d0159聖梵授王所問經newc3.5s

D159 d0159位於德格甘珠爾第59函，沒有相當的大正藏所收譯經

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྲཧྨ་དཏྟ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་མཁས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་མ་བརྟགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང བ་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་ལྔ་འཛིན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་ པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་གི་ཡུལ་འདིར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ཚིམ་ཞིང་མགུལ་ཡི་རངས་ཏེ།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་རིག་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ།མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是完整的直譯： 印度語：阿耶婆羅賀麻達塔巴利普里查納麻摩訶耶那蘇特拉 藏語：聖梵天所問大乘經 頂禮一切佛菩薩。 如是我聞：一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，並有許多菩薩摩訶薩，皆是神通自在的菩薩，已得神通，已得陀羅尼，已得三昧，已得無礙陀羅尼，善巧無量門印陀羅尼，安住空性，無相行境，無作願行，得無生法忍等，共同在一處。 爾時，見有義菩薩與約五百菩薩一同禮敬世尊雙足，右繞世尊后，漸次遊行至五處國土。 時，梵施王聞見有義菩薩來到我國，心生歡喜踴躍，生大歡悅，與眾多眷屬圍繞在前引導，往見有義菩薩所在處。到已，以頭面禮見有義菩薩足，退坐一面。眾多民眾亦以頭面禮見有義菩薩足，退坐一面。 爾時，菩薩摩訶薩見有義見梵施王與眷屬已坐，即告梵施王言：“大王，剎帝利灌頂王若具五法，則常于輪迴中殊勝，不生八難處。”

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ཕྲད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ སྟོན་པ་ན་ཡང་ལྡེམ་པོའི་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།།དྲན་པ་མི་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མཛེས་པར་ཡང་འགྱུར། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་ པ་བཞི་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་བོད་པར་འགྱུར་ཏེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་དད་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་རྩ་ཟུག་ཏུ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། དང་བའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། འཕགས་ པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་།དགེ་སློང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་བཅུ་པོ་ དེ་དག་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ ཏེ།རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང་། ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 如是將得見如來並令歡喜。諸佛世尊說法時，善巧于隱語。具足不斷之念，將成端嚴，諸根不缺。諸佛世尊亦以具勝義之語，即四諦之教而讚歎。 何為五？大王，此中剎帝利灌頂王有信，信心甚大，無嗔恨心。其信堅固深植。此信當觀十相。何為十？即：無偽而施，舍一切所有，無增上慢，信心甚大，于聖教不執為過，于上中下諸比丘不尋過失，信解空性，身業清凈，語業清凈，意業清凈，是為十。大王，剎帝利灌頂王具此第一法，將獲如上所說功德。大王，複次，剎帝利灌頂王樂法，常欲見諸聖者，于求聞不知足。其多聞亦由心善思惟、見善通達。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་དང་ ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདོད་པས་ལུས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་སྐྱོན་མང་བར་སེམས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཡིད་ དང་ལྡན་པ་དང་།སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྨོད་ཅིང་མ་འོངས་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྒྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ།ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་། རང་གི་གཡོག་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ བྱེད་ལ།དེ་དག་གི་ཟང་ཟིང་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ལ་མོས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 大王，具足十支者，當知為如法之王。何為十？即：因樂法而不顧身命，具厭離輪迴之心，思在家多過患，具不觀一切事物之心，訶責過去所造惡業而不造未來業，于可愛不可愛諸事具決定心，以至誠修行圓滿菩薩行而不執著言辭，以求智慧而堅持誓言，令自眷屬正持菩提，常以法施令其成熟，亦攝受彼等財物，是為十。大王，剎帝利灌頂王具此第二法，將獲如上所說功德。大王，複次，剎帝利灌頂王信解甚深法忍，獲得空性三昧修習。其于甚深之信解，當知有十種。

།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་ སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་།དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཤས་ཆེར་གུས་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡ་ང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ དང་།སྐྱེ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུ་ལུམས་སུ་ནན་གྱིས་གནོན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ བར་བྱེད་པ་དང་།བྱེད་པ་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚད་ངེས་པར་འཛིན་ པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་།གང་ཟག་སྦྱོར་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་ སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་གནོད་པས་སྦགས་པས་སྦགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཤིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའོ།

以下是完整的直譯： 何為十？即：如所言而行，于圓滿一切善法行極為恭敬且精進，並完全斷除可畏之業，造作悅意之業，不以勢力強壓有權勢者，以悅意之施施予他人，捨棄不悅意者，於一切法決定出離為空，以無作見於真實際不一相信解亦非異想，不以自功德輕蔑他功德，亦不執著定量，于無功用之補特伽羅，順應不可思議法界，是為十。大王，剎帝利灌頂王具此第三法，將獲如上所說功德。大王，複次，剎帝利灌頂王見世間住處為過患所染污時，為成就無上正等正覺而趣入受持教法，精進發起六波羅蜜力，于成熟有情亦不厭倦。

།དེའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཟུངས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གང་ཟག་གང་དག་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་དག་ གོས་དང་།ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟབས་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལེགས་པར་བསམས་པ་སེམས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་ བས་སྨྲ་བ་དང་།ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སེམས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་ཅིང་གཟུགས་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུར་སྲེད་པས་བསྒྲུབ་ པ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ།བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གང་ཟག་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་།ཀློག་པ་དང་། སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་ དང་།སྦེད་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་ཕངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཁྱད་པར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་སྡུད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 其受持教法亦當知有十種。何為十？即：精進修習不為八世法所動之三昧，精進尋求總持，為受持正法而善巧決定，不厭倦以衣食臥具坐具病藥資具供養精進之人，精進令正持菩提，善思所思，善說所說，行善業，思出家，觀王愛為過患，具不觀一切美好形色之心，乃至於獨自成就王位亦具不觀之心，是為十。大王，剎帝利灌頂王具此第四法，將獲如上所說功德。大王，複次，剎帝利灌頂王于經無量百千俱胝那由他劫正修無上正等正覺之人，受持、讀誦、宣說者，如法守護、救護、隱藏，于傷害如是補特伽羅之人，為護此法受用而懲治。其受持正法亦當知有十種。何為十？即：正修，決定珍惜，信解法，無錯亂行，求智慧並信解功德差別，如來使者，親近，堪為佛器，續三寶種，令正法熾盛，成熟眾多有情，是為十。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཡོ་མེད་པས། །དད་པ་དང་ནི་དང་བ་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དཀོན་པ་མེད། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཤེས་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་སྲི་བ་ མེད།།བྱིན་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དད་པའི་མཚན། །དེ་དག་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་རྙོག་པ་མེད། །མི་ཕྱེད་རི་རབ་བཞིན་དུ་སྐྱོད་དུ་མེད། །བུམ་པ་གང་བ་ལེགས་གནས་མི་གཡོ་ལྟར། །དེ་དག་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་མེད་པ། ། མཐོང་ལ་མ་མཐོང་ཐོས་ལ་མ་ཐོས་པ། །གང་དག་རི་བཞིན་དུ་ནི་གཡོ་བ་མེད། །དེ་དག་ལྟ་བུ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བ་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་གང་ཡིན་པ། །མཁས་པ་དེས་ནི་ཆོས་དོན་ཀུན་སྤོངས ཤིག་།དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་པ་མེད། །དེ་དག་ཆོས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

以下是完整的直譯： 大王，剎帝利灌頂王具此第五法，將獲如上所說功德。爾時，菩薩見有義說此偈： 王于佛法僧， 常以不動勝解， 信心與凈信不壞， 彼無缺此功德。 知非偽而生信， 于彼無吝惜物， 施已亦無悔， 此乃信相功德。 彼等心常無濁， 不動如須彌山， 如滿瓶安置不動， 彼等信心極不動。 見而未見聞未聞， 如山般不動搖， 如是乃信相， 一切處永不變。 為求寂故求法者， 智者當舍諸法義， 舍已於彼亦無思， 此乃求法者相。

།སྐྱེ་བོའི་བདག་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་འདོད་པ། །གང་ཚེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་ཉན་པ། །ས་བོན་རུལ་པ་ཞིང་ངན་བཏབ་པ་ལྟར། །འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་དག ལ་སྐྱེ་མི་འགྱུར།།ཐོས་ཀྱང་འདི་ལ་བདག་ནི་མཁས་སྙམ་སེམས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་རྟོགས་སྙམ་སྟེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་མ་དག་ལ། །གཉིས་སེམས་ལྡན་ལ་དག་པ་ག་ལས་འོང་། །ཆོས་འདོད་གང་དག་དྲན་པའི་བློ་དང་ནི། །གུས་ བཅས་གཡོ་མེད་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་མེད་པ།།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་མེད། །དེ་འདྲ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྣོད། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྡུག་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད། །ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཕངས་ཤིང་བྱིས་པས་ སྨད།།འདིས་ནི་ཆོས་འདོད་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་འདོད་པ། །འདི་ཐོས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དག་པ་ཡིས། །སྨྲས་པ་ཙམ་དང་ཐོས་ལ་གནས་མ་བྱེད། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་མེད། །ཟབ་མོ་བཟོད་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་དེ། ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །དེ་དག་རླུང་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་གྲངས་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་འདོད་ན། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསམ་པ་སྦྱང་བར་གྱིས། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ གྱིས།།གནས་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་མ་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བཤགས་པར་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་འཐུན་པའི་སྡོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཉེན་ལ་མི་རྟག་སོམས། །རྟེན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྟོང་། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ མང་པོ་ཇི་སྙེད་སྨྲ།།སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་འགལ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགལ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་རྫབ་སྤངས་བཞིན། ། ཁམས་ལས་ངེས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བརྟག་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ལ་ནི་ཡི་མ་འཆད། །སྟོན་པའི་བསྟན བཅོས་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་ཤེས།།མཁས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །སྨྲ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་།ནད་པ་རྒྱུན་རིང་པོར་ནི་གྱུར་ཏ་རེ། །གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལེགས་བརྟག་པ། །དེ་ནི་དོན་དུ་བསྲུང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིམས། །

以下是對給定藏文的完整直譯： 凡是渴求佛法的眾生之主， 當不聽聞善說之法時， 如同腐爛種子播於惡田， 于導師教法中將不能生長。 雖然聽聞此法卻自認為精通， 以為已通達諸法本性， 行為不凈卻懷增上意樂， 具有二心者豈能清凈？ 凡是渴求佛法者，具有專注之心， 恭敬不動如啞羊般無言， 如同大海般不起波瀾， 如是之人乃菩提最勝法器。 渴求佛法者于內外， 一切事物毫無執著， 珍惜智者而為愚者所輕， 由此可知誰是渴求佛法者。 因此，渴求佛法的國王啊， 聽聞此法后以清凈修行， 不要僅停留于言說與聽聞， 意樂衰敗者則無智慧。 能忍受甚深法者， 于可愛不可愛諸法無執著， 他們如風般無所執著， 將行持無量百劫。 國王啊，若你欲求菩提， 當以增上意樂凈化心意， 莫以我與我所的我慢， 在此處顛倒而住。 你應當常常懺悔過失， 你應當安住于和合戒律， 于權勢與親眷思維無常， 無所依止即是真實空性。 雖多說空性諸法， 卻不如實安住于空性， 凡是違背法性者， 即非能忍甚深法義。 是故此空性皆相違， 誰能如實了知空性？ 如鵝王棄捨污泥， 超越界限觸證無上菩提。 恭敬如來之後， 國王啊，你當審察教法。 國王啊，因身體終將毀滅， 切莫對大乘菩提失去信心。 了知導師教法行為儀軌， 應當常常守護那些智者。 莫為言說所左右， 病人長期臥床實可悲。 凡能善加審察此教法者， 當精進于守護教法之續流。

དེ་ནི་དོན་དུ་བསྲུང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིམས། །ལས་ དང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་སྤངས་ནས་དེ།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་ལ་ལེགས་པར་སློབས། །དེ་ལ་བསླབ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྣམས་རིང་པོ་མི་ ཐོགས་འཐོབ།།མེ་ཏོག་ཁུ་བར་བུང་བ་མི་ཆགས་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་མེད་པ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་གང་སེམས་དེ་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཟབ་མོའི་བཟོད་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་ནས་འདིར། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་གང་ཡིན་པ།།དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས། །མཁས་པ་དེ་འདྲ་སྲོག་ཕྱིར་མ་བཏང་ཤིག་།མཁས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་མི། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་བརྩོན་པ་མང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆད་པས་ ཆོད།།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མྱུར་དུ་ཉམས་ས་རེ། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མི་འབྱུང་ན། །མཁས་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་འགྱུར། །སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་སྒྲོན་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་སྒྲིམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་ པོ་བྱེ་བ་སྟོང་།།སྙིང་ནས་སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྤྱོད་མི་བྱེད། །དེ་དག་ལྷག་སེམས་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་དག་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་བ་གསུང་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྒྱལ་ཁྱོད་ཡང་དག་སྤྱོད་ པ་འདི་ཐོས་ཀྱིས།།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྟན་འདིར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལ་མཆིས་པར་གདའ་ ལ།ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མི་གདའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་ནི་གནོད་པའི་སྦགས་པས་སྦགས་པའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་ནི་གཟུ་ལུམས་ཀྱི་ལས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ནོར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། འཁོར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བས་ ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ།།གཞན་ཡང་བདག་ནི་གཞན་དག་ལ་དབྱུག་པས་བསྣུན་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པས་བསྣུན་པར་བགྱིད་དེ། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དེས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་དོ། ། བདག་ནི་ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཞན་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་དོ།

這是對原文的完整直譯： 那就是爲了實際保護而努力修持。 斷除各種業和煩惱后， 特別是成就最高菩提。 要好好學習這六波羅蜜多。 如果修學這些,就會證得菩提。 應當修行所有這些教法。 不久就會獲得一切智慧法。 如蜜蜂不執著于花蜜， 如天空中沒有鳥的軌跡， 對諸境界心如是無執， 如是之人,國王將成佛。 在此獲得甚深忍辱和辯才后， 凡是諸佛所持的法藏， 你要如法護持這些。 不要爲了性命捨棄這樣的智者。 不要傷害這些智者。 對不如法而勤奮的眾多人， 你要常以懲罰來制裁他們。 這種法規很快就會衰敗啊， 因為如果世間怙主不出世， 那些智者就會成為世間導師。 為利益眾生而點燃法燈。 因此要為他們的利益而常常努力。 千億菩薩摩訶薩， 不從內心為眾生利益而行。 他們沒有殊勝心也無戒律， 佛陀不會授記這些人。 如所說而行的人們， 他們如是行於無生之境界。 大王啊,你要聽聞這正確的行為， 要住于如所教示的教法中。 然後梵授王對菩薩摩訶薩見有益如是說道:“見有益啊,這些過失都是我所有的,而功德則沒有。見有益啊,我被害意的污垢所污染。見有益啊,我極其執著于不正當的行為,追求財物,招攬眷屬,因此無法去除由嗔恨心所生的心。而且我還用棍棒和武器傷害他人。見有益啊,因此我沒有發菩提心。我即使在夢中也會對他人生起嗔恨心。”

།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ད་ནི་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་གིས་ཇི ལྟར་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་མ་བསླབས་ན་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ བསྒྲུབས་པའི་སླད་དུ།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསླབས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲིས་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་ གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།།སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདི་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་འདི་ཉིད་དུ་དབྱར་གནས་པར་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་འདི་ལྟར་སྨོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་ ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ལགས་ཤིང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་མི་ཐོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་མི་མང་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིར་ཡང་མ་ མཆིས་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་།འཁོར་ལྔ་བརྒྱའི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡང་བཤམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་སོ།།དེའི་ཚེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།

這是對原文的完整直譯： 見有益啊，現在我要以殊勝的發心發無上正等正覺之心。見有益啊，如果我不學習如所制定的菩薩學處，愿我欺騙十方世界中安住的諸佛世尊。爲了圓滿無上正等正覺，我將如所說那樣去做。然後，梵授王所教導的八萬眾生，以前未曾發過的無上正等正覺心現在發起了，他們也如所教示的那樣發願行持菩薩行。兩萬眾生對諸法獲得了無塵無垢清凈的法眼。然後梵授王對菩薩摩訶薩見有益如是說道：“見有益啊，請你出於對我的慈悲，爲了利益這些眾多凡夫，允許我在此安居過夏。見有益啊，這裡雖然不適合修行，也不是適宜的行境，與凡夫無異，既見不到如來，也不常聞法音，善根資糧也不豐富，也無法讓眾多眾產生熟，但是仍然會對我們有利益。“然後菩薩摩訶薩見有益與約五百位菩薩一起，出於對梵授王的慈悲而應允了。那時，梵授王為菩薩見有益和五百眷屬準備了臥具、座墊、鋪蓋、衣服和所有飲食的資具。對菩薩摩訶薩見有益也作了適當的法供養。那時，在那個地方有六十位比丘安住。

།དེ་དག་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མང་བ་དང་། གཞན་མཆོད་པ་དག་ལ་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དང་། ཅང་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ཁོ་རུ་ཆུད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། རྒོད་བག་ཅན་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་ བ་དང་།ལས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་བསྡམས་པ་དང་། རྩོད་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཤས་ཆེར་མ་མོས་པ་དང་། ཐ་ན་སྟོན་པ་བལྟ་བར་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའ་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐུར་པ འདེབས་སོ།།དེ་ཡང་དད་པ་ཆུང་ངུའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཐོས་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར།རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་མ་བསྙད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་མདུན་ན་འདོན་པ་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་རྨུགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་བྱེ་བར་བྱས་ཏེ།ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་སྐུར་པ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཡང་མི་མངོན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་བྱེ་བར་བྱས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་འགག་ པར་བྱེད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་སེམས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གཏམ་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ།

這是對原文的完整直譯： 他們懶惰、少聞、多嗔恨、嫉妒他人供養而心生痛苦、自稱是菩薩、是野蠻的菩薩、不是善解人意的、感官粗魯的、輕浮的、傲慢的、放逸的、胡言亂語的、像烏鴉一樣聒噪的、不顧及來世的、不畏懼業力的、喜歡閑談的、貪睡的、貪求非法的、身語意業不加約束的、多爭論的、憎恨持戒者的、對他人的智慧極不信服的、甚至連見到導師都不歡喜，更何況其他梵行同修。這些人都非法誹謗菩薩見有益。他們還到信心微弱的婆羅門和居士家中宣揚這些。聽到這些后，他們將在八十億劫中投生大地獄。然後，菩薩見有益出於對這些眾生的慈悲，沒有向梵授王告發。那時，梵授王的大臣中有一個名叫極愚癡的婆羅門，他使那裡安住的比丘們與菩薩見有益分離，並以非法誹謗他。梵授王也以隱蔽的方式使菩薩見有益與眾分離。凡是對正法生起最上歡喜的，他都加以阻止，務必使人對菩薩見有益心生不悅。即便有人談論正法，他也會說相反的話，務必使野蠻的菩薩們做事。

།དེ་ལ་ ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཡིན་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་བ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨད་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ བསམ་པ་ཅན་ཡིན།འཐུན་པ་འབྱེད་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་དེར་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་དབྱར་ གནས་པ་དེ་འདས་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་བརྩོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་དབྱར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་ གོས་བྱས་ཤིང་ཆོས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་མཐར་གྱིས་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དགེ་སློང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ངོ ཞེས་ཐོས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྔ་འཛིན་གྱི་ལྗོངས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་ལྗོངས་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ནས་ཧ་ཅང་སྔར་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ལས་ཐག་རིང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གང་ན་གནས་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་སོ།

這是對原文的完整直譯： 具備四法則是野蠻的菩薩。哪四法呢？像烏鴉一樣聒噪、胡言亂語、不與他人心意相合、自讚毀他、執著今生、懷有惡意、多製造分裂。具備這四法則是野蠻的菩薩。菩薩見有益以苦樂憂喜度過了那裡的安居。為什麼呢？因為與懶惰者共住是痛苦的。然後，菩薩摩訶薩見有益安居三月后，做好並準備好衣缽，漸次遊行來到舍衛國祇樹給孤獨園。到了世尊所在處后，以頭頂禮世尊雙足，坐在一旁。然後，梵授王聽說菩薩見有益因受到安住比丘們的傷害而去見世尊。於是，梵授王與一萬衆生一起從五持國來到憍薩羅國世尊所在處。到了之後，以頭頂禮世尊雙足，坐在一旁。坐在一旁后，梵授王對世尊如是說道：“世尊，菩薩見有益從我國離開已經很久了。“世尊說道：“大王，如來和如來的聲聞不住在有嫉妒、不精進、喜歡說話、多閑談、遠離如法、缺乏修行的人所在之處。”

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅུས་ན་གང་ཟག་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ ལ་སྨོད་པ་དང་།བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་མངོན་པར་མི་ བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

這是對原文的完整直譯： 大王，應當知道由十種原因而成為不精進的人。哪十種呢？貪睡、自以為聰明而生傲慢、自讚、毀他、喜歡閑談、喜歡說話、喜歡群眾、執著利養、執著恭敬、偽善。大王，具備這十種原因，應當知道是不精進的人。 然後，世尊當時說了這些偈頌：

།མི་རིགས་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་མི་འཐུན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མི་རོ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བྱ་དང་ཕྲད་པ་བཞིན། །དེ་ནི་མཁས་པ་ རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་།།དད་མེད་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །བྲེ་མོ་གཏམ་སྨྲ་སྤྱོད་ཡུལ་ཚོགས་ལ་དགའ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་མ་གུས་པ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མི་ལྡན་པ་ལ་དྲན་མེད་ཤེས་རབ་མེད། །མྱ་ངན་མི་ འདའ་མི་འགྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད།།དེ་ནི་དམུས་ལོང་ལམ་དང་ཇི་བཞིན་དུ། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་རིང་། །གང་ཟག་མི་ལྡན་དེ་ནི་སྨྲ་བ་མང་། །དགོད་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་གཡེངས། །དེ་ནི་བསྟན་ལ་ཆུ་རའི་ཆུ་འོས་མིན། ། དེ་ནི་གྲོང་ཟས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་དད་པས་བྱིན་པ་ན། །ལྡན་དང་གྲོལ་ལ་ང་ཡིས་གནང་བ་ཡིན། །མི་ལྡན་པས་ནི་ཁམ་གཅིག་ཟོས་ན་ཡང་། །ངོ་ལོན་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། །བསྟན་ལ་ཡུལ་འཁོར་ཟས་ནི་སྦྱོང་བར་དཀའ། །ལྡན པ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཛེམ།།མི་ལྡན་དེ་ཡིས་རྒོད་བཞིན་ཟོས་ན་ནི། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་བོང་བུར་སྐྱེ། །དེ་དག་དེ་ཟོས་བརྙེས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་དག་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་སྨད་པར་འགྱུར། །ཟས་བླང་ཟོས་པས་མི་གཙང་དྲི་ངར་འགྱུར། །དེ་ དག་དབྱུག་པས་བསྣུན་པས་སྦྱོང་བར་འགྱུར།།སེམས་ཀྱང་གཡེངས་ཤིང་དྲན་པ་རྣམ་པར་ཉམས། །སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་སྨྱོན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟན་པ་བསོད་ནམས་སྟེགས་འདི་ཐོབ་ན་ཡང་། །བག་མེད་གྱུར་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ མཐའ་ཡས་པར།།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་མྱོང་ནས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡིག་བྱས་ཕྱིར་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་གནས་མེད་དེ། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་ སྟོང་སྙེད་དུ་ཡང་།།རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སླར་ནི་དབྱུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །དེ་དག་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་བཅས། །དེ་དག་མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ། །བསམ་པ་དག་ ཅིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་།།ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དཀའ་བ་མེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ།

這是對原文的完整直譯： 具有人性的人總是不和諧。 就像大海不容納屍體一樣， 就像人們遇到鳥兒一樣， 那些有智慧的人與之相距甚遠。 沒有信仰的人尋求錯誤， 喜歡說閒話和參加聚會， 不尊重佛陀的教導， 死後很快就會墮入惡道。 無德之人沒有正念和智慧， 不能超越悲傷，不能解脫，沒有戒律。 他就像盲人與道路一樣， 與聖者之道相距甚遠。 無德之人說話很多， 喜歡笑，感官總是散亂。 他不適合在教法中飲水， 他吃的是村莊的食物和鐵製的飯糰。 當施主以信心佈施時， 我允許有德之人和解脫者接受。 即使無德之人只吃一口， 也應該報答如須彌山那麼多。 在教法中，很難凈化國王的食物。 即使有德之人也對此謹慎。 如果無德之人像野獸一樣吃， 就會轉生為大象、馬、牛或驢。 他們會因吃了那些而變得肥胖， 他們會變得瘦弱、虛弱和被輕視。 因接受和食用食物而變得臭氣熏天， 他們會因被棍棒打而得到凈化。 他們的心會散亂，正念會退失， 他們會變成乞丐和瘋子。 即使獲得了這個教法的福德基礎， 如果放逸，也會墮入惡道。 在無數億萬年中， 經歷了許多惡道的痛苦之後， 他們會獲得人間的閑暇， 但因為罪業又會墮入惡道。 如果鐵製的飯糰落入大海， 就無處可尋， 即使經過數千億年， 也無法從大海中取出。 同樣，愚人墮入惡道， 經過數百千億劫， 他們能否轉生為人都是不確定的， 更不用說獲得善趣和菩提了。 心意純凈並且始終精進， 善於自製並且沒有虛偽， 以平等心可以獲得菩提， 對他們來說，一切智慧並不困難。 大王啊，應當知道這十六種法是嫉妒之人的特徵。

རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ།བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་བ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། བསམ་པ་མང་བ་དང་། མྱ་ངན་མང་བ་ དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བསྟིང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། བརྩད་དུ་རུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་དང་། གནས་ལ་ སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཅི་ཟེར་བ་ངས་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་ སྙད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ།གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མ་གུས་པ་འདི་ཉིད་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གུས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཕྱི་སྒོ་ན་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དེ།སྟན་ལ་འདུག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། བརྒྱད་སྡེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གཏམ་སྟོན་པ་ན་ཡང་བདག་གིས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོས་ན་བདག་གིས་ནད་དེ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།དེ་བས་ན་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་དག་ནི་དཔེར་ན་མིའི་མིག་གཉིས་ཕྱུང་ནས་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། ནོར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས་འདྲོན་པ་མང་པོ་དང་འཐུན་པར་འདོད་པའམ། རྐང་པ་ བཅད་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་འདྲ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ།

這是對原文的完整直譯： 大王啊，應當知道這十六種法是嫉妒之人的特徵。 什麼是十六種法呢？像烏鴉一樣吵鬧；說胡話；不善於自制；因他人不讚美而感到快樂；不相信他人的功德；有很多想法；有很多悲傷；有很多不快樂；眼睛發黃；膚色和體型變差；被傲慢所壓制；不喜歡比丘；對突然到來的人態度冷淡；尋找可爭論的錯誤；對住處吝嗇；不去聽法，即使去了也不專心聽。 心散亂，到處散佈謠言，不喜歡談論佛法，說：“我不知道他在說什麼。這是個愚人，在講世俗的法。“他們不尊重聖者所理解的戒律，這正是那些愚人所不知道的。他們說：“我獲得菩提后，才會在菩提樹下恭敬佛法。“當比丘們講法時，他們站在外門聽法，不願意坐在座位上。即使如此，他們還是會供養比丘。當講述八正道的菩提分法時，他們想：“我應該聽。如果聽了，我會生病。” 因此，那些愚人想要通過非法的慾望來尋求菩提，就像想要挖出人的兩眼還想看東西，或者失去所有財產還想與許多商人交往，或者砍斷雙腳還想走路一樣。大王啊，那些愚人所追求的菩提就是這樣的。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལ་སེར་སྣ་ བྱེད་པ་དང་།ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མ་དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཡོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ དང་།སྤྱོད་ལམ་ཁོ་རེ་ཆུད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སོག་འཇོག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་ལོག་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ ཡིན་ཏེ་མི་འདྲི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་།ཆོས་ལ་སླུ་བ་བྱས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། སྙིང་མི་འབེབས་ཤིང་དགྲ་ཟླ་མང་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་གྱི་མོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མཚང་འདྲུ་བ་དང་། གསང་བའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་ པ་ལས་འཁུ་བ་དང་།སྔོན་མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ སྤོང་བ་དང་།རྙེད་པའི་བསམ་པས་བདག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཚབས་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ཁྱིམ་གྱི་ གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

這是對原文的完整直譯： 大王啊，若具足二十五法，應知此人已從菩提退失。什麼是二十五法呢？ 吝嗇住處，吝嗇家庭，吝嗇讚譽，嫉妒，不信，無慚，無愧，懷惡意，心存欺詐，喜歡傷害他人，行為粗魯，偽裝，緊抓不放舊怨，喜歡儲存，害怕如來所說而曲解誹謗並捨棄佛法，傲慢自大不願請教，欺騙佛法卻不後悔，不專心且有很多敵人，進入僧團后立即挑他人過失以破壞他人信心，對秘密之處心存懷疑，無論是見過還是未見過的比丘都想：“我要讓所有人都不喜歡這些人”，爲了傷害他人而說不好的話，爲了說他人的壞話而遠離他人，出於獲得利養的想法而想：“我的具足戒若退失就不好了”，因此經過思考後守護戒律。 大王啊，這樣的人將嚴重退失於佛法，或將回到在家生活。 然後，世尊說了這些偈頌：

།ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་ཞིང་མ་བསྡམས་མུ་ཅོར་སྨྲ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་རྣམས་བསྟན་ལ་གུས་པ་མེད། །ཁེངས་པ་ཁྲེལ་མེད་རྟག་ཏུ་མི་འཐུན་པ། ། ཕྲག་དོག་ཟིལ་གནོན་རྟགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན། །གཞན་དག་གིས་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །མི་དགར་མི་བྱེད་དབུལ་པོས་གསེར་རྙེད་བཞིན། །སྙིང་པོར་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །གནོད་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །སྔ་མ་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས མནར་སེམས་ལྟས།།དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་མྱོང་། །འདིར་ནི་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་མིག་ཀྱང་སེར། །དེ་ཡི་མདོག་ཀྱང་གསལ་ཞིང་མཛེས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སུ་ལའང་བཙམ་པ་མང་ཡོད་དེ། །ཀུན་ཏུ་དེ་ཡི་ཞེ་ནི་འགྲས་པར་འགྱུར། །ལ་ལའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་ པར་མཐོང་ན་ཡང་།།ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རྒོད་ཅིང་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡིག་པ་མང་པོ་སྨྲ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་གཏམ་ངན་མ་སྨྲས་ཀྱང་། །འཁྲུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད། །དེ་ནི་གྲོང་དུ་ སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་སྒྱུར།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དམུ་རྒོད་རྟ་བཞིན་བྱེད། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་འཛིན་བདག་གི་འཛིན་མི་བྱེད། །ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཆོས་ནི་དེ་འདྲའོ།

這是對原文的完整直譯： 如烏鴉般吵鬧，不自制，說胡話， 不敬世間智者所傳教， 傲慢無恥常不和， 嫉妒壓制，這些是其特徵。 他人不讚美時不會不高興， 如窮人得金般珍惜， 捨棄一切， 有害心者哪有菩提。 前者因嫉妒心， 其果報將感惡趣， 此世得人身眼也發黃， 其膚色雖明亮卻不美。 他對任何人都多有挑剔， 內心總是充滿怨恨， 即便見到他人殊勝智慧， 也因嫉妒而捨棄佛法。 輕浮無所顧忌， 與他人一起說許多惡語， 即使他人未說壞話， 也因爭吵之心度過夜晚。 他在村中改變行為， 在寺院中如野馬般行事， 執著他人過失不執著自己， 嫉妒者的法就是如此。

།འདི་ནི་ཅི་ནས་ཕྱོགས་འདིར་མི་གནས་པར། །འདི་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འདི་དང་འདི་སྐད་བྱ། །སང་ནི་བདག་ གིས་ངན་དུ་བརྗོད་སྙམ་སྟེ།།དེ་ནི་སྡང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མང་དུ་སེམས། །དེ་ནི་མྱ་ངན་མང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ། །གཞན་གྱིས་ཤེས་ཕྱིར་བཀུར་པ་རྣམས་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་ཆེས། །ཉེས་པས་ནོན་ནས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་སྨྲ། །མཁས་པ་དེ་ དག་སྨན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད།།དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བསྙེན་བཀུར་འཕེལ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་སྦྱིན་མཆོག་བླ་མེད་སྦྱིན་བྱེད་ན། །ཆོས་མཆོག་འཛིན་པར་ཡིན་པ་ཡོང་མི་ཤེས། །དགེ་སློང་བྱ་བ་དག་ལ་དེས་པ་ཡི། །གློ་བུར་པ་དག་འོང་བ་མཐོང་ན་ན་གནོང་། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ གནས་འདིར་ཅི་འདོད་ཅེས།།གུས་པ་མེད་པར་མ་དད་ཆོས་རྣམས་སྨྲ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྟག་ཏུ་ལས་མང་ལ། །རྙེད་པའང་མེད་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་མི་བཟད། །གལ་ཏེ་དེས་བསྐུལ་དེ་ནི་མི་འགྲོ་ན། །ལེགས་པར་མ་བསྡམས་ཐབ་མོ་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདི་ འདྲ་དག་གི་གནས་འདིར་གང་ཡང་མེད།།ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཅི་འདྲ་དྲན་པར་གྱིས། །གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་བསྐྲད་ན། །ཡུལ་འདི་སུན་དབྱུང་ཕྱིར་ནི་འོངས་སམ་ཁྱོད། །དགེ་བསྙེན་བླུན་པོ་རྣམས་ནི་འདི་མི་ཤེས། །འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ མི་ཤེས།།དགེ་སློང་དགའ་དང་མི་དགས་མྱུར་དུ་སོང་། །མི་སྡུག་པ་དང་དྲག་པོས་སོང་ང་རེ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སློབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ། །དེས་ཤིང་དམ་བརྟན་དག་གིས་མཐོང་ན་ནི། །བླུན་དང་མི་འཐུན་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །དེ་དག་ག་ལས་འོངས་པར་ཕྱིར་ཡང་ འགྲོ།།ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་པོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་ཆོས་འདི་འགག་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འདི་དག་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཆོས་སྨྲ་གང་ཡིན་རྣམས་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་མང་དུ་ཐོས་པ་གློ་བུར་འོངས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བྱེད་སྟོན་ པ་ན།།བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་འདི་ལྟར་ཅི་ཤེས་ཞེས། །མི་གུས་དེ་དག་གཞན་ལ་སྦྲོན་པར་བྱེད། །དེས་ནི་ལུང་ཡང་མ་མནོས་ཆོས་མ་དྲིས། །འདི་ཡི་མཁན་པོ་ཅི་འདྲ་སློབ་དཔོན་གང་། །རང་སྐྱེ་ཤིང་ལྟར་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་ནི། །བདེ་བའི་དོན་དུ་རྙེད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། ། དེ་འདིར་མདོ་སྡེ་དེ་ལ་མི་མཁས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཤེས་པ་བདག་ཅག་ཤེས་སོ་སྙམ། །དེ་དག་བླུན་ཞིང་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པ། །ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་བྱིས་པའི་བསམ་པ་སེམས། །རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་འདས་པའི་དུས་དྲན་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་། །

這是對原文的完整直譯： “此人決不能留在此處， 他家中應該這樣那樣說， 明天我要說他壞話”， 他懷著嗔恨之心如此多想。 他多憂愁且不悅， 見他人因知識而受敬重， 他不信業果， 為過失所壓而說不好的話。 那些智者通曉醫藥， 因此他們的供養增長時， 他雖行最上無上佈施， 卻全然不知持最上法。 對比丘應做之事溫和的， 見到客人來時卻懊惱， “這極苦之處你想要什麼”， 不敬且無信地說這些話。 此寺院常有諸多事務， 無所得且行境難忍， 若受勸請他不去， 不善自製而起爭吵。 這樣的人此處無一人， 你要記住某地是什麼樣， 若住持比丘們驅逐你， 你是來破壞此地的嗎？ 愚昧的居士們不知此， 這些破戒者不知持戒者， 比丘喜不喜快快走， 不悅且粗暴地走開。 說佛陀教法的， 溫和堅定者若見到， “與愚人不和不好”， 他們從哪裡來又回去。 “嗚呼，我的導師的教法， 諸佛的此法將滅盡， 惡比丘們大量增長， 說法者將變少。” 當多聞者突然來到， 教導令眾人歡喜時， “智慧小的他能知什麼”， 他們不敬且向他人宣說。 他未受教誡也未問法， “此人的和尚是誰師父是誰， 如野生樹般披法衣， 為安樂而尋求利養。” “他於此經不精通， 他所知我等也知”， 他們愚昧且誹謗教法， 未得禪定而起幼稚想法。 大王，我憶及過去時， 有佛名為智慧光。

སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་། །ལོ་ནི བརྒྱད་ཁྲི་ཐམ་པའི་བར་དག་ཏུ།།ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་།དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་ཐུག་པ་ན། །དགེ་སློང་དྲན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང་། །གཟུངས་ཐོབ་མ་ཡིན་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཛེས་ ཤིང་དེས་ལ་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་།།རྟག་ཏུ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། །སྐྱེ་དགུ་སྤྲིན་གྱི་ཆུས་ནི་ཚིམ་བྱེད་ལྟར། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ས་སྟེང་དུ། །བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་གྲོང་ཁྱེར་བྱུང་། །ཁོ་ར་ ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དུ་གྱུར།།མི་རྣམས་དེ་དག་བློ་ལྡན་ལོ་ལེགས་བདེ། །ཆོས་སྨྲ་དྲན་པའི་བློ་ཅན་དེ་འོངས་ནས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་བསྟན། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བཀོད་པར་གྱུར། །མེ་ཏོག་ རྣམས་དང་སྤོས་དང་གོས་རྣམས་དང་།།བཅའ་བ་ཐུག་པ་དང་ནི་འཚམ་པ་ཡི། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་རབ་མཆོག་གིས། །དེ་དག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མཆོད། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐུན་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་དེ་ཡི་བསྔགས་མིན་སྒྲོགས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྡན་ཉེས་པ་དེས་ཤེས་ཞེས། །རེ་རེ་ནས་ནི་ཕྱིན་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉ་བའི་གསོ་སྦྱོང་བབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་དོ་ནུབ་མྱུར་དུ་མ་སོང་ན། །གནད་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་གཅད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ལངས་པར་གྱུར། །དགེ སློང་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ནས།།སེམས་ཅན་དག་པ་དེ་ནི་མ་ཞུམ་སོང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་ཅི་ཕྱིར་བརྙས་བྱེད་ཅེས། །ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་མི་དགའ་ངུ་བར་བྱེད། །དེ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དེ་དག་ཀུན། །དགོད་ཅིང་མགུ་བས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་བདག་ ཅག་དེ་ལས་ལེགས་པར་ཐར།།ཁུར་ལྕི་བོར་བ་སྙམ་དུ་ཉམས་ལ་སེམས། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ། །འཇིག་རྟེན་དེར་ནི་དགེ་སློང་གནས། །སེམས་ ཅན་དེ་དག་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་ལྡོངས།།དེ་དག་སྦྲུལ་གདུག་སྐྱེས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཟ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བོང་བས་བརྒྱབ། །སྐྱབས་ཀྱང་མེད་ཅིང་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་གྱུར། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར། །

以下是完整的直譯，儘量保持了原文的對仗形式： 智慧光佛陀出現於世。 八萬整年的時間裡， 宣說諸法后佛入涅槃。 彼佛涅槃之後時， 正法衰敗至極點時， 有比丘名為具念慧。 未得總持得辯才， 端莊溫和言語悅耳， 常以粗劣為知足， 如雲雨使眾生滿足， 以法令含天眾生滿足。 彼時地上出現了， 名為莊嚴王的城市。 周圍方圓八由旬， 人民智慧豐收安樂。 說法者具念慧來此， 為利眾生而說法。 二十三億眾生， 安置於無上菩提。 以花香衣服， 食物湯羹及， 美妙歌樂聲， 他們如敬佛般供養他。 五百比丘極不和， 在城中宣揚他的惡名。 “無戒律知曉過失”， 逐一到他面前說。 月圓日布薩時至， “若今晚不速離去， 將砍斷筋脈奪性命”， 惡比丘起身如是說。 彼比丘憐憫他們， 清凈眾生不畏懼離去。 “為何輕蔑佛子”， 千位天神不悅哭泣。 那五百比丘眾， 笑著歡喜度過夜晚。 “啊呀我等善脫離， 如卸重擔”心中想。 五百比丘命終后， 八十劫中住地獄。 七萬六千大劫中， 彼世界有比丘住。 彼等眾生世世盲目， 轉生為惡蛇食塵土。 被孩童見到以石擊打， 無有庇護亦無親友。 八千億萬世， 轉生人中成貧窮。

མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར། ། སྨྱོ་ཞིང་ལྡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱང་རུལ། །མདོག་ངན་སྨད་པར་གྱུར་ཏེ་མཐུ་ཡང་ཆུང་། །དེ་ལྟར་བྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་སྡུག་མང་པོ་བྱེད། །གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡང་འདོགས། །གཡང་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད། ། མ་འོངས་དུས་ན་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པ། །གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་པ། །བདེ་གཤེགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཐ་མའི་ཚེ། །དེར་ནི་དེ་དག་མི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྔོན་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེར་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཉམས། །བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ངན་འགྲོར ལྟུང་།།ང་ནི་དེ་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་རྒྱལ་བའི་བུ། །དྲན་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་དེར་ཡང་གྱུར། །སུན་འབྱིན་དེ་ནི་སྟོན་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་ མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་།།མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཐོས་དང་མ་ཐོས་དང་། །བདེན་དང་མི་བདེན་པས་ནི་གཞན་མི་གླེང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་འདོད་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེས་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་བསལ། །དེས་པ་རྣམས་ ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི།།དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འདུན། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །དམུ་རྒོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་སུན་ཡང་འབྱིན། །དེ་དག་གཅོང་རོང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ འགྲོ།།བསམ་པ་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་གང་ཡིན་པས། །རིགས་ངན་བུ་འདྲར་ང་རྒྱལ་སྤངས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མི་དགར་ཡོང་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གང་ན་གུས་ པ་མེད་པ་དང་།མ་དད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་སྡང་བ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དག་ཡོད་པ། དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདོད་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的直譯，儘量保持了原文的對仗形式： 轉生人中成貧窮。 瘋狂盲目身常腐， 色丑受辱力亦小。 如是五百億壓制。 自身常做多不善， 他人佈施亦誹謗。 自投入大懸崖中。 未來時六十劫中， 將有名為大名劫。 彼時救主利世間， 一萬善逝將出世。 其中最後佛出時， 彼等將得人身體。 見彼佛已得忍辱， 將見恒河沙數佛。 昔日彼等皆一起， 發願成就一切智。 彼時未失菩提心， 因思差別墮惡趣。 我彼時為說法佛子， 名為具念慧者也。 誹謗者將誹謗師。 是故舍棄傲慢已， 斷非理行修智慧。 若有不欲自毀者， 應舍無知言語已， 如火聚般斷嫉妒。 見未見聞未聞， 真與不真勿論他。 欲證無上菩提之， 比丘應除自過失。 溫和者于內外之， 一切事物皆佈施。 誰欲我最勝菩提， 何故對他生歡喜？ 後世於我教法中， 多野蠻人誹菩提。 彼等入大深峽谷， 心敗壞何需菩提？ 欲我最勝菩提者， 如低賤子舍傲慢， 于諸眾生生慈心， 得未得皆勿不悅。 大王，另外，哪裡有不恭敬、不信仰、憎恨他人、尋找過失的人，如來們和如來的聲聞們就不會長久歡喜那裡，而會迅速離開。

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མ་དད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་འཐུན་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཐད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་འཐད་པར་ལྟ་བ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། སེམས་ཁེངས པ་དང་།གླགས་ལྟ་བ་དང་། ཁོང་གཡོ་ཅན་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱོན་འཛིན་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་མ་ངེས་པ་དང་། ལོག་ པར་ལྟ་བ་དང་།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་མ་དད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

以下是完整的直譯： 大王，這十六法顯示不信仰的人。什麼是十六法？即： 引導不和諧 認同惡劣教法 不認同佛法言論 具有邪惡意圖 心懷傲慢 尋找過失 心存虛偽 生計不清凈 渴求恭敬 心續不善 缺乏精進 誹謗他人 一味尋找過錯 對教法不確定 邪見 對業果懷疑 大王，這十六法顯示不信仰的人。 然後，世尊當時說了這些偈頌：

།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཐུན་པར་མི་འཛིན་པ། །ཁྲོན་པ་ རྙིང་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས།།ཐར་དང་མི་འཐུན་རྒྱུན་གཞན་འགྲོ་བ་དེ། །སྡང་སེམས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །ཡིད་མི་ཆེས་པས་གཞན་ལ་འདེམས་མི་བྱེད། །བདག་ཉིད་རི་རབ་ཟོམ་ལྟར་མཐོར་འཛིན་ཏེ། །ང་རྒྱལ་ མྱོས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་བྱེད།།ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་འཐད་འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ ཡིད་ཀྱང་སྲུང་མི་བྱེད།།སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཤི་ནས་རིགས་དམར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ གཞན་ལ་འཁུ་བར་བྱེད།།གང་ཟག་མ་དད་བདག་ཉིད་གླིང་མི་བྱེད། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་འཛིན། །ནགས་ཀྱི་ཨེ་རཎྜ་ཡི་ཤིང་ལྟ་བུ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མིན། །རྣམ་པར་མ་དག་རུང་བཞིན་ཁོང་གཡོ་ཅན། །སུ་ཡི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ འཇུག་མི་བྱེད།།གཞན་གྱི་ཡིད་བརྟན་ན་ཡང་འཁུ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པར་གསོས་ཀྱང་མཛའ་བོར་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེ་དག་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དག་པ་མེད། །མ་དད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དེ་དག་ཐར་པའི་ཆོས་མང་སྤངས་པས་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར།།དད་པ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད། །གཡོ་བྱེད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྦེད་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་གཞོགས་སློང་ཁ་གསག་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་སེམས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་གཡན་ཡང་སྤྱོ། །གཞན་དག་ གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་ན་ཡང་།།གཏམ་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་ནི་གཏམ་བྱེད་སྙམ། །དད་པ་མེད་པ་ཁུ་འཕྲིགས་ཟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་གཏམ་དག་བརྗོད་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་མ་དག་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མཐོང་། །མ་དད་པ་ནི་སྐྲག་པ་བཞིན། །སུ་ ལའང་མི་འབེབས་ཡིད་ཀྱི་རྟོན་མི་བྱེད།།སྦྱོར་བ་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡིད་མི་སྲུང་བ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱང་ཞུམ་པར་འགྱུར། །ལག་པས་ཚམ་ངམ་བྱེད་ཅིང་འཐབ་པར་བྱེད། །འོང་བ་དག་ལ་ཚར་ཡང་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཞུང་མེད་པར་ནི་འཛུགས་ཤིང་གླེང་བར་བྱེད། །ཕྲ་མའི་ རང་བཞིན་སྡིག་པ་མང་པོ་ཅན།།

以下是完整的直譯，儘量保持了原文的對仗形式： 不接受隨順教導， 如棄舊井全捨棄。 不順解脫他路行， 嗔心外道無差別。 不信業果之報應， 不信故不擇他人。 自視如須彌山頂， 驕慢醉人亦如是。 善說正法宣講時， 惡行之人不認同。 無信對法生疑惑， 多億劫中將發狂。 不信意樂成罪人， 嗔恨之心不自護。 捨棄一切有精華， 無信之人取糟粕。 常自傲慢又驕矜， 無信之人不敬他。 死後轉生賤種族， 貧窮且常怨恨人。 無信之人不自省， 尋過執著他人錯。 如同森林蓖麻樹， 非俗非僧無歸屬。 不凈行為心虛偽， 任何教法不趨入。 他人信任亦怨恨， 歷劫養育不成友。 彼等生計亦不凈， 無信出家諸比丘。 捨棄眾多解脫法， 不久之後將墮落。 無信之人為供養， 向他解說不實法。 詭詐本性善隱藏， 諂媚奉承巧言辭。 其心相續常躁動， 聞他人說話語時， 思為我而說此言， 無信之人生嫉妒。 彼述他人言語已， 自不清凈見他同。 無信之人如驚恐， 不信任誰不依靠。 精進退失不護他， 眾中心生怯懦意。 手作威脅起爭鬥， 對來者亦加斬斷。 無據而立論說事， 挑撥本性多罪惡。

ཕྲ་མའི་ རང་བཞིན་སྡིག་པ་མང་པོ་ཅན།།འཐུན་དང་བྲལ་ལ་འཐབ་ཅིང་སྡང་བ་རྣམས། །མ་དད་རང་བཞིན་མཚན་མ་འདི་དག་ཡིན། །དེ་དག་དད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སུན་ཡང་འབྱིན། །འཐུན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མཛེས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་ འགལ་བར་བྱེད།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་སོམ་ཉི་ཐེ་ཙོམ་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་གླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ནང་དུ་སྨོད། །དེས་ ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཏིང་མི་ཚུགས།།ཆོས་གོས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་བརྗོད། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་དེས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་འདི་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་དེ་ནི་བསྟན་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྤྱོད་ཡུལ་རླུང་ལྟར་འདུས་བྱས་ཆགས་པ་མེད། ། དད་པ་མེད་པ་ལས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ནི། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གཙེས་པ་བཞིན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ངན་སོང་གནས་པར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆུ་གནས་བཞིན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །གང་ཟག་གང་ཞིག བསྟན་ལ་མ་དད་དེ།།ང་ཡི་མ་ཡིན་ང་ཡང་དེའི་མ་ཡིན། །བགྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཞི་དད་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་སྣང་བ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ གི་དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མ་འདུག་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སོང་ངོ་།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ ངན་སོང་རྣམས་སུ་འཁོར་འཁོར་ནས་ཚེ་རབས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་རིགས་ངན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དམན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་རིད་པ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང་། བྱད་ངན་པ་དང་། ཚེ་རབས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཤས་ཆེར་ནད་རྒྱུན་རིང་དང་།ཁམས་མ་སྙོམས་ཏེ་འཁྲུག་པ་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་དང་། གཤིས་ངན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的直譯，儘量保持了原文的對仗形式： 挑撥本性多罪惡， 離和合鬥爭嗔恨者， 此等乃是無信相。 彼等無信而出家， 于導師教亦誹謗。 和合能使僧眾美， 彼以非法語違背。 諸佛教法之污垢， 如外道般疑慮生。 於法尋過作違逆， 無信之人棄正法。 邪見未斷仍存在， 外道邪說內心誹。 於此教法不深入， 僅著袈裟稱比丘。 無我金剛深修者， 遠離此等身見者， 比丘於此教智慧， 行境如風無執著。 無信之人不信業， 為罪惡心所左右， 如其傷害他人般， 不久將墮惡趣中。 如大海中水安住， 此教信心為根本， 若有人于教不信， 非我所屬我非彼。 信為圓滿行根本， 甘露獲得道光明， 如同贍部洲國王， 此為一切德之首。 大王，你寺院中的那些比丘不具備如此這般的功德，因此，在那裡，見到實義菩薩后，他仔細觀察后沒有停留，而是迅速離開了。 大王，那六十位比丘全都從那裡死後，在三劫之間流轉于諸惡趣，之後八萬世中生於低賤種姓，成為卑賤者、依靠他人食物而活、為世人所鄙視、身體瘦弱、膚色不好且矮小、相貌醜陋、所有轉世中大多長期患病、身體不適而煩惱、以痛苦的聲音哀號、性情惡劣而死亡。

།དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ བར་དུ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཆོས་སྟོན་པར་ཐོས་ལ་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འོད་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་དག་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་གཏུགས་ཏེ།ཉེས་པ་བཤགས་ནས་གདོད་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཐོང་། ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དེ་དག་བསལ་དུ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཆགས་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་ཡང་མི སྤྲོ་ན།མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་བཏང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་བསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཆགས་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་མི་འདུག་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལགས་ སོ།།དེ་དག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བརྡེགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཡང་ས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྡང་བ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལེན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཡང་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

以下是完整的直譯： 然後，從最後一世死後，他們將轉生到極樂世界。在八萬年間，他們聽聞如來無量壽佛說法，但不能理解。他們能看到那位如來的光芒，卻看不到如來本人。那光芒也不會照射到他們的身體上。爲了徹底凈化，他們每天白天三次、晚上三次，以五體投地的方式向菩薩眾懺悔過錯。只有在那之後，他們的業才能得到凈化。然後他們就能見到如來，理解佛法，並獲得成佛的授記。 之後，梵授王向世尊如此稟告：“世尊，請允許我驅逐那些比丘。如此惡劣的比丘，即使他們的名聲傳遍各處我也不喜歡，更不用說見到他們了。“於是，梵授王派遣以酸奶為生的人們，驅逐那些比丘，使他們無法停留在任何地方。“世尊，這是他們今生的果報。在來世，他們也將自食其果。” 世尊聽后，對梵授王如此說道：“大王，這四種是在此教法中出家的險地。哪四種呢？不敬佛陀、捨棄正法、憎恨說法者、無精進而接受信眾供養。大王，這四種是在此教法中出家的險地。” 然後，世尊當時說了這些偈頌：

།སངས་རྒྱས་སོམ་ཉི་ཟ་བ་གཡང་སའི་མཆོག་།འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། །བློ་ཆུང་དེ་ནི་བསྟན་ལས་ཉམས་གྱུར་པས། །མགོན་མེད་དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤངས་པས་ངན་སོང་འགྲོ། །ལོ་ནི་སྟོང་ ལས་མི་ཉུང་བར་དུ་ཡང་།།དམུས་ལོང་དབང་པོ་དམན་ཞིང་སེམས་ཀྱང་ཉམས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཡང་ས་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འཛིན་མི་འཇིགས་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྐུར་འདེབས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ གསུམ།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་མི་རིགས་སྤྱོད། །དེ་ནི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སུས་ཀྱང་སྐྱབས་མི་ནུས། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ངན་སོང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་།བསམ་པ་དག་པ་འཕགས་པའི་ དག་པ་ཡིན།།བྱང་ཆུབ་གཡོ་མེད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞི། །སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱང་དག་པར་བྱ་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ལྔ་སྟོང་གིས་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ།།སྲོག་ཆགས་འབུམ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ།།ལྷ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་ནི་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་མོད་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དུ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ པ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སོང་སྟེ།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是完整的直譯： 懷疑佛陀是險地之最， 世間眾生無法庇護， 小智之人失壞教法， 無依無靠墮入惡趣。 捨棄正法亦入惡道， 至少千年難脫苦海， 盲目愚鈍心智衰退， 大苦煎熬此二險地。 持佛法者無所畏懼， 守護一切智慧之人， 誹謗彼等大險地三， 多劫之中感受果報。 不當享用信眾供養， 此乃第四大險地也， 世間無人能為庇護， 作惡之人遍歷惡趣。 清凈意樂聖者清凈， 菩提不動是心之基， 僅憑言說不得菩提， 善逝教誡當凈其心。 世尊宣說此法門時，五千眾生首次發起無上正等正覺之心，並獲得無生法忍。梵授王也成為不退轉于無上正等正覺的菩薩。十萬眾生獲得遠塵離垢的清凈法眼。億萬天眾首次發起菩提心。 此時，世尊微笑。這是諸佛世尊的常法：當他們微笑時，剎那間從世尊口中放出種種顏色的光芒，如藍、黃、紅、白、橙、水晶色、銀色等。這些光芒遍照無量無邊的世界，上至梵天世界，甚至使日月的光輝黯然失色。然後光芒返回，繞世尊三匝，最後消失於世尊頂髻之中。

།དེ་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་འདི་ནི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ནས་སངས་རྒྱས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ པོར་འགྱུར་ཏེ།གླིང་བཞི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡིད་རངས་ ཏེ།རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་གཏུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་སླད་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འོབ་རྒྱལ་ཅིང་ བཞུགས་པར་གྱུར་པ་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རྒྱལ་ པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དང་།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། པྲཛྙཱ་བརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་མཆིས་སོ།

以下是完整的直譯： 然後，菩薩見有義來到世尊所在之處，合掌頂禮，對世尊如是說道：“世尊，您微笑的原因是什麼？緣由是什麼？” 世尊回答說：“見有義，這位梵授王在三十劫中不會墮入邪道，將享受人天福報，並使八億佛歡喜。他將在所有地方成為轉輪聖王，捨棄四大洲，以無嗔恨心如實供養所有那些佛世尊。之後，他將在一個類似極樂世界莊嚴的佛土中證得無上正等正覺，成為如來、應供、正等正覺，號為’無量莊嚴王佛’。” 於是，梵授王心滿意足，歡喜雀躍，生起喜悅和愉悅之心。他以五體投地的方式頂禮菩薩見有義的雙足，說道：“尊者見有義，因為您為我的緣故與那些比丘僧眾一同來到王宮安住，我以殷重之心向您請求寬恕。” 菩薩見有義也出於慈悲心原諒了梵授王。 世尊說完這番話后，梵授王以及天、人、阿修羅、乾闥婆等世間眾生都歡喜讚歎世尊所說。 《聖梵授所問經》大乘經典至此圓滿。 印度堪布蘇仁陀菩提、般若瓦摩，以及藏地大譯師班智達耶謝德等人譯出並校訂。 共有三百頌。