d0101聖遍攝善根大乘經c3.5s｜d0101聖遍攝善根大乘經c3.5s（續5）

世尊告曰：忘念，誰剃汝發？誰授汝袈裟？誰授汝缽與錫杖？ 彼作是念：我來此處，無人剃我頭，無人授我袈裟、缽與錫杖。我當棄置一處而去。欲棄之而不能。 彼又作是念：我若久住此眾中，眾人當譏我，我亦當慚愧。我當隱形，還歸本處。於是，忘念魔于眾中隱形，還歸本處。 舍利子，爾時，魔眾天女見彼出家，逃避而言：此剃髮著法衣者是誰？前所未有如是相現，我等恐成無常。 彼告其眷屬曰：忍者等，我非比丘，我是忘念魔。為令眼不求故，往詣如來功德王光所，彼世尊令我如是醜陋。 舍利子，爾時，魔眾天女言：著袈裟者是愚人，汝何故如是不順言？汝已失魔位，此處已生余魔。 舍利子，爾時，忘念魔聞此言已，苦惱不悅，生悔而發哀聲。彼復往詣如來功德王光所，住於世尊前。 爾時，世尊如來功德王光現如是神變，示現大地獄無間獄。

།དེ་ནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུངས་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་རབ་ ཏུ་འབར་བ།ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། ཀུན་ནས་འབར་བར་གྱུར་པ། རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དག་ཐོགས་ཤིང་འཁར་བའི་ཐུ་ལུམ་དག་ཐོགས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་རྗེས་སུ་དོང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བདུད་བརྗེད་ངས་ད་གར་སོང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ སྲུངས་མ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ།དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེའི་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། ཀུན་ནས་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུངས་མ་གཞན་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བར གྱུར་པའི་རི་དག་ཐོགས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་དོང་ངོ་།།འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བདུད་བརྗེད་ངས་དགར་སོང་། དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མེའི་རི་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱའོ། །དེར་གཞན་དག་གིས་ སྨྲས་པ།གྲོགས་པོ་དག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་གྲི་དག་ཐོགས་ནས་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་དོང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བདུད་ བརྗེད་ངས་ད་གར་སོང་།དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་དེའི་ལུས་ཤ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞི་བ་ཡིན། དུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཟངས་བསྐོལ་བའི་བུམ་པ་དག་ཕྲག་པར་ཐོགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་དོང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བདུད་བརྗེད་ངས་ད་གར་སོང་། དེ་ནས་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་ཅི་ ཞིག་བྱ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཁའི་སྒོར་ཟངས་ཀུན་ཏུ་བསྐོལ་བའི་བུམ་པ་དག་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདིའི་མཆུ་དག་ཚིག་པར་བྱེད་དོ། །རྐན་ཚིག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་ཚིག་པར་བྱེད་དོ།

爾時，彼處地獄守衛遍燃、極燃、普遍熾燃、周遍熾燃，手持如須彌山大的鐵杵、木杵，奔跑追逐。並如是言：忘念魔往何處去？ 其他地獄守衛亦言：欲何為？ 彼等言：當以遍燃、極燃、普遍熾燃、周遍熾燃之鐵杵塞其口中。 其他守衛又言：友等，彼已出家，已脫大地獄，勿為之。 彼處其他地獄守衛遍燃、極燃、普遍熾燃、周遍熾燃，手持火山奔跑追逐。並如是言：忘念魔往何處去？ 其他守衛又言：欲何為？ 彼等言：當以大火山碾為灰燼。 其他守衛又言：友等，彼已出家，已脫大地獄怖畏，勿為之。 爾時，其他守衛手持利如剃刀之刀追逐而來。並如是言：忘念魔往何處去？ 其他守衛又言：欲何為？ 彼等言：當以此等割其身肉。 其他守衛又言：友等，彼已出家，寂靜調伏，已脫地獄怖畏。 爾時，其他守衛肩擔沸銅罐，向四方奔跑追逐。並如是言：忘念魔往何處去？ 其他守衛又言：欲何為？ 彼等言：當以沸銅灌其口，燒其唇、燒其顎、燒其心。

།རྒྱུ་མ་དག་དང་། མཉེ་མ་དག་དང་། ལྟོ་ཚིག་པར་བྱེད་ དོ།།གཞང་ཚིག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་གི་ཆར་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ སྲུངས་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ལག་ན་མཚོན་ཆ་མི་འཐུན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་ན་མདུང་ཐུང་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། མཚོན་ཆ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། སྟེའུ་ཁ་ཉ་རྔ་དང་། གཏུན་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། མདུང་ དང་།དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དག་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་དོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ། ཧི་ཧི་དང་། ཧ་ཧ་དགོད་པ་དང་། ཤུགས་འབྱིན་པ་དང་། ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། སོ་དག་གིས་འོག་ཏུ་འདེབས་པར་བྱེད། ལག་པ་ དག་སྒྱུར་བར་བྱེད།མགོ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། སྨིན་གཉེར་གྱིས་བཞིན་འཕུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ། ཟུང་ཤིག་ཟུང་ཤིག་།རྒྱོབ་ཤིག་རྒྱོབ་ཤིག་།ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་།སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་།ཡང་སྨྲས་པ། བདུད་བརྗེད་ངས་ད་གར་སོང་། དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགྲའི་ཁྲག་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྐུས་པའི་མཚོན་ཆ་དག་གིས་དེའི་ལུས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ། །དུམ་བུར་བརླག་པར་བྱའོ། །ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེའི གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཐབ་མོ་མ་བྱེད་ཅིག་།བདུད་བརྗེད་ངས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཐོ་འཚམ་པ་དེ་ཐོས་ཏེ། བདག་གནས་དེ་ལས་ ཉམས་པ་འདི་ནི་བདེན་ནོ།།བདག་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བླངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུངས་མ་རྣམས་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་བདག་ལ་དུམ་བུར་རླག་པར་མ་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ རྒྱལ་པོའི་འོད་ཀྱིས་བདག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་བདག་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ།

燒其腸、燒其脾、燒其腹。燒其肛門。從下部亦令出。 彼等言：友等，彼已於世尊教中出家，已脫地獄諸苦。 爾時，其他地獄守衛手持各種不同武器奔跑而來。即：手持短矛、大箭、單刃兵器、鐵箭、魚叉、杵、劍、斧、槍、棍棒者追逐而來。併發出嘻嘻哈哈笑聲、呼喊聲、哀號聲、鼓聲、恐嚇聲，以牙齒下咬，揮動手臂，砍頭，皺眉怒目，並如是喊叫：抓住！抓住！打！打！砍！砍！殺！殺！又言：忘念魔往何處去？ 其他守衛又言：欲何為？ 彼等言：當以敵血塗抹之武器割其身，摧毀之，碎之，灰飛煙滅。我等乃其閻羅使者。 其他守衛又言：友等，彼已出家，已脫地獄怖畏，勿相爭。 忘念魔聞此自身遭受侮辱，思忖：我失此處，誠然如是。我亦已受出家，此出家實具大義。地獄守衛雖隨我而來，然不能將我摧毀。若如來功德王光令我出家，我當以增上意樂出家。

།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་དོན་དེ་སྨྲས་ཏེ། གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ ཁོ་བོ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཀྱིས་བདུད་བརྗེད་ངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སུ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། བརྗེད་ངས་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ སྐྱེད་ཅིག་།བརྗེད་ངས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བཅངས་པས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལམ་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་།བརྗེད་ངས་ལམ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་དམིགས་པའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ བའི་འཇིགས་པ་དག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བདུད་བརྗེད་ངས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལྷག་ པའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཀྱིས་ནི་བདུད་བརྗེད་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་འོད་དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉིའམ་ཡིད་ གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན།ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，我當從彼等大地獄中解脫。於是往王子念得所在處，告以此事：童子，我欲以增上意樂於世尊教中出家。 舍利子，爾時王子念得對忘念魔如是言：誰將授汝出家？忘念魔，汝來此，發無上正等正覺心。忘念魔，著袈裟者非謂於此教中出家。汝當如實修行所謂出家法。忘念魔，于彼道中不見地獄，亦不見地獄怖畏。 爾時，忘念魔以增上意樂發無上正等正覺心。以如是法觀察精進、如是法善巧，以增上意樂證得無生法忍。 舍利子，王子念得令忘念魔發無上正等正覺心，令證得無生法忍。彼世尊如來應供正等正覺功德王光亦授記彼無上正等正覺。 舍利子，當知此是諸菩薩增上意樂。如是菩薩增上意樂圓滿，則能成就無上正等正覺。 舍利子，于彼時彼處，有所謂王子念得者，汝勿生疑惑或猶豫，莫作是觀。何以故？此菩薩堅慧即彼時彼處所謂王子念得者。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་རྙེད་དེ་རང་གི་ཕ་མ་དག་ག་ལ་བ་ དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་འོད་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་རང་གི་ཕ་མ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་མི་རྟག་གསུངས། །རྒྱལ་བའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱི། །དེ་ལས་བདེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཁྱེད་ནི་བདག་ལ་བར་ཆད་མ་མཛད་ཅིག་། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་བདེ་བ་དོན་གཉེར་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་མཐོ་རིས་དོན་གཉེར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་དོན་གཉེར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ཤིག་།དེར་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྨིན། །དེ་དང་དེར་ནི་བསྔགས་ཤིང་སྐྱེ་བ ལགས།།དེར་ནི་བསྟེན་པའི་རྩ་བ་དེ་རབ་བགྱི། །དེ་སླད་བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །འདི་ནི་སྔོན་ཆད་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དང་། །སྦྱིན་པ་སྩལ་དང་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་སྤྱོད་དོ་ཡབ། །ལྷག་མ་མཆིས་པར་མཛོད་ལ་རབ་བྱུང་མཛོད། ། ལྷག་མ་མེད་བགྱིས་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གསུམ། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་མཆི་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །ལྷག་མར་བཅས་བགྱིས་གང་དག་རབ་འབྱུང་བ། །དེར་ཡང་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དལ་བ་འདི་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་མྱུར་དད་ཅིང་། །སེམས་དད་ནས་ཀྱང་གུས་པར་བགྱིད་པ་དང་། །གུས་བཅས་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །ཆོས་རྗེས་འཐུན་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། ། གང་ཞིག་མི་ཁོམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་འཚལ་ཞིང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བགྱིད་པ། །དེས་ནི་དེ་རིང་བདག་གི་རྗེས་བསླབས་ནས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་འབྱུང་བླང་བར་བགྱི། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་མ་མཆིས། །དྲི་ཟ་ཀླུ་ཡི་བགྱི་བ་མཆིས་མ་ལགས། །རབ་ཏུ་མ་འབྱུང ཁྱིམ་འདིར་གནས་བྱོས་ཤེས།།གང་ཞིག་དེ་རིང་བདག་ལ་བར་ཆད་བགྱིད། །གཞན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འདིར་སློང་སྟེ། །བདག་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་སོ།

舍利子，爾時菩薩念得往父母所在處而去。到已，以頭禮足，坐於一旁。坐於一旁已，言曰：父母，我欲往彼世尊如來應供正等正覺功德王光處出家。 說此已，以偈頌對父母言： 欲者佛說無常法， 我當往佛前出家。 從彼生諸樂悉皆， 愿汝勿為我障礙。 為求王位及安樂， 為求受用及天界， 為求功德及智慧， 應於世間智者教出家。 彼處佈施戒成熟， 彼處受贊而生起， 彼處修習諸根本， 是故我將成法王。 此乃往昔所造作， 佈施調伏之果報， 其果今時受用父， 餘者請藏而出家。 無餘則墮三惡趣， 彼將生於諸難處， 若造種種諸惡業， 不得值遇諸佛陀。 有餘出家諸人等， 彼處亦能行正法， 遠離一切八無暇， 得此佛教之閑暇。 由此見佛速生信， 心生信已而恭敬， 恭敬修行諸正法， 隨法而行菩提易得。 若欲遠離諸無暇， 遠離一切惡知識， 今日隨學於我后， 當取善根而出家。 無天夜叉及人非人， 無有乾闥婆龍所作， 言勿出家住此家， 今日於我作障礙。 否則惡業此處召， 我不能阻止彼等。

།དཔེར་ན་གླང་པོས་བཅིངས་པ་དམ་བཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་དགུར་འདོད་བཞིན་དེ་མཆི་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འདོད་པའི་འཆིང་བ་དམ་རྣམས་དང་།།སྲེད་པའི་ལྕུག་མ་རྟེན་པའི་འཆིང་བ་དག་།དེ་དག་དེ་རིང་བཅད་ནས་འདིར་རབ་འབྱུང་། །བདག་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་སྨྲས་མྱུར་བར་ཕ་མ་ཡི། །རྐང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། །གུས་དང་བཅས་ པས་བཟློག་པར་མ་ནུས་ཏེ།།རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སོང་ཤིག་།རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཐད་དུ་དེ་རབ་བྱུང་། །དེར་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཐོས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་གྱུར་ནས་དད་སྐྱེད་དེ། །རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེར་ཡང་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་གང་ དག་བྱུང་།།སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཚོང་དཔོན་བུ་གཞོན་དག་། ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས། །དེ་ཚེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་བདུན། ། མཐོང་བའི་རྗེས་འབྲང་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་རིག་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའང་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག་།རྒྱལ་པོ་མཆོག་དད་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དཔའ་བོ་དྲན་པ་རྙེད་ཀྱིས་རྗེས་སློབ་ཅིང་། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ མཆོག་ལ་ཞུགས།།གང་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཕྲེང་འདི་འདྲ་བ། །དཔའ་བོ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་སློབ་མི་བྱེད། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་ བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་དེ་ནི་ངའི་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཚེ་ལོ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ། །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་གྲོང་མི་དག་དང་བཅས། །རྒྱལ་པོས་དེ་ཚེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ། ཚེ་ཟད་ནས་ནི་དེ་ཚེ་འཆི་དུས་བྱས། །དེ་ཚེ་སྟོན་པས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གསུངས། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་འཛུམ་པ་མཛད། །དེར་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་གང་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་ཏོ།

譬如大象被縛緊， 隨欲所行不自由， 如是欲貪諸縛索， 愛著藤蔓纏繞身。 今日斬斷彼等縛， 於此出家我力行。 我不可能被阻止。 爾時說已速禮敬， 父母足下生歡喜。 恭敬不能阻止彼， 佛教中出家而去。 彼往佛前而出家， 眾多億眾聞此事。 對彼生起稀有心， 隨學出家者甚多。 彼時與彼為友者， 同緣商主諸童子。 佛教廣大如是聞， 眾多千眾皆出家。 彼時國王亦出家， 舍王位及諸欲樂。 八千七百億眾生， 見已隨從而出家。 彼時國王出家已， 彼時王妃亦出家。 彼時八萬諸女眾， 信王尊貴皆出家。 隨學勇士念得者， 彼等悉入最上乘。 如是功德稱讚鬘， 誰不隨學此勇士？ 舍利子，汝若思彼時彼處有名曰殊勝作事王者為他人，舍利子，汝勿作是觀。何以故？彼時彼處我即殊勝作事王。王子念得即我之子。 彼時壽命二萬一千歲， 王與童女及諸城民， 王于彼時行梵行已， 壽盡彼時命終逝去。 彼時導師對比丘眾， 兩足中尊作微笑言， 彼時發願之王者， 功德王佛為授記。

།རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཐེག མཆོག་དམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་ཞུགས།།ཕྱིར་ཞིང་འདི་ནི་མི་ཁོམ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འཛིན། །དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཤཱཀྱ་བཙུན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྐང་གཉིས་མཆོག་། རྒྱལ་བ་དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་འབྱུང་། །རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དགེ་སློང་དྲན་པ་རྙེད། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་དེ་ཚེ་གང་བྱུང་བ། །ཤཱཀྱ་བཙུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་སངས་རྒྱས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཕྱི་ནས་དེར ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཤིང་།།དེ་ཚེ་མི་ཡི་དངོས་པོའང་ཐོབ་ནས་སུ། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་རིང་བསྲེལ་རྒྱས། །དེ་ཚེ་ཐ་མའི་དུས་ལ་གནས་པ་ན། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉན་བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་ང་ཡིས་ད་ལྟར་མདོ་བཤད་པ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འདིར་ནི་རྒྱས་ བྱས་ཏེ།།ཐོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་།དེ་ཚེ་ཐེག་མཆོག་ཅན་དེ་ཚིག་སྨྲ་བ། །དེ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར། །གང་གིས་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་དེ་ཐོས་ན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ནི་དད་འགྱུར་བ། །ལུང་སྟོན་ སངས་རྒྱས་བདག་གིས་འདིར་མཐོང་བར།།དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པར་གཞར་མི་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་བདག་གིས་མཐོང་། །འདི་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཐོས་པར་གྱུར། །གང་དག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་དུས་ན། །ཆོས་ཟབ་བཟོད་པ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་། །དགེ་བསྙེན་མ་དང་གང་དག་ཤེས་རབ་རྣོ། །གང་དག་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་དེ་འདོད་པ། །དེ་དག་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་ངས་ལུང་བསྟན། །ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་ནི། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ནི་བདུན་ཅུ་ཡིས། །མིག་མཆོག་དམ་པ དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར།།རྒྱལ་བས་སྲས་འཁོད་པ་དག་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།

彼王修行梵行已， 入于最上勝乘中。 此後不生無暇處， 彼時獲得圓滿閑。 彼時經歷多劫數， 供養無數諸佛已。 釋迦尊王兩足尊， 彼時出現賢劫中。 王子比丘念得者， 彼之眷屬彼時生。 釋迦尊王成佛時， 彼時彼等皆出家。 彼時修行梵行已， 其後彼處命終時。 彼時復得人身已， 彼時涅槃舍利廣。 彼時住于最後世， 以此方式聽聞法。 我今所說諸經典， 於我教中廣宣說。 無礙佛智悉清凈， 彼時大乘者所言。 如是將成非他異， 後世彼將如是成。 若有聞此如是法， 生起最勝喜信者。 授記諸佛我見此， 彼等不應生疑惑。 我見最勝法王已， 亦聞此說法音聲。 後世大怖畏時中， 證得甚深法忍者。 比丘比丘尼優婆塞， 優婆夷等智慧利。 若有欲求如是法， 彼等我授最上乘。 宣說此法之時中， 七十億俱胝眾生。 獲得最勝清凈眼， 佛為佛子作授記。 增上意樂正說品第七 舍利子，如是具增上意乘菩薩，應當精進于平等性正見。所謂正見即無不平等。舍利子，又以見真實故名為正見。舍利子，又以平等性故名為正見。

།ཅིའི་ཕྱིར་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །འདི་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། མཚུངས་པ་གང་གིས་མཚུངས་ཞེ་ན། མིག་མཚུངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚུངས་པས་མཚུངས་སོ། །མིག་ལ་མིག་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག མེད་དོ།།དེ་ལྟར་མིག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དག་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། ཅིས་མཚུངས་ ཤེ་ན།ཡིད་མཚུངས་པས་མཚུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚུངས་པས་མཚུངས་སོ། །ཡིད་ལ་ཡིད་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཡིད་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ།།བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་དེ་མཉམ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ མཉམ་པར་ཕྱིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྒྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། སྤོང་བ་དང་། གཏིང་མི་དཔོག་པ་ཉིད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ལོག་ པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་འདི་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་དེ་ནི་གང་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་པ་ ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ།།སས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ས་ངའི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སའི་ང་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།

為什麼說平等性是正見呢？舍利子，眼睛是涅槃，涅槃不異於眼睛。如是，眼睛和涅槃是不二的、不可分的。這是相等的。以什麼相等呢？以眼睛相等和涅槃相等而相等。眼睛中無眼睛。涅槃中無涅槃。眼睛中無涅槃。涅槃中無眼睛。如是，眼睛和涅槃這兩者都因不可考察而平等。同樣地，也應當應用於耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識。如是，意識和涅槃是相等的。以什麼相等呢？以意識相等而相等。以涅槃相等而相等。意識中無意識。涅槃中無涅槃。意識中無涅槃。涅槃中無意識。而且，這意識和涅槃是不二的、不可分的。因不可考察而無分別。因空性而空。舍利子，這就叫做正見。因為這見解平等，所以稱為正見。因為它們達到平等，所以稱為正見。 它的修行是什麼呢？就是無修行。舍利子，所謂邪行，就是不使那些法前進、捨棄、不可測量。舍利子，這就叫做邪行。舍利子，在這裡，邪行的最高形式就是對這樣的法產生傲慢。為什麼呢？舍利子，正見是無傲慢的，因為舍利子，如來、聖者、多聞的聲聞不會對地產生傲慢。不會因地產生傲慢。不會認為”地是我的”而產生傲慢。不會認為”我是地的”而產生傲慢。同樣地，也應當應用於水、火、風等元素。

། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངའི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ང་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས ཀྱང་གསུངས་སོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ པ་བཞིན་ཏེ།དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ངག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངག་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ངག་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ངག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཞིང་། ལུས་དེ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ལུས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ངག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི བུ་ལུས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལས་སོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མི་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཞིང་། ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ལ་ལས་དེ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ དེ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེན་པ་གསུང་བ། ཡང་དག་པར་གསུང་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

不會對涅槃產生傲慢。不會因涅槃產生傲慢。不會認為”涅槃是我的”而產生傲慢。不會認為”我是涅槃的”而產生傲慢。也說不執著。 舍利子，所謂正見，就是無有見解。舍利子，一切見解都是邪見。舍利子，無見是正見，舍利子，這就叫做正見。舍利子，正見是不能用言語表達的。為什麼呢？舍利子，一切語言行為都只是言詞而已，其中沒有正見。舍利子，正見就如同如來所完全了知的那樣，其中沒有任何邪見。為什麼呢？舍利子，一切言語的真如都是言語的真如，那言語就如同真如一樣。舍利子，那言語是不可言說的。那言語是無差別的。就如法性那樣，那言語也是如此。舍利子，那身體是真如的身體。舍利子，所謂真如的身體，就是那身體如實不顛倒，那身體無差別，那身體如何，那言語也是如此。舍利子，那身體是真如的業。舍利子，所謂真如的業，就是那業如實不顛倒，那業非他，那業無差別。舍利子，那業是真如的果。同樣地，那果就如業那樣。 因此，如來說真實語、如實語，說：“有業則有異熟果。如是，隨業如何如何，異熟果就如何如何。“舍利子，同樣地，智慧的行為是智慧，舍利子，這並非是無智慧。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན་མི་སྐྲག་།མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྨོངས་ཀུན་དུ་མི་རྨོངས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ ནི་སླུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ ཡིན།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྩོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གཏམ་དང་ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་མ་དད་ཅིང་མི་མཁས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་། ངེས་པར་མི་སེམས་པ་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ཡིན་གྱི་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་བསྟེན་པར བྱའོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དེས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་སླུ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཉིས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གནས་གང་དུ་རྩོད་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དེར་དགེ་སློང་གིས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་དུ་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེར་སོང་བས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱའི་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་འདུན་འཐུན་པར་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སླུ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，因此菩薩聽到這樣的教導時不會恐懼，不會驚慌，不會變得驚慌，不會愚癡，完全不會愚癡。舍利子，這四法會導致欺騙。哪四法呢？舍利子，奉行、修習、多次實踐裸行者的學說和順世外道，會導致欺騙。舍利子，奉行、修習、多次實踐邪見，會導致欺騙。舍利子，奉行、修習、多次實踐爭論和對抗，會導致欺騙。對這樣的甚深經典、具有深奧內容、與空性相應的經典不信仰、不精通、不恭敬、不深思，會導致欺騙。舍利子，這四法是導致欺騙的法，而非不欺騙的法。 舍利子，爲了斷除這四種導致欺騙的法，應當修習、奉行四種不欺騙的法。哪四種呢？爲了斷除邪見，應當修習正見。舍利子，凡有順世外道相關的言論之處，有慚愧心的比丘不應停留，應當迅速離開，這是第二個斷除欺騙的法。舍利子，此外，比丘不應前往可能發生爭論的地方；即便爲了平息爭論而前往，也應宣說正法以制止非法言論者，團結說法者，而不應說非法。舍利子，這樣也能使僧團和合，這是第三個斷除欺騙而不欺騙的法。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ ཞིང་།བཟུང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སླུ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལེགས་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ མི་དོར་བར་བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ངའི་ཉན་ཐོས་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་ བྱེད་པ་དེའི་ཚེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་རངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཤིང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལ་རངས་པར་བྱེད་ལ། རངས་པར་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ དེས་ཀྱང་།རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ དུ་སེམས་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，比丘應當善加受持這樣的法門，受持后安住于修行，努力聽受、誦讀，也努力如理作意。舍利子，這四種不欺騙的法能夠斷除欺騙。舍利子，有慚愧心的菩薩應當努力不造作業。舍利子，菩薩應當以善加披甲而無所畏懼。舍利子，菩薩應當以不捨大精進而不被捨棄。 舍利子，當菩薩努力于受持正法、受持義理、受持行為、受持智慧，並向我的聲聞弟子們請教時，舍利子，如來就會安樂，具足最勝安樂。為什麼呢？舍利子，因為這會使佛種不斷。舍利子，聲聞們應當令菩薩大菩薩們歡喜。 舍利子，若有聲聞比丘、比丘尼、優婆塞或優婆夷，憶念如來或如來法性，也憶念無始以來的苦蘊，對菩薩大菩薩乃至一個四句偈生歡喜心，並使之受持、讚歎，那位善男子也會使自己的善根成熟，圓滿佛陀智慧而成佛，成佛后爲了斷除無量無數苦蘊而說法。舍利子，若生起這樣的心念，就會獲得無量福德蘊。

།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་སྐྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཟུགས་ ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྣོད་དག་གིས་བླངས་ཏེ་འདོང བར་གྱུར་ལ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་སྣོད་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བླངས་ཏེ་འདོང་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལྟར་རི་རབ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཟད་པའམ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གླིང་ཆེན་པོ་ བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་ཞོག་གི་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་རུང སྟེ།ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྣོད་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བླངས་ཏེ་དོང་བར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྣོད་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བླངས་ཏེ་སོང་ཡང་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ད་དུང་ཟད་པའམ།ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་ངའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་ཅིང་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，僅使人受持一個偈頌的菩薩也會產生如是多的福德蘊。舍利子，如果這福德蘊有形體的話，舍利子，四大部洲世界中所有四大洲的眾生，前後相繼獲得人身，他們獲得人身後，用須彌山般大小的容器來盛取這福德蘊而離去。舍利子，以此方式，即使每個眾生都用如此大的容器盛取這福德蘊而離去，我也不說這福德蘊會耗盡或窮盡。 舍利子，且不說四大部洲世界，舍利子，即便三千大千世界中所有有色、無色、有想、無想、非有想非無想的眾生，前後相繼獲得人身，用須彌山般大小的容器盛取這福德蘊而離去，以此方式，即使每個眾生都用如此大的容器盛取這福德蘊而離去，我仍不說這福德蘊會耗盡或窮盡。 舍利子，因此，凡是我的聲聞弟子，無論是比丘、比丘尼、優婆塞還是優婆夷，只要他們對已經趣入無上正等正覺的菩薩大菩薩生歡喜心，使之受持，讚歎，乃至只是正確宣說一個四句偈，他們就會獲得無量福德蘊。

། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་རངས་པར་བྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ དེས་ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགོས་འཛིན་ཏམ།ཕྲག་པས་འཛིན་ཅིང་རྣམ་གྲངས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་ནུབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་།སེམས་ཅན་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དེ་ལ་བཞག་ན་ཡང་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ལན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་ བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ།ཡངས་པ། ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་བདུན་ཁྲི་ཐུབ་ པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ནི་གསུམ་བྱུང་སྟེ། གཅིག་ནི་དགེ་སློང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཞི་བཅུ་བྱུང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་སྦས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་བཞི་ཁྲི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，如果菩薩大菩薩知道某位名為某某的菩薩爲了成熟菩提分法而以法佈施使人歡喜，並宣說如是多的佛法，舍利子，那麼他應當以一切方便來親近、供養那位宣說佛智的菩薩，或以頭頂戴，或以肩荷負。以此方式，當菩薩于夜晚證得無上正等正覺時，他成熟了那個眾生，為其說法並安置他，即便如此，菩薩大菩薩這樣做也不算報答了恩德。因為那位菩薩大菩薩具有如是多的無量佛法。 舍利子，因此，以此方式你應當了知，菩薩對那個眾生並未報答恩德。 第十三品 舍利子，往昔過去無量又無量、廣大、無數、不可思議、無邊際的劫之前，有如來名為”普遍隱藏”出世。彼世尊壽命七萬歲。他有三次聲聞集會：第一次有八百億比丘，第二次有六百億比丘，第三次聲聞集會有四百億比丘。舍利子，如來、應供、正等正覺普遍隱藏入般涅槃后，正法住世四萬年。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་ མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ།ཡིད་གཞུངས་པ། གསལ་བ་དུལ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། ཉམས་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ཡས་སུ་ཁྱིམ་བདག་ཁྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་ཁྲོ་བ་མེད་དེའི་བུ་ནི་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལས་གཏམ་ཐོས་ནས་ཡི་རངས་ཏེ་སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེས་དེའི་ཚེ་ཆོས་གོས་རིན་ཐང་བྱེ་བ་རི་བས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །མངོན་པར་བཀབ་ནས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ ཡང་དང་ཡང་སྤྱོན་ཅིག་།བྱོན་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་ལ་ཡང་ཕན་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི གསོས་སྨན་དང་།ཡོ་བྱད་དག་དང་། ཡོ་བྱད་གཞན་དང་། གཞན་དག་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཏོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་དགེའོ།

世尊入般涅槃后，在最後的五百年中，正法將要滅盡之時，有一位比丘名叫”勝智”，他多聞、心正直、明晰、調柔。舍利子，那時在這贍部洲有一位國王名叫”無邊”，他的王宮城市名叫”無邊城”，寬廣十二由旬，富饒、繁榮、安樂、豐收、悅意，人口眾多。 當時在無邊城中有一位長者名叫”無嗔”。舍利子，這位無嗔長者有一個兒子名叫”義慧”。後來，這位商主之子義慧前往勝智比丘所在之處，到達后，勝智比丘為他宣說了與菩薩相關的開示。 然後，商主之子義慧聽了勝智比丘的開示后，心生歡喜，獲得了正確的理解。他當時以價值一億的法衣供養勝智比丘。供養后，他對勝智比丘說道：“尊者，您說得很好，說得很好。請常常光臨我家，來了之後請繼續做這樣的法語開示。這將對我有益，長老的法佈施也將獲得巨大的果報。從今以後，只要我還活著，我都邀請您享用法衣、飲食、臥具、醫藥和其他各種資具。我也邀請那些追隨長老的比丘們作為賓客。” 然後，勝智比丘對商主之子義慧這樣說道：“長者，你所說的這些很好。”

།དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བླ་གྲོས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕ་མ་དག་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར། ཆོས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར། དགེ་འདུན་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་ མ་གྱུར་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་དེའི་ཕ་བྱུང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉིའམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་དེ་ནི་ངའི་ཕར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ དེའི་དུས་ན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱུང་བ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ ནི་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ལེན་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་སོ།

然後，商主之子義慧向勝智比丘的雙足頂禮，繞行后離開了勝智比丘。舍利子，之後勝智比丘前往商主之子青年義慧的家中。舍利子，然後勝智比丘將商主之子青年義慧的父母、兒子、妻子、男僕、女僕、工人和傭人們安置於無上正等正覺。 舍利子，由於那個善根，他在無數劫中從未離開佛陀、遠離佛法、遠離僧眾、遠離善知識。舍利子，你不要認為當時那位名叫義慧的商主之子是其他人。為什麼呢？因為當時那位名叫義慧的商主之子就是我。 舍利子，你不要懷疑或疑惑，認為當時那位青年商主之子的父親是其他人。為什麼呢？因為當時那位迦葉如來就是我的父親。舍利子，你不要認為當時那億萬眾生是其他人。舍利子，你不應該這樣看。為什麼呢？因為他們全都是決定成就無上正等正覺的人。 舍利子，他們就聚集在這個法會中，我也授記他們將成就無上正等正覺。舍利子，勝智比丘就在那時入無餘涅槃界而般涅槃。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་ན། དེས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་དེའི་ཕ་མ་དག་དང་། གཡོག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྗེད་པའམ། མཆོད་པ་བྱས་ཀྱང་ང་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དེའི་ལན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རངས་པར་བྱས་ཤིང་།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་།སེམས་སྐྱེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་ཡོད་པའམ། རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མེད་པ་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། རབ་ཏུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། རེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ།རབ་ཏུ་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་རབ་ཏུ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，如果勝智比丘不是以聲聞乘而般涅槃的話，那麼他對商主之子義慧所作的法教，其所獲得的福德之蘊，將使他成就無上正等正覺，更何況他還為其父母和所有眷屬說法。舍利子，如果勝智比丘沒有般涅槃，舍利子，我將無法報答那位比丘。舍利子，即使我供養他，也無法報答他為我說法所做的那些事。 舍利子，因此，誰能以法語令菩薩歡喜，使其正確領受，並給予讚歎，那麼他將獲得無量福德之蘊。舍利子，那位菩薩以無量善行而生起菩提心，實現菩提心的發起，並使菩提心安住。 舍利子，就像大海中安住著各種珍寶，有的可以估價，有的無法估價，應當知道這些珍寶都安住在大海中，也都可以從大海中獲得。舍利子，同樣地，當菩薩為無上正等正覺而發起菩提心並安住時，應當瞭解：他將成為世間、出世間、有漏、無漏、有過、無過、有為、無為等一切智慧的容器，他將使智慧安住，他將獲得一切智慧的分別，一切智慧也將從他那裡生起。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གང་དུ་ལུས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ ནི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་གྲངས་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནས་པ་དེ་དག་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ ལྡིང་དག་གིས་ཐུལ་བར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བྱུང་ནས་ཀྱང་། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་གིས་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་འགྱུར་ བ་དང་།ཆོས་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དེའི་གནས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་གིས་ཕྱིར་མི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐུལ་བར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མི་ནོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །སྙམ་ནས་གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བདུད་ཀྱིས་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཐལ བར་རློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，就像大海安住時，應當瞭解它成為大型生物生長和大型生物棲息的地方。舍利子，同樣地，當菩提心安住時，舍利子，應當瞭解它成為無上正等正覺中智慧之身得以增長、善根資糧得以增盛的地方，也成為無數大型眾生的棲息之處。 舍利子，就像大海安住時，舍利子，應當瞭解那裡是大龍王居住的地方，它們難以被金翅鳥制服，它們從大海中出來，以巨大的雨流滋潤四大洲世界，這是大龍的棲息之處。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，應當瞭解：其他的菩薩摩訶薩在他成佛后，將成為無量眾生的大棲息處，也將成為那些法的依止處，也將成為佛境界的依止處。他們將不被惡魔所轉，難以制服，不被壓制。如果魔眾想要作惡，生起加害之心，他們一發心就能粉碎一切魔的束縛，粉碎一切魔的心念。

།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་མངོན་དུ་བྱུང་ནས། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆར་པའི་རྒྱུན་ ཆེན་པོས་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་།དེར་སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དག་འཕེལ་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དག་སྐོམ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ ནས་མངོན་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ པ་མངོན་དུ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲེད་པ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ན། གླིང་བཞི་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་ གཞོལ་བའི་ཕྱིར།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་གི་གནས་གཞན་མེད་དེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་འབབ་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་བའམ། བྲི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་གནས་ པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་ཆུ་ཐ་དད་པ་འབབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

就像大龍王難以從大海中被驅離，它們從大海中出來，以巨大的雨流滋潤四大洲世界，使那裡的藥草和森林增長、繁茂、廣大，使二足和四足動物止渴，然後又流回大海。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，舍利子，這將成為菩薩摩訶薩大龍王的棲息處。他們從中出來，在三千大千世界的村莊、城市、鄉鎮、地區、國土和王宮中，降下離欲邊際所生的法雨，降下大法雨，平息無數無量眾生的渴愛——欲界渴愛、色界渴愛和無色界渴愛，應當如此了知。 舍利子，就像大海安住時，四大洲中所有的大河都流入其中，由於大海逐漸傾斜，除了大海外它們別無他處，它們都流向大海所在之處，但大海既不會因此而滿溢，也不會減少。大海的法性就是如此：雖然不同的水流入其中，但都成為一體，也就是說，都變成了同一種鹹味，應當如此了知。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན།དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་དང་།སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མིང་སྔ་མ་དེ་དག་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བར་ མིང་གཅིག་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཉན་ཐོས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བར་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་བྱ་ སྐྱིབས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན།རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའི་མི་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཆུ་མཐའ་ཡས་པར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནས་པ་ ན།གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་འབབ་པ་དང་། རིམ་གྱིས་བབ་པར་ཀུན་ནས་གནས་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ ལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，他成佛、成如來、現前圓滿成佛后，將圓滿具足佛法，成為一切眾生智慧相續不斷的容器。任何對法生起各種疑惑的眾生，一見到他就會立即斷除疑惑。他們之前的名號也將變成一個相同的名字，即”如來的聲聞”，應當如此了知。 舍利子，就像大海是鹹味，味道統一。同樣地，他的聲聞們也都善得解脫，所有這些解脫都是同一種解脫味。舍利子，就像大海安住時，從一開始就逐漸傾斜。舍利子，如果大海從一開始就像鳥翼那樣平坦，想要珍寶的人就不會進入其中。舍利子，大海是深邃的，以無邊的水而安住。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，從一開始就逐漸傾斜而安住，以無邊性而逐漸流入，逐漸流入而周遍安住，以深邃性而安住。 舍利子，其中逐漸傾斜性是這樣的，即：成就佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多。舍利子，其中菩薩的智慧波羅蜜多應當了知為深邃性。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟོད་མ་ཉིད་ནས། ཡང་དག་ པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པས།མི་གནོན་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདོད་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པར་གྱུར་ན། མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་རིམ་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་། བབ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་།དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན།གཟོད་མ་ཉིད་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་ གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་དང་། སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དཔེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་པའི་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།

舍利子，其中菩薩成就佛法方便善巧應當視為無邊性。從一開始，由於現前證悟真實邊際，（菩薩）想：“如果（我）不被壓制，無數無量眾生不能進入，渴求妙法者不能進入，那就不行。“因此逐漸傾斜、流入，正是通過這種方式轉變一切所緣。 舍利子，就像大海安住時，從一開始就作為一切眾生的廣闊而安住。舍利子，同樣地，當菩提心安住時，從一開始就作為一切眾生的廣闊而安住。舍利子，就像大海安住時，從一開始就作為珍寶洲不間斷而安住。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，從一開始就使念住、正斷、神足、根、力、覺支、禪定、解脫、三摩地、等至等珍寶安住。 然後，具壽舍利子對世尊如是說道：“世尊，如來、應供、正等正覺以大海為喻而安立，以無量辯才成就的方式安立諸菩薩的菩提心，這真是稀有啊！” 說完這些話后，世尊對具壽舍利子如是說道：“舍利子，這只是如來所作的一個比喻而已。舍利子，菩薩們的發心不是以大海為喻所能衡量的。舍利子，菩薩的發心是無量所緣的辯才。”

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤོབས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་གྱི།དམིགས་པའི་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ངས་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐལ་པའམ།བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའམ། དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བསྟན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཟད་པའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཐུལ་བར་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པར་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་། ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི བྱ་བ་དང་།དགའ་བའི་བྱ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དང་། མ་ཆགས་པའི་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ།མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བས་བགྲང་བའི་མཐའ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，如來不是隻有一種所緣的辯才，而是無量所緣的辯才。為什麼呢？因為我以無量辯才，以遍及三千大千世界的所緣而安立菩薩摩訶薩的發心。 為什麼呢？舍利子，因為菩提心的安住與此相似。如是，即便如來、應供、正等正覺宣說一劫或多劫，乃至更多，菩薩的發心也不會窮盡或衰減。為什麼呢？舍利子，菩薩的發心是難以降伏的事業、難以親近的事業、殊勝的事業、令眾生安樂的事業、令人歡喜的事業、令人愉悅的事業、轉變三界的事業、轉變大智慧的事業、難以測量的事業、無執著的事業、大光明的事業，以如是事業而安住。舍利子，總之，菩薩的發心以如是事業無法窮盡計數。 舍利子，譬如三千大千世界安住時，那個世界是爲了供三千大千世界中所有眾生受用而安住的。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，應當了知它是作為無數無量眾生智慧受用的處所而安住的。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་གནས་ནས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་མང་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་གནས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་དག་ཕམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བློ་གྲོས་སྦྱང་དཀའ་བའི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་དག་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱེད་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དག་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་ ཐུལ་བར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། དེ་ནི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཡང་དག པར་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྨན་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ པར་འགྱུར་བ་དང་།ཀུན་བགེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，譬如須彌山王安住時，應當了知它是許多千天子的住處，住于其上的三十三天能夠戰勝眾多阿修羅軍。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，它成為無數無量聲聞的住處。就像諸天住于其上能夠戰勝阿修羅軍一樣，舍利子，住于其上的無量其他眾生也能夠戰勝難以調伏的魔軍。 舍利子，譬如大輪圍山安住時，應當了知所有屬於其範圍的眾生都難以被無礙行走的風輪所征服。舍利子，同樣地，當菩薩為無上正等正覺而發心安住時，應當了知那些有住處想、屬於菩薩範圍的眾生也是如此。舍利子，他們難以被一切煩惱風輪所征服。 舍利子，譬如雪山王安住時，應當了知它安住為一切藥物的處所。舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，舍利子，應當了知它安住為大智慧藥，以徹底摧毀無數無量眾生的煩惱疾病。 舍利子，譬如大寶藏安住時，應當了知它能利益許多百千眾生，能生產一切，能聚集一切。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བགེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། དེ་ལ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་གནས་ པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་ཞིང་། གནས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་གནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དེར་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་ བཞི་པ་དག་གི་སྐོམ་པས་འཇིགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།འབྲུ་དང་། སྨན་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་དག་མངོན་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，應當了知它能利益無數無量眾生，它能以追隨正法寶的方式生產一切。 舍利子，譬如日宮殿和住于其中的日天子安住時，舍利子，應當了知它能在四大洲全部顯現，成為光明，成為熱源。舍利子，同樣地，當菩薩發心和菩薩大智慧處乘于大乘而安住時，應當了知它在三千大千世界中顯現。 舍利子，譬如無熱惱龍王的住處安住時，舍利子，應當了知那大龍王住于其中，並向四方發出四條大河，它們能解除二足和四足眾生的乾渴之苦，能生長谷物、藥草、樹木和森林，還能充滿珍寶源泉的大海。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ལ་གནས་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པ་བཞི་ པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་དག་གཏོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་པ་ ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན་གྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆུ་དེ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཆུས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་དང་།བསྙེན་པར་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་སྤྱོད་དེ།ཐེག་པ་གང་དང་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དང་དེར་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，同樣地，當菩薩發心安住時，菩薩住于其中證得無上正等正覺，併發出四種法河流，即：義無礙解的河流、法無礙解的河流、詞無礙解的河流和辯無礙解的河流。他還會發出空性、無相、無愿以及具有八正道音聲的珍貴法水，以及五根、五力、七覺支之水，切斷無數無量眾生煩惱的渴愛，如同四大河流注入大海一樣，滿足離欲的大海。應當如此了知。 舍利子，菩薩發心安住時，以大事業、難親近的事業、與不平等平等的事業而安住。舍利子，即使如來也無法用言語來描述它。 舍利子，因此，對於那些對如此法相應的言論感到歡喜、真正接受並讚歎的善男子或善女人，舍利子，他們將產生無量大福德蘊。舍利子，即使如來也無法描述這福德蘊的邊際，直到他們完全涅槃為止。無論他們迴向到哪種乘，都將在那種乘中成就。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རངས་པར་བྱས་ཤིང་།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། གང་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ་དེས། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཇི་སྙེད་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྲིས་ཤིང་། བླངས་ལ། བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་དེའི་ ཚེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས། གྲོང་ནས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་ནས་གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་ པར་བརྩོན་ཞིང་།ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ། མི་གཅིག་ཅིག་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ་ལ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་ ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པས། རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ན་འདུག་པའི་མི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དེ་ནི་རིན་མེད་པར་ཁོ་བོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་སྟོན་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དེས། གོས་རིན་ཐང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རི་བ་ལུས་ལ་གྱོན་པར་གྱུར་ཅིང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རི་བ་ཡང་ལུས་ལ་བཏགས་པར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，譬如，對如來的佈施和對如來所生的善根，在未完全涅槃之前，未見其中途耗盡。舍利子，同樣地，以法相應的言論使菩薩歡喜並真正接受，在未達大涅槃之前，未見其中途耗盡或窮盡。舍利子，以此方式應當了知。 舍利子，過去曾經有一位名叫”欲求正法”的菩薩王子。舍利子，這位大菩薩”欲求正法”聽聞了所有善說，並將其全部書寫、領受、誦讀和完全受持。當時，菩薩”欲求正法”爲了求法而精進，從村到村，從城到城，從鎮到鎮，從地區到地區，精進尋求正法。 那時，有一個人住在山洞裡，他對菩薩”欲求正法”說：“年輕人，過來吧，我要對你講述具有如來特徵的言論。“於是，“欲求正法”來到山洞中的那個人面前說：“請為我宣說具有如來特徵的言論。“那人說：“年輕人，我不會無償宣說這些偈頌。” 舍利子，當時那王子身穿價值二十億的衣服，身上還佩戴著價值四十億的寶珠。

། དེ་ནས་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མི་བརྐམ་ཆགས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དེས་གོས་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པའི་མིས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས། དེ་སྨྲོས་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་། དེ་ནས་མི་དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་གལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོས་པའི་གོས་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱིན་ཞིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་བྱ་སྐྱིབས་འདི་ནས་བདག་ཉིད་བོར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པས། མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་ན། བདག་གིས་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་འདི་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་བདག་ ལ་དོན་དུ་གང་ཡང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་གོས་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཐོས་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་གི་ཡང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པས།མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྟོན་ཅིག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་ནས་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །མི་དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཁྱོད་ འགྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པས། མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སེམས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྟོན་ཅིག་དང་།ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། རིའི་བྱ་སྐྱིབས་འདི་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མི་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན་ཏོ།

然後，那個被慾望征服的貪婪之人心想：“如果這王子能給我那件衣服和那顆寶珠，那麼我就會為他宣說那偈頌。” 接著，欲求正法的人對那人說：“喂，你需要什麼？告訴我吧，我會給你的。你也請為我宣說那具有佛陀特徵的偈頌。” 那人回答說：“年輕人，如果你能給我你所穿的衣服和寶珠，並且從這山洞裡離開，那麼我就會為你宣說那偈頌。” 舍利子，然後大菩薩欲求正法對那人說：“喂，如果對你有益，我就從這山洞裡離開。” 那人說：“年輕人，這對我沒什麼好處。不過，當你給了我那件衣服和寶珠后，你聽了偈頌可能會後悔，甚至想要搶回去。” 然後欲求正法菩薩對那人說：“喂，你給我宣說那偈頌吧，我給了你之後不會後悔的。” 那人說：“年輕人，你不遵守承諾的那一刻，你就會後悔的。” 接著，大菩薩欲求正法對那人說：“喂，既然你這麼想，那就這樣吧。你給我宣說那具有佛陀特徵的偈頌，我就給你那件貴重的衣服和寶珠。聽完偈頌后，我也會從這山洞裡離開。” 舍利子，那人於是向菩薩宣說了那具有佛陀特徵的偈頌。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པས། མི་དེ་ལ་གོས་དེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་། གདུང་ བ་མེད་པར་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱིན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས་མ་སྣད་པ་ཉིད་དང་། མ་སྨས་པ་ཉིད་དུ་ས་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་ ནས།བྱ་སྐྱིབས་དེ་ནས་བདག་ཉིད་བོར་རོ། །དེས་ལུས་དེ་བོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བདེ་བར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ས་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་ པ།ཀྱེ་མི་དེ་ཙམ་དུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་དོན་བཟང་པོ་དང་། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནས་མི་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱ་སྐྱིབས་དེ་ནས་བབས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ། དེ་ ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་གྱ་ཚོམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདོད། དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁོ་བོས་ནི་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དེ་ལ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་དགའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས སུ་ཚོལ་འདོད་པ་ལ་སྨྲས་པ།གཞོན་ནུ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ། གོས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་གོས་དེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི་ཁྱོད་དང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ མི་བྱིན་ནས།ཕྱིར་ལེན་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་སྐྱབས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ་དེ་གཞན་ ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉིའམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ།

舍利子，一聽到這個，欲求正法的年輕人就把那件衣服和寶珠給了那個人。他以真實語發願說：“以我無悔無恨地給予這貴重衣服和寶珠的真實性，愿我能安然無恙地坐在地上。“他如此發願后，就離開了那山洞。他剛離開身體，立即被四大天王接住，安穩地放在地上。 然後，欲求正法菩薩對那人說：“喂，如此善說的言語，如此美好的意義和詞句，真是不可思議啊。” 舍利子，那人迅速從山洞下來，來到欲求正法菩薩所在之處，說道：“王子，你的行為如此輕率，真是令人驚訝。王子，你想要什麼樣的法？” 他回答說：“喂，我想要度化未度的眾生，解脫未解脫的眾生，使未涅槃的眾生得以涅槃。” 舍利子，那人聽到菩薩這番話，深信不疑，心生歡喜，對欲求正法的聖菩薩說：“年輕人，為此我要把那件貴重的衣服和寶珠還給你。為什麼呢？年輕人，因為那衣服和寶珠與你相稱。” 他回答說：“喂，施已還取，這不是我的作風。” 那人說：“王子，因此，你將成為我的庇護者。” 舍利子，如果你懷疑或不確定那時那個欲求正法的菩薩是別人，你不應該這樣看。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་ང་ལས་དད་པ་རྙེད་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་སྐྱབས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་ཚིག་སྨྲ་བའི་མི་བྱུང་བ་དེ་ནི་བག་ཀ་ལི་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དགེ་སློང་བག་ཀ་ལི་ནི་ད་ལྟར་ཡང་། ང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བའི་ལམ་ནས་གཤེགས་པ་ན། རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ན་འཆག་པར་གྱུར་ཏེ། ངས་ཀྱང བག་ཀ་ལི་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་།དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོལ་བ་བསྐྱེད་དེ། བྱ་སྐྱིབས་དེ་ནས་བདག་ཉིད་བོར་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡུན་ཇི་སྲིད་ནས་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ཤིང་།ང་ལ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ང་ལས་དད་པ་རྙེད་ཅིང་། ང་ལ་མོས་པས་མྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། ང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྐྱབས་བྱས་པ་ལ་ ལྟོས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མི་དེའི་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་། འབྲས་བུ་དེ་སྙེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས། གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཏིང་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་བར་མ་དོར་ཟད་པའམ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

這是為什麼呢？舍利子，那時那刻，我成爲了一位名叫”渴求全面尋求佛法的王子”。舍利子，如果你認為那時那刻出現的那個人是別人，你不應該這樣看。為什麼呢？舍利子，那時那刻，那個從我這裡獲得信仰並說出”我將皈依”這樣話語的人就是跋迦梨。舍利子，比丘跋迦梨現在也是，當我與比丘僧團一起從空中的道路前行時，他正在山巖的遮蔽處行走，我也說道：“跋迦梨，過來”，他便生起禪定的解脫，從那巖石遮蔽處拋下自身，在空中停駐，顯現六種神通。舍利子，那功德之蘊跟隨了多長時間，由於我正確地教導了一個四句偈頌，以那善根和業的果報，他從我這裡獲得信仰，由於對我的信解而如此迅速地解脫，你看我親自成為他的皈依處。舍利子，你看那人以欲求為先導的心意造作了那善根，爲了成就如此多的果報而出現。那些生起禪定的解脫並確實觀察，測度佛陀智慧深度，使菩薩摩訶薩們歡喜，引導他們正確地領受，正確地讚歎，更不用說僅僅教導四句偈頌了。舍利子，我不說那功德之蘊在中陰耗盡或窮盡，除非達到大涅槃。然後，具壽舍利子對世尊如此說道： （註：這段文字中沒有出現種子字或咒語，因此沒有使用六種形式顯示。）

། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རངས་པར་བགྱིད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་སྩོལ་ལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལགས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འཚལ་བ། མོས་པ་ཟློག་པར་བགྱིད་ཅིང་། རྣམ་པར་གཡེང་ བར་བགྱིད་ལ།བར་ཆད་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞུགས་ པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས།ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ནོངས་པ་ནོད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་། མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ལ། བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕུང་པོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་སྨན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ ཅིང་།ཆུད་གཟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མ་ཐར་བར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

世尊，那些用與法相應的言談使菩薩摩訶薩歡喜，引導他們正確領受，正確讚歎的善男子或善女人，世尊，他們會產生如此功德之蘊。世尊，如果有人對具有菩提心、欲進入佛法城市的菩薩摩訶薩，使其退失信解，令其散亂，造成障礙，世尊，這將會如何？請世尊開示這種情況。為什麼這樣請求呢？世尊，爲了讓那些意圖對菩薩們造成障礙的眾生聽后，能認識到自己的過錯並懺悔；爲了讓那些將要這樣做的人和正在這樣做的人都聽到后，能從世尊那裡獲得對過錯的認識。 如此請求后，世尊對具壽舍利子如此宣說：舍利子，那些爲了對菩薩造成障礙而行動，使其退失信解，令其散亂，造成障礙的人，將獲得非功德之蘊。舍利子，譬如有人對無價之大寶珠造成障礙，這就是對巨大財富蘊造成障礙。舍利子，同樣地，對一個菩薩所發的菩提心造成障礙，就是對數百千萬無量無數正法寶蘊造成障礙。 舍利子，譬如有人對藥樹的生長造成障礙，意圖毀壞它，舍利子，這就是對無量多的疾病纏身的眾生造成障礙。這會導致那些眾生未能從重病中解脫而死亡。

།ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ།མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བ། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། རྩོད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཁེངས་ པ་དང་།ཉེས་རྩོམ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་ཆེན་པོས་གང་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བསིལ་བར་གྱུར་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནད་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་མ་དྲོས་པའི་གནས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་ བཞི་པ་མང་པོའི་སྲེད་པའི་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ།ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ དེ་ནི།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ནི།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་གླིང་བཞི་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་མོས་པ་ཟློག་པ་དང་།མི་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཆེན་པོ་དང་།ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，同樣地，對於那些發菩提心、發無等心、發利益安樂心、發除一切眾生煩惱病的心之藥造成障礙的人，舍利子，他們是在對無量無數被貪慾、嗔恨、愚癡之病所折磨，被嫉妒、吝嗇、憤怒、虛偽、欺詐、爭論、無慚、傲慢、惡作、驕傲、放逸、我慢、增上慢等大病所充滿的眾生造成障礙，阻礙他們趨近大涅槃、寂靜、無病、清涼，阻礙他們平息大病。 舍利子，譬如有人意圖對無熱惱池造成障礙，也意圖對那大龍王造成障礙，舍利子，應當知道這就是在對許多二足和四足眾生平息渴愛之苦，對具八功德之水造成障礙。舍利子，同樣地，任何對菩薩所發的菩提心造成障礙的人，舍利子，應當知道這就是在對斷除無量無數眾生一切渴愛，對具八支分的法流造成障礙。 舍利子，譬如有人意圖對日輪造成障礙，舍利子，應當知道這就像是意圖使四大洲所有眾生的大光明不現。舍利子，同樣地，對發菩提心、安住法光明的人造成障礙，使其退失或不退失信解的眾生，舍利子，應當知道這就像是對三千大千世界中所有眾生的大法光明和大法明晰造成障礙。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ཆུད་གཟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ནི།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདུ་བ་ཆུད་གཟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནས་ནི་ རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་ བས་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་ད་ལྟར་ང་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་དབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་དང་།གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ང་ལ་ཁྲག་དབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་ པར་དཀའ་བ།ཐར་བར་དཀའ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་བཤད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ལ་ཡང་བར་ཆད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆུད་གཟན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་བསད་པས་ནི་འོ་མ་མེད་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། ཆུད་གཟན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟན་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，譬如，若有人毀壞一切珍寶的源泉，舍利子，應當知道這就像是在毀壞無量無數眾生獲得珍寶的機會。舍利子，同樣地，若有人意圖使菩薩的發心、大發心、佛智慧的發心消失，舍利子，應當知道這就像是在毀壞無量無數眾生集聚珍貴佛法的機會。 舍利子，譬如從一切珍寶的源泉中，所有這些珍寶都能產生。舍利子，同樣地，菩薩的發心是一切珍寶的源泉，從中產生如是珍貴的佛法。舍利子，因此，若有人意圖使菩薩的發心消失，他將獲得巨大的非福德蘊。 舍利子，譬如現在有人對我生起惡意欲使我流血的心，以及有人使菩薩退失菩提心並加以阻礙，這兩者是相等的。舍利子，且不說對我生起使我流血的心，舍利子，我說過五無間罪是極難忍受的、難以解脫的、難以出離的，但比起那些，這個善男子或善女人所生的非福德蘊更多。為什麼呢？舍利子，因為造五無間罪並未對任何佛法造成障礙，而毀壞菩薩的發心則是毀壞了一切佛法。 舍利子，譬如殺死母牛就不會有牛奶。舍利子，同樣地，使菩提心消失並毀壞它，就是毀壞了一切佛法。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་གཟོན་པ་འདི་ཉིད་ཆེས་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ལྟ་ཞོག་གི་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གླིང་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར ལ།དེ་ནས་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་མི་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེས་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།

舍利子，因此，相比五無間罪，毀壞菩提心這一行為更加惡劣。舍利子，且不說五無間罪，舍利子，假設有如四大部洲那麼多的世界界，全都充滿了阿羅漢。然後，有一個人將所有這些阿羅漢的集會全都殺害。舍利子，你怎麼認為？那麼，這個人因此而產生的非福德是否會很多？ [舍利弗]答道：世尊，會很多。世尊，那個人將產生極大的非福德蘊。

།བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མི་དེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དེ་སྙེད་ སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ལ།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྐྱེན་དེས་མོས་པ་བཟློག་པར་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་བྱེད་ན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་ དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དེ་སྙེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེང་གེ་ལྟར་ བསྒྱིངས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན།སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་མུར་འགྲམ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ ཡིན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ། མཁྱེན་པ། ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ཟློག་པས་ནི། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

[佛陀]說道：舍利子，你應當信解、領悟。舍利子，那個人殺害瞭如此多的阿羅漢群眾，而另一個人使一位大菩薩摩訶薩退失菩提心，這位菩薩原本是乘一切智乘而行，欲入圓滿佛法的大城，但因為那人的緣故而退失了菩提心，並且捨棄了菩提心。舍利子，前者所造的非福德蘊，連後者所造非福德蘊的百分之一都不及，乃至連比較的基礎都沒有。 為什麼呢？舍利子，毀壞如此多的阿羅漢群眾，並沒有損害如來的十力、如來的四無畏、十八不共佛法、大慈、大悲、如來的象王回顧、如來的獅子奮迅、無見頂相、以數十萬法門充滿的口、無上轉法輪、如來的牛王性、了知眾生根器上中下的智慧、了知種種意樂的智慧。舍利子，而使菩薩退失意樂，則是損害了所有這些法。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་ཞོག་གི་།ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ལ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གང་དགྲ་བཅོམ་ པ་དེ་སྙེད་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་བས།བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མོས་པ་བཟློག་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཆེ་བར་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་། རྣམ་པར་ཕྲལ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ད་ལྟར་སངས རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་འོ་ན།ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གང་དག་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས།མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

舍利子，且不說四大部洲的世界界，舍利子，比如說，假設這個三千大千世界充滿了阿羅漢，有人將這些阿羅漢全都殺害。舍利子，殺害如此多的阿羅漢所造的非福德蘊，與使一位菩薩退失菩提心的意樂相比，舍利子，我說後者造下的非福德蘊更大。為什麼呢？舍利子，因為與那菩提心的發起相分離，會導致一切佛法完全衰損。為什麼呢？舍利子，如果沒有那菩提心的發起，現在就不會出現佛陀的智慧；舍利子，如果沒有那菩提心的發起，現在世間就不會出現如此的佛陀牛王；舍利子，如果沒有那菩提心的發起，那麼現在就不會出現諸佛世尊。 [舍利弗]答道：世尊，確實如此。 世尊說道：舍利子，因此，凡是發起菩提心的善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，他們都應當受到包括天人在內的世間的禮敬。為什麼呢？舍利子，因為那些具有增上意樂發心的人，舍利子，應當了知他們終將成為如來、應供、正等正覺。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། འོ་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ།རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་ སུ་བསྟན་པའམ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའམ།དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནམ། འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་ པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་པ་ཉིད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་སམ། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་སམ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་ སྟོབས་ཕྱེད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའམ།དམན་པའམ། དབུལ་བ་འམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ ལགས་སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བའམ། དམན་པའམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མཐོང་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ བསྲུང་བར་བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། རངས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ རངས་པར་བྱེད་ལ།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་མཆོག་ཡིན་ནོ།

舍利子，你怎麼認為？如來如實宣說了這樣的菩薩發心，那麼如來是否將這樣的發心比作剎帝利大娑羅樹、婆羅門大娑羅樹、長者大娑羅樹，或者比作轉輪聖王、四大天王、四大天王、帝釋天、三十三天諸天，或者比作離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天，乃至色究竟天呢？ [舍利弗]答道：世尊，不是這樣。為什麼呢？因為世尊如實宣說了發心的清凈性和發心的廣大性。 世尊說道：舍利子，你怎麼認為？如來宣說菩提心發起時，是否將其比作大力士的力量、大大力士的力量，或者半個無愛子的力量，或者說它是卑劣的、貧乏的，還是廣大的呢？ [舍利弗]答道：世尊，不是這樣。 [佛陀]說道：舍利子，因此，無論你們看到誰發起菩提心，不管他是有力量的、力量微弱的、卑劣的還是廣大的，舍利子，你們都應當守護那個發心。舍利子，你們應當使那位菩薩正確受持，使他歡喜，正確讚歎他。舍利子，正確受持菩薩，使他歡喜，正確讚歎他，這是聲聞最殊勝的承事。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོག་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ།།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། རངས་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཅི་ནས། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་ པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལགས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན ཏེ།སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་ལྡོག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལ་གང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྡོག་ཅིང་ལྡོག་ནས་ཀྱང་། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྟུང་བའམ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རངས་པར་མཛད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་ལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་དམིགས པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

舍利子，因此，想要對我做最殊勝承事的聲聞，應當使菩薩正確受持，正確讚歎，使他歡喜，以使菩薩行增長。舍利子，我將菩薩摩訶薩託付給諸聲聞，使他們增長而不衰退。 這時，具壽舍利子對世尊如是說道：世尊，發心有三種：即初發心、不退轉發心和修行發心。世尊所說的是哪種發心的功德殊勝？ 世尊說道：舍利子，如你所說，確實有這三種發心：初發心、不退轉發心和修行發心。舍利子，其中初發心是菩薩可能從中退轉，退轉后墮入聲聞乘或獨覺乘。舍利子，對於這種發心，如來使之歡喜，使之正確受持，正確讚歎。為什麼呢？爲了使菩薩安住于無上正等正覺，從聲聞和獨覺的心退轉，不緣于這兩種乘，由不緣而安住于佛法，必定出離於佛的境界。舍利子，菩薩摩訶薩應當爲了成就無上正等正覺的發心而精進。舍利子，應當觀察心的空性。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ།དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེས་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ཉིད་མྱོང་བ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ དེ་ལ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་མེད་དོ།།གང་དག་དེ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དག་མེད་པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དག་སྟོང་ པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གསོབ་དང་གསོག་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ།།གང་དག་གསོབ་དང་གསོག་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གཡང་ས་ ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཡང་སའི་ཕུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་པར་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ།

舍利子，什麼是心的空性？如何觀察心的空性？舍利子，所謂心，即是心、意識、意、意身、意根、意界，這就是所謂的心。什麼是它的空性呢？舍利子，心以心而空，其中沒有任何作者。如果有某個作者，那麼他所做的就會被他人所感受。心也不造作心。如果心造作心，那麼它本身就是作者，也是感受者。如果其他心造作心，那麼所造作的就屬於造作者，而他人造作的也會被他人感受。舍利子，因此心以心而空，其中沒有任何作者。沒有作者就沒有任何所作。沒有任何所作就不可得作為。不可得作為就沒有爭論的根據。爭論這些的人是在爭論不存在的東西。爭論不存在的人是在爭論空性、無相、無愿。爭論空性的人是在爭論虛幻不實的東西。爭論虛幻不實的人是在與如來爭論。與如來爭論的人會墮入大深淵。舍利子，什麼是大深淵呢？即是地獄、畜生道和閻魔世界。舍利子，深淵的頂峰是這些：執著于所緣的見解、蘊的見解、界的見解、處的見解、命的見解、生的見解、滅的見解、眾生的見解、補特伽羅的見解。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ བ་དང་།ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་དེ་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང་།བསྐྱེད་པ་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེའི་ཚེ་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་ གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་གཡང་སར་ལྟུང་བར་འཚལ་བ་མ་ལགས་ཤིང་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པར་ འཚལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ལགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དབུལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དབུལ་ལ་ སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཚེགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་།གཞན་གྱི་ནོར་གྱིས་འཚོ་བས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་མི་སྟོན་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ དང་།དྲི་ཟ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མི་སྟོན་གྱི། གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེང་སླན་ཆད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལགས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

舍利子，簡而言之，即使是涅槃的見解也是執著，佛的見解、法的見解、僧的見解也是執著。執著于這些見解的凡夫會墮入大深淵，大深淵即是輪迴而已。這是第八章，關於正確受持、宣說和生起菩提心的教導。 那時，有一位名叫”遍勝護”的乞丐在場。然後，乞丐遍勝護從座位上起身，偏袒右肩，向世尊所在的方向合掌頂禮，對世尊如是說道：世尊，我不想墮入深淵，也不想與如來爭論。世尊，我想證得無上正等正覺。世尊，我是這樣想的：我如此貧窮，極度貧窮，行為卑劣，艱難維持家庭生活，靠他人的財物生存，如何能證得菩提呢？應該是像大沙羅樹一樣的剎帝利種姓、婆羅門種姓和長者種姓才能真正成就菩提吧。 世尊對他如是說道：我不是隻教導像大沙羅樹一樣的婆羅門、剎帝利和長者種姓，也不是隻教導富有的、天、龍、夜叉、乾闥婆、非人、迦樓羅、緊那羅和摩睺羅伽。只要發起那個菩提心，就值得包括天人在內的世間頂禮。 他說道：世尊，我從今以後發無上正等正覺心。 他如是說后，世尊對乞丐遍勝護如是說道：

།རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། །། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་གསོལ་པ། ལེགས་སོ་ཞེས་བགྱི་མི་འཚལ་ཏེ། །ཚོང་དཔོན་གྱིས་བཀུར་བདག་མི་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ འཚལ་ལགས་སོ།།ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་བླ་ན་མེད། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་།ཁྱོད་ནི་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གཟིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གླིང་སྐྱབས་གཅིག་།མིག་ལྡན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སུ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རབ་འབྱིན་ཅིང་། ། སྨན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་སྟོན་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་ལགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མངོན་དུ་འཕགས། །འདི་འདྲ་བར་ནི་བདག་གྱུར་ཅེས། །དེ་ལ་བདག་ནི་འདུན་གྱུར་ན། །དབུལ་ལ སུ་ཞིག་སྦྱིན་སྙམ་དུ།།དེ་ལ་བདག་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་དང་། །ལྷ་དང་མི་འམ་ཅི་དག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་དང་གཟི་ཆེན་མཆིས། །དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་འདི། །དབུལ་གྱུར་གཞན་གྱི་ནོར་གྱིས་སུ། །ཉེ་བར་འཚོ་བ་དག་ལ་ནི། །གང་དུ་ འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པའི།།བྱང་ཆུབ་ག་ལ་སུ་ཞིག་སྟེར། །བདག་གི་སེམས་ནི་མཁྱེན་ནས་སུ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་བསྟན་མ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྗེའུ་དང་དམངས་ཀྱང་མིན། །དམན་པ་དང་ནི་མཆོག་དང་ ལྷ་དང་ཀླུ།།གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ནི་ངས་མ་བསྟན། །གཞན་དུ་སེམས་དག་པ་ནི་ངས་བསྟན་ཏོ།

遍勝護，你隨學如來是很好的，很好的。 第十四卷 然後，乞丐遍勝護以偈頌對世尊說道： 我不說”很好”， 不求商主尊敬， 無上佛智慧， 我求殊勝智。 您是無上世間尊， 您永為世間最勝者， 您是被苦所逼迫， 眾生唯一洲渚依怙。 具眼無漏法， 您已現證后， 從輪迴中出， 為醫而說法。 您神通無邊際， 您光明亦無量， 您智慧最殊勝， 功德皆超勝。 “我若成如是”， 我心生嚮往， “貧者誰能施”， 我心生怯弱。 國王長者婆羅門， 天人及緊那羅等， 具神通者大威光， 此等人中最勝者。 貧窮依他財， 以求生存者， 世間所不入， 菩提誰能予？ 知我心意已， 對舍利子說： “發心我所示， 非為剎帝利。 非婆羅門非吠舍首陀羅， 非下劣非勝非天龍夜叉， 非緊那羅等我所宣說， 唯清凈之心是我所示。”

།དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཐོས་ནས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྨྲས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བདག་སེམས་ སྐྱེས།།ནམ་མཁའ་ལྟུང་འགྱུར་ས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ལ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །བདག་གི་སེམས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་གྱུར་ལ། །སེམས་དེ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བགྱི་ སླད་དུ།།དེ་ཀུན་བདག་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་གྱུར་ནའང་། །བདག་གིས་སེམས་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་མི་བགྱི། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་མཆིས་ཤིང་། །འདི་ཡི་མདུན་དུ་མཆིས་ནས་ཚིག་སྨྲ་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་འདི་མཆོག་དཀོན། །དབུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སུ་ཞིག་ སྦྱིན་པར་བྱེད།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་ནི་བདག་གིས་བརྗོད། །ང་བས་ཁྱོད་དབུལ་ང་ནི་དབུལ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ལ་དད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ལ་དད་པ་ཡོད་པས་བདག་འཚང་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུའམ་སྲོག་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ ཡིན།།གཞན་དུ་གང་དག་སེམས་ནི་འདུད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་འདི་ལ་འདུད། །དྲང་སྲོང་མཆོག་གི་སེམས་འདི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ས་བོན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐེག་མཆོག་དམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ནས་འཚང་རྒྱར་འགྱུར། ། བདག་གིས་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྩེད་མོ་དགའ་བ་གང་ཅིའང་བཏང་། །གཞན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བདག་གིས་དགྲོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེ་བདག་མདུན་བཞུགས་པ་ལ། །བདག་འདིར་སེང་གེའི་སྒྲ་ནི སྒྲོགས་བགྱིད་པ།།གལ་ཏེ་བདག་ལ་ནོངས་པ་འགའ་མཆིས་ན། །བྱམས་ལ་གནས་པས་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་ལགས་གྲང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ སྐྱོན་ཅིའང་མེད།།སེམས་འདི་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སེམས་དེ་དེ་རིང་འདིར་ནི་ཁྱོད་འདོར་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་འགྱུར་རོ།

如是聽聞如來所言， 力量具足而說此語： “我將成為世間最勝怙主， 如是為菩提故我心生。 虛空可墜落大地可崩塌， 須彌山王亦可能毀滅， 虛空界或可成他物， 我心絕不會成他物。 若此眾生皆成魔， 為令彼心退轉故， 縱使彼等障礙我， 我心絕不會退轉。 若有眾生在此處， 來到面前而說道： ‘殊勝佛智甚稀有， 誰會施貧者菩提？’ 彼如是說我則答： ‘你比我窮我非窮， 你從不具有信心， 我有信心故成佛。 佛種任何亦無有， 果實或命亦無有， 其他屈服於心者， 彼時敬奉此無上乘。 最勝仙人此心即種姓， 此即種子此即是果實， 入此最上勝妙乘之後， 諸佛教導后而將成佛。 我捨身體以及命， 世間遊戲諸歡樂， 我將證得最勝佛智， 圓滿成佛度眾生。 佛陀法王在我前， 我於此處發獅吼， 若我有何過失者， 住于慈悲佛當誡。’ 然後，世尊當時以偈頌對乞丐遍勝護如是回答： “於此佛陀全無過， 此心實乃無上者， 今日你捨棄此心， 你亦將成法王佛。”

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཐོས་ནས་སུ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་དགའ་བས་དགའ་མགུ་སྟེ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་སྲུང་སེམས་དང་ཞིང་། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་འཕགས། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་འཛུམ་པ་བསྟན། །སྔོན་པོ་སེར་པོ་ཡིད་དགའ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཁ་དོག་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལས་བྱུང་། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྲག་པ་གཅིག་གཟར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་ཞུས།།མགོན་པོ་རྒྱུ་གང་བདེ་གཤེགས་རྐྱེན་ཅི་ལགས། །ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་རྒྱལ་ལ་བདག་ཞུའོ། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་སྲུང་ཟིལ་གནོན་ཚུལ། །མགོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སློངས་མོ་པ་ཞིག་བྱུང་། །དེ་རིང་དེ་ནི་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་གནས། ། མཁའ་ལ་གནས་ནས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལགས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་མི་མིན་མིའམ་ཅི། །མིར་གྱུར་པ་ཡིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

聽聞如來之教言， 以無量喜而歡悅， 于彼遍勝護心思， 騰空高達七多羅樹。 彼時勝者示微笑， 青黃悅意種種色， 彼等色從佛口出， 彼等隱沒佛頂中。 彼時偏袒右肩合掌， 阿難向兩足尊請問： “怙主因何善逝緣何故， 無礙智者佛陀我今問。 怙主遍勝護威懾方式， 怙主家中來一乞丐， 今日彼住七多羅樹高， 住于空中向佛頂禮。” 天龍及大腹行者， 夜叉非人緊那羅， 成人者皆合掌禮， 怙主勝者護頂禮。

།འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་དེ་ཡི་དོན་ཞུ་ལགས། །ཐུབ་པའི་འཛུམ པ་བསྟན་འདི་སུ་ཡི་དོན།།བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གང་ཞུགས་པའི། །ལུང་བསྟན་དེ་ནི་སུ་ཡི་ལགས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་སུ་དམ་གནས། །བླ་མེད་སེམས་དེ་གནས་པ་སུ་ཡི་ལགས། །སུ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དམ་རེག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱང་འབྱིན་པར་འགྱུར།།དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ད་སུ་མཆིས། །བདུད་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །བདུད་དཔུང་བཅས་པ་བཅོམ་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་། །འཁོར་ལོ་དམ་པ་ཞི་བ་སྐོར་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་དེ་ནི་སུ་ཡིར་འགྱུར། །དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ སུ་ཡིར་འགྱུར།།དེ་ཚེ་ཕྱིར་ཞིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཁྱུ་མཆོག་ཚིག་དེ་འདིར་ནི་འབྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཚིག་བདེན་དེ་ནི་སུ་ཡིར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་བདེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་གྱུར་པའི། །སེམས་ཅན་ད་ལྟར་དེ་རིང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྟག་ ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་དེ་སུ་ཡིར་འགྱུར།།བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ལ་ནི་རེག་གྱུར་ཅིང་། །འདི་ལ་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་སེམས་མཁྱེན་ནས། །ཆོས་མཆོག་གྱ་ནོམ་པ་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ཚེ་སུ་ཡི་ཆོས་དེ་བསྟན་པས་ན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཚིམ་འགྱུར། །མ་རྨོངས་རྣམ་པར་གནོན་ པ་སུ་ཡིར་འགྱུར།།གླང་ཆེན་ལྟ་སྟངས་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དེ་ནི་སུ་ཡིར་འགྱུར། །སུ་ཡིས་ཞིང་འདི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལགས། །སུ་ཡིས་མི་ཁོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །ཁོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདའ་ཞིང་འཚལ་བར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་དོན་དེ་དག་ནི་ཞུ་ལགས་ན། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དེ་ཚེ་འཛུམ་བསྟན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་བདག་ལ་དེ་ལུང་སྟོན། །ཐོས་ན་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཛུམ་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་སློངས་མོ པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།

向世間怙主請問此義： 牟尼示此微笑為誰故？ 誰入最上勝妙菩提者？ 授記彼者將是誰所得？ 誰堅定住于佛陀智慧？ 無上之心安住誰所有？ 誰將觸及最勝妙智慧？ 誰將救度輪迴諸眾生？ 彼時誰將至菩提心要？ 誰將降伏魔軍及眷屬？ 摧毀魔軍后斷諸煩惱？ 誰將轉動寂靜妙法輪？ 誰將成就無與倫比智？ 誰將成就廣大利益事？ 彼時誰將再次轉法輪？ 誰將成就無著遍智慧？ 誰將於此發出牛王語？ 彼時誰將成就真實語？ 智慧真實生疑惑之人， 現今今日誰將不出生？ 誰將成就恒時等持心？ 誰將觸及寂靜菩提果？ 於此了知三世眾生心， 請說殊勝稀有妙法義。 彼時誰說彼等妙法已， 天人世間皆將得滿足？ 誰將成為無愚智降伏？ 誰將成就大象視眺望？ 誰將成就大眾僧伽眾？ 誰將清凈此一剎土界？ 誰將斷除一切無暇已， 具暇尋求涅槃而趣入？ 大力者我請問彼等義， 世間怙主彼時示微笑， 世間導師於我作授記， 眾生聞已將生歡喜心。 如是請問已，世尊對具壽阿難如是宣說：“阿難，示現此微笑時，乞丐遍勝護以及同樣的天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽八十億俱胝那由他眾生皆發無上正等正覺心。我為彼等一切授記無上正等正覺。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཤད་པ་ན། །གང་དག་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ནི་བརྒྱད་ཅུར་ཚང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་མི་མཆོག་ རྒྱལ་བར་འགྱུར།སློང་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་འདི་ཡང་། །ང་ཡི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་མཆོད་པར་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་བར་སྣང་གནས། །བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

這是原文的完整直譯： 然後，世尊在那時宣說了這些偈頌： 當解釋這個所緣對像時， 那些已入最上乘者， 共計八十億兆之數， 他們皆將成為人中至尊佛陀。 這位名為乞求勝利守護的菩薩， 也在我面前做供養， 生起最極喜悅住于虛空， 我也如此向我頂禮。

།དེས་ནི་ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་ལོག་པར་ལྟུང་མི་འགྲོ། །དེ་དང་དེར་ནི་ རྟག་ཏུ་དལ་བ་ཐོབ།སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡིས་རྟག་པར་མཐོང་། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམ་པ་མཆོག་མཐོང་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །དེ་ཚེ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ན་བཟའ་བསོད་སྙོམས་མཆོག་རྣམས་དང་། ། གཟིམས་ཆ་དག་དང་དེ་ཚེ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །མཐར་གྱིས་དེར་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །བྱམས་པ་སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་མཉེས་བྱས་ནས། །དེར་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །ནོར་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བདུན་ཅུ། །བླ་མེད་བྱམས་པ་ལ་ནི་འབུལ བར་བྱེད།།དེ་ཚེ་ནོར་བུ་དག་གི་འོད་ཉིད་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུ་ཁོ་ན་ཁྱབ། །དེ་ཚེ་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་འབྱུང་བ། །ནོར་བུ་དག་གི་འོད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིམ་གྲོ་པ་དག་བྱེ་བ་འབུམ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ཁྲི་ཡང་འབུལ་བར་བྱེད། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ཁྲིའུའང་འབུལ་བར་འགྱུར། །གཙུག་ ལག་ཁང་ཡང་དེ་སྙེད་བྱེད་པར་འགྱུར།།རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ནི་བཀྲ་བ་བརྩིགས། །གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རྒྱང་གྲགས་ཚད་དང་ལྡན། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་ཉན་ཐོས་བཅས་པ་ལ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ངེས་པར་འབུལ་བར་བྱེད། །ཟླ་གསུམ་དེར་ནི་རྒྱལ་བ་བསྙེན་ བཀུར་བྱེད།།དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་དེ་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་དང་ནི་གུས་པ་དེ་ཡིས་སུ། །དེར་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །མཐར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །དུས་བཟང་བ་ ཡི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་།།ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་ནས་དད་པར་བྱེད། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སུ་མི་འདོད། །སེམས་དེའི་དད་པ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་བ། །ཕྱོགས་ཙམ་ང་ཡིས་ད་ལྟ་བསྟན་ པ་ཡིན།།དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་འདྲ་བ། །ང་ཡིས་དཔེ་བསྟན་པར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །བསྐལ་པ་མང་པོར་དེ་ཚེ་འཁོར་ནས་སུ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ཡིས་ཐེག་པ་མཆོག་རེག་ཅིང་། །སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཚེ་ནི་ བསྐལ་པ་སྟོང་ཐུབ་འགྱུར།།དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཞིང་གི་བཀོད་འབྱུང་བ། །

我將為您完整直譯這段藏文： 由於他做了這個事業， 從此以後永不墮入邪道。 在那裡他常獲得閑暇， 也將常常見到佛陀。 他們見到這些殊勝眾生后， 為菩提之因而做供養。 那時以花、香、涂香， 傘蓋和勝幢做供養。 同樣以最勝衣服、飲食， 臥具和當時的資具， 他對諸佛做供養。 漸次在那裡修行， 對最勝慈愛眾生做悅意事後， 在那裡對諸佛做供養， 七十億兆顆珍寶， 供養給無上慈尊。 那時珍寶光芒自然生起， 它遍滿整整八十由旬。 那時珍寶光芒生起， 將遍滿珍寶之光。 那時百千億侍者， 如是多的座位也將供養。 如是多的小座也將供養。 寺院也將建造如是多。 以七寶裝飾建造， 每座寺院具一由旬之量。 常常對慈尊及其聲聞， 以莊嚴裝飾必定供養。 在那裡三個月供養諸佛， 自恣后將成為百歲。 他在那時出家時， 將修行殊勝梵行。 以歡喜和恭敬， 在那裡對諸佛做供養。 漸次修行菩提行時， 見到善時的一切佛陀。 如同恒河沙數那麼多， 他見到比那更多的佛陀。 見到那些佛陀後生起信心， 誰不希求聖者的智慧？ 他的那種信心， 我現在只是略說一分。 那時他的功德如何， 我無法以譬喻來說明。 如同恒河沙數那麼多， 那時輪迴多劫后， 此後他將觸證最上乘， 成為名為精華聚的佛陀。 那時壽命將達千劫， 那時他的剎土莊嚴出現，

དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཞིང་གི་བཀོད་འབྱུང་བ། །དཔེར་ན་ལྷ་གནས་རི་རབ་རྩེ་མོ་བཞིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་ཡང་ནི་དེ་འདྲར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚོགས་ནི་དེ་སྙེད་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་དེ་ཚེ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་འདུས་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་ཚེ་དབང་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་བཞིན། །དྲི་བ་གཏན་ལ འབེབས་པར་ཡེ་ཤེས་འཕགས།།ཆོས་མངོན་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་མཁས། །ང་ཡིས་ཉན་ཐོས་མཆོག་ནི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི། །འདུས་པ་དེ་ཚེ་ཉིས་གྱུར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། མ་ཕམ་ཞེས་བྱའི་བྱམས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

這是原文的完整直譯： 那時他的剎土莊嚴出現， 譬如天界須彌山頂。 瞻部洲也將變成那樣。 佛陀精華聚如是多， 那時集會的聲聞， 如同恒河沙數那麼多， 將出現許多億兆。 如是那時集會將出現， 如同恒河沙數那麼多。 阿羅漢漏盡無煩惱， 那時成就神通到彼岸。 智慧源泉如舍利子， 問答抉擇智慧殊勝。 精通阿毗達磨、經藏和律藏， 如我授記最勝聲聞。 如來精華聚 那時集會將增加一倍。 他們入于最上殊勝菩提， 如同名為無敗的慈尊。

།དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའང་ཡིན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་དེ་ཚེ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས། །ཞིང་གཞན་གཞན་དུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རྟོགས། །དཔའ་བ་དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །འདུས་པ་དེ་བས ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར།།དེ་ཚེ་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པར་ནི། །སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཚུལ་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ང་ཡི་མྱ་ངན་འདས་ པའི་ཇི་བཞིན་ཏེ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་པོའི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མོས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རིང་བསྲེལ་གནས། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་མཆོད་རྟེན་དང་། །རྒྱལ་མཚན་ཀ་བ་དག་དང་སྟེགས་ བུ་དང་།།དྲིལ་བུ་དྲི་མ་མེད་པས་བརྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གང་དག་མཆོད་རྟེན་དེར་འགྲོ་བ། །དེ་དག་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གདུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་འདྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེར་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་འཛུམ་མཛད་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ནང་ནས་སྟོན་པར་མཛད་འགྱུར་ཞིང་། །འཛུམ་པ་བསྟན་ནས་ནུབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྤྱི་གཙུག་འོད་ནི་ནུབ་གྱུར་ན། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ལུང་བསྟན་ཤེས། །གང་དག རྒྱལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་གྱུར་ན།།བདག་ཅག་རང་རྒྱལ་བར་ནི་ལུང་བསྟན་ཤེས། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ནང་གི་འདྲེན་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་གང་ཚེ་འོད་ནི་ཞུགས་གྱུར་ན། །ལུང་བསྟན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་འདྲར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་ཤེས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནི་ བསྐལ་པར་འབྱུང་།།དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །འཁོར་བར་གཏོགས་ལ་རྟག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་རྟག་སྟོང་། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་བརྙས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་གདའ་ལ།བརྙས་པ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།

這是完整的直譯： 他們也是一生補處。 那時將成就無上菩提。 然後死亡離世之後， 他們在其他剎土證悟菩提。 勇士、勇者、智慧堅固者的 **將比那更多。 那時于無上最勝乘， 精華聚佛陀將授記。 如來涅槃之後， 那時法軌將住世一劫。 他的舍利將廣大， 如同我涅槃一樣。 如來精華聚的 舍利將如是。 隨眾生信解， 如是佛舍利安住。 於此名為珍寶的塔， 以勝幢、柱子和臺階， 以無垢鈴鐺裝飾， 瞻部洲將被莊嚴。 眾生若前往彼塔， 他們將向塔撒花。 空中花將成為傘蓋， 那時將出現如是神變。 于彼隨信解之人， 那時佛身將示現微笑。 將從塔內顯示教導， 示現微笑后將隱沒。 若頂光隱沒， 知我等授記菩提。 若入佛口中， 知我等授記獨覺。 當塔內導師的 臍光入時， 知彼等授記涅槃。 我知將有如是神變。 佛加持將出現一劫， 之後一切將斷絕。 屬於輪迴無有常， 佛教示此無常空。 說此語已， 具壽舍利弗對世尊如是說： 世尊，乞丐勝護雖現輕蔑相， 但具足不輕蔑法實為稀有。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སུ་ཞིག་བརྙས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སུ་ཞིག་བརྙས་པར་འགྱུར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་ཀྱང་དེ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་སྔོན་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་།མི་རྣམས་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་སློངས་མོ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ།དེ་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་དང་། མཆོད་པ་བགྱི་བའི་འོས་དང་། འདུད་པར་བགྱི་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། ངའི་ཉན་ཐོས་དེ་ལྟ་བུའི་ རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གུས་པར་ཉན་འདོད་པ།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ནས། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

這是完整的直譯： 世尊，誰會輕蔑如此眾生？ 說此語已，世尊對具壽舍利弗如是說： 舍利弗，確實如此。除了無聞愚凡夫，誰會輕蔑如此眾生？舍利弗，我也考慮到這點，所以說了”除如來外，人不能度量他人”這句話。舍利弗，你怎麼想？那麼，過去乞丐勝護是否堪為天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人所禮敬？ [舍利弗]說：世尊，不是這樣。為什麼呢？世尊，當乞丐勝護髮無上正等正覺心時，他就堪為禮敬、供養、頂禮的對象。世尊，現在他已堪為包括天人在內的世間所禮敬。 說此語已，世尊對具壽舍利弗如是說：舍利弗，如來無礙智慧是聲聞、獨覺所不共的。舍利弗，因此，我的聲聞若想恭敬聆聽如此隨順教導，為眾生說法者應首先宣說我的智慧功德。為什麼呢？爲了使那些眾生聽聞如來智慧功德的宣說后，專注于佛智，如此佛法就會不斷相續。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཉུང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ།།མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་གང་དག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ལྟ་ཞོག་གི་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་རབ་ ཏུ་དཀོན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱིས་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་མི་ཕན་པ་ཁོ་ན་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གཞན་ལ་མི་ཕན་པའམ། ཉེས་དམིགས་སམ། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པ་བྱས་ཤིང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཡང་བྱས་པས་ ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་ཉེས་དམིགས་མེད་པ་དང་།རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམ་པར་འགྱུར་བ་ངས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་དག་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ།།གང་དག་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལས་བསྟིང་བ་བྱས་ཤིང་བཤུང་བ་བྱེད་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ བདག་ལ་ཕན་པ་དང་།གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། མི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བརྒྱད་རྗེས་སུ་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། ཡུལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། མེའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད ཀྱི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ།

這是完整的直譯： 舍利弗，為利他而行的眾生很少。舍利弗，為利他及自利而行的眾生更為稀有，極為稀有。舍利弗，且不說為利他及自利而行的眾生，舍利弗，為自利及利他而行的眾生也稀有，極為稀有。舍利弗，愚夫邪執者雖想自利，卻只追隨無益之事。為什麼呢？舍利弗，我未見未聞有人通過不利他、有過失、傷害、損害他人而獲得利益、無過失、無傷害、無損害，這是不可能的。舍利弗，因此，為自利而行的眾生稀有，這些眾生極為稀有。為自利及利他而行的眾生也極為稀有。舍利弗，因此，對某些眾生若行輕蔑和嘲笑，舍利弗，這樣的眾生不是為自利和利他而行。舍利弗，這樣的人是不合理的。舍利弗，那些愚人是入邪道者，他們不是為自利和利他而行。這樣不合理的人將獲得八種大毀滅：哪八種？親屬大毀滅、國土大毀滅、受用大毀滅、火大毀滅、王大毀滅、處所大毀滅、地獄大毀滅、地獄守衛大毀滅，他們將獲得這八種大毀滅。

།ཡང་མི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྗེས་སུ་འཐོབ་སྟེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་མི་བདེ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་མི་བདེ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ དག་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེར་ཡང་ལོང་བ་དང་།འོན་པ་དང་། ཞར་བ་དང་། ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་དྲག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བདེ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཚམ་པའི་ཡུལ་དུ་ སྐྱེ་བར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་དག་མི་ཡོན་པོ་དང་།མི་སུན་འབྱིན་པ་དང་། མི་དམུ་རྒོད་དང་། བུད་མེད་དང་། གནས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ དང་།མི་གཙང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་ངག་གི་ལས་དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་།གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ།

這是完整的直譯： 又將獲得八種大痛苦：哪八種？獲得地獄出生的痛苦，獲得畜生出生的痛苦，獲得餓鬼世界出生的痛苦。即使投生為人，也將生於邊地，且成為盲人、聾人、啞巴、殘疾、半身不遂，或遭受任何劇烈疾病的折磨，獲得這種痛苦。即使生於適宜之地，與人類同等，也將成為邪曲之人、令人厭惡之人、粗野之人、女人、在家人、裸行者、其他外道論者的追隨者、邪見者、惡行者、具有不凈身業、不凈語業、不凈意業者，成為聖者所厭棄者，獲得這種痛苦。即使投生為人，也將生於如來不出世之處，或如來出世之夜即死亡，無法親見如來，獲得這種大痛苦。他們將獲得這八種大痛苦。

།གལ་ཏེ་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་དེར་དེ་དག་ལུས་ཆེན་པོ་དང་།ལུས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་དག་ལུས་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཁམ་ཆེན་པོ་དང་། གསོ་དཀའ་བར་འགྱུར་ ཏེ།གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ཆེས་མང་པོ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེར་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་ཉའམ། ཆུ་སྲིན་ནམ། སྲམ་མམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ། ཉ་མིད་ཀྱི་ཉ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མཆིལ་པས་བཟུང་ལ་མངོན་དུ་བཏེག་ནས། ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་བཅད་ཅིང་བརྡུངས་ཏེ་རྣམ་པར་གཙེ་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ནི་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་ལུས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེར་དེ་དག་རྔ་མོའམ།གླང་ངམ། བོང་བུའམ། བྱ་གག་གམ། ཕག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་རྔ་མོའམ། གླང་དུ་གྱུར་ན་དེ་དག་སྣ་ཕུག་ནས་ཁལ་གྱིས་གཟིར་ཅིང་དབྱུག་པ་བརྒྱས་བརྒྱབ་ནས་ལམ་དུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་འཁང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བས་ཁལ་དེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ དེ།དེ་དག་ལ་སྐྱབས་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཁལ་གྱིས་གཟིར་ཅིང་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་ལུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། ཁམ་ཆེན་པོ་དང་། བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་དགེ་བ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གསུངས་ཀྱང་ཟད་ པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མདོར་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཤིང་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ།

如果眾生生於大地獄中，他們將會獲得巨大的身軀和廣闊的形體。在那裡，他們將經歷巨大的痛苦。如果生為畜生，他們也會獲得巨大的身軀和廣闊的形體，以及巨大的食量和難以滿足的飢餓。無論他們生在何處，都會造作更多的罪業。那些生於其中的眾生會成為魚、鱷魚、水蟲、幼鱷或吞魚魚。其他生物會用唾液抓住它們，將它們高高舉起，切斷它們的生命，砍碎並毆打它們，折磨它們。即便如此，它們也不會立即死去，反而身體會繼續生長，經歷各種各樣的痛苦感受，但仍然不會死亡。 如果他們生於其他地方，他們會成為駱駝、牛、驢、鵝或豬。如果他們成為駱駝或牛，他們的鼻子會被穿孔，被重負壓垮，被數百次鞭打，被驅趕上路。他們會喘息呻吟，極度疲憊，卻仍要揹負重擔。他們沒有任何庇護。當他們因負重而身體虛弱時，他們會被殺死。殺死它們后，人們還會吃它們的肉，並說：“這些動物體型龐大，懶惰，難以飼養，食量巨大，無法工作。” 舍利子，請看那些造作並積累惡業的人，將會遭受多少不願意且不悅意的果報。舍利子，如來曾說，這些不善業的果報甚至在一劫或多劫后也無法耗盡。舍利子，簡而言之，那些試圖阻礙菩薩發心的人，舍利子，他們將無法獲得涅槃，也無法獲得圓滿的閑暇。因此，舍利子，你們應當保護自己，獲得圓滿的閑暇。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ རྣམས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱ་བའི་སྐྱབས་ཡིན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན།དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་ཡིན། ལྟ་བ་དྲང་པོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ནད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སྙོམས་པ་ཉིད་ནད་མེད་པ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་སེམས་དྲང་པོ་ཉིད་ནད་མེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་ཉིད་ནད་མེད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཉིད་ནད་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ནད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནད་པ་འཚོ་བར་རེ་བ་དང་། བགྲེས་པ་ ཟས་རེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རེ་བ་དང་། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བདེ་བར་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ བར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，這四種是庇護：哪四種呢？舍利子，如來是受恐懼折磨的眾生的庇護。舍利子，聖道是步入邪路的眾生的庇護。舍利子，正念住是不造作惡業的庇護。舍利子，菩提心是遠離一切非閑暇的庇護。舍利子，這四種就是庇護。 舍利子，這四種是快樂：哪四種呢？見到如來是快樂。獲得圓滿閑暇是快樂。對如來所善說的法律生起信心是快樂。具足正直見解是快樂。舍利子，這四種是大快樂。 舍利子，這四種是無病：哪四種呢？大種界平衡是無病。以正見而心正直是無病。對如來教法生信並獲得一切圓滿安樂是無病。無量無數眾生髮無上正等正覺心並摧毀煩惱是大無病。舍利子，這四種是無病。 舍利子，這四種是希望：哪四種呢？病人希望康復，飢餓者希望食物，受苦者希望快樂，進入大荒野道路者希望安樂。舍利子，這四種是希望。 舍利子，這四種是眾生過分執著而導致墮入惡趣的執著：哪四種呢？執著身體，執著生命，執著受用，執著慾望。舍利子，這四種是眾生過分執著而導致墮入惡趣的執著。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། མ་ཞུ་བའི་གནས་དང་། ཞུ་བའི་གནས་དང་། བད་ཀན་གྱི་གནས་དང་། མཁྲིས་པའི་གནས་དང་། རླུང་གི་གནས་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་འདི་ ཡང་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་ཁྲག་དང་། གཅིན་དང་། ཕྱི་ས་དང་། ཤ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། གཞུངས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ།།དེའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་བ། མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ སྲུང་བ་དེ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་ཆགས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པའི་གནས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བཤང་གཅིའི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་མི་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་ གཟུགས་ལྡན་མ་ཞེས་བགྱི་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ནི་བཤང་བའང་མ་མཆིས། གཅི་བའང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཆུང་མ་བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ བ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་དེས་མཐོང་སྟེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཆུང་མ་བྱ་བ་ཅི་ལ་འདིར་ཕྱིན་ཅིག་གུ་སྙམ་ནས། དེ་རང་གི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རང་གི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཅིའི་ ཕྱིར་འཁོར་འདིར་འོངས།དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས། རང་གི་ཆུང་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། རང་གི་གོས་ཀྱི་གྲཝར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་དང་། ཆུང་མ་གཟུགས་ལྡན་མ་གཉི་ག་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་དེ་ལ་བུད་མེད་དེས་བཤང་བ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།

舍利子，這七種是處所：哪七種呢？未消化的處所、已消化的處所、痰的處所、膽的處所、風的處所、見的處所，舍利子，這樣，對欲的過分執著也是大處所。舍利子，凡是對欲過分執著的，都是依附於膽汁、痰、鼻涕、膿血、小便、大便、肉、筋、骨、血、髓的。 當時，名叫”護勝”的長者也在那個集會中。他的妻子名叫”具色”，容貌端正，美麗，悅目，色澤豐滿，具最勝妙。 然後，長者護勝對她生起強烈的貪戀，對世尊如是說道：“世尊，請不要說欲的處所就是大小便的處所。為什麼呢？世尊，我的妻子名叫具色，她既無大便也無小便。” 於是，世尊了知這位長者的深層意圖，就變化出一個與那長者妻子具色一模一樣的女子。 長者看見後心想：“我的妻子為何來到這裡？“於是他走到自己妻子所在處，對自己的妻子說：“你為什麼來到這個集會？” 她回答說：“長者，我來聽如來說法。” 然後，長者護勝握住自己妻子的手，讓她坐在自己衣服的褶皺處。長者護勝和妻子具色二人坐下。 這時，世尊施展如是神變，使那女子在衣服褶皺處大便，就是這樣施展神變。

།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ བཤང་བའི་དྲི་དེ་མི་བཟོད་ནས་སོར་མོ་དག་གིས་སྣ་བཀག་སྟེ།ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་རྣམ་པར་བལྟས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བའི་གཡས་ལོགས་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་བཀག་ནས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་གནས་འདི་ན་བཤང་བའི་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ གནས་ནམ་མཐོང་ངམ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། ཅི་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་དང་འཁོར་བཞི་པོས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཟུགས་ལྡན་མས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་དེ་ལ་བཤང་བ་བྱས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་ལ་བཤང་བ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།ནགས་སྦྱིན་གང་ཁོ་བོའི་ཆུང་མས་བཤང་བའམ། གཅི་བ་བྱས་པ་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཙོམ་ཟོས་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ནི་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། བཙུན་པ་བདག་སེམས་པ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤང་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ པ་སྙམ་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་ཤས་ཆེར་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ནི་ལྷགས་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཁྱིམ་བདག་བཤང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ལག་པ་གཉི་གས་བཟུང་ནས་རང་གི་གོས་ཀྱི་གྲཝ་ལ་འདུག་ཏུ་མ་བཅུག་གམ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་གནས་སྐབས་དེ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། དྲི་འབྱུང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར ཆགས་པ་ཡིན།ལྷག་པར་ཁ་དྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཁྱིམ་བདག་བཤང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ།

然後，長者護勝無法忍受大便的氣味，用手指堵住鼻子，轉過頭去觀望。 那時，在長者護勝右側坐著一位名叫難陀的釋迦子。 於是，釋迦子難陀對長者護勝說道：“長者，你為什麼堵住鼻子轉過頭去？” 然後，長者護勝對釋迦子難陀如是說道：“尊者，這裡有很大的糞便氣味，你也在附近，難道沒有看見嗎？” 這時，世尊施展如是神變，使釋迦子難陀和四眾都看到具色夫人在衣服褶皺處大便，就是這樣施展神變。 然後，釋迦子難陀對長者護勝如是說道：“長者，請看你自己的妻子在衣服褶皺處大便。” 於是，長者護勝對釋迦子難陀如是說道：“難陀，你認為是我妻子大便或小便，因懷疑而觀察，但我不這麼認為，我怎麼會去觀察呢？尊者，按我的想法，是你帶著糞便來的。” 然後，釋迦子難陀非常憤怒，從座位上站起來，對長者護勝如是說道：“長者，你是過分貪著的人，應該給你取名叫’長者糞便’。長者，你不是用雙手抓著自己的妻子，讓她坐在你衣服的褶皺處嗎？長者，不是你剛剛做了這件事嗎？你要親自確認這氣味的來源！因此，長者，你是過分貪著的人，過分傲慢的人，應該給你取名叫’長者糞便’。”

།གང་ཁྱོད་བཤང་བའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་། གཞན་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་འཁོར་འདི་ནས་སོང་ཤིག་ཁྱིམ་བདག་སླར་ སོང་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་འཁོར་འདི་ནས་མི་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་མི་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་དེ་ལ་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཡོ་སྦེད་མ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ན་ངའི་གོས་ཀྱི་གྲཝར་བཤང་བ་བྱ་བར་སེམས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ གང་གིས་བཤང་བའི་སྣོད་བླངས་ནས་རང་གི་གོས་ཀྱི་གྲཝ་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། བཤང་བའི་གོང་བུ་དེ་ས་ལ་དོར་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་མ་ནུས་ལ། ཕྱིར་ཞིང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་བསྐུས་པར་ཡང་གྱུར་ཏེ། དེས་ཤཱཀྱའི་ གཞོན་ནུ་ནགས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་གང་གིས་བདག་བཤང་བའི་དྲི་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་འདི་ན་ཅི་ཡོད། ནགས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་འདི་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཁྱོད་གནས་འདི་ནས་ཕྱིར་སོང་ན་འདི་ན་ འདིར་རིགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤང་བའི་དྲི་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན།དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

你住在糞便中，卻誹謗他人，這不是護勝的行為。長者，請離開這個集會！長者，請回去吧！長者，請從這個集會中消失！長者，請完全消失！ 然後，那位長者抓住妻子的手說道：“欺騙者啊，你怎麼會想在我的衣服褶皺處大便呢？” 她回答說：“長者，是誰拿著糞便容器，讓我坐在自己衣服的褶皺處，那個人就會變成這樣。” 於是，長者護勝感到沮喪，想把糞便團扔在地上，但做不到，反而又沾滿了四肢百骸。他對釋迦子難陀說：“尊者，有什麼辦法能讓我擺脫這糞便的氣味？” 難陀說：“長者，你確實可以從這個和其他事物中解脫出來，但如果你現在離開這個地方，那將是最好的辦法。為什麼呢？長者，因為你和妻子一起會被這糞便的氣味弄死。” 然後，長者護勝對釋迦子難陀如是說道：“尊者，沙門被稱為有慈悲心的人，沙門被稱為有憐憫心的人，被稱為釋迦子，你作為一個卓越的人，這真是令人驚訝。” 於是，釋迦子難陀對長者護勝如是說道：

།ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེར་བྱར། ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཤང་བའམ་གཅི་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མི་འཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཤང བའམ་གཅི་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཁྱོད་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ཤིག་།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་རང་གི་ཆུང་མ་བཏང་ནས། ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་ནགས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁོ་བོས་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་དག་མཐོང་སྟེ། ནགས་སྦྱིན་ཁོ་བོ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག ཁྱོད་གལ་ཏེ་ལོ་བརྒྱར་ལུས་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུགས་ཤིང་སྒོས་ཤིག་དང་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཕྱིས་འཐོབ་བོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི་བཤང་བའི་དྲི་དེས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་ བས་ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།བཙུན་པ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ལོ་གཅིག་གམ། ལོ་བརྒྱར་བདུགས་ན་དེ་ཉིད་དུ་བྲེལ་བའི་བདག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རམ་སུས་ཤེས། བཙུན་པ་ཡང་གལ་ ཏེ་ཁོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ན།ཁོ་བོས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་། དགོན་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། ཆོས་གོས་ངན་པ་འཆང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་ངན་པ་དགོན་པ་པ་ལ་སུ་ཞིག་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ མནོམ་པར་འགྱུར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལགས་སོ།

長者，我該如何對你慈悲？該如何憐憫你？當如來說法時，你說：“我的妻子沒有大小便。“你是在與世尊作對，還是在誹謗我？長者，你自己親眼看看，你的妻子到底有沒有大小便。 然後，長者護勝對妻子說：“夫人，你回自己家去吧。” 於是，長者護勝讓妻子離開后，對釋迦子難陀說：“尊者，我已經看到了女人的過錯和女人的欺騙，難陀，我想從在家到出家。” 聽到這話，釋迦子難陀對長者護勝如是說道：“長者，即使你用所有香料薰香百年，長者，你也只能在那之後才能從世尊那裡獲得出家。為什麼呢？長者，因為你的身體已經被那糞便的氣味熏得不香了。” 然後，長者護勝對釋迦子難陀如是說道：“尊者，如果我薰香一年或百年，恐怕我會在此期間就死去，而世尊也可能會入大涅槃，誰知道呢？尊者，如果我能從世尊那裡獲得出家，我將不進入村莊、城市、地區和王宮，而是要住在偏僻處，乞食，穿著粗劣的法衣。因此，誰會嫌棄這樣一個卑微的林居者有異味呢？” 然後，世尊對那位長者如是說道：“長者，你想從在家到出家嗎？” [長者]回答說：“世尊，是的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཚུར་ ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་།དེ་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་བཞིན་དུ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་ལྡན་ཞིང་མགོ་བྲེགས་ཏེ། ལག་མཐིལ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་།དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། །དེ་ནས་དེ་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོའི་ཚེ་ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཆགས་སུ་རྒྱུ་བས་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཕྱོགས གཅིག་ཏུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་གོ།།བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མས་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་འཚམ་པར་ བྱས་སོ།

世尊說道：“比丘，來吧，修習梵行。” 於是，就在那時，那位長者出家了，彷彿已經過了七天一樣，身著袈裟，頭已剃光，手中持著缽。 然後，世尊為他說法，正確地詳細宣說了苦聖諦，同樣地，也正確地詳細宣說了集、滅、道聖諦。 於是，那位比丘當時對諸法生起了無塵無垢的清凈法眼。 然後，他完成了所應做的事。那天晚上過後，在清晨時分，他穿上法衣，拿著缽，進入王舍城大城乞食。 他在王舍城大城中次第乞食，來到自己的家，到了之後，在一旁默然而立乞食。 美貌的女子看到長者護勝已經出家，身著法衣，手持缽來乞食，看到后說道：“長者，你做了不恰當的事。”

།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་གོས་ཀྱི་གྲཝར་བཤང་གཅི་བྱས་ཤིང་དེས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲི་མི་ཞིམ་པར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཁོང་དུ་ཆུད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཁོ་མོ་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་སེམས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་མ་ ཡིན་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟར་ཁོ་མོ་ཕས་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ནས། སྒོ་གང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞིན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ཡང་མི་དྲན་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་སྨྲས་པ། སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་དཔང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་ཤཱཀྱའི་བུ་ནགས་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་ནས་འཁོར་དེ་ནས་བསྐྲད་པའང་ཁྱོད་མི་དྲན་ནམ། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཁྱིམ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་གང་གི་ཕྱིར་འཁྱམ་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྐྲད་པ་དེ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་བསླུས་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་སློང་མང་དུ་དེ་ལྟ་བུར་འཁྱམ་དུ་བཅུག ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། །དེ་ནས་དེ་དད་པ་རྙེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་ནས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ ཅིག་།ཁོ་མོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

然後，比丘護勝對她說：“妹妹，你在我的衣角上大小便，並且使我全身散發惡臭，你還記得嗎？” 她說：“長者，你想誹謗我，這不像你。長者，我從父親家嫁到你家時，甚至連門外露面都不記得了，更不用說去竹林迦蘭陀園拜見世尊了。” 護勝說：“妹妹，我有世尊、釋迦子難陀和四眾作證。你不記得你和我被釋迦子難陀抓住並從那裡驅逐出去嗎？” 然後，惡魔站在長者護勝背後說：“長者，被趕出去的那個不是她，那是幻化的。比丘，你應該享受五欲之樂。長者，你被沙門喬達摩欺騙了，他就是這樣讓許多比丘流浪並出家的。” 比丘護勝說：“使我身上散發惡臭的那個人是幻化的。” [惡魔]說：“確實如此。” [護勝]說：“那麼你也是幻化的，我也是幻化的，世尊所說的一切法也如幻化。” 然後，那位女子對諸法生起了無塵無垢的清凈法眼。於是，她獲得了信心，生起了信仰，說道：“比丘，請歡喜吧。請修習梵行。我也要同樣在世尊的教法中出家。” 然後，世尊基於這些法的意義，對具壽舍利弗如是說道：

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བུད་མེད་དང་འདྲེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གསང་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་ནི་ ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ གཞི་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བསྒོམ་པར་བྱ།ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཉན་ཐོས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདོམས་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་ཏུ་ བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ཡིན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བུད་མེད་དང་འདྲེ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དགོན་པར་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པར་བྱ་ལ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཡིན། ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཅེར་བུའི་སྨྲ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བ་དང་།ཀུན་ཆུབ་པ་དང་། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利弗，這四種是菩薩摩訶薩爲了證得無上正等正覺應當完全斷除的： 舍利弗，菩薩摩訶薩應當完全斷除惡友。 舍利弗，菩薩摩訶薩應當完全斷除與女人交往。 菩薩摩訶薩應當完全斷除裸行者的言論和順世外道的秘密語。 舍利弗，菩薩摩訶薩應當完全斷除邪見的衰敗。 舍利弗，這四法是菩薩摩訶薩應當完全斷除的。 舍利弗，除了這四法之外，我沒有如實見到其他更能造成障礙的法。 舍利弗，因此，真正入大乘者應當完全斷除這四法，斷除之後，爲了證得無上正等正覺，應當親近、修習、多次實踐四法。是哪四法呢？ 舍利弗，應當親近、修習、多次實踐能夠教授、開示菩薩藏法門的善知識，無論是佛陀、菩薩還是聲聞。 舍利弗，此外，菩薩爲了遠離與女人交往，應當親近、修習、恭敬出家、遠離和獨居。 舍利弗，此外，菩薩爲了遠離裸行者的言論和順世外道，應當修習受持、通達、不忘失這些法。 舍利弗，此外，菩薩爲了遠離邪見，應當親近、修習大空性的正見。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། དེ་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་འདྲེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ པོའང་སྤང་བར་བྱ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་རྣམ་པར་སྤང་། །གང་ཞིག་བུད་མེད་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེན་བྱེད་པ། །ལྟ་ངན་ལ་སོགས་བསྟེན་པས་ན། །མི་ཁོམ་ དག་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲོ།།སངས་རྒྱས་དད་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་སྟེན་འདོད་པ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ བུད་མེད་བསྟེན་མི་བྱ།།མི་གཙང་བསྐུས་པའི་ཕག་བཞིན་དུ། །རྒྱང་བསྲིང་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་སྟོན་པའི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་སྟེན་ན། །སེམས་གྲལ་མུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འཛིན་པ། ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་བསྟེན་མི་བྱ། །ཀུན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཇི་བསྟེན་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དམིགས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་པར། །འདིར་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ངན་པ་དག་རྣམ སྤངས་ནས།།བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །ང་ཡིས་སྔོན་ཆད་གང་བསྟན་པའི། །ཆོས་མཆོག་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ལམ་དེར་གང་ཞིག་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །མངོན་པར་འབྱུང་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་ པ་བསྟེན་པར་བྱ།།ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད། །སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དེ་བཞིན་དམིགས་པ་ནི། །སྟོང་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

世尊如是宣說。善逝如是言已，然後導師又說： 應當遠離與女人交往， 也應當斷除惡友。 爲了遠離邪見， 應當完全斷除順世外道。 若有人親近女人， 以及惡友， 還有順世外道， 並且親近邪見。 由於親近邪見等， 將迅速墮入惡趣。 對佛具足信心， 閑暇極難獲得。 若有人想親近惡行， 他將成為惡行的對象。 行惡行者， 將往生惡趣。 已入菩提道者， 因此不應親近女人。 如同塗滿不凈物的豬， 應當遠離、完全斷除。 不應親近 宣說非法的惡友。 若親近非法行， 心將陷入黑暗。 不應親近 裸行者所執持的 順世外道。 無論如何親近柔和， 彼時也將得到執著。 應當完全斷除這一切， 遠離邪見。 我在此宣說， 那是輪迴的根本。 斷除惡法后， 行菩提行時， 應當完全實踐 我先前所說的殊勝法。 誰在那道上精進， 即出家、梵行、 善知識、 佛陀和聲聞。 應當親近空性， 大空性中無空。 不應執著 空性法。 法以及所緣， 于空中不可得。

།གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་ པ་སྤྱོད་པ་ན།།གང་ལ་ང་ཡིས་སྔོན་བསླབས་པ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་བློ་ཅན་གྱིས། །ཤེས་པ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །གང་དག་ང་ཡི་ཆོས་ཐོས་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དྲིང་ཕྱིར་སོང་མ་ཡིན། །དེ་དག་ང་ཡིས་རང་གིས་རྟོགས། ། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆགས་མེད་པ། །དེ་ནི་དྲང་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་སུ། །བློ་གྲོས་ངན་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ངས་གང་རྟོགས། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་གསུངས། །དེ་ནི་ང་ཡིས་མངོན་སངས་རྒྱས། ། དེ་ཉིད་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མཐའ་མཆོག་ང་ཡིས་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཞིག་བློ་ངན་བདུད་བཅོམ་ནས། །བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་དེ་བསྟེན་བྱ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ བླ་མེད་པའི།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གདམས་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་དེ་བསྟེན་བྱ། །གང་ཞིག་སྟོབས་རྣམས་བཅུ་པོ་ཡིས། །གནས་པར་གྱུར་ནས་འཇིགས་མེད་པར། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་དེ་བསྟེན་བྱ། །རྟག་པར་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ།།གང་གི་སྙན་དང་གྲགས་འབྱུང་བའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བསྟེན་པ་ཡིས། །ང་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་མཁས་པས། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དེའི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཚང་རྒྱར་བྱ། ། གང་ཞིག་ང་ཡི་རྗེས་སློབ་པ། །དགེ་སློང་འོན་ཏེ་དགེ་སློང་མས། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ངས་འཐོབ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ། །འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བསྟེན་བྱ་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསླབས་ན་ཡང་། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རྙེད པར་སླ།།དམ་པ་དེ་ལ་བསྟེན་པ་ན། །ང་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱུང་། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སོ།

世尊說，所謂空性， 即世間不入之處。 行菩提行時， 我先前所教導的， 凡夫智者 絕不能了知。 行菩提行時， 聽聞我法者， 其菩提行 並非依賴他人。 我自證悟后， 為他們宣說勝法。 無執著于空性處， 即是正直之道。 安住菩提心已， 降伏愚癡魔后， 我所證不可思議， 即是法性。 我現證菩提， 並宣說此理。 因轉法輪故， 我證得究竟菩提。 若人降伏愚癡魔， 將成就菩提， 欲安住菩提心者， 應當親近此空性。 若人慾轉無上 法輪， 並教導僧眾， 應當親近此空性。 若人具足十力， 安住無畏， 欲發獅子吼， 應當親近此空性。 常於一切世間， 名聲廣聞者， 由親近此空性， 我已到達彼岸。 隨學於我， 菩薩善巧者， 應證得無上智慧 殊勝菩提。 隨學於我者， 比丘或比丘尼， 如我現在所得， 將證得殊勝菩提。 此非僅比丘比丘尼 應當親近， 若一切眾生學習， 易得菩提。 親近此勝法時， 我無執著而成就。 以不共法， 無執著證菩提。

།ཆོས་དེ་དག་ནི་སྟེན་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་དམན་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ལམ་དེ་ཡིན། །རྟག་པར་སྟོང་ཉིད་བསྟེན་ པར་བྱ།།དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཐབས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་ པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྤོབས་པ་རྣོ་བ་དང་། སྤོབས པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།སྤོབས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སྤོབས་པ་རྣོ་བ་དང་། སྤོབས་པ་རངས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ བཞི་གང་ཞེ་ན།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན། ཆོས་དེ་ཐོས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཀུན་བགེད་པ་ཡིན།ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བློས་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོབས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཚེ་རྗེས་ཀྱང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་དང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་རྗེས་ན་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

若依止那些法，智慧無執著非下劣。為菩提故是彼道，應當常依止空性。因此菩薩為利益眾生，應當學習一切法空的那些法。 方便趣入、捨棄正法、令菩薩正確執持的第九章。 舍利子，菩薩摩訶薩具足四法，則善巧如實抉擇，於一切法無礙辯才，辯才敏銳、辯才無邊、辯才甚深。爾時，如來了知其如實抉擇善巧、辯才敏銳、辯才歡喜，加持其護持未來法城。舍利子，何為四法？ 此中，菩薩具有相續不斷趣向出家的心，歡喜出家，傾向出家，求法無厭足。聞法並尋求后，普及眾生。為說法故無有懈怠，以一切法壞滅之智而修無住禪定，以超越一切眾生的心為菩提而修佛隨念。于任何法皆不以身相執取為相。舍利子，菩薩摩訶薩具足此四法，則於一切法無著辯才，于未來世后時，彼為如來加持護持法城。 舍利子，複次，菩薩摩訶薩具足四法，則生生世世不忘失正念。何為四？求法、以法施無厭足。舍利子，善男子或善女人具足第一法，則生生世世不忘失正念。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ ཅིང་།ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཉིས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་རྗེས་ན་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གསུམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་རྗེས་ན་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཅན་ཡིན་ལ།ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་རྗེས་ན་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་ནས་སྟོན་ པས་གཞན་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་དག་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ནམ་དུ་ཡང་། །ཆོས་དྲན་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་།སེམས་ཅན་མང་པོ་འགོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ཚེ་རབས་སུ། །དེ་ ཡི་དྲན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།།སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལས། །དེ་ཡི་བཟོད་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་དག་སྐྱེས་པའང་དེ་དེ་བཞིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཡིས། ། དེ་ཡི་དྲན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པ་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་ཡི་དཀའ་དང་སངས་རྒྱས་དམིགས། །མཁས་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཞུམ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚེ་རབས་སུ། ། དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

舍利子，複次，菩薩令眾多其他眾生正確執持無上正等正覺，並且反覆宣說如來功德。舍利子，菩薩具足此第二法，則生生世世不忘失正念。 舍利子，複次，菩薩于甚深法具忍。舍利子，菩薩具足此第三法，則生生世世不忘失正念。 舍利子，複次，菩薩摩訶薩為令如來歡喜故心不散亂，為憶念如來法故具正知正念，于甚深法具忍而臨終。舍利子，菩薩具足此第四法，則生生世世不忘失正念。 世尊如是宣說已，復說偈曰： 彼等遍求諸法， 亦行法施佈施， 是故無論何時， 不忘法之正念。 令正持菩提果， 引導眾多有情， 是故彼于來世， 其正念不退失。 依止佛說空性， 及諸甚深之法， 于無生諸法中， 其忍力不退失。 生亦即是無生， 若有所生亦然， 以如是忍力故， 其正念不退失。 散亂心之智者， 不會臨終捨命， 恒于諸佛法中， 專注難行佛行。 智者臨終之時， 其心無有怯弱， 是故於諸來世， 正念不會退失。

།གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འདོད་པ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཚོལ་བ་ན། །ཆོས་བཞི་པོ་དག་སྟེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །དེ་དག་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ངས་བསྟན གྱིས།།ཆོས་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱོས། །གང་ཕྱིར་ང་ལའང་ཕན་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདིར་ཕན་བཞེད། །གང་ལའང་ཆད་པ་གཅོད་མི་མཛད། །དེས་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་འདོད་བྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ལམ་ལ་ བསྟེན་པར་བྱོས།།དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ཡིན། །ལེ་ལོའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཞུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་འམ། །དངོས་ འདུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།།བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །རྟག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྟེན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་བཤིག་པས། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་འགྱུར། །ཁྱེད་ཅག་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།གནས་ལས་ཀྱང་ནི་བསྐྱོད་པར་ བྱོས།།འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ལས། །བསྐྱོད་པ་དག་པ་དགའ་བར་གྱིས། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་།དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་ནས་ཇེ་ཆེར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ནམ་ཞིག་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་དེ་སྙམ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།

誰欲獲得最勝智慧， 殊勝無上之菩提， 為求證得彼菩提， 應當依止此四法。 諸佛恒常所讚歎， 彼等最勝且殊勝， 是故我今為汝說， 應當依止彼等法。 為何我亦利益彼， 為利汝故而宣說， 圓滿佛陀欲利此， 于誰亦不作懲罰。 善士為求菩提故， 於此欲求智慧者， 是故應當依此道， 由此能得菩提果。 具有懈怠之心者， 及具怯弱之心者， 無力觸及勝菩提， 是故應當斷除彼。 若有我想眾生想， 或者具有實法想， 無力證得佛菩提， 是故應當斷除彼。 恒常依止於空性， 摧毀一切諸實法， 由此清凈諸智慧， 汝等不應作安住。 應當遠離諸住處， 來去之中作動轉， 應當歡喜清凈行。 舍利子，此四法是正趣大乘者所應修習的最勝法。何為四法？舍利子，此中菩薩當佛菩提毀壞、正法衰敗時，精進尋求正法。當如來塔毀壞時，修復塔身，雖捨身命亦不捨法。見眾生苦時生起悲心。生起悲心后更加精進，思維：“何時我證得佛智后，為息滅彼等眾生一切苦而說法。“舍利子，菩薩為求法而無有厭足。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྐྱོབ་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དེ།གཞན་དུ་ན་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་པས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ ཁྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་སྣ་མེད་པ་ ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ།།ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བཞིན་འཛུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒོད་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་ན་སྙིང་བླས་སུ་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོར་རྩོམ་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，菩薩摩訶薩為求法故對法有大欲樂。 舍利子，菩薩摩訶薩因殊勝緣念大乘故難以親近。 舍利子，菩薩摩訶薩因欲利益眾生故，認為除自己外別無救護，故具慈心。 舍利子，菩薩摩訶薩因具依止大悲心故無有嗔恚。 舍利子，諸菩薩因為一切眾產生就智慧故無有嫉妒。 舍利子，諸菩薩因以法施利益眾生故無有吝嗇。 舍利子，諸菩薩因示現增上意樂故能捨一切所有。 舍利子，諸菩薩於一切法無有執著。 舍利子，諸菩薩說”善來”，面帶微笑無有皺眉。 舍利子，諸菩薩無有輕浮，見苦眾生則生悲憫併發起堅固精進。 舍利子，諸菩薩喜樂佛法。 舍利子，諸菩薩因宣說獅子吼故無所畏懼。 舍利子，菩薩摩訶薩因善住佛法故無有怯懦。 舍利子，諸菩薩為求佛法故而精進。 舍利子，諸菩薩恒常精進，為說法故周遊三千大千世界。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཆེན་པོའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་མི་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

舍利子，諸菩薩因通達諸法故護持勝利。 舍利子，菩薩摩訶薩因如實別別觀察一切法故執持精要。 舍利子，諸菩薩因自己於一切法中現證菩提故攝取精要。 舍利子，諸菩薩因於時與非時令成熟故勸勵他人。 舍利子，諸菩薩以契合法義降伏他論者。 舍利子，菩薩摩訶薩決定一切法義。 舍利子，菩薩摩訶薩是佛法種性。 舍利子，諸菩薩是正法大寶藏。 舍利子，菩薩摩訶薩是隨覺一切法印而廣釋的法海。 舍利子，菩薩摩訶薩因遮止無量無數大爭論故，如圍墻與大圍墻。 舍利子，菩薩摩訶薩因善說無盡法故無有窮盡。 舍利子，菩薩摩訶薩因心與虛空等故無有混濁。 舍利子，菩薩摩訶薩因虛空無盡故不可窮盡。 舍利子，菩薩摩訶薩因善法殊勝故如須彌山。 舍利子，菩薩摩訶薩因離愛憎故如大地。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མུན་ནག་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། སྐྱབས་དང་། སྟོན་པར་གྱུར་པས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ནི་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ངས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཅག་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，菩薩摩訶薩因不失壞善根故如良田。 舍利子，菩薩摩訶薩因普照法光故如日輪。 舍利子，菩薩摩訶薩因遣除黑暗故如月輪。 舍利子，菩薩摩訶薩因息滅貪嗔癡熱惱故如傘蓋。 舍利子，菩薩摩訶薩因為眾生之依處、救護及導師故如大樹蔭。 舍利子，菩薩摩訶薩因通達一切工巧處故如師匠。 舍利子，菩薩摩訶薩因圓滿一切眾生意樂故應當親近。 舍利子，菩薩摩訶薩是一切眾生之導師。 舍利子，菩薩摩訶薩是一切眾生之依怙。 第十五品 舍利子，若如我所知，一切眾生應知菩薩以如是事業親近我

།ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་དེའི་བར་སྲིད་དུ་ ཕྲག་པའམ་མགོ་བོས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ཞིང་།གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སོང་ན་ཡང་ས་ལས་བརྩམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པའི་གདིང་བ་ འདིང་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གདུང་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། སྟེང་དུ་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གདུགས་དགབ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང་། གུས་པར་བྱས། བརྗེད་པ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཀྱང་ལན་བྱ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡོ བྱད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་ལ་ནི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདིས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས།རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན། ཕུང་པོ་ དང་བཅས་པ་ཡིན།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ།

舍利子，若眾生如是了知，則從菩薩初發心直至菩提道場，眾生應以肩或頭載之。眾生所有快樂、遊戲、歡喜皆應施與菩薩。菩薩至菩提道場時，應從地至有頂鋪設一層珍貴衣服。又念菩薩身不應受熱惱，故應于上方普遍張設天寶傘蓋。又以一切花、香、花鬘、涂香供養恭敬承事。 舍利子，雖如是供養、恭敬、尊重、讚歎菩薩摩訶薩，亦不能報其恩。何以故？舍利子，菩薩為眾生利益所作無熱惱安樂資具，以此安樂資具相比，彼等所作安樂資具百分不及一，乃至算數譬喻亦不能及。何以故？舍利子，彼等所作皆是無常、世間、有蘊、有漏、變異法。舍利子，菩薩所作安樂資具則是無漏、出世間、決定、無自性、空性。是故，舍利子，眾生以一切圓滿安樂資具亦不能報答菩薩恩德。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ གཉིད་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཡོད་པ་ཡིན། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྨྱོས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན། ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཐེག པ་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་ཀྱང་།བདག་ཉིད་ཀྱང་མཛེས་པར་བགྱིད་ཅིང་། གཞན་དག་ཀྱང་མཛེས་པར་བགྱིད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཛེས་པར་བགྱིད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་མཛེས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཛེས་པར་བགྱིད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་མཛེས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་གར་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིང་།རྩེ་བར་བགྱིད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།

何以故？舍利子，菩薩令一切睡眠眾生不睡，令放逸者不放逸，令狂亂者不狂亂。舍利子，菩薩是盲者之眼，是引導者。舍利子，菩薩摩訶薩是病者之藥，是邪道者之導師，是迷路者之正道指引。菩薩令未生善根者生善根，菩薩令未生白法者生白法。舍利子，總之，除如來及菩薩外，眾生別無救護、皈依、助伴。舍利子，佛亦從菩薩而來。 爾時，具壽舍利子白世尊言：“世尊，菩薩摩訶薩之乘如是，此乘希有。自身莊嚴，亦令他莊嚴，實為稀有。世尊，譬如滿開花朵的如意樹，自身莊嚴，亦令他莊嚴。世尊，如是菩薩圓滿佛法，自身莊嚴，亦令無量眾生莊嚴。世尊，譬如如意樹令三十三天遊戲歡喜快樂。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་ལ།སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བགྲོད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། དེར་སེམས་ཅན་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་ གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བགྱིད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད། དགའ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གནས་པར་ མི་བགྱིད།མངོན་པར་འཚལ་བར་མི་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྩལ་ཅིང་། གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་རེ་ཞིག་གང་གིས་སེམས་ཅན་ འགའ་ཡང་བགྱིད་པ་དེ་ལ་འཇོག་པའི་མཐུ་བདག་ཅག་ལ་མ་མཆིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་དེང་སླན་ཆད་གང་ལ་ལར་ཆོས་བསྟན་ན། ཆེས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སླད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བགྱིའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞག་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་བགྱིས་པ་གསོལ་ལགས་པའི་སླད དུའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་མིང་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་དང་ཚོད་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། བསྟིང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བར་བྱེད་པ འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

世尊，如是菩薩摩訶薩現證無上正等正覺，圓滿佛法，自身莊嚴，亦令無量無數眾生趣入，令彼等眾生以諸根、力、覺支、禪定、解脫、三昧、等至遊戲歡喜快樂。世尊，除我等懈怠依賴他人者外，誰不安住、不希求此乘？世尊，我等由他人所賜、所教而得解脫安樂。世尊，今後從世尊聽聞，我等已無力令任何眾生安住其中。世尊，我等今後若為他說法，當首先從菩薩乘開始宣說，而後再說聲聞乘。何以故？世尊，若能如是安置某些眾生於菩提，我等即報答瞭如來恩德。 作是言已，世尊告具壽舍利子言：“舍利子，汝為令菩薩摩訶薩歡喜而披大鎧甲，善哉善哉！何以故？舍利子，將有時節，如是乘連名字亦不復存在。舍利子，彼時將有人誹謗、輕視如是乘，將有非領受者、捨棄者出現於此等經典。”

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དོན་འདོད་པས་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། འདུ་འཛིའི་གནས་སུ་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངའི་ ཉན་ཐོས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་སྤོང་བའམ་བསྟིང་བའམ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལས་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱིས་པའི་ལས་དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་ལས་མ་ཡིན། མཁས་པའི་ལས་མ་ཡིན་ལ། ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ནི་མཁས་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་དད་པ་ཅན་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་འཕྱ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྙས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་དག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ཡིན། འདོད་པ་སྟེན་པར་འདོད་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

舍利子，於此，求義利的善男子或善女人應依義依法，不應住于聚集處。何以故？舍利子，彼時聚集將不適宜。舍利子，我有智慧的聲聞不會捨棄、輕視或散亂于如是經典。何以故？舍利子，彼等行為不合理。舍利子，彼等愚者之行非理智之行，非智者之行。舍利子，我行智者之行，不行愚者之行。 舍利子，我的聲聞應如是學：舍利子，於此，后時後世將有具信、多聞、精進、具念、有慚、求善、希求法、勤于尋求法者，彼等彼時也將成為誹謗者、輕蔑者。彼等懈怠，不能得果。彼等耽著欲樂，樂於耽著欲樂。彼等受用所謂菩薩以信施之財物，雖宣說此乘，然如來未說彼等有智慧或解脫。

།ཤ་ར དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ཚིག་ཕྲ་མོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་བ་དང་།གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་རིགས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཆོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བར་ འགྱུར་བ་དང་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་གདུངས་ནས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལ་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་མཐོང་ན་ཡང་བརྙས་པ་སྐྱེད་ པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་གནོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་གཙེ་བར་མི་བྱ་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་དག་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ལ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲོལ་བར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་འདུལ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་དུས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། བདག་ལ་སྟོད་པ་ཡིན། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ན། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་བ་ཡིན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། གསོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ང་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

舍利子，那些愚人將以多少微細言語誹謗我，對於如來所說最有智慧、最解脫者，他們將說”彼等非有智慧，彼等非解脫”。舍利子，於此，凡在家者也將備受煎熬，認為應信仰那些愚人，更何況見到持如是經典的菩薩摩訶薩時也將生起輕蔑。舍利子，如是如來說不應以真實或非真實而傷害、損惱、誹謗任何人，然而看那些愚人將對他人如是說，自己也如是行，他們的戒蘊將如何？ 舍利子，將會出現認法為非法、非法為法，認非律為律、律為非律，認理為非理、非理為理，認解脫為非解脫、非解脫為解脫的情況。舍利子，看他們不知律儀，也不能深解導師教法，將如何顛倒。舍利子，那些眾生被忿怒、嗔恨、嫉妒所壓伏，被傲慢所壓伏，讚美自己，貶低他人，嫉妒吝嗇圓滿，充滿不善法，從一切善法中退失，不可救藥。舍利子，應當完全捨棄這些眾生。舍利子，我是有慚愧者的導師，而非無慚愧者的導師。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསླབས་པ་དང་། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདེམས་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་འགལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་།གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ང་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་ལེགས་སོ་མ་ལེགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ པར་ནུས་སོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་གླིང་ཡིན་པར་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་།གཞན་གླིང་དུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག་།བདག་སྐྱབས་སུ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་།གཞན་སྐྱབས་སུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག་།ཆོས་སྐྱབས་སུ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་།གཞན་སྐྱབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ལ་རྗེས་སུ་ བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་གླིང་ཡིན་པར་གནས་ཤིང་། གཞན་གླིང་མ་ཡིན། བདག་སྐྱབས་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱབས་མ་ཡིན། བདག་གླིང་ཡིན་གྱི། གཞན་གླིང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཆོས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་གང་མི་སླུ་བར་འདི་ནི་ཆོས་གླིང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དང་། བདག་གླིང་དང་། བདག་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ།

舍利子，我是具念者的導師，而非忘失者的導師。舍利子，我是具慧者的導師，而非惡慧者的導師。 舍利子，如來長久以來所教導，如來所教導而獲得大我法性，乃至菩薩摩訶薩們圓滿成就此法性而證得無上正等正覺，令無量眾生從煩惱網中解脫的菩薩擇法智慧，他們也將違背、損害如來恭敬的法性，他們既非我的聲聞，我也非他們的導師。舍利子，不善哉！不善哉！舍利子，我只能說到這裡。 舍利子，因此，應住於法洲，勿住他洲；應以自己為皈依，勿以他為皈依；應以法為皈依，非他為皈依。這是對你們的教導。 舍利子，云何比丘住於法洲非他洲，以自為皈依非他為皈依，以法為皈依非他為皈依？舍利子，於此，比丘修習念住，住于離貪，以舍遍轉。舍利子，何爲念住？即無實、無自性、無相的念住，如實見法。舍利子，如是從無實、無自性門修習念住。 舍利子，於此，不欺誑者稱為法洲、法皈依、自洲、自皈依。

།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་ བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། སྐམ་ལ་སོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་ལས་དག་གིས་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན།འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གནས་མེད་ཅིང་། སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྲེད་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན། ཡིད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་ལ། ཟད་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདོད་པའམ། མི་འདོད་པའམ། ཡིད་དུ་འོང་བའམ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་གོས་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

舍利子，凡修習如是念住者，稱為阿羅漢、斷盡一切言說、漏盡、無煩惱、應供處、寂靜、調伏、離垢、梵行圓滿的婆羅門、到達彼岸、到達乾地。 舍利子，為何稱為阿羅漢？舍利子，他們堪受一切善法，遠離一切善業造作，斷絕一切造作，捨棄一切造作。舍利子，阿羅漢漏盡者無有造作福德之處與機會，更何況非福？為何如此？舍利子，阿羅漢漏盡者已斷除渴愛。 舍利子，阿羅漢漏盡者已遠離諸結，遠離一切法，不為一切法所染，無執著，不貪著欲界，不貪著色界，不貪著無色界，離欲，離愛，離嗔。為何稱為阿羅漢漏盡？舍利子，因其諸漏已盡，於一切法得儘性，近得儘性，故稱漏盡。為何稱為無煩惱？因一切事物空性故，既不煩惱也不清凈，本來清凈，不為可意、不可意、悅意、不悅意、有為、無為所染，無所染著。舍利子，阿羅漢漏盡者已斷一切戲論，故稱無煩惱。

།ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གདུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན། གདུང་བར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཞེས་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མ་བརླར་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཡ་མ་བརླའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ པ་ཡིན་ལ།དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྩལ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་བོར་བ་ཡིན། ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་གོས་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐུལ་ཅིང་ལས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཐུལ་ལ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་དག་ཅེས་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་རྒལ་ལ་སྐམ་ལ་སོན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ སོན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཇི་ཙམ་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྲི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ། རྡོ་བ་དང་། ཚེར་མ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།

為何稱為阿羅漢漏盡？因已斷除苦惱，已完全斷除苦惱，已平息苦惱，他是無著法的最上佈施者，故稱應供處。為何稱為自在者？舍利子，他們已見一切法如幻，已現證，已修習，於一切如幻法已到達彼岸，他們已摒棄非正說，故稱自在者。 為何稱為婆羅門？因已捨棄、拋棄、擯除一切法，不為所染，已除惡故。為何稱為寂靜者？舍利子，因已遠離一切罪惡與惡法故。為何稱為感受者？舍利子，他們已降伏欲界、色界、無色界，已降伏異熟、不正、不真實，已降伏業與異熟。舍利子，因他們無分別故，已降伏並解脫一切由分別所生法，故稱感受者。 為何稱為到達彼岸者？舍利子，他們已降伏魔羅及魔羅方一切煩惱，已到達一切法的彼岸，已度過，已到達乾地，故稱到達彼岸者。舍利子，我無論如何描述阿羅漢漏盡者的功德，舍利子，都不會有所減少。舍利子，阿羅漢漏盡者是極為清凈、無石無刺、極為清凈的廣大田地。