d0346摩伽陀賢女譬喻分newc3.5s

online.adarshah.org/index.html?kdb=degekangyur&sutra=d346&page=75-291b

d0346位於德格甘珠爾第75函，沒有相當的大正藏所收譯經

德格甘珠爾d346摩伽陀賢女譬喻分 75-291b

摩伽陀賢女譬喻分 ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་མ་ག་དྷཱ་ཨ་བ་དཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བཞིན་བཟང་བ། བསམ་པ་དགེ་བ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞིག་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཚོང་དཔོན་གཞན་ཞིག་གནས་པ་ལ། དེའི་བུ་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་སྟེན་པས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཞིག་གནས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་ པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀུན་དུ་གནས་ཏེ། ལ་ལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནའོ། །ལ་ལ་ནི་མུད་གི་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ནའོ། །ལ་ལ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་དེའི་བར་དུ་ ཁྱིམ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཇི་སྲིད་དེས་ཐོས་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅེར་བུ་པའི་ཆ་ བྱད་དུ་བྱས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། དེས་བུ་མོ་དེ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བུ་མོ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དེར་བསླངས་པའི་ཚེ་ཞྭའི་ནང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བུ་ མོ་དེས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སློངས་མོ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བགད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་སྟེ་ཕ་ལ་སྨྲས་ནས་དེས་བུ་མོ་དེ་བླངས་སོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ 75-292a

འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་དུ་ན་གང་གི་ཚེ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་འདི་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་སོང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱས་ནས་བྱིན་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་དེ་ན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཟན་ཟ་བ་དང་། དེ་ལ་སྒྱུག་མོས་སྨྲས་པ། དེ་རིང་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་ན་མཆོད་གནས་རྣམས་བཤོས་གསོལ་གྱིས་ཚུར་ཤོག ། མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོས་དེ་ཐོས་པ་དང་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བསམས་པ། ངེས་པར་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའམ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱོན་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དེ་ཡིད་རབ་ ཏུ་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པར་སོང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ནགས་ཀྱི་མ་ཧེ་འདྲ་བ། སྐྲ་རྣམས་བཏོགས་པ། ཕུག་རོན་གྱི་ཕྲུ་གུ་འདྲ་བའི་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་བ་དང་དེའི་མོད་ལ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ངོ་ཚ་སྟེ། དེ་གདོང་གཞན་དུ་བལྟས་པ་དང་། དེ་ལ་སྒྱུག་མོ་དེས་སྨྲས་ པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་མུག་པར་གྱུར། དེས་སྨྲས་པ། གང་འདི་ལྟ་བུ་མཆོད་གནས་ཡིན་ན་མཆོད་གནས་མ་ཡིན་པ་གོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་བུ་མོས་སྨྲས་པ་བདག་གི་ཕའི་གཙུག་ལག་ ཁང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག །སྨྲས་པ། བདག་གི་སྟོན་པ་བཙོ་མའི་ཚོགས་ལྟར་སེར། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཉམ་མེད་འགྲོ་ལས་འཕགས། །དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སང་བསྟན་པར་ནུས་སམ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བཤོས་གཙང་རྣམས་སྦྱོར་ཅིག་ 75-292b

དང་། སང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཤོས་གཙང་རྣམས་སྦྱར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སང་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེ་ནས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོས་ཁང་པའི་ཡང་ཏོག་གི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ པའི་ཕྱོགས་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། མེ་ཏོག་རྣམས་གཏོར་ཅིང་སྤོས་ཀྱང་བཏུལ་ནས་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་ཡང་སྦྲེངས་སོ།

以下是完整的直譯： 摩伽陀賢女譬喻分 梵語：Su ma ga dhā a va dā na 藏語：Ma ga dhā bzang mo’i rtogs pa brjod pa 漢語：摩伽陀賢女譬喻 向一切佛和菩薩頂禮。佛世尊住在舍衛國祇樹給孤獨園時,當時舍衛國中有給孤獨長者的女兒名叫摩伽陀賢女,她具有信心,性情善良,心思純凈,為利益自他而行事。彼時,在名為增長甘蔗的城市中住有另一位商主,他有一個兒子名叫牛勝施。他信奉外道,特別信仰裸行者。當世尊顯示大神通時,外道們紛紛逃往邊地:有的住在名為善作的城市,有的住在名為穆德吉卡的地方,有的住在名為增長甘蔗的城市。 那時,牛勝施尚未成家。裸行者們對他說:“給孤獨長者有一個女兒名叫摩伽陀賢女,容貌端莊,美麗動人,堪比高貴之人。“他聽聞后,便裝扮成裸行者的樣子前往舍衛國。他來到給孤獨長者家中乞食,看見了那位女子。一見之下便對她生起貪戀之心,乞食時將食物放入帽子里。女子見此不當行為,笑道:“此人無知,竟如此乞食。“牛勝施感到羞愧,返回增長甘蔗城,告訴父親后便迎娶了那位女子。 給孤獨長者向世尊稟報此事,世尊說道:“否則,當摩伽陀賢女去往增長甘蔗城時,她將成就出家人的事業和佛的事業。“不久,給孤獨長者告知親屬后將女兒嫁出,帶往增長甘蔗城。 某日,那家中有裸行者們在用餐。婆婆對摩伽陀賢女說:“今天我們家中有尊者們用餐,你來看看吧。“摩伽陀賢女聽聞後生起歡喜、愉悅、欣慰和快樂,心想:“一定是舍利弗尊者或大目犍連尊者等大聲聞來了。“她滿懷歡喜,毫無畏懼地走去,卻看到如林中野牛般的裸行者們,頭髮剃光,如同鴿子雛鳥。摩伽陀賢女見狀立即感到羞愧,轉過臉去。 婆婆問道:“女兒,你為何如此沮喪?”她回答說:“如果這樣的人是尊者,那不是尊者的又會是什麼樣呢?”婆婆說:“女兒,難道你有比這更殊勝的導師嗎?”摩伽陀賢女說:“在我父親的祇樹精舍中住有一位名叫佛陀的導師,他是動靜二界的應供處。“婆婆問:“你的導師是什麼樣子?”摩伽陀賢女回答: “我的導師如精煉金色, 如純金般無有瑕疵。 戒律清凈智慧明澈, 超越三界無與倫比。” 婆婆一聽便心生歡喜,說道:“女兒,你能否明天為我們展示那位世尊?”摩伽陀賢女說:“你們準備好潔凈的食物,明天我將邀請世尊。“他們說:“我們會準備潔凈的食物,你明天請邀請世尊。” 於是摩伽陀賢女登上房頂,面向世尊所在的方向合掌頂禮,憶念世尊的功德,散撒鮮花、燃香,並用金瓶中的水灑向空中以邀請世尊。

།སྙིང་རྗེ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ནི་རི་དགས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐའ་འཁོབ་ན་མཆིས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དག །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོན་མེད་གྱུར་པ་བདག་ལ་རྗེས་གཟུང་བའི། །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཇི་ཙམ་ན་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ ཆུའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཻ་དཱུརྱའི་སྡོང་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དྲི་ངད་སྤོས་ཀྱང་སྤྲིན་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་མཐོང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་འདྲེན་པ་འདི་ག་ལས་མཆིས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་པ་ནས་འོངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ 75-293a

རྣམས་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཤིག །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒན་པའི་གནས་མཐའ་ནས་བཟུང་ནས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །སང་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཅག་རྣམས་ལས་གང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག །ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་བརྩམས་སོ། །ཡང་དེ་ན་གནས་བརྟན་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པར་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། དེར་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ངས་ནི་ཐོག་མ་མེད་ པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤངས་ན། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་ཞིག་དཀའ་བ་ཇི་ཞིག་ཡོད་ནས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྙམ་ནས་དེས་ཀྱང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཚུལ་ཤིང་གཉིས་པ་མ་བྲིམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་གླང་ པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། གང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཐོབ་པ་དེས་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནམ་ནངས་ ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཡང་དག་པར་ཆས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་མཉན་ཡོད་གང་ན་བ་དེར་མངོན་པར་བལྟ་བར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བར་སྐབས་དེར་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་གློག་འགྱུ་བའི་སྣང་བ་སྟོན་ཅིང་དལ་བུ་དལ་ བུས་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་ཅིང་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་བདག་པོས་དེ་མཐོང་བ་དང་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ 75-293b

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བ་ན། འདིས་ཐོག་མར་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཐོག་མར་འོངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བྲག་གི་རི་ཆེན་པོ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་པ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཡང་ དག་པར་ཁེབས་པ། གཡའ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་གླང་དོར་སྟོང་བོར་ཞིང་། སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་དང་། དབྱིག་དང་གསེར་མང་པོ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས་མངོན་པར་ བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 她還說了這樣充滿悲憫的話：“具有大悲心的世尊,我如同野獸一般,身處邊地,與三寶隔絕,請您憐憫攝受我,與比丘僧眾一同來此。” 她又說道: “戒律清凈智慧明澈, 具信精進大聲聞眾, 為度無依我等眾生, 懇請慈悲降臨此處。” 不久,鮮花、香料和金瓶中的水都升到了空中。那時,世尊從等持中起身,為四眾弟子說法。那金瓶中的水如同琉璃柱一般立於世尊面前。鮮花在世尊頭頂的空中如樓閣般排列。香料的芳香如雲層般瀰漫。 見此情景,具壽阿難向世尊稟報:“世尊,這邀請從何處而來?”世尊回答說:“阿難,這來自一百六十三由旬遠的增長甘蔗城。阿難,那座城市被外道佔據,所以要用神變前往。你去分發竹籤給比丘們。” 於是,具壽阿難從長老座位開始分發竹籤,並說道:“明天要去增長甘蔗城。那座城市被外道佔據,所以你們中誰獲得神通,就拿取竹籤。“不久,從長老座位開始拿取竹籤。 其中有一位名叫象的長老,他雖未獲得神通,卻伸手準備拿取竹籤。具壽阿難對他說:“長老,這不是去給孤獨長者家,而是要去一百六十三由旬遠的增長甘蔗城。“他心想:“我從無始以來積習的煩惱都已斷除,那與外道共有的神通有何難處而不能生起呢?”於是他當即生起神通,在第二次分發竹籤之前,伸出如象鼻般的手臂拿取了竹籤。 隨後,具壽阿難坐在長老座位一側說道:“誰獲得了神通,就去增長甘蔗城。” 第二天清晨,比丘們以神變裝束整齊。四大天王也開始觀察舍衛國。這時,名叫阿若憍陳如的尊者騎著馬車前來,顯現閃電般的光芒,緩緩降下細雨,以這樣的神變前來。 摩伽陀賢女的丈夫見此問道:“摩伽陀賢女,這是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫阿若憍陳如的尊者。當世尊初轉法輪時,他最先證悟無我,所以他最先到來。” 這時,大迦葉尊者顯現出一座巨大的山巖,上面長滿各種樹木,棲息著各種鳥類,遍佈各種鮮花,有美麗的瀑布流淌,從空中飛來。 丈夫見此又問:“摩伽陀賢女,這是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫大迦葉的尊者。世尊稱他為修頭陀行第一。他捨棄了價值近千兩黃金的車駕,還有美麗賢淑的妻子舍利,拋棄如唾沫般的大量財寶,出家為僧,這就是他來了。”

།བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་མཐོང་བ་དང་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་སེང་གེའི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་ པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ ནི་སྟོན་པ་གཉིས་པ། མཆོག་གཉིས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་སྐོར་བ་དེ་ནི་སེང་གེའི་ཤིང་རྟས་འོངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་འདྲ་བའི་གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱིས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་མཐོང་ནས། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ལ་དྲིས་པ། གང་གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་འདྲ་བའི་གླང་པོས་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་ 75-294a

འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་ཀུན་དུ་སྒུལ་བ་དང་། འདིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་བཏུལ་བ་དེ་གླང་པོའི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་ སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་པད་མ་ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་བྱས་པ། བཻ་དཱུརྱའི་སྡོང་བུ་ཅན་དངུལ་གྱི་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་མཐོང་བ་དང་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སྣོད་ཚོས་པས་གང་བ་ལྔ་བརྒྱ་སྒོ་ན་གནས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་པད་མའི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤིང་རྟ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟེང་གི་ནམ་ མཁའ་ལས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དྲིས་པ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤིང་རྟས་འོང་ བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་ལྷུང་བཟེད་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ། འདིའི་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་བཏུལ་བ་དང་། འདིའི་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མཐོང་བས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་སྤྱོད་ལམ་རབ་ 75-294b

ཏུ་ཞི་བས་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་གསེར་གྱི་ཏ་ལའི་ནགས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་གསེར་གྱི་ཏ་ལའི་ནགས་ལ་རྟེན་ཅིང་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཉེ་བར་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་ཤལ་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། གསེར་གྱི་གདུགས་ ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་། གོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པ་དང་། འདིས་དེ་མཐོང་བ་དང་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་པ་དེ་གསེར་གྱི་ཏ་ལའི་ནགས་ལ་རྟེན་ནས་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ཆེན་པོས་བཻ་དཱུརྱའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་བཻ་དཱུརྱའི་ཁང་ པ་བརྩེགས་པ་ན་འདུག་སྟེ་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཻ་དཱུརྱའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་འདུག་ནས་འོང་བ་འདི་ ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 這時,具壽舍利弗幻化出一輛獅子寶座,以神通從空中而來。那位居士見此問道:“摩伽陀賢女,這乘坐獅子寶座而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫舍利弗的比丘。世尊稱他為智慧第一。他剛入母胎時,就使整個贍部洲的辯論家們都敗下陣來。他是第二導師、第二最勝者、法將、隨轉法輪者,就是這位乘坐獅子寶座而來的。” 緊接著,具壽大目犍連幻化出一頭如地護般的大象王,以神通從空中而來。那位居士見此問摩伽陀賢女道:“這乘坐如地護般的大象王而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫大目犍連的比丘。世尊稱他為神通第一。他以神通震動帝釋天的勝利宮殿,降伏了龍王難陀和跋難陀,就是這位乘坐大象而來的。” 這時,具壽阿那律幻化出一朵車輪大小的蓮花,全由黃金所造,琉璃莖稈,白銀花蕊,以神通從空中而來。那位居士見此問道:“摩伽陀賢女,這是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫阿那律的比丘。世尊稱他為天眼第一。他因福德力而擁有五百個裝滿食物的缽在門前,只要稍加思維就能獲得衣服、飲食、臥具、醫藥等資具,就是這位乘坐蓮花而來的。” 這時,具壽象幻化出一輛金翅鳥車,以神通從空中而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這乘坐金翅鳥車而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫象的比丘。世尊稱他為說法第一,就是這位乘坐金翅鳥車而來的。” 這時,具壽馬勝以極為寂靜的威儀而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這手持缽盂、威儀極為寂靜而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫馬勝的比丘。他以極為寂靜的威儀降伏了狂醉的大象。聖者舍利弗見到他的寂靜威儀而證悟真理,出家進入世尊的教法。出家后他證得阿羅漢果,就是這位以極為寂靜的威儀而來的。” 這時,具壽優波離幻化出一片金色的多羅樹林,以神通從空中而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這依靠金色多羅樹林而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫優波離的比丘。世尊稱他為持律第一。約五百位釋迦族人出家時,將項鍊、手鐲、臂環、金傘等飾品和大堆衣服放在他面前。他見此生起大厭離,了知一切無常,於世尊教法中出家。出家后他現證阿羅漢果,就是這位依靠金色多羅樹林而來的。” 這時,具壽大迦旃延幻化出一座琉璃宮殿,以神通從空中而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這坐在琉璃宮殿中而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫大迦旃延的比丘。世尊稱他為經師和毗婆沙師中第一,就是這位坐在琉璃宮殿中而來的。”

།བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་ སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་གསུས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་དབང་གི་བུ་ངང་པའི་ཤིང་རྟས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ 75-295a

ཁྱིམ་བདག་དེས་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་ངང་པའི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་སྲུང་དབང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རྒལ་ བར་འདོད་པ་ན་དམངས་མོ་འདུག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚིག་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རི་བོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ངང་པའི་ཤིང་རྟས་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣ་བ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རི་ནགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེ་ འཆག་བཞིན་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་ནགས་ཤིང་བརྒྱ་དག་གིས་ཁྱབ་པའི་ནགས་འདི་ལ་འཆག་ཅིང་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣ་བ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རི་བ་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་པ་དང་། གང་གི་རྐང་མཐིལ་གྱི་འོག་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་སྤུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དང་། གང་འདི་དང་པོའི་ཟན་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཟད་པར་བྱས་པ་དང་། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙུང་བ་དང་། མཽད་གལ་ གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཤོས་གཙང་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་། གང་གི་དྲིས་འོད་མའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གང་བ་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མནམས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། གང་གི་རྐང་པ་གཉིས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང་། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཆག་སར་ འཆག་པ་ན་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལས་ཁྲག་བྱུང་བ་ཟགས་པ་ཁྭ་རྣམས་འཐུང་བ་དེ་འཆག་ཅིང་འོང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དྲིས་པ། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཡབ་ཀྱིས་སྤངས་པའི་དཔལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ 75-295b

བདུན་དང་ལྡན་པ་བུ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལམ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཆུ་འབབ་པས་ཀུན་ཏུ་འགེངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིགས་པ་དང་ནད་དང་མྱ་ངན་སེལ་ བའི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ནང་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཉི་མ་དང་། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ཆོས་བཟང་ན་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་ འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཅིང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ས་ལས་འཕགས་པ་དང་། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་གཞི་ལ་གནས། །ལ་ལ་སྟན་ནི་སྤྲུལ་བྱེད་དེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་མཐུ་ལ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ སོང་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་བའི་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འོད་བཀྱེ་ཞིང་། མཉན་ཡོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་བར་འདིར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བས་གང་དུའང་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་མེད་པས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣམ་ལོགས་ནས་འགྲེང་ངོ་། །གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ནི་སྟེང་ནས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་སོ། །གཡོན་ལོགས་ནས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །གཡས་ནས་ནི་ཚངས་པའོ།

以下是完整的直譯： 這時,具壽大腹幻化出一輛公牛車,以神通從空中而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這乘坐公牛車而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫大腹的比丘。世尊稱他為獲得明咒第一,就是這位乘坐公牛車而來的。” 這時,具壽護國子乘坐天鵝車以神通從空中而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這乘坐天鵝車而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫護國子的比丘。世尊稱他為安住慈悲第一。他想要渡過恒河時,對一位賤女說’請停住’,話音剛落,河水就如山巒般停止,完全不再流動,就是這位乘坐天鵝車而來的。” 這時,具壽二十億耳在百樹叢林中行走而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這在百樹叢林中行走而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是名叫有耳的比丘。世尊稱他為精進第一。他一出生就長有二十億根毛髮,腳掌下長出四指長的金毛,他初次用餐就耗費五百迦利沙波那。當世尊生病時,大目犍連取來凈食。他的香氣遍滿整個竹林園,令頻婆娑羅王聞之生起最大的驚奇。他雙足一踏,大地便劇烈震動。他出家后在經行處行走時,雙足流血,烏鴉飲之,就是這位行走而來的。” 這時,具壽羅睺羅幻化成轉輪聖王的裝束而來。那位居士問道:“摩伽陀賢女,這以轉輪聖王裝束而來的是你的導師嗎?”她回答說:“這是世尊之子,世尊稱他為持戒第一。他顯示父親所捨棄的榮華,以轉輪聖王裝束,具足七寶,千子圍繞,如眾星拱月,如人王行於王道,如大海盛滿千條河流,如大護育者消除眾生的恐懼、疾病和憂愁,如獅子在野獸中,如金翅鳥在眾鳥中,如普照的太陽,如統領四大洲的轉輪聖王,如具千眼的法護,以如是裝束而來。” “有的放光,有的降雨,如是顯現各種神變而來。有的離地而行,有的住于虛空,有的幻化座位,請看具神通者的威力。” 如是世尊的弟子們如實而來。然後世尊放射光明,以如精煉黃金色的光芒遍滿整個贍部洲,從舍衛國到增長甘蔗城之間放射大光明輪,無處不被看見,為一切所見。 世尊行於虛空,金剛手立於一側,凈居天眾在上方,欲界諸天在下方,帝釋在左側,梵天在右側。

།དེ་ བཞིན་དུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་མིག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཟ་རྣམས་པི་བང་དང་གླིང་བུ་དང་རྔ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྙན་པ་རྣམས་རྡུང་ཞིང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ཏེ། བར་སྐབས་ དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་བདེན་པ་ལ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་མཛད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཡང་སྒོ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅྭ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་མཛད་ནས་སྒོ་ 75-296a

རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་དེའི་ཁྱིམ་བཤིག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ དེ་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པར་མཐོང་བར་མཛད་དོ། །ཇི་སྲིད་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཐོས་ན་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ཅིང་། འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་མཆིས་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་མ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བགྱིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འདས་པའི་དུས་ན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཡང་དུས་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་ རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་བུ་མོ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་མིང་ཡང་གསེར་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བུ་མོ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་ན་ཟླ་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མས་བསྐོར་ཅིང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ 75-296b

སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དད་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་གཟིམས་ཆ་དང་སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཡང་དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་ མཚན་གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་བཅུ་རྨིས་ཏེ། དེས་སྨྲས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ན་མཇུག་མ་ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་ཕྱི་ནས་ཁྲོན་པ་སྙེགས་པར་རྨི་བ་དང་། ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཙན་དན་དང་ཤིང་རིན་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲེའུ་མི་གཙང་བས་གོས་པས་གཞན་ལ་སྐུད་པ་དང་། སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་དང་། རས་གཅིག་མི་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲས་ཀྱང་མ་རལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་ པ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སད་པ་དང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་སྐྱོ་བས་ངའི་འཚོ་བའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའམ། རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་སྟེ། དེས་བྲམ་ཟེ་རྨི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོན་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་ སྨྲས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གསེར་ཕྲེང་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་སྙིང་དང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་སྦྱིན་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་མུག་པས་བསམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ང་ལ་སྡུག་པ་ནི་ངའི་གསེར་ཕྲེང་ཅན་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 同樣,五髻、善喜、施眼等乾闥婆們演奏琵琶、笛子、鼓、鐃鈸等各種悅耳的樂器,散撒鮮花、香料、香水和花環,以盛大的排場前行。 這時,世尊首先引導七萬七千眾生趣入真理,然後前往增長甘蔗城。那座城市有十八個城門,世尊在每個城門幻化出一尊佛陀,使每個城門都有佛陀顯現,然後世尊來到摩伽陀賢女家中。 那時,大眾沒有看到佛世尊,他們憤怒地準備拆毀她的房子。於是世尊加持整座城市成為水晶般透明,使所有人都能看到每個房子里都有佛陀的身影。 在增長甘蔗城,摩伽陀賢女等數十萬眾生以鮮花、香料、花環和薰香供養世尊。世尊也為摩伽陀賢女等大眾宣說法義,使摩伽陀賢女等數十萬眾生獲得現見真理,整個會眾都歸向佛陀、法和僧伽。 比丘們又生起疑問,向斷除一切疑惑的佛世尊請教:“世尊,摩伽陀賢女使數十萬眾生趨向天界和解脫,她做了佛陀的事業,這真是太稀有了。” 世尊說道:“不僅是現在,過去世她也做過佛陀的事業,你們聽著。比丘們,過去久遠之時,當人壽二萬歲時,有如來、應供、正等覺名叫迦葉,具足明行,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊,出現於世。 那時,在波羅奈城有一位國王名叫訖利枳。他生了一個戴金項鍊的女兒,取名為金鬘。後來,這位公主長大成人,與五百位年輕女子一起恭敬供養圓滿正覺迦葉佛。她對佛陀生起真實信心,以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具終生供養圓滿正覺迦葉世尊。 有一天晚上,訖利枳王做了十個夢:夢見大象王從窗戶出來時尾巴被卡住;渴了之後才找井;用一升麵粉換一升珍珠;檀香木和普通木頭等價;花果茂盛的園林被盜賊搶走;小象嚇跑香象;猴子沾上糞便后往別人身上蹭;猴子被加冕為王;一塊布被十八個人拉扯卻沒有破;大眾聚集后爭吵、打鬥、互相攻擊,令人恐懼。 國王醒來后,恐懼、害怕、憂慮,想:“這是不是意味著我的生命或王位會遭遇災難?”他召集了解夢兆的婆羅門們,向他們講述了這些夢境。那些婆羅門對金鬘公主懷有敵意,他們說:“陛下,請用您最親愛之人的心臟做火祭。“國王悲傷地想:“我最親愛的人就是我的金鬘啊。”

།གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་དེ་ ཐོས་པ་དང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཉི་མ་ཤར་ན་སྒྲོན་མ་མེའི་འོད་དགོས་པ་ཅི་མཆིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འདི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་རྒྱུ་བ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེར་གཤེགས་ལ་ཞུས་ཤིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་ བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ང་དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དྲིལ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ནས་དེ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་། གསེར་ཕྲེང་ཅན་དེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་ 75-297a

བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་དགུང་གཅིག་ལ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་བཅུ་ཁུམས་ པ། གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ན། དེའི་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་འདིར་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ ཡང་མི་འགྱུར་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ན་མ་འོངས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མ་བསྡམས་པ། སེམས་མ་བསྡམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྡམས་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གཉེན་གྱི་ཚོགས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ན་དེའི་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་ནི་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོམ་པའི་ཕྱི་ནས་ཁྲོན་པ་སྙེགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་ མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཡང་དེ་རྣམས་ཉན་པར་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ཚོང་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། གང་བཟའ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཙན་དན་དང་ཤིང་མཉམ་པོར་ཚོང་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་སྙོམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ 75-297b

ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལུས་མ་བསྡམས་པ། སེམས་མ་བསྡམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྡམས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མཆོག་དང་། འབྲས་བུའི་མཆོག་རྣམས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་བཅད་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཕྲུ་གུས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་རྣམས་གང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲེའུ་མི་གཙང་བས་གོས་པས་གཞན་ལ་སྐུད་པར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་རྨོངས་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་གཅིག་མི་བཅྭ་བརྒྱད་ ཀྱིས་དྲས་ཀྱང་མ་རལ་བར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ནི་རལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་གཡུལ་འགྱེད་ པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྩོད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་མི་བཟད་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的直譯： 金鬘聽聞此事,她很聰明,便來到國王面前說道:“陛下,當太陽升起時,還需要燈火的光明嗎?圓滿正覺迦葉世尊現在住在仙人墮處鹿野苑,請您去詢問他。世尊如何回答,您就照著做吧。” 於是,訖利枳王在波羅奈城宣佈:“我今天要去見世尊。“他與數十萬隨從和金鬘一起前往世尊所在之處。到達后,他以頭面禮敬世尊雙足,然後坐在世尊面前聽法。 過了一會兒,訖利枳王從座位上起身,向世尊合掌頂禮,說道:“世尊,我昨晚做了十個夢:夢見大象從窗戶出來時尾巴被卡住等等,如前所述。請世尊為我解釋這些夢的含義。” 世尊說道:“大王,不要害怕。你的國土不會衰敗,你的生命也不會遭遇危險。大王,這些夢境預示著未來的事情。在未來,當人壽百歲時,將有名為釋迦牟尼的圓滿正覺佛出世。在他教法的後期,將出現一些身不調伏、心不調伏、戒不調伏、慧不調伏的聲聞。他們捨棄親屬出家,但在寺院中生起對家的執著。大象從窗戶出來時尾巴被卡住就是這種情況的預兆。 大王,你夢見口渴后才找井,這預示著那時的僧眾雖然為同住者說法,但他們不願意聽,也不放在心上。 大王,你夢見用一升麵粉換一升珍珠,這預示著那時的聲聞們爲了微小的利養而宣說珍貴的根、力、覺支等法。 大王,你夢見檀香木和普通木頭等價,這預示著那時的聲聞們會接受外道的言論,將其與佛陀的教言等同視之。 大王,你夢見花果茂盛的園林被盜賊搶走,這預示著那時將出現身不調伏、心不調伏、戒不調伏、慧不調伏的聲聞。他們爲了生計,會從僧團中取走最好的花果,給予在家人。 大王,你夢見小象嚇跑香象,這預示著那時破戒、惡法的聲聞們會壓制持戒、具善法的比丘。 大王,你夢見猴子沾上糞便后往別人身上蹭,這預示著那時將出現破戒、惡法的聲聞,他們會誹謗持戒者。 大王,你夢見猴子被加冕為王,這預示著那時愚人會被立為國王。 大王,你夢見一塊布被十八個人拉扯卻沒有破,這預示著那時佛法雖然分裂為十八部,但解脫之布卻不會被撕裂。 大王,你夢見大眾聚集后爭吵、打鬥、互相攻擊,這預示著那時佛法將因爭論而衰落。 大王,這些可怕的事情將在未來發生。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལའང་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་དང་། གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་འཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ན་གསེར་ཕྲེང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདིས་ 75-298a

སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་འདི་འོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པར་སྐྱེས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་ཡོད་དེ། སྔོན་བྱུང་བ་ན་ཞིང་པ་གཞན་ཞིག་གི་ཆུང་མར་གྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱས་ནས་བཏགས་ཏེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ བ་བཏགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདྲེན་མའོ། །དགེ་སློང་དག་ དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་རྫོགས་སོ།

以下是完整的直譯： 世尊說道：“當時,訖利枳王和金鬘對圓滿正覺迦葉佛種下了與解脫相應的善根。比丘們,你們怎麼想?那時的金鬘就是現在的摩伽陀賢女。她當時做了佛陀的事業,現在來此也做了佛陀的事業。” 比丘們又生起疑問,向佛世尊請教:“尊者,金鬘做了什麼業,使她生來就戴著金項鍊?” 世尊回答說:“比丘們,她確實造了業。過去世,她曾是一個農夫的妻子,她用各種顏色的花朵編成花環,掛在辟支佛的塔上。由於那個業的果報,她生來就戴著金項鍊。 因此,比丘們,純黑業的果報是純黑的,純白業的果報是純白的,雜染業的果報是雜染的。比丘們,所以應當捨棄純黑業和雜染業,精進修習純白業。比丘們,你們應當如此學習。” 世尊如此宣說后,比丘們讚歎世尊所說。 摩伽陀賢女譬喻分完。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོཙྪ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རིན་ ཆེན་བཟང་པོས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

以下是完整的直譯： 印度堪布達摩室利跋陀羅和主校譯師比丘戒德賢翻譯，大譯師比丘仁欽桑波校訂並最終確定。