d0349吉祥軍傳newc3.5s

d0349位於德格甘珠爾第76函，沒有相當的大正藏所收譯經

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་སེ་ན་ཨ་བ་དཱ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ངས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཁམ་གྱི་ཐ་མ་དང་ཁམ་གྱི་མཇུག་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཡོན་གནས་ལེན་པ་པོ་རྙེད་ན། དེ་ལ་མ་ བྱིན་ནམ་བགོ་བཤའ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ལ།དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱང་སེར་སྣ་སྐྱེས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཇི་ལྟར་ངས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པའམ།བགོ་བཤའ་མ་བྱས་པར་ཟ་བར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱང་སེར་སྣ་སྐྱེས་པས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་ གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ནས། གཞན་ཡང་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བགོ་བཤའ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཇི་ལྟར་དོན་ཆེན་གྱུར་པ་དེ། །དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ གསུངས་པ་བཞིན།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན་ནི། །མ་བྱིན་བར་དུ་མི་ཟ་ཞིང་། །སེར་སྣ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་གཏི་མུག་གིས། །བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ པས།།དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འཛིན་སེམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མ་བྱིན་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་དག་སེར་སྣ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྒྱུ་མ་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་ པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མི་མཛད་ན།བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཆོ་ འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉན་པར་འདོད་དམ།བཙུན་པ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ ལེགས་པ།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བ། ཆུར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་པ། གྲུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་འབྱེས་པ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྟ་བབས་སྒྲེང་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་ བ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།གཟུགས་བཟང་བ། མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བར་ གྱུར་ཏོ།།རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་མཐུས་ཤིང་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་དུས་དུས་སུ་ཆར་ཡང་དག་པར་འབེབས་ལ། ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་སོ།།རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ། མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་། ཕངས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱ་དང་ཤོ་གམ་དང་གྲུ་བཙས་མེད་དེ། ཞིང་གི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞི་བ། ཁྱིམ་བྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང རྡལ་དང་།ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟེར་བ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐ་ན་རང་ གི་ཤ་ཡང་གཏོང་སྟེ།དེས་མ་བྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཐར་སྦྱིན་གཏོང་གི་གནས་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་གྲོང་ ཁྱེར་གྱི་སྒོར་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་།བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །སུམ་མདོའི་དབུས་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ།

以下是對文字的完整直譯： 在印度語中：Śrī-sena-avadānaṃ 在藏語中：吉祥軍的傳記 向三寶頂禮！ 背景設在舍衛城。然後，世尊對比丘們說道：“比丘們，如果眾生像我一樣了知佈施的果報，也了知分享佈施的果報成熟，那麼即使是最後一口食物，只要找到值得供養的人，他們也不會在未施捨或未分享之前就吃掉。他們的心也不會被吝嗇所纏繞。然而，正如我了知佈施的果報和分享佈施的果報成熟一樣，眾生卻不了知佈施的果報，也不了知分享佈施的果報成熟。因此，他們帶著執著的心，在未施捨或未分享之前就吃掉食物。他們的心也被吝嗇所纏繞。” 世尊如此宣說后，善逝又說了這些話：“如果眾生知道大聖者所說的分享的巨大果報，他們就不會在未施捨之前吃東西，也不會變得吝嗇，他們的執著之心也永遠不會生起。但是因為愚昧無知的凡夫們不瞭解，所以他們總是帶著執著的心吃未施捨的食物。他們生起吝嗇，心被完全纏繞。” 當世尊宣說這段經文時，大地以六種方式震動，從世尊的身體中放射出光芒。 然後，比丘們看到世尊如此不可思議和奇妙的神變，感到驚訝，便向佛陀世尊請問：“尊者，如來、應供、正等正覺不會無因無緣地顯示如此奇妙的神變。尊者，這種奇妙神變的因是什麼？緣是什麼？” 世尊回答說：“比丘們，你們想聽這種神變出現的原因嗎？” “是的，尊者，我們想聽。” “那麼，比丘們，仔細聽，牢記在心，我將為你們講述。比丘們，很久以前，在過去的時代，有一座名叫阿里斯塔的王宮，富裕繁榮，幸福安樂，五穀豐登，人口眾多。它長十二由旬，寬七由旬，呈方形，裝飾華麗，豎立著傘蓋、勝幢、旗幟和拱門。 在這座王宮中，有一位名叫吉祥軍的國王，他是一位以力量統治的轉輪王。他相貌端莊，英俊美麗，令人賞心悅目，膚色光澤，具有最高貴的特徵，天生能憶起前世，具有正法，是以正法統治整個閻浮提的法王。 由於吉祥軍王的力量，樹木常年開花結果，諸天適時降雨，莊稼豐收。眾生無病無災，所有眾生都以慈愛之心相處。 這位國王有一位最尊貴的王后，名叫勝光，相貌端莊，美麗動人，令人賞心悅目，四肢健全，是國中最美的女子，深受吉祥軍王的喜愛、寵愛和珍惜。 比丘們，在吉祥軍王統治下，整個閻浮提的人民都不用繳納稅收、關稅和渡船費。農業繁榮，人民安居樂業，家庭美滿，城鎮、村莊、地區和王宮都興盛繁榮。 比丘們，吉祥軍王是一位菩薩，他慷慨大方，捨棄一切，毫無執著地佈施，致力於大布施，甚至願意施捨自己的肉。他沒有不施捨、不捨棄的東西。 比丘們，吉祥軍王在阿里斯塔王宮東門外的城市邊緣設立了佈施處，在那裡佈施和積累功德。在南、西、北門的城市邊緣也設立了佈施處，在那裡佈施和積累功德。在十字路口中央也設立了佈施處，在那裡佈施和積累功德。

།འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐོམ། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མར་མེ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། རྒྱབ་རྟེན་དང་། གནས་དང་། གཟུགས་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། རྒྱན་རྣམས་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་དང་། དངུལ་གྱི་སྣོད་གསེར་གྱི་ཕྱེ མས་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་དང་།བ་ལང་གསེར་གྱི་རྭ་དང་། དངུལ་གྱི་རྨིག་པ་བཏགས་པ། ཁར་བའི་བཞོ་སྣོད་དང་། རས་ཟུང་གིས་བཀབ་པ་རྣམས་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་པ་དང་།ནོར་མང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་བྱིན་ནོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མི་རྣམས་གནས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་ སྡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་ཏོ།།གཞན་ཡང་འདི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་བློན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། བློན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་མཁས་པ།གསལ་བ། བློ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཕངས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་འདིའི་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་མཐོང་ བ་ན་ངོམས་པ་མེད་དེ།སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིག་།དགེ་བ་ བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་དུས་སུ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་གང་ལ་ལ་ དུས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཞིག་ནས་དེ་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ།།གང་ཕལ་ཆེར་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་ངོ་། །དེ་ནས་དེར་གོ་སྐབས་མེད་པར་ གྱུར་པ་དང་།བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་འདུ་དང་། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་། དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྔོན་སྐྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་འབྱོར་པ་དེ་མཐོང་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་ ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དེ་ཉིད་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་གང་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ནི་འགྲིབ་པར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་འདི་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་ བུ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་སྙམ་ ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་མཐུ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག་།འཛམ་གླིང་དབང་ ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ནི།།དཔལ་གྱི་སྡེ་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གནས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགའ། །གཙོ་བོ་མི་རྣམས་དགེ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཅན།།ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དེ་ནི་ཤ་ཡང་སློང་བ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེར། །ནང་ངམ་ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་ལ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་པར། །རྗེས་བརྩེ་ཉིད་ཀྱི་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཐར་དབྱུང་བ་ལ་བརྩོན། །དེས་ནི་རྣམ་དག་གསེར་བཞིན་དུ། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབས་པས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ལ་གཞོལ་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་ཆེ་དེ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་སུ་ཡང་དམྱལ་བ་དང་། །དང་ནི་དུད་འགྲོ་ཡི། །སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྲོ་བ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགའ་འགྱུར་བར། །དགའ་བའི་ཚལ་ན་དགའ་བས་རྩེ། །དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་རྗེས་བསྟེན་པར། །གུས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་འདི། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཉམས་དགའ་བར། །དེ་ཡང དགའ་བས་རྣམ་པར་སྣང་།།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང་ཡིད་དགའ་བ་དང་། སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： 這就是說，對於那些想要食物的人給予食物，對於那些想要飲料的人給予飲料。他佈施食物、零食、燈、花環、香料、涂香、衣服、床具、坐墊、靠墊、住處、形象、車輛、大象、馬匹、裝飾品、裝滿金粉的銀器、裝滿銀粉的金器、帶金角銀蹄的牛、陶製的擠奶桶、用雙層布覆蓋的牛、少女們以及各種裝飾品。他如此佈施並積累功德。 比丘們，吉祥軍王使整個閻浮提的人民都變得富裕、財富豐厚、受用廣大，他就佈施了那麼多。當時，在阿里斯塔王宮的城市中居住著九千六百萬人，吉祥軍王深受他們所有人的喜愛和愛戴。此外，當男女們看到他時，都會獲得無法滿足的喜悅。 比丘們，吉祥軍王有一萬二千名大臣。其中最傑出的是一位名叫大智慧的大臣，他聰明、睿智、有才能，掌管一切，輔佐國王，深受吉祥軍王的喜愛、愛戴和珍惜。他看到國王的形象、膚色、特徵和體態時永不滿足，片刻也不願與之分離。 比丘們，吉祥軍王使整個閻浮提的人民都真正投身於十善業道，說道：“智者們，閻浮提的人民們應當依靠十善業道。你們要真正堅持這些十善業道。“比丘們，吉祥軍王就是這樣給予教誨的。 也就是說，在這位轉輪王的時代，任何閻浮提的人死亡后，身體毀壞，都會轉生到六慾天界。大多數人都轉生到三十三天。當時，三十三天的善見城充滿了天眾。因此，那裡變得擁擠，天眾們便住在善見城外的眾會堂、雜車林、喜林等園林中。 然後，先前出生的三十三天眾看到這種繁榮景象，非常高興，對天帝釋說：“憍尸迦，請看這奇蹟，須彌山王已被這些天子們填滿，天眾在增加，阿修羅眾在減少。” 於是天帝釋聽到天子們的話后，開始觀察整個須彌山王，看到須彌山王被天眾們完全充滿。看到后他想：“是什麼因緣使如此多的眾生轉生到這裡？“他開始觀察整個閻浮提，很快就看到這是吉祥軍王的力量所致。 然後，天帝釋心中充滿喜悅，對三十三天眾說：“朋友們，請聽我說： 閻浮提的統治者， 名叫吉祥軍的國王， 常常專注于正法， 這位大王安住於法。 從始至終都行善， 樂於利益眾生。 他使人民常行善， 引導他們修善業。 他總是充滿慈悲， 慷慨佈施外物， 甚至有人乞求時， 他會憐憫施捨肉。 無論內在或外在， 他都毫無執著， 出於慈悲而佈施， 精進追求菩提。 他如純金般清凈， 成就一切眾生， 由於這位國王的力量， 所有人都傾向天界。 由於這位智慧國王的力量， 沒有人會轉生到 地獄、畜生 或餓鬼的生處。 由於他威德的力量， 所有人都光明燦爛， 喜愛佈施和持戒， 在喜林中歡樂遊戲。 那些恭敬追隨 吉祥軍王的人， 在這天界美好世界， 也同樣歡喜快樂。” 然後，三十三天眾聽到這些話后，心中歡喜，感到滿足，生起喜悅之心，說道：

།གང་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་གཏོང་འདོད་པར་རྩོལ་བ་ནི་ ངོ་མཚར་ཆེའོ།།འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟེར་བ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། བདག་དང་མཉམ་པར་ཕངས་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མི་སེམས་པར་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྦྱིན་པར་གཏོང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཐ་ན་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་སྟེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་བཙུན་ མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་ཉལ་བ་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་བཞི་རྨིས་ཏེ།དཔལ་གྱི་སྡེ་སྟན་ལས་བདག་ཉིད་ཕབ་ནས་སླར་ཡང་བཏེག་པར་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་མིག་ཕྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་པ་འདི་བཅད་དེ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ཡང་སྐྱེས་པར་ མཐོང་བ་དང་།མི་མ་ཡིན་པ་དངུལ་གྱི་རྡོ་བཅག་པའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་མོད་ལ་ཕྱུང་སྟེ། ཕྲོགས་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རྨིས་སོ། །གཉིད་སད་པ་དང་འཇིགས་པར་གྱུར། དངངས་པར་གྱུར། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ། ངའམ་ལྷ་ལ་སྡུག་ བསྔལ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བསམས་ནས།དེས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་རྨི་ལྟས་ལ་བྱང་བ་ཡིན་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདིས་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལས་ན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཆུང་མ་འདི་ཉིད་སློང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་ པ།མ་འཇིགས་ཤིག་།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལ་སེམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཔལ་གྱི་སྡེ་སྟན་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། མིག་མི་ཉམས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ངའི་ཡང་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ གནས་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་དེས་དབུགས་ཕྱུང་བ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་མཚན་མོ་གཉིས་པ་ལ་བློན་པོའི་མཆོག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱས་པའི་ཁང་མོད་ལ་ཞིག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དེ་ རྣམས་ཤ་ཟ་མཐོང་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཁྱེར་བ་དང་།སླར་ཡང་ཁང་སོར་སྦྱར་བར་རྨིས་སོ། །སད་པ་དང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ཡི་མུག་སྟེ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་། བསམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་དང་། ལྷ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་སྐུ་ལུས་སློང་བར་མི་འགྱུར་གྲང་། ལྷ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དམན་པ་དང་། ལོང་བ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ། རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་ནི་ཞུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་། དེ་ནས་དེས་གསང་སྟེ་མཚན་མཁན་བོས་ནས་དམ་བསྒོ་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ངས་འདི་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་།མཚན་མཁན་གྱིས སྨྲས་པ།རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བ་འདི་ལས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལྷའི་སྐུ་ལུས་སློང་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ཐོས་པ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་ཤིང་མིག་མཆི་མས་གང་བ་དང་། ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་ ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་སོ།།དེ་ནས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་བློན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ བཅུ་གཉིས་རྨི་ལམ་ལྔ་རྨིས་ཏེ།ཁྲི་ཡིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་གདུགས་དང་ཅོད་པན་ཕྲོགས་ཏེ་སླར་ཡང་བྱིན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས་སླར་ཡང་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་རྣམས་བཅད་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབ་ནས་སླར་ཡང་འཛེག་པར་རྩོམ་པར་རྨིས་པ་དང་།འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ཡི་མུག་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ས་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བ་མཛད་པ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། བདག་ཅག་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་བྱེ་བྲལ་མི་འགྱུར་གྲང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སྐྱབས་དང་དཔུང་ གཉེན་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མཁན་རྣམས་བོས་ནས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་འདི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ཐོས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རིཥྛ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉམ་ཐག་ པའི་ང་རོས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།།ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་བསམས་པ། ངའི་ལུས་སློང་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མགུ་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是對文字的完整直譯： “這位國王甚至願意佈施自己的肢體和器官，這真是太不可思議了。然而，佈施肢體和器官是如此困難，因為沒有什麼比自己更珍貴的了。這位偉大的人物怎麼能不顧及自己身體的痛苦而佈施肢體和器官呢？這是無法想像的。” 帝釋天說：“朋友們，不要這樣說。這位國王有大威力，有大神通，有大慈悲，甚至願意佈施自己的肉，他沒有什麼不願捨棄的。” 有一天，王后勝光睡在大床上，在黎明時分做了四個夢：她夢見吉祥軍從寶座上下來又重新登上；夢見自己的眼睛被挖出又重新長出；夢見自己的右臂被砍斷落在地上又重新長出；夢見一個銀色面板的非人迅速拔出吉祥軍王的左臂，搶走後又重新長出。 醒來后，她感到恐懼、驚慌、毛骨悚然，想著：“我或國王會不會遭遇不幸？“她把夢境告訴了吉祥軍王。 國王精通解夢，心想：“從她所夢見的情況來看，不久之後就會有人來乞求這位妻子。“於是他說：“不要害怕。夢如幻影，何必在意？你沒看到吉祥軍還坐在寶座上嗎？眼睛完好無損，右臂也還在原處，我的左臂也還在。“說完，他嘆了口氣，保持沉默。 第二天晚上，大臣中最傑出的大智慧在夢中看到吉祥軍王的寶殿突然崩塌，那些珍寶被可怕的食肉鬼們四處搶走，然後寶殿又重新建起。 醒來后，他感到恐懼、驚慌、沮喪，毛骨悚然。他想：“不會有人來乞求慈愛一切眾生的天神吉祥軍的身體吧？天神慷慨佈施一切，毫無執著地佈施，對卑賤者、盲人、貧窮者、苦難者，他沒有什麼不願佈施的。我不該向吉祥軍王稟報，以免他過於興奮。” 於是他秘密召來占卜師，囑咐道：“智者，請你解釋我做的這個夢會有什麼結果。” 占卜師說：“從這個夢來看，不久之後就會有人來乞求天神的身體。” 聽到這樣的夢境解釋，大臣大智慧悲痛欲絕，淚流滿面，雙手捂著臉頰，陷入沉思。他想到吉祥軍王慈悲為懷，對一切眾生友善，具有眾多美德，無常的力量如此迅速地降臨到他身上，實在太快了。 第三天晚上，一萬二千名大臣都做了五個夢：夢見有人搶走吉祥軍王的傘蓋和王冠又還給他；夢見所有人的頭被砍下又重新長出；夢見閻浮提所有人的眼睛被挖出又重新長出；夢見閻浮提所有人的手腳被砍斷又重新長出；夢見吉祥軍王從獅子寶座上下來又重新登上。 他們感到恐懼、驚慌、沮喪，想著：“統治大地的吉祥軍王如此慈愛，有大慈悲，對一切眾生友善，無常的力量不會降臨到他身上吧？我們不會與天神分離、疏遠、分開吧？閻浮提的人民不會失去庇護者和保護者吧？” 他們召來占卜師詢問，占卜師預言這一切都會發生。 聽到這樣的夢境解釋，阿里斯塔城中的人們開始悲傷地哭泣。訊息一傳十、十傳百，整個閻浮提的人民都被巨大的悲傷所擊倒，發出深深的嘆息。 吉祥軍王聽到這些情況后，心想：“會有人來乞求我的身體。“他感到非常高興和滿意。

།ཤེས་ལྡན་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕེབས་པས་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་ལ་སེམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འཛམ བུའི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་ཐོས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛའི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་ཞིག་ ཡོད་དེ།དེ་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དྲང་སྲོང་གཅིག་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛར་འོངས་སོ། །ཡང་དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནང་དུ་ཞུགས་ ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་སོང་ངོ་།།དྲང་སྲོང་དེས་རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་རིང་བའི་བརྗོད་པ་བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དེའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཆུང་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་ བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ལམ་དེ་ནས་སོང་སྟེ། ལམ་དེ་ནས་འདས་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རིཥྛར་བྱ་བའམ། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བསྟི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་ གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཅིག་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།དེས་མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ལ་ནོར་ཇི་ལྟ་བུ་དབུལ་བར་བགྱི། མཁན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་བུ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ བཙུན་མོའི་མཆོག་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་སློངས་ལ་ངའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་།མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོའི་ནོར་དང་། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་ཏེ་ མཆོག་ཏུ་ཡི་མུག་པ་དང་།བསམས་པ་གནས་འདི་ནི་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྟ་བུས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་འདི་བྱིན་ཅིག་།ཅེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་ནུས། འདི་ལྟར་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཀུན་ དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན།མཁན་པོ་ངེས་པར་བདག་ལ་དམོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེས་དེའི་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནང་གི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད། རྒྱལ་ པོ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ།ཐམས་ཅད་སྟེར་བ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཐ་ན་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་སྟེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུ་དེས་ན་རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོའི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱིས་ཡི་མུག་པར་མ་ བྱེད་ཅིག་།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་སོང་ན་ནི་གང་དམོད་པ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་སྙམ་ནས་དེ་དམོད་པས་འཇིགས་པས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མཆིའོ་ཞེས་དེས་དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛར་ཕྱིན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་དབྱིག་པ་དང་། རིལ་བ་ལག་ན་ཐོགས་ལ་ས་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ལ་གོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་། ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ནས་བསམས་པ། ཅི་བསླང་ངམ་འོན་ཏེ་མི་བསླང་སྟེར་བར འགྱུར་རམ་མི་སྟེར་བར་འགྱུར།ངའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བདག་ཉིད་སྨོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་དམན་པའི་བཞིན་གྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེས་བསམས་པ། འདི་ནི་ང་ལ་སློང་དུ་ འོངས་སོ་སྙམ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨྲོས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ལེགས་ ཀྱིས་ལྷ་རི་ག་གེ་མོ་ན་བདག་གི་མཁན་པོ་དྲང་སྲོང་འདོན་དུ་འཇུག་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་གནས་ཏེ་དེ་ལས་བདག་གིས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ད་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་།མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོའི་ནོར་དང་། བླ་མ་མཆོད པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མཁན་པོ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་འདི་ང་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་སྲོག་འཛིན་པར་ནུས། འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོའི་སྒྲ་མི་ གཡོ་བ་དང་།གནད་དུ་བསྣུན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་པས་རྟབས་བག་ཏུ་འདི་ཅི་འདི་ཅི་ཞེས་སྐྱོ་བས་རབ་ཏུ་གདུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐད་ཅིག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་ཏེ་བསམས་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是對文字的完整直譯： “智者們，閻浮提的人民啊，你們要安樂、愉悅地致力於善行。你們何必在意如幻如夢的夢境呢？“這個訊息在整個閻浮提傳播開來。 吉祥軍王聽到這個公告后，閻浮提的所有人都鬆了一口氣。 當時，在阿里斯塔王宮北方一由旬處有一座山，那裡住著約五百位仙人。有一天，其中一位仙人爲了處理一些事務來到阿里斯塔王宮。 恰好那時，吉祥軍王與王后勝光一起進入內宮的花園。那位仙人向國王問安，看到王后勝光佩戴著所有裝飾品。由於她是他前世的妻子，受到過去愛慾的影響，他生起了不如理的念頭。 帶著這種想法，他離開了那條路。完成了在阿里斯塔城的所有事務后，他回到了住處。 後來有一天，這位仙人收了一個婆羅門少年為徒，教他背誦完整的吠陀。少年完成學業后，觸控老師的腳說：“老師，我該獻上什麼樣的學費？請您指示。” 仙人說：“那麼，孩子，你去向吉祥軍王乞求他最尊貴的王后勝光，把她帶來侍奉我，作為對老師的供養和學費。” 聽到這話，婆羅門少年如同被刺中一般，感到極度痛苦和沮喪。他想：“這種機會很難得到。我這樣一個充滿煩惱的婆羅門，怎麼能向國王說’請把王后勝光給我’呢？讓我做這種不該做的事，老師一定是想詛咒我。” 仙人從少年的表情變化看出了他的內心想法，便說：“孩子，不要害怕。你怎麼會這樣想呢？這位國王是一位偉大的人物，他慷慨佈施一切，毫無執著地佈施，甚至願意佈施自己的肉，他沒有什麼不願捨棄的。孩子，所以國王一定會給你王后的，不要沮喪。” 少年心想：“如果不去的話，就會遭到詛咒。“出於對詛咒的恐懼，他說：“老師，如果是這樣的話，我就去。“他觸控老師的腳后離開，來到阿里斯塔王宮。 他穿著樹皮衣，手持木杖和水罐，身上沾滿塵土，來到吉祥軍王面前。向國王問安后，他心想：“我該乞求嗎？還是不該乞求？他會給嗎？還是不會給？我的願望會實現嗎？還是會落空？“帶著自責的心情，他以卑微的姿態默默地站在國王面前。 吉祥軍王心想：“這個人是來向我乞求的。“於是對婆羅門少年說：“婆羅門，說出你的需求吧。今天我會滿足你的願望。” 聽到這話，婆羅門少年鼓起勇氣對菩薩說：“很好，天神。在某座山上住著我的老師仙人和他的五百個弟子。我已經完成了吠陀學習，現在請大王慈悲地把王后勝光賜給我，我要把她獻給我的老師作為學費和供養。” 聽到這話，吉祥軍王出於慈愛而感到不悅，心想：“如果失去王后勝光，我怎麼能活下去？“所有隨從都如同深海般沉默不動，被巨大的痛苦所折磨，驚慌失措地說：“這是怎麼回事？這是怎麼回事？“他們極度悲傷。 然後，菩薩沉默了一會兒，心想：“如果不佈施兒子和妻子等，就無法獲得無上正等正

།དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་དགའ་བས་ཆུང་མ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་ཞུམ་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ ཀྱིས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ལྷའི་བུ་མོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ།ཁྱོ་དང་བྲལ་བའི་གདུང་བས་ཤིན་ཏུ་དབུགས་རིང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། མཆི་མས་གང་བའི་མིག་དང་། མུན་པར་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་གདོང་ཕབ་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཤོག་།ཚུར་ཤོག་།བྲམ་ཟེའི་དམ་པ་གཟུགས་བཟང་བ། །སྡུག་པའི་ཆུང་མ་འདི་ལོང་ཤིག་།སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས སྨྲས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲམ་ཟེ་དེའི་ལག་པར་ཆུའི་རྒྱུན་བླུགས་སོ།།དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེས་ཆུའི་རྒྱུན་བླུགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དེ་མཐོང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ན་གནས་པའི་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བཏོན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་འབར་བ་དང་། བར་སྣང་གི་ལྷ་ཡང་རྔ་རྡུང བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཁྱེར་ཏེ་རིངས་པ་རིངས་པར་བསྟི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་ བྱིན་པ་དང་།བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཉ་ཆུ་ལས་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདུང་བའི་སེམས་དང་ཟས་བཅད་པ་ལ་ཞུགས་སོ།།ས་གཡོས་པ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་འཇུག་གི་གོང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་གྱིས་བསམས་པ།ཤིན་ཏུ་གྲགས་པར་ས་གཡོས་པ། །མཚན་མ་འདི་ནི་སུའི་མཐུ་ཡིན། །གང་གི་མཐུ་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདི་ཤེས་བྱ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུ་མཆོག་ ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་ལ་ལྟོས། གང་ཞིག་འདི་ལྟར་སྡུག་པ་དང་། འདི་ལྟར་ཡིད་ དུ་འོང་བ་དང་།འདི་ལྟར་ཕངས་པའི་ཆུང་མ་ལ་མི་སེམས་ཏེ་རྩཝ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གྲོགས་པོ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རང་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཀཽ་ཤི་ཀ་བུ་དང་བུ་མོ་ནི་དེ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟེར་བ་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཞོག་ཞོག་།སྤུའི་རྩེ་མོའི་ ཆུའི་ཐིགས་པས་རྒྱ་མཚོ་མ་གཞལ་ཅིག་།ནམ་མཁའ་འདོམ་གྱིས་མ་གཞལ་ཅིག་།ཉི་མ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོད་མ་སྙོམ་ཅིག་།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་ཡུངས་འབྲུར་མ་སྙོམ་ཅིག་།གཞན་ཡང་ངས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཡིས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་ནངས་པ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་མའོ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ནང་པར་ཉིད་ལངས་ནས་ལྷའི་བུ་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བབས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རིཥྛ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ནགས་ ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་ཞུགས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་སོག་ལེས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་ཁྲི་བསྐྱོད་ནས་ལྷའི་བུ་བཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པས་ཕ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་ཆོ ངེས་འདེབས་ཤིང་བཏེག་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ།ངའི་ལུས་འདིའི་ཕྱེད་སྟག་གིས་བཅད་དེ་ཟོས་སོ་ཞེས་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ། ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནགས་ཚང་ཚིང་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་དུ་ཆས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： 因此，他想：“我應該高興地把這個妻子給這個婆羅門。“他克服了與親愛的人分離的沮喪心情，立即從獅子寶座上下來，懷著菩提心，拉起王后勝光的左手——她美麗如天女，因即將與丈夫分離而深深嘆息，眼中含淚，低著頭，極度痛苦，如同墜入黑暗的深淵——右手拿著金瓶，對那個婆羅門少年說：“大婆羅門，來吧，來吧。高貴的婆羅門，相貌端莊，請接受這位可愛的妻子。愿以此佈施，我迅速獲得無上菩提。“說完，菩薩將水流注入婆羅門的手中。 比丘們，就在吉祥軍王注水的那一刻，大地立即以六種方式震動。 然後，那個婆羅門少年看到菩薩如此慷慨，甚至超越慷慨，做出如此艱難的佈施，感到極為驚訝。天空中的千百位天神也發出歡呼聲。隨即有流星墜落，四方燃燒，空中的天神敲打鼓聲。 那個婆羅門少年擔心國王會後悔，於是讚美菩薩說：“愿您幸福安康。“然後帶著王后勝光匆匆回到住處，把她交給了老師。 王后勝光如同被從水中撈出的魚一樣，因與所愛之人分離而備受煎熬，痛苦不堪。她一心想著菩薩，感覺整個世界都陷入了黑暗。她悲嘆道：“啊，大王啊，大王啊”，帶著極度悲傷的心情開始絕食。 這次地震震動了帝釋天的宮殿。按照規律，天神們的認知是向下看的，而不是向上看的。於是帝釋天想：“如此劇烈的地震，這是誰的力量造成的？是什麼樣的力量？我必須弄清楚。“他開始觀察整個閻浮提，很快就看到菩薩正在做如此極其困難的事。 看到這一幕，他感到非常驚訝，對三十三天的天神們說：“朋友們，你們看看吉祥軍王所做的驚人而奇妙的事。他不顧如此可愛、如此迷人、如此珍貴的妻子，像捨棄草芥一樣捨棄了她。朋友們，由此可知，這位偉大的人物也會毫不吝惜地佈施自己的肢體。” 天神們說：“憍尸迦，他可能會佈施兒子和女兒，但佈施肢體是難以置信的，太困難了。” 帝釋天說：“朋友們，住口，住口。不要用毛髮尖端的水滴來測量大海，不要用手臂來測量虛空，不要將太陽與螢火蟲的光相比，不要將須彌山與芥子相比。此外，我將在你們面前證明。” 第二天早晨，帝釋天對三十三天的天神們說：“啊，朋友們，請注意。“說完，他一大早就和四位天子一起從三十三天下來，進入阿里斯塔城附近的一片茂密森林。他化現為一個老婆羅門的樣子，顯示自己的身體從腰部以下被鋸斷，鮮血四溢。四位天子化現為婆羅門的樣子，似乎因失去父親而痛苦不堪，發出悲慘的哭聲，抬著他。他們打算這樣展示：“我身體的一半被老虎咬斷吃掉了。” 懷著這樣的想法，他們在日出時從那片茂密的森林中出來，朝著城市方向前進。

། ཁྲག་གི་དྲི་དེ་ལ་ཡང་སྟེང་ནས་ཁྭ་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་། བྱ་རྒོད་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །འོག་ནས་ཀྱང་ཁྱི་དང་ཝ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་དུ་རིངས་པ་རིངས་པར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་སོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྙིང རྗེས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲ་བ།གྲོགས་དག་བྲམ་ཟེ་འདི་རྐེད་པར་ཆད་ནས་འདིའི་དབང་པོ་ཡང་མ་འཁྲུགས་པ་ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་འགྱུར། གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཤ་ཟ་མིའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཀྱི། མི་རྐེད་ པར་ཆད་པ་ནི་འཚོ་བ་མེད་དོ།།དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་སྡར་མ་ནི་འཇིགས་པས་བྲོས་པར་བརྩམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གཞན་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤ་ཟ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚོར་བས་ཉེན་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་བདེ་བར་སྣང་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། བདག་ གིས་འདི་ལ་མི་མ་ཡིན་ནམ་ཤ་ཟར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དྲི་བར་བྱས་ན་འདིས་ཚིག་ཐོན་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི།གལ་ཏེ་ཚིག་ཐོན་ན་ནི་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་གཞན་ཞིག་ལྟད་མོ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཅི་མི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤ་ཟ་ཡིན་ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་རྐེད་པར་སུས་བཅད་ནས་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་བྱས།ཁྱོད་ནི་ག་ལས་འོངས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདག་ཉིད་འདི་ལྟར་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འདུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ སོ།།ཤི་བི་པ་ཁྱེད་མ་འཇིགས་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་ང་ཡིན་སྲིན་པོ་མིན། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པར་གྱུར། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་བཤད་ན། །དུས་ནི་ཀུན་དུ་འདའ་བར་འགྱུར། །འཆི་བདག་མྱུར་དུ་འོངས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་འཕྲོག་པར་ འགྱུར་དུ་འོང་།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་རིང་ང་ལ་འབྲས་བཅས་གྱུར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་མཛེས་ལ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞི་བ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགའ་བའི། །གཙོ་ བོ་གང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར།།རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཟབ་གྱུར་ཅིང་། །རི་རབ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ན་བཞུགས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སློང་བ་རྣམས་ནི་བགྲོད་བྱའི་མཆོག་།སྙན་སྨྲ་སྦྱིན་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན།།བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་གང་ན་བཞུགས། །བདག་མདུན་འཆི་བ་ཉེར་འོང་གིས། །ཤི་བི་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་མ་གཏོགས་པར། །གང་ལ་ལུས་ཕྱེད་སུ་ཞིག་སྟེར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། དམན་པ་དང་ཞུམ་པའི་ ཚིག་སྨྲ་ཞིང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་སོང་བ་དང་།སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་འབྲངས་སོ། །ཡང་བར་སྐབས་དེར་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ད་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་།ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དེ་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་ཏེ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།དེ་ཐོས་པ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དུ་བས་མུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་།ཕྱོགས་སྲེག་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་ལྷ་རྣམས་རྔ་རྡུང་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་རི་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་འདི་ལྟར་ཁྱོ་དང་བྲལ་བའི་གདུང་བས་དབུགས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་འབྱིན་ཅིང་ཟས་མི་ཟ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པར་ མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་སེམས་འདར་ནས་བསམས་པ།མ་ལ་ངས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ ལ་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེའི་བུ་འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བས་མུན་པར་གྱུར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱང་ལྷམ་མེ་མ་ཡིན། ལྷང་ངེ་མ་ཡིན། ལྷན་ནེ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཉིད་ དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།

以下是對文字的完整直譯： 烏鴉、水鳥和禿鷲從上空追隨著血腥味。狗和狐貍從地面跟隨著，他們匆忙地來到城門。 看到這令人同情的景象，男男女女們都被憐憫之心所觸動，彼此議論道：“朋友們，這個婆羅門被腰斬了，他的器官還沒有壞死，怎麼還能活著？“另一個人說：“這不是人，而是披著人皮的食人鬼，來這裡是爲了吃我們。被腰斬的人是不可能活下來的。” 聽到這話，膽小的人開始害怕地逃跑。另一個勇敢的人心想：“這可能是個食人鬼，但即使在如此痛苦的情況下，他的感官似乎還很正常，這是怎麼回事？我應該問問他是人還是食人鬼，雖然他可能難以說話，但如果能說話那就太奇怪了。” 這時，另一個好奇的人說：“婆羅門，你是人還是食人鬼？是誰把你的身體腰斬成這樣的？你從哪裡來？” 然後，帝釋天表現得好像坐在轎子上，被劇烈的痛苦折磨著，說出了這些偈頌： “尸毗人啊，不要害怕！ 我是婆羅門，不是羅剎。 因為往昔業力的過失， 我落到了這樣的境地。 若在此處詳細解說， 時間將會全部流逝。 死神很快就要來臨， 奪走我的生命。 在法王的面前， 我將一切全盤托出。 往昔業力的特徵， 今日在我身上結果。 具足一切功德莊嚴， 如月亮般寧靜安詳， 喜愛佈施與持戒， 在何處能見到這樣的主？ 如大海般深邃， 如須彌山般不動， 世間一切的主宰， 法王如今在何處？ 恐懼者的庇護所， 乞求者的最高歸宿， 言語溫和具戒施， 那位大士今何在？ 死亡即將臨近我， 尸毗人啊快告訴我， 除了那位大慈悲者， 誰還能施捨半身？” 他這樣沿著王路說著悲慘、卑微、沮喪的話，慢慢地來到了吉祥軍王的宮門。成百上千的生靈感到驚奇，紛紛跟隨。 與此同時，天神、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅和摩睺羅伽的眾多群體，預知到吉祥軍王即將遭受的巨大損失和身體的劇烈痛苦，都悲痛欲絕，開始哀號：“啊，吉祥軍王，慈愛為懷，具有悲心，對一切眾生友善，無常的力量即將降臨，這真是太悲慘了。” 聽到這些，人群開始嘆息。這時，整個閻浮提陷入混亂和極度的騷動，煙霧籠罩，流星墜落，四方燃燒，空中的天神敲打鼓聲。 這時，住在山上的那位仙人看到王后勝光因與丈夫分離而深深嘆息，不吃不喝，失去知覺，心中顫抖著生起憐憫，想：“我應該把她還給吉祥軍王。“於是他讓王后勝光恢復了呼吸。 他還看到整個閻浮提陷入混亂和極度的騷動。看到這一切后，他對婆羅門少年說：“婆羅門之子，你看，整個閻浮提被煙霧籠罩，陷入混亂和極度的騷動。太陽和月亮也不再明亮閃耀。毫無疑問，這個閻浮提不久之後將會失去一位偉大的人物

།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། མི་འམ་ཅི་ཡི་ཚོགས་དང་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ནམ་མཁར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྨོད་པར་བྱེད། །ཟླ་བ་འོད་མེད་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་མི་བྱེད། ། དེ་རིང་རོལ་མོ་བརྡུངས་ན་སྒྲ་ནི་གྲག་མ་གྱུར། །ཤིང་ཚོགས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་ཤིང་རྩུབ་པའི་སྒྲ་ཀུན་གྲག་པས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་འབྱུང་བར་གསལ། ། གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རིཥྛ་ན་གནས་དགའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུས་ངེས་བཅོམ་སྒྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་བཞིན། །ལྷ་མོ་ལྟ་བུའི་བཞིན་ལྡན་བུད་མེད་འདི་དག་ཁང་པའི་མཆོག་ན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འདི་ན་མི་དག དྲག་པོས་རབ་ཏུ་ངུ་དང་དེར་ནི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་བཞིན་ནོ།།ནམ་མཁར་གནས་པའི་སྤྲིན་འདི་ཆུ་མེད་པར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྐམས་པར་གྱུར། །རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་ཀྱིས་བཅོམ་བཞིན་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། །མི་རྣམས་ཀྱང་ནི་འཁྲུག་བཅས་ ཁྱིམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ།།ཆུ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གྲུ་བཞིན་ས་རྣམས་གཡོས། །ཕྱག་དར་དང་འདྲེས་རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་ལྡིང་། ། རིཥྛ་ན་འཇིགས་སྐྱེད་མཚན་མ་མང་བས་ནི། །བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་འདི་ལས་ཀྱི་རྗེས་འཐུན་ཡུལ་དུ་དེང་། །བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ནི། ། ད་ལྟ་འདི་ན་རྣམ་མང་སྟེ། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཤིས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤིང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛ་ག་ལ་བ་དེར་འདུད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ངེས་པར་དེ་རིང་ཉིད རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེང་གི་ཁང་གཞི་ལ་གནས་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཆོ་ངེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རིངས་པ་རིངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་ ལས་བབས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་སྟེ།ཤིན་ཏུ་རྟབས་བག་གིས་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ཅི་ཡིན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །བར་སྐབས་དེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ། མོད་ལ་ཁྲི་སའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཁྲི་ལ་བསྐྱོན་པ་ ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་པ་དེ་ལས་ཁྲག་ཀུན་ནས་འཛག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཛག་པ་དང་།ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ནས་མཆི་མས་ཁེངས་པའི་མིག་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་ཅན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་སྩལ་བས། །གཙོ་བོ་བདག་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་མི་མ་ལགས་ཀྱི་ཤ་ཟའམ་ཤ་ཟས་བྱིན གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ།མི་ནི་རྐེད་པར་བཅད་པ་འཚོ་ཞིང་སྔོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤི་བི་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་།ང་ནི་ཤ་ཟ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ང་ནི་ བྲམ་ཟེ་ཡིན་མོད་ཀྱི།དབུལ་བས་བདག་གིས་བུ་དང་ཆུང་མ་བཞག་སྟེ། ནོར་གྱི་བསམ་པས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ཐད་དུ་ཆས་ནས་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་ཕྱིན་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་རྣམས་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ ན་བསོད་ནམས་ཁང་ཡོད་པར་བདག་སོང་སྟེ།ནུབ་མོ་གནས་པ་ན་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་གཉིད་མཐུག་པོས་ནོན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ནུབ་མོ་གཅན་གཟན་སྟག་འོངས་ནས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་བཅད་ནས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ ངོ་།།དེར་བདག་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པས་གཉིད་སད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྨད་ཕྱེད་པོ་སྟག་གིས་སོག་ལེས་དྲས་པ་ལྟར་བཅད་པས་བདག་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཀུན་དུ་བཅོམ་ཡང་སྔོན་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟུང་བས་ཤི་བར་ནི་མ་ གྱུར་གྱི།གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་དྲག་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཚ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་མྱོང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་སྨྲེ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ལྟར་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཐོས་པ་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ གནས་པའི་ལྷ་གཞན་དག་གིས་བདག་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།མ་འཇིགས་མ་འཇིགས་བྲམ་ཟེའི་མཆོག་།ཁྱོད་ནི་ཚེ་ནི་རིང་བར་མཐོང་། ། རིཥྛར་ནི་མྱུར་སོང་ན། །ཁྱོད་ནི་ལེགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ན་ཀུན་སྟེར་རྒྱལ་པོ་ནི། །དཔལ་གྱི་སྡེ་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། ། དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བསླངས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཁྱེར་ལ་སྟེར། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ལྷ་མོའི་ཚིག་ཐོས་པ་དང་། འཚོ་བར་རེ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འཚེ་བ་ཡང་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་བདག་གི ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་རོ་སྨད་མེད་པས་ལངས་ཡང་མ་ནུས་ན་འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་ནས་ཡང་ཡི་མུག་པར་གྱུར་པ་དང་།སྟེས་དབང་གིས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་གཉེན་འདི་བཞི་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是對文字的完整直譯： 然後，那位仙人用偈頌說道： “緊那羅眾和林中諸神， 以及空中諸天都在哀嘆。 月亮失去光芒，太陽不能驅散黑暗， 今日敲擊樂器也發不出聲音。 這些開滿花果的樹木， 如被風吹動般紛紛落地。 由於可怕而刺耳的聲音響起， 城市中顯然將發生難以忍受的痛苦。 阿里斯塔城中所有歡樂的人們都極度痛苦， 彼此互相悲傷，被悲痛所擊倒，發出哀號。 這些面容如天女般的女子們在高樓上嘆息， 這裡的人們都在痛哭，那裡如同可怕的墓地。 空中的雲朵無雨卻發出雷鳴， 地上的河水也都乾涸了。 孔雀們彷彿被森林擊敗般鳴叫， 人們驚慌失措地在家中走動。 大地震動如風吹動水中的船， 塵土混雜的風在空中飛舞。 阿里斯塔城出現眾多可怕徵兆， 婆羅門少年啊，今日前往那個業力隨順之地。 不祥的徵兆， 如今此處眾多。 因此我們去往， 吉祥之處最為合適。 婆羅門少年們，你們還看，所有這些樹木都朝向阿里斯塔王宮的方向彎曲。因此，啊，婆羅門少年們，今天阿里斯塔王宮必定會發生巨大的危害和傷害。” 這時，菩薩在樓上聽到大群人的哭喊聲，迅速從寶殿下來，坐在大獅子寶座上，非常著急地問道：“智者們，這是怎麼回事？這是怎麼回事？” 這時，帝釋天被那四位天子迅速抬進王宮，立即放在地上的座位上。他被抬上座位，身體的一半被砍斷，鮮血不斷流淌。他伸出右手，悲傷地向菩薩問安，眼中含淚，展示自己的半身，對菩薩說： “世間你最富悲憫， 為他人苦而受苦。 請以自身之半， 救護我這可憐人。” 聽到這話，大臣中最傑出的大智慧說：“天神，這不是人，而是食人鬼或被食人鬼附身的人。人被腰斬是不可能活著並像以前一樣說話的。” 帝釋天說：“尸毗人啊，你們不要害怕。我不是食人鬼，而是一個婆羅門。由於貧窮，我離開妻子兒女，懷著獲得財富的想法向吉祥軍王出發。當我逐漸靠近時，太陽已經落山，城門都關閉了。然後我去了離城市不遠的功德房過夜。由於旅途疲勞，我睡得很沉。由於往昔的業力過失，夜裡來了一隻老虎，用像鋸子一樣鋒利的牙齒咬斷了我半邊身體並帶走了。 我被劇烈的痛苦驚醒，發現自己下半身如被鋸子切斷一般。雖然我被劇烈的痛苦折磨，但由於過去所造的惡業束縛，我並沒有死去。我經歷著單一的痛苦、單一的劇烈、單一的粗暴、單一的灼熱、單一的不悅的感受，發出痛苦的呻吟。 當我這樣痛苦地呻吟時，空中的其他神靈爲了安慰我說道： ‘不要怕，不要怕，最尊貴的婆羅門， 我看到你將長壽。 如果你迅速前往阿里斯塔， 你將獲得幸福。 那裡有一位著名的國王， 名叫吉祥軍，他佈施一切。 如果你向他乞求半邊身體， 他一定會給你。’ 說完這些話，那位天女就消失了。聽到天女的話，我生起了活下去的希望，痛苦也減輕了。但我想，沒有下半身，我連站起來都做不到，更別說走路了。我又感到沮喪。幸運的是，太陽升起時，這四位親人來到了。” provi

།འདི་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང་། འདི་འཆི་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་ནས་ངུ་ བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བདག་གིས་དེ་རྣམས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་ཚིག་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲི་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་འདིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གདོང་མཆི་མའི་རླབས་ཀྱིས་གང་བ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། བདག་ནི་དབུལ་ཞིང་ན་བ་དང་། །རྒན་པ་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད། །རང་གི་སྐུ་ཕྱེད་སྩལ་བ་ཡིས། །རྙེད་དཀའི་སྲོག་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྦྱིན་པ་ཐུགས་རྗེས་སྩལ་དུ་གསོལ། ། དོན་གྱི་མཆོག་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི། །སྐུ་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་སྩལ་བས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ། །དེ་བཞིན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་པའི། །བསོད་ནམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་། །བཀྲེས་སྐོམ་མི བཟད་ལ་གཟིགས་ནས།།མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་མཛད་ནས་ནི། །སྐུ་ཡི་ཕྱེད་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ཁྱོད་ཆོས་ལ་གནས། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མཉམ་བཞེད་ན། །བདག་ལ་སྐུ་ཕྱེད་འདིར་སྩོལ་དེ་རིང་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་སྲོག་ནི་ཐོབ་པར་ མཛོད།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་ཕྱེད། །ཤིན་ཏུ་གཏང་དཀའ་བདག་སྩོལ་ལ། །ཆོས་དང་དེ་བཞིན་གྲགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ཚིག་འདི་ཐོས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བག་ཆགས་བློ་ལ་བསྒོས་པས་སྙིང་ རྗེས་སེམས་འདར་ཞིང་སློང་བ་དེ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག་།ད་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལུས་འདི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱིས། གཡོ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་མ་རང་གི་ལུས་སློང་བ། །ཡུན་མི་རིང་བར་བལྟ་བར་བྱ། །ང་ཡི་ཡན་ལག་གཏང་བ་ནི། །དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ང་ཡིན་ཡང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ང་ཡི་ལུས་འདི་ཁྱེར། ། ལུས་ནི་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །འགྲོ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཤོག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐོས་པ་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་དགའ་བས་མིག་གདངས་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལུས་འདིའི་ཕྱེད་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རིངས་པར་སོང་ལ་སོག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་།དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་རིངས་པ་རིངས་པར་སོག་ལེ་ཉེ་བར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ།ལྷ་སོག་ལེ་འཚལ་ཏེ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིངས་པ་རིངས་པར་བློན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་བྲམ་ཟེ་འདི་འཆི་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མ་ ཁྱེར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ངའི་རོ་སྨད་སོག་ལེས་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག་དང་།ངས་བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ཐོས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡི་མུག་པར་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསང་མཐོན་པོས་ངུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཟུག་རྔུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉམ་ཐག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་བསམས་ནས་གདོང ལ་མཆི་མ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་དང་།རྐང་པ་གཉིས་ལ་བཏུད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་སོག་ལེས་བཅད་ནས་བཅད་པའི་ལུས་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་ན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་རོར་གྱུར་ལ། ལས་སུ་མི་རུང་བས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་བྱས་པ་དོན་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཅད་པ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷའི་ངལ་བ་ཡང་དོན་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ།

以下是對文字的完整直譯： 他們看到我處於如此可憐的境地，以為我要死了，就哭了起來。然後我爲了安慰他們，詳細地講述了天女的話。之後，他們把我抬上轎子帶到這裡來了。” 說完這些話，帝釋天表現出淚流滿面的樣子，對菩薩說： “大王啊，我貧窮、生病、 年老且是婆羅門。 請以您半身相贈， 賜予我難得的生命。 請以慈悲佈施， 成就我的生命。 爲了最高的目的， 請施捨您的半身。 以您半身佈施， 功德如海廣大。 如同虛空無邊際， 您將獲得如是福德。 看到我劇烈的痛苦， 及難忍的飢渴， 請生起最大的慈悲， 將您的半身賜予我。 菩薩啊，您安住於法， 若您欲求平等正覺， 今日請將半身賜予我， 使我獲得難得的生命。 大王的半身， 極難捨棄，請賜予我。 以法及名聲， 遍及一切眾生。” 聽到這些話，菩薩由於往昔善根習氣的熏習，心生憐憫，爲了安慰乞求者說道：“大婆羅門，不要害怕。不久你的身體就會完整，你的願望也會圓滿。我會以不動搖的心把半身佈施給你。” 說完，菩薩心中歡喜，用偈頌說道： “啊！不久將會看到， 有人來乞求我的身體。 我佈施肢體， 並非困難之事。 雖然我是父親的獨子， 但我仍會佈施此身。 以身佈施愿證菩提， 解脫眾生極大痛苦。” 然後，菩薩聽到帝釋天以婆羅門形象說這樣的話，心中非常高興和歡喜，睜大眼睛對那個婆羅門說：“婆羅門，我已經很好地佈施了這半邊身體，你可以毫無障礙地好好拿去。” 說完，他看著所有隨從，對另一個人說：“喂，你快去拿一把非常鋒利的鋸子來。” 然後，那個人被帝釋天迷惑，非常匆忙地拿來鋸子說：“天神，鋸子拿來了。” 接著，菩薩迅速對大臣說：“你們在這個婆羅門被死神帶到另一個世界之前，快用鋸子切下我的下半身，我要佈施給這個婆羅門。” 菩薩說出這極其難以忍受的話時，城中所有的人都極度沮喪，如同被雷擊中一般驚恐，大聲哭喊著：“痛苦啊！痛苦啊！” 然後，大臣大智慧如同被刺中要害一般，被劇烈的痛苦折磨著。他想到菩薩要毫無執著地佈施自己的身體，淚如雨下，俯身觸碰菩薩的雙腳，爲了勸阻菩薩而說：“天神，這是不可能的。也就是說，身體被鋸子切斷後必定會死亡。死後就會變成無用的屍體，對婆羅門也沒有任何用處。一個人的肢體被切下後能夠接到另一個人身上，這也是不可能的。如此一來，天神的辛苦也將毫無意義。”

།དེ་བས་ན་བཟོད་པར་མཛོད་ལ་བདག ཉིད་དོན་མ་མཆིས་པར་གསོད་པར་མི་མཛད་ཅིང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གསོལ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞོག་ཞོག་།ངས་ནམ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ ནས་འཁོར་བར་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འདི་ལ་ངའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་།བུ་དག་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ངེས་པར་འབྲལ་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས སྨྲས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོག་ལེ་ལ་བལྟས་ཏེ།སོག་ལེ་འདིས་ངའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་ཡང་བློན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་དུ་བྲམ་ཟེ་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་རོ་སྨད་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག་།བྲམ་ཟེ་འདི་ཤི་ན་ངའི་བསམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་དེ་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་པའི་གདོང་དང་། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།གདོང་གི་མཆུས་འོ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་ཇི་ལྟར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་མཛད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པའི་ལྷ་ལ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་མི་ རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར།ཀྱེ་མའོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་ཡང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟས་ནས་ལྷའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་མི་ ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མིག་བཙུམས་ནས་བརྒྱལ་ནས་སའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མཁན་གཞན་གཉིས་ཤིག་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་དག་འདིར་ངའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གྲོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེ་ཐོགས་ཏེ།ངའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱད་རོ་སྨད་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག་།བྲམ་ཟེའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ངའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ཡུལ་རྨུས་པ་ལྟ་བུའི་མཆི་མའི་གདོང་ཅན་གྱིས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ།ལྷ་འདི་སྐད་གསུང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལྷའི་ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་བགྱིད་ན་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་བཟློག་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་ ཇི་ལྟར་རྔོ་ཐོགས།ལྷ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོག་ལེས་གཅོད་པར་བགྱིད་ན་ངེས་པར་འཕྲལ་དུ་རང་གི་ལས་ ཀྱིས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ངའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐ་མའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཅག་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་བས་ན་ཚུར་ཤོག་།ཇི་སྲིད་དུ་བྲམ་ཟེ་འདི་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གྲོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ངའི་ལུས་ཀྱི་ ཕྱེད་རོ་སྨད་ཆོད་ཅིག་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མཁན་གཉིས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཡང་བར་སྐབས་དེར་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའི་ངོས་ན་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དེའི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་།བ་སྤུ་ལྡང་བའི་ལས་དེ་བལྟ་བར་འདོད་ནས་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བསི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ནས་སློང་བ་དེ་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲལ་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་ སོ།།དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་སྡེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨ་རིཥྛ་ག་ལ་བ་དེར་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ རིཥྛའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྲལ་བའི་ཉམ་ཐག་པས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་སྡིག་པ་ཅན་འདིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་གསོད་པར་འགྱུར་གྱིས་མྱུར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག་།དེ་ནས་ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྒྲ་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་རྨོངས་པར་བྱས་སོ།།བར་སྣང་དང་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས་ ནས་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བརྩམས་ཏེ།ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་གཏོང་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是對文字的完整直譯： “因此，請忍耐，不要無意義地殺死自己，請不要捨棄自己的生命。” 然後，菩薩爲了安慰大臣大智慧說：“大智慧，住口，住口！不要阻礙我獲得無上正等正覺、解脫輪迴中眾生的願望。孩子們，即使是長期相愛和團聚的人最終也必定會分離，這是世間的本性。” 說完，菩薩看著鋸子，心想：“這把鋸子將成為我無上正等正覺資糧的一部分。“然後又對大臣說：“在這個婆羅門失去生命之前，你快點切下我的下半身。如果這個婆羅門死了，我的願望就會落空。” 大臣大智慧知道菩薩有如此捨棄自身的想法后，淚如雨下，抓住菩薩的雙腳，用嘴唇親吻，悲傷地嘆息道：“啊！怎麼會這樣？統治整個閻浮提、大慈大悲、具有眾多功德、對一切眾生友善的天神，今天就要面臨無常的力量。啊！無常的力量多麼強大啊！那些在世間能見到天神的人是多麼有福啊！” 他長時間凝視菩薩的臉龐，不忍看到天神的無常，瞬間閉上眼睛，昏倒在地上。 然後，菩薩對另外兩個木匠說：“朋友們，爲了幫助我完成佈施波羅蜜多，你們兩個拿起鋸子，快點切下我的下半身。讓我滿足婆羅門的願望，也讓我實現獲得菩提的願望。” 那兩個木匠淚流滿面，觸碰菩薩的雙腳說：“天神，您這樣說是不對的。為什麼呢？如果有人做了讓您不高興的事，我們都會阻止，更何況是用武器傷害您自己的身體呢？天神，如果我們兩個用鋸子切割您這位大慈大悲、充滿愛心、對一切眾生友善、統治整個閻浮提的身體，我們肯定會立即因自己的行為墮入地獄。” 菩薩說：“孩子們，不要阻礙我最後的菩薩忍辱甘露。來吧，趁這個婆羅門還活著，快點切下我的下半身，以此幫助我成就菩提。” 然後，帝釋天讓那兩個木匠能夠執行這個任務。 這時，成百上千的生靈和空中無數的天神聚集在一起，想要觀看菩薩如此艱難和令人毛骨悚然的行為。 菩薩極其歡喜，想要捨棄自己的身體，以慈愛心對待那個乞求者，立即從獅子寶座上下來。 比丘們，就在菩薩吉祥軍從獅子寶座下來的那一刻，整個閻浮提的傘蓋、勝幢和幡幢都朝向阿里斯塔王宮傾斜。阿里斯塔城的四面都有流星墜落，城中的人群因即將與菩薩分離而痛苦地喊道：“這個邪惡的婆羅門將殺死吉祥軍王，快把他趕出這個城市！” 然後，帝釋天讓沒有人能聽到這些聲音，並迷惑了那些人群。 空中和地上游行的夜叉們知道菩薩不顧惜自己的身體，被劇烈的痛苦折磨著，開始以悲慘的聲音哀號：“啊！吉祥軍王，統治整個閻浮提，對一切眾生慈悲，現在要完全捨棄自己的身體了。”

།དེ་ནས་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་ནང་ན་གནས་ པའི་ལྷ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་རྩོམ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།།ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་སློངས་མོ་པ་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཚོ་ བར་གྱུར།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་པ་གང་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་བདག་ལ་གསོན་ཅིག་།བདག་འདིར་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བདག་གིས་ཅི་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཀྱང་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེས པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།ངའི་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཤིང དམན་པ་དང་།ནད་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་དག་ཚུར་ཤོག་།ཇི་སྲིད་དུ་བྲམ་ཟེ་འདི་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སོག་ལེ་ཟུང་ལ་ངའི་ལུས་ལྟེ་བ་ཡན་ཅད་ཆོད་ཅིག་།འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ངས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་བརྟེན་ཏེ།འཕྲལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ས་ལ་བརྐྱང་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་ཕབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕབ་མ་ཐག་ཡང་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ བཙུན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཐོས་ནས་མྱ་ངན་དྲག་པོས་གདུངས་ཏེ།ཀྱི་ཧུད་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གདོང་ལས་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་སྐྲ་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་བྲང་རྡུང་ཞིང་རྟབས་བག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ལྷ་མོ་ལྟ་བུ་སྡུག་པ་དང་ བྲལ་ནས་རྟབས་བག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་རྩོམ་པ་ན།ཀྱི་ཧུད་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཡོན་ཏན་དུ་ མ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ལ་དེང་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།དེང་འདིར་བདག་ཅག་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སོ་སོ་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། ལྷ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་། ཉིད་ཀྱི་སྲོག་མེད་པར་མཛད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མགོན་མེད་པར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷ་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་དང་། མཛོད་དང་བང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། འཛམ་བུའི་གླིང གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་གཟིགས་སུ་གསོལ།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རིཥྛ་བཟང་བ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །མགོན་ པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་དུ།།སྲས་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་བྲལ་མེ་ཡིས་ངེས་གདུངས་ནས། །ལུས་ཅན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་དང་བྲལ་ན་བདག་ཅག་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་འཆི་བདག་དབང་དུ་འགྱུར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་རྣམ་བྲལ་ན། །བདག་ ཅག་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ།།བཙུན་མོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་དང་། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མི་དབང་དེ་ནི་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉེས་གཤིན་ལྷ། །བཟོད་མཛོད་སྲོག་ནི་མི་གཏོང་གསོལ། ། མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་གཤེགས་ན། །སུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཐོས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མྱ ངན་གྱིས་ཆོག་གིས།ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ངེས་པར་ཐ་མར་འབྲལ་བའི་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： 然後，宮中的一位天神知道菩薩要如此捨棄自己的身體，開始哀號並說道：“現在這樣的乞丐來了，具有眾多功德的吉祥軍王將無法生存。” 接著，菩薩向四方觀望，開始發起真實的誓願：“住在這座城市的天神、龍、夜叉和緊那羅們，請聽我說。我在此佈施，極度佈施，完全捨棄自己的身體。我捨棄身體不是爲了成為國王，不是爲了生天，不是爲了成為帝釋天，不是爲了成為梵天，不是爲了成為轉輪王，而是爲了證得無上正等正覺，度化未度的眾生，解脫未解脫的眾生，安慰未得安慰的眾生，讓未涅槃的眾生得以涅槃。以此真實和真實語，愿我的努力結出果實。愿我證悟菩提后，能出現一些瑞相。” 他對那個婆羅門說：“智者，愿你的想法實現，愿你的願望圓滿，愿我的無上菩提也圓滿成就。” 然後，菩薩向親屬和城中居民請求諒解，安慰了卑微者和病人，對那兩個木匠說：“朋友們，來吧。在這個婆羅門死亡之前，拿起鋸子，切下我腰部以上的身體。我將以慈愛心保護所有被痛苦折磨的眾生。“說完，一個人從後面扶著他，他立即伸直雙腿仰臥在地上。 比丘們，菩薩剛躺下，大地就以六種方式震動了。 然後，王后和宮女們聽到這樣的訊息，被劇烈的悲傷折磨，喊道：“啊！這太痛苦了！“她們淚如雨下，頭髮散亂，捶胸頓足，匆忙來到菩薩所在的地方。這些如天女般的女子失去了所愛的人，慌亂地觸控菩薩的雙腳，開始悲傷地哀嘆：“啊！統治整個閻浮提、對一切眾生友善、大慈大悲、具有眾多功德的天神，今天就要面臨無常的力量，這太痛苦了。今天我們將與天神分離，成為孤獨的人。” 她們還說：“天神，請忍耐。請不要捨棄生命，不要讓閻浮提的所有人失去庇護。天神，請看看後宮、寶藏和倉庫中各種珍寶充滿的情景。請看看閻浮提人民各種歡樂的景象。請看看這座美好的阿里斯塔城，如同天界的歡樂園林，眾多人民在此歡樂。 保護者啊，您從各方面 如兒子般撫養的人們， 失去您將被離別之火焚燒， 眾生將如何生存？ 我們所有人失去您， 將完全落入死神之手。 保護者啊，若與您分離， 我們將無法生存。 王后們被悲傷折磨， 眾生一味地痛苦， 具有大悲心的您， 請以悲心觀照我們。 對眾生友善的天神， 請忍耐，不要捨棄生命。 保護者勇士若離去， 誰來守護這個世界？” 菩薩聽到她們如此悲傷地哀嘆，心中充滿憐憫，爲了安慰她們說道：“你們不要再悲傷了。即使長期相愛的人最終也必定會分離，這是世間的本性。你們要時刻謹慎地行善。” 說完，他對那兩個木匠說： provided by

།བཞིན་དག་རིངས་པར་ཤོག་ལ་ལུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལ་འཕྲལ་དུ་སོག་ལེས་བཏབ་སྟེ། རིང་པོར་ མ་ཐོགས་པར་ཆོད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དྲན་པའི་མྱ་ངན་དྲག་པོས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟབས་བག་ཏུ་ཤིང་མཁན་གཉིས་བཟློག་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།།ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱི་རྩོལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་།འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ། སྐྱོན་མེད་པ། གནོད་པ་མི་བྱེད་ པ་འདི་ཇི་ལྟར་གསོད།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་གསོད་པར་སྤྲོ། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ས་ཆེན་པོའི་ལྷ་མོ་འདིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་།ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལ་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ དང་།མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་རྣམས་ཇི་སྟེ་མ་བསྣུན། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་འདི་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལུས་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་ཇི་ལྟར་མ་ ལྷགས།ཁྱེད་ཅག་གཉིས་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་དམྱལ་བར་ཇི་ལྟར་མ་ལྷུང་། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བུ་བཞིན་མ་བསྐྱངས་སམ་ཞེས་འདི་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨྲས་ནས་ཀྱི་ཧུད་ལྷ་ཞེས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིངས་པར་སྟན་ ལས་ལངས་ཏེ།ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་མཆི་མ་འཛག་པས་བརླན་པར་བྱས་ཏེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུམ་པའི་ཡིད་དེ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བུ་ཞོག་ཞོག་མྱ་ངན་མ་ བྱེད་ཅིག་།སྡུག་པ་དང་ཕངས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སོ་སོ་བ་དང་བྱེ་བ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བུ། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། །བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཕྲད པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ།།གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལུས་སློང་བ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྔོན་བྱུང་བ་ན་ངའི་ལུས་སློང་བ་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་བར་ཆད་བྱས་པས་ངའི་བླ་ ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེས་སོ།།གལ་ཏེ་ངའི་ལུས་སློང་བ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བུ་གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་སྟག་མོ་ཞིག་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མང་པོས་ལུས་གདུངས་པས་བུ་ཟ་འདོད་པ་མཐོང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་བྱམས་པ་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་ཞུགས་པ་ཕྱིར་ལུས་པར་བྱས་སོ།།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཤི་བི་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་སློང་བ་མཐོང་སྟེ། སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སློང་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨུད་ པ་ལ་སྔོན་པོའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད་པ།ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོའི་མིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་པ་མ་ཉམས་པའི་མིག་གཉིས་འཕྲལ་དུ་ཁྲག་དང་བཅས་པར་ཕྱུང་ནས་བྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་ང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་ མིག་མགོ་སློང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བསྒོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་།ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་ངས་འགྲོ་བ་འདི་དག་མགོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་ནས་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ ནོར་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་དཱུརྱ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་དང་།མར་གད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྒྱན་པ། ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་ལོ་མ་ལྟ་བུའི་རལ་གྲིས་རང་གི་མགོ་རྩཝ་བཞིན་དུ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་བྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་ང་ཤི་བི་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་ ཕུག་རོན་སྐྱབས་མེད་པ་ཞིག་ཁྲས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་བཞིན་རྨོགས་པ།སྐྱབས་མེད་པ་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་འདར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་ཕུག་རོན་ཁྲ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་བླུ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་བྱིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བྱས་ན་ཡང་སུས་ཀྱང་བར་ཆད་མ་བྱས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： “朋友們，快點來，不要耽擱太久就切斷我的身體。“他剛說完這話，那兩個人就被帝釋天迷惑了，立即用鋸子切斷了菩薩腰部以下的身體，很快就切斷了。 然後，大臣大智慧想起菩薩極其困難和難以忍受的痛苦，心中充滿強烈的悲傷和恐懼，急忙阻止那兩個木匠，說道：“啊！啊！你們兩個在做什麼？你們怎麼能殺害這位充滿慈愛、對一切眾生友善、具有眾多功德、統治整個閻浮提、無過失、不傷害他人的人？你們這些愚蠢的人，怎麼敢殺害這樣的法王？大地女神怎麼能容忍你們？為什麼天神、龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅和摩睺羅伽沒有用金剛杵、輪、大箭和單鋒武器等攻擊你們？你們做這種非聖者的行為，為什麼身體沒有立即分裂成千片？你們為什麼沒有立即墮入地獄？你們這些愚蠢的人，這位偉大的人不是像兒子一樣撫養你們嗎？” 他說了這些和其他許多話后，大臣大智慧喊道：“啊！天神！“他迅速從座位上站起來，用雙手抓住鋸子，眼淚滴在菩薩的身上，試圖阻止。 然後，菩薩爲了安慰那個沮喪的人說：“孩子，住手，住手，不要悲傷。所有可愛的、珍貴的、令人喜悅的、令人歡喜的東西最終都會分離、分散、分開。此外，孩子： 一切積聚終將耗盡， 一切高處終將墜落， 一切相聚終將分離， 一切生命終將死亡。 因此，不要阻礙我佈施身體。為什麼呢？大智慧，在過去，當我佈施身體時，天女們阻礙了我。她們阻礙我導致我的無上菩提受到阻礙，她們自己也產生了許多非福德。如果天女們沒有阻礙我佈施身體，我很快就會獲得無上正等正覺。 孩子，還有，就在這個地方，我看到一隻飢餓的母虎，身體被飢餓的痛苦折磨，想要吃掉自己的孩子。我心中生起極大的悲憫，爲了保護它們，立即捨棄了自己的身體，這使得慈氏菩薩的成佛時間推遲了四十劫。 還有，大智慧，當我是尸毗王時，看到一個老婆羅門來乞討。我心生悲憫，爲了滿足乞求者的願望，立即挖出了自己如藍蓮花葉般無瑕、極其美麗、能吸引眾生眼睛和心靈的完好雙眼，連同血液一起佈施給他。 還有，大智慧，當我是月光王時，有一個婆羅門來乞求我的頭顱。我心中充滿最大的悲憫，儘管天神、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、成就者、持明者的群眾和無數天神阻止我，但我看到這些眾生無依無靠，想要證得無上正等正覺，解救眾生脫離輪迴的荒野。於是我以慈愛心，用裝飾著寶石、黃金、白銀、琉璃、金剛、藍寶石和綠寶石的、如藍蓮花葉般的寶劍，一次又一次地砍下自己的頭顱佈施給他。 還有，大智慧，當我是尸毗王時，看到一隻無助的鴿子被鷹嚇得驚恐萬分、痛苦不堪、面容憔悴，這個無助的生靈來尋求庇護。我心中生起極大的悲憫，爲了保護和贖回這隻鴿子免受鷹的傷害，一次又一次地割下自己的肉來佈施。 還有，爲了證得無上正等正覺，就在這個地方，我曾千次佈施自己的手腳、兒子和妻子，沒有人阻止我。”

།དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་ལུས་སློང་བ་ལ་ཁྱོད་བར་ཆད་མ་ བྱེད་ཅིག་།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཅིང་མཆི་མའི་དབའ་རླབས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདོང་ཁེབས་བཞིན་དུ་བསམས་པ། ཀྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་པ འདི་དག་ནི་སྐལ་བ་ངན་པ་སྟེ།མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱི་ཧུད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་རྙིལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཤིང་ཕྱུང་བ་ནི་ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོས་བཅོམ་ནས་ནི།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་མི་བཟད་དུས་འདིར་ནི། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་མ་གས་པ། །སྙིང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིན་གྱུར་ཏམ། །ཤིས་པའི་དུས་ནི་ཀུན་དུ་འདས། །མི་བཟད་དུས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཤེས་ རབ་ལྡན་མི་མང་པོ་དང་།།འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཐོང་གྱུར་པའི། །ས་ཡི་མཚན་མ་དུ་མ་ཡིས། །ངེས་པར་ཡུན་ནི་མི་རིང་བར། །རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་མེད་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་མི་ཡི་ཉི་མ་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དེ་ནུབ་འགྱུར། །ཡུན་མི་རིང་ བར་འཇིག་རྟེན་འདིར།།མི་སྣང་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མེད་དེ། །ཕྱི་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་སྣང་ན། །སུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་མྱ་ ངན་ཆུང་བར་གྱུར་ནས་སོག་ལེས་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ལ་བཞིན་དགེ་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེ་མྱུར་དུ་དྲོངས་ལ་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་རོ་སྨད་ཆོད་ཅིག་།བྲམ་ཟེ་འདི་ཤི་བར་གྱུར་ན་ངའི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། དེ་ ནས་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བཀག་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་སོག་ལེས་འདྲ་བར་བརྩམས་སོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་སྨོན་ཅིང་ དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སློང་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སོག་ལེས་བཅད་པ་ལས་ཁྲག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སོག་ལེས་ བཅད་པ་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པའི་ཁྲག་འབབ་པ་མཐོང་བ་དང་།ལྷ་བཀྲོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བསམས་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། འཕྲལ་དུ་བརྒྱལ་ནས་སའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ དང་།དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་དྲག་པོས་གདུངས་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངུ་བའི་མཆི་མ་བླགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་ སྟེང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་ངུ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཤས་ཆེར་མྱ་ངན་དྲག་པོས་གདུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས། ཀྱི་ཧུད་ལྷ་བཀྲོངས་པ་ནི་ སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཞུམ་པ་མཐོང་བ་དང་མྱུར་བར་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་བདག་ ཉིད་ཆེ་བ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་འདིའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ད་ནི་ཇི་ལྟར་སྲོག་མི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ།

以下是對文字的完整直譯： 因此，你要明白，不要阻礙我佈施身體。” 然後，大臣大智慧看到菩薩的大神通，對菩薩生起了極大的信心。他沉默不語，眼淚一次又一次地遮住了他的臉，心想：“啊！這些世人真是不幸，很快就要失去這位法王。啊！法幢將倒塌，法燈將熄滅，法燈將不再照耀，法鼓將破裂，法海將乾涸，法山將崩塌，法城將被毀，法船將破碎，法樹將被拔除，啊！這真是痛苦啊！ 這是世間一切的父親， 利益一切眾生的人， 被時間之輪擊敗， 偉大的國王將不復存在。 為何在這難忍的時刻， 心臟沒有碎成千片， 這偉大的心性， 是否如同大金剛？ 吉祥的時光已全部逝去， 難忍的時刻即將來臨， 許多具智慧的人， 以及世間都將毀滅。 通過所見的種種， 大地的眾多徵兆， 必定在不久的將來， 獅子王將不復存在。 這無垢的人間太陽， 極難得到卻將沉落， 不久之後在這世間， 將會出現黑暗。 利益一切眾生的， 這位偉大的國王不在， 之後世間不再光明， 誰來守護這個世界？” 然後，帝釋天讓他們的迷惑減輕，他們開始用鋸子切割。 接著，菩薩對那兩個木匠說：“朋友們，你們快點拿起鋸子，切下我的下半身。如果這個婆羅門死了，我的努力豈不是白費了嗎？” 然後，那兩個木匠被帝釋天的力量迷惑，悲痛地哭喊著，儘管大群人阻止，他們還是開始用鋸子切割菩薩的身體。 這時，菩薩心中想著菩提，以歡喜的心想要滿足乞求者的願望，默默地保持沉默。 然後，當鋸子切到菩薩身體的肚臍時，大量的血開始流出。 大臣大智慧看到被鋸子切割、承受劇烈痛苦的菩薩流血，心想：“天神被殺害了，這太痛苦了。“他絕望了，立即昏倒在地上。 空中的天神、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅和摩睺羅伽的眾多群體也被劇烈的悲傷折磨，開始哭泣，他們的眼淚落了下來。 然後，大群人心想”這是怎麼回事”，開始向上看，看到成千上萬的天神在哭泣。 接著，大群人更加被劇烈的悲傷折磨，看到菩薩處於如此痛苦的境地，心想：“啊！天神被殺害了，這太痛苦了。“他們都變得迷惑不解。 然後，帝釋天看到這成千上萬的生靈因菩薩的悲傷而極度悲傷和沮喪，迅速地以悲憫之心想道：“對這位偉大的人、對一切眾生友善、具有悲心、佈施一切的人的身體施加如此劇烈的痛苦，這是不好的。否則，現在應該設法讓他不失去生命。”

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེས་དྲུད་ཅིང་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་ལུས་བཅད་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་དང་།བརྟན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སློང་བ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་བསམས་པ། ངས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ དང་ལྡན་པས་ལུས་ཕྱོགས་གཅིག་བཅད་པ་འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ན།སེམས་ཅན་སྔ་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ བྱམས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་པའི་ རང་གི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས་ལ་ཡིད་ཁྱོད་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི། །འདི་ནི་སྐྱབས་གྱུར་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་ཉིད་བརྟན་པར་གྱིས། །གཞན་ ཡང་ཀྱེ་སེམས་ཅན།གང་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་རྒྱུ་ཡིན་གྱིས། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་གནོད་པ་རྣམས། །མི་བཟོད་པ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ བསམས་པ།ཀྱེ་མའོ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀྱེ་མ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མནགས་པར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་བཅད་པའི་ཚོར་བ་འཕྲལ་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་ལུས་བཅད་པའི་ཚོར་བ་འགགས་པར་གྱུར། སོག་ལེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཏོན་པར་མ་གྱུར་གྲང སྙམ་ནས་སོག་ལེ་དེ་ལ་བལྟས་སོ།།བལྟས་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། ཉམ་ཆུང་ནད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་པོ་ཅི་ཕྱིར་འདར་བར་བྱེད། །བདག་གི་ལུས་ཕྱེད་བཅད་ན་ཡང་། །སེམས་ ནི་མི་འདར་བ་ལ་ལ་ལྟོས།།ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཞེས། །ས་སྟེང་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་ལ། །འགྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཚིག་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དོན་དེའི་ཕྱིར་ལུས་འདར་བ་མ་ཡིན་ལ། འགྱོད་པར་གྱུར་ པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་སོག་ལེ་འདིས་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྨད་ཚབས་ཆེར་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཆོད་པ་དང་། དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ངའི་སྦྱིན་པ་མ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། ང་ལ་སློང་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་ དོན་དེ་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་ལུས་འདར་ཏེ་སོག་ལེས་དྲག་ཏུ་གཅོད་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ། །བར་སྐབས་དེར་མི་དེ་གཉིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་རོ་སྨད་བཅད་མ་ཐག་ཏུ་སའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དང་འགུལ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེམས་པར་བག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ སོ།།བཞིན་དག་ཁྱོད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ངའི་ལུས་འདི་རིངས་པ་རིངས་པར་བྲམ་ཟེའི་ལུས་ལ་སྦྱོར་ཅིག་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྨ་ཀུན་དུ་འབྱོར་ཅིང་མཉམ་པར་ གནས་པ་དང་།མདོག་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་སྟོན་ཅིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲི་ལས་ལངས་ཏེ་འཆག་པ་དང་ལངས་པ་དང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ སློང་བ་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ།ཇི་ལྟར་ངས་བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ རང་གི་ལུས་བྱིན་ཏེ།སྡུག་པའི་སྲོག་གིས་བསྐྱབས་ཤིང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འདི་ལྟར་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་འདི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསླངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ་བརྒྱལ་བས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིངས་པ་རིངས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་འཕྲལ་དུ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འཚོ་བའི་སྨན་གྱིས་ཡང་དག་པར་གསོས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： 然後，菩薩被那兩個木匠用鋸子切割，被鋒利的鋸子切斷身體，承受著劇烈的痛苦。但由於具有堅定的力量，他對乞求者生起慈愛之心，心想：“我知道輪迴的過患本質，以堅定不移的精進力，僅僅切斷身體的一部分就產生如此痛苦，更何況大多數前世的眾生投生地獄，被極度痛苦的感受折磨呢？” 然後，菩薩對一切眾生生起隨順的慈愛心，想著：“我證得無上正等正覺后，要讓眾生從這樣的痛苦中解脫。“他發出獅子吼，爲了鼓勵自己承受劇烈的痛苦，說道： “心啊，看看世間的痛苦，捨棄過失， 生起極其堅定廣大的心。 眾生被生老病死的痛苦折磨， 你要成為他們的庇護，以堅定的心忍耐。 此外，心啊， 因為要度化一切眾生， 渡過輪迴的大海， 所以你不應不忍受傷害。” 這樣安置自己的心后，他對一切眾生生起隨順的悲心，想道：“啊！輪迴中眾生的痛苦真是難以忍受。爲了那些輪迴中的眾生，我願意承擔輪迴的一切痛苦，愿沒有任何眾生遭受痛苦。” 比丘們，剛生起這個念頭，菩薩身體被切斷的痛苦立即停止了。然後菩薩心想：“為什麼我身體被切斷的痛苦停止了？是不是鋸子被拿走了？“他看向那把鋸子。看后，他非常不安，開始顫抖。 然後，帝釋天知道他的想法，說道： “國王啊，為何像虛弱的病人一樣顫抖？ 即使身體的一半被切斷， 心也不應顫抖，請看。 你被稱為一切施捨者， 名聲遍及大地， 後悔是不應該的， 你的話難道成空了嗎？” 然後菩薩說：“婆羅門，我顫抖不是因為這個原因，我也沒有任何後悔。但是，這把鋸子雖然深深地切入我的下半身，卻沒有切斷。我這樣想：‘我的佈施會不會不圓滿？乞求者的願望會不會不能完全滿足？‘我因為這個原因而顫抖，並不是不願意被鋸子更猛烈地切割。” 聽到這番話，帝釋天感到非常驚訝，保持沉默。 這時，那兩個人被帝釋天迷惑，他們用鋒利的鋸子切斷菩薩下半身後，立即把它放在地上，它還在動。 然後，菩薩不顧自己身體被切斷的痛苦，鎮定地對那兩個人說：“朋友們，你們快點把我這個身體迅速地安裝到婆羅門的身上。” 他們也照做了。剛一安裝上，帝釋天就讓傷口立即癒合、平整，看起來顏色相同。他在那一刻就顯示出來，爲了讓菩薩高興，帝釋天從座位上站起來，開始行走、站立和坐下。 然後，菩薩看到乞求者的身體完整，願望得到滿足，心中充滿極大的喜悅，想道：“我的努力有了結果，願望得到滿足了。“他非常高興地想：“正如我把自己的身體給了這個婆羅門，保護了他珍貴的生命，從死亡的恐懼中解救了他，以這個善根，愿我證得無上正等正覺后，能把這個婆羅門從輪迴的痛苦中解救出來，安置在究竟的快樂涅槃中。” 說完這些話，菩薩雖然被劇烈的痛苦折磨，但心中發願證得菩提，閉上眼睛，昏迷不醒。 然後，帝釋天立即迅速地增強菩薩身體的力量，用能治癒的藥物完全治好了他。 provided by [

།དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ འདི་ལན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཡོས་ཏེ།གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ས་ཆེན་པོ་འདིས་མ་ཐེག་པས་སྒྲ་ ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཁར་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བརྡུངས་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རི་དང་རི་སུལ་དང་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་བཞི་ ནས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཀུན་ནས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་སྲེག་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་རྔ་རྡུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་ན་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བཏོན་ཏོ།།བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེང་ནས་ལྷའི་ཨུད་པ་ལ་རྣམས་འཐོར་ཞིང་པད་མ་དང་། པུན་ད་རཱི་ཀ་དང་། ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཏ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་ དང་།ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་རྣམས་ཀྱང་འཐོར་རོ། །གོས་རྣམས་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རོལ་མོ་ཡང་རབ་ཏུ་རྡུང་ངོ་། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་དེར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ། ། གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་པ་མཐོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་ལྷ་བསད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་ལ་ལ་ནི་ས་ལ་འགྲེ་ལྡོག གོ།།ལ་ལ་ནི་དཔུང་པ་བརྐྱང་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་སོ། །ལ་ལ་ནི་མཆི་མའི་རླབས་ཀྱིས་སྐད་འཛེར་བར་ཚིག་འདོན་མི་ནུས་ཏེ། སྐད་ཆེན་པོ་དང་བྲང་རྡུང་ངོ་། །ལ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ པས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རི་རབ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བར་ཤེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། དེ་ཡང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ ཕུལ་དུ་དབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་།ངོ་མཚར་གྱིས་མིག་གདངས་ཏེ་ལྷའི་བུ་དེ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་མ་ལགས་ སོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། ཀྱེ་མའོ་མ་བཅོས་པར་བརྟན་པ། ཀྱེ་མའོ་རང་གི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། ཀྱེ་མའོ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་གང་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་བཅོམ་ཡང་སྙིང་རྗེས་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་བརྩོན་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངའི་ལུས་ཀྱི སྦྱིན་པ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ། གཏོང་བའམ། ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ སེམས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ།འགྱོད་པར་མ་གྱུར་གྲང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ང་ལ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་ པ་འདི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞོག་ཤིག་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་པ་དེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་བདེན པ་གསོལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འདོད་གྱུར་ནས། །སྙིང་རྗེས་ལུས་ནི་བཏང་བས་ན། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ཞུམ་མེད་དེ། །དེང་ནི་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་མེད། །འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་གྱུར་ན། །བདེན་ཚིག་འདི་དང་ལེགས་བྱས་པས། །བརྒྱ་ བྱིན་དེང་ནི་ང་ཡི་ལུས།།འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ཇི་བཞིན་དུ། །དབང་པོ་མ་ལུས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྨྲས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་འཕྲལ་དུ་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དེ་མཐོང་བ་དང་། ངོ་མཚར་ཀྱིས་མིག་གདངས་ཏེ། ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： 比丘們，就在吉祥軍王的半身被切斷之後，這個三千大千世界震動了三次：震動、極震動、普遍震動，搖動、極搖動、普遍搖動。大地無法承受菩薩如此徹底和奇妙的佈施，發出巨大的聲響，就像敲打大陶罐發出的聲音一樣。當時，大地發出了巨大的聲響。從山、山谷、河流和海洋中也發出了可怕的巨響。四面八方出現了可怕的大煙云。到處都有流星墜落，方向被燒燬，空中諸天子敲打鼓聲。整個三千大千世界陷入一片黑暗。 空中的諸天因菩薩的悲傷而發出喧鬧聲。天空中的諸天向菩薩拋撒天界的烏巴拉花、蓮花、奔達利迦花、阿迦樓粉、多伽樓粉、多摩羅葉粉、檀香粉，以及天界的曼陀羅花。他們還拋撒衣服，奏響天樂。 閻浮提的所有人一時都陷入極度的迷惑。城中成千上萬的生靈看到菩薩的半身被切斷，被劇烈的痛苦折磨，一致喊道：“啊！天神被殺了，這太痛苦了。“有的人在地上打滾，有的人伸展雙臂哀號，有的人淚流滿面說不出話來，大聲哭泣並捶胸頓足。有的人想到無常的力量，心中悲傷不安，默默不語。 然後，帝釋天知道菩薩對無上正等正覺的追求如須彌山般堅不可摧，看到菩薩奇妙的佈施令人毛骨悚然，感到非常驚喜和讚歎。他睜大眼睛，與那四位天子一起隱去婆羅門的形象，以自己的形象出現，對菩薩說：“大王，我是帝釋天，不是婆羅門。大王，善哉！善哉！啊！你的精進，啊！你的自然堅定，啊！你無執著地捨棄自己的身體，啊！你對眾生的慈悲，啊！你喜愛佈施，善哉！善哉！大王，你即使被劇烈的痛苦折磨，也因慈悲而不退轉佈施自己身體的心，這真是太好了。大王，我問你，你如此艱難的努力是爲了什麼目的？” 菩薩說：“憍尸迦，通過這個身體的佈施，我要證得無上正等正覺，度化眾生脫離輪迴。” 帝釋天說：“大王，你耗盡、佈施、捨棄自己的身體，你的心是否有所改變或後悔？” 菩薩說：“憍尸迦，我沒有後悔。” 帝釋天說：“如何證明？” 菩薩說：“憍尸迦，為此，請把我被切斷的半身放在原處。” 然後，帝釋天把菩薩被切斷的半身放在原處。 接著，菩薩對一切眾生生起隨順的慈愛心，發起誓言，用偈頌說道： “如我為求菩提， 以悲心捨身體， 無吝嗇無怯懦， 今日亦無後悔。 既然無後悔心， 以此真實善行， 帝釋今日愿我， 身體如同往昔， 諸根悉皆圓滿。” 比丘們，剛說完這個偈頌，菩薩的身體立即恢復如初。空中的天神、龍、夜叉、迦樓羅、緊那羅和摩睺羅伽看到這個奇蹟，睜大眼睛，發出驚歎和歡呼的聲音。

།སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་དང མི་རྣམས་ཡིད་སྡུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་དང་སྲོག་སྟོར་བ་ལས་སླར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ནི་སླར་འཚོ་བའི། །ངོ་མཚར་དག་ནི་བལྟ་བར་གྱིས། །ས་ དང་ནགས་སུ་བཅས་པ་ཡི།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐལ་བར་ལྡན། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དང་ངོ་མཚར་གྱིས་གདུངས་པའི་མིག་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་ཤིན་ ཏུ་དེས་པ་དང་།ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་ཡང་ཁྱོད་ནི་ཡིད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འབད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་རབ་དྲག་།བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ། །ཀྱེ་མའོ་ བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བརྟན།།ཀྱེ་མའོ་མི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདི། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དྲག་འཇིགས་ལས། །ཡང་དག་མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་སྐད་ འཛེར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བརྩམས་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་བདག་གིས་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག་།གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ལ་དགོངས་ཤིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བཟོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ངས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །བར་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ།ལྷའི་སྣང་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རི་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ངོ་མཚར་འདི་ལྟ་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། ངོ་མཚར་ གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ།སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་བྱུང་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་མཐུ་སུའི་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་བསྟི་གནས་ན་གནས་པའི་ལྷ་གཞན་གྱིས་གཏམ་འདི་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་བ་ སྤུ་ལྡང་བའི་སྐད་ཐོས་པ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་བཀུར་བར་འོས་ཞེས་བསམས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཁྲིད་དེ་རིངས་པ་རིངས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས།རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བཟང་འདྲ་བའི། །བུ་མོ་སྡུག་པ་འདི་རྣམས་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་བ་དང་། །དགེ་མ་འདི་དང་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཁྱིམ་ཐབ་མི་འཕྱོ་བཙུན་མོ་སྡུག་།འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་དབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་ནི་སློང བ་ལ།།ནམ་དུ་ཡང་ནི་མ་སྩལ་ཅིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲང་སྲོང་དེ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྙིང་རྗེས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། ལས་སྣ་ ཚོགས་པ་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་མྱུར་དུ་ཤོམས་ཤིག་།ང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ལྷའི་བུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་མཉན་ནས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར མཛེས་པ།ཀུན་ནས་མུ་ཏིག་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བའི་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ། ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷའི་རོལ་མོ་ རྣམས་ཀུན་དུ་རྡུང་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏོ།།བར་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བས་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། རིན་པོ་ ཆེའི་ཆར་ཡང་ཕབ་སྟེ།འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱིས་གཡོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆེད་དུ་རྗོད་ པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ།ེ་མའོ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།

以下是對文字的完整直譯： 所有這些大群人也都看到了奇蹟、稀有事和令天人感到驚奇的神變，以及菩薩身體的完整恢復，就像失而復得的生命一樣，感到極為驚訝。他們說道：“啊！請看這復活的奇蹟。大地和森林的這個世界是有福的。” 然後，帝釋天看到菩薩的身體恢復如初，眼睛因驚訝而睜大，爲了表示喜悅說道：“大王，你的心性如此溫和，你的誓願不變，你以大悲心隨順眾生，這真是太好了。你對那些令人心生恐懼的事物無所畏懼，以你這樣的努力，不久你就會證得無上正等正覺。” 帝釋天當時用偈頌說道： “啊！你的精進如此強烈， 堅定無比無與倫比， 啊！對眾生的慈悲， 啊！對菩提的堅定心。 啊！不久這個世界， 將由你這位保護者守護， 從可怕的痛苦海洋中， 引導眾生到達涅槃。” 說完這些話，帝釋天淚如雨下，聲音哽咽，開始向菩薩請求寬恕：“大王，請原諒我爲了試探你而給你帶來的劇烈痛苦。此外，當你證得無上正等正覺時，也請記得我。” 菩薩說：“憍尸迦，我原諒你，我也會記得你的。” 這時，由於菩薩的力量，立即從空中降下各種美妙的天界珍寶雨，遍佈整個閻浮提，整個閻浮提都被各種裝飾物填滿，變得比天界還要明亮。 然後，住在山上的仙人看到這種奇妙稀有的景象，心中驚訝地想：“這是什麼前所未有的奇蹟？這是誰的力量？” 接著，住在仙人住處的另一位天神詳細地告訴了他這件事。 那位仙人聽到菩薩如此艱難和令人毛骨悚然的事蹟后，心生歡喜，毛髮豎立，想道：“這位偉大的眾生值得尊敬。“他帶著五百名隨從和王后勝光急忙來到菩薩面前，祝願勝利和長壽，與帝釋天一起說道： “這些美麗的少女， 如同天女一般， 愿您保護她們， 並與這位賢妻歡喜。 這位忠貞可愛的妻子， 我獻給您， 但您再次佈施時， 永遠不要把她給出去。” 然後，菩薩出於慈悲，默默地接受了仙人和天帝帝釋的請求。 接著，帝釋天對各種事務的天子說：“各種事務天子，快點準備天界的獅子寶座。我要為吉祥軍王舉行灌頂儀式。” “好的，憍尸迦，我們這就去做。“各種事務天子聽從帝釋天的吩咐，立即幻化出一個用各種珍寶裝飾的天界獅子寶座，四周懸掛著珍珠和珍珠串成的項鍊。 然後，帝釋天親自用雙手扶著菩薩，將他安置在天界獅子寶座上。與成千上萬的天神一起，在天樂聲中，以盛大的供養為他舉行了王位灌頂儀式。 這時，由於菩薩的力量，大地以六種方式震動，諸天歡喜喜悅，再次降下各種花雨和寶雨，整個閻浮提都被齊膝深的花朵和珍寶覆蓋。 天神和人類看到這種不可思議的繁榮景象，感到驚訝和稀有，異口同聲地讚歎道：“啊！吉祥軍王的福德力量真是不可思議！啊！多麼奇妙啊！”

།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །རི་ལ་གནས་ པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ཡང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བཏུད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དམན་པ་དང་། ལོང་བ་དང་བཀྲེན་པ་དང་སྡུག་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ཀུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་དང་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་བྱས་ཏེ་དགའ་ལྡན གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཐ་ཚོམ་མམ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །གཞན་དུ་ན་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲགས་འཛིན་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ དག་བློན་པོའི་མཆོག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ ཅན་སྙིང་པོ་གང་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ངའི་ཐད་དུ་འོངས་པའི་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་རི་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་དུ་ གྱུར་ཏོ།།གང་གིས་ངའི་དྲུང་དུ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་སློང་བའི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་མོས་འཚོ་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིང་མཁན་གཉིས་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ འདི་དག་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཤིང་མཁན་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་སྦྱིན་པ་རྣམས་བཏང་བ་དང་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་ཞེས་དེ་ ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་རྫོགས་སོ།

以下是對文字的完整直譯： 然後，帝釋天與成千上萬的天神一起讓菩薩感到歡喜，就回到自己的住處。住在山上的仙人也與五百名隨從一起讚美菩薩后回到自己的住處。 接著，菩薩受到大群人的禮敬，長期作為法王統治。他使閻浮提所有貧窮、盲人、貧困和痛苦的人都以財富滿足，並安置他們於十善業道。他使欲界六天的天神都歡喜，之後某個時候，與成千上萬的眾生一起命終，轉生到兜率天。 世尊說道：“比丘們，你們是否懷疑或疑惑那時那世名叫吉祥軍的國王是別人？你們不應該這樣看。事實上，那時那世名叫吉祥軍的國王就是我自己，那時我捨棄了自己的身體。比丘們，那時那世作為吉祥軍王的王后勝光的就是這位耶輸陀羅，那時她叫做王后勝光。比丘們，那位作為最高大臣大智慧的就是這位舍利弗比丘，那時他是大臣大智慧。比丘們，那位作為帝釋天的就是這位頻婆娑羅王，那時他是帝釋天。比丘們，那些三十三天的天神就是與頻婆娑羅王一起見真諦的八萬天神。比丘們，那些城中的人群就是與頻婆娑羅王一起來到我這裡的這些摩揭陀國的婆羅門和居士。比丘們，那位住在山上的仙人就是這位大目犍連比丘，那時他是仙人。那位在我面前乞求王后勝光的婆羅門少年就是這位養母大愛道，那時她是婆羅門少年。比丘們，那兩個木匠就是提婆達多和俱迦利，那時他們是兩個木匠。由於那個願力，這裡出現瞭如來這樣的神變。比丘們，因此你們應當這樣學習：我們應當佈施、行善。你們應當這樣學習。” 世尊說完這番話后，那些比丘歡喜讚歎世尊所說。 吉祥軍王的故事至此圓滿結束。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་།་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ལེགས་པས་བསྒྱུར། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོཙྪ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

以下是對文字的完整直譯： 印度堪布達摩室利跋陀羅和藏地大譯師比丘智慧賢翻譯。 大譯師比丘仁欽桑波校對並最終確定。