d0340百業經c3.5s｜d0340百業經c3.5s（續12）

後來有一天,獵人揹著肉回家時,被那隻鷹看見並認出來了。鷹對獵人說:“朋友,你是靠這種辛苦的方式謀生嗎?”獵人說:“這就是我們的生計,我用這種方法謀生。” 然後鷹心想:“這個人以前救了我的命,我應該報答他的恩情。“於是說:“朋友,你就在這裡等著,我會幫你擺脫貧困。“說完就飛走了。 然後鷹飛到王宮周圍,心想:“我在這裡找到什麼,就拿去給那個人。“它在空中盤旋觀察,這時大力軍王的王后摘下所有珠寶放在梳妝檯上,正在洗頭。鷹抓起珠寶給了那個人,他拿著珠寶準備回家。 那人看見后認出了鷹,問道:“朋友,你從哪裡得到這些?”獵人回答說:“是鷹給我的。“說完獵人就回家去了。 然後大力軍王命令所有官員:“你們今天去所有鳥巢搜查,把那些珠寶帶回來。” 先前那個人聽說後心想:“他兩次救我出井,我不能不報答。我要去向國王報告。而且他會給我獎賞。“於是那人去向國王報告:“某某獵人偷走了陛下的珠寶。“國王一聽就給了他豐厚的獎賞。 然後國王召來那個獵人,奪走珠寶並把他關進監獄。他在監獄裡時,被那隻老鼠看見並認出來了。老鼠心想:“這個人救了我的命,我應該報答他的恩情。“於是說:“朋友,你犯了什麼罪被關在這監獄裡?”然後那人詳細地把一切都告訴了他。

།དེ་ནས་ བྱི་བ་དེས་སྨྲས་པ།གྲོགས་པོ་ཁྱོད་བརྟན་པོར་མཛོད་ལ། སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་འདི་ན་འདུག་པའི་ཚེ། ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་མདོ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས། བྱི་བ་དེས་མི་དེ་ཁྲི་མོན་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་གྱིས་མདོ་མི་ གཟུང་བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་མི་དེ་ཁྲི་མོན་ན་འདུག་བཞིན་དུ། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེས་སྲོག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལ་ངས་དྲིན་ལན་གླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ངས་ཁྲི་མོན་འདི་ནས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཆེན་ པོ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས།ངས་རྒྱལ་པོ་འདི་དུག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དེ་བདག་གི་དུག་གིས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁྲི་མོན་ན་འདུག་པས། རྒྱལ་པོ་འདི་གཞན་སུས་ཀྱང་སོས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ང་འབའ་ཞིག་གིས་གསོ་ནུས་སོ་ཞེས་ གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྱོད་དགུག་པ་དང་། ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལ། མེ་སྦར་ཏེ་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་ང་འོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འོངས་པ་དང་། འདི་སྐད་དུ། ཡང་ན་མེར་མཆོངས་ཤིག་། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་དུག་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱོས་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་མེའི་ནང་དུ་མཆོངས་པར་བྱའི། རྒྱལ་པོའི་དུག་ནི་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་བོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ངས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་མི་གཏོང་གི་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུག་མེད་པར་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་གྱིས་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དུག་མེད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། ཁྲི་མོན་ནས་བཏང་སྟེ། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དེ་དུག་གིས་ཟིན་ནས།རྒྱལ་པོ་དེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རྔོན་པ་དེས་བཙོན་སྲུངས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་འདི་སུས་ཀྱང་དུག་མེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངས་འདིའི་དུག་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཙོན་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མི་དེ་བཀུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གལ་ཏེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་གི་སྐྱབས་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ།

然後老鼠說:“朋友,你要堅強,保持樂觀。只要你在這裡,我會保證你不缺食物和飲水。“於是老鼠為監獄裡的那個人提供食物和飲水。 後來,那個人還在監獄裡時,那條毒蛇下定決心要報答他的恩情,對他說:“喂,人類,我要讓你從這監獄裡獲釋,成為一個大富翁。我會讓這個國王中毒,當他因我的毒無計可施時,你就在監獄裡說,除了你沒人能治好國王,只有我能治好他。然後國王會召見你,你去那裡用牛糞畫一個圓圈,點火併唸誦這個咒語。聽到你的聲音我就會來。我來了之後,你就說:‘要麼跳進火里,要麼解除國王的毒。‘我會對你說:‘我寧願跳進火里,也不解除國王的毒。‘然後你對我說:‘即使你捨棄生命,我也不會放棄國王的性命。你必須解除這個國王的毒。‘我就會按你的話解除國王的毒。那時國王會很高興,會釋放你出獄,並給你大量財富。” 說完,那條毒蛇就去讓國王中毒了。國王無計可施時,那個獵人對獄卒們說:“沒人能解除國王的毒,只有我能解除他的毒。” 然後獄卒們向國王報告了。國王召見那個人說:“喂,如果你能救我的命,我會給你大量財富。”

།དེ་ནས་མི་དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་བརྟན་པོར་མཛོད་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིག་དང་། བདག་མཆིས་བཞིན་ དུ་ཁྱོད་གྲོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས།མི་དེས་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས། མེ་སྦར་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་མི་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་འདི་ན་འདུག་པ་དོན་གཉིས་ཤིག་བྱ་ དགོས་ཏེ།ཡང་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་དུག་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཡང་ན་ནི་མེའི་ནང་དུ་མཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འདི་ན་འདུག་པ་དོན་གཉིས་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཡང་ན་བདག་ཉིད་གཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་བསད་ དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས།སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་འདུག་པ་ལས། མི་དེས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་བོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངས་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་མི་གཏང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུག་མེད་པར་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ ཏུ་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་དུག་མེད་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། རྔོན་པ་དེ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱིན་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་རྔོན་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ མིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་གསོན་པར་གྱུར་ཏོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་ པ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཤུར་པར་ཀ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་དེས། ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ཁྱེའུ་ གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ།དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། མིང་རྨོངས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ།

然後那個人說:“陛下請保持堅強和樂觀。只要我在這裡,您就不會死。“那個人用牛糞畫了一個圓圈,點火併唸誦咒語。聽到后,那條毒蛇來到圓圈旁邊。 然後那個人說:“你在這裡有兩件事要做:要麼解除國王的毒,要麼跳進火里。” 毒蛇說:“我在這裡有兩件事要做:要麼自殺,要麼殺死國王。“說著毒蛇準備攻擊。 那個人阻止它說:“即使你捨棄生命,我也不會放棄國王的性命。你必須解除這個國王的毒。” 毒蛇一聽就立即解除了國王的毒。 然後國王很高興,給了那個獵人大量財富並釋放了他。 比丘們,你們怎麼想?當時那個行菩薩道的獵人就是我自己。當時向人王報告的就是這個提婆達多。那時他也是忘恩負義、不知感恩、辜負恩情的。 百業·第三十五卷·愚人 緣起地在舍衛城。當時在舒爾帕卡有一個居士,到了適婚年齡就娶了妻子。他與妻子一起遊戲、歡樂、享受,後來他的妻子懷孕了。過了九個月或十個月,生下了一個相貌端正、美麗可愛的男孩。他們為孩子舉行了盛大的誕生慶典,取名為”愚人”。

།དེ་ནས་ཁྱེའུ་རྨོངས་པ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། དེ་གང་ གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ།ཡི་གེ་དང་། ཁོང་རྩིས་དང་། ཤོད་དགོད་པ་དང་། ལག་རྩིས་དང་། དབྱུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། དགྲམ་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། ནོར་བུ་བརྟག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། སྤོས་བརྟག་པ་དང་། སྨན་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་ པ་དང་།རྟ་བརྟག་པ་དང་། གོ་མཚོན་བརྟག་པ་བསླབས་ཏེ། ཡི་གེ་མཁས་པ་དང་། ཀློག་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ལུས་ཤུར་བུ་ཡུངས་འབྲུ་ ཙམ་ཤ་སྟག་གིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ།ཤུར་བུ་དེ་དག་ཀྱང་སྨིན་ཏེ་རྡོལ་ནས། དེའི་ལུས་རྨས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕས་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་གསོས་ཀྱང་། དེ་སོས་པར་བྱེད་མ་ནུས་ནས། དེ་ཅི་ཙམ་དུ་ཚབ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་འཛག་སྟེ། དྲི་ང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤོས་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་མིང་སྤོས་ཏེ། ཁྱེའུ་འདིའི་ལུས་གོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས ཏེ་གསོས་པས་ན།འདིའི་མིང་སྦས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ལ་ལས་ནི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ལ་ལས་ནི་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཤིའོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཤི་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེའུ་དེས་ཚིས་ བྱེད་དེ།དེ་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་། ཞིང་བླས་བྱེད་ཀྱང་རུང་། ཚོང་བྱེད་ཀྱང་རུང་། གྲུའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ལས་བྱས་སོ་ཅོག་འཇིག་ཅིང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་འདིར་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞིང་བླས་བྱེད་ཀྱང་རུང་། ཚོང་བྱེད་ཀྱང་རུང་། གྲུའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་། བདག་གི་ལས་བྱས་སོ་ཅོག་འཇིག་ཅིང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་གང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ།

然後愚人孩子喝牛奶、酸奶、酥油、熟酥油和醍醐長大。當他長大后,學習了文字、心算、笑話、手算、提取、隱藏、分配、衣服鑑定、寶石鑑定、珍寶鑑定、香料鑑定、藥物鑑定、大象鑑定、馬匹鑑定和武器鑑定。他精通文字,擅長閱讀,聰明機智,做事明白,心思敏捷,精通八種鑑別方法。 後來,他全身長滿了芥子粒大小的瘡。這些瘡成熟破裂,他的身體被傷口和潰爛覆蓋。他的父親請所有醫生用各種方法治療,但都無法治癒。病情越嚴重,身體流出的膿血就越多,散發出惡臭。然後用各種香水塗抹他的全身,用衣服包裹起來治療。 他的兄弟們看到后改了他的名字,說:“這個孩子的身體被衣服和裝飾品包裹著治療,所以他的名字叫’隱藏’。“從此,有些人知道他叫”愚人”,有些人知道他叫”隱藏”。 後來他的父母雙亡。父母去世后,這個孩子做所有的工作。無論他做什麼,是耕種、做生意還是航運,所做的一切都失敗了,沒有成功。 然後愚人居士心想:“無論我在這裡做什麼工作,是耕種、做生意還是航運,我所做的一切都失敗了,沒有成功。世間上是否有什麼不會失敗的法,有什麼是不會毀壞的呢?”

།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་དེའི་མཛའ་བོ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་ཕུ་ནུ་དང་། རྒན་རབས་རྙིང་གི་སྔོན་གྱི་ལྷ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཁྱིམ་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་།འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་ རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་།འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་སམ། ལྷས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སུས་ཤེས། ལྷས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཤཱཀྱའི་བུ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཚོན་ཅན་རྣམས བགོས་ནས།ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ད་ལྟར་ག་ལ་བཞུགས། ལྷས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ན། ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན།ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞུགས་ཀྱིས། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་འདོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ་དེར་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་དྲིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས།ལྷ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ།

然後愚人居士的親友、兄弟和家族的老前輩神靈來到愚人居士家門口,用巨大的光明照亮整個房子,對愚人居士說:“居士,你不知道世間哪些是會毀壞的法,哪些是不會毀壞的法嗎?” 居士說:“天神,我不知道世間哪些是會毀壞的法,哪些是不會毀壞的法。天神,你知道世間哪些是會毀壞的法,哪些是不會毀壞的法嗎?” 天神說:“居士,我也不知道世間哪些是會毀壞的法,哪些是不會毀壞的法。” 居士說:“天神,那麼誰知道世間哪些是會毀壞的法,哪些是不會毀壞的法呢?” 天神說:“居士,有人知道。沙門喬達摩,釋迦族之子,從釋迦族中剃除鬚髮,身著染色法衣,以正信從家出家成為無家者,他證得無上正等正覺。這位世尊知道世間哪些是會毀壞的法,哪些是不會毀壞的法。” 居士說:“天神,這位世尊現在住在哪裡?” 天神說:“居士,在東方有一個叫舍衛城的國家,他現在住在那裡的祇樹給孤獨園。居士,如果你願意,就去世尊那裡,到了那裡後向世尊詢問這個問題。世尊怎麼回答你,你就那樣記住。“說完,那個天神就在那裡消失了。 聽到這些后,愚人居士立即想去見世尊。

།དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཡུལ་ཤུར་པར་ཀའི་ཚོང་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཟོང་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་ནས། དེ་ དག་དེར་དོང་བས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས། དེ་དག་ཕྱི་ཞིག་ན་ཟོང་དང་རིན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་ཤུར་པ་ར་ཀར་འོངས་ནས། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པའི་མདུན་དུ། སངས་ རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ།།འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སོང་ཤིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ལྷག་ པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་བལྟར་འགྲོ་བའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པས་རྒྱགས་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཞོན་པ་བཟང་པོ་ལ་ཞོན་ནས་ཡུལ་ཤུར་པ་ར་ཀའི་ས་ནས་བར་ཞག་གིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞོན་དུ་རུང་བའི་ས་དེ་སྲིད་དུ་ བཞོན་པས་སོང་ནས།བཞོན་པ་ལས་བབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་ནི་རྣག་ཅན་གྱི་ལུས་འདི་དམན་པར་གྱུར་པ། ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་ན་སྤང་བར་འཚལ་ལོ། །སྨད་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ལུས་འདི་ནི་ནད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕོལ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཟུག་ རྔུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ བཅོམ་ནས།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ན། བདག་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་ བརྒལ་བར་བྱ་བ་དང་།སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པར་བྱ་བ་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ།

後來,許多舒爾帕卡的商人帶著貨物來到舍衛城。他們到了那裡,對佛陀的教法生起信心,皈依並受持學處。過了一段時間,他們帶著貨物和錢財回到舒爾帕卡,在愚人居士面前讚歎佛陀和佛法。他們還說:“那位世尊是全知全見的,你去見他吧,他會治癒你身心的疾病。“聽到這些話,他更加渴望去見世尊。 後來,愚人居士帶著許多食物,騎上好馬,從舒爾帕卡一路走到舍衛城。他一直騎馬到可以騎馬的地方,然後下馬步行,來到世尊所在的地方。到了那裡,他以頭面禮拜世尊的雙足,然後坐在一旁。坐下後,愚人居士對世尊說:“尊者,我想要捨棄這個充滿膿瘡的低賤可恥的身體。” 世尊說:“居士,這個身體如同疾病,如同瘡癤,如同刺。“世尊以此蘊為主題,為他宣說了相應的法。因此,愚人居士就在那個座位上,用智慧金剛摧毀了二十種高聳的薩迦耶見之山峰,證得預流果。他見到了真理後心想:“如果我的身體不是這個樣子,我也會在這善說的法律中出家,爲了超越諸暴流、度過諸繫縛而精進、修行、努力。”

།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ལུས་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་རྨ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ དེ་ལྷག་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དེ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་ གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས།གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་ སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ།སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨོངས་པ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ལས། བ་དྲུས་མས་བརྡུངས་ཏེ་བསད་ནས། དེ་འཆི་ཀར་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དང་ཞིང་། བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་པགས་པའི་མདོག་དཀར་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་ སློང་མང་པོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་ལས་དགེ་སློང་མང་པོ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤུར་པར་ཀའི་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། བ་དྲུས་མས་བརྡུངས་ ཏེ་བསད་ནས་དེ་འཆི་ཀར་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དང་ཞིང་བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ།པགས་པའི་མདོག་དཀར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ།

他剛生起出家的心念,居士的身體就像手掌一樣變得沒有傷痕。然後他更加喜愛世尊。 他歡喜地從座位上站起來,偏袒右肩,向世尊所在的方向合掌鞠躬,對世尊說:“尊者,如果我可以在這善說的法律中出家、受具足戒成為比丘,我願意在世尊座下修習梵行。” 然後世尊以”善來比丘”的方式為他授予出家和具足戒,並給予教誡。他通過精進、修行和努力,斷除了一切煩惱,證得阿羅漢果。他成為阿羅漢后,遠離了三界貪慾,視金與土塊平等,心如虛空與手掌相同,如檀香般清涼,以智慧破除無明蛋殼,獲得了智慧、神通和無礙解,不看重世間的利養、恭敬和尊重,成為天人和因陀羅所供養、尊敬和恭敬的對象。 然後具壽愚人清晨穿好下衣和法衣,持缽入舍衛城乞食,被一頭母牛撞死。他臨終時諸根清凈,面色純凈,面板變白。 然後許多比丘清晨穿好下衣和法衣,持缽入舍衛城乞食。那些入舍衛城乞食的眾多比丘聽說:舒爾帕卡的愚人居士被一頭母牛撞死,他臨終時諸根清凈,面色純凈,面板變白。

།ཐོས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། ཟན་ཟོས་ནས་ཟས་ཕྱིས་ལེན་པ་སྤངས་ནས། ལྷུང་ བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ལྷགས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མང་པོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་འཚལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆིས་པ་ལས། ཡུལ་ཤུར་པར་ཀའི་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ། བ་དྲུས་མས་བརྡུངས་ཏེ་བཀུམ་ནས། དེ་འགུམ་ ཀར་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དང་ཞིང་བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ།པགས་པའི་མདོག་དཀར་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ལགས་ན། དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་ལགས། དེའི་སྐྱེ་གནས་ནི་གང་ལགས། འགྲོ་བའི་ས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་ངའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་ན་ནོར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱིས། འདིའི་རུས་བུ་ལ་རུས་བུའི་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨོངས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ལུང་ བསྟན་ནས།དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་མཉན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་རུས་བུ་ལ་རུས་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རུས་བུའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨོངས་པས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། བ་དྲུས་མས་བརྡུངས་ཏེ་བཀུམ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷག་པར་ཡང་ངའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྱུར་ཏེ། པུསྐ་རའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

聽到后,那些比丘在舍衛城乞食,吃完飯後,放下缽和法衣,來到世尊所在的地方。到了那裡,他們以頭面禮拜世尊的雙足,然後坐在一旁。坐下後,眾多比丘對世尊說:“尊者,我們這些比丘清晨穿好下衣和法衣,持缽入舍衛城乞食,聽說舒爾帕卡的愚人居士被一頭母牛撞死,他臨終時諸根清凈,面色純凈,面板變白。他的去處是哪裡?他的出生處是哪裡?他去往何方?” 世尊說:“比丘們,這個善男子因為通達了隨順我法的法,所以成爲了寶藏。比丘們,這個善男子已經涅槃了,你們要對他的遺骨進行舍利供養。” 世尊這樣授記具壽愚人為最上后,眾多比丘聽從世尊的教誨,離開世尊處,對他的遺骨進行了舍利供養,建造了舍利塔,然後來到世尊所在的地方。到了那裡,他們以頭面禮拜世尊的雙足,然後對世尊說:“尊者,具壽愚人造了什麼業,由於那個業的果報,被母牛撞死?” 世尊說:“比丘們,他自己造作並積累了這樣的業,而且還有我的願力,就像普斯卡羅前世的因緣那樣詳細地解說。”

།གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨོངས་པས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ལགས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལུས་རྨའི་ཞུ་ལུབ་ཏུ་ཡོག་པར་གྱུར་ཏེ། འདིའི་ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་འཛག་ཅིང་འདིའི་ལུས་ལས་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འདིས་བཅོམ ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ།མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ལུས་ལ་རྨ་མ་མཆིས་པར་ གྱུར་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ ཏེ།དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་ བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་།ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་ སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན།གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཤིག་གནས་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགྲས་ནས། དེའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཤོས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྙས་ནས་དེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཤགས་འགྱེད་པའི་ཚེ་གཡོ་ཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེས་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་ལྕག་གིས་ཞེན་པར་གཞུས་ནས། ལྕག་རྨ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དུག་གི་ཕྱེ་མས་གཏོར་ཏེ། དེའི་ལུས་དེ་ཤ་སྣག་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དེ་ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་བླུས་ཏེ། སྨན་པའི་ལུང་གིས་དེའི་ལུས་སོས་པར་བྱས་སོ།

他們問道:“尊者,具壽愚人造了什麼業,由於那個業的果報,出生在富裕、財富眾多、受用豐富的家族?他造了什麼業,由於那個業的果報,身體被傷口和潰爛覆蓋,身體流出膿血,散發惡臭?他取悅了世尊,沒有不取悅,在世尊的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果,剛生起出家的心念,身體就變得沒有傷痕?” 世尊說:“比丘們,不僅是現在,過去世他也造作並積累了這些業。他自己造作並積累的業,誰else會經歷呢?比丘們,所造作並積累的業,不會在外在的地界、水界、火界、風界成熟,而是在有取的蘊、界、處中成熟。 有情眾生的諸業, 百劫不會消失, 因緣聚合時至, 必定會結果。 比丘們,過去很久以前,在波羅奈城有一個國王名叫梵授。當時在波羅奈有兩個居士,他們互相結怨。其中一個向國王獻上大量財物,另一個居士對國王不敬。在國王梵授裁決時,用欺騙的方法使那個居士敗訴,把他交給另一個居士。那個居士把他帶回家,用鞭子狠狠地抽打,在鞭傷中撒上毒粉,使他的身體變得像爛肉一樣。他的兄弟們用大量財物贖回他,按照醫生的指導治癒了他的身體。

།དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་རྟེན་བཅས་སོ། །དེ་དེར་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་། མན་ངག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེས་ བསམས་པ།ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱིས། བདག་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ར་མདའ་བྱའོ་སྙམ་ནས། གནས་དེ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། འབར་བ་དང་། ལམ་མེར་འདུག་པ་དང་། ཆར་ འབབ་པ་དང་།གློག་འགྱུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མྱུར་དུ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྡོང་པོ་སོག་ལེས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྨྲས་པ། སྐལ་བ་ཆེན་པོ་མར་སྤྱོན། བདག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ ལག་ནས་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ས་ལ་བབས་ནས། དེས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་བཞེད་ལ། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཚལ་བས། བདག་གི་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིག་དང་།བདག་གིས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྱིར་ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ་ནས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རང་སངས་རྒྱས་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་རྣག་ཅན་གྱི་ལུས་འདིས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་གྱིས། མ་ལ་བདག་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། འབར་བ་དང་། ལམ་མེར་འདུག་ པ་དང་།ཆར་འབབ་པ་དང་། གློག་འགྱུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བསྟན་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།

後來有一天,他生起厭離心,想:“我在家生活已經夠了,要去苦行林。“他佈施行善後,住進了苦行林。他到了那裡,沒有老師和口訣,憶念三十七菩提分法,證得獨覺菩提。 然後他想:“那個居士從我這裡產生了大不善業,我應該去做他的福田。“他從那個地方飛到那個居士所在之處,顯示了燃燒、發光、降雨和閃電的神變。凡夫很容易因神通而生信,那個居士就像樹被斧頭砍倒一樣倒在他腳下頂禮,說道:“大德請下來,請拉我的手,把我從惡行的泥沼中拉出來。” 然後他出于對他的慈悲心而降落地面。那個居士頂禮他的雙足,請求原諒后說:“聖者,您也需要食物,我也想求福德。請住在我這個花園裡,我會用一切資具供養您。“然後那位獨覺以沉默表示同意。 然後那個居士為獨覺搭建了樹枝和樹葉的小屋,開始用一切資具供養他。 後來有一天,那位獨覺想:“我用這個充滿膿瘡的身體該做的事已經做完了,現在我要進入寂靜界。“他顯示了燃燒、發光、降雨和閃電的神變,然後在無餘依涅槃界中完全涅槃。

།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ ཏེ།མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན་བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག་།འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་ པ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་།བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱས་པའི་ལས་དེ་བདག་ལ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅི་སྟེ་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་ལ་གདོན་མི ཟ་བར་འོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། བདག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ རྨོངས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ལུས་ལ་ལྕག་གིས་གཞུས་ནས། དུག་གི་ཕྱེ་མས་གཏོར་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ལུས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཕྱིར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས། སྨོན་ ལམ་བཏབ་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ང་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ང་ལྟ་བུ་འདིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་ མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། བཀྲ་ཤིས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །གཞན་ ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།དེར་འདིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།

然後那個居士供養了他的舍利,建造了舍利塔,對塔進行了大供養,發願說:“愿以這個善根,我無論轉生到哪裡,都能出生在富裕、財富眾多、受用豐富的家族。愿我能取悅比這更殊勝的導師,不令他不悅。愿我也能獲得這樣的功德。愿我對他造作的傷害業不要降臨到我身上。如果這個業的果報必定會降臨到我身上,愿我一生起出家的心念,那個不祥就消失,祥瑞出現。” 比丘們,你們怎麼想?當時那個居士就是這個愚人。他用鞭子抽打那個居士的身體並撒上毒粉的業的果報,使他無論轉生到哪裡,身體都變成這個樣子。他後來對那位獨覺作供養併發愿的業的果報,使他無論轉生到哪裡,都出生在富裕、財富眾多、受用豐富的家族。 比丘們,他取悅了我這個比十萬億獨覺更殊勝的人,沒有不取悅。他一生起出家的心念,不祥就消失,祥瑞出現。他在我的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。 此外,他在正等正覺迦葉佛的教法中出家,在那裡他一生修習梵行,使諸根完全成熟,所以現在獲得解脫。

། །།བྲམ་ཟེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བྲམ་ ཟེ་དང་པོ་ནི།གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་རྒྱལ་ཁམས་ཐ་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གང་དུ་ འཐབ་མོ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་ལྗོངས་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། མཐིལ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་འདུས་པ་རྣམས་འཐབ་མོ་བྱུང་ནས། མཐིལ་ ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ནི་ཞིང་བླས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོན་འདི་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེད་ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་པས་ན། ཡོན་འདི་རྣམས་ནི་ངེད་ལ་འོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྗོངས་ན་གནས་པ་རྣམས་ན་རེ། ཀྱེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་ རྒྱལ་པོའི་དཔའ་བོ་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པས་ན།ཁྱོད་ནི་ཡོན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་གྱི་ངེད་ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་པས། ཡོན་གྱི་འོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་དག་དེར་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པས་གཡེམ་སྤྱོ་ཞིང་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ། བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གིས་ མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ནས་གསེར་དང་།དངུལ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་བྲོས་པ་ལས། དེ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ཁུ་ཚུར་དང་། རྡོག་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་བརྡེགས་ཏེ་བོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བརྡེགས་བཙོགས་པས་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དེར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ། ཅ་ཅོ་མེད་པར་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགའ་བར་གྱུར་ནས བསམས་པ།བདག་བྲམ་ཟེ་བྱེད་པས་ཆོག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

關於”三個婆羅門”的故事,第一個婆羅門的情節如下: 背景在舍衛城。當時,舍衛城有一個婆羅門準備舉行祭祀。來自不同國家的婆羅門們聚集在這個祭祀場。他們想:“如果在祭祀中發生爭鬥、攻擊、爭吵和辯論,這個祭祀就不會成功。” 後來,在這個祭祀場上,來自鄉村的婆羅門和來自城市的婆羅門爲了供養而聚集,發生了爭鬥。城市的婆羅門們說:“你們是靠耕種維生的,這些供養不適合你們。我們才是應受供養的,這些供養適合我們。“鄉村的婆羅門們說:“嘿,你們也是依靠國王的勇士生活的,你們不是應受供養的。我們才是應受供養的,這些供養適合我們。“他們就這樣爭鬥、攻擊、爭吵和辯論,混亂不堪。 在這個時候,另一個婆羅門從祭祀場帶走了大量的金、銀和食物逃跑了。那些婆羅門抓住他,用拳頭和棍棒狠狠地打他,然後扔在一邊。他被打得遍體鱗傷,害怕死亡,逃進了祇樹給孤獨園。 他進入園中,看到佛陀和比丘僧眾威儀莊嚴,聲音柔和,安靜地坐著。一看到這個情景,他就對佛陀的教法生起了歡喜心。他歡喜后想:“我做婆羅門已經夠了,我要在世尊的教法中出家。“他來到世尊所在的地方,以頭面禮拜世尊的雙足,偏袒右肩,向世尊所在的方向合掌鞠躬,對世尊說:

།བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ ནས།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་འགའ་ལྟ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། དེས་བལྟས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ མཐོང་ནས།རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། གནས་དེ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེར་སོང་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་གཞན་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་སློང་ དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་པང་གིས་འཁྱུད་དེ་སྟན་ལ་བཞག་ནས། རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེ་དག་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ དང་།དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་འདིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ།

“尊者,如果我可以在這善說的法律中出家、受具足戒成為比丘,我願意在世尊座下修習梵行。” 然後世尊以”善來比丘”的方式為他授予出家和具足戒,並給予教誡。他通過精進、修行和努力,斷除了一切煩惱,證得阿羅漢果。他證得阿羅漢果后想:“我有什麼人可以調伏呢?”他觀察后看到可以調伏祭祀主人等許多千位婆羅門,於是從祇樹給孤獨園消失,從那個地方飛到祭祀場的上空。祭祀主人和其他婆羅門們看到這位比丘從天空中來。看到后,他們對這位比丘非常歡喜。 歡喜后,他們用手臂擁抱他,讓他坐在座位上,禮拜他的雙足,然後坐在他面前聽法。然後這位比丘為他們宣說了相應的法。因此,祭祀主人和那些婆羅門就在那些座位上,用智慧金剛摧毀了二十種我見的高峰,證得預流果。那個眾會中的大多數人都皈依了佛、法、僧。 然後比丘們問佛陀世尊:“尊者,這個婆羅門造了什麼業,由於那個業的果報,他取悅了世尊,沒有不取悅,在世尊的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果?” 世尊說:“這是由於願力的緣故。”

།གསོལ་པ། འདིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད པ།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པ་ལས། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་ བཏབ་པ།འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་ གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། དགེ སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་།ཤུགས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།

他們問道:“他在哪裡發的愿?” 比丘們,過去很久以前,在這個賢劫,當人壽二萬歲時,有一位如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,名叫迦葉佛出現在世間。當時在波羅奈有一個婆羅門,情況如前所述,他出家后在那裡一生修習梵行,臨終時發願:“雖然我在正等正覺迦葉佛的教法中一生修習梵行,但沒有獲得任何功德。愿我能取悅正等正覺迦葉佛授記的那位婆羅門童子將成為的佛世尊,不令他不悅。愿我能在他的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。” 比丘們,你們怎麼想?當時那個婆羅門就是這個婆羅門。他在那裡一生修習梵行后,臨終時發願:“愿我能取悅正等正覺迦葉佛授記的那位婆羅門童子將成為的佛世尊,不令他不悅。愿我能在他的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。“因此,比丘們,我成為與正等正覺迦葉佛完全相等、力量相等、事業相等、方便相等的佛后,他取悅了我,沒有不取悅,在我的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。

། །།བྲམ་ཟེ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པ་དེས། ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས།ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་བུ་བཙས་ཏེ། རིགས་དང་འཐུན་པར་མིང་བཏགས་ནས། དེ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་གུས་ བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ།གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡི་གེ་བསླབས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ན། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་བསང་བར་བྱེད་དེ། རེས་འགའ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་འགྲོའོ། །རེས་འགའ་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟར་འགྲོ་བའམ། ལྷ་ལྟར་འགྲོ་བའམ། ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཐུར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བསང་དུས་ལ་བབ་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེའི་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་བརྩམས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་འདུག་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཏེ།ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲལ་གྱི་གཙོ་ལ་བཞུགས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཤེགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་སོ།

第二個婆羅門的故事: 背景在舍衛城。當時在舍衛城住著一個婆羅門,他到了適婚年齡就娶了妻子。他與妻子一起遊戲、歡樂、享受。後來他的妻子懷孕了,過了九個月或十個月生下了一個兒子。他們給孩子取了一個符合種姓的名字,用牛奶、酸奶、黃油、酥油和精煉黃油養育他。 當孩子長大后,他學習了文字。按照婆羅門的傳統,他們在每月初八和十五這天沐浴凈身。有時他們像城裡人一樣行走,有時像外道行者一樣行走,有時像天人一樣行走,有時像火祭司一樣行走。 後來有一天,這個婆羅門少年到了沐浴的時候,就去了祇樹給孤獨園。當時世尊正在數百人的眾會中說法。那個婆羅門少年遠遠地看到了佛世尊。看到后,他對世尊生起了極大的歡喜心。歡喜后,他來到世尊所在的地方,以頭面禮拜世尊的雙足,然後坐在世尊面前聽法。然後世尊為他宣說了相應的法,使他皈依並受持學處。 然後他知道世尊的開示已經結束,讚歎隨喜世尊所說,以頭面禮拜世尊的雙足后離開了。 後來有一天,那個婆羅門少年準備舉行祭祀。坐在祭祀場的婆羅門少年想:“如果世尊來到這個祭祀場受用供養,坐在上座,祭祀場就會變得莊嚴。“他這樣想:“我應該邀請世尊,啊,愿世尊來到這個祭祀場受用供養。”

།དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ནས། མི་སྣང་བར་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གྲལ་གྱི་གཙོ་ལ་བཞུགས་སོ།།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲལ་གྱི་གཙོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་ པར་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། མི་སྣང་བར་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་བཏང་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་ ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ན་རེ་བདག་ཅག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་ཅག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ཚངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དབང་ཕྱུག་དེ་བདག་ཅག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ གནས་སུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ཚངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱབ་འཇུག་དེ་བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་འདིར་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ན་རེ་ཁྱོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ གནས་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སང་ནང་པར་ཁྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་ཕྱི་ཉིན་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ འཚོགས་པའི་ནང་དུ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་བཙུགས་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་ དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་གཟིགས་པའམ། མི་རྟོགས་པའམ། ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ འདིར་གཤེགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ།

然後那個婆羅門少年剛一生起這個念頭,世尊就從祇樹給孤獨園消失,來到祭祀場,無形地坐在所有婆羅門的上座。那個婆羅門少年看到佛世尊坐在上座。看到后,那個婆羅門少年知道世尊安坐后,用許多潔凈美味的食物使他滿足。世尊受用了那個祭祀場的供養后,無形地向所有婆羅門放光,然後回到祇樹給孤獨園。 然後那些婆羅門看到整個祭祀場被大光明遍滿。看到后,有些人說:“我們的祭祀成功了。“有些人說:“我們的祭祀場來了娑婆世界主梵天。“另一些人說:“這不是梵天,是大自在天來到我們的祭祀場。“還有一些人說:“這既不是梵天也不是大自在天,是毗濕奴來到我們的祭祀場。” 婆羅門少年說:“你們都被騙了,來到這個祭祀場的是世尊。“然後婆羅門們不相信婆羅門少年。婆羅門少年說:“我明天早上會在你們面前證明。” 第二天,那個婆羅門少年在所有婆羅門聚集的地方,偏袒右肩,右膝著地,面向祇樹給孤獨園,合掌發願說:“尊者世尊,如果沒有任何過去、未來、現在的事情是您不知道的、不看見的、不瞭解的、不通達的,那麼,啊,愿世尊與比丘僧團一起來到我這個祭祀場受用供養。”

།དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་མང་པོས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས། ནམ་མཁའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེར་གཤེགས་ཏེ། མི་ སྣང་བར་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེའུ་འདི་ནི་སྨྱོས་ཏེ་གཅིག་པུ་ཅི་ཡང་བླ་ཞིང་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སྨྱོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ།མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་སྐད་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། ཅི་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་བཞེད་ པ་བསྟབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ཏེ།བསྩང་སྡེར་ནི་གྱུ། ཕྱག་ནི་བཅབས་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས། གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།

他剛說完這些話,世尊就帶著眾多比丘作為隨從,由比丘僧團前導,從空中來到那個祭祀場,無形地坐在那些婆羅門準備的座位上。那個婆羅門少年看到佛陀等比丘僧團坐在祭祀場中央。看到后,他來到世尊所在的地方,以頭面禮拜世尊的雙足,取悅了世尊。 然後那些婆羅門說:“這個少年瘋了,一個人在那裡做些什麼。“然後婆羅門少年說:“我沒有瘋,世尊帶著比丘僧團作為隨從,坐在祭祀場中央。“那個婆羅門少年剛說完這些話,世尊就以那些婆羅門都能看到他和聲聞僧團坐在祭祀場中央的方式坐著。 然後那個婆羅門少年在所有世人面前,用許多潔凈美味的食物使世尊和聲聞僧團滿足,供養他們想要的東西。他知道世尊用完餐,放下了碗,洗了手后,就拿了一個低矮的座位,坐在世尊面前聽法。然後世尊為那個婆羅門少年宣說法語,教導他,鼓勵他,使他歡喜,然後從座位上起身離開。

།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་གཞི་དེ་ལས་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཤམས་པ་དེ་དག དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་ཁྲོས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་གསད་པར་བྱས་པ་ལས་བྲོས་ཏེ།རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ན། འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ འདི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གསད་པར་མི་ནུས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིམས་བཅས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཕྱིར་ལོག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཁམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ནས།དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོ་དང་།རྣམས་ལས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གོམ་པ་འདོར་དུ་སྩལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་མཐས་གཏུགས་པ་དང་། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སྐམས་པ་དང་། རུས་པའི་རི་བོ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་ བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བདག་ཅག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས།ནང་མི་དང་གཉེན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་མཚུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ལགས་སོ།

然後那些婆羅門因為這件事生起了極大的憤怒,說:“我們為自己準備的食物,他給了沙門喬達摩。“他們憤怒地想要殺死那個婆羅門少年,他逃到了祇樹給孤獨園。然而那些婆羅門追隨他到了祇樹給孤獨園,說:“我們不能在祇樹給孤獨園殺他,因為這是給孤獨長者的地方,而且國王波斯匿制定了法律。“他們意識到這一點后就回去了。 那個婆羅門少年害怕恐懼,來到世尊所在的地方,以頭面禮拜世尊的雙足,然後坐在世尊面前聽法。然後世尊了知他的心意、習氣、根性、智慧和本性后,為他宣說了相應的法。然後那個婆羅門少年就在那個座位上,用智慧金剛摧毀了二十種我見的高峰,證得預流果。他見到真理后,從座位上站起來,偏袒右肩,向世尊所在的方向合掌鞠躬,對世尊說: “尊者,我依靠善知識世尊,從地獄、畜生中解脫出來,得以在天人中行走,到達輪迴的邊際,乾涸了血淚的大海,越過了骨山,用智慧金剛摧毀了從無始以來積累的二十種我見的高峰,獲得了預流果。這樣的事情,我的父親沒有為我做過,母親沒有做過,國王沒有做過,諸天沒有做過,親戚朋友們沒有做過,祖先們沒有做過,沙門婆羅門們也沒有做過。”

།བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན་བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་ སྟེ།དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་བྲམ་ཟེ་ རྣམས་ཀྱིས་འགུམ་པར་ཆད་པ་ལས།དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་ དུས་ན་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ཁོ་ནས་གསད་པར་བྱས་པ་ལས།འདི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པ་དེས། ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་དེ། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ལག་པ་ ལ་རྐོམ་ཚུགས་བཅས་ཏེ།བསམ་པ་འདི་ལྟར་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ནོར་དང་། གསེར་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཀྱང་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པས། བདག་ཤི་སྟེ་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་དབང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ལ་བུ་མེད་པས་ འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རུང་བར་མི་འོང་ངོ་སྙམ་ནས།སེམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་ནས་འདུག་གོ།

“尊者,如果我可以在這善說的法律中出家、受具足戒成為比丘,我願意在世尊座下修習梵行。” 然後世尊以”善來比丘”的方式為他授予出家和具足戒,並給予教誡。他通過精進、修行和努力,斷除了一切煩惱,證得阿羅漢果。 然後比丘們對佛世尊說:“尊者,請看這個婆羅門少年被婆羅門們要殺,他害怕恐懼而出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。” 世尊說:“不僅是現在,過去世時這個婆羅門少年也被這些婆羅門要殺,他害怕恐懼而出家,這樣一生修習梵行,你們聽著: 比丘們,過去很久以前,在這個賢劫,當人壽二萬歲時,有一位如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,名叫迦葉佛出現在世間。當時在波羅奈有一個婆羅門,到了適婚年齡就娶了妻子。他與妻子一起遊戲、歡樂、享受,但沒有兒子,也沒有女兒。後來他雙手抱頭,這樣想:‘我家裡雖然有財富和黃金,但沒有兒子,也沒有女兒。我死後,所有的財產都會歸國王所有。因為我沒有兒子,在世間也不會有人記得我。‘他想到這裡,心裡很沮喪。”

།དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟ་བུར་ཡི་དམ་བཅས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་མང་པོ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་བུ་སྐྱེར་རེ་ཞིང་ འདུག་སྟེ།དེ་རིང་ངམ་སང་དུ་བདག་གི་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་བཞིན་དུ། དེའི་ངང་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒས་ནས་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། བདག་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ མ་བྱས་ལ་བདག་ཀྱང་རྒས་ཀྱིས།ད་ནི་བདག་གི་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མི་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་མང་པོ་ཕུལ་བས། ཡོན་དེ་དག་འགྱེད་པའི་ཚེ། འཐབ་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོས་འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་གསད་དོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།དེ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ ཅིག་།དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ།

然後他這樣發願:“如果我生了兒子,就舉行祭祀,給婆羅門們大量佈施。“他期待著生兒子,想著:“今天或明天我就會有兒子了。“就這樣,婆羅門變老了,既沒有兒子也沒有女兒。 後來有一天,那個婆羅門想:“我既沒有兒子也沒有女兒,沒有行佈施,我也老了。現在不管我生不生兒子,都應該佈施積累功德。” 後來有一天,他舉行了祭祀,給婆羅門們大量佈施。在分發佈施物時,發生了一場大爭鬥。祭祀的主人想要平息爭鬥,但婆羅門們衝向他想要殺死他。他害怕恐懼,逃到了仙人說法的地方,在正等正覺迦葉佛的教法中出家。 他在那裡出家后,一生修習梵行,臨終時發願:“雖然我在正等正覺迦葉佛的教法中一生修習梵行,但沒有獲得任何功德。愿我能取悅正等正覺迦葉佛授記的那位婆羅門童子將成為的佛世尊,不令他不悅。愿我能在他的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。”

།དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་བྲམ་ཟེ་རྣམས ཀྱིས་གསད་པར་བྱས་པ་ལས།འདི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ།བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་།ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་། ཤུགས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ད་ལྟར་ཡང་འདི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱས་ པ་ལས།འདི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།བྲམ་ཟེ་གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ ཞིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས།གསེར་དང་དངུལ་མང་པོ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ལས། དེ་དག་ཡོན་འགྱེད་པའི་ཚེ། འཐབ་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། དེར་ལྗོངས་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ངེད་ ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་ཏེ།ཡོན་དབུལ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཉི་རིམ་དུ་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐིལ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ནི་ཞིང་བླས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི། ངེད་ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་ཏེ། ཡོན་དབུལ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཉི་རིམ་དུ་དབང་ངོ་ ཞེས་ཟེར་རོ།

比丘們,那時成為婆羅門的就是這個婆羅門少年。那時他也被婆羅門們要殺,他害怕恐懼而出家,一生修習梵行,臨終時發願:“愿我能取悅正等正覺迦葉佛授記的那位婆羅門童子將成為的佛世尊,不令他不悅。愿我能在他的教法中出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。” 比丘們,我成為與正等正覺迦葉佛完全相等、力量相等、事業相等、方便相等的佛陀后,他取悅了我,沒有不悅我。現在他也被婆羅門們要殺,他害怕恐懼而出家,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果。 第三個婆羅門的故事: 背景在舍衛城。當時在舍衛城,一個婆羅門舉行祭祀,給婆羅門們佈施了大量金銀。在分發佈施物時,發生了一場大爭鬥。住在那個地區的婆羅門們說:“你們是依靠國王的勇士的,我們才是應該接受供養的對象,所以應該按順序得到供養。“住在城裡的婆羅門們說:“你們是靠耕種謀生的,我們才是應該接受供養的對象,所以應該按順序得到供養。”

།དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་ སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི།ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག་།སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ ནི་ཕོངས་པ་དང་།ཉམ་ང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ ནས་དྲང་བར་བྱ།སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མང་པོས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ བདར་ནས།ས་དེ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེར་གཤེགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ།

那時,佛世尊是: 示現唯一道路的導師, 精通二種智慧, 善巧三種不共念住, 具足四無畏, 解脫五趣輪迴, 精通六入處, 行於七覺支, 修習八解脫, 入九次第定, 具足十力, 宣說真實的獅子吼。 他們依法每天三次,每夜三次,共六次以佛眼觀察世間:誰在衰退?誰在興盛?誰在貧困?誰在危難?誰遭受傷害?誰貧困、危難且遭受傷害?誰趨向惡趣?誰墮入惡趣?誰已墮惡趣?我應該把誰從惡趣中救出,安置於善趣、解脫和果位?誰陷入惡行的泥潭中需要我拉他出來?誰缺乏七聖財,我應該讓他掌握七聖財的財富?誰未生起善根,我應該讓他生起?誰已生起善根,我應該讓他成熟?誰的善根已成熟,我應該用智慧之劍刺破?對誰我應該使佛出世莊嚴的世間結果? 大海中魚龍的住處, 波浪有時會退去, 但對於應當調伏的弟子, 佛陀從不錯過時機。 然後世尊觀察到調伏舍衛城的婆羅門們的時機已到,就帶著眾多比丘作為隨從,由比丘僧團前導,從那裡通過空中來到祭祀場,坐在為比丘僧團準備的座位中央。他們一看到世尊就非常歡喜。歡喜后就坐在世尊面前準備聽法。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཆད་པ་དྲག་པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་འཐབ་མོའི་རྩ་བ་འདིའི་ཕྱིར་འཐབ་ཏུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་ བརྩམས་ནས།དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ།།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ། ཆོས་ལ་འབབ། དགེ་འདུན ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་ནས།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་ བགྱིས་ཏེ།མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ། འདི་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེར་དེ་དག་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན། ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།

然後世尊對那些婆羅門說:“朋友們,為什麼要為這會導致五種嚴厲懲罰的爭鬥根源而爭鬥呢?”世尊從斷除貪著開始,宣說了相應的法。因此,許多百位婆羅門就在那個座位上,有些生起了暖相,有些生起了頂相、忍相、世第一法和見道定,有些證得預流果,有些證得一來果,有些證得不還果,有些出家證得阿羅漢果,有些種下了轉輪王的種子,有些種下了力輪王的種子,有些種下了帝釋天的種子,有些種下了梵天的種子,有些種下了聲聞菩提的種子,有些種下了獨覺菩提的種子,有些種下了無上正等正覺的種子。那個法會中大多數人都趨向佛陀,趣入法,趣入僧伽。安置他們后,世尊回到精舍。 然後比丘們問佛世尊:“尊者,這些婆羅門造了什麼業,由於那個業的果報,有些取悅了世尊而沒有不悅,有些出家后斷除一切煩惱證得阿羅漢果?” 世尊說:“在正等正覺迦葉佛的教法中,他們中有些成為優婆塞,有些出家,在那裡他們終生皈依,守護學處,使諸根成熟,因此現在獲得解脫。”

། །།ལས བརྒྱ་ཐམ་པ།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རལ་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ།ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ ལས།ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྨྱིག་མའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཐག་གཤེགས་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་བརྟན་དུ་བྱོན་ནས། མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་གྱི་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྨྱིག་མའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ཏོ་ཞེས་ ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། རྒོད་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ བྱུང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་བ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་བྱུང་བ་ན་དེའི་མགོ་བོ་ལས་ཅོད་པན་ལྷུང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ཏུ་ མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲན་པ། འདི་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཁྱོད་གང་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ ཁྲི་མོན་དུ་བཅུག་ཅིང་འདུག་།ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་དག་ན་འདུག་གི་།རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཙོན་རྣམས་གཏང་བའི་རིགས་སོ། །ལྗོངས་དག་ཏུ་ཡང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ།

第一百業。第三十六卷。 “遍入”故事: 世尊在摩揭陀國遊行時,與一千位比丘僧眾同行,他們都是以前的結髮外道。他們都是阿羅漢,漏盡,所作已辦,所為已作,獲得自利,盡諸有結,心得解脫。他們與世尊一起在摩揭陀國遊行,來到摩揭陀人的名為”堅固”的塔附近的竹林中。那時世尊來到堅固,住在摩揭陀人的堅固塔附近。 然後摩揭陀國王頻毗娑羅聽說世尊與一千位比丘僧眾一起在摩揭陀國遊行,來到摩揭陀人的名為”堅固”的塔附近的竹林中。聽到后,他帶著王室的大財富、大威力、二萬輛車、一千八百匹馬,以及摩揭陀國的許多千位婆羅門和居士,從王舍城出發,前往世尊處想要見世尊和供養世尊。當他從城門出來時,頭上的冠冕掉落。他心想:“我去見世尊不會不吉利吧?” 然後諸天告訴他:“這是吉祥的,你去見世尊和供養世尊是吉祥的。不過,你曾與一些人結下善緣,他們有些被關在監獄裡,有些在各地。國王,你應該釋放囚犯。也應該在各地宣佈,讓他們一起來見世尊和供養世尊。”

།དེ་ནས དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཙོན་རྣམས་བཏང་ནས།ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྨྱིག་མའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཐག་ཏུ་སོང་ནས། དེས་རང་གི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ། དེས་དམག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་རྒྱགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྱད་གཟུགས་དང་མཐུ་དབང་ང་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དེ་བས་ཀྱང ཆེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་།ཆེས་བྱད་གཟུགས་བཟང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། དེ་ཇི་སྲིད་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་ བྱ་བའི་ས་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་ནས།རྒྱལ་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་། གདུགས་དང་། རལ་གྲི་དང་། ནོར་བུ་དང་། རྔ་ཡབ་རྣམས་དང་། ལྷམ་ཁྲ་བོ་རྣམས་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན།རྒྱལ་པོ་ཆེས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཆེས་མཛེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་གི་མིང་དང་རུས་ནས་ མ་སྨོས་ན།བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དགོངས་སོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། རང་གི་ མིང་རུས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨོས་ཏེ།བཙུན་པ་བདག་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བདག་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ།

然後,國王頻毗娑羅一聽到這個,就釋放了囚犯,召集了國內所有的民眾,與這些大眾一起來到摩揭陀人的名為”堅固”的塔附近的竹林中。他回頭看了看自己的軍隊,看到龐大的軍隊後生起傲慢,心想:“沒有人能與我的相貌和威力相比。” 然後世尊以心知道國王頻毗娑羅的心念,就變化出五百位比他更加端莊、相貌更加美好的國王,併爲他們說法。 然後摩揭陀國王頻毗娑羅來到世尊所在處,在可以乘坐坐騎的地方乘坐坐騎,然後放下五種王者標誌:髮髻、傘蓋、寶劍、寶珠、拂塵,以及彩色鞋子,來到世尊所在處。國王頻毗娑羅看到世尊面前有五百位相貌更加美好、更加端莊的國王在聽法,他對自己相貌的傲慢就消失了。 然後他心想:“如果我不說出自己的名字和姓氏,世尊可能不會認出我。“於是他來到世尊所在處,偏袒右肩,右膝著地,向世尊所在方向合掌頂禮,連續三次說出自己的名字和姓氏:“尊者,我是摩揭陀國的主人頻毗娑羅。尊者,我是摩揭陀國王頻毗娑羅。” 然後世尊說:“大王,確實如此,你就是摩揭陀國王頻毗娑羅。”

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རང་གི་སྟན་གང་ཡིན་པ་ལ་འདུག་ཅིག་།དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་ པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་དགེ་ སྦྱོང་ཆེན་པོ་དེ་འོད་སྲུང་གི་ཐད་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དམ།འོན་ཏེ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོའི་ཐད་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ།

大王,請坐在你自己的座位上。然後摩揭陀國王頻毗娑羅以頭頂禮世尊雙足,坐在一旁。摩揭陀國的一些婆羅門和居士以頭頂禮世尊雙足后,坐在一旁。有些與世尊親切地交談各種令人歡喜愉悅的話后,坐在一旁。有些向世尊所在方向合掌頂禮后,坐在一旁。有些從遠處看到世尊后,坐在一旁。 那時,具壽優樓頻螺迦葉也結髮在那個法會中。然後摩揭陀國的婆羅門和居士們心想:“是這位大沙門在迦葉跟前修梵行,還是結髮的優樓頻螺迦葉在大沙門跟前修梵行呢?”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལྟེང་རྒྱས་གནས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་ན། །འདིར་ནི་མེ་སྤངས་དྲང་སྲོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས། །དོན་དེ་ང་ལ་ཀུན་ནས་བརྗོད་པར་གྱིས། །གསོལ་པ། འདི་ན་ཁ ཅིག་ཟས་དང་བཏུང་བ་རྣམས།།ཁུ་བཅུད་འཁོར་དང་བུད་མེད་བསྔགས་པར་བགྱིད། །དེ་རྣམས་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་མཐོང་བས་ན། །བདག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མེ་ལ་དགའ་མ་མཆིས། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཟས་སྐོམ་སྟན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དགའ་ ན།།ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡིད་དགའ་འོད་སྲུང་དྲིས་པའི་ལན་ཐོབ་ཤིག་།གསོལ་པ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞི་བཅོམ་ཅི་ཡང་མེད། །འདོད་དང་སྲིད་ལ་མ་ཆགས་གཞན་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་དཀྲིར་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བས་ན། །བདག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མེ་ལ་ དགའ་མ་མཆིས།།མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་བདག་གི་ཡིད་ཀྱང་རྨོངས། །འཆི་འཕོ་མ་མཆིས་གནས་མཆོག་མ་མཐོང་བས། །སྐྱེ་འཆིའི་རྗེས་འབྲང་བདག་ནི་ལོང་བར་གྱུར། །མི་མཆོག་སྐྱོབ་པས་ལེགས་གསུངས་འདུས་ མ་བྱས།།གོ་འཕང་དེ་ནི་བདག་གིས་ད་མཐོང་ངོ་། །ཐུབ་པ་རྣམ་འདྲེན་གཽ་ཏམ་བདེན་པའི་རྩལ། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་བབ་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ ལེགས་པར་བསམས་པ་ཡིན།།ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ལེགས་པར་འོངས། །འོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བ་རབ་བསྐྱེད་ཅིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་དེ། འཆག་པ་དང་། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་མེའི་ཁམས ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ།སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

然後世尊以心知道摩揭陀國婆羅門和居士們的心念,對具壽優樓頻螺迦葉說偈: “優樓頻螺,你見到什麼, 捨棄了火和苦行? 迦葉,你為何捨棄火祭? 請告訴我這個原因。” (迦葉)答: “這裡有人讚美飲食, 精華、眷屬和女人。 我見到這些蘊的污垢, 所以不喜歡祭祀之火。” (佛)說: “你不喜歡慾望, 也不喜歡飲食和座位, 那麼在天人世界中, 你喜歡什麼?迦葉,請回答我的問題。” (迦葉)答: “無蘊、寂靜、無所有, 不貪慾有、不變異, 無人能擾、見到境界, 所以我不喜歡祭祀之火。 我曾愚昧地以為, 通過祭祀和苦行能解脫。 未見最高處,不知不死, 我盲目地追隨生死。 人中最勝救護者善說, 我現在見到無為境界。 牟尼導師喬達摩真實力, 您為眾生而出世。” (佛)說: “對於善分別的諸法, 你已如實了知。 你已善思維, 以決定而善來。 迦葉,令眾眷屬生厭離!” 然後具壽優樓頻螺迦葉入于如是等持心的禪定,升到東方上空,示現四種威儀:行、住、坐、臥。他入火界定,從具壽優樓頻螺迦葉入火界定的身體中放出各種光芒:藍色、黃色、紅色、白色、紫色和水晶色。他還示現神變雙運。

།ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ནི་མེ་འབར་ལ། ལུས་ ཀྱི་སྨད་ནས་ནི་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་བོ།།ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ནི་མེ་འབར་ལ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ནི་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་བོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་ སྲུང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་བསྟན་ནས།རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསྡུས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །བདག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་ཅིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་རང་གི་སྟན ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་དེ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མའི་ཐད་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཐད་ན་ཚངས་པར་ སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་ལ་འགྲིབ་ཀྱང་འགྲིབ་སྟེ། དེའི་སྐྱེ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ་དགོས་ལ། འགྲིབ་པ་ཡང་རིག་པར་ བྱ་དགོས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་ལ། འགྲིབ་ཀྱང་འགྲིབ་སྟེ། དེའི་སྐྱེ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ་དགོས་ལ། འགྲིབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རིག་ནས། གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ།

身體上半部燃燒著火,下半部流出冷水。身體下半部燃燒著火,上半部流出冷水。如同東方,南方、西方、北方也同樣如此。然後具壽優樓頻螺迦葉在四方各示現四種神變,收攝神變后,偏袒右肩,右膝著地,向世尊所在方向合掌頂禮,對世尊說:“世尊是我的老師,我是世尊的聲聞。善逝是我的老師,我是善逝的聲聞。” 世尊說:“迦葉,確實如此。確實如此,迦葉,我是你的老師,你是我的聲聞。迦葉,請坐在你自己的座位上。“然後具壽優樓頻螺迦葉坐在自己的座位上。 然後摩揭陀國的婆羅門和居士們心想:“是結髮的優樓頻螺迦葉在大沙門喬達摩跟前修梵行,而不是大沙門在優樓頻螺迦葉跟前修梵行。” 然後世尊對摩揭陀國王頻毗娑羅說:“大王,色生也生滅也滅,應當了知它的生,也應當了知它的滅。大王,受、想、行、識也是生也生滅也滅,應當了知它的生,也應當了知它的滅。大王,了知色是生滅法后,應當遍知那個色。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རིག་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན།གཟུགས་དེ་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་ན།རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན། མི་ལེན་མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔག་ ཏུ་མེད་པ།གྲངས་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་འཛིན། མི་ལེན་མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ།།དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་སྟེ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་ གམ།སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་བུའམ། ཤེད་ཅན་ནམ། བྱེད་པའམ། བྱེད་པ་པོའམ། སྨྲ་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པ་པོར་སུ་ཞིག་འགྱུར། མ་སྐྱེས་ཤིང་། མ་བྱུང་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་འདི་དག་ ནི་འདོར་ལ།ཕུང་པོ་གཞན་ནི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་ པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི།འདི་ན་བདག་ཀྱང་མེད། བདག་གི་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་འགག་གོ། །སྐྱེ་བ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ ཉིད་འགག་གོ།།རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།

大王,了知受、想、行、識是生滅法后,應當遍知那個識。大王,如果遍知色,就不會執著、取著、安住、執著于那個色,認為”這是我的我”。大王,如果遍知受、想、行、識,就不會執著、取著、安住、執著于那個識,認為”這是我的我”。大王,如果不執著、不取著、不安住、不執著於色,我說那是無量、無數、涅槃。大王,如果不執著、不取著、不安住、不執著于受、想、行、識,我說那是無量、無數、涅槃。 然後摩揭陀國的婆羅門和居士們心想:“如果色不是我,受、想、行、識不是我,那麼誰是我、眾生、生命、生者、養育者、人、士夫、補特伽羅、作者、受者、說者、感受者、生者、遍生者?如果沒有生、沒有出現、不會出現,那麼就會捨棄這些蘊,而不會取其他蘊。” 然後世尊以心知道摩揭陀國婆羅門和居士們的心念,對比丘們說:“比丘們,‘我’這個概念只是無聞凡夫的執著而已,這裡既沒有我,也沒有我所。比丘們,生時只是這個苦生,滅時只是這個苦滅。生時只是諸行生,滅時只是諸行滅。依靠那些因和那些緣,眾生的諸行相續流轉。”

།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་འདོགས་པར་ མཛད་དོ།།ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།།ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་། རྐྱེན་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ དང་།ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ན། ང་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་བདག་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ང་ནི་ སེམས་ཅན་ནམ།སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་བུའམ། ཤེད་ཅན་ནམ། བྱེད་པའམ། བྱེད་པ་པོའམ། སྨྲ་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཀུན་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། ཕུང་ པོ་འདི་དག་ནི་འདོར་ལ།ཕུང་པོ་གཞན་ནི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

比丘們,如來了知眾生諸行相續的結生,安立死亡和出生。以清凈超越人的天眼,如實了知眾生死亡、出生、色澤好壞、善趣、惡趣,了知眾生隨業而去。 “哎呀,這些眾生具有身惡行、語惡行、意惡行,誹謗聖者,邪見,行邪見業,因為正受法的緣故,以那個因那個緣,身壞命終後生于惡趣、惡道、墮處、地獄中。 哎呀,這些眾生具有身善行、語善行、意善行,不誹謗聖者,正見,行正見業,因為正受法的緣故,以那個因那個緣,身壞命終後生于善趣天界中。” 比丘們,因為我如是知如是見,所以我不說:“我是那個我”或”我是眾生、生命、生者、養育者、人、士夫、補特伽羅、作者、受者、說者、感受者、生者、遍生者。“我也不執著”雖然沒有生、沒有出現、不會出現,但會捨棄這些蘊而取其他蘊。“除了法的名言而

།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་འབྱུང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ འབྱུང་།སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་འབྱུང་། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་འབྱུང་། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་ལ། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་།འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པས་རྣམ པར་ཤེས་པ་འགག་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་།མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་།རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་།ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་།ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་།སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་།སྐྱེ་བ་འགགས་པས། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བྱུང་ན། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འགགས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ཆད་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པ་ཡིན ནམ།མི་རྟག་པ་ཡིན། གསོལ་པ་བཙུན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ།

其中,法的名言是這樣的:此有故彼生,此生故彼生,即:以無明為緣生諸行,以諸行為緣生識,以識為緣生名色,以名色為緣生六處,以六處為緣生觸,以觸為緣生受,以受為緣生愛,以愛為緣生取,以取為緣生有,以有為緣生生,以生為緣生老死、憂悲苦惱憂惱,如是唯有此大苦蘊生起。 又,此無故彼不生,此滅故彼滅,即:無明滅則諸行滅,諸行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死、憂悲苦惱憂惱滅,如是唯有此大苦蘊滅。 比丘們,如是因生則苦生,因滅則苦滅,道斷則不流轉,無結生則滅,這就是苦的邊際。 然後世尊對摩揭陀國王頻毗娑羅再次說:“大王,你怎麼認為?色是常還是無常?” (國王)答:“尊者,是無常的。”

།བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ བ་ཡིན་ནམ།སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཅི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། འདི་ནི་ བདག་གི་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཉེ་བའམ། རིང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཉེ་བའམ། རིང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར མཐོང་བའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་ན་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ།

(佛)說:“無常的是苦還是不苦?” (國王)答:“尊者,是苦的。” (佛)說:“無常而苦,是變異法,多聞聖聲聞弟子會執著為我,認為’這是我的’,‘這是我’,‘這是我的我’嗎?” (國王)答:“尊者,不會。” (佛)說:“大王,你怎麼認為?受、想、行、識是常還是無常?” (國王)答:“尊者,是無常的。” (佛)說:“無常的是苦還是不苦?” (國王)答:“尊者,是苦的。” (佛)說:“無常而苦,是變異法,多聞聖聲聞弟子會執著為我,認為’這是我的’,‘這是我’,‘這是我的我’嗎?” (國王)答:“尊者,不會。” (佛)說:“大王,因此,任何色,無論是過去、未來、現在,內或外,粗或細,劣或勝,遠或近,一切色都不是我的,不是我,不是我的我,應當以正慧如實觀察。大王,你怎麼認為?任何受、想、行、識,無論是過去、未來、現在,內或外,粗或細,劣或勝,遠或近,一切受、想、行、識都不是我的,不是我,不是我的我,應當以正慧如實觀察。如是見的多聞聖聲聞弟子厭離色,厭離受、想、行、識。厭離則離貪。”

།མ་ཆགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ གྲོལ་ན་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ཡུལ་ མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་།ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཆོས་ མཐོང་།ཆོས་རྙེད། ཆོས་རྟོགས། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ། ཐེ་ཙོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཀྲི་བ་མེད་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་འཕགས་ལགས་སོ། །འཕགས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། བདག་དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁོང་ནས་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་ན་བཟའ་དང་།ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྟན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་སྦྱར་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།

離貪則解脫。解脫時生起”我已解脫”的智見,生起”我的生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有”的智見。 當說此法門時,摩揭陀國王頻毗娑羅等八萬天眾,以及摩揭陀國的許多千婆羅門和居士生起遠塵離垢的法眼。 然後摩揭陀國王頻毗娑羅見法、得法、悟法、通達法,越過疑惑,超越猶豫,不依賴他人,于佛教法中得無畏,從座而起,偏袒右肩,向世尊所在方向合掌頂禮,對世尊說:“尊者,我皈依了!我皈依了!尊者,我皈依佛、法、比丘僧。從今以後乃至命終,請接受我為歸依的優婆塞。請世尊前往王舍城,我將供養世尊和比丘僧。乃至命終,我願供養世尊和比丘僧的衣服、飲食、臥具、坐具、病緣醫藥資具。”

།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ དང་།གཞི་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མང་པོ་འདི་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དང་། གཞི་དེས་ན་ངའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན།གྲོང་ཁྱེར་རྡུལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ནད་དང་། མུ་གེ་མེད་པ་དང་། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དཀྲུགས་ལ། བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད བྱེད་དོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་། ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་བཙུན་མོ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། མིང་རྡུལ་ ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་སོ།།དེ་ནས་ཁྱེའུ་རྡུལ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཁྲུ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེ་བའི་མ་མ་གཉིས་ཏེ། མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་གུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟང་ངོ་ཅོག་གིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ།

然後比丘們對佛世尊說:“尊者,世尊觀察到頻毗娑羅王等八萬天眾和摩揭陀國的許多千婆羅門、居士皈依,安立於學處,成就究竟真實,安立於安樂涅槃,因此世尊的聲譽遍及世間。” 世尊說:“不僅是現在,過去世時我也曾將頻毗娑羅王等八萬天眾和摩揭陀國的許多千婆羅門、居士安立於四禪、五神通和十善業道,因此我的聲譽遍及世間。比丘們,你們聽我講述過去世的事。 比丘們,很久以前,在塵城中有一位名叫’方主’的國王統治。在他統治期間,國家富足、繁榮、安樂、五穀豐登,人口眾多,爭鬥平息,沒有紛爭、內亂、盜賊、疾病、饑荒,盛產稻米、甘蔗、牛、水牛,無有危害,如同撫育獨子一般如法治國。 然後,國王與王后一起遊戲娛樂,王后懷孕,經過九個月或十個月,生下一個相貌端正、美麗可愛的兒子。他們盛大地舉行了誕生慶典,取名為’塵’。 然後,他們將小王子交給兩位抱養乳母、兩位哺乳乳母、兩位清潔乳母和兩位玩耍乳母,共八位乳母照顧。這八位乳母用牛奶、酸奶、酥油、熟酥油、醍醐和其他上等用具撫養他,使他如同蓮花在湖中一般迅速成長。

།དེ་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱེའུ་དེ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི བཟོའི་གནས་དང་།ལས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་བཞོན་པ་དང་། རྟ་བཞོན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་བཅང་བ་དང་། འཕོང་དང་། མདུན་དུ་བསྣུར་བ་དང་། ཕྱིར་བསྣུར་བ་དང་། གཡུལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་བ་དང་། ཞགས་པས་གཟུང་ བ་དང་།མདའ་བོ་ཆེ་འཕང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འཕང་བ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་གདབ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་འཕང་བ་དང་། གཅད་པ་དང་། གཤེག་པ་དང་། ལག་པས་གཟུང་བ་དང་། རྐང་པའི་སྟབས་དང་། མགོ་བོ་བསྐྱབ་པ་དང་། རྒྱང་མར་འཕང་བ་དང་། སྒྲ་གྲགས་ པར་འཕང་བ་དང་།གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་ཕོག་པར་བྱ་བ་དང་། ཚབས་ཆེར་གཏང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསླབས་ནས་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཁས་ཤིང་ གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ།རྩིས་མགོའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལ། རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཀྱང་། མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ལ་ རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས།ཁང་སྟེང་ན་འདུག་ཅིང་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་དང་། སིལ་སྙན་གྱིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་ སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ།དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱེའུའི་མིང་མེ་སྐྱོང་ཞེས་བཏགས་སོ།

然後,當他長大時,就讓他學習文字。他學習了灌頂剎帝利王的各種工藝和技能,如:騎象、騎馬、持武器、射箭、前進、後退、戰鬥逃脫、用鉤鉤住、用繩索套住、投擲大箭、投擲單尖金剛杵、擲單尖武器、投擲輪、砍、劈、手抓、腳步、護頭、遠投、發聲投擲、擊中要害、必中、猛烈投擲等,並精通了五明。 方主王的大臣是一位名叫遍入的婆羅門居士。他聰明、明智、穩重,精通算術技巧,具有智慧和判斷力。他處理方主王所有的王事。方主王將王政交給大臣遍入婆羅門,自己則住在樓上,只與女人在一起,以音樂娛樂,享受歡樂。 後來,婆羅門遍入的妻子懷孕,經過九個月或十個月,生下一個相貌端正、美麗可愛的兒子。他們盛大地舉行了誕生慶典,給孩子取名為”護火”。

།དེ་ནས་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱོང་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཡི་གེ་དང་། བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྷོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཆོ་ག་དང་། ཐལ་བ་བླང་བ་དང་། རིལ་བ་ཐོགས་པ་དང་། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བླང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། ཁ་དོན་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བསླབས་ནས། ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེར་གྱུར་ཏེ། དེ་མཐར་གྱིས་རིག་པའི་གནས བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དེའི་ཕས་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱོང་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ནི་ཡབ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་དུ་འགྱུར་གྱི། འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོར་ཅིག་།སྔ་ནས་བསྐོར་དང་། ཁྱོད་ལ་འབྲས་ བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།མེ་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། ཇོ་བོས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། གཞོན་ནུ་རྡུལ་གྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཤི་ནས། དེ་ཤི་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་ ཅིང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རྡུལ་གྱིས་གསོལ་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་གུམ་པའི་སླད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ངན་མཛད་ཅིང་འོ་བརྒྱལ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་བཞུགས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་ འཇུག་ནི་ངའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་བྱེད་དེ།དེའི་མཐུས་པའི་སྙིང་ཁྲལ་ཆུང་ངུར་འདུག་གོ། །གཞོན་ནུ་རྡུལ་གྱིས་གསོལ་པ། ལྷ་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་གུམ་པའི་སླད་དུ་ཧ་ཅང་ཐུགས་ངན་མ་མཛད། ཧ་ཅང་འོ་བརྒྱལ་བར་མ་མཛད་ཧ་ཅང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་ མ་མཛད་ཅིག་དང་།ལྷ་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱོང་ཞེས་བགྱི་བ། ཕ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེ། ལྷས་མདུན་ན་འདོན་དུ་བསྐོ་བར་གསོལ། འོན་ཏང་དེས་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ།

然後,護火以牛奶、酸奶、酥油、熟酥油和醍醐長大。當他長大時,學習了文字、婆羅門行為、行爲規範、唸誦”唵”和”菩”、清潔、儀軌、取灰、持水瓶、梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙摩吠陀、阿闥婆吠陀、獻祭、指導獻祭、佈施、接受、誦經和教授誦經的方法,成為精通六種行為的婆羅門,最終精通了八明處。 然後他的父親對護火說:“兒子,你父親去世后,你將繼承你父親的王位,你將成為他的大臣。你現在就跟隨他吧,早點跟隨,你會有收穫的。“護火說:“遵照父親的吩咐。“說完,就如影隨形地跟隨著王子塵。 後來,婆羅門遍入去世了。因為他的死,方主王非常悲傷,痛苦哀嘆。然後王子塵說:“天神,您為什麼因為婆羅門遍入的死如此悲傷、苦惱、哀嘆呢?”國王說:“婆羅門遍入處理我所有的王事,因為他的能力,我的心裡憂慮很少。“王子塵說:“天神,請不要因為婆羅門遍入的死過分悲傷,不要過分苦惱,不要過分哀嘆。天神,那位老師的兒子,名叫護火的婆羅門少年,比他父親更加傑出,請天神任命他為大臣。他一定能處理天神所有的王事。”

།དེ་ནས་དེ་ ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོས།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱོང་དགུག་པ་བཏང་ནས་མདུན་ན་འདོན་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོས། གཞོན་ནུ་རྡུལ་རྒྱལ་སར་བཅུག་ནས། ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤིའོ། །དེ་ནས་དེའི་མིང་གཞོན་ནུ་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱོང་དགུག་པ་བཏང་ནས། དེ་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ངའི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཡང་གྱིས་ཤིག་།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མིང་མེ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གང ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ནས།མེ་སྐྱོང་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱི་སྔོན་གཞོན་ནུའི་ཚེ། མཛའ་ཞིང་བཤེས་ལ་གཅུགས་པ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་དྲུག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་།རྒྱལ་པོ་དེའི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ དབོག་ཏུ་གསོལ།དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་མེ་སྐྱོང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆ་བདུན་དུ་བགོས་ལ། ཆ་དྲུག་ནི་གཞོན་ནུ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་།ཆ་གཅིག་ནི་ངའི་བྱའོ། །དེས་གསོལ་པ། ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ བྱས་ནས།མེ་སྐྱོང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆ་བདུན་དུ་བགོས་ཏེ། ཆ་དྲུག་ནི་གཞོན་ནུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །ཆ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱི་སྐལ་བར་ལུས་ཤིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ མེ་སྐྱོང་ཁྱབ་འཇུག་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཚངས་པར་བཀུར་ཏེ།བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཚངས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་། ཚངས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བལྟའོ།

然後,方主王一聽到這話,就派人召來婆羅門少年護火,任命他為大臣。然後他也處理了那個國王的所有事務。後來,方主王讓王子塵繼承王位,方主王去世了。從那時起,他不再被稱為王子塵,而是稱為塵王。 然後塵王也召來婆羅門少年護火,對他說:“老師,你要像處理我父王的所有王事一樣處理我的王事。“婆羅門少年回答:“遵命,天神。“說完,婆羅門少年護火就處理塵王的所有王事。從那時起,他不再被稱為護火,而是稱為護火遍入。 當時,塵王年輕時有六位親密友好的王族少年。他們來到國王面前說:“請天神賜予我們領地。“國王一聽到這話,就命令護火遍入說:“老師,你把這大地分成七份,六份給這些少年,一份是我的。“他回答:“遵命,天神。“說完,護火遍入就把大地分成七份,六份給了六位少年,一份留作塵王的份額。然後塵王讓那六位王族各自治理自己的國土。 從那時起,護火遍入在瞻部洲被尊為梵天,人們認為婆羅門遍入就是梵道,視為梵道。

།དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྣམས་ ཀྱིས་ཚངས་པར་བཀུར་ཏེ།བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཚངས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་། ཚངས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ལྟ་ལ། གནའི་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་གཏུགས་པ། སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐོས་ན། བྲམ་ཟེ་གང་གིས་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིའི་ བར་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལ།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་བལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་གྱིས་མ་ལ་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཁང་སྟེང་དུ་སོང་ལ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས།རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་ཀྱིས་གནས་པར་འཚལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་ བགྱིད་པའི་མདུན་ན་འདོན་གཞན་ཞིག་བསྒོ་བར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཁང་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ། ཁང་ སྟེང་ན་འདུག་ཅིང་།བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་བལྟར་འོངས་ནས། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་ཁ་དོག་གི་མཐུས། ཁང་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།

後來有一天,婆羅門遍入心想:“我被全國人民尊為梵天,人們認為婆羅門遍入就是梵道,視為梵道。我從古老的婆羅門長老和大宗師那裡聽說,如果有婆羅門在四個月的夏季以慈愛心安住,世界主梵天就會來看他。那麼我應該放下一切,上樓安住于慈、悲、喜、舍心。“於是他對國王說:“請天神知曉,我想在四個月的夏季安住于梵住。因此請天神另外任命一位大臣來處理天神所有的王事。” 然後塵王說:“你喜歡怎樣就怎樣做吧。” 聽到這話,大婆羅門遍入立即放下所有事務,上樓安住,以慈、悲、喜、舍心安住。 後來,世界主梵天來看他。由於世界主梵天膚色的威力,整個房間都充滿了巨大的光明。

།དེ་ནས་དེ་མཐོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁ་དོག་འདི་འདྲ་བ། །སྔོན་ཅད་མ་ཐོས་མ་མཐོང་སྟེ། །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་ལགས། །མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ ཚངས་པས་སྨྲས་པ།གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་། །བདག་ནི་ཚངས་པའི་ལུས་སུ་ཤེས། །ཁྱབ་འཇུག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མ་ཐོབ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་ཁྱོད་ ལ་མཆོད་པར་འཚལ།།བདག་གི་ཚིག་ནི་གསན་ནས་ཀྱང་། །ལན་ནི་མྱུར་དུ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་སྨྲས་པས། ཁྱབ་འཇུག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བདག་གིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདྲི་བ་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ། །བྲམ་ཟེས་ང་ལ་དྲི་བར་ གྱིས།།ཚེ་འདི་ཡི་ནི་དོན་ཡང་རུང་། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ཡི་དོན་ཡང་རུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ། །ངས་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཐེ་ཙོམ་གཞན་བརྟགས་ཐེ་ཙོམ་རྣམས། །བྲམ་ཟེ་ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ་དྲི་བར་གྱིས། ། གང་ལ་གནས་ཤིང་ཅི་ལ་བསླབ་བགྱིས་ན། །རྡུལ་མེད་མི་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ། །མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་མི་ཡིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་བྱས་ལ། །རྩེ་གཅིག་བཏུད་དེ་སྙིང་རྗེས་མོས་བྱས་ཤིང་། །དྲི་ང་མེད་ཅིང་འཁྲིག་པ་རབ་སྤངས་ལ། ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བསླབ་བྱས་ནས། །རྡུལ་མེད་མི་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་གང་དག་མི་ཡི་དྲི་ང་ལགས། །ཆུ་འགྲམ་ཆུས་ཡོག་བཞིན་དུ་གང་གིས་གཡོགས། །ངན་སོང་རྒྱུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས། ། ཚངས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་ཡོང་མི་ཤེས། །མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་སྨྲས་པ། ཁྲོ་དང་དང་ངན་སེམས་འཚེ་བ་དང་། །ངན་དུ་བྱེད་དང་བློ་ཕྱེད་ཕྲ་མ་དང་། །ཆགས་དང་སྡང་དང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང་། །འཆབ་པ་དང་ནི་སེར་སྣ་གཏུམ་ཚིག་རྣམས། །བྲམ ཟེ་འདི་དག་མི་ཡི་དྲི་ང་བ།།ཆུ་འགྲམ་ཆུས་ཡོག་བཞིན་དུ་དེ་ཡིས་གཡོགས། །ངན་སོང་རྒྱུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས། །ཚངས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་ཡོང་མི་ཤེས། །ཆོས་འདི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་གྱུར་ན། །ཚངས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱིས། །ཁྱོད་ ཀྱི་བརྟན་པོར་བསྒྲིམས་པར་གྱིས།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

然後,看到這一幕,他用偈頌說道: “我從未聽聞也未見過, 如此膚色的存在, 膚色美好身形優, 朋友啊,你是誰?” 世界主梵天說: “少年,帝釋天等眾, 以及其他有情, 都知我為梵天身, 遍入,你當如是知。” 大婆羅門遍入說: “梵天,我向你頂禮, 梵天,我向你供養, 請聽我所說之語, 速賜予我以回答。” 世界主梵天說: “遍入,你所說之語, 我必當予以接受, 你心中有何疑問, 婆羅門請向我問。 無論今生之事宜, 或是來世之目的, 你所問的種種事, 我必定會詳加思考。” 大婆羅門遍入說: “我的疑惑及他人所思疑惑, 婆羅門普施少年我來問, 依何而住學習何等法, 無垢之人得證梵天界?” 世界主梵天說: “梵行之人捨棄我慢心, 專注恭敬生起悲憫心, 無有污穢遠離淫慾行, 依此而住學習此等法, 無垢之人得證梵天界。” 大婆羅門遍入說: “梵天,何者為人之污穢? 如河岸被水覆蓋般覆蓋何物? 惡趣之因遮蔽一切世間, 不知通往梵天之道路。” 世界主梵天說: “忿怒與惡意及傷害, 作惡與偏見及離間, 貪慾與嗔恨及愚癡, 隱瞞與吝嗇粗暴語, 婆羅門,這些是人之污穢, 如河岸被水覆蓋般覆蓋此等, 惡趣之因遮蔽一切世間, 不知通往梵天之道路。 這些法常當修習, 若能超越這些法, 便可轉生為梵天, 你當堅定精進行。” 說完這些話,世界主梵天就在那裡消失不見了。

།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། །རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་བསམས་པ། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ཇི་སྐད་ བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་ཏེ།འདི་ལྟར་བདག་ཁྱིམ་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྤྱད་པར་དཀའ་ན། མ་ལ་བདག་ གིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ཚོན་ཅན་རྣམས་བགོས་ལ།ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་རྡུལ། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ ཆེན་པོའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

世界主梵天消失後不久,大婆羅門遍入心想:“我已經理解了世界主梵天所說的意思。像這樣,我作為在家人,住在家中,要一心專注,終生修持純凈、圓滿、清凈、完全的梵行是很困難的。那麼我應該剃除鬚髮,穿上染色衣服,以正信從在家出家。” 後來有一天,塵王來到大婆羅門遍入所在之處。到達后,塵王以頭頂禮大婆羅門遍入的雙足,然後坐在一旁。然後大婆羅門遍入對塵王這樣說:

།ཡུལ་བདག་རྒྱལ་ཆེན་རྡུལ་གྱིས་ནི། །དེ་རིང་བདག་གི་ཚིག་གསོན་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྲུངས། །ཁྱབ་འཇུག་ བདག་ནི་སྤྲོ་བ་མེད།།རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་སྐོངས་པ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ངེས་པར་བསྐང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གནོད་པ་བདག་གིས་བསལ། །ཁྱབ་འཇུག་བདག་ནི་མ་དོར་ཅིག་།ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འདོད་པ་མ་སྐོངས་མེད། །བདག་ལ་ གནོད་པ་བྱེད་པའང་མེད།།མི་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་སྤྲོ་བ་མེད། །རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་སུ་ཡི་ཚིག་ཐོས་པས། །ང་དང་འདོད་པ་སྤོང་བྱེད་པ། །མི་མ་ཡིན་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དྲིས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་།།དབེན་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཚངས་པ་བྱུང་ནས་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། །བདག་གིས་དེ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྤྲོ་བ་མེད། །རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ནམ་བདག་གི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སར་མ་ བཅུག་གི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་།མཁན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར། །བདག་ཀྱང་དེར་ནི་འགྲོ་བར་བྱ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་བྱེད། །བདག་གི་སྟོན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཁྱོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་ པོས་སྨྲས་པ།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གར་ཆགས་པ། །འདོད་པ་དེ་ནི་སྤངས་པར་གྱིས། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལྟ་བར། །བདེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལྟ་བུ་དང་། །ནོར་བུ་བཻ་དཱུརྱ་དག་ལྟར། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ན། དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཚོན ཅན་བགོས་ལ།ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་དང་། ལོ་བདུན་ལོན་ནས་བདག་ཅག་གི་བུ་དང་ནུ་བོ་དག་རྒྱལ་སར་བཅུག་ལ། མཁན་པོ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ།

“土地之主大王塵, 今日請聽我之言, 你自當守護王位, 遍入我已無興趣。” 塵王說道: “你的願望未滿足, 我必定會滿足它, 我會消除你的障礙, 遍入請勿拋棄我。” 大遍入說道: “我並非願望未滿, 也無人對我作害, 聽聞非人之言后, 不願再住於家中。” 塵王說道: “婆羅門聽誰之言, 舍我與欲而離去, 那非人是何模樣, 請將所問告訴我。” 大遍入說道: “安住于悲心之時, 獨處靜修禪定時, 彼時梵天忽現身, 照亮了一切方向。 我聽聞了他的話, 不願再住於家中。” 塵王說道: “老師,請等到我的長子繼位之前再走,老師出家之後,我也會出家。“說完,他用偈頌說道: “婆羅門去往何處, 我也將會去往彼處, 我將成為你的弟子, 遍入你是我的導師。” 大遍入說道: “凡夫執著於何處, 應當捨棄那慾望, 不要觀看諸慾望, 應當安住于真法。” 塵王說道: “爲了轉生清凈梵天, 如同無垢的虛空般, 如同清凈的琉璃寶, 應當修持清凈梵行。” 大遍入說道:“大王,如果您認為時機已到,就這樣做吧。“說完,大婆羅門遍入對六位剎帝利王說:“諸位,我想剃除鬚髮,穿上染色法衣,以正信從在家出家,你們怎麼看?” 他們說:“老師,請再住七年。七年後,我們讓兒子和弟弟繼位,老師出家后,我們也會出家。” 大遍入說:

མཁན་པོ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལོ་བདུན་ནི་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ཆེས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་དྲོད་གཟུང་དཀའོ། །ལོ་ བདུན་ལོན་ནས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་ཡང་གཏོལ་མེད་ཀྱིས།བདག་ཇེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང་། ལོ་དྲུག་གམ། ལྔའམ། བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་ བ་བདུན་ནམ།དྲུག་གམ། ལྔའམ། བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ནམ། དྲུག་གམ། ལྔའམ། བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག་ལོན་ན། བདག་ཅག་གིས་བུ་དང་ནུ་བོ་རྣམས་རྒྱལ་སར་བཅུག་ ནས།མཁན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཞག་བདུན་ཡང་ཧ་ཅང་ཡང་ཡུན་མ་། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བའམ། འཚོ་བ་དང་། འཆི་བའི་དྲོད་གཟུང་དཀའོ། །ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཀྱང་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ། མི་འབྱུང་གཏོལ་མེད་ཀྱིས་བདག་ཇེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཞག་བདུན་ཡང་བཏང་སྟེ། དེང་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་བུ་དང་ནུ་བོ་དག་རྒྱལ་སར་བཅུག་ནས། མཁན་པོ རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་གི་འཁོར་བལྟས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་ མཐོ་བ་བདུན་བལྟས་སོ།།བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་བདུན་བལྟས་ནས། བཤེས་པའི་བུད་མེད་བཞི་བཅུ་བལྟས་སོ། །བཤེས་པའི་བུད་མེད་བཞི་བཅུ་བལྟས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བལྟས་སོ།

這是完整的直譯： 在上師出家之後，我們也將出家。大毗濕奴說道：“唉，七年實在是太長了。慾望會變得執著。享受會變得放縱。生死難以把握。七年過後，你是否出家都無法確定，我現在就要出家。“他們說道：“上師，請您稍等片刻。六年，或五年，或四年，或三年，或兩年，或一年；同樣地，七個月，或六個月，或五個月，或四個月，或三個月，或兩個月，或一個月；七天，或六天，或五天，或四天，或三天，或兩天，或一天之後，我們將讓兒子和弟弟們登上王位，然後在上師出家之後，我們也將出家。“毗濕奴說道：“唉，七天也太長了。慾望會變得執著，享受會變得放縱，生死難以把握。七天過後，你是否出家都無法確定，我現在就要出家。“他們說道：“七天也放棄吧，就在今天，我們讓兒子和弟弟們登上王位，在上師出家之後，我們也將出家。“毗濕奴說道：“如果你們知道時機已到，那就這樣做吧。” 然後，婆羅門大毗濕奴看了看六位剎帝利國王的隨從，又看了看七位高大的婆羅門。看了七位高大的婆羅門之後，又看了看四十位友人的妻子。看了四十位友人的妻子之後，又看了看五百位婆羅門少年。

།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བལྟས་ནས། ཤིང་རྟ་ཁ་ལོ་བ་རྣམས་དང་། གླང་པོ་ ཆེའི་ཁ་ལོ་བ་རྣམས་དང་།རྟ་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟ་པ་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་རྣམས་དང་། འཕོང་བ་རྣམས་དང་། ཞམ་རིང་བ་རྣམས་དང་། ཚལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་དང་། རབ་གནོན་རྣམས་དང་། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ རྣམས་དང་།རྒྱལ་པོའི་སྲས་དུ་མ་དག་བལྟས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས། གོས་ཚོན་ཅན་རྣམས་བགོས་ལ་ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་བྱེད་སེམས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་མཁན་པོ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། དུ་མ་ཞིག་ དབུལ་བོར་ཏེ་བཏང་ནས།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ཚོན་ཅན་རྣམས་བགོས་ནས། ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་གནས་བཅས་ནས། ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ་སྟེ། དེ་དེ་ན་འདུག་ ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 看了五百位婆羅門少年之後，又看了看車伕們、象夫們、騎兵們、車兵們、持武器者們、弓箭手們、長矛手們、食肉者們、勇士們、英雄們、征服者們、大力士們和眾多王子們，說道：“喂，如果我剃除頭髮和鬍鬚，穿上染色的衣服，以純正的信仰從在家出家成為無家者，你們會怎麼想？“他們說道：“我們也將在上師出家之後出家。“毗濕奴說道：“如果你們知道時機已到，那就這樣做吧。” 說完這些后，婆羅門大毗濕奴放棄了所有家眷，佈施行善，施捨給許多貧窮者。他剃除頭髮和鬍鬚，穿上染色的衣服，以純正的信仰從在家出家成為無家者。出家后，他在一處森林中安頓下來，用樹枝和樹葉搭建了一個小屋。他住在那裡，修習四禪定和五神通，成為具有大神通和大威力的人。

།ཁྱབ་འཇུག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གཡོག་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ཚོན་ཅན་རྣམས་བགོས་ནས། ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་གི་འཁོར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་བདུན་དང་། བཤེས་པའི་བུད་མེད་བཞི་བཅུ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་དང་། རྟ་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟ་པ་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་རྣམས་དང་། ཞམ་རིང་བ་རྣམས་དང་། ཚལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་དང་། རབ་གནོན་པ་རྣམས་དང་། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲས་དུ་མ་དག་སྐྲ་དང་ཁ སྤུ་བྲེགས་ཏེ།གོས་ཚོན་ཅན་རྣམས་བགོས་ནས། ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ཁྱབ་འཇུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལུང་ཕོག་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ནས། སྟོན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི ཚེ་སྟོན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་གྱིས་མགོ་དྲངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི།རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མགོ་དྲངས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མང་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མི་དུ་མ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་ དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་དེ། གཞི་དེས་ན་ངའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 毗濕奴出家后，國王塵土及其數十萬隨從剃除頭髮和鬍鬚，穿上染色的衣服，以純正的信仰從在家出家成為無家者。同樣地，六位剎帝利國王的隨從、七位高大的婆羅門、四十位友人的妻子、五百位婆羅門少年、車伕們、象夫們、騎兵們、車兵們、持武器者們、長矛手們、食肉者們、勇士們、英雄們、征服者們、大力士們和眾多王子們也剃除頭髮和鬍鬚，穿上染色的衣服，以純正的信仰從在家出家，跟隨毗濕奴出家。婆羅門毗濕奴給所有人傳授了修行的教導，他們也通過精進、修習和努力，生起了四禪定和五神通。 從那時起，那位名叫”高大婆羅門毗濕奴”的高大婆羅門毗濕奴不復存在，變成了被稱為”導師毗濕奴”的人。比丘們，你們怎麼想？那時成為導師毗濕奴的人就是我自己。那時成為國王塵土的人就是這位國王色身精華。那時由國王塵土帶領的數十萬眾生，就是由國王色身精華帶領的八萬天眾和摩揭陀國的許多千位婆羅門和居士。那時我也讓國王塵土等許多國人、婆羅門和數千居士出家，使他們安住於四禪定和五神通。因此，我的名聲遍及世界。

།ད་ལྟར་ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས།གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། འཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཁོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ།མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་ དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ།སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག་།སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ ནི་ངན་སོང་དུ་བབ།སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་ དུ་གཞུག་པར་བྱ།སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་ འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ།

這是完整的直譯： 現在我也讓國王色身精華、八萬天眾和摩揭陀國的許多千位婆羅門和居士以正法的精華滿足，使他們安住于永恒的究竟成就和安樂的涅槃。 百業，第三十七卷，最後一卷。 “爭鬥”一節： 緣起在舍衛城。當時，舍衛城中有許多普通民眾陷入爭鬥、互相攻擊、打架和爭吵中。 佛陀世尊是唯一道路的指引者，精通二種所知和智慧，熟練三種不共念住，以四無畏而無所畏懼，從五道中解脫，精通六入處，行於七覺支，禪修八解脫，入九次第定，具足十力，發出真實的大獅子吼。他們依法每天三次，每夜三次，即晝夜六次以佛眼觀察世間：誰在衰退？誰在興盛？誰在貧困？誰在危險中？誰遭受傷害？誰既貧困又危險又遭受傷害？誰傾向惡道？誰正墮入惡道？誰已墮入惡道？我應當把誰從惡道中拯救出來，安置於善趣、解脫和果位？我應當把誰從不善行為的泥潭中拉出來？我應當讓誰從無有七聖財的狀態中獲得七聖財的自在？我應當讓誰生起尚未生起的善根？我應當讓誰成熟已經生起的善根？我應當用智慧之劍刺破誰已經成熟的善根？我應當讓誰在有佛出世的莊嚴世界中獲得果報？他們以智慧觀察這些。

།རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དེ་དག་ངས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ བར་གྱུར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གདན་བཤམས་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།གྲོགས་པོ་དག་ཅི་བྱེད་ཅིང་འཁོད་གཞན་དང་འཐབ་དགོས་ན་གཞན་དང་འཐབ་ཅིང་འདུག་གམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སུ་དང་འཐབ་འཚལ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ འོ་ན་འཁོད་ཅིག་དང་།ངས་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འཐབ་དགོས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： 海洋是水族的住處， 潮汐有時會退去， 但對於應當調伏的弟子們， 佛陀永不會錯過時機。 然後，世尊思考：是調伏眾多普通民眾的時候了。我應當讓他們遠離爭鬥、互相攻擊、打架和爭吵，安置他們于永恒的究竟成就和安樂的涅槃。 想到這裡，世尊在早晨穿好下裙和法衣，拿著缽盂，前往舍衛城托缽。他來到眾多普通民眾所在之處。那些普通民眾從遠處看到佛陀世尊。看到後感到驚奇，為世尊準備了座位並說道：“世尊光臨甚好，甚好。請世尊來此就座。” 然後，世尊坐在準備好的座位上，對眾多普通民眾說道：“朋友們，你們在做什麼？如果需要與他人爭鬥，你們是否正在與他人爭鬥？” 他們回答說：“世尊，我們與誰爭鬥呢？” 世尊說道：“朋友們，那麼請坐下，我要詳細地為你們解說。” 然後，那些普通民眾以頭頂禮世尊雙足，為聽法而坐在世尊面前。 世尊對那些普通民眾說道：“你們應當與煩惱爭鬥。爲了斷除煩惱，你們要努力。“世尊以這樣相應的方式為他們說法。因此，他們的憤怒纏縛消失了。就在那些座位上，他們以智慧金剛摧毀了二十種我見的高峰，證得了預流果。他們見到了真理，將上衣搭在一肩，向世尊所在的方向合掌頂禮，對世尊如是說道：

།བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་དག་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་ནས།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་ གྱུར་པ།རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ་དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་ པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལས་ཞི་བར་མཛད་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ བཀོད་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདི་དག་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་ དུས་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ།མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྟན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ལས་དེའི་ཚེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཤིག་ན། དྲང་སྲོང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་དྲང་སྲོང་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ འཐབ་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་འཐབ་མོ་དེ་ཡང་ཞི་བར་གྱུར་ལ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་ སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།

這是完整的直譯： “尊者，如果我們可以在這善說的法律中出家、受具足戒成為比丘，我們也愿在世尊面前修習梵行。” 然後，世尊以”比丘，來吧”這句話為他們剃度出家並授予具足戒，並給予他們教導。他們也通過精進、修習和努力，斷除了一切煩惱，證得了阿羅漢果。他們成為阿羅漢，遠離了三界貪慾，視金土等同，心如虛空與手掌，如檀香般清涼，以智慧破除無明蛋殼，獲得了智慧、神通和無礙解，不看重世間的利養、貪著和恭敬，成為帝釋天等諸天供養、尊重和恭敬的對象。 然後，比丘們對佛陀世尊說道：“尊者，請看世尊如何使眾多普通民眾平息爭鬥，安置他們于永恒的究竟成就和安樂的涅槃。” 世尊說道：“不僅是現在，過去我也曾經讓這些眾多普通民眾安住於四禪定和五神通，你們聽我講述。比丘們，很久以前，在一個山中村莊，有一位婆羅門舉行祭祀。在那場祭祀中，婆羅門們爲了座位而爭鬥。當時，在一處苦行處，住著一位有五百隨從的仙人。然後，爲了平息那些婆羅門的爭鬥，那位仙人在祭祀現場為他們宣說了相應的法。因此，爭鬥平息了，婆羅門們也生起厭離心，在他那裡出家。他們出家后，修得四禪定和五神通。比丘們，你們怎麼想？那時成為仙人、安住于菩薩行的人就是我自己。”

།དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ བསམ་གཏན་བཞི་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ གི་བསྟན་པ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།དེར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན། ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ བཞུགས་ཏེ།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྱོད་ཅིག་ལ་བཏགས་ཏེ། ཅི་བདོག་པ་ཕྲོགས་ནས། ཁྲི་མོན་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་དེར་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་མནར་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་ནས་དེས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་ནས། ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ པའི་འོག་ཏུ།གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་བཏང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཁ་དག་པར་གྱུར་ནས། ལྟས་མཁན་དག་གིས་སྨྲས་པ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དེས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ མ་རུངས་པར་སྐྱེས་ཏེ།དེས་མི་ནད་འདི་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་སུས་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། ད་འདིའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： “那時成為婆羅門的人們就是這些眾多普通民眾。那時我也平息了眾多普通民眾的爭鬥，使他們安住於四禪定和五神通。現在我也平息了眾多普通民眾的爭鬥，安置他們于永恒的究竟成就和安樂的涅槃。此外，在正等正覺迦葉佛的教法中，這些人全都出家，在那裡他們終生修習梵行，使諸根成熟，因此現在獲得解脫。” “龍”一節： 緣起在舍衛城。當時，波斯匿王的一位大臣被誣告，所有財產被奪，被關進監獄。他在那裡因飢渴而死。然後，他發下邪愿，死後轉生為一個兇惡的夜叉。他在整個憍薩羅國散佈瘟疫，使眾多民眾生病。占卜師們說：“那位大臣臨死時發下邪愿，轉生為兇惡的夜叉，是他散佈了這些瘟疫。“聽到這些后，許多人頓時不知所措。 然後，波斯匿王想道：“沒有人能降伏他，現在應該為此向世尊請求幫助。“他來到世尊所在之處，到達后以頭頂禮世尊雙足，坐在一旁。坐在一旁后，波斯匿王對世尊如是說道：

།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཀླུ་མ་རུངས་པ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བཏུལ། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་འབྲོག་གནས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བཏུལ་ན། བཙུན་པ་བློན་པོ་ཆེན་ པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་སྟེ།གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པར་སྐྱེས་ནས། དེས་བདག་གི་ཡུལ་དུ་མི་ནད་བཏང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་དེ་གདུལ་བར་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ གསལ་རྒྱལ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།གནོད་སྦྱིན་དེ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་འདབ་ཏུ་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་བདག་ཉིད་མེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ འབའ་ཞིག་ཞི་བར་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ བསད་པ་ཡིན་ན།ད་ཡང་ཁྱོད་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་འདོགས་པར་བྱེད་ན། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡིན། སྐྱེ་གནས་ནི་གང་ཡིན། འགྲོ་བའི་ས་ནི་གང་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་པའི་ལས་འདི་ཐོང་ཤིག་།གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཀའ་ཅི་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ།བཙུན་པ་བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བཏང་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་དེང་སླན་ཅད་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། སྐྱབས་རྣམས་ནི་བདག་ལགས་སོ།

這是完整的直譯： “尊者世尊，您已經降伏了兇惡的龍王難陀、優波難陀等許多其他龍，也降伏了兇惡的夜叉阿羅婆等許多其他夜叉。尊者，某位大臣發下邪愿，轉生為兇惡的夜叉，在我的國土中散佈瘟疫。請世尊出於慈悲心降伏那個兇惡的夜叉。” 然後，世尊以沉默表示同意波斯匿王的請求。 然後，波斯匿王讚歎隨喜世尊所說，以頭頂禮世尊雙足，從世尊處離去。 然後，世尊以神通力將那個夜叉安置在祇樹給孤獨園附近。爲了降伏他，世尊化現出大火，夜叉看到自己被大火包圍，只有世尊腳下是安全的。 然後，他恐懼戰慄，來到世尊所在之處。世尊對那個兇惡的夜叉說道：“賢者，你因為過去所造的不善業而被波斯匿王殺死。現在你又轉生到這裡使許多人生病，那麼從這裡死後，你將去往何處？你的出生之處是哪裡？你將去往何方？” 夜叉回答說：“世尊有何教誨？” 世尊說道：“放棄這些惡業吧。” 夜叉回答說：“我將如世尊所教導的那樣去做。” 說完這些后，他皈依並受持學處，然後對世尊說道：“尊者，我已經放棄了惡業。尊者，從今以後，我將成為舍衛城中眾多民眾的守護者和庇護者。”

།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་དེ་བཏུལ་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་གནོད་སྦྱིན་ མ་རུངས་པ་འདི་བཏུལ་ནས།སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀ་ཤིར་ཀླུ་གདུག་པ་དུག་མི་བཟད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་ གྲོང་ཡང་སྟོངས་པར་བྱེད།ལྗོངས་ཀྱང་སྟོངས་པར་བྱེད་ཅིང་། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་གོ་བསྐོན་ཏེ་བཏང་ནས། ཁྱེད་དེང་ལ་ཀླུ་གདུག་པ་ དེ་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ།།དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གསོལ་པ། ལྷ་དེ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་དགུམ་པར་མི་ནུས་ཀྱིས། སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་དེ་དགུམ་པར་ནུས་ལགས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུར་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་ནུས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེ་ཉིད་ན་གདོལ་པའི་ཁྱེའུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ མཐོང་ནས།མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས། བདག་གིས་ཀླུ་གདུག་པ་དེ་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། དེ་ནི་དབུགས་གདུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ དེ་གདུལ་མི་ནུས་སོ།།ཁྱེའུ་དེས་སྨྲས་པ། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཁྱེའུ་དེས་ཕྱོགས་གང་ན་ཀླུ་གདུག་པ་འདུག་པའི་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་ཀླུ་གདུག་པ་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་ཁྱེའུ་དེ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ ཀྱང་ཁྲོས་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་དབུགས་བཏང་ངོ་།།དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་ལྟ་བས་ཀླུ་གདུག་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེས་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་དུག་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 然後，比丘們對佛陀世尊說道：“尊者，請看世尊如何降伏那個兇惡的夜叉，使眾多民眾安住于無畏之處。” 世尊說道：“不僅是現在，過去我也曾經降伏這個兇惡的夜叉，使眾多民眾安住于無畏之處，你們聽我講述。比丘們，很久以前，在波羅奈城，梵授王統治時，在迦尸國出現了一條毒性猛烈的惡龍。它使村莊荒廢，使地區荒蕪，向波羅奈城方向前進。梵授王聽到后，立即生起極大恐懼，派遣四種兵種，命令道：‘你們今天就去殺死那條惡龍。’” “然後，他們向國王腳下頂禮，說道：‘天神，軍隊無法殺死它，但可以用咒語或藥物殺死它。或者，受人尊敬的善行沙門和婆羅門們能夠降伏它。’” “當時，在那個波羅奈城中住著一個慈愛本性、大悲心、愛護眾生的旃陀羅少年。他看到許多人不知所措，看到後生起悲心，對眾人說：‘你們不用不知所措，我將降伏那條惡龍。’” “然後，他的父母說：‘它的氣息有毒，你無法降伏它。‘少年說：‘穿上慈愛鎧甲的人，它絲毫無法傷害。‘說完，少年前往惡龍所在之處。惡龍從遠處看到了少年。看到后憤怒，向少年噴出毒氣。然後，少年入于慈愛定，以慈愛的眼光看著那條惡龍。他一看，惡龍立即失去毒性。”

།དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་ཀླུ་སྦྲུལ་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་མི་མི་གནས་པའི་ ས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གཞན་དག་གིས་གདོལ་པའི་ཁྱེའུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཀླུ་གདུག་པ་བཏུལ་ལོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་རང་ཉིད་གདོལ་པའི་ཁྱེའུ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་དེས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་དམ་པ་སྣ་གཅིག་འདམ་དུ་ བཅུག་སྟེ།ཁྱེའུ་ཁྱོད་ལ་དམ་པ་སྣ་གཅིག་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པར་མཛོད་ཅིག་།ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཟུད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིངས་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་གདོལ་ པའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཚེ་ཀླུ་གདུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་གནས་པའི་ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་ཀླུ་གདུག་པ་དེ་བཏུལ་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཀོད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་འདི་བཏུལ་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་ཏེ།དེར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན། ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།ཤི་བི་ གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ།ཤི་བི་དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས། ཆུ་ཀླུང་མཐའ་ལྡན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་ལམ་ནས་གུད་དུ་བཟུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བགྱིས་ཏེ་ཐིང་ཤིག་དང་།ངའི་རྒྱབ་མི་བདེ་བ་དེ་རེ་ཞིག་བསྟི་བར་བྱའོ།

這是完整的直譯： 然後，那個少年用雙手抓起蛇龍，將它放在無人居住的地方。然後，梵授王和其他許多人聽說某個旃陀羅少年降伏了惡龍，一聽到就親自來到那個旃陀羅少年那裡，讓少年選擇一個最好的願望，說道：“少年，我給你一個最好的願望。“少年說：“請您如法受持十善業道，也使國中的人們行持十善業道。“然後，梵授王給了那個少年大量財富，如法受持十善業道。他也使國中的人們行持十善業道。 比丘們，你們怎麼想？那時成為旃陀羅少年、安住于菩薩行的人就是我自己。那時成為惡龍的就是這個兇惡的夜叉。那時成為眾多民眾的就是現在住在憍薩羅國的這些眾多民眾。那時我也降伏了那條惡龍，使眾多民眾安住于無畏之處。現在我也降伏了這個兇惡的夜叉，使眾多民眾安住于無畏之處。此外，在正等正覺迦葉佛的教法中，這些人全都成為優婆塞，在那裡他們終生修習梵行，使諸根成熟，因此現在獲得解脫。 關於”兩個尸毗”的故事，第一個尸毗是： 世尊在遊歷摩揭陀國時，從邊界河和俱舍城之間的道路轉向一旁，對具壽阿難說道：“阿難，把如來的上衣疊成四層鋪開，我要暫時休息一下背痛。”

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་མཉན་ནས། བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཏིང་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བགྱིས་ཏེ་བཏིང་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་སྟུག་པོར་བལྟབ་སྟེ་ འཕོངས་སུ་བཞག་ནས།སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གློ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཟིམས་ཏེ། ཞབས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་ དགོངས་ཏེ།འཁོར་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ སྩལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་དེས་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།

這是完整的直譯： 然後，具壽阿難說道：“尊者，我知道了。“他按照世尊的指示，將上衣疊成四層鋪開，然後對世尊說道：“尊者，如來的上衣已經疊成四層鋪好了，請世尊考慮現在是否適合休息。” 然後，世尊將厚重的僧伽梨衣疊起來當作枕頭，保持光明想、正念和正知，右側臥，一足疊放在另一足上。 然後，世尊這樣思考：“在這個集會中，有多少凡夫比丘聚集在這裡？他們全都是由佛陀調伏的嗎？還是有一些是由聲聞調伏的呢？” 然後，世尊又思考：“這裡有些人將由佛陀調伏，有些人將由聲聞調伏。“想到這裡，世尊對具壽阿難說道：“阿難，你要對菩提分法生起信心。” 說完這些話后，世尊加持使這個聲音充滿整個集會。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོ་ལ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བས་ན་ད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྙན་ནོ་ཅོག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་ཏེ་འཁོད་ དོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་རྟེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟེན་པ་འགོག་པ་ལ་རྟེན་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས།མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་རྟེན་ པ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟེན་པ། འགོག་པ་ལ་རྟེན་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ འདི་དག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ།དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཞུགས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ཏམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ཏམ། གསོལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ལགས་སོ།

這是完整的直譯： 然後，許多比丘聽到這樣的話語聲音，他們想：“世尊鼓勵具壽阿難講說菩提分法，現在具壽阿難將如蜜蜂榨蜜般宣說一切美妙的法。“他們來到世尊所在之處，圍繞世尊而坐。 然後，具壽阿難對比丘們說：“具壽們，正念覺支依止於遠離、依止於離貪、依止於滅、迴向于舍離，這是世尊自己以神通力證得正等正覺后所教導的。具壽們，擇法、精進、喜、輕安、定、舍覺支依止於遠離、依止於離貪、依止於滅、迴向于舍離，這是世尊自己以神通力證得正等正覺后所教導的。“具壽阿難以這些菩提分法為基礎，為比丘們宣說了相應的法。因此，與聲聞善根相應的人們就在那些座位上斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。 然後，世尊了知具壽阿難的講說已經結束，就結跏趺坐，端正身體，正念現前而住。世尊對具壽阿難說道：“阿難，你是否在教導精進？” 阿難回答說：“世尊，我在教導精進。” 世尊又說：“阿難，你是否在教導精進？” 阿難回答說：“善逝，我在教導精進。”

།བཀའ་ སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་ མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ།ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ ལ་མི་ལྟ་བ།དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 世尊說道：“阿難，精進能成就無上正等正覺。“世尊以這些菩提分法為基礎，宣說了相應的法。因此，與世尊善根相應的人們就在那些座位上斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。他們成為阿羅漢，遠離三界貪慾，視金與土塊平等，心如虛空與手掌，如檀香般清涼，以智慧破除蛋殼，獲得智慧、神通和無礙解，不顧視有關生存的利養、貪著和恭敬，成為包括帝釋天在內的諸天所供養、尊敬和恭敬禮拜的對象。

།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྙན་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་སྙུན་བཞིན་ཉིད་ ཀྱིས་བསྐུལ།།ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས། །ཡོད་ན་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཤོད་ཅིག་།གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་མཁས་ཤིང་གྲགས། །བྱང་བར་གྱུར་པས་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ། །དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ མངའ།།དྲན་དང་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དགའ་དང་རབ་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་འདི་དག་རྡུལ་མེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཅུད་ཐོས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཅུད་ཀྱང་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་སྙུན་ཚབས་ཆེ་བ་ལས། །གནོད་པ་དེ་ལས་ ཞི་བར་གྱུར།།དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི་སྟོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་གྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་ཅི་ལྟར་དེ་མི་ཉན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་ཉེ་རྒྱལ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་།བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ། ཆོས་མཉན་འདོད་པས་གཟིར་བར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མ་མོ་འཛིན། །མཁས་ཤིང་ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས། །དེ་དག་དམ་ཆོས་ཉན་བྱེད་ན། །གཞན་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་མི་ཉན། །མཁས་པ་ཤེས་འདོད་སེམས་བཞག་ནས། །ཆོས་བཞིན་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི། །སངས རྒྱས་གསུང་རབ་སྐྱོན་མེད་ལ།།དེ་བཞིན་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་དགའ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཡང་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལ་ཡང་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །འདུ་ བྱེད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་།སྲིད་པའི་འགྲོ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྲིད་འགྲོ་སྐྱོ་གྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ལ་ཆགས་པ་མེད། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདའ། །དམ་ཆོས་མཉན་པའི ཕན་ཡོན་ནི།།མང་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་སྙམ་དུ། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མཉན་པར་བྱ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་ པར་སྨྲས་པར་བཞེད་པ་ལགས་ཏེ།ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྐུལ་བ་མཛད་ནས། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པས་གསན་ཀྱང་གསན། བཤད་ཀྱང་བཤད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།

這是完整的直譯： 然後，當時有一位比丘用偈頌說道： “為聽聞美妙之法， 導師示現病態而鼓勵。 若你具菩提分法， 比丘啊請你宣說。 長老阿難智慧名聲遠揚， 因通達而善說。 勇士啊，在你的教法中， 具有這些白法。 正念、擇法、精進， 喜、輕安、禪定， 及舍，這些無垢， 是你的菩提分。 聽聞菩提分精華， 也領悟菩提分精華。 世尊重病之時， 從那痛苦中得到緩解。 宣說此珍貴正法的， 法的主宰者自己， 若欲聽聞正法， 其他人豈有不聽之理？ 具十力者近勝， 是比丘中智慧最勝者。 所教導的法， 也因欲聞法而受折磨。 持經律論， 通曉正邪之道。 他們若聽聞正法， 其他人豈有不聽之理？ 智者懷著求知之心， 如法聽聞， 對無過失的佛語， 同樣獲得歡喜。 心喜身亦輕安， 也將體驗快樂。 快樂後由心本身， 也將觸及禪定。 由心等持， 了知諸行之相。 厭離輪迴之趣， 無執著心得解脫。 若常厭離輪迴之趣， 不貪著天人。 如無薪之火， 阿羅漢們涅槃。 聽聞正法的利益， 佛陀還宣說了許多其他。 因此，認為這是存在的， 應當聽聞佛陀的教誨。” 然後，比丘們對佛陀世尊說道：“尊者，世尊善說且欲善說。爲了善說的緣故，世尊鼓勵具壽阿難，以恭敬心聽聞並宣說，請世尊垂念。” 世尊說道：

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ ཏེ།ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ངས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ནད་དང་། མུ་གེ་མེད་པ་དང་། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར འདུག་སྟེ།གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དཀྲུགས་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ ནམས་དག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ།ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་སྦྱིན་པར་བྱེད། གོས་འདོད་པ་ལ་ནི་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད། རྒྱན་འདོད་པ་ལ་ནི་རྒྱན་སྦྱིན་པར་བྱེད། མལ་སྟན་འདོད་པ་ལ་ནི་མལ་སྟན་སྦྱིན་པར་བྱེད། བཞོན་པ་འདོད་པ་ལ་ ནི་བཞོན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད།ཡོ་བྱད་གཞན་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ནད་གསོ་བའི་ནད་བྲང་བཅས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས། སྨན་པ་རྣམས་དང་། ནད་གཡོག་རྣམས་བསྐོས་ཏེ། ནད་པ་རྣམས་དང་། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་པོ་དག་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆུ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐང་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བཅས་ཏེ། དེང་ཕྱིན་ཅད་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ།

這是完整的直譯： 世尊說道：“比丘們，如來不僅現在善說且欲善說，過去如來也善說且欲善說。爲了善說的緣故，聽我講述我如何修行最極難行。比丘們，很久以前，在四德王宮中，有一位名叫尸毗的國王統治。在他統治期間，國家富足、繁榮、安樂、豐收，人口眾多，爭鬥平息，沒有紛爭、內亂、盜賊、疾病和饑荒，盛產稻米、甘蔗、牛和水牛。他無害無擾，如同照顧獨子一般如法治國。 這位國王具有慈愛本性，有悲心，愛護眾生，喜好佈施。他致力於佈施和積累福德：給予飢餓者食物，給予口渴者飲料，給予需要衣服者衣服，給予需要裝飾品者裝飾品，給予需要臥具者臥具，給予需要交通工具者交通工具，給予需要其他用品者其他用品。他建立醫療機構，提供一切必需品，任命醫生和護理人員，照顧病人和無依無靠的人。他還準備了大量食物和飲料，佈施給天空中、水中和陸地上的生物。 他立下這樣的誓言：‘從今以後，我將一切施予一切，並引導世間眾生行持十善業道。‘立下誓言后，他引導整個世界行持十善業道。”

།དེར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཤི་ བའི་འོག་ཏུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས།དེ་དག་གིས་ལྷའི་གནས་རྣམས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། འདི་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་བམ། འོན་ཏེ་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེས་བལྟས་ན། བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ཅི་འདི་སེམས་ཅན་བརྟན་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་བརྟན་པ་ཡིན་པ་བདག་གིས་ཇེ་བརྟགས་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བརྟན་པོ་ཡིན་ན་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། འདིའི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བདག་ཉིད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཤི་བིའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་འདུག་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད པའི་ཕྱེད་སྨྲས་པ།ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་།སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤི་བིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་ཚིག་ དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་དེས་བསམས་པ། གཅིག་ཏུ་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཕྱེའོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤི་བིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྱེན་པར་ལངས་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་སྨྲོས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་སློབ་མ་བགྱིས་ཏེ་མཉན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སློབ་མ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། བདག་ནི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་གཟིར་ཏེ། ཅི་ཟ་གཏོལ་མེད་པར་བླ་ཞིང་འདུག་གོ། །བྱང ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ།གྲོགས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་བར་སྨྲོས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཁྱོད་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ།

這是完整的直譯： 由於如實受持十善業道，大多數眾生死後都轉生到天界，使天界充滿了眾生。然後，天帝釋想：“他是在修行成為帝釋天的因還是成為梵天的因呢？“於是他觀察，發現他正在修行無上正等正覺。 然後天帝釋想：“這是堅定的眾生還是不堅定的眾生呢？我要測試一下。如果是堅定的眾生，我就應該供養他。即使不是堅定的眾生，我也要增強他的心力。“於是天帝釋化現成羅剎的形象，停在尸毗王宮殿的屋頂上，說了半個偈頌：“嗚呼，諸行無常，是生滅法。“說完后，天帝釋以非人的形象默默地坐著。 尸毗王聽到天帝釋以非人形象說的這些話。聽后他想：“這一方面開啟了涅槃緣起之門，另一方面也指示了正等正覺之道。“然後尸毗王看到天帝釋以非人形象坐在宮殿屋頂上。看到后，他迅速起身，將上衣搭在一肩上，向天帝釋所在的方向合掌禮拜，說道：“朋友，請完整地說出那個偈頌，我會做你的學生來聽聞。” 帝釋說：“你做我的學生有什麼用？我正被飢渴折磨，不知道吃什麼才好。” 菩薩說：“朋友，請完整地說出那個偈頌，我會用食物使你滿足。”

།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་སམ། ངའི་ཁ་ཟས་དང་སྐོམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་དཀའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། མི་འཕྲལ་དུ་བསད་པའི་ཤ་དྲོན་མོ་ནི་ཟ། ཁྲག་དྲོན་མོ་ནི་འཐུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། དེ་ལྟ བུའི་ཤ་ཁྲག་ནི་གསོད་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྙེད་ལ།བདག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་མི་ཕོད་དོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ཁྱོད་ཟ་ཞིང་འཐུང་ཕོད་ན་ནི་གྲོགས་པོ་བདག་གིས་སྦྱིན་ནུས་ཆེས་ཀྱིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་བར་སྨྲོས་ཤིག་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་བར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་།སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་བ་དེ་གུས་པར་མནོས་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ། ཁ་ཏོན་དུ་སྦྱངས་ནས་བསམས་པ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས།བྲང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཤ་བཅད་དེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལ་བྱིན་ཏེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འགྲངས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་འགྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲང་གི་ཕྱོགས་ཡ་གཅིག་ནས་ ཤ་བཅད་དེ་བྱིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པའི་ཤ་རྣམས་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་བཅད་ཅིང་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འགྲངས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་འགྲངས་སོ།

這是完整的直譯： 天帝釋以非人形象說道：“朋友，你能用食物使我滿足嗎？我的食物和飲料是你很難給予的。” 菩薩說：“你的食物和飲料是什麼？” 他說：“我吃剛殺的人的熱肉，喝熱血。” 然後菩薩想：“這樣的肉血在未殺生之前是無法獲得的，爲了善說的緣故，我不忍心傷害任何其他眾生。“於是說道：“如果你能吃喝我的肉血，朋友，我完全能給你。請完整地說出那個偈頌，爲了善說的緣故，我會給你我自己的肉血。” 然後天帝釋完整地說出偈頌： “嗚呼，諸行無常， 是生滅法， 生已還滅， 寂滅為樂。” 然後菩薩恭敬地接受了完整的偈頌，長時間誦讀後想道：“這是涅槃城的緣起之門，這是涅槃城的道路。所有正等正覺的佛陀都必定由這條道路而出。“想到這裡，他拿起鋒利的刀具說道：“朋友，爲了善說的緣故，請接受供養。“說完，他從胸部的一側割下肉，給了天帝釋化現的非人形象，並說：“朋友，你吃飽了嗎？” 他說：“沒有吃飽。” 於是菩薩又從胸部的另一側割下肉給他。然後又割下手臂的肉和全身的肉給他，並問道：“朋友，你吃飽了嗎？” 他說：“沒有吃飽。”

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ད་ནི་ལུས་རིལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་དུས་ཁོ་ ན་ལ་བབ་བོ་སྙམ་ནས།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན། བདག་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་མེད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་ པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི།།སྲིད་པ་དག་ཏུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག་།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བདག་གིས་ལུས་འདི་ཅི་ལྟར་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་ལེགས་སོ། ། ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་འདིའི་ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ནི་ནུས་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་བདག གིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཚོད་ཟིན་པར་བསྐྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་བདག་གིས་ཤ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་རྒྱུས་པ་དང་། རྩ་བྲང་བྲེང་རྣམས་གསེ་བ་ན། སེམས་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བདག་གི་ཤ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་། རྒྱུས་པ་དང་རྩ་བྲང་བྲེང་རྣམས་གསེ་བ་ན། སེམས་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབའ་ཞིག ལ།སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པ་བསྐུལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་ཏོ།

這是完整的直譯： 然後菩薩想：“現在是完全捨棄整個身體的時候了。“於是發願證得無上正等正覺：“啊！以此善根，愿我在這無導師、無引導者的盲目世間成為如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。“然後他用偈頌說道： “以此大布施， 愿成自然佛。 度脫昔諸王， 未度眾生眾。” 如此發願證得無上正等正覺后，他說：“朋友，請隨意處置我的身體。” 菩薩剛發心時，大地六種震動。空中的諸天降下花雨，讚歎道：“好啊！好啊！朋友，你做了極其困難的事。” 然後天帝釋想：“這位菩薩做了極其困難的事。我雖然能使他的身體恢復原狀，但我還是要進一步測試他的決心。“於是對菩薩說：“朋友，當我割你的肉，切斷你的筋脈和神經時，你是否生起一絲不悅的心？” 菩薩說：“朋友，當我的肉被割，筋脈和神經被切斷時，我沒有生起一絲不悅的心。相反，當我經歷痛苦時，我只對地獄、畜生、餓鬼道的眾生生起了悲心。” 天帝釋以非人形象說：“朋友，誰會相信你的話？” 菩薩說：“我會用如此的真實誓言使你相信。”

།བརྒྱ་བྱིན་ གྱིས་སྨྲས་པ།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་བསྐུལ་བར་ཆད་ན། ཇེ་ཁྱོད་བདག་གིས་ལུས་འདི་བདེན་པ་བསྐུལ་བས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་འདི་ལྟར་བདག་གི་ཤ་རྣམས་ གཅོད་ཅིང་།རྒྱུས་པ་དང་རྩ་བྲང་བྲེང་རྣམས་གསེ་བ་ན། སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དགའ་མ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ན། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་བདག་གི་ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡི་རངས་ཏེ། ཆ་ལུགས་མི་སྣང་བར བྱས་ནས།རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པའི་བསམས་པས་མི་དགའ་བ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཁྱོད་མི་ དགའ་བར་བྱས་པར་ཟད་དོ།།ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་འདི་འདྲ་བ་ལས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། དེའི་ཚེ་བདག་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་གྱིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཤི་བིར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ང་ལེགས་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་ བ་དང་།ལེགས་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལེགས་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པར་ཅི་སྟེ་མི་མཛད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་དང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

這是完整的直譯： 帝釋說：“既然你要以此起誓，那麼愿你以這真實誓言使你的身體恢復原狀。” 話音剛落，菩薩就說：“以此真實和真實語：當我的肉被割，筋脈和神經被切斷時，我沒有生起一絲不悅的心，而當我經歷痛苦時，我只對地獄、畜生、餓鬼道的眾生生起了悲心。以此真實和真實語，愿我的身體恢復原狀。” 他剛說完這些話，菩薩的身體就恢復了原狀。看到這一幕，天帝釋歡喜不已，隱去非人形象，恢復本來面目，向菩薩的雙足頂禮，說道：“我並非出於惡意讓你不悅，只是爲了激發你的決心才這樣做的。以你這樣的精進和決心，你必定會證得正等正覺。到那時請記得我。” 然後，天帝釋向菩薩請求原諒，隨即消失不見。 “比丘們，你們怎麼想？當時的尸毗王，那位行菩薩道的人就是我自己。那時我善說且欲善說，現在成為如來，為何不善說且欲善說呢？為什麼呢？比丘們，因為我是首先行法者。”

། །།ཤི་བི་གཉིས་ པ་ནི།གཏན་ཚིགས་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སློབ་མ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། ང་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཟེར་གྱིས། གལ་ཏེ་གནོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་ཕོད་ན་ནི། དེའི་ འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཇེ་བརྗོད་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་ཅི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིའོ། །གྲོགས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་ སྨྲོས་ཤིག་དང་།དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་མནོས་ཏེ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཏོན་སྦྱངས་ནས། ཁབ་སོར་བཞི་པ་སྟོང་ཤིང་ལེབ་ལ་བཙུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤིང་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཉལ་ཏེ་འཚིར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ།ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན། བདག་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ། སྟོན་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་ པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ཡང་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་བར་དུ་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲག་འབབ་པར་གྱུར་ནས། ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤི་བིའི་གཏམ་རྒྱུད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེན་པས་བསྐུལ་ནས། ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

這是完整的直譯： 第二個尸毗王的故事： 理由和前面的故事相似。天帝釋對菩薩說：“你做我的學生有什麼用？我要對你說一件傷害的事。如果你能忍受這傷害，那麼之後我會對你說那個偈頌。” 菩薩說：“朋友，請說出那個偈頌，無論你讓我做什麼傷害的事，我都會去做。朋友，請完整地說出那個偈頌。” 話音剛落，天帝釋就在菩薩面前完整地說出了那個偈頌。然後菩薩將上衣搭在一肩上，向天帝釋所在的方向合掌禮拜，完整地接受了那個偈頌。他長時間誦讀後，將四指寬的針插入木板，然後躺在兩塊這樣的木板之間，讓自己被擠壓。 他躺在那裡，發願證得無上正等正覺：“啊！以此善根，愿我在這無導師、無引導者的盲目世間成為如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。“然後他用偈頌說道： “以此大布施， 愿成自然佛。 度脫昔諸王， 未度眾生眾。” 然後，他剛被木板擠壓，全身就流血了，大地六種震動。空中的諸天降下花雨，讚歎道：“好啊！” 剩下的部分，從真實誓言到身體恢復原狀，應該按照前面的尸毗王故事來講述。

། །།ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ན།ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིའི་དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེའི་ དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ།དེ་དག་ཀྱང་མ་རུངས་བ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཤ་སྟག་གོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ཀྱང་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་ འོངས་ཏེ།དེ་ཡང་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ ཆེ་བ།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ནས་དེ་དེ་དག་དབྱར་གནས་བཅས་ནས། ནང་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་ནང་ནས་གང་གིས་ཆུ་ར་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ། ཆུ་མེད་པ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་དགང་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མ་བཀང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མ་སྦྲན་ན། དེ་བདག་ཅག་གིས་གཞི་དེ་ལས་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེར་དབྱར་གནས་བཅས་པ་རྣམས་ཡང་ དག་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན།ཚིག་རྩུབ་པོས་འདྲེས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་གླགས་འབའ་ཞིག་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་མང་པོས་ ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ།

這是完整的直譯： 俱睒彌故事： 佛世尊住在俱睒彌國的妙音園中。當時，俱睒彌有一位惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的比丘。他還有許多其他比丘朋友，他們也都是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的。 有一位來自廣嚴城的比丘也來到了俱睒彌。他也是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的。他也有其他比丘朋友，他們也都是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的。 然後，他們安居後製定了內部規定：“我們中間誰看到空的水罐，沒有水，就應該自己去裝滿。或者告訴執事人。如果自己既不裝滿，也不告訴執事人，我們就要讓他因此懺悔過失。” 然後，那些安居的人在討論正法時，夾雜著粗暴的言語，彼此只顧尋找對方的過失。 這時，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到家中應供。世尊由眾多比丘陪同，前往那位居士的家。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཆབ་ཁུང་སར་སོང་སྟེ། བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ནས། ཆུ་རའི་ནང་དུ་ཆུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མ་ལུས་པར་མཐོང་ནས་བསམས་པ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ དོང་ཟིན་པས།ད་ནི་སུ་ཡང་ཆབ་ཁུང་སར་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱིས། ཆུ་ར་འདི་རང་གིས་དགང་བར་ཡང་མི་དགོས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲན་ཡང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། དེས་ཆུ་ཉུང་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིའི་དགེ་སློང་དེ་ཆབ་ ཁུང་སར་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལས།དེས་བལྟས་ན་ཆུ་རའི་ནང་ན་ཆུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མཐོང་ནས། དེས་ཀྱང་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ལས་རྣམ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ནི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཆུ་ར་འགེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲོན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་དོང་ལགས་ན། ཁྱོད་འདི་ན་ཅི་ལ་གཞེས། དེས་སྨྲས་པ། བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བར་འདོད་དེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ཏེ་སོང་བས་ན། དེ་འོངས་ཏེ་ཡང་ན་ནི་ཁོ་བདག་གིས་ཆུ་ར་འགེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲོན་པར་འགྱུར་རོ།

這是完整的直譯： 世尊離開后，那位廣嚴城的比丘去了廁所。洗滌后，他看到水罐里只剩下一點水，心想：“所有比丘都已經走了，現在沒有人會再來廁所了，所以既不需要自己裝滿水罐，也不需要告訴執事人。“於是他就留下那點水離開了。 他離開后不久，那位俱睒彌的比丘準備去廁所。他看到水罐里只剩下一點水，也看到之前那位廣嚴城的比丘洗滌后離開。他想：“這位比丘會做兩件事中的一件：要麼自己裝滿水罐，要麼告訴執事人。“於是他就在那裡等著。 然後，和他一起的弟子們說：“和尚，所有比丘都走了，您為什麼還在這裡？” 他說：“我想洗滌。那位廣嚴城的比丘洗滌后離開了，他回來后要麼自己裝滿水罐，要麼告訴執事人。”

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན པོ་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དོང་ལགས་ཀྱིས།འདིར་མ་གཞེས་ཤིག་།དེ་ནས་དེས་ཆུ་ར་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་ཆུ་འདི་ཙམ་གྱིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བར་རུང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉི་ཚེ་ཞིག་གསུངས་ཤིག་དང་། བདག་ཅག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་འཇིང་དང་། མཐུ་དང་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དོང་ངོ་། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གིས་འདིར་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་པ་ལས། ཆུ་རའི་ནང་ན་ཆུ་ཉུང་ཤས་ཅིག ལས་མ་ལུས་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་འོངས་ལ།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བཅས་པ་ནི་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲན་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་རང་གིས་ཀྱང་མ་བཀང་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མ་སྦྲན་ན། བདག་འདིར་འོངས་ པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ནང་ན་ཆུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཉི་ཚེ་ཞིག་གསུངས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་འཇིང་དང་། མཐུ་དང་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དོང་ངོ་། ། དེ་ནས་དེ་དག་ཁྱིམ་དེར་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བར་བྱས་ཀྱིས། དེས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གི་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་སྟེ། གདན བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ནས། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིའི་དགེ་སློང་དེས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ལ་གླེང་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འདིའི་ནང་ན་ཆུ་ཡོད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཆུ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱར་ཆོག་གམ་ཞེས་བྱས་ ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཡུས་མེད་པར་བསྙོན་པའི་ཕྱིར་དགར་བའི་ལས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལས་དེ་བཤིག་སྟེ། གྱེས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཞི་དེ་ལས་དེ་དག་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་ པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་འཐབ་ཅིང་མཚང་བྲུས་ལ།བཀྱེ་ཞིང་རྩོད་ནས་འཁོད་དོ།

這是完整的直譯： 他們說：“和尚，那個人和他的隨從都已經走了，您不要在這裡等了。” 然後他向比丘們指著水罐說：“你們看，這點水夠洗滌嗎？” 他們說：“和尚，您只要說這裡沒有水就行了。我們會支援您的地位、權力和朋友關係。“說完他們就走了。 那位廣嚴城的比丘也生起悔意，對他的隨從們說：“唉，我在這裡洗滌后，留下水罐里僅剩的一點水就走了。僧團的內部規定是要麼自己裝滿，要麼告訴執事人。我既沒有裝滿，也沒有告訴執事人。我走後會不會有比丘來洗滌呢？” 然後他們說：“和尚，您只要說裡面有水就行了。我們會支援您的地位、權力和朋友關係。“說完他們就走了。 然後他們在那家吃完飯後離開了。其中俱睒彌的比丘們想：“那位廣嚴城的比丘違反了僧團的內部規定，我們要讓他因所犯的過失懺悔。“於是他們鋪設座位，敲響犍椎，全體僧眾集合就座后，那位俱睒彌比丘開始指責那位廣嚴城的比丘。 他說：“裡面有水。” 那人說：“那點水夠洗滌嗎？” 於是他們對他進行了無根據的指責羯磨。 然後廣嚴城的那些比丘破壞了那個羯磨，分開后另外舉行了布薩羯磨。 從這個事件開始，他們爭吵、挑剔、爭論、辯駁，互相爭吵、挑剔、爭論、辯駁。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ ཁྱེད་འཐབ་སྟེ་མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་ འཁོད་ན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་གྱིས།འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མི་འཐབ་སྟེ། མཚང་མི་འདྲུ་ཞིང་མི་འགྱེད་ལ། མི་རྩོད་པར་འཁོད་ན་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱིས་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་། དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་ནི་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་མང་པོ གཞན་དག་ཀྱང་མ་རུངས་པ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ་གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བར་བྱེད། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱིས། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ གླེང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་མཉན་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།གླེང་བའི་དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་ནི་ལེགས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།

這是完整的直譯： 然後，世尊召集被羯磨的比丘、支援被羯磨比丘的人以及支援支援被羯磨比丘的人，對他們說：“比丘們，你們真的在爭吵、挑剔、爭論、辯駁嗎？” 他們回答：“世尊，是的。” 世尊說：“比丘們，你們不要爭吵、挑剔、爭論、辯駁。比丘們，你們要知道，如果你們爭吵、挑剔、爭論、辯駁，善法就會減少，不會增長。比丘們，你們要知道，如果你們不爭吵、不挑剔、不爭論、不辯駁，善法就只會增長，不會減少。 比丘們，此外，被羯磨的比丘應該這樣想：‘被羯磨的比丘是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的，他的許多比丘朋友也都是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的。他們會不友善地指責我，不友善地提醒我。我也不應該如法地聽從他們對我的指責。他們還會以不可見的方式對我進行羯磨。他們會以不可懺悔、不可改正的惡見對我進行羯磨。因此，僧團中會產生爭吵、挑剔、爭論、辯駁。‘認識到這一點后，如果指責的比丘如法地懺悔過失，那就很好。如果不這樣懺悔，就會違背（戒律）。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཏང་ནས།དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་ན་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མི་འཐབ་སྟེ། མཚང་མི་འདྲུ་ཞིང་མི་འགྱེད་ལ། མི་རྩོད་པར་འཁོད་ན་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱིས། འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང དག་གཞན་ཡང་དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ།།དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ རུངས་པ།མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བར་བྱས། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེས་ཉེས་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་མཉན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་བདག་གིས་ མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱས་ཏེ།ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱས་ཏེ། གཞི་དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།གལ་ཏེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བར་བྱེད་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ལ་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་དེ་འཁོད་ནས་ད་དུང་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་མི་རྩི་ན། སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： 然後，世尊讓被羯磨的比丘、支援被羯磨比丘的人以及支援支援被羯磨比丘的人離開，召集進行羯磨的比丘、支援進行羯磨比丘的人以及支援支援進行羯磨比丘的人，對他們說：“比丘們，你們真的在爭吵、挑剔、爭論、辯駁嗎？” 他們回答：“世尊，是的。” 世尊說：“比丘們，你們不要爭吵、挑剔、爭論、辯駁。比丘們，你們要知道，如果你們爭吵、挑剔、爭論、辯駁，善法就會減少，不會增長。比丘們，你們要知道，如果你們不爭吵、不挑剔、不爭論、不辯駁，善法就只會增長，不會減少。 比丘們，此外，進行羯磨的比丘應該這樣想：‘進行羯磨的比丘是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的，他的許多比丘朋友也都是惡劣、有勢力、精通經律論、根基深厚、眷屬眾多的。我不友善地指責他，不友善地提醒他，他不如法地聽從對他的指責。我以不可見的方式對他進行羯磨，以不可懺悔、不可改正的惡見對他進行羯磨。因此，僧團中會產生爭吵、挑剔、爭論、辯駁。‘認識到這一點后，不要不友善地指責，不要不友善地提醒。如果不友善地指責，就會違背（戒律）。” 儘管世尊這樣教誡他們，他們仍然爭吵、挑剔、爭論、辯駁，甚至不承認已經舉行了布薩。比丘們將這件事報告給了世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་ འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་ངས་བསྒོ་ཡང་།དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ། རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ་ད་དུང་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་མི་རྩི་བ་བདེན་ནམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མད་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་མ་བྱེད་ ཅིག་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ།མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་ན་ནི། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལས་དེ་དག་འཇིག་པར་གྱུར་ཏེ། བཞག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་བྱེད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འདོགས་པ་དང་། གང་དགེ་འདུན འཐུན་པས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འདོགས་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་བདག་གིས་བདག་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འཇོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། བདག་གིས་བདག་ཐ་དད་པར་ གནས་པར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་དད་ པར་གནས་པར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པ་དང་། གང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བདག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གནས་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ།

這是完整的直譯： 然後，世尊召集被羯磨的比丘、支援被羯磨比丘的人以及支援支援被羯磨比丘的人，對他們說：“比丘們，我告誡你們不要爭吵、挑剔、爭論、辯駁，但你們仍然這樣做，甚至不承認已經舉行了布薩，這是真的嗎？” 他們回答：“世尊，是的。” “比丘們，你們不要爭吵、挑剔、爭論、辯駁。比丘們，如果你們爭吵、挑剔、爭論、辯駁，無論是舉行布薩、羯磨、單白羯磨還是白四羯磨，這些羯磨都會失效，必須中止。為什麼呢？比丘們，因為你們與他們分開而住，他們也與你們分開而住。 比丘們，有兩種分開而住：一種是自己宣稱自己分開而住，另一種是僧團和諧一致地宣佈某人分開而住。 比丘們，什麼是自己宣稱自己分開而住？就是比丘明知如法的一方卻認定為非法的一方，這就是自己宣稱自己分開而住。 什麼是僧團和諧一致地宣佈某人分開而住？就是僧團以不可見的方式對比丘進行羯磨，以不可懺悔、不可改正的惡見對他進行羯磨，這就是僧團宣佈某人分開而住。 比丘們，有兩種共住：一種是自己宣稱自己共住，另一種是僧團如法地宣佈共住。 什麼是自己宣稱自己共住？就是比丘明知非法的一方卻認定為如法的一方，這就是自己宣稱自己共住。

།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གནས་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་།དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཏང་ནས། དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ རྣམས་བཀུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་ངས་བསྒོ་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ་ད་དུང་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་མི་རྩི་བ་བདེན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ མད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ལ་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་དེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས།དགེ་སློང་དེ་དག་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བཤོས་འདིར་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ ལྔའི་ཕྱིར།ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བཤོས་ལེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་གཟིགས་པར་བཞེད་པ་དང་། མལ་སྟན་གཟིགས་པར་བཞེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སྐབས་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བཤོས་ལེན་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དེར་དོང་བ་རྣམས་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་འཐབ་སྟེ། མཚང་ འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་འཐབ་སྟེ་མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་དོ།

這是完整的直譯： 什麼是僧團如法地宣佈共住？就是僧團以不可見的方式對比丘進行羯磨，以不可懺悔、不可改正的惡見對他進行羯磨，這就是僧團如法地宣佈共住。 然後，世尊讓被羯磨的比丘、支援被羯磨比丘的人以及支援支援被羯磨比丘的人離開，召集進行羯磨的比丘、支援進行羯磨比丘的人以及支援支援進行羯磨比丘的人，對他們說：“比丘們，我告誡你們不要爭吵、挑剔、爭論、辯駁，但你們仍然這樣做，甚至不承認已經舉行的布薩，這是真的嗎？” 他們回答：“世尊，是的。” （接下來重複前面的內容，直到”這就是僧團如法地宣佈共住”。） 儘管世尊這樣教誡他們，他們仍然爭吵、挑剔、爭論、辯駁。 然後，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到家中應供。那些比丘們去了那裡。 然後，世尊吩咐執事人：“把這些食物拿來。” 諸佛世尊出於五種原因讓執事人取食：爲了內心安住、爲了向天人說法、爲了探視病人、爲了檢查臥具、爲了給聲聞制定學處。在這種情況下，是爲了給聲聞制定學處。 於是執事人去取食。 然後，許多比丘到了那家，坐在座位上開始爭吵、挑剔、爭論、辯駁。他們就這樣爭吵、挑剔、爭論、辯駁著。

།འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངག་གི་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་ལ། ཅི་ཙམ་ན་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཤོས་ལེན་དུ་སོང་བས་བཤོས་བླངས་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤོས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཅི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁ་ཟས་ བཟང་པོས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏམ།གསོལ་པ་བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ནི་ཚིམ་པར་གྱུར་ལགས་ན། བཙུན་པ་འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དེར་མཆིས་པ་རྣམས་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་དག་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ། འཚམ་པ་མ་ལགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཚམ་པ་མ་ལགས་པའི་ངག་གི་ལས་བགྱིད་ཅིང་འཁོད་ལ་ཅི་ཙམ་ན་རྡེག་པར་ཡང་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ ནས།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་བཀྲུས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱེ་མ་རེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་ བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།།གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཁྱིམ་དེར་དོང་བ་རྣམས་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་ རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ།འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངག་གི་ལས་བྱེད་ཅིང་འཁོད་ལ། ཅི་ཙམ་ན་རྡེག་པར་ཡང་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་སོ།

這是完整的直譯： 他們做出不適當的身體行為和語言行為，甚至開始互相打鬥。然後，去取食的人取了食物，來到世尊所在的地方，向世尊的雙足頂禮后，坐在一旁。 世尊對那位取食的比丘說：“比丘，比丘僧團是否已經滿足於美味的食物？” 他回答說：“尊者，確實如此。比丘僧團已經滿足於美味的食物。但是，尊者，許多比丘到了那家后開始爭吵、挑剔、爭論、辯駁。他們就這樣爭吵、挑剔、爭論、辯駁著，做出不適當的身體行為和語言行為，甚至開始互相打鬥。” 然後，世尊用完餐，在精舍外洗腳，爲了內心安住而進入精舍。之後，世尊從午休中起身，坐在為比丘僧團準備的座位上。 坐定后，世尊對比丘們說：“比丘們，你們到那家去的人真的爭吵、挑剔、爭論、辯駁，做出不適當的身體行為和語言行為，甚至互相打鬥嗎？” “尊者，確實如此。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་ བདག་དེར་དོང་བའི་དགེ་སློང་སྡེ་སྡེར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ངས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་སྡེ་སྡེར་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་གཅུགས་ཀྱི་གནས་སོ་ཅོག་སྤོངས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་སྡེ་སྡེར་ཆད་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་ བར་ཡང་རུང་།མཚན་མོ་ཡང་རུང་། ནང་པར་ཡང་རུང་། དྲོ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གམ། དགོན་པའམ། གྲོང་འདབ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ལམ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།ལམ་དུ་ཡང་མ་འགྲོགས་ཤིག་། བརྡ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་།བརྡ་སྐད་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག་།ཐ་མལ་པར་གནས་པས། རྩོད་པའི་གཅུགས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཆོས་བཞིན་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། འཐུན་པར་བྱེད་ནུས་ན་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དག་ཅིང་། འདུལ་བ་དང་འཐུན་པ་གཅིག་གིས་རྩོད་པའི་གཅུགས་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་རྫོགས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྫོགས་སོ།

這是完整的直譯： 然後，世尊對比丘們說：“對於去那位居士家的分裂成派系的比丘們，我要制定應遵守的法規。分裂成派系的比丘們，你們要放棄一切爭論的根源。普通的比丘們不要與分裂成派系的比丘們在白天或晚上，早晨或傍晚，在同一精舍、林間或村落邊緣共住。不要一起住，不要走同一條路，不要結伴同行，不要打招呼，不要交談。如果普通的比丘理解了爭論的根源，能夠如法如律地平息爭論，爲了護持師尊的教法而能夠調和，那麼通過一個清凈的、符合律法的調解方法平息爭論，就稱為已經平息了爭論。” 百業篇第十偈頌總結完畢，百業篇全部完畢。