d0372吉祥空行海大瑜伽母續王newc3.5s｜d0372吉祥空行海大瑜伽母續王newc3.5s（續2）

這是完整的直譯： 七十六臂和。十七面三目。勇士持髮髻冠。各種金剛月牙。大獠牙咬合面。左右恒常。黃色和綠色聞名。西方紅色如是。余面如蜂相似。獠牙咬合令人畏懼。如次第武器眾。應知左右。 大象皮兩手。生處印如是他。金剛劍矛和。三叉如次第右。斧鉞彎刀箭和。火鉗盾錘和。輪鈴水刀和。棍棒和單尖武器。螺貝銅號筆和。孔雀尾羽如是。烏鴉羽毛筆和。火爐山和。杖鏡琵琶和。足頭手肺和。腸羅睺鐵鎖和。肉塊和杜布薩網。無頭燃黑油和。可怖形如次第。 左持鈴盾獠牙。杵索顱器和。弓天杖經函。小盾柄指威脅。鈴串鐵鎖和。巖石尸林塵和。寶瓶鼓濕皮和。懸垂髮繩和。火葬激勵木和。腰帶盾頭和。骨架鐮刀如是。眼腎睪丸和。脾臟之釘和。滿種子鋸和。針剝皮和。降雲雨木鉤。手持七十二武器。應知如是次第。 以五頭為飾。具六印莊嚴。如是百頭鬘和。臂環足鐲鈴聲和。身具毛髮鬘。其前大天女。金剛豬母如前相同。智慧方便樂潤濕。遍及身體各關節。

།སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བས། ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བཅས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དབུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །པདྨའི་འདབ་མར་ཤར་སོགས་ཀྱི། །བར་བར་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཉིད་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དྲུག་གོ། །ཤར ལ་སོགས་ནས་བྱང་གི་མཐར།།མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དེ་བཞིན། །དང་པོ་བྱང་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཐར། །སླར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་དྲུག་།ནུབ་ལ་སོགས་ནས་ལྷོ་ཡི་མཐར། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །དང་པོ་ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་མཐར། །དེ་ནས་གཟུགས་ ཅན་མ་སོགས་དྲུག་།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །འོ་བྱེད་མ་དང་གཞན་སྒྱུར་མ། །བྱིས་བཅས་མ་དང་རྗེས་འཇུག་མ། །ཕྱེད་ནག་ཕྱེད་སྔོན་ཅན་རྣམས་སོ། །ལཱ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དང་། །བཟང་མོ་ཐོད་པ་ཅན་ནག་མོ། །རྒྱལ་མོ་སྐོར་མ་ཕྱེད་ལྗང གུ།།གང་ཕྱིར་ཕྱེད་དམར་རིམ་པས་སོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །རྣམ་པར་ཞུ་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་མ། །ངུ་མ་གར་མར་གྲགས་མ་རྣམས། །ཕྱེད་དམར་བ་ལ་ཕྱེད་སེར་མོ། །གཟུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་གཙུག་པུད་མ། །ཐོར་ཚུགས་རལ་པ་ཅན་དྲག་མོ། ། ལྷ་མོ་ཕྱེད་སེར་ཕྱེད་ནག་མའོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཕག་མོ་བཞིན། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྣོད་རྣམས་སོ། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཛིན་མ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རི རབ་སྟེང་གི་ཆར་སྐྱེས་མའོ།།དེའི་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྔོ་ནག་པ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །རབ་གཏུམ་མོ་དང་གཏུམ་མིག་མ། །འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མོ། །དཔའ་བློ་མོ་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ། ལང་ཀའི་བདག་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ། །ས་སྲུངས་མ་དང་དེ་བཞིན་འདིར། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རུ་ནི་དྲན། །རླུང་ཤུགས་མ་དང་ཆང་ཟ་མོ། །སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་རབ་བཟང་མ། །རྟ་རྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། །ཆང་འཚོང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་བརྩོན་ཆེན་མོ། །གཤིན་རྗེ་མ་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་མ། །དེ་བཞིན་གཡོ་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་མ། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ། །འདོད་འགྲུབ་མ་དང་འབར་ཆེན་མོ། །ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཕྱག་བཞི་མ ལ་ཞལ་གཅིག་མ།།ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དེ་བཞིན་ནོ།

這是完整的直譯： 以各種黑熱嘎燃燒。應修具放射相。一切頭上懸掛。持鬘具誓行者。蓮花瓣上從東等。間隔處有瑜伽女。二十四數即。空行母等各六。從東至北邊。空行母等六如是。首從北至西邊。複次喇嘛等六。從西至南邊。斷生母等種類。首從南至東邊。然後持相母等六。 空行母和持相。施乳母和他化母。具童母和隨行母。半黑半藍者等。喇嘛瑜伽自在和。善女顱器持黑女。勝女繞行半綠。半紅依次。斷生母和尸林母。融化母和庫魯庫拉母。哭泣母舞蹈母名聞母等。半紅半黃。持相可怖頂髻母。髮髻持發母猛女。天女半黃半黑。手印等如豬母。 于隅角花瓣上。五甘露器等。右腿伸展如是。持顱鬘等。應知左旋。須彌頂上雨生。其後金剛輪。藍黑色中央。空行如是喇嘛和。斷生母和持相母。極暴母和暴目母。具光母和大鼻母。勇慧母和矮小母。楞伽主母樹蔭母。護地母和如是此。應憶為大可怖。 風勢母和飲酒母。青天女極妙母。馬耳母和鳥面母。輪勢母斷生母。賣酒輪甲母。極勇母大力母。轉輪母大精進母。閻羅未生閻羅母。如是動搖驚怖母。暴母和妙音母。欲成就母大燃母。色輪如是。四臂一面。持顱器和天杖。鈴彎刀如是。

།སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་མ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གདན་ཅན་དྲག་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ནི། །དེ་ཡང་གནས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་གྲགས་པའོ། །སླར་ཡང་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། །ས བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན།།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ། །ཁམས་གཅིག་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས། །གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རང་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་ཅན། །ཁོར་ཡུག་ ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས།།རྫུས་སྐྱེས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་རིམ་པས་ཕྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །སླར་ཡང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། །དམར་སེར་ཁ་དོག་ལ་དེ་བཞིན། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མི་བསྐྱོད་མ། །རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་དབང་མོ་དང་། །པདྨ་གར་མ་དོན་ཡོད་མ། །སྤྱན་མ་དང་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི་དང་རོ། །རེག་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ས་སྙིང་མ དང་མཁའ་སྙིང་མོ།།ཕྱག་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་མ་ཀུན་བཟང་མོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བདག་མེད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན། །གཤིན་མཐར་བྱེད་མ་ཤེས་མཐའ་མ། །པད་མཐའ་མ་བགེགས་མཐར་བྱེད་མ། །མི་གཡོ་ མ་དང་དབྱུག་སྔོན་མ།།འདོད་རྒྱལ་མ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ།

這是完整的直譯： 散發方向衣持母。身具五印等。以金剛鬘嚴飾。具座大威猛母。一切輪瑜伽女。具各種裝飾和。如是具智慧方便。如是無色界和。彼亦決定說為處。聞名為極喜地。複次處和近處等。如是地中央亦。欲為十二地。如是應遍知。此一界即一切。所說三十六。主尊具一切功德自性。如是界即勇士和。瑜伽女等自性。周圍諸眾生。化生種類次第。 彼亦三十六。境和境次第分。這就是金剛輪。然後說其外部。複次此心輪。紅黃色如是。輪輻中央。金剛持母不動母。毗盧遮那寶自在母和。蓮花舞母不空成就母。眼母和瑪瑪吉。白衣度母色金剛。聲如是香和味。觸和法界金剛母。地藏母和虛空藏母。鐵鉤母世間怙主母。遣除一切障礙母普賢母。寶燈母無我母。忿眉山林葉持母。閻羅邊作母智邊母。蓮邊母障礙邊作母。不動母青杖母。欲勝母和大力母。

།གཙུག་ཏོར་མ་དང་གནོད་མཛེས་མ། །ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཞལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །ཉེ་བའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས། །རང་འདྲའི་ཐབས་དང་ བསམ་པར་བྱ།།གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲི་མེད་དང་། །གླིང་དང་པོ་རུ་འདོད་པ་ཡིན། །འདྲེན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་དང་། །ཆུང་ངུའི་ཧེ་རུ་ཀར་འདོད་དང་། །གསུམ་པར་པདྨའི་ཧེ་རུ་ཀ། །བཞི་པ་ནམ་མཁའ་པར་འདོད་དང་། །ལྔ་ པར་འཐོར་རླུང་ཧེ་རུ་ཀ།།དྲུག་པར་ས་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ། །བདུན་པར་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ། །བརྒྱད་པར་གཤེར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ། །དགུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ། །བཅུ་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ། །བཅུ་གཅིག་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ། །བཅུ་གཉིས་པར་ནི་སྐུ་ཡིར་འདོད། །བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ རྡོ་རྗེ་ཆེ།།ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་མེད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་སྡོམ་ཧེ་རུ་ཀ། །དེ་རྣམས་དབྱིབས་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །སྐུ་མདོག་རང་རང་འཁོར་ལོ་ལས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་རྒྱབ་ཡོན་ཏན་ ཀུན།།ཞེས་བྱའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་བ། །རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སྦྱིན་པ། །ཕོ་ཉ་མ་མཆོག་སུམ་ཅུ་དྲུག་།བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྱི་འཚོང་མ། །གཡུང་མོ་གར་མ་ཐོད་པ་ཅན། །ཉ་པ་མོ་དང་སྨྱིག་དཀར་མ། །དུང་མཁན་མོ་ དང་ཐ་ག་མོ།།ཁུར་བ་མཁན་མོ་ཤིང་བཟོ་མ། །ཕྲེང་མ་ཁ་མ་ཚོས་མ་དང་། །སྲིན་བལ་བྱེད་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །བཤང་འཕྱག་མ་དང་རྩི་མཁན་མ། །ཆང་འཚོང་ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་མ་ཤན་པ་མོ། །སོ་རྩི་འཚོང་བར་བྱེད་མ་དང་། །གསེར་མགར་མོ་ དང་ལྕགས་མགར་མོ།།ནོར་བུ་བརྒྱུད་མ་ནགས་པ་མོ། །ཀླ་ཀློ་ཨོ་ཌི་ཚོང་པ་མོ། །རྡོ་བཟོ་མ་དང་ཞིང་ལས་མ། །ཀོ་ལྤགས་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ།

這是完整的直譯： 頂髻母和妙莊嚴母。色輪如是。面等一切相。余如金剛輪。近處諸天女。應思與自身相似方便。以右腿伸展足。形界和無垢和。欲為第一洲。應知為引導識和。欲為小黑熱嘎和。第三蓮花黑熱嘎。第四欲為虛空者。第五散風黑熱嘎。第六地黑熱嘎。第七燃燒黑熱嘎。第八濕黑熱嘎。第九智慧黑熱嘎。第十意黑熱嘎。第十一語黑熱嘎。第十二欲為身。此十二大金剛。黑熱嘎無他續。三輪總攝黑熱嘎。彼等形狀如何。身色各自輪。具慧者應表示。 這就是心輪，即第二輪。 然後其後一切功德。稱為白紅輪。金剛輻中佈施。最勝使者女三十六。婆羅門女王族女商族女。平民女暴女賣狗女。農女舞女持顱女。漁女和白蘆葦女。貝匠女和織女。擔夫女木匠女。花鬘女染匠女和。棉花製作女使者女。掃糞女和藥匠女。賣酒女園丁女。王覆蓋女屠夫女。賣牙粉女和。金匠女和鐵匠女。寶石串珠女林女。蠻族奧迪商女。石匠女和農女。皮革女即瑜伽女。這些是輪色。

།ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་ ཞིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།།འདོད་ཁམས་རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དང་། །གཉིས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འོད་བྱེད་པ་ཡི་ས་དེ་བཞིན། །བླ་མ་རང་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་ རབ་ཏུ་གྲགས།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་མཐར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་སྦྱིན། །རི་མོ་གཉིས་ནི་གནག་དང་སྔོ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཁ་ཁྱེར་དང་། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་འདྲའི་ཁྭ་ གདོང་མ།།བྱང་དུ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་ཅན་མ་དང་། །ལྷོ་རུ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ། །ཁ་དོག་ལཱ་མ་སོགས་འདྲ་མཆོག་།མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་དང་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་ན་གནས་པ་མོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 餘下一切心要的 輪應當如是了知 此處應知為剎土 欲界一切種類自性及 稱為第二洲 自身智慧方便本性 如同發光地 應當供養上師自身 對於誦唸自名咒語 最初頂禮極為著名 以”吽吽啪吒”字結尾 如是對一切輪做 其外圍做成圓形 兩道線條黑色與藍色 門及階梯屋檐和 網及半網莊嚴 在東門中央 有似空行母的烏鴉面 北方有貓頭鷹面者 西方有狗面者 南方有豬面者 色如拉瑪等殊勝 火方無實風方及 閻魔堅固使者女 在隅角處安住

།མཆེ་གཙིགས་ འཇོམས་མ་རིམ་ཇི་བཞིན།།ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ། །ཞལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་རིམ་པས། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་ས་གཞི་རྟག་པ་རུ། །གནག་དང་སྔོ་དང་ལྗང་དང་དམར། །སེར་པོ་ཡི་ནི་མདོག་ཏུ་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ དུ།།གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །མཇུག་ཏུ་བྱའོ་རིམ་ཇི་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པར་རི་མོ་གསུམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རི་མོ་བཞི། །བཞི་པ་རི་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་ནས་རིམ་པས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ སོགས་ས་གཞི་ནི།།ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་བར་འདོད། །འཁོར་ལོ་རི་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གྲཝ་བཞི་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབར། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་དེ་བཞིན་དུ། །འབར་བས་འཁྲིགས་པའི་ཀེང་རུས་ཅན། ། འཇིགས་སྡེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སུ་གཡོན་སྐོར་ཡོངས་སུ་གནས། །ཊྚ་ཊྚར་རྒོད་དབང་ལྡན་དུ། །དཔལ་གྱི་ནགས་ནི་སྲེག་ཟར་ཏེ། །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། ། རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་ཅེ་སྤྱང་སྒྲ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་གནས་པ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་དབང་སྟེ། །ཤིར་ཤིང་ཁྱབ་ནས་ཀ~ཾ་ཀ་ལི། །ཙུ་ཏའི་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ། །དེ་བཞིན་ཀ་རཉྫ་ཀ་ཉིད། །ལ་ཏཱ་པར་ཀ་ཊི་དང་པི་ཐ་བ། །དབང པོ་ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་དུ།།ཀླུ་དབང་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་བདག་།དབང་ལྡན་དེ་ནས་སྲེག་ཟ་དང་། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་བདག་པོ། །ནོར་རྒྱས་འཇོག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ཉིད། །པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །སྒྲོགས་པ་ དང་ནི་འུར་སྒྲོགས་དང་།།དྲག་པོ་འཁྱིལ་པ་མཐུག་དེ་བཞིན། །གང་བ་ཆར་འབེབས་གཏུམ་པོ་སྟེ། །འདི་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོའོ། །འདིར་ནི་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་དེ་བཞིན་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འདོད་ པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོ་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་མཚུངས། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་དབུས་སུ་ཡང་། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས། །མིའམ་ཅི་མོ་དྲི་ཟ་མོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 露牙降伏母依次 色彩兩兩均等 面相依次相應 東方北方西方及 南方地基恒常 黑色藍色綠色紅色 黃色為其色調 如是俱生壇城 因為輪有四層 法報圓滿化身 最後依次而做 第二輪有三線 第三輪有四線 第四輪有五線本性 諸尸林依次 外圍等地基 應做成圓形 輪有五線本性 四角皆遍燃 其中俱生輪的 尸林應當解說 猛烈密林如是 燃燒纏繞骨骼 恐怖部東方等 方位逆時針遍住 塔塔爾笑聲在東北 吉祥林在火方 猛烈黑暗在西南 風中發出吉利吉利聲 尸林猛烈形象 起尸精魅豺狼聲 以此次第安住 於八尸林中 樹木方位龍王 尸尸樹遍佈甘嘎利 朱特樹及尼俄達 如是卡然加嘎 拉塔帕爾嘎提及畢塔瓦 帝釋天財神如是 龍王及閻羅王 東北方火神及 羅剎王風神 多聞天阇居波如是 力量因及蓮花 大蓮花呼嚕呼嚕及 具種姓及護貝 發聲及呼嘯 猛烈盤繞濃密如是 充滿降雨猛烈 這些是云的主宰 此處一切尸林 皆賜予金剛鬘 一切亦如是做 內外皆應如此 此為第三功德輪 其後外部虛空 輪如藍色蓮花 三十六輻中央 空行瑜伽母眾 人非人女乾闥婆女

། ཧུ་ཊུ་ཀ་མ་བཱ་ཊ་བ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མུ་ཀུན་ད་མ་དང་། །རྫ་རྔ་མ་དང་ངེས་པར་གག་ག་རི། །ཆ་ལང་མ་དང་ཤཱ+ེ་ལེན་དྲི་ཀི་མ། །གླུ་མ་ཀ་ར་ཌ་དང་ཏ་མ་ཌཱ་མཆོག་དང་། །གར་མ་སྒེག་མོ་ཊཀ་ཀ་མ་དང་ནི། །ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎ་མོ་རྔ་ཆེན་མ། །མཽ་དྲི་རྒྱུད ཅན་མ་དང་མ་རུ་མ།།ན་ལ་བ་མོ་དེ་བཞིན་ཌྷམ་བ་ཀི། །ཌམ་རུ་མ་དང་ཌུན་ཌཱུ་ཀི་དེ་བཞིན། །ཟངས་དུང་མ་དང་རྭ་དུང་མ་དེ་བཞིན། །བྷུ་ཀི་མ་དང་དྲིལ་བུ་མ་དང་དྲིལ་ཆུང་མ། །གཡེར་ཁ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཌ་ཀོ་ལིཀ་མ་དང་། །དུང་མ་དང་ནི་དབྱངས་ལྡན་མ་དེ་བཞིན། ། འཁོར་མ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའམ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ན་གནས་པ་མོ། །གླིང་ནི་གསུམ་པ་མོ་མཆོག་གོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་མའི་རིགས་སུ་བྱོན། །གླིང་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ས་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན དེ་དང་།།རང་རང་གནས་སོགས་ཞིང་མའོ། །ཡང་ན་ཌམ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།འདིར་ནི་སླར་ཡང་སྤངས་ནས་སུ། །རང་རང་མཚན་མ་སོ་སོའི་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །རང་གི་བདག་པོས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། ། རིགས་ལྡན་བདག་ཉིད་རིགས་ཅན་མའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱན་ལ་སོགས་མང་པོ། །ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་དུ་སྤྱན་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་རྗེས་འགྲོ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་རླུང འཁོར་ལོ།།སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མདོག་།རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་དབུས་སྦྱིན་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལས་གཞན་མིང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་ལྡིང་ངང་མོ་བཀྲ་བ་མོ། །བྱ་རོག་བྱ་གར་སྲེག་པ་མོ། །རྨ་བྱ་ཟངས་ཀྱི་ གཙུག་པུད་མ།།གུ་ད་བུ་ལི་འཇམ་པ་མོ། །ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་དང་། །ག་ཌི་ནི་དང་གོང་མ་སྲེག་།ནེ་ཙོ་སྔགས་མ་བཞད་མོ་དང་། །བྱ་རྒོད་འུག་མ་མཆིལ་པ་མོ། །ཤིང་བྱེའུ་མོ་དང་ངུར་པ་མ། །བྲི་ཀྵ་ར་ཎཱི་ཀཀྐ་པའི། །སོ་བྱ་མོ་དང་བྱི་ལ་མོ། །ལྕུག་མའི་མགྲིན་ དང་སཱ་རི་མོ།།ཁྲ་མོ་གུར་གུམ་ལྕེ་ཅན་མ། །བཱ་ཊི་རཱི་ཀཱ་ཀ~ཾ་ཛཾ་གྷ་མོ། །ཧོར་མོ་ཀཾ་ཀ་མོ་དེ་བཞིན། །དཏྣ་རི་མོ་དགྲ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 胡圖卡瑪瓦塔瓦瑪如是 琵琶笛子穆昆達瑪及 陶鼓母及必定嘎嘎日 恰朗瑪及謝連得日基瑪 歌女卡拉達及塔瑪達殊勝及 舞女妙齡女塔卡瑪及 塔利沙拉那母大鼓母 莫德里弦母及瑪嚕母 納拉瓦母如是丹巴基 達摩嚕母及頓杜基如是 銅號母及角號母如是 布基母及鈴母及小鈴母 腰鈴母及如是達科利卡母及 螺母及具音母如是 輪母殊勝自在母 色彩斑斕光彩或 或者如輪之顏色 近剎土中安住者 第三洲女殊勝 空行種姓降臨 安住於此洲 地為發光地及 各自住處等剎土母 或者拿持顱杖鈴鼓 此處再次捨棄 各自標誌各自方式 隨意而做 一切輪冠上 由各自主尊所做 此處智慧方便本性 具種姓本性具種姓母 如是眾多裝飾等 餘者如前而做 一切輪具三眼及 隨順方位衣著 此為虛空輪即第一 其後外部風輪 藍色雜色調 金剛輻應置中央 瑜伽母眾依次 虛空藏等名號 具慧者應知 大鵬鴨子斑紋母 烏鴉舞鳥燃燒母 孔雀銅冠母 鴿子柔軟母 鴿子大烏鴉及 嘎迪尼及上方燃燒 鸚鵡咒母笑母及 禿鷲貓頭鷹燕子母 樹鳥母及鴻雁母 布里克沙拉尼卡卡帕之 齒鳥母及貓母 枝頸及薩日母 鷹母藏紅花舌母 瓦提日卡康贊嘎母 蒙古女康卡母如是 達納日母敵 如是瑜伽母之輪

།འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་གང་འདྲའི་མདོག་།ཡང་ན་རང་རང་ལས་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་སོགས་དེ་བཞིན་སྔོན་དང་ མཚུངས།།ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འདུན་ས་ལ་ནི་གནས་མ་མཆོག་།སྦྱོང་དཀའི་སར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གླིང་ནི་བཞི་པ་མར་འདོད་དོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་དང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཅན། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུམ་པ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན། །བཞི་པ་མངལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་བྱ། །འཁོར་ལོ་ས་ཡི་མིང་ཅན་མཆོག་།ཁ་དོག སེར་པོའི་རང་བཞིན་ལ།།སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་།ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །སེང་མོ་སྟག་མོ་བྷིམྦྷ་རི་བོང་མ། །གླང་ཆེན་བྱི་ལ་མོ། །བ་དང་མ་ཧེ་མོ་རྟ་མོ། །ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་སེ་མོ་འབྲི། །བྱི་བ་བོང་མོ་བྷི་ ཌི་མ།།ར་མོ་ལུག་མོ་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྱི་མོ་ཕག་མོ་དོམ་མོ་དང་། །ཌ་ན་ཌ་རི་མོ་མཽ་ཛྙཱ་ཀ། །དྲེད་མོ་དང་ནི་སྒེག་མོ་དང་། །ནགས་མ་དང་ནི་ཁྱི་ཆེན་མོ། །བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ཁ་སྒོ་མ། །སྦྲུལ་མོ་སྤྲ་མོ་རྔ་མོ་དང་། །སྲེ་མོ་རྩངས་མོ་ཕུག་པ་མོ། །གྲོང་ན་གནས་པ་མ་མཆོག་གོ། །དེ་ ལྟར་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་མ།།ཡང་ན་རང་རང་ཁ་དོག་གོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ཉེ་བའི་འདུན་སར་གནས་པ་མོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཉིད་དང་། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྔ་པའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ལུས་ ནི་བུད་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས།།གདོང་པ་རང་གི་དངོས་པོར་འདོད། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤེས་བྱ་བ། །ཚངས་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ། །གཞོན་ནུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དེ་བཞིན། །ཕག་མོ་དབང་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མོ་ནི་གྲཝ་རྣམས་སུ། །སྒོ་རུ་ གཟུགས་དང་མཚན་མ་ནི།།མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་གྲགས། །གྲཝ་རུ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་བཞིར། །ཤེས་བྱ་འདིར་ནི་རི་མོ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 輪的地基如何顏色 或者從各自事業了知 手印等如前相同 一切智慧方便本性 議會處安住母殊勝 難凈地應當了知 認為是第四洲 此輪卵生及 具三種功德分類 三自性第三 輪濕熱生形態 第四稱為胎生 認為是三輪自性 此為風輪即第二 其後應說外部 輪名為地輪殊勝 顏色黃色自性 三十六輻莊嚴 三十六瑜伽母 地行母依次 獅子母虎母比姆巴兔母 大象貓母 牛及水牛母馬母 豺狼母及豹母牦牛 老鼠驢母比迪母 山羊母綿羊母依次 狗母豬母熊母及 達納達日母莫加納卡 熊母及妙齡母及 林母及大狗母 大烏鴉母開門母 蛇母猴母驢母及 狐母野兔母洞穴母 住于村落母殊勝 如是如輪顏色母 或者各自顏色 天女智慧方便本性 近議會處安住母 現前地及 彼即般若波羅蜜 安住于第五洲 武器等如前 身體女性形態 面相認為是自體 東方北方西方及 南方門應了知 梵母大自在母 童子毗濕奴母如是 金剛亥母自在母猛母及 大吉祥母在諸角 門中形象標誌 如空行母等著名 角落堅固母等四 應知此處三線 身語意之法

།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུ་ནི།།གསོད་དང་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་དང་། །འཇིགས་པ་ཆེ་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། །དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །སྐྲོད་བྱེད་དང་ནི་སྡང་བྱེད་དང་། །ལྐུགས་བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་སླར། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གྲཝ་ལའོ། །ཤིང་ནི་ རིམ་པས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ།།གོ་ཡུ་སྟར་ག་ནཱ་ལི་ར། །སེ་འབྲུ་བིལ་བའི་ཤིང་དེ་ནས། །སྐྱུ་རུ་བི་ཛྙཱ་རཀྴའི་ཤིང་། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་དགོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་མ་ཆུ་མོ། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་མོ་དྲང་སྲོང་མ། །སྲིན་མོ་རླུང་གི་ཆུང་མ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མ་སྦྱིན་པར་ བྱ།།ཀླུ་མོ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཤད་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་མདོག་ཅན། །དེར་ནི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སླར་ཡང་འདིར། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་བཤད། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་ཆེན་མོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་མཆོག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སླར་དགོད་བྱ་བ། །ལྷ་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང མ་སྟེ།།ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འབྱུང་མོ་ངོ་བོ་ཙམ་པོའོ། །དེ་ཀུན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཅི། །ལྷ་ཡི་རིགས་བྱུང་བཤད་པར་བྱ། །མ་དང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དེ་དང་ནི། །ཞང་པོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་མ་ དང་ནི།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕ་ཡི་མ། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། །མ་ཡི་མ་དང་གཉེན་མོ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དང་། །རང་གི་ཕྱི་མོའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དེའི་བུ་མོ། །ཕ་ཡི་མ་དང་ཕྱི་མོ་དང་། །ཁུ་བོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང་། །སླར་ ཡང་ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་དང་།།རང་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་རིགས་སྐྱེས། །སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་ཁྱོ་ཡི་མ་ཡི་ནི། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། །བུ་མོའི་བུ་མོར་ཡང་དག་བཤད། །ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 法輪極為莊嚴 應當宣說諸尸林 火輪中央 殺戮及普遍恐嚇及 大恐怖及令怖畏及 猛烈尸林如是 逆時針而安置 驅逐及令嗔恨及 令啞及令僵硬復 東北方等角落 樹木依次應賜予 戈玉塔爾嘎納利拉 芝麻比爾瓦樹然後 棗樹比加納拉克沙樹 依次而安置 帝釋閻羅母水母 藥叉女元素女仙女 羅剎女風神妻 應賜予世間護母 龍女羅剎女一切 此處皆應賜予 如是解說壇城輪 賜予一切圓滿 隨業相應身色 彼處應當修主尊 此為第三輪地壇城具二次第 其後外部再次此處 我將解說火輪 顏色紅色大燃燒 三十六輻最勝 瑜伽母再次應安置 天等種姓所生母 天女龍女藥叉女 元素女本性等 彼等一切所說此是何 應說天種姓所生 母及妻妹及 女兒侄女及 父之妹及 姐夫之妻及 妻之姐妹母及 其父之母 妻之祖母及 外祖母及姑母及 舅母之女及 己祖母之姐妹及 姐妹之女其女 父之母及祖母及 叔父之妻及 外孫媳及 複次妻之姐妹及 己父妹之女及 其自種姓所生 姐妹之妻女及 子之妻及 女婿之母之 子之兒媳及 正說為孫女 三十六使者

། ཁ་དོག་དམར་པོར་ཡང་དག་གྲགས། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔར་དང་མཚུངས། །ས་ནི་རིང་དུ་སོང་ཉིད་དང་། །དྲུག་པའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །འདུ་བར་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ངོ་བོ་ཅན། །ནུས་པའི་འཁོར་ལོར་འདི་རྟག་ཏུ། །ཤེས་བྱ་རང་འདྲའི་མཛེས མའོ།།ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ལ་སོགས། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་ཐམས་ཅད། །ཀུན་དུ་སོན་པར་དབུལ་བར་བྱ། །བཏུང་བ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་དབུལ།།བལྡག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ་བཞིན། །རང་རང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །སླར་ཡང་འོངས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཕར་མའི་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་ པོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཤད། །ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མདོག་དཀར་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ། །མ་ཀ་ར་མོ་རུས་སྦལ་ཉ། །སྦལ་མོ་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲམ་མོ། །སྡིག་ནག་གགྒར་མ་ཤྲཱི་ལི་མ། །ཆུ་ཡི་ཕུག་མ་སྲིན་བུའི གདོང་མ་དང་།།ཆ་ག་པ་མོ་ཀ་ཀ་རུ་མོ་སུ་ས་མོ། །ཆུ་བྱི་མོ་དང་གྲོག་མོའི་གདོང་མ་དང་། །ཆུ་ཡི་མི་མོ་དང་ནི་རྒོད་མ་དང་། །གླང་ཆེན་མོ་དང་སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཆུ་སྦྲུལ་མོ་དང་དུང་མོ་འགྲོན་བུ་མ། །ཉ་ཕྱིས་མ་དང་ནོར་བུ་ཛིང་གུ་ར་མ་དང་། །ལི་ས་མོ་དང་དུད་དུ་ར་མ་ཀརྞྞ་ཊཱ། ། ཕ་ཊཀ་མོ་དཱ་བ་ཀ་མ་ཀྲི་མ་མོ། །ཛུ་ཥ་ཛུ་ཥཱི་མ་དང་ཤ་སྦྲང་མ་ཀ་ལཱ་མ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་རང་བཞིན་ནི། །དཀར་མོའམ་རང་རང་རིགས་སྐྱེས་པ་མོ། །གདོང་ནི་རང་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཉིད དང་ནི།།ས་ནི་མི་གཡོ་བ་མཆོག་གོ། །བདུན་པའི་གླིང་དུ་གནས་པར་ནི། །ཤེས་བྱ་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་བའི་རི་སོགས་ཀྱི། །མི་རྣམས་སུམ་ཅུ་དྲུག་ལྷའོ། །གནས་སོགས་རིམ་པས་དེ་རྣམས་སུ། །མི་མོ་དངོས་སུ་ཡང་དག་བྱ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་ ཡིས་ནི།།དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 顏色紅色正著名 武器等如前相同 地為遠去性及 安住于第六洲 應知常聚集 智慧方便本性 此恒常于力輪 應知如自美女 遍及金剛鬘等 順行逆行 以左右手 此處做供養 一切畜生肉 皆應供奉 供奉各種飲料 各種可舔食物亦然 各自從座位起身 供養上師金剛持 再次返回輪之 十二供養 此為圓滿受用增上火輪第一 其後解說其外部 水輪大神變 白色三十六輻 依次修瑜伽母 摩羯母龜魚 蛙母龜水獺母 蝎母恒河母室利母 水洞母蟲面母及 恰嘎帕母卡卡如母蘇薩母 水鼠母及螞蟻面母及 水人母及笑母及 象母及虎母豺狼母 水蛇母及螺母客母 魚鰭母及寶珠金古拉母及 利薩母及杜杜拉母卡爾納塔 帕塔卡母達瓦卡母剋日瑪母 朱沙朱希母及蚊母卡拉母 天女主尊殊勝眾 如是顏色自性 白色或各自種姓所生母 面相各自形態 如瑜伽母次第 近聚集性及 地為不動殊勝 應知安住 第七洲 武器如前 或者滿山等 三十六人天 依次於彼等處所等 如實做人女 贍部洲由此 以十二分莊嚴

།བ་ཚ་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོར་ནི། །དེ་རུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་འདུ་འཕྲོད་ལས། །སྐྱེས་པའམ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་བསམ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མངལ་སྐྱེས་ སོ།།མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་རང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་སྣ་ཚོགས་མདོག་།ལྷ་མིན་ མོ་ཡི་རིགས་རིམ་པས།།ཏིལ་མཆོག་མ་དང་ཕུལ་དུ་བདེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་ཆེན་མ། །དགའ་དང་དགར་གྲགས་པདྨ་ཅན། །དུང་ཅན་སྣ་ཚོགས་གླང་ཆེན་མ། །གཟུགས་ཆེན་མ་དང་གཟུགས་མཛེས་མ། །འོད་ཆགས་རྣམ་སྒེག་བདེ་བ་མོ། །མེ་ཏོག་འདོད་མ་ ཨུཏྤལ་དཀར།།ུཏྤལ་སྔོ་དང་མཛེས་མ་དང་། །འདོད་ཆགས་མ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རོལ་གྲགས་མ་དང་རོལ་ཆེན་མ། །མྱོས་མ་དང་ནི་མྱོས་དགའ་མ། །འདོད་པ་མོ་དང་འདོད་ཆེན་མ། །བདེ་ལས་བྱུང་དང་བདེ་ལྡན་མ། །མཐུན་མཆོག་མོ་དང་བྱམས་པ་མོ། ། སྐལ་བཟང་ལྡན་མ་སྐལ་བཟང་མོ། །དམའ་བ་མོ་དང་ཞུམ་པ་མོ། །སྐྱེ་གཟུགས་མར་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་།ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དེ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ཤེས། །ལེགས པའི་བློ་གྲོས་ས་དེ་བཞིན།།དུར་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེར་སྣང་བ། །རང་འབྱུང་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་རི་མོ་བཞི་ཅན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན།།དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ཡང་རྣམ་པར་དགོད། །གྲཝ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །སྦོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དེ་བཞིན། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། །རིམ་པས་སྔོན་བཞིན་རྟག་ཤེས་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆུ་ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ།།བྱིས་པ་འཆི་དང་ལྷག་མ་ཟ། །གཡུལ་དྲག་མོ་དང་མཆེ་བ་ཀུན། །ཤར་ལ་སོགས་པར་གཡོན་སྐོར་དུ། །དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ། །དུ་བ་མུན་ནག་དང་ནི་མེ། །ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་ནོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 名為瓦察海洋中 屬於彼處的眾生 濕生及交會所 生或胎生而思 此輪為濕生 火輪為胎生 一切相圓滿 智慧方便本性自體 此為水輪即第二 其後解說其外部 遍智慧輪 三十六輻雜色 阿修羅女種姓依次 最勝芝麻母及極樂 天女大喜母 喜及名喜蓮花母 具螺雜色象母 大形母及美形母 妙光妙齡樂母 花欲母白蓮 青蓮及美母 欲著母及大欲著 戲名母及大戲母 醉母及醉喜母 欲母及大欲母 樂生及具樂母 最勝順母及慈母 具吉祥母吉祥母 卑下母及怯弱母 名為生形母 瑜伽母主尊殊勝 一切智慧方便本性 如是雜色形相 應知手印武器如前 善慧地如是 尸林現為珍寶 自生安樂作者 因此圓滿受用身及 壇城三輪 以四喜清凈 遍具四線 東方等四門 瑜伽母眾依次 白母盜賊起尸母 食母亦應安置 角落安住四天女 腫脹母山居母如是 猛母及牧母 應常知如前次第 外部尸林輪 水壇城中央 嬰兒死及食余 猛戰母及一切獠牙 東方等逆時針 如是以大悲而思 煙霧黑暗及火 哈哈聲及大聲

།ཤིང་ནི་ཙནྡན་ག་པུར་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ ཨེ་ལ།།ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམ་པ་དང་། །ཀུན་དུ་རུ་དང་ལྷའི་ཤིང་ངོ་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱ་བ། །ཉི་མ་བསིལ་བ་ས་ཡི་བུ། །རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །ངན་སྤོང་ཉི་མའི་བུ་དེ་བཞིན། །ལྷ་མིན་མགོ་བོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྲག་པོའི་གདོང་ རྣམས་སུ་བྱའོ།།འབར་བ་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་། །མདུང་རིང་སྤུ་གྲི་བྲག་དེ་བཞིན། །གློག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འབེབས་པར། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་དབུས་སུ་བྱ། །རལ་གྲི་མིག་སྨན་རི་ལུ་དང་། །རྐང་པ་བྱུག་དང་བཅུད་ལེན་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་དངུལ་ཆུ་ས་འོག་གི། ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་མཁས་པས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་འདི་གསལ་བའོ། །མདོག་ནག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས། ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་མཆོག་།ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་འབྱུང་མོ། །དམྱལ་མོ་མནར་མེད་མ། །ལྟུང་བ་མོ་དང་བར་མེད་མ། །བུམ་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ་དེ་བཞིན། །ཐིག་ནག་མ་དང་མེ་མདག་མོ། །ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མ། །ངུ་འབོད་མ་དང་ངུ་འབོད་ཆེ། ། མར་ནག་ཏུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། །སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། །ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། །གྲངས་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། །དུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། །ནད་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང་། །ཆུ་ཡི་དགོན་པ་མ་དང་ནི། །རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། །སྤུ་གྲིའི སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ།།གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། །མདོག་ནི་འཁོར་ལོ་ཅི་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །དེ་ནས་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ ཅན་དུ་འདོད།།རང་བཞིན་སྤངས་པ་བདག་མེད་པ། །འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་བཞི་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཤེས་བྱ་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ ནི་མཁས་པ་ཡི།།ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དང་པོའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 樹為旃檀伽布爾及 豆蔻及伊拉 龍花瞻波及 安息香及天樹 應表示方位守護 日月土之子 兔生上師 惡趣太陽子如是 應知阿修羅頭 做為猛面 燃燒劍水刀及 長矛剃刀巖石如是 閃電及各種武器降下 應做于尸林中央 劍眼藥丸及 足涂及長壽丹 靴水銀地下 成就應由智者做 此為智慧輪即圓滿受用壇城三輪自性 其後解說其外部 此心輪明亮 黑色三十六輻 一切自性生殊勝 龍女藥叉女元素女 地獄女無間母 墮落母及無間母 甕母閻羅女如是 黑線母及火炭母 熱母及極熱母 號哭母及大號哭 黑油煎煮兩山擠壓 嗔母癡母嫉妒母 貪醉吝嗇縫紉母 寒冷母劍林母 煙母及飢餓母 疾病荒野母及武器及 水荒野母及 劍爪極無母 剃刀齒母輪母 鬼母為大天女 顏色如輪 手印武器如前 應知具自身 彼處近尸林及 其後地為法雲 心性清凈 遍行具輪所欲 舍離自性無我 安住具輪地 諸輪依次 一切應如是了知 守門母一切 四處即十二 如是應知十六 空性即智者 智慧識自性故 尸林薄伽梵自身 此化身輪 以三自性名 此後其他一切 應說為二輪 此為心輪第一

། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་བྱ། །དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། །མཆོད་མ་ཟ་མ་གཉིད་མ་དང་། །ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། །ཁྱིམ་སེམས་བུད་མེད་སེམས་མ་དང་། ། དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། །བུ་སེམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་མ། །བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། །ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུང་བ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང་། །རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། །རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ ཅན་མ།།བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། །ཡོད་དང་མེད་མ་ཉིད་དང་ནི། །བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། །བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། །ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་མ་མཆོག་།ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེའོ། །ཁ་དོག་རང་གི་འཁོར་ལོར་ གྲགས།།ལྷག་མ་འདི་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཤད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། །མཆོད་སོགས་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ཡིན། །གྲོང་ མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ།།ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྐུའི་མཐའ། །ཆུ་མེ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡི། །བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ།། །། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས་དབུས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་སྒྱུར་མའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 其後外部他者 應說語輪 紅色茜草色 三十六輻自性主 供養母食母睡眠母及 懶惰母法心修母 家心女人心母及 義心母及離合母 子心眾及憂愁母 禪定母及咒誦母 慚愧傲慢苦惱母 利益眾生精進母及 王心母害他母 獲得智慧母苦行母 老母死想母 樂母苦母不善母 有無母及 上師心母行母 忍母不忍母疲勞母 休息母及飢餓母殊勝 一切事業作天女 此大自性輪 顏色名為自輪 餘者如前 智慧方便本性天女 此自性壇城 四座續十二千 所說 智慧空行母等 供養等天女所欲 如是邊城處 遍光地 如是智慧等身邊際 水火風及空 所圍輪名為 應知金剛最勝母 此為語輪第二化身輪 其後解說身輪 具身語意顏色 三十六輻中央 瑜伽母輪轉母

།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རིས་མ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འཕྲུལ་དགའ མ་དང་དེ་བཞིན་དུ།།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ་དང་ནི། །ཚངས་རིས་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་མ། །ཚངས་པ་མདུན་འདོན་མ་དེ་བཞིན། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་མ་དང་། །འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། །ཚད་མེད་དགེ་ བའི་འཁོར་སྒྱུར་མ།།དགེ་རྒྱས་མ་དང་སྤྲིན་མེད་མ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །མི་ཆེ་མི་གདུང་འཁོར་ལོ་མ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་སྣང་བཟང་སྣང་མ། །འོག་མིན་མ་ཡི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་མ།།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མ། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་འདུ་ཤེས་ནི། །མེད་མིན་དམྱལ་མོ་མ། །དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། །གཞལ་མེད་ཁང་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་མོ། །དབང་མོ་འཁོར་སྒྱུར་ མར་ཤེས་བྱ།།རང་གི་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་བྱ། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་གྲོང་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གྲུ་ བཞི་སྟེ།།སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རི་མོ་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་སོགས། །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོས་བྱས་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཤར་ དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་མོ་བསྒོམ།།བྱང་དུ་གན་དྷ་རི་མའོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གར་མ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རྟ་རྒོད་མ་ཡི་ཁ། །གྲཝ་ཡི་ཆར་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མའི་ཞལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཐུབ་མ་གཏུམ་མོ་སྟེ། ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དྲག་མོ་ཆེན་མོ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་མཛེས་མའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དར་ཕྲེང་ཅན། །རལ་པའི ཅོད་པན་དཔའ་དེ་རྣམས།།ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐལ་བས་བསྐུས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཐོ་ཞིང་འཕྲེང་། །ལག་གདུབ་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ།

以下是對原文的完整直譯： 四大天王的眷屬女神，以及 三十三天的轉輪女神， 無諍天的喜樂轉輪女神， 化樂天女神，同樣地， 他化自在天女神，以及 梵眾天的輪迴女神， 梵輔天女神，同樣地， 大梵天的轉輪女神， 少光天、無量光天女神，以及 光音天女神和少凈天女神， 無量凈天的轉輪女神， 遍凈天女神和無雲天女神， 福生天的輪迴女神，以及 廣果天的轉輪女神， 無想天、無煩天的輪迴女神， 善現天、善見天女神， 色究竟天的轉輪女神， 空無邊處天女神， 識無邊處天女神， 無所有處天女神， 非想非非想處天女神， 地獄女神， 畜生女、人女、阿修羅女， 同樣地，宮殿居住女神， 月亮、太陽、閻羅女神， 應知自在女神為轉輪女神。 應按自己輪迴的顏色， 手印和武器如前所述。 本質為智慧方便， 安住于近郊。 此地為信解行地， 這些是十二輪迴。 此輪迴是方形， 應視為化身。 五種圖案如鏡等， 一切都以特徵為標誌。 由十六位女神所作 的四個供養壇城。 外圍有八大尸林， 守門女神依次為： 東方觀想白色蓮花女， 北方是乾達婆女。 西方是金剛舞女， 南方是馬頭明王母。 在四個角落有四位女神， 依次是艾舍那等。 女神金剛焰面和 金剛怒眉面， 金剛猛烈面和烈女， 顏色等如前所述。 大威猛女咬牙怒面， 以燃燒花環裝飾美麗。 勇士們的膚色和形象， 如同所有瑜伽女。 全都以頭骨花環裝飾， 勇士們戴絲帶花環。 那些勇士頭戴髮髻冠， 全身塗抹灰燼。 瑜伽女高聳挺拔， 手鐲裝飾頭頂， 具足一切特徵， 源自金剛亥母之種姓。

།དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་མིང་རྣམས་ནི། །ཐོག་མའི་ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་ཀེང་རུས་དང་། །མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་ལྷ་དགྲ་དང་། །འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་མྱུ་གུ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རལ པ་ཅན་དེ་བཞིན།།དཔའ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་དང་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་། །སྟོབས་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་པད་གར་ཅན། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོབས་ཆེན་ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་།།བློ་བརྟན་ཐར་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐབས་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷག་མའི་མིང་ནི་ལྷ་མོ་བཞིན། །སྐྱེས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྒོ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ། གཙོ་བོས་བདག་པོ་བཞིན་དུ་བྱ། །འོན་ཀྱང་བདག་པོ་སོགས་འཁོར་ལོར། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་ནི། །བཞི་ཡིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་གང གི་འཁོར་ལོ་ཡི།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་། །དེ་ཡིས་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་སྤྱོད་གནས་དང་ཉེ་གནས་མའོ། །ལྷག་མ་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །སྒོ་དང་གྲཝ་ལ་སོགས་གནས་མའོ། །མཆོད་དང་བསྟོད་སོགས་དུས་སུ་ནི། །ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཤེས་བྱ། ། དཔའ་བོ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བཤད་བྱ་བ། །དང་པོར་ཚིག་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཉིས་པར་ཡང་ནི་མ་ཚིག་པ། །གསུམ་པ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད། །བཞི་པ་ཡང་ནི་མ་གཏུགས་པ། །ལྔ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བཤད། །དྲུག་པ་ཡང་ནི འཇིགས་བྱེད་པ།།བདུན་པ་གསལ་ཤིང་ཕུག་པ་སྟེ། །སྟེང་ནས་བཏགས་པས་བརྒྱད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྟག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཤལ་མ་ལི་ཤིང་མྱ་ངན་མེད། །ཡོངས་འདུ་ཨུ་དུམ་བཱར་དེ་བཞིན། །ཌོམ་བི་ར་དང་ གམ་བྷ་རི།།རྒྱ་ཤུག་དང་ནི་བ་རུ་རའོ།

以下是對原文的完整直譯： 所有勇士的名號是： 首先是輪迴等殊勝者， 金剛空行，同樣地， 種種蓮花空行， 寶瓶碎片， 大骨架的骨架， 露出獠牙的天敵， 無量光和金剛光， 金剛身和新芽持有者， 同樣地，金剛髮髻者， 大勇金剛吽作， 極善和金剛善， 大怖畏不善眼， 大力寶金剛， 馬頭虛空藏， 黑魯嘎和蓮花舞者， 毗盧遮那和金剛薩埵， 大力智慧空行， 堅固解脫和智慧， 方便和心金剛。 其餘名號如女神， 應作為男性特徵。 十一輪迴的 門等也是如此。 心間蓮花的女神們， 主尊應如本尊。 然而，本尊等輪迴中， 如同賢劫諸佛 少四的一千， 應觀想所有這些。 名號以功德分別， 自性為化身。 某某的輪迴中 最初出現的瑜伽女， 應知有十二位。 普行處和近住處女神。 其餘是第十三地， 門和角落等處的女神。 供養讚頌等時， 首先應知金剛名。 對勇士們也是如此。 外圍尸林應解說， 首先應知為燒焦， 其次是未燒焦， 第三是成為碎塊， 第四是未接觸， 第五稱為可怖畏， 第六則是令人懼， 第七是穿刺木樁， 第八是從上懸掛。 八大尸林常有 八大獄卒守護。 沙爾瑪利樹、無憂樹， 如意樹、優曇缽羅樹， 多姆比拉樹和甘巴里樹， 棗樹和柚木樹。

།སྣ་ཚོགས་རོ་ལངས་ཚོགས་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་གཞན། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མགོ་མེད་རྒྱུག་དང་གཞན་ཡང་ནི། །མགོ་བོ་མེད་པ་གར་བྱེད་དང་། ། ཉལ་བ་དང་ནི་རྐང་མེད་དང་། །མགོ་དང་ལུས་སོགས་གཏུབས་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །དེ་རྣམས་དགའ་བཅས་གར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཞོན་པ་གང་གི་ཡིན པའོ།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅི་འདྲ་བ། །ཡང་ནི་དེ་འདྲ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དུད་འགྲོའི་ཞལ་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །ལས་ཐམས་ཅད་མས་ཁྱེར་ནས་འོངས། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་བཀུག་ནས། ། སྔོན་དུ་བགེགས་ནི་བསལ་བར་བྱ། །སུམ་བྷས་བཀའ་བསྒོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཕུར་གདབ་བྱ། །ོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲཱིཧྞ་གྲཱིཧྞ་བཱ་ཙི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲཱིཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཙི་ཏ་སི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཱཾ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།།ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་།རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་འགྱུར། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་བླ་བྲེའོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་ཡང་། །དེ་ཡང་གསུམ་བཞི་ལྔ་དང་ནི། །གྲུ་དྲུག་པ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། འཕར་མ་བཞི་ཡི་རིམ་ཇི་བཞིན། །རིམ་པས་ཐམས་ཅད་འདིར་དགོད་བྱ། །ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕུར་བུ་གདབ་པའི སྔགས་སོ།།ོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། བརྡུང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཀུན་དཔའ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མ་ལུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྣོད། །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སྤྲུལ་ པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

以下是對原文的完整直譯： 各種起尸鬼眾以及 瑜伽女和勇士眾， 空行母和其他地行者， 無論是誰都具大神通。 無頭奔跑和其他 無頭起舞， 臥倒和無腳， 頭身等被砍斷， 由大三昧力 他們歡喜起舞。 如是，中央 應做各種星宿。 應知各種顏色， 即是坐騎所屬。 圓滿菩提因的本質， 應觀想圓滿壇城。 因之金剛如何， 又應如是放射。 獸面女神 被業母帶來。 忿怒眾同時召請， 首先應除障礙。 蘇姆巴下令金剛持， 修行者應釘橛。 （以下是咒語的六種形式顯示） 藏文：ོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ sumbha ni sumbha kāyikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ सुम्भ नि सुम्भ कायिकं हूं हूं फट् 梵文奧里薩體：ଓଂ ସୁମ୍ଭ ନି ସୁମ୍ଭ କାୟିକଂ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ 漢語字面意義：嗡 降伏 降伏 身 吽 吽 啪 漢語擬音：ang 松巴 尼 松巴 嘎依康 吽 吽 呸 藏文：ཨོཾ་གྲཱིཧྞ་གྲཱིཧྞ་བཱ་ཙི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa vācikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ गृह्ण गृह्ण वाचिकं हूं हूं फट् 梵文奧里薩體：ଓଂ ଗୃହ୍ଣ ଗୃହ୍ଣ ୱାଚିକଂ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ 漢語字面意義：嗡 抓住 抓住 語 吽 吽 啪 漢語擬音：ang 格日那 格日那 瓦其康 吽 吽 呸 藏文：ཨོཾ་གྲཱིཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཙི་ཏ་སི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ gṛhṇapaya gṛhṇapaya cittasikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ गृह्णपय गृह्णपय चित्तसिकं हूं हूं फट् 梵文奧里薩體：ଓଂ ଗୃହ୍ଣପୟ ଗୃହ୍ଣପୟ ଚିତ୍ତସିକଂ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ 漢語字面意義：嗡 使抓住 使抓住 心 吽 吽 啪 漢語擬音：ang 格日那巴雅 格日那巴雅 其達西康 吽 吽 呸 藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajra jñānikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ आनय होः भगवान् वज्र ज्ञानिकं हूं हूं फट् 梵文奧里薩體：ଓଂ ଆନୟ ହୋଃ ଭଗୱାନ୍ ୱଜ୍ର ଜ୍ଞାନିକଂ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ 漢語字面意義：嗡 帶來 吙 世尊 金剛 智 吽 吽 啪 漢語擬音：ang 阿那雅 吙 巴嘎萬 班扎 加尼康 吽 吽 呸 安置於東方等方向， 金剛帳幕中央 下方成為金剛地基， 上方有箭網， 金剛圍墻和天篷。 法源內部 應觀想為三、四、五 和六角形。 依次四重， 依次安置一切於此。 （以下是咒語的六種形式顯示） 藏文：ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān phaṭ kīlaya kīlaya sarva pāpaṃ phaṭ hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīlaya vajra dharod ājñāpayati sarva vighnan kāya vāka citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ घ घ घातय घातय सर्व दुष्टान् फट् कीलय कीलय सर्व पापं फट् हूं हूं हूं वज्र कीलय वज्र धरोद् आज्ञापयति सर्व विघ्नन् काय वाक चित्त वज्र कीलय हूं फट् 梵文奧里薩體：ଓଂ ଘ ଘ ଘାତୟ ଘାତୟ ସର୍ୱ ଦୁଷ୍ଟାନ୍ ଫଟ୍ କୀଲୟ କୀଲୟ ସର୍ୱ ପାପଂ ଫଟ୍ ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ ୱଜ୍ର କୀଲୟ ୱଜ୍ର ଧରୋଦ୍ ଆଜ୍ଞାପୟତି ସର୍ୱ ୱିଘ୍ନନ୍ କାୟ ୱାକ ଚିତ୍ତ ୱଜ୍ର କୀଲୟ ହୂଂ ଫଟ୍ 漢語字面意義：嗡 擊 擊 殺 殺 一切 惡者 啪 釘 釘 一切 罪 啪 吽 吽 吽 金剛 釘 金剛 持 命令 一切 障礙 身 語 意 金剛 釘 吽 啪 漢語擬音：ang 嘎 嘎 嘎達雅 嘎達雅 薩瓦 杜 呸 基拉雅 基拉雅 薩瓦 巴邦 呸 吽 吽 吽 班扎 基拉雅 班扎 達若 阿加巴雅帝 薩瓦 比南 嘎雅 瓦嘎 其達 班扎 基拉雅 吽 呸 這是釘橛咒。 （以下是咒語的六種形式顯示） 藏文：ོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ vajra mudgara vajra kīlā koṭaya hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ वज्र मुद्गर वज्र कीला कोटय हूं फट् 梵文奧里薩體：ଓଂ ୱଜ୍ର ମୁଦ୍ଗର ୱଜ୍ର କୀଲା କୋଟୟ ହୂଂ ଫଟ୍ 漢語字面意義：嗡 金剛 錘 金剛 橛 擊打 吽 啪 漢語擬音：ang 班扎 芒嘎拉 班扎 基拉 果達雅 吽 呸 這是敲打咒。 如是一切輪迴勇士， 是從世尊金剛種性生。 無餘化身 瑜伽女是菩提器。 這是身輪，三身本質 和化身俱存，為第三。

། །།དེ་ནས་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ། །གནས་ནི་གང་བའི་རི་ཉིད་དང་། །དྲ་བ་འཛིན་དང་ཨོ་ཌྱན་དང་། །ར་བུ་ད་ཡང་དེ་བཞིན་གནས། །གོ་དཱ་བ་རི་ཉེ་གནས་ཏེ། །དགའ་བའི དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོའི་མཁར།།གྱད་ཡུལ་ཡང་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །འདོད་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཨོ་ཌི་དང་། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ན་ཀོ་སལ་ཞིང་། །ཀ་ལིང་ཀ་དང་ལམ་པ་ཀ། །ཀཱཉྩི་ཁ་བའི་གནས་ཉེ་ཞིང་། །གྲོང་དང་ཁྱིམ་ལྷ་མོ། །སཽ་རཥྚ་དང་གསེར་གླིང་ནི། །འདུན་སའོ་ཉེ་ བའི་འདུན་ས་ནི།།གྲོང་ཁྱེར་སིནྡྷུ་མ་རུ་དང་། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡང་ཉེ་འདུན་ས། །འདུ་བ་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་དང་ནི། །སྐྱེད་ཚལ་རྒྱ་མཚོར་རབ་བཤད་དང་། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོའོ་ཉེ་འདུ་བ། །རི་ཡི་སྤྱི་བོ་གྲོང་དབུས་དང་། །ཚོགས་ཅན་གཞོན་ནུའི་རི་དང་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཉེ་འདུ་བའོ། ། དུར་ཁྲོད་མུ་མུ་ནི་ཡ་ནས། །སྤྱོད་དང་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རི་མཐའ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་ཡི་གྲོང་། །ཀརྞྞ་ཊ་དང་པ་ཊ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གྲོང་མཐར་བཤད་པའོ། །གྲོང་མཐའ་ཀོང་ཀ་ན་ཉིད་དང་། །ཁྱབ་བདག ལས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྟུག་པོའི་གྲོང་། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ཉེ་གྲོང་མཐའོ། །ཕ་ཡི་ནགས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལོགས། །ལྟེང་ཀ་དང་ནི་རྫིང་བུ་སྟེ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་བུ་མོ་གང་། །ལྷན་སྐྱེས་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐྱེས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱ་བ། ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་དང་གཉིས་མེད་གནས། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མདའ་ཡི་དབྱེ་བས་གནས་སྐྱེས་རྣམས། །བཅུ་གཉིས་གནས་སོགས་རབ་བཤད་པ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་ཁམས་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །རེ་རེ་ཡི་ནི་ཁམས་རྣམས་ལའང་། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད རྣམས།།བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ། །ཤེས་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྔོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་གྱུར། །དེ་ བཞིན་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར།།ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མཁའ་བར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོན་འདི་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱུང་དེ་རྣམས། །རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཡི། །ལྷན་སྐྱེས་ཆུས་ནི་དགང་ ཕྱིར་རོ།།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧུ~ཾ། དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ།

然後，關於住處和近住處等， 如所說的次第， 住處是滿山和， 持網和烏仗那， 以及熱布達也是住處。 瞿陀婆利是近住處， 歡喜自在天女城， 以及夜叉國也是近住處。 欲界色界以及烏迪和， 帝沙俱那和憍薩羅國， 迦陵伽和藍婆迦， 迦紐支和雪山是近住處， 村莊和家神女。 蘇拉特和金洲是， 集會處，近集會處是， 城市辛度瑪魯和， 俱盧陀也是近集會處。 聚會在河岸和， 花園海邊詳說和， 十字路口是近聚會。 山頂和村中心， 有眾少年山和， 種姓田也是近聚會。 從墓地穆穆尼亞起， 行處和訶利計羅和， 幻城是墓地。 近墓地是山邊和， 咒語田和天神城， 羯羅拿吒和波吒也， 同樣解釋為城邊。 城邊是貢卡納和， 遍主業的地方和， 瑜伽女是密林城， 同樣這裡是近城邊。 父親的森林和房屋一側， 懸崖和小池塘， 在這些地方的女孩， 俱生自己出生處生。 應知各個地方， 具智慧和無二處。 十二輪由， 箭的分類而生處。 詳說十二處等， 是因三十六界。 每一界中也， 有眼等處， 真實義有十二種， 應知為俱生瑜伽女。 以此前偈頌， 應受灌頂。 如同誕生時， 如來受沐浴。 如是我也受沐浴， 以天水清凈。 金剛與虛空間， 此是一切佛， 智慧光芒生彼等， 自生甘露流， 灌頂金剛怙主， 為充滿俱生水。 種子字、咒語： （藏文：ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧུ~ཾ།， 梵文擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ， 梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक त समय श्रीये हूँ， 梵文奧里薩體：ଓଂ ସର୍ଵ ତଥାଗତ ଅଭିଷେକ ତ ସମଯ ଶ୍ରୀଯେ ହୂଂ， 漢語字面意義：唵 一切 如來 灌頂 彼 三昧耶 吉祥 吽， 漢語擬音：嗡 薩爾瓦 達他嘎達 阿毗謝嘎 達 薩瑪雅 希日耶 吽） 這是灌頂的咒語。

།འཁོར་ལོ་གང་དང་གང་གི་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདག་པོ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་གཞན་གྱིས་རྒྱས་མི་གདབ། །ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ ཡང་།།འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་པར་བྱ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་མཆོད་བྱེད་གཞུག་། ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཕྲ་མོ་ཆེའི། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི་ཡོངས་དམིགས་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་མཚོན། །ལྟེ་བའི་འོག་སྟེང་རྩ་རྣམས་ནི། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཐིག་ལེ་ཅན། །རྩེ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐིག་ལེ་རྣམས། །ཇི་ལྟའི་རིམ པ་རྣམས་སུ་མཚོན།།དུ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་།ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འབབ་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་གང་ཅིའང་རུང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་དེ་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྣམས་ལ་བལྟས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེ་སངས་རྒྱས་དེ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ་ བ་ནི།།རྐང་པ་བརྒྱད་ལྷག་རྩ་བ་ནི། །བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་སོགས་དང་བཟང་པོ་དང་། །གཉིས་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་ ཀྱིས་སོ།།དཀར་མོ་སོགས་དང་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་སྒྱུར་མ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་གིས་ནི། །མ་ལུས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་ གཉིས་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པའོ།

任何輪的， 那個的印契， 瑜伽女們是主人， 遍主他人不可印。 智慧三摩地勇士也， 應當修習一切輪。 由此生起的光聚， 應召請智慧輪。 種子字、咒語： （藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ， 梵文擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ， 梵文天城體：जः हूं वं होः， 梵文奧里薩體：ଜଃ ହୂଂ ୱଂ ହୋଃ， 漢語字面意義：召請 融入 凈化 歡喜， 漢語擬音：匝 吽 旺 吙） 的字母們， 應從上師口訣中了知。 各種勇士瑜伽女， 應令供養主尊。 點和微細大的， 兩種瑜伽應當遍觀想。 十二輪的點也， 表示為金剛形。 臍下上方的脈， 一千具有點。 十個頂端的點， 按次第表示。 煙等一百， 應降入點的處所。 因此無論何種微細， 思維非佛行境。 觀察金剛命， 彼大手印即佛。 誦唸密咒， 超過八句的根本， 四十等這些， 圓滿一切相， 大樂等和善， 遠離一切二， 供養三界自性， 由一切事物生起。 白衣等和六道轉輪女， 色界無色界二天女， 自己以一切自性清凈， 將成為無餘輪供養。 修習大樂壇城， 十二瑜伽無罪福德。

།ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་རང་བཞིན་མོས་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ངན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས། །དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མོས་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད། །གང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཆེན་གྱིས།།ས་གསུམ་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱོས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བརྒྱན་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །འབུམ་བཟླས་པ་ཡི་རྗེས་ལས་ནི། །བྱེ་བ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བཞིན། །སྣ་ ཚོགས་དམ་ཚིག་ཉེར་སྤྱོད་ཚེ།།རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་གྱུར་དེ་ནས། །གང་རུང་དེར་ནི་གནས་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །བཏུ་བ་བཤད་བྱ་མཉན་ པར་གྱིས།།ཆོས་འབྱུང་གི་ནི་དབུས་སུ་ནི། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིའོ། །དབུས་སུ་དུམ་བུ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས་བྲི། །ཟླུམ་པོ་སྦྱིན་བྱ་སླར་ཡང་དེར། །སྒོ་དང་གྲུ་ནི་བཞི་པའོ། །རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་ཟུར་བཞི་པའི། །ལེའུ་ཚེར་དབྱངས་དང་སྡེ་ཚན་ ནོ།།དེར་གནས་མགོན་པོ་བཏུ་བར་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་དང་བདེ་འབབ་པའོ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་སོགས་ཡི་གེ་ནི། །དབུས་སུའོ་དེ་ནས་དབྱངས་བཅུ་གཉིས། །མ་ནིང་སྒོ་ནི་བཞི་རུ་སྟེ། །གྲུ་གཉིས་པར་དེ་གཉིས་གཉིས་ཅན། །ཁྱབ་བདག་སྔགས་པས་མེ་ལ་ནི། །སོགས་པར་ཤེས་ པར་བྱ་བའོ།།ཀ་དབུས་ཙ་ཤར་ཊ་ལྷོ་ཏ་ནུབ་ཏུ། །པ་བྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་གི་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །གཟུང་བྱ་དབང་ལྡན་ཆུའི་ས་བོན། །ཤར་གྱི་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ལྷོ་ཡི་གསུམ་ པའི་དེ་བཞིན་ནོ།།དབུས་མའི་དང་པོ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་གི་མཐའ་མའི་ས་བོན་ནོ། །དབང་ལྡན་གཉིས་པའི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་སླར། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་དེ་བཞིན། །སྲིན་པོའི་ར་ཡིག་བླང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་གཉིས་ པའི་ཡི་གེའོ།།འདྲེ་ཡི་མེ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།

這是完整的直譯： 請將一切無漏自性作為信仰。應當了知那惡劣的壇城即是安樂。請將迷亂的感官作為大樂的信仰。在那一剎那，自他的本質都不存在。以種種形態的大形象，請在三界中展開壇城之輪。以咒語和手印等裝飾，大瑜伽士應施予食子。在百萬遍唸誦之後，再念誦千萬遍則成就更大。如同所宣說的那樣，當實踐各種誓言時，瑜伽士獲得成就之後，應當安住于任何適宜之處。從一切勇士的平等結合中，金剛薩埵最勝安樂，金剛空行如來，具德主尊如是宣說。 這是從吉祥空行海母瑜伽續大王中，世尊正等三摩地的安立與各種教授的闡述，即第五品。 然後，應當講解根本咒語的摘取，請諦聽。在法源的中央，然後畫此輪。中央是五部分的本體，其外圍畫十二部分。應當給予圓形，再次在那裡，有四門和四角。有八輻輪和四角，元音、輔音和音節。應當在那裡摘取護法，能滿一切慾望和帶來安樂。五類等字母，在中央。然後十二元音，中性的在四門，在兩角各有兩個。遍主咒師應當了知從火等開始。 ka在中央，ca在東方，ṭa在南方，ta在西方，pa在北方，依次排列。應當取西方的最後一個，北方的最後一個也是如此。火的第二個字母，應當取用，西北方水的種子。東方的第三個字母，和南方的第三個也是如此。應當取中央的第一個，北方最後的種子。應當取西北方的第二個，那就是如此的開始再次。西南方火的種子，和西北方的水同樣。應當取羅剎的ra字，火的第二個字母。應當取鬼的火種子，火的風也是如此。

།སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དང་པོ་སྟེ། །འདི་ཡི་དབྱངས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚེག་དྲག་དང་ནི་ཡོངས་ལྡན་པ། །གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་སྤྲས་པའོ། །དུམ་བུ་བཞི་པས་མནན་པ་སྟེ། །གསུམ་པར་མེ་ཡི་ སྤྲས་པའོ།།ཡི་གེ་ལྔ་པར་ར་ཡིག་གིས། །འོག་གི་ཆར་ནི་བརྒྱན་པའོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །མཁས་པས་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་ལའོ། །དགུ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའོ། །བཅུ་པ་ལ་ཡང་བཞི་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་ པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས།།བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཡིས་ནི། །འོག་གི་ཆ་རུ་རྣམ་བརྟག་བྱ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པ་ནི། །ཡི་གེ་ལྔ་པ་མཆོག་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པ་ཆེས་ཤེས་ནས། །རྐང་པ་ཀུན་ལ་བྱེད་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ བཞི་པའོ།།དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །སླར་ཡང་ལྷོ་ཡི་ཐ་མའོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །བྱང་གི་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་གི་མཐའ་མའི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མའི་ས་བོན་དང་། ། མེ་ཡི་རླུང་གི་ཡི་གེ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་རྐང་པར་བཤད། །དུམ་བུ་གསུམ་པས་མནན་པ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེ་ཡིས་འོག་གསལ་བྱས། །དུམ་བུ་ལྔ་པས་གཉིས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་ཡི་ནི་འོག་ཏུ་བརྒྱན། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་ཡིས། །དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་གསལ་བྱས་པའོ། ། ཡི་གེ་བརྒྱད་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་ཕྱེ་བའོ། །བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའོ། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྙོག་པ་མེད་ཀུན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །འདྲེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས བོན་དང་།།ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་ལྷོ་ཡི་དང་པོ་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །འདྲེ་གཉིས་པ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །འདྲེ་ཡི་མེ་ཡི་ཡི་གེ་གཟུང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་དེ་བཞིན། །མེ་ཡི་རླུང་ གི་ས་བོན་སྟེ།།སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་པའོ། །མཁས་པས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ། །དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་མནན། །དུམ་བུ་དགུ་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །གཉིས་པའི་ཡི་གེའི་མགོར་བརྒྱན་ཅིང་། །ལྷོ་ཡི་ཐོག་མ་ཉིད་ལ་ནི། །མེ་ཡིས་འོག་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །དབུས་མ་ གསུམ་པར་སྦྱིན་བྱ་བ།།འོག་གི་ཆ་རུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་བཞི་པས་མནན་པ་ནི། །མཁས་པས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ལའོ།

這是咒語的文字，首先應當發出它的音。 帶有頓號和圓點的，是裝飾第二個字母的。 用第四部分壓制，第三部分用火裝飾。 在第五個字母下方，用”ra”字裝飾。 用第二部分裝飾，智者在第六個字母上。 在第九個上面用同樣的壓制。 在第十個上面也用第四個。 在第十二個上面用同樣的壓制。 第十三個也是用同樣的。 在第十四個下方，應當用水來考慮。 用第二部分壓制的，是在最好的第五個字母上。 這樣咒語師充分了解后，就在所有音節上實行。 應當取西方的開頭，北方的第四個。 應當取東北方的水，然後是南方的最後一個。 中央的開頭種子字，以及北方的最後一個也是如此。 應當取中央的開頭，北方最後的種子字， 應當取東北方的水，南方最後的種子字， 火的風的字母，解釋為第二個音節。 用第三部分壓制，開頭用火在下方照明。 用第五部分在第二個字母的下方裝飾。 用北方的開頭，在第六個下方照明。 第八個字母也與之相同，用第二部分分開。 第十個用同樣的壓制。 摧毀一切無意義的，轉動法輪， 獲得所有無垢的成就。 應當取西方的第三個，鬼的第二個種子字， 西方開頭的種子字，然後是南方的第一個， 北方的第四個，鬼的第二個字母， 應當取南方的最後一個，北方的第四個， 取鬼的火的字母，東北方的水也是如此， 火的風的種子字，這是咒語的第三個音節。 智者在開頭的字母上，用第十一部分壓制。 用第九部分在第二個字母的頂部裝飾， 在南方的開頭上，用火在下方裝飾。 中央的第三個應當給予，在下方部分考慮。 用第四部分壓制的，智者在第五個字母上。

།དུམ་བུ་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་བྱ་བ། །ཡི་གེ་ཡི་ནི་བརྒྱད་པ་ལའོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པས་མནན་པ་སྟེ། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་མཆོག་།ལྷ་ དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི།།གནས་དང་གནས་མིན་རྣམས་ཚར་གཅོད། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་གཞན་དེ་བཞིན། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་དང་། ། སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་བླང་བར་བྱ། །རྐང་པ་བཞི་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་པའི་འོག་གི་ཆར། །ར་ཡི་ཡི་གེ་བརྟག་པར་བྱ། །དྲུག་པར་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དང་། །སླར་ཡང་བདུན་པར་མེ་ཡིས་ནི། །འོག ཏུ་བརྒྱན་པར་གཉིས་པ་སྦྱིན།།ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མི་ཟད་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །སླར་ཡང་དྱ་ཡིག་རང་བྱུང་ངོ་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་གསུམ་པ་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་གཞན་གཟུང་བྱ། །སླར་ཡང་མེ་ཡི་རླུང་དང་ནི། ། རྐང་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སད་བྱེད་པའོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །ཡང་ནི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དང་། །རླུང་གི་དབང་ཆེན་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་བྱང་གི་ཐ་མ་དང་། །རླུང་གི་ས་ཡི་ས་བོན་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། ། སྲིན་པོའི་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་དང་། །དབུས་མའི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སོགས་ལ་དབྱངས་སྦྱིན་བྱ། །འབྱིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཀུན་འགྲོ་ལ། །དུམ་བུ་གསུམ་པས་མནན་པར་བྱ། །ས་བོན བཞི་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས།།མནན་པ་མཛེས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་།ལྔ་པར་དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན། །ཆུ་ཡི་སྟན་དུ་བྱས་པར་འདོད། །རྐང་པ་ལྔ་པ་དེ་ལ་ནི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བ་ཡིན། །དང་པོའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པས། །མནན་པར་གྱུར་པས་མཛེས་པ་ ཡིན།།དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །བཞི་པ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་དག་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་མནན། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་ཡི། །དུམ་བུ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བཅུ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན། །མེ་ཡིས་འོག་ཏུ་ཕྱེ་ བ་སྟེ།།རྐང་པ་དྲུག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའོ།

應當給予第八部分，在第八個字母上。 第十個用第二個壓制，是切斷一切仇恨的最好方法。 切斷諸天、非天、人類的住處和非住處。 火的第二個種子字，西方開頭的字母， 風的第二個種子字，東北方的其他也是如此， 風的第二個字母，西方最後的字母， 再次取西方的開頭，以及火的風。 這被稱為第四個音節，顯示一切事物。 在第五個字母的下方，應當考慮”ra”字母。 在第六個上用第七部分，再次在第七個上用火， 在下方裝飾，給予第二個。 這是無盡的遍知地位。 應當取東北方的水，再次是自生的”dya”字。 西方開頭的種子字，東方的第三個， 應當取東北方的其他，再次是火的風。 這是第五和第六個音節，是喚醒瑜伽女的。 中央開頭的種子字，再次是同樣的字母， 應當取風的大力，再次是北方的最後一個， 風的地的種子字，北方的第四個， 羅剎的火的種子字，再次是南方的最後一個， 應當取中央的第三個，火的風也是如此。 應當給予第五個等的元音，這是發出和收回的。 在所有開頭的字母上，應當用第三部分壓制。 第四個種子字也用同樣的壓制，這是最好的美麗。 在第五個上用第二部分壓制，認為是以水為座。 在那第五個音節上，應用一切所需。 第一個字母被第十一個壓制，因此變得美麗。 用第二部分壓制的，應當說是在第二個字母上。 第四和第五個字母，被同樣的完全壓制。 第八和第九個字母，用部分來裝飾。 第十個用第二部分壓制，下方用火分開。 應當知道這是第六個音節，能成就一切慾望。

།དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ལྷོ་ཡི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་ས་ཡི་ས་བོན་དང་། །ཀ་ཥར་བཤད་པའི་སྔགས་བཏུ་བྱ། །བྱང་གི་བཞི་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཤར་གྱི་གསུམ་པ་དེ་ བཞིན་ཏེ།།མེ་ཡི་རླུང་ནི་བཏུ་བྱས་ནས། །རྐང་པ་བདུན་པ་མི་ཟད་པའོ། །ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ། །རེའུ་མིག་དགུ་པས་མནན་པའོ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པས་དེ་བཞིན་དུ། །གཉིས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱན་པའོ། །དུམ་བུ་ལྔ་པའི་ཕྱི་མོ་ཡིས། །མཁས་པས་ལྔ་ པའི་གདན་དུ་བྱ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པའོ། །ཤར་གྱི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །རླུང་གི་ས་ཡི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །རླུང་གི་ས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལྷོ་ཡི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་རླུང་གི་ ས་ཉིད་དང་།།དབུས་མའི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་གྲཝ་ནི་རླུང་ཉིད་དེ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པ་ནི། །ཡི་གེ་དང་པོ་ཆུ་གདན་ཅན། །མཁས་པས་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི། །དུམ་ བུ་གཉིས་པས་མནན་པའོ།།དུམ་བུ་བཞི་པས་གནོན་པ་ནི། །ཡི་གེ་བཞི་པར་འདུ་ཤེས་སོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་གནོན་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་བདུན་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མར་ཤེས་བྱའོ། །དགྲ་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་གི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་ བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་།།དེ་ཉིད་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བདེན་བྲལ་གྱི་ནི་གཉིས་པ་གཟུང་། །དྱ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །རླུང་གིའང་ས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་ རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ།།སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དགུ་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་ཉེད་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་དུམ་བུ་ལས། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་གདན་དུ་བརྒྱན། །ཡི་གེ་གསུམ་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཞི་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན། །ལྔ་པ་དུམ་བུ་དགུ་པས་སོ། ། བརྒྱད་པར་དུམ་བུ་དྲུག་པས་སོ། །དགུ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན། །གདན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་བྱའོ།

應當取中央的開頭，南方的開頭也是如此， 風的地的種子字，應當採集被解釋為”ka sha”的咒語。 應當取北方的第四個，東方的第三個也是如此， 採集火的風，這是無盡的第七個音節。 在遍主的開頭字母上，用第九格壓制。 同樣地，用第三格裝飾第二個字母。 智者應當用第五部分的末尾，作為第五個的座位。 然後在第六個字母上，用第二部分壓制。 應當取東方的第三個，風的地的種子字， 應當取東北方的水，風的地也是如此， 應當取南方的第三個，再次是風的地本身， 應當取中央的第三個，火的”gra”即是風本身。 應當知道這是第八個音節，摧毀一切罪惡。 用第二部分壓制的，是第一個字母，以水為座。 智者用第二部分壓制第二個字母。 用第四部分壓制的，被認為是第四個字母。 用第二部分壓制的，與第七個字母一起， 應當知道是在西方的最後，這能使所有敵人耗盡。 應當取北方的開頭，西南方火的種子字， 同樣的第二個種子字，北方開頭的字母， 取西南方的第二個，“dya”字是金剛薩埵。 西方開頭的種子字，火的第二個字母， 應當取風的地，火的風的種子字。 這是咒語的第九個音節，能觸動空行母的心。 第二個字母從部分中，用第五個裝飾為座。 第三個字母也用同樣的，第四個用第二部分壓制。 第五個用第九部分，第八個用第六部分。 第九個用第二部分壓制，應當知道這是作為座位。

།དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །རླུང་གི་དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། ། དབུས་མ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བདེན་བྲལ་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་མེ་ཡི་རླུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི། །བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་སྡང་བ་གསོད། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པ་ཡི། ། བྱང་གི་དང་པོ་ཡི་གེ་ནི། །གཉིས་པའི་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཅུ་གཅིག་པས་ནི་སྤྱི་གཙུག་ལའོ། །དུམ་བུ་དྲུག་པའི་གཞི་ལ་ནི། །མཁས་པས་ཡི་གེ་བཞི་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་པ་དུམ་བུ་ནི། །བཞི་པའི་མཐའ་འོག་མེ་དང་ལྡན། །དྲུག་པར་ར་ཡིག་གདན་སྦྱིན་བྱ། །བརྒྱད་པར་ལྔ་པ་ཡི་ནི གདན།།དགུ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་བྱང་གི་ཐ་མ་དང་། །དབུས་མའི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་ གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་།།ཡང་ནི་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་བསྡུ། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་པ། །བདུད་སྡེ་རྣམ་པར་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་ནི། །གསུམ་ པས་མནན་ཅིང་མཛེས་པའོ།།བཞི་པ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་ལའང་། །དུམ་བུ་ལྔ་པས་སྟན་དུ་བྱས། །དྲུག་པ་གཉིས་པས་མནན་པ་དང་། །སླར་ཡང་བདུན་པ་དགུ་པ་ལའོ། །བྱང་གི་མཐའ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་། །དབུས་མའི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་ བྱ།།ལྷོ་ཡི་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །འདྲེ་ཡི་མེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་གི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་དང་། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་གཟུང་། །སླར་ཡང་ མེ་ཡི་རླུང་ཡིན་ཏེ།།སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དབང་བྱེད་པའོ། །མཁས་པས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པའོ། །ཤར་སྒོ་མ་ཡིས་གནོན་པ་ནི། །དེ་ནས་གཉིས་པའི་གདན་དུའོ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལ། ། དུམ་བུ་གསུམ་པས་མནན་པའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པ་དུམ་བུ་ནི། །དྲུག་པའི་གདན་གྱིས་རྫོགས་བྱས་པའོ།

中央開頭的種子字，風的大力也是如此， 西方開頭的種子字，同樣的第四個， 應當取北方的最後一個，中央的第三個， 應當取東北方的水，北方開頭的字母， 西南方第二個的種子字，再次是火的風。 這樣咒語的音節，稱為第十個，能殺死仇恨。 用第二部分壓制的，北方第一個字母， 應當知道是第二個的座位。第十一個在頭頂上。 在第六部分的基礎上，智者用第四個字母。 第五個字母的部分，第四個末尾下方帶有火。 第六個應給予”ra”字為座，第八個以第五個為座。 第九個用第二部分壓制，能使大恐怖恐懼。 應當取東北方的水，中央開頭的字母， 應當取南方的開頭，再次是北方的最後一個， 中央第二個的種子字，東北方第二個的字母， 再次應當取同樣的，西南方火的種子字， 東北方水的字母，收集火的風的種子字。 這是咒語的第十一個音節，能徹底摧毀魔軍。 開頭的字母用第三部分壓制而美麗。 在第四個字母上，用第五部分作為座位。 第六個用第二個壓制，再次在第七和第九個上。 應當取北方的最後一個，再次是西方的開頭， 應當取中央的第三個，南方最後的字母， 應當取北方的開頭，西南方火的字母， 北方開頭的種子字，鬼的火也是如此， 應當取西方的開頭，北方最後的字母， 然後取西方的開頭，再次是火的風。 這是咒語的第十二個音節，能控制所有瑜伽女。 智者在開頭的字母上，用第二部分壓制。 東門母壓制的，然後是第二個的座位。 再次在第六個字母上，用第三部分壓制。 第七個字母的部分，用第六個的座位完成。

།ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་དུམ་བུ་ནི། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །བཅུ་པར་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པས། །མནན་ཅིང་བཅུ་གཅིག་འོག་ཉི་མ། །དུམ་བུ་གཉིས པས་དེ་ཉིད་ལའོ།།དབང་གི་ལས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་དབང་ལྡན་གཉིས་པ་དང་། །ཤར་གྱི་གསུམ་པའི་ས་བོན་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པའི་ས་བོན་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། ། དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །རླུང་གི་ས་ཡི་ས་བོན་དང་། །འོག་གི་ཆར་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱིན། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཅུ་གསུམ་པ། །ཀུན་དགའ ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་།།རྗེས་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཡང་དག་བཏུ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་བཏུ་བར་བྱ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །ཤར་གྱི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་གདན་དུ་བྱ། །སྲིན་པོའི་ ར་ཡི་ཡི་གེ་གཟུང་།།ལྷོ་ཡི་ཐ་མའི་ས་བོན་དང་། །བྱང་གི་ཐ་མ་བཏུ་བྱས་ནས། །དབུས་མའི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །མེ་ཡིའང་རླུང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཚིག་རྐང་བཅུ་བཞི་མི་ཟད་པའོ། །སླར་ཡང་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པ་དང་། །བཞི་པར་ དགུ་པས་མནན་པ་དང་།།སླར་ཡང་ལྔ་པར་གཉིས་པས་སོ། །དུམ་བུ་ལྔ་པའི་གདན་ལྡན་པ། །བརྒྱད་པའོ་དེ་བཞིན་དགུ་པ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་པའོ། །ལུགས་བཟློག་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་བྱ། །མཁས་པས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པས་ མནན་པའོ།།དྲུག་པ་བཞི་པས་མནན་པ་དང་། །བཞི་པའི་གདན་ནི་ལྔ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཅོད་པན་དུ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཁྲུལ་བྱེད། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་དབང་ལྡན་གཞན་དེ་བཞིན། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ བཏུ་བར་བྱ།།ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་བྱང་གི་དང་པོ་པ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཡང་ནི་ས་བོན་དེ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ལྔ་པ། །སྐྲོད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་སྔགས། །རེའུ་མིག་གཉིས་པར་ཡང་དག་ ལྡན།།གསུམ་པའི་གདན་དུ་བྱང་གི་ནི། །ཐ་མ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཁྱབ་བདག་ཡི་གེ་བཞི་པ་ནི། །རེའུ་མིག་གཉིས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་པ་རེའུ་མིག་གསུམ་པས་མནན། །འོག་ཏུ་མེ་ཡིས་འབར་བྱས་པའོ།

第八個字母的部分，應當用第三個裝飾。 第十個用第十一部分壓制，第十一個下方是太陽。 在同樣的上面用第二部分，在控制的行為上沒有動搖。 應當取風的第二個，再次是東北方的第二個， 東方第三個的種子字，風的第二個字母， 西方第三個的種子字，西南方火的字母， 應當取東北方的水，風的地的種子字， 在下方給予同樣的，北方的第四個， 應當取中央的開頭，西南方火的字母， 應當取火的風。這是咒語的第十三個音節， 能產生一切喜悅，是后護們的菩提道， 正確採集智慧種子，再次應當採集同樣的。 應當取中央的開頭，西南方火的字母， 應當取東方的開頭，這樣作為座位。 取羅剎的”ra”字母，南方最後的種子字， 採集北方的最後一個，中央第二個的字母， 應當取火的風。這是無盡的第十四個音節。 再次在第三個字母上，用第二部分壓制， 第四個用第九個壓制，再次在第五個上用第二個。 第八個帶有第五部分的座位，同樣在第九個上， 用第二部分壓制。應當解釋逆序的第十三個。 智者用第二格壓制第十一個字母。 第六個用第四個壓制，第五個是第四個的座位。 第十一個作為冠冕，使所有眾生迷惑。 應當取北方的最後一個，東北方的其他也是如此， 火的第二個種子字，再次應當採集同樣的。 應當取南方的最後一個，再次是北方的第一個， 應當取火的風，再次是同樣的種子字。 這是咒語的第五個音節，被認為是驅逐。 第二個字母的咒語，正確地在第二格中， 作為第三個的座位，應當給予北方的最後一個。 遍主的第四個字母，正確地在第二格中， 第六個用第三格壓制，下方用火使之燃燒。

།བདུན་པ་གཉིས་པས་མནན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ཡི་བདེན་གནས་པའོ།།རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་ བྱ།།ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་ཉིད་དང་ཡང་། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །བདེན་བྲལ་གྱི་ནི་མེ་ཡི་བུ། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཉིས་པར་ར་ཡི་ཡི་གེས་མནན། །གསུམ་པའི་གདན་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །ལྔ་པའི་ཅོད་པན་བཅུ་གཅིག་ པ།།དྲུག་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས། །གདན་ནི་མེ་ཡི་བུ་ཡིས་སོ། །བཅུ་པར་དུམ་བུ་གཉིས་པས་སོ། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཕྱི་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་རླུང་གི་ས་ཉིད་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མ་གདན་དུ་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ།།དབུས་མའི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །ཤར་གྱི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་མེ་ཡི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཚིག་རྐང་བཅུ་བདུན་པ་ཡི་སྔགས། །དུས་སུ་འཆི་བ་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ། ། རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་པའང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ལྔ་པར་ཡང་ནི་དེ་ཡིས་སོ། །བཞི་པར་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་མནན། །དྲུག་པ་ལ་ནི་གསུམ་པས་མནན། །ན་ཡི་ཡི་གེའི་སྟན་མནན་པའོ། །བདུན་པར་རེའུ་མིག་བདུན་པས་སོ། །བརྒྱད་པར རེའུ་མིག་གཉིས་པ་སྟེ།།གསང་སྔགས་བདེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཤར་གྱི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ལྷོ་ཡི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །རླུང་གི་གྲཝ་ལས་ས་དང་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་དང་། །དབུས་ མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་།།ལྷོ་ཡི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པའི་ཡི་གེ་རེའུ་མིག་ནི། །གཉིས་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལྔ་པ་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་ལའོ། །བདུན་པའི་ཡི་ གེའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས།།དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་དུམ་གཉིས་པས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་ལོ། །རབ་བསྐོར་སྔགས་པའི་སྔགས་ཚིག་གོ། །དབུས་མའི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ལྷོ་ཡི་དང་པོ་མའོ།

第七個用第二個壓制的，是瑜伽女的真實住處。 應當取風的第二個，再次是東北方的水， 北方的第四個，西方的開頭也是如此， 風的第二個種子字，再次是西方的開頭， 應當取風的第二個，南方的最後一個， 中央開頭的種子字，西南方的火之子， 火的風的種子字，這是咒語的第十六個音節。 第二個用”ra”字母壓制，第三個的座位是第六個， 第五個的冠冕是第十一個，第六個從第二部分中， 座位是火之子。第十個用第二部分。 應當取北方的最後一個，東北方的後面也是如此， 中央開頭的種子字，再次是風的地本身， 北方的開頭作為座位，西方的開頭也是如此， 應當取中央的第三個，西方開頭的字母， 應當取東方的第三個，再次是火的風。 這是第十七個音節的咒語，能摧毀時間的死亡。 咒語的第二個字母，正確地帶有第二格， 第四個也正確地帶有同樣的，第五個也是用同樣的。 第四個用第十一個壓制，第六個用第三個壓制， “na”字母的座位被壓制。第七個用第七格。 第八個是第二格，是產生一切密咒快樂的。 應當取東方的第三個，南方的開頭也是如此， 中央開頭的種子字，風的”gra”中的地， 北方的開頭，同樣的末尾字母， 中央開頭的種子字，南方的開頭也是如此， 應當取火的風，這是咒語的第八個音節。 第二個字母的格子，正確地帶有第二個， 第四個也是用同樣的，第五和第六個字母上。 第七個字母也是用同樣的，同樣第八個用第二部分， 對眾生轉動法輪，這是咒語師的咒語文。 應當取中央的第二個，再次是南方的第一個。

།དབུས་མའི་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །རླུང་གི་ས་ཉིད་དེ་ནས་ནི། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །རླུང་གི་གྲཝ་ཡི་ས་དང་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །སླར་ཡང་འདྲེ་ཡི་མེ་ཡི་བུ། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཉི་ཤུར གཅིག་གིས་མ་ཚང་ཚིག་།ཡི་གེ་གཉིས་པར་ཆུ་གདན་དང་། །རེའུ་མིག་གཉིས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཅོད་པན་རེའུ་མིག་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལྔ་པ་རེའུ་མིག་གཉིས་པར་ལྡན། །བདུན་པར་རེའུ་མིག་དྲུག་པ་དང་། །འོག་གི་ཆ་རུ་གསལ་བྱས་པའོ། །དགུ་པ་རེའུ་མིག་གསུམ པ་ཡིས།།མགོ་བོར་བཅུ་གཅིག་པ་འདོད་དོ། །གཉིས་པས་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །གསུམ་པས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ། །བདུན་པས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་ཅན། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་རེའུ་མིག་ལས་ཕྱི་མ། །རླུང་གི་གཉིས་ པའི་ས་བོན་དང་།།ཡང་ནི་བྱང་གི་ཐ་མ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་བྱང་གི་ནི། །ཐ་མ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་དང་། །དབུས་མ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །རླུང་གི་ས་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་པའོ། །མཁས་པས་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ། །རེའུ་ མིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན།།བཞི་པ་ལ་ནི་ལྔ་པའི་གདན། །ཡི་གེ་ལྔ་པར་ར་ཡིག་གིས། །བདུན་པ་ཡིས་ནི་དྲུག་པ་ལའོ། །བརྒྱད་པར་རེའུ་མིག་གཉིས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཀླུ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཡང་ཆུ་གཟུང་བྱ། །དབུས་ མའི་ཡི་གེ་བཞི་པ་དང་།།ཤར་གྱི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །གདན་ནི་བྱང་གི་ཐ་མ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་བཞི་པ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ནི་བཏུ་བྱས་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་ ཏེ།།ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །རླུང་གི་སྟན་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་སྟེང་གནས། །བཞི་པ་ཡི་ནི་མགོར་གནས་པ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ སྦྱར་བའོ།།ཅོད་པན་བཅུ་གཅིག་པས་མནན་པ། །བདུན་པ་ལ་ནི་གཉིས་པར་ལྡན། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་གསུམ་པས་དང་། །དགུ་པ་ལ་ནི་མནན་པས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་སྔགས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོའོ།

應當取中央的第三個，中央的開頭也是如此， 北方的開頭，然後是風的地本身， 火的第二個種子字，風的”gra”的地， 北方的第四個，西方的最後也是如此， 同樣的第四個，再次是鬼的火之子， 應當取南方的最後一個，二十一個不完整的詞。 第二個字母有水座，正確地帶有第二格， 冠冕是第十一格。第五個帶有第二格， 第七個有第六格，在下方部分照明。 第九個用第三格，頭頂上想要第十一個。 第二個在第十一個上，第三個在第十二個字母上， 第七個在第十三個上，這是俱生法性的密咒。 應當取北方的最後一個，東北方格子之後， 風的第二個種子字，再次是北方的最後一個， 西方的第三個，北方最後的字母， 中央的第二個，風的地的字母， 應當取火的風，這是咒語的第二十個音節。 智者在第二個字母上，正確地帶有第二格， 第四個上是第五個的座位，第五個字母上用”ra”字， 第七個在第六個上，第八個用第二格。 這是大恐怖製造者，使諸龍驚恐。 應當取東北方的水，中央的第四個字母， 應當取東方的開頭，西南方火的種子字， 座位是北方的最後一個，同樣的第四個字母， 採集西南方的火，西方的第四個， 西南方火的種子字，南方的最後一個也是如此， 這是第二十一個音節，除去一切恐懼。 正確地應用第二格，風的座位也是如此， 這被稱為開頭的字母。第二個如此位於上方， 第四個位於頂部，應用第二格。 冠冕被第十一個壓制，第七個帶有第二個， 第八個用第三個，第九個被壓制， 這是一切悉地基礎的咒語，是賜予印契悉地者。 provid

།དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ བཞིན་དུ།།རླུང་གི་དབང་ཆེན་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ། །དབུས་མའི་བཞི་པའི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་བྱང་གི་ཐ་མ་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ར་ཡི་ཡི་གེ་ལྡན་པར་བྱ། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་བཟུང་ནས་ནི། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། ། སྲིན་པོའི་མེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གསུངས་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པའོ། །ཐོག་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ། །དུམ་བུ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པའི་ཡི་གེར་གཉིས་པ་དང་། །བཞི་པའི་ཡི་གེར་བཅུ་གཅིག་པ། ། བཅུ་པར་དུམ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་མེད་བྱེད། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ནི་གཞན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ཡང་ནི་དབུས་མའི་བཞི་པ་དང་། །ན་ཡིག་སྟན་དུའང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དབང ལྡན་གྱི་ཡང་ཆུ་གཟུང་བྱ།།སླར་ཡང་འདྲེ་ཡི་མེ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པར་རེའུ་མིག་ནི། །གཉིས་པ་ལྡན་པས་མཛེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དྲུག་པར་ རེའུ་མིག་གཉིས་པ་དང་།།བདུན་པས་གསུམ་པར་དེ་བཞིན་དུ། །བརྒྱད་པར་རེའུ་མིག་བདུན་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་དྲག་པོ་སྐྱོབ་པའོ། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ར་ཡི་ཡི་གེའང་སྟན་དུ་སྦྱིན། །ཡང་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་ པ་གཟུང་བར་བྱ།།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མའི་ས་བོན་དང་། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་མེ་ཡི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་བཞི། །འཆི་བདག་རྣམ་པར་འཐག་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ རེའུ་མིག་ནི།།ལྔ་པས་སྟན་དུ་མཛེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་ཡིས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ལྔ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མགོ་བོར་སྟོང་པས་མནན། །བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་པས་སོ།

應當取東北方的水，西方的開頭也是如此， 取了風的大力之後，同樣的第二個字母， 中央第四個的種子字，再次是北方的最後一個， 西方的第四個，應當帶有”ra”字母。 取了南方的最後一個，中央的開頭也是如此， 應當取羅剎的火，火的風的種子字， 這是咒語的第二十二個音節，能執行所說的事業。 在開頭咒語的字母上，正確地帶有第七部分， 第二個字母上是第二個，第四個字母上是第十一個， 第十個是第二部分，使心與心所無二。 應當取北方的最後一個，東北方”gra”的其他， 應當取同樣的水，再次是中央的第四個， 也應給予”na”字作為座位，西方的最後也是如此， 應當取東北方的水，再次是鬼的火， 應當取南方的最後一個，這是第二十三個音節。 第二個字母帶有第二格，因此美麗。 第三個上是第三個，第五個上也是同樣的， 第六個是第二格，第七個在第三個上也是如此， 第八個是第七格，這能保護激烈的輪迴。 火的第二個種子字，西方的開頭也是如此， “ra”字母也給予作為座位，再次是西方的最後一個， 應當取風的第二個，北方的第四個， 南方最後的種子字，中央開頭的字母， 西南方火的種子字，再次是火的風， 這是咒語的第二十四個音節，能徹底粉碎死主。 第二個字母的格子，用第五個作為座位而美麗。 第三個也是用第三個，第四個上用第五個， 在其頭頂上用空壓制，第八個上也用第二個。

།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་ལ། །སླར་ཡང་ཉི་མ་སྟན་དུ་བྱ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ལའང་། ། ས་ཡི་ཕ་རོལ་དབང་ལྡན་མཚམས། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ལ། །ར་ཡིག་གདན་དུ་བརྒྱན་པ་དང་། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་ས་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད། །དབང་ལྡན་ཕྱི་མ་སའི་ཕ་རོལ། །སླར་ཡང་རླུང་གི་གཉིས་པ་ལ། །ར་ཡིག དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ།།དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་དབང་ཆེན་གཟུང་བར་བྱ། །རླུང་གི་གདན་ནི་སྦྱར་བ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཙམ། །སླར་ཡང་གཟུང་བྱ་དེ་ བཞིན་དུ།།དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ར་ཡིས་མནན་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་ར་ཡིག་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་དང་པོའི་སྟན་དེ་བཞིན། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བ་ནི། །གསང་སྔགས་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མཁས་པས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པའི་ཕྱི་མོར་ལྡན། ། གཉིས་པར་རེའུ་མིག་གཉིས་པའོ། །དྲུག་པར་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །དགུ་པར་རེའུ་མིག་བདུན་པས་ཏེ། །དགུ་པར་བཅུ་གཅིག་པས་དེ་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དུམ་གཉིས་པས། །བཅུ་བཞི་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་པས་ནི་མགོ་བོར་མནན། །བཅུ་བདུན་པར་ནི་དུམ གསུམ་པས།།བརྒྱད་པར་ནི་བདུན་པས་ཏེ། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མཆོག་།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་གཟུང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །སླར་ཡང་ དབང་ལྡན་སའི་ཕ་རོལ།།རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་གི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་དང་། །དབུས་མའི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །མེ་ཡང་རླུང་གི་ཡི་གེ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་དྲུག་།མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཇུག་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་པ་མཆོག་ལ་ ནི།།ར་ཡི་སྟན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདན་དུ་ནི། །རེའུ་མིག་གི་ནི་ལྔ་པ་བྱ། །བདུན་པར་དུམ་བུ་གཉིས་པས་སོ།

在西方的開頭上，再次以太陽為座位。 在風的第二個種子字上，地的彼岸東北方隅， 在風的第二個字母上，用”ra”字裝飾為座位， 應當取北方的最後一個，東北方地的邊緣也是如此， 風的第二個字母本身，東北方後面地的彼岸， 再次在風的第二個上，應當帶有”ra”字。 中央開頭的種子字，西南方火的種子字， 應當取北方的最後一個，東北方的水也是如此， 應當取風的大力，應用風的座位， 僅僅西方開頭的字母，再次應當取同樣的， 應當取東北方的水，應當應用被”ra”壓制的， 應當取西南方”ra”字，西方第一個的座位也是如此， 取南方的最後一個，這是密咒的第二十五個音節。 智者在開頭的字母上，帶有第三格的後面， 第二個是第二格。第六個應當應用同樣的， 第九個是第七格，第九個同樣用第十一個， 第十二個用第二部分，第十四個也用同樣的， 第十一個壓制頭頂，第十七個用第三部分， 第八個是第七個，這是為無量眾生利益的最勝， 具有化身，能滿足一切願望。 取火的第二個種子字，西方的開頭也是如此， 應當取風的第二個，再次是東北方地的彼岸， 應當取風的第二個，北方最後的字母， 中央第二個的種子字，火也是風的字母， 這是咒語的第二十六個音節，能引入一切神通。 在第五個最勝字母上，正確地帶有”ra”的座位， 作為第六個字母的座位，應當用第五格， 第七個用第二部分。

།ཆར་འབེབས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ། །ཛྙཱ་ནི་རང་བྱུང་བཏུ་བྱས་ནས། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པ་བཏུ་བྱ་སྟེ། ། དབུས་མའི་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྲིན་པོའི་ཉི་མ་བླངས་པ་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མ་དེ་ནས་ནི། །ར་ཡིག་གདན་དང་མཉམ་ལྡན་བྱ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པའི་དུམ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ གསུམ་པ་མཛེས་པར་བྱས།།བདུན་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། །ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་སའི་ཕ་རོལ། །བྱང་གི་ཐོག་མ་བླང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །བདེན་ བྲལ་གྲཝ་ཡི་ཉི་མ་དང་།།ནུབ་ཀྱི་བཞི་པའི་ས་བོན་དང་། །བདེན་བྲལ་ཉི་མའི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་ཆུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་མཐའ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ རྐང་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ། །ལེའུ་ཚེ་གཉིས་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ལྔ་པ་ཡིས། །འོག་གི་ཆར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །བདུན་པར་གསུམ་པ་ལྡན་པར་བྱ། །ལེའུ་ཚེ་གཉིས་ པས་བཅུ་པ་ལ།།བཅུ་གཅིག་པ་ལའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སླར་ཡང་གསུམ་པས་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དུམ་བདུན་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདོད་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ར་ཡིག་ལྡན་པའི་དབང་ལྡན་ཆུ། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། ། འདྲེ་ཡི་སྲེག་ཟ་དེ་ནས་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །སླར་ཡང་རླུང་གི་ས་དང་ནི། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་གདན་ནི་སྦྱར་བའོ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ཡང་ན་ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་དེ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད བྱེད།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་གནས་ལ་ནི། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ཡང་དག་མནན། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དགུ་པར་བདུན་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །དངོས་ གྲུབ་སྙིང་རྗེར་གསུངས་པའོ།།མེ་ཡི་གཉིས་པའང་གཟུང་བར་བྱ། །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཉི་མར་ལྡན། །བདེན་བྲལ་གྲཝ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །ལྷོ་ཡི་ཐོག་མའི་གདན་ཅན་ནོ།

降雨，祈請一切所欲。 採集自生的智慧后，西方最後的字母， 應當採集風的第二個，中央的第三個也是如此， 取了羅剎的太陽，然後是北方的開頭， 應當與”ra”字座位同時具有。北方的第四個， 應當取火的風，這是第二十七個音節。 用第二部分本身，使第三個字母美麗， 第七個也用同樣的，這是俱生圓滿的最勝菩提。 應當取北方的最後一個，東北方”gra”的地的彼岸， 應當取北方的開頭，火的第二個字母， 應當取西方的開頭，西南方”gra”的太陽， 西方第四個的種子字，西南方太陽的種子字， 應當取東北方的水，風的第二個字母， 東北方”gra”的地邊，西南方火的種子字， 應當取南方的最後一個，這是咒語的第二十八個音節。 在咒語的第二個字母上，正確地應用第二章節， 第三個用第三個，第四個上也用同樣的， 第六個上用第五個，應當應用在下方部分。 第七個應當帶有第三個，第十個用第二章節， 第十一個上也用同樣的，再次在第十二個上用第三個。 第十三個上用第七部分，這是大悲心的慾望本身。 風的第二個種子字，帶有”ra”字的東北方水， 應當取北方的最後一個，然後是鬼的火食， 北方的第三個，再次是風的地， 在西方的第四個上，應用水的座位。 風的第二個種子字，或者是西方的最後一個， 同樣是第二十九個，能做咒語的一切事。 在咒語的第三個字母上，正確地帶有第二格， 在第七個字母的位置上，用第十一個正確壓制， 第八個上應用第三個，同樣第九個是第七個， 這個密咒被說為是各種悉地的悲心。 也應當取火的第二個，大遍主帶有太陽， 在西南方”gra”的第二個上，有南方開頭的座位。

།རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་ཕ་རོལ། །བདེན་བྲལ་ཉི་མ་གཟུང་བར་བྱ། ། དབུས་མ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་མཆོག་།སྲིན་པོའི་མེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུའོ། །མཁས་པའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ། །ལེའུ་ཚེ་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པ་ལ། །དྲུག་པ བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་མནན།།སླར་ཡང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་པས། །དྲུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བརྒྱད་པའང་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ཉི་མར་ལྡན་པའི་དབང་ལྡན་ཆུ། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མའི་ས་བོན་དང་། ། དབུས་མ་ཡི་ཡང་གསུམ་པ་དང་། །ཕྱིར་ཞིང་ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། །བདེན་བྲལ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཏུ། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བྱས་ནས། །ནུབ་ཀྱི་དང་པོའི་སྟན་དེ་ནས། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ནུབ་ཀྱི ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ།།དབང་ལྡན་གྱི་ཡང་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ར་ཡིག་ལྡན་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཆུ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ། །བཀླགས་པས་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་སྔགས། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་ འགྱུར་རོ།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པས་མནན་པ་སྟེ། །བཞི་པའང་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་ཅིང་། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ལྔ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དྲུག་པར་དགུ་པས་སོ། །དགུ་པ་ཐིག་ལེས་མནན་པ་སྟེ། །སླར་ ཡང་བཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་པས།།བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་པས་ཏེ། །ལྔ་པ་ལའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྔགས་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །ཐོག་མའི་རེའུ་མིག་བཏུ་བྱས་ནས། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་སྦྱིན་བྱ། ། སླར་ཡང་བྱང་གི་ཐ་མ་དང་། །རླུང་གི་ས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་བཞི་པའི་ཡི་གེ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མར་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་མནན། །གསུམ་པར་རེའུ་མིག་གཉིས་པས་སོ།

風的第二個種子字，東北方”gra”的地彼岸， 應當取西南方的太陽，中央的最勝開頭， 應當取羅剎的火，中央開頭的字母， 應當取火的風，這是咒語的第三十個音節。 智者在開頭的字母上，應用第三章節， 用同樣的在第二個上，第六個用第十一個壓制， 再次在第四個上用第二個，第六個上也用同樣的， 第八個也同樣用那個，這也是捨棄諸多迷亂。 風的第二個種子字，帶有太陽的東北方水， 西方最後的種子字，以及中央的第三個， 再次是西方的最後一個，西南方第二個的字母， 再次如此採集同樣的，南方的最後一個也是如此， 取了風的第二個之後，然後是西方第一個的座位， 北方的第四個，西方的最後一個也是如此， 應當取東北方的水，是西方的第四個， 在那上面應當帶有”ra”字，東北方水的種子字， 應當取南方的最後一個，火的風的種子字， 誦讀即能成就悉地的咒語，未出現的將不會出現。 在咒語的第三個字母上，用第二格壓制， 第四個也與同樣的結合，用第十一個裝飾。 第五個是第二部分，同樣第六個用第九個。 第九個用圓點壓制，再次在第十二個上用第三個， 第十三個上用第二個，第五個上也用同樣的， 這是第三十一個咒語音節，是一切快樂的源泉。 採集了開頭的格子后，西方的開頭也是如此， 應當給予金剛薩埵的座位，再次是北方的最後一個， 應當取風的地，西方第四個的字母， 西南方火的種子字，西方的最後一個也是如此。 開頭用第十一個壓制，第三個用第二格。

།བཞི་དང་ལྔ་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡི་གེ དྲུག་པར་གསུམ་པ་ཡིས།།བདུན་པར་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །སྔགས་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་བྱེད་པ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་མཆོག་།བདེན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་།།དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་མ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་གཟུང་། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་གསུམ་པ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ཡང་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། །ཐོག་མ་ལ་ནི་ལྔ་པའི་གདན། །གཉིས་ པ་ལ་ནི་བདུན་པས་ཏེ།།གསུམ་པའི་གདན་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །རེའུ་མིག་པ་ཡང་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པར་བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་གདན། །ལྔ་པ་ལ་ཡང་དུམ་གསུམ་པས། །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་རེའུ་མིག་ནི། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་འབར། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཡང་། ། སྤོང་བ་སྔགས་ཀྱི་འདྲེན་པའོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །གདན་ནི་མེ་ཡི་བུ་ཡིས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབང་ལྡན་ཆུ་ཡི་ས་བོན་དང་། །དབུས་མ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ནི། །ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་མཐའ་དང་། །སླར ཡང་ནུབ་ཀྱི་བཞི་པ་དང་།།འདྲེ་ཡི་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །མཁས་པས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ། །རེའུ་མིག་དགུ་པས་མནན་པ་དང་། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསུམ་པས་སོ། །གཉིས་པས་དྲུག་དང་ བརྒྱད་ཡིག་ལའོ།།གསང་སྔགས་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །རང་འབྱུང་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས་པའོ། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་མཐའ་དང་། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་དབང་ ཆེན་དེ་བཞིན་ཏེ།།དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ། །བྱང་གི་ཐ་མའི་གདན་སྦྱར་བྱ། །སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཉིས་གསུམ་ཡི་གེའི་གནས་ལ་ནི། །རེའུ་མིག་གཉིས་པ་སྦྱར་ བའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 第四和第五也是由它本身。第六字由第三。第七由第七本身。三十二腳咒語。恐怖母們的恐怖者和。金剛薩埵圓滿者。風的第二種子和。北方的最後殊勝。離真實金剛薩埵和。中央開始的字和。北方的開始和。西方的開始如是。它本身的最後要取。再次它的第三和。火的風也要取。三十三腳句。開始處以第五為座。第二處以第七。第三的座是第五的。格子也要收攝。第四以第十一為座。第五也以第三。第七第八格子是。第二常常燃燒。所取能取諸相也。捨棄咒語的引導者。中央開始要取。座是火的兒子。西方的第四和。東北水的種子和。中央的第四是。安住于日輪座。東北月的邊際和。再次西方第四和。鬼火的種子和。南方最後如是。火風要取。三十四腳句。智者對首字。以第九格壓制和。對第三以第三。以第二對第六和第八字。密咒從惡趣解脫。自生音也宣說。北方最後要取。東北月的邊際和。中央開始要取。火的第二種子和。西方開始如是。風的大力如是。中央開始要取。西方第一字上。加北方最後為座。再次西方最後。三十五腳句。諸法皆空性。第二第三字處。加第二格。 對於種子字和咒語，我沒有在給定的藏文中找到明確的例子。如果有特定的種子字或咒語需要翻譯，請提供具體內容，我會按照您要求的六種形式進行排列顯示。

།ལྔ་པ་ལ་ནི་དུམ་གསུམ་པས། །བདུན་པ་དགུ་པར་གཉིས་བདུན་པས། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་བཞི་པའི་གདན་སྦྱིན་བྱ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ དང་།།དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་མཐའ་དང་། །རླུང་གི་སླར་ཡང་གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ར་ཡིག་ལྡན་པར་བྱ། །ཀ་ཥར་གྲགས་པའི་སྔགས་བཏུའོ། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བྱ་དང་། །སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། །བདེན་བྲལ་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་གདན་ཅན་དང་། ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་དྲུག་།ཐོག་མར་ལྔ་པ་ཡི་ནི་གདན། །གསུམ་པ་དགུ་པས་མནན་པ་དང་། །བཞི་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་ཡིས། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་དགུ་པ་ལ། །བཅུ་པ་ལ ནི་གསུམ་པས་ཏེ།།བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དུམ་གཉིས་པས། །བཅུ་གསུམ་པ་ལའང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛྙཱ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཏུ། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཤར་སྒོ་མ་ནི་གདན་དུ་འདོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་ མ་དང་།།སླར་ཡང་དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ། །བདེན་བྲལ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ར་ཡིག་གིས་ནི་མནན་པར་བྱ། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་དྲུག་ བརྒྱད་པ་ལ།།རེའུ་མིག་གཉིས་པ་སྦྱར་བའོ། །འབར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གསང་སྔགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཡིད་སྤྲོ། །རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་ཆུ་ནི་ར་དང་ལྡན། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །རང་ཡིག་ལྡན་དང་བྱང་ཐ་མ། །དེ་ཉིད་དང་ ལྡན་བྱང་དང་པོ།།དབང་ལྡན་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་ར་ཡིག་ལྡན། །དེ་ཉིད་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པར་དུམ་བུ་གཉིས་ པ་ཡིས།།སྦྱར་བྱ་བདུན་པས་བཅུ་པ་ལའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 第五以第三段。第七第九以第二第七。北方的第三和。西方第三如是。應給予它的第四座。中央開始如是。南方的開始和。風的第二種子和。東北月的邊際和。風的再次第二。它應具有”ra”字。稱為”ka sha”的咒語應取。南方最後應取和。再次西方最後和。離真實第二種子和。具北方開始座和。西方第三是何和。它本身的最後字和。火風應取。咒語三十六腳句。開始以第五為座。第三以第九壓制和。第四也以第三。第二段對第九。第十以第三。第十一以第二段。第十三也以它本身。點的智慧諸音的。“jñā”的形相應正取。西方最後字和。北方最後應取。東門母欲為座。西方的開始和。再次東北的水。離真實第二字。以”ra”字壓制。北方開始種子和。南方最後如是。火風應取。三十七腳句。第二第六第八字上。加第二格。燃燒甘露瑜伽的。密咒令眾生心喜。風的第二應取。東北水具”ra”。中央開始種子和。具自字和北方最後。它本身具北方第一。東北水的字和。西方開始具”ra”字。它本身最後如是。火風應取。西方最後如是。密咒三十八腳句。能息滅一切煩惱。第八以第二段。應加第七對第十。 對於種子字和咒語，我沒有在給定的藏文中找到需要按照特定格式排列的明確例子。如果有特定的種子字或咒語需要翻譯，請提供具體內容，我會按照您要求的六種形式進行排列顯示。

།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་གསུམ་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་གཟུང་། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །སྲིན་པོའི་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ལ། །བཅུ་ གཅིག་པ་ཡིས་མནན་པ་དང་།།མཁས་པས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་སྦྱར་བའོ། །བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན། །སྤོང་བའི་གསང་སྔགས་འབོད་པ་སྟེ། །མཁས་པའི་གསང་སྔགས་ཚིག་རྐང་ནི། །བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའོ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ ས་བོན་དང་།།དབང་ལྡན་ཆུ་ནི་ར་ལྡན་དང་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བཏུ་བྱས་ནས། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །རླུང་གི་གྲཝ་ཡི་ས་ལ་ནི། །སླར་ཡང་བྱང་གི་དང་པོའི་གདན། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཤར་གྱི་དབུས་མའི་ཡི་གེ་དང་། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབུས་ མའི་ཐོག་མ་དེ་བཞིན་དུ།།སྲིན་པོའི་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་པ། །ཡི་གེས་ཇི་ལྟའི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པ་སྦྱར་བ་དང་། །མཁས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལ། །རེའུ་མིག་བཅུ་ གཅིག་པ་ཡིས་མནན།།བཅུ་པར་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ཡིས། །མངའ་བདག་སྣ་ཚོགས་དོན་བྱེད་པའི། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །རླུང་གི་གྲཝ་ལས་ས་དང་ནི། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་བཏུ་བྱས་ནས། །དབུས་མ་ཡི་ནི་ གསུམ་པ་ལ།།ནུབ་ཀྱི་ཐ་མའི་གདན་ཅན་དང་། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བཏུ་བར་བྱ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ཐོག་མར་རེའུ་མིག་ལྔ་པ་ཡི། །གདན་དང་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། ། གཉིས་པའང་རེའུ་མིག་གཉིས་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཞི་པས་སོ། །བརྒྱད་པར་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དགུ་པར་དུམ་བུ་གཉིས་པས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །སྲིན་པོའི་ཉི་མའི་མགོན་པོ་དང་། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་གཟུང་བྱས་ལ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་གདན་ཅན། ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་གི་ས་བོན་དང་། །ནུབ་ཀྱི་དང་པོ་གཟུང་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞོན་པའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 北方的第三和。西方的也是第三和。它本身的最後要取。中央開始如是。羅剎火的種子和。火風的種子。咒語的首字上。以第十一壓制和。智者對第五字。以第二段連線。習氣心性一切。捨棄的密咒呼喚。智者密咒句腳。四十少一。風的第二種子和。東北水具”ra”和。再次取它本身后。中央開始的字和。風月的地上。再次北方第一座。北方的第四和。東方中央的字和。南方最後應取。中央開始如是。羅剎火的種子和。火風的種子。咒語第四十腳句。字如何作用。咒語第三字上。加第三格和。智者對第六字。以第十一格壓制。第十以第二格。主尊作各種用的。北方最後應取。南方的第三和。東北的水應取。風月之地和。又取它本身后。中央的第三上。具西方最後座和。火的第二字和。離真實火的種子和。再次應取它本身。火風應取。咒語第四十一腳句。開始以第五格的。座和點壓制。第二也以第二格。第四以第四。第八也以它本身。第九以第二段。北方的開始和。羅剎日的怙主和。中央開始應取后。然後具帝釋門座。西方的開始和。火風的種子和。取西方第一。乘騎金剛薩埵。 對於種子字和咒語，我沒有在給定的藏文中找到需要按照特定格式排列的明確例子。如果有特定的種子字或咒語需要翻譯，請提供具體內容，我會按照您要求的六種形式進行排列顯示。

།བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ར་ཡིས་གདན། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡི་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་། ། སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །ལྔ་པར་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་མནན། །བདུན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དགུ་པར་བཅུ་གཅིག་དུམ་གཉིས་པས། །གསང་སྔགས་འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོར་གསུངས། །བྱང་གི་ཐ་མ གཟུང་བར་བྱ།།དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་མཐའ་དང་། །འདྲེ་ཡི་གྲཝ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །ཀ་ཥར་གྲགས་པ་རང་ཉིད་བཏུ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་དང་། །སྲིན་པོའི་མེ་ཡི་བུ་དང་ནི། །མེའི་ཡང་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །གཉིས་དང་བཞི་པ་ དྲུག་པ་ལ།།དུམ་བུ་གཉིས་པ་སྦྱར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡི་གེ་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །སླར་ཡང་བདེན་བྲལ་གཉིས་པར་ནི། །ལྷོ་ཡི་དང་པོའི་སྟན་དུ་སྦྱིན། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། ། སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། །རླུང་གི་གྲཝ་ཡི་ས་དང་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྱབ་བདག་ཐོག་མར་དུམ་བུ་ནི། །ལྔ་པའི་སྟན་གྱིས་མཛེས་པ་དང་། །གཉིས་པར་དུམ་བུ་གཉིས པ་ཡིས།།སྦྱར་དང་སླར་ཡང་གསུམ་པ་ལ། །དུམ་གཉིས་པ་དང་ཐིག་ལེས་སོ། །གསུམ་པས་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལའོ། །ལྔ་པ་བདུན་པ་ལ་དེ་བཞིན། །རེའུ་མིག་གཉིས་དང་བདུན་པས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་ས་བོན་ནི། །བྱང་གི་ཐ་མའི་ སྟན་ཅན་དང་།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དབུས་མའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་། །བདེན་བྲལ་མེ་ཡི་བུ་དང་ནི། །སླར་ཡང་མེ་ཡི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ། །རེའུ་མིག་དགུ་པས་མནན་པ་དང་། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་ པ་ལ།།རེའུ་མིག་གཉིས་པས་སྦྱར་བ་ཡི། །སྔགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་བཟུང་ནས་ནི། །ཉི་མའི་གདན་གྱིས་གསལ་བྱས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ལ། །བྱང་གི་གཉིས་ པའི་གདན་ཅན་ནོ།།བདེན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རླུང་གི་གཉིས་པ་གཟུང་བྱས་ལ། །བྱང་གི་གཉིས་པའི་གདན་ཅན་ནོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 北方最後應取。西方開始的字。它本身以”ra”為座。西方最後如是。火的第二種子和。再次西方最後和。火風應取。第四十二腳句。第五以第十一壓制。第七也以它本身。第九以第十一第二段。稱為大破壞密咒。北方最後應取。東北月的邊際和。鬼月的太陽和。稱為”ka sha”自身取。中央開始種子和。羅剎火的兒子和。火的風應取。第四十三腳句。第二第四第六上。加第二段。瑜伽護持本性。應從字中了知。西方的第三和。再次離真實第二。給予南方第一座。西方最後如是。東北的水應取。再次西方第三和。風月的地和。西方最後如是。第四十四腳句。造無間五業者的。遍主開始段。以第五座莊嚴和。第二以第二段。連線再次第三上。第二段和點。第三對第四字。第五第七如是。以第二和第七格。西方的第四和。離真實火的種子。具北方最後座和。西方的第四和。火風應取。中央開始字和。離真實火的兒子和。再次是火風。咒語第二字上。以第九格壓制和。再次第六字上。以第二格連線的。咒是諸法之基。第四十五腳句。取中央開始。以日輪座明顯。西方的第四和。風的第二字上。具北方第二座。離真實金剛薩埵和。取風的第二后。具北方第二座。 對於種子字和咒語，我沒有在給定的藏文中找到需要按照特定格式排列的明確例子。如果有特定的種子字或咒語需要翻譯，請提供具體內容，我會按照您要求的六種形式進行排列顯示。

།འདྲེ་ཡི་མེ་ཡི་བུ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་པའོ། །ཐོག་མའི་ཡི་གེར་རེའུ་ མིག་ནི།།དགུ་པས་མནན་པར་མཛེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལྔ་པ་བདུན་པ་ལ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་སྦྱར་བའོ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པ་བཏུ་བྱས་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཉི་མའི་གདན་ནི་ལྡན་པ་དང་། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །རླུང་གི་གྲཝ་ཡི་ས་དང་ ནི།།དེ་ཉིད་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ར་ཡིག་ལྡན་དང་དབང་ལྡན་ཆུ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ནུབ་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་ལ་ནི། །དབང་ལྡན་ཆུ་ཡི་གདན་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་མ་ལ། །གདན་ནི་བྱང་གི་ཐ་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐ་མ་གཟུང་བྱས་པ། །ཚིག་རྐང་བཞི་ བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།།ཐོག་མར་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ནི། །མནན་པ་མཛེས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པས་ཏེ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་པར་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །སྔགས་ནི་ས་ཀུན་མཉམ་པའོ། །དབུས་མ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་ཡི་ཡི་གེ་ ལྡན་པར་བྱ།།རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ལ། །ནུབ་ཀྱི་དང་པོའི་གདན་དེ་ནས། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བྱང་གི་ཐོག་མ་གཟུང་བྱས་ལ། །ཉི་མའི་གདན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཆུ་གཟུང་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ པ་དང་།།བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་གྲཝ་ཡི་ས་མཐའ་དང་། །བྱང་གི་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པས་སྦྱར་བ་དང་། །དྲུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་སྦྱར། །དགུ་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར།།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རང་ཉིད། །གསང་སྔགས་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་བརྒྱད། །དཔའ་བོ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །སར་རྟོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་སོགས་སྐྲག་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་འདི་ཡི་ནུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ མི་འགྱུར་རོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 鬼火的兒子和。南方最後如是。火風應取。第四十六腳句。首字上格子。以第九壓制莊嚴。第三第五第七上。以第二段連線。取第三格后。西方的第三上。具日輪座和。東方的第三和。風月的地和。它本身第二字和。具”ra”字和東北水。風的第二字和。西方第一本身上。具東北水座。西方的也是開始上。座是北方最後。取西方最後。第四十七腳句。開始以第十一。壓制為莊嚴最勝。第三以第二。第八也以它本身。第十以第七本身。咒是一切地平等。中央的第三上。應具”ra”字。風的第二種子上。西方第一座然後。東北的水應取。西方的第三和。取北方開始后。以日輪座明顯。東北的水應取。西方的第三和。北方最後應取。東北月的邊際和。北方最後應取。西方開始的字。咒語第三字上。以第二格連線和。第六也連線它本身。第九也以它本身。第十一連線第七。般若波羅蜜多自身。密咒第四十八腳句。勇士所說。地察覺一切鬼怪和。天龍等將驚恐。此密咒威力。未生不會生。

།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །གསང་སྔགས་མིང་གིས་གསུངས་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེས། །མཉེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་འགྱུར། །ོཾ་ཡིག་དང་པོར་སྔགས་ཀུན་ལ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར་དེ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རྐང་ རྣམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་།།ཐུང་ངུ་དང་ནི་རིང་པོར་གདོན། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཁོར་སྒྱུར་དང་། །སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདྲེན་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་པས་བཀླགས་ པས་འགྲུབ་པའང་ཡིན།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིགས་རིམ་པས། །ཀུན་སྤྱོད་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེའི་ཐོག་མཐར་རིམ་པ་ཡིས། །ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་གཞིག་དོན་དུ། །ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ོཾ་ཨ་ཀ་ཨཱ་ཁ་ཨི་ག་ཨཱི་ གྷ་ཨུ་ང་ཨཱུ་ཙ་རཱི་ཚ་རཱྀ་ཛ་ལྀ་ཛྷ་ལཱྀ་ཉ།ེ་ཊ་ཨཻ་ཋ་ཨོ་ཌ་ཨཽ་ཌྷ་ཨཾ་ཎ་ཨཿཏ་ཨཿཐ་ཨཾ་ད་ཨཽཾ་དྷ་ཨོཾ་ན། ཨཻཾ་པ་ཨེཾ་ཕ་ལཱྀཾ་བ་ལྀཾ་བྷ་རཱྀཾ་མ། རྀ་ཡ་ཨཱུཾ་ར་ཨུཾ་ལ་ཨཱིཾ་ཝ། ཨི་ཤ་ཨཱཾ་ཥ་ཨཾ་ས་ཨཾ་ཧ། ཨཾ་ཀྵ་ཧཿ་ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ།ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ལ་ལཱ་ཝ་ཝཱ། ཤ་ཤཱ་ཥ་ཥཱ་ས་སཱ་ཧ་ཧཱ། ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཧཾ་ཧཱཾ་སཾ་སཱཾ་ཥཾ་ཥཱཾ་ཤཾ་ཤཱཾ་ཝཾ་ཝཱཾ་ལཾ་ལཱཾ་རཾ་རཱཾ་ཡཾ་ཡཱཾ། མཾ་མཱཾ་བྷཾ་བྷཱཾ་བཾ་བཱཾ། ནཾ་ནཱཾ་ངྷཾ་དྷཱཾ་དཾ་དཱཾ་ཐཾ་ཐཱཾ་ཏཾ་ཏཱཾ། ཎཾ་ཎཱཾ་ཌྷཾཌྷཱཾ་ཌཾ་ཌཱཾ་ཋཾ་ཋཱཾཊཾ་ཊཱཾ། ཉཾ་ཉཱཾ་ཛྷཾ་ཛྷཱཾ་ཛཾ་ཛཱཾཚཾ་ཚཱཾ་ཙཾཙཱཾ། ངཾ་ངཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཱཾ་ཁཾ་ཁཱཾ་ཀཾ་ཀཱཾ། ཀ་ཙ་ཁ་ཚ་ག་ཛ་གྷ་ཛྷ་ང་ཉ། ཀ་ཊ་ཁ་ཋ་ག་ཌ་གྷ་ཌྷ་ང་ཎ། ཀ་པ་ཁ་ཕ་ག་བ་གྷ་བྷ་ང་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ་ས་ཧ་ཥ་ཤ་ཀྵ་ཨཿཾ་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། ཀ་ས་ཀ་ས། ཀ་ཥ་ཀ་ཥ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ། ཀ་ཝ་ཀ་ཝ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀ་ཡ་ཀ་ཡ། ཀ་མ་ཀ་མ། ཀ་བྷ་ཀ་བྷ། ཀ་བ་ཀ་བ། ཀ་ཕ་ཀ་ཕ། ཀ་པ་ཀ་པ། ཀ་ན་ཀ་ན། ཀ་དྷ་ཀ་དྷ། ཀ་ད་ཀ་ད། ཀ་ཐ་ཀ་ཐ། ཀ་ཏ་ཀ་ཏ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ། ཀ་ཌ་ཀ་ཌ། ཀ་ཋ་ཀ་ཋ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀ་ཉ་ཀ་ཉ། ཀ་ཛྷ་ཀ་ཛྷ། ཀ་ཛ་ཀ་ཛ། ཀ་ཚ་ཀ་ཚ། ཀ་ཙ་ཀ་ཙ། ཀ་ང་ཀ་ང་། ཀ་གྷ་ཀ་གྷ། ཀ་ག་ཀ་ག་།ཀ་ཁ་ཀ་ཁ། ཀུ་ཧུ་ཀུ་ཧུ། ཀུ་སུ་ཀུ་སུ། ཀུ་ཥུ་ཀུ་ཥུ། ཀུ་ཤུ་ཀུ་ཤུ། ཀུ་ཝུ་ཀུ་ཝུ། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ཡུ་ཀུ་ཡུ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 諸佛菩薩等。以密咒名所說。十萬遍誦持本性極。歡喜並獲得悉地。oṃ字為首一切咒。hūṃ hūṃ phaṭ為末如是。各句上連線。短音和長音誦。天與世間護者和。夜叉主轉輪王和。四生處生諸有情。引導文殊金剛心。僅誦即可成就。咒士讀誦也能成就。諸瑜伽女次第。一切行時應知。字首尾依次。每一句也是。為摧毀一切障礙。應誦一萬遍。 oṃ a ka ā kha i ga ī gha u ṅa ū ca rī cha rī ja lṛ jha lṝ ña. e ṭa ai ṭha o ḍa au ḍha aṃ ṇa aḥ ta aḥ tha aṃ da auṃ dha oṃ na. aiṃ pa eṃ pha lṝṃ ba lṛṃ bha rīṃ ma. ṛ ya ūṃ ra uṃ la īṃ va. i śa āṃ ṣa aṃ sa aṃ ha. aṃ kṣa haḥ ka kā kha khā ga gā gha ghā ṅa ṅā. ca cā cha chā ja jā jha jhā ña ñā. ṭa ṭā ṭha ṭhā ḍa ḍā ḍha ḍhā ṇa ṇā. ta tā tha thā da dā dha dhā na nā. pa pā pha phā ba bā bha bhā ma mā. ya yā ra rā la lā va vā. śa śā ṣa ṣā sa sā ha hā. kṣa kṣā kṣa kṣā haṃ hāṃ saṃ sāṃ ṣaṃ ṣāṃ śaṃ śāṃ vaṃ vāṃ laṃ lāṃ raṃ rāṃ yaṃ yāṃ. maṃ māṃ bhaṃ bhāṃ baṃ bāṃ. naṃ nāṃ dhaṃ dhāṃ daṃ dāṃ thaṃ thāṃ taṃ tāṃ. ṇaṃ ṇāṃ ḍhaṃ ḍhāṃ ḍaṃ ḍāṃ ṭhaṃ ṭhāṃ ṭaṃ ṭāṃ. ñaṃ ñāṃ jhaṃ jhāṃ jaṃ jāṃ chaṃ chāṃ caṃ cāṃ. ṅaṃ ṅāṃ ghaṃ ghāṃ gāṃ khaṃ khāṃ kaṃ kāṃ. ka ca kha cha ga ja gha jha ṅa ña. ka ṭa kha ṭha ga ḍa gha ḍha ṅa ṇa. ka pa kha pha ga ba gha bha ṅa ma. ya va ra la sa ha ṣa śa kṣa aḥṃ ka ha ka ha. ka sa ka sa. ka ṣa ka ṣa. ka śa ka śa. ka va ka va. ka la ka la. ka ra ka ra. ka ya ka ya. ka ma ka ma. ka bha ka bha. ka ba ka ba. ka pha ka pha. ka pa ka pa. ka na ka na. ka dha ka dha. ka da ka da. ka tha ka tha. ka ta ka ta. ka ṇa ka ṇa. ka ḍha ka ḍha. ka ḍa ka ḍa. ka ṭha ka ṭha. ka ṭa ka ṭa. ka ña ka ña. ka jha ka jha. ka ja ka ja. ka cha ka cha. ka ca ka ca. ka ṅa ka ṅa. ka gha ka gha. ka ga ka ga. ka kha ka kha. ku hu ku hu. ku su ku su. ku ṣu ku ṣu. ku śu ku śu. ku vu ku vu. ku lu ku lu. ku ru ku ru. ku yu ku yu.

ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ཡུ་ཀུ་ཡུ། ཀུ་མུ་ཀུ་མུ། ཀུ་བྷུ་ཀུ་བྷུ། ཀུ་བུ་ཀུ་བུ། ཀུ་ཕུ་ཀུ་ཕུ། ཀུ་པུ་ཀུ་པུ། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཀུ་དྷུ་ཀུ་དྷུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་ཐུ་ཀུ་ཐུ། ཀུ་ཏུ་ཀུ་ཏུ། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཀུ་ཌྷུ་ཀུ་ཌྷུ། ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཌུ། ཀུ་ཋུ་ཀུ་ཋུ། ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ། ཀུ་ཉུ་ཀུ་ཉུ། ཀུ་ཛྷུ་ཀུ་ཛྷུ། ཀུ་ཛུ་ཀུ་ཛུ། ཀུ་ཚུ་ཀུ་ཚུ། ཀུ་ཙུ་ཀུ་ཙུ། ཀུ་ངུ་ཀུ་ངུ་། ཀུ་གྷུ་ཀུ་གྷུ། ཀུ་གུ་ཀུ་གུ། ཀུ་ཁུ་ཀུ་ཁུ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ། བན་དྷཱ་པ་ཡ་བན་དྷཱ་པ་ཡ། གརྫྫ་གརྫྫ་གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ ཥ་ཡ།ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བིད་དྷྭཾ་ས་ཡ་བིད་དྷྭཾ་སཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཾ་པཱ་ཝ་ཡ་ཀཾ་པཱ་ཝ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར། ཁུ་ར་ཁུ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། ཛ་ར་ཛ་ར། བི་ཥ་བི་ཥ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཉྫ་བཉྫ། མརྡྡ་ ཡ་མརྡྡ་ཡ།ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ། ཀྲུ་ར་ཙེ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ནི་བཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། མེ་གྷ་ནི་བཱ་རཱ་ཡ་ཧྲཱིཾ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། དརྦྤ་ཡ་དརྦྤ་ཡ། གཱུ་ཌྷཱ་ན་ཏྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལམ་བི་ནི་ཁེ་ཙ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷུ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨཱཿཔཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨོཾ། ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་བཾ། སྠ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ལ~ཾ། པརྤ་ཏ་ནི་བ་སི་ནི་ཧཱུཾཿ། ནཱ་གཱ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏགྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་རྫྙཱ་རྫྙཱ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ་གུ་རུ། གྷ་ར་གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། ངུ་རུ་ངུ་རུ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ར ཛ་ར།ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་ རུ་དྷུ་རུ།ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། པུ་རུ་པུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ར་ར། རུ་རུ་རུ་རུ། ལ་ར་ལ་ར། ལུ་རུ་ལུ་རུ། ཝ་ར་ཝ་ར། ཝུ་རུ་ཝུ་རུ། ཤ་ར་ཤ་ར། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། ཥ་ར་ཥ་ར། ཥུ་རུ་ཥུ་རུ། ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར།

以下是對給定藏文的完整直譯： ku lu ku lu. ku ru ku ru. ku yu ku yu. ku mu ku mu. ku bhu ku bhu. ku bu ku bu. ku phu ku phu. ku pu ku pu. ku nu ku nu. ku dhu ku dhu. ku du ku du. ku thu ku thu. ku tu ku tu. ku ṇu ku ṇu. ku ḍhu ku ḍhu. ku ḍu ku ḍu. ku ṭhu ku ṭhu. ku ṭu ku ṭu. ku ñu ku ñu. ku jhu ku jhu. ku ju ku ju. ku chu ku chu. ku cu ku cu. ku ṅu ku ṅu. ku ghu ku ghu. ku gu ku gu. ku khu ku khu. bandhaya bandhaya. bandhāpaya bandhāpaya. garja garja garjaya garjaya. śoṣaya śoṣaya. tarjaya tarjaya. sphoṭaya sphoṭaya. viddhvaṃsaya viddhvaṃsaya. mohaya mohaya. trāsaya trāsaya. māraya māraya. kaṃpāvaya kaṃpāvaya. dura dura. khura khura. bhara bhara. jara jara. viṣa viṣa. hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. daha daha. paca paca. bhañja bhañja. mardaya mardaya. hreṃ hrīṃ. cala cala. mācala mācala. krūracetaya phaṭ. śatrūṃnivārāya hūṃ. meghanivārāya hrīṃ mocaya mocaya. stambhaya stambhaya. bhakṣa bhakṣa. darpaya darpaya. gūḍhānatramālāvalambini khecarāya hūṃ bhucarāya āḥ pātālacarāya oṃ. jalacarāya vaṃ. sthalacarāya laṃ. parvatanivasini hūṃ. nāgāsaptapātālagatagṛhṇa gṛhṇa jñauṃ jñauṃ rjñā rjñā. kara kara. kuru kuru. khara khara. khuru khuru. gara gara. guru guru. ghara ghara. ghuru ghuru. ṅara ṅara. ṅuru ṅuru. cara cara. curu curu. chara chara. churu churu. jara jara. juru juru. jhara jhara. jhuru jhuru. ñara ñara. ñuru ñuru. ṭara ṭara. ṭuru ṭuru. ṭhara ṭhara. ṭhuru ṭhuru. ḍara ḍara. ḍuru ḍuru. ḍhara ḍhara. ḍhuru ḍhuru. ṇara ṇara. ṇuru ṇuru. tara tara. turu turu. thara thara. thuru thuru. dara dara. duru duru. dhara dhara. dhuru dhuru. nara nara. nuru nuru. para para. puru puru. phara phara. phuru phuru. bara bara. buru buru. bhara bhara. bhuru bhuru. mara mara. muru muru. yara yara. yuru yuru. rara rara. ruru ruru. lara lara. luru luru. vara vara. vuru vuru. śara śara. śuru śuru. ṣara ṣara. ṣuru ṣuru. sara sara. suru suru. hara hara. huru huru. kṣara kṣara. （註：這段文字主要由梵文音節組成，我按照要求保留了原文的重複部分，並未進行簡體中文翻譯，因為這些音節大多數沒有具體的漢語含

ཧ་ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར། ཀྵུ་རུ་ཀྵུ་རུ། ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧཾ་ཧེཾ་ཧཾཧཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་གརྦྷ་གརྦྷ། ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཏི། དེ་བཱ་ནཾ་དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ཡ། སརྦ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ས ར་ས་ར་ཧཱུཾ།བི་ས་ར་བི་ས་ར་ཧཱུཾ། ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། བ་རུ་ཎེ་ཧཱུཾ། ཨ་ན་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་རོ་གོ་པ་ཧ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཥ་བྷ་ཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡན་ཏྲ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀཱ་ལཱ་གྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཏྱཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཏཱ་ཡ་ ཧཱུཾ།སརྦ་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྔྷ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དྷརྨ་དྷ་ཏ་ཝེ་ཧཱུཾ། མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ། བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་སྟྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ་མ་ས་མ་ས། ག་ས་ག་ས། ར་ས་ར་ས། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཊ་མ་ཊ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མུཉྩ་མུཉྩ། གྷོ་རཱན་ དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཕིཾ་ཕིཾ།ཕུ་ད་ཕུ་ད། ར་མ་ར་མ། པ་ར་མཱརྠ་རཱུ་པི་ཎེ་ཤཱན་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ་པུཥྚི་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་པི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་ར་རཱུ་པཱ་ཡ་བྲྀ་ཀྵ་གུལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་རཱུ་པི་ཎཱི་སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ་མཱ་རཱ་པ་ཎ་རཱུ་པཱ་ཡ་བྷ་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཀྵ་ན་རཱུ་པ་ཡ་ནི་རོ་པ་མཱ་ཡ་ནི་རོ་པ་མ་སུ་ ཁ་བེ་ཧ་ས་ཧ་ས།བི་ལ་ས་བི་ལ་ས་ནརྀ་ཏྱ་ནརྀ་ཏྱ་ནརྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ་ནརྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏྭི་ནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱཏྨ་ནེ་ཤསྟྲ་དྷ་ར་ནི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ་ནཱ་ནཱ་བྷི་ཙ་ར་ཙྪེ་ད་ནི་ཙུམ་བ་ཙུམ་བ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ། ཧུ་ཧུཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ་ཀྲོཾ་ ཀྲཽཾ་ཕི་ཕཱིཾ་ཕུཾ་ཕཱུཾ་ཕེཾ་ཕཻཾ་ཕོཾ་ཕཽཾ་ཕཾ་ཕཱཾ།ཕཿཕཱཿཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཌ་མ་ཌ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་ མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： hara hara. huru huru. kṣara kṣara. kṣuru kṣuru. haṃ hāṃ hiṃ hīṃ huṃ hūṃ. haṃ heṃ haṃ haṃ haṃ hāṃ garbha garbha. jāti jāti. devānaṃ dāmaya dāmaya. sarva śarīrāya hūṃ jaya jaya hūṃ. vijaya vijaya hūṃ. sara sara hūṃ. visara visara hūṃ. agnaye hūṃ. varuṇe hūṃ. analāya hūṃ. vārāya hūṃ. ākāśāya hūṃ. sarva rogopaharāya hūṃ. viṣabhakṣaṇāya hūṃ. yantra vāhanāya hūṃ. kālāgnaye hūṃ. devāya hūṃ. yamāya hūṃ. kuberāya hūṃ. detyāya hūṃ. indrāya hūṃ. bhūtāya hūṃ. sarva satvāya hūṃ. varṇa cakrāya hūṃ. dharma dhatave hūṃ. mukhāya hūṃ. netrāya hūṃ. kapāla māline hūṃ. bhujāya hūṃ. astrāya hūṃ. caraṇāya hūṃ. jaṭā mukuṭāya masa masa. gasa gasa. rasa rasa. bhara bhara. maṭa maṭa. traṭa traṭa. ghaṭa ghaṭa. muñca muñca. ghorāndhakāra priyāya phiṃ phiṃ. phuda phuda. rama rama. paramārtha rūpiṇe śāntika rāya puṣṭi vardhanāya loka pāla rūpiṇe. sarva śarīra rūpāya vṛkṣa gulmo latāya sarva rūpiṇī sarva vastune māraṇāya mārāpaṇa rūpāya bhakṣaya bhakṣaya bhakṣana rūpaya niropamāya niropama sukha ve hasa hasa. vilasa vilasa nṛtya nṛtya nṛtyāpaya nṛtyāpaya tvindriya yogāya nisvabhāva mahātmane śastra dhara nivaraṇāya nānābhicara cchedani cumba cumba. hulu hulu. culu culu. hūṃ ha hūṃ hā. hūṃ hi hūṃ hī. hūṃ hu hūṃ hū. hūṃ he hūṃ hai. hūṃ ho hūṃ hau. hūṃ haṃ hūṃ haḥ. hu huṃ hrīṃ hrīṃ. juṃ jūṃ kroṃ krauṃ phi phīṃ phuṃ phūṃ pheṃ phaiṃ phoṃ phauṃ phaṃ phāṃ. phaḥ phāḥ kuca kuca. traṭa traṭa. maḍa maḍa. raṭha raṭha. daṭha daṭha. jaṭha jaṭha. madana madana. hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. 根本咒。一切勇士平等瑜伽中。金剛薩埵最勝樂。金剛空行如來。世尊主此所說。

།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན ལྷུར་བཤད་བྱ་བ།།ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ག་རུ། །ཱ་ལི་དང་སྦྱོར་རྒྱས་གདབ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་དང་གཅིག་པ། །སྙིང་ག་རྣམ་པར་ཤེས་ཕྲ་མོ། །ཱ་ལི་གཏུམ་མོ་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་བའང་མི་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ།།འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཀུན་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཕྱིར་སྲུང་བའང་ཨོཾ་ཧ་ཡི། །ཡིག་གང་རྟག་ཏུ་འཇོམས་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་སྣང་བརྗོད་པའི་མཐར། །རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལས་སྒྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ནི། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་བཞེངས་པའི་གཟུགས། །མི་རྣམས་ ཀྱི་ནི་སྙིང་དབུས་སུ།།སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་ཡང་། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སྲུང་བ་དེ། །ོཾ་བཾ་གྱི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དབུ་མ་མཛེས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁ་སྦྱར་འདི་ནི་སྲུང་བ་ཆེ། །མ་བྱུང་དང་པོར་ཡང་དག་བྱུང་། །འཁོར་ལོ་ ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱང་།།དངོས་གྲུབ་ཀུན་གསོལ་བཤད་པར་བྱ། །ོཾ་ཧ་པཾ་ཧཱ་བཱཾ་ཧི་བི་ཧཱི་བཱི་ཧུ་བུ་ཧཱུ་བཱུ་ཧེ་བེ་ཧཻ་བཻ་ཧོ་བོ་ཧཽ་བཽ་ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུང་དང་རིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །གཙོ་ མོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི།།ོཾ་པ~ཾ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི། །སྔགས་ཀྱི་འང་ཡི་གེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །གདན་ཀྱང་གསང་བ་པར་འདོད་དོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་བརྟན་དང་འགྲོ་བ་དང་། །བདེ་བ་དཀར་པོ་བདེ་བ་གནག་། བདེ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་དྲན། །རང་བྱུང་བདེ་བ་མི་རྣམས་ལ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལྡན་དུའོ། །རྫོགས་ལྡན་རྒྱུད་དུ་སྲུང་འདི་ནི། །རྫོགས་ལྡན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 這是吉祥空行海瑜伽母續大王中根本咒提取儀軌特徵品第十六。 然後他處應說。有身眾之鎧甲。金剛薩埵於心間。與阿利相應加持。金剛心要智慧和。菩薩虛空為一體。心間極細識。阿利忿怒母為母。結合亦不變。如是一切根加持。因此護持亦是oṃ ha。何字常無壞。余尾說毗盧遮那。金剛不動業聲。因此如是顯現。從說中起身。人們心中央。三十七自性壇城。金剛亥母所擁抱。臍輪中護持。oṃ vaṃ咒之形。中脈莊嚴金剛持。此交合大護。未生最初正生起。一切輪密咒。祈請一切悉地說。 oṃ ha paṃ hā bāṃ hi vi hī vī hu vu hū vū he ve hai vai ho vo hau vau haṃ vaṃ haḥ vaḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā 短長自性。一切智慧方便本性。何時金剛亥母。主尊形住時。oṃ paṃ等。咒字應給予。智慧輪生處。座亦欲秘密。一切成樂相。樂堅與行走。樂白與樂黑。樂遍生如是。樂慧與樂方。憶金剛薩埵樂。自生樂於人。自身壇城圓滿中。圓滿續中此護。圓滿自生起。

།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་ལྡན ཤེས།།སྣ་ཚོགས་ཁམས་རྫོགས་ལྡན་དེ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་རྫོགས་ལྡན་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ་འབྱུང་མིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྙེན་བྱས་པས། །ཀུན་དུ་བདེ་ བས་ཁྱབ་པར་སྤྱོད།།གང་དུ་རྩོད་དུས་དེར་རྫོགས་ལྡན། །གང་དུ་རྫོགས་ལྡན་དེར་རྩོད་དུས། །དེར་ནི་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན། །རེ་རེ་ཡི་ནི་གཉིས་ལྡན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་།མ་ལུས་འདུས་ལས་ཡང་བྱུང་བའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའི་གོ་ཆ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ལེའུ་བཅུ བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སླར་ཡང་གོ་ཆ་ཡི། །སྲུང་བ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྟེ། །མགོ་བོར་རྒྱས་གདབ་དེ་ཡི་ནི། །གསང་སྔགས་ན་མཿཧི་ཉིད་དོ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དུས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གང་གང་བདེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །དེ་དེའི་དུས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གུས པས་མངོན་པར་བསྲུང་བའི་སྔགས།།དྲི་མེད་མགོ་བོར་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གདན་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་མ་ཡིས་འཁྱུད་དེ་བཞིན། །ོཾ་ཡ~ཾ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་བདག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཡཱ་རོ། མཱི་ཙ། ནཱི་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཐིམ་པ། །ཟུང་དང་ཟུང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཤིན་རྗེ་མ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཕོ་བ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་ཐབས། །གསུམ་ལྡན་རྐང་པ་གཅིག་ལས་སོ། །སྣང བ་གང་དུ་འདོད་པར་ནི།།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་ཉིད་འགྲོ། །གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཡི་ནི་གཟུགས། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་བདུན་དག་ཏུའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་ལ་འདིར། །གང་ཞིག་གང་གི་དང་ པོའི་ཡིག་།འདི་ཡི་སྔགས་ཀུན་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་དེ་དང་དེའི་ཤེས་བྱ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་བཟླས་པ་མཆོག་།ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 世間種種圓滿知。種種界圓滿如是。種種世界中。如是一切時應知。一時中圓滿等。諸世界中不生。世尊已親近故。遍行遍滿樂。何處爭時彼圓滿。何處圓滿彼爭時。彼有三有二。各各之二有。瑜伽續三十六。無餘集中又生。一切勇士平等瑜伽。金剛薩埵最勝樂。金剛空行如來。世尊主此所說。 吉祥空行海瑜伽母續大王中金剛薩埵與亥母鎧甲生起特徵儀軌品第十七。 然後複次鎧甲。護持毗盧遮那。頭頂加持彼。密咒namaḥ hi本身。上行時瑜伽。何何樂所生業。彼彼時應知。恭敬明護咒。無垢頭頂應結合。此大樂輪。瑜伽座應知。閻魔母擁抱如是。oṃ yaṃ咒所生自性。智慧方便本因。yā ro. mī ca. nī ni. 如是諸界應結合。身等一切融入。雙雙中生起。因此第三智慧。閻魔母將生起。如遷移樂方便。三有一足。顯現何處欲。毗盧遮那自行。主尊相之形。複次成三十七。咒字所生。額中央應知。前說咒此中。何者何之首字。此咒一切次第。彼知彼與彼。餘一切平等。修與誦最勝。一切非有非無。遍行非一切。

།སྒྱུ་མ་ཡིས་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། །མཁས་པ སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ།།ཕན་པ་སྒྱུ་མ་ཕན་ཡེ་ཤེས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཕན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཿཧིའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་ལྷག་མ་བདེ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འབར་འགྱུར་བས། །བདེ་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །གཤིན་རྗེ་གནོན་པའི་རིག་མ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་ མ་དེ་བརྗོད་པར་འགྱུར།།གང་ཕྱིར་སྲུང་བ་འདི་དྲན་པས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བྱ་བ་བྱ། །སྙིང་ག་དཔྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དོན་ཆེན་ཕྱིར། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དག་ བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན།།རྒྱུད་འདི་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་གཤིན་རྗེ་མས། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བྱ་བ་ཡང་། །མངལ་དུ་ཞུགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སྐྱེད་པ་དང་ནི་འཕོ་བ་གཉིས། །གཤིན་རྗེ་མ་དང་རྣམ་སྣང་མཛད། །དེར་ ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འགྱུར།།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡེ་ཤེས། །ལྷ་རྫས་ཕྱག་རྒྱས་རོ་མཉམ་མོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་པདྨ་གར་དབང་གི། །གོ་ཆའི་སྲུང་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་གསལ་བཞིན པ།།སྤྱི་བོར་འགྲོ་བ་སྟོབས་ཆེན་ཏེ། །སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་ཡིག་དང་། །ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་མའི་སྒྱུ་མ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའོ། །ཁ་ཡི་པདྨར་རྨོངས་བྱེད་མའང་། །རོ་དང་རོ་མིན་ཅན་སྲུང་བ། །ལྕེ་དང་ལྕེ་ནི་འདུས་པ་ལ། ། ཐིག་ལེ་དེ་མྱང་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཅན་མེད་ལྡན་པའང་མེད། །མི་དང་མི་མོ་ལ་བསྟེན་པས། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་རང་སེམས་སོ། །དགའ་བའི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཆོས་སྒྲོགས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུ་ག་ནི། །དེ རུ་དབུགས་ནི་རྒྱུ་བའོ།།བུ་ག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །དེ་རྣམས་སུ་དབུགས་མངོན་རྒྱུས་སོ། །བུ་ག་ཀུན་དུ་ཧྲིཾ་སྦྱིན་བྱ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའོ། །མོཾ་ཡཾ་ཞིང་སྟེ་མགོ་བོ་ལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ལས་འདུ་བའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 幻術令一切迷惑。智者以幻術解脫。利益幻術利益智慧。發心亦是利益。如是namaḥ hi之義。智者余為樂。毗盧遮那燃燒。彼樂為毗盧遮那。降伏閻魔明妃。彼閻魔母將說。因為憶此護持。一切時應作事。心間額頭智慧。無二智慧相。諸瑜伽母大義故。生起一切續。一切續中他。無有清凈瑜伽。此續大瑜伽。一切續中能凈。壇城主尊閻魔母。然後複次所作。入胎中解脫。生起與遷移二。閻魔母與毗盧遮那。彼成色與無色。樂與苦智慧。天物印等味。一切勇士平等瑜伽中。金剛薩埵最勝樂。金剛空行如來。世尊主此所說。 吉祥空行海瑜伽母續大王中毗盧遮那等鎧甲護持儀軌品第八。 然後蓮花舞自在。鎧甲護持所宣說。貪慾火明亮。頂行大力。svāhā hūṃ咒字與。hrīṃ moṃ癡母幻術。智慧方便自性。虛空輪主尊。口蓮中癡母。味無味護持。舌與舌和合。瑜伽士嘗彼滴。生起最勝喜。無智者亦無具。依止男與女。調伏即自心。喜語諸聚。說法因緣。菩提心孔。彼中氣息行。諸種孔說。彼等中氣明行。一切孔給予hrīṃ。不變最寂靜。moṃ yaṃ田頭上。不變最勝集。

།རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་སྲིད་སྦྱོར་བ། །ཡང་དག་ལམ་དུ་རབ་འཛུད་ བྱེད།།དེས་ན་རྨོངས་བྱེད་མར་གྲགས་ཏེ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཇོམས་མའོ། །སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཆོག་ཀྱང་མེད། །དེ་ནི་ཁ་སྦྱར་དུ་བརྗོད་དོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད། །གཙོ་བོ་དཔའ་བོའམ་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་དང་ ནི་ཁའི་དབུས་སུ།།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྲུང་བྱེད་དང་། །རྟོག་པ་ཙམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །པདྨ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱ་ནི། །གར་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ གཟུགས།།བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐམས་ཅད་རྟོགས། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་གྱུར་པས། །ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འགྱུར། །གར་གྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཡོ་བའོ། ། རང་བཞིན་མེད་དང་བདེ་རྟག་ཉིད། །དེ་ནི་ཁ་སྦྱར་དུ་བརྗོད་དོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་གོ་ཆའི་སྔགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྲུང་བ། །གོ་ཆ་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །མགྲིན་དང་དཔུང་པར་འོང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མགོ་བོར་རོ། །བཽ་ཥ་ཊ ཧེ་སྔགས་མཉམ་མེད་པ།།འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་བྱུང་ལ་སྲུང་། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའི་སྔགས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ཧེ་ནི་སེམས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར། །སླར་ཡང་རུ་ནི་ངག་བདག་ཉིད། །ཀ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར། །ས་འོག་ས་སྟེང་མཐོ་འཇིག་ རྟེན།།བདེ་བའི་ཐོག་མཐའ་དབུས་སུ་ནི། །བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་རྣམས་ས་བོན་ཅན། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་འོག་དང་སྟེང་ཤེས་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །གཏོང་དང་དགའ་བ་ལ་གོམས་དང་། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའི་དུས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནི། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ། ། དེ་ལྟར་དུས་ནི་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པར་དེ་འདོད་དོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 癡以結合有。引入真實道。故稱為癡母。摧毀輪迴輪。無有亦無最勝有。彼稱為交合。彼咒瑜伽。三十七自性壇城。主尊勇士或天女。頂及口中央。一切處護持。僅念即摧毀。蓮花勝義智。諸佛菩提相。世俗所知能知。稱為舞自在。諸菩薩之相。自證一切菩提。一切化身迷惑。成為迷惑天女。蓮花成法源。舞王即金剛。自在俱生應知。菩提心動搖。無自性樂常。彼稱為交合。一切勇士平等瑜伽中。金剛薩埵最勝樂。金剛空行如來。世尊主此所說。 此為吉祥空行海瑜伽母續大王中蓮花舞自在等護持鎧甲咒決定品第十九。 然後嘿嚕嘎護持。鎧甲複次說。喉與肩來。瑜伽母于頭。vauṣaṭ he咒無等。護持能生所生。hreṃ hrīṃ普動母咒。因此智慧方便自性。he為心自性瑜伽。複次ru為語自性。ka身自性瑜伽。地下地上高世間。樂初終中。vauṣaṭ he等具種子。hreṃ hrīṃ知上下。命氣為動。舍與喜習。瓶瑜伽時。彼時輪。應知三十七自性。如是四時。如次第所欲。

།སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་ལྔ། །ལེའུ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་རྟོགས པའོ།།སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་གསུམ་པ་ཡི། །ལེའུ་རུ་ནི་བྱུང་བ་དང་། །བྱ་བ་ལེའུ་བཞི་པ་རུ། །རྒྱུད་ནི་རང་ཉིད་བསྐྱོད་པ་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གདན་སྐྱེས་པ། །སླར་ཡང་གསུམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །བཞི་པ་རུ་ནི་གཞན་གྱི་གདན། །སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བསྲུང་བ་ འགྲོ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི།།ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་དང་ནི། །ཀླུ་ཡི་འགྲོ་བར་མཁས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བཟང་པོར་ཆུད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོངས་མི་འགྱུར། །སླར་ཡང་འགྲོངས་མེད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རང་གི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི། །ཀུན་དུ་སྐྱོད་མའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྔ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡི་བདུན། །དབུ་མ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད། ། བཅུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སུམ་ཅུ་དྲུག་།བདུན་དང་བརྒྱད་པའི་གཉིས་ཀྱིས་དམན། །ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྩ་བ་ཅན། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་མ་རྩ་བ་མཛད། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་དབུས་བཞུགས། ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བའི་གོ ཆའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡི། །སྲུང་བ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཡི་སྔགས་འདི་ཡིས། །མིག་གི་དབང་པོའི་དབུས་སུ་སྟེ། །ཧཱུ~ཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མཆི་མ་ཡིས། ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཐིམ་པ་ལས། །ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མགྲིན་པའི་བུ་ག་རུ་ནི་ལྔ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གཉིས། །བདུན་ནི་སྙིང་གར་ཡང་དག་བཤད། །བརྒྱད་ནི་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯： 彼咒瑜伽。供養最勝稀有。如是八識。一二三五。四品瑜伽。如次第了知。行續第三。品中所生。事業第四品。續自動搖。如實性座生。複次第三說。第四他座。生智慧彼岸行。護持四趣。天人鬼。龍趣中智者。應知遍行諸因。彼彼自性時。入善劫。如來不死。複次無死不生。了知自性已。眾產生自性。七十二見。普動母業。聲聞五見。獨覺二見。瑜伽行七。中觀勝八。十六波羅蜜。密咒乘三十六。七八二劣。一切亦密咒乘。根本行具根。應從上師恩知。嘿嚕嘎母作根本。住有涅槃中。一切勇士平等瑜伽。金剛薩埵最勝樂。金剛空行如來。世尊主此所說。 此為吉祥空行海瑜伽母續大王中嘿嚕嘎等護持鎧甲儀軌品第二十。 然後金剛日。護持所說。hūṃ hūṃ ho此咒。眼根中央。二hūṃ字結合。見一切所見。智慧識淚。上下融入。七十二見。一時中見。喉孔中五。密金剛持二。七於心間正說。八于腦增。

།བཅུ་དྲུག་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་འགྱུར། །ལྟེ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་།མ་ལུས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །རང་གི་ལྟ་བ་འདིར་མཐོང་འགྱུར། །འདི་དེ་བདག་གི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ས་གསུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཧོ་ཡིག་སེམས་དཔའ་མ་ཀུན་གྱི། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ཁྱབ་པར གྱུར།།དེ་ཕྱིར་མིག་ནི་སྲུང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གསང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །སྐྲག་པ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་པའོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་ གཉིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།སྔོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལྟ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རེ་རེ་ཡི་ནི་ལྟ་བ་ཡིས། །དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང་། །སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས།།ལྷན་སྐྱེས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟོས། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཟ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། བྱས་དང་བྱེད་པོའང་དེ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མཐོང་བར་སྟེར་བར་འགྱུར། །གོ་ཆའི་ཡི་གེ་སྒོམ་པ་ལའོ། །སྒྲུབ་པོ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་བཀོད པ་ཙམ་གྱིས་ནི།།ལས་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་ རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟ་མཆོག་གི་སྲུང་བ། །ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་དགེ་བའོ།

以下是完整的直譯： 十六成為頂髻。臍輪三十六。由自業所生無餘。於此見自見。此乃我之座。如三地所見。吽字一切勇識母。無量佛剎。遍滿金剛日。因此護眼。被普遍驚怖母擁抱。吽吽密咒聲響亮。以二字驚怖。滅盡一切罪。三十七自性壇城。中央二者當修。先以密咒相。遍生諸見。以每一見。護持彼。瑜伽女充滿虛空。複次圓滿俱生菩提。瑜伽女是俱生相。俱生字即瑜伽女。瑜伽女食俱生。複次瑜伽女成食。佛相即瑜伽女。持金剛相女。處所相即瑜伽女。所作與作者亦即是。將見所成就。于修護甲字。行者隨所欲。彼等將賜予。不修此法者。彼等眾生將迷惑。僅以布字。將成就一切勝業。一切勇士平等瑜伽。金剛勇識最勝樂。金剛空行如來。世尊主如是宣說。 此為吉祥空行海瑜伽母大續王中金剛日等護甲儀軌品第二十一。 其後馬頭護法。一切所作皆善。

།ཕཊ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཀུན ནས་མགོ་དང་རྐང་པའི་མཐར།།མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་དགོད་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མགོ་བོར་ཀུན་སྐྲག་མ་ཤེས་ནས། །ཚིག་ཀུན་དང་ནི་མཁའ་ཞེས་བྱར། །གཏུམ་མོའི་གསང་སྔགས་ཕཊ་ཕཊ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གདན་དབང་ ཕྱུག་མར་འདོད།།རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་དག་ཏུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཁོར་བ་དྲལ། །སླར་ཡང་མྱ་ངན་འདས་བཀས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །སྔགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ བཀས།།ཧཾ་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་མིན་ན། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཅི་དགོས། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་། །དབང་པོ་ཚར་གཅོད་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་ནི་བདུད་རྩིར་མངོན་པར་བརྗོད། །བདེ་བཅས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ ནི།།དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཀུན་གྱིས་ཀུན་དུ་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རང་གིས་བཟའ། །ཕྲ་མོའང་ཀུན་དུ་བཅོམ་བར་ དུའོ།།ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྦར་བྱས་ན། །རས་བལ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ནི་གཏུམ་བྱེད་མར་ཤེས་བྱ། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ།

以下是完整的直譯： 以（ཕཊ་ཧཾ，phaṭ haṃ，फट् हं，ଫଟ୍ ହଂ，啪特吽，帕特杭）咒瑜伽。 遍及頭頂足底。 應置眉間中。 頂髻中央瑜伽女。 頭上知普遍驚怖母。 一切詞及稱為空。 猛火密咒（ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ，फट् फट्，ଫଟ୍ ଫଟ୍，啪特啪特，帕特帕特）。 智慧座自在母所欲。 于勝馬三昧中。 瑜伽成就何須言。 瑜伽士破輪迴。 複次涅槃所說。 所謂智慧分別亦。 咒士無二所說。 若無（ཧཾ，haṃ，हं，ହଂ，吽，杭）字一切智。 何須言及眾生。 有恭敬作者。 有摧毀諸根者。 瑜伽具猛火功德。 彼明顯稱為甘露。 具樂無疑惑。 食盡一切根。 先前所說壇城。 中央勇士瑜伽女。 咒等一切。 皆應普遍作。 自食業習氣。 乃至微細亦遍破。 若燃盡一切惡。 如棉亦能度彼岸。 彼當知為猛作母。 從金剛亥母種性生。

།ཟླ་བར་བརྩི་བའི་སྐར་མ་ཡིས། །སྐར་མའི་བདག་པོ་སྙིང་རྗེས་ཞུ། །སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་ འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་རྣམས་དང་།།དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཉིད། །དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས། །རེ་རེའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེར་ནི་གར་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་།ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད། །ལུས་ཅན་ ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ནི།།དབང་གཉིས་དུས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བུག་དྲུག་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས། །དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ལྟེ་བའི་འོག་གི་བུ་ག་གསུམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསུམ་དེ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་དེར་དེ་བཞིན། ། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དེར་གར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་ཉིད་འཐུང་འགྱུར། །ཟང་ཟིང་ཁམས་རྣམས་ཟ་བ་སྟེ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཚོན་བལྟས་པས། །ལྷན་སྐྱེས་བདག་ཉིད་རྩེན་པར་བྱེད། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ པ་པོ་ཡིས་བྱ་བ་ཡིན།།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཤད། །མཐར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་སོན་པར་ནི། །ཇི་ལྟའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི གཟུགས།།སླར་ཡང་གོ་ཆ་སོགས་པས་བསྲུང་། །དེའི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་བྱ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་བདག་ཉིད་དུ་བྱ། ། བ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྐྱེ་གནས་འདྲི། །ལྟེ་བའི་འོག་དང་སྟེང་བུ་ག་།པདྨའི་སྣོད་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ནི། །ཐམས་ཅད་ རོ་མཉམ་པར་བྱའོ།།ཕུང་པོ་གེ་ཀུ་ད་ཧ་ན། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཤ་ཀུན་ཏེ། །སྦར་བ་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་བསྲོ་བའོ། །སྦྱང་བ་མཆོག་ནི་བདག་ཉིད་ལའོ།

以下是完整的直譯： 以月計算的星宿。 以星宿主悲心祈請。 複次略說。 六瑜伽女及。 二勇士無二性。 當說所需特徵。 十二瑜伽瑜伽女。 應知各各處。 彼中應令作任何舞。 俱生圓菩提特徵。 一切有情樂。 應知二根時。 作六孔瓶。 得與彼相似樂。 臍下三孔。 其上三亦然。 去來各二。 十二護甲亦然。 以根境特徵。 事物自性彼中舞。 瑜伽士飲甘露。 食諸有漏界。 上下觀想武器。 俱生自性嬉戲。 以六隨念瑜伽。 行者應作。 一切勇士平等瑜伽。 金剛勇識最勝樂。 金剛空行如來。 世尊主如是宣說。 此為吉祥空行海瑜伽母大續王中勝馬等護甲儀軌品第二十二。 其後說食子真實。 次第如是。 法源中央尊。 如法儀軌施食子。 瑜伽自在空行相。 複次以護甲等護。 彼亦應修三昧。 應置蓮花器。 作外內自性。 中脈問生處。 臍下上孔。 應觀為蓮花器。 五虛空甘露。 一切應等味。 蘊為（གེ་ཀུ་ད་ཧ་ན，ge ku da ha na，गे कु द ह न，ଗେ କୁ ଦ ହ ନ，格庫達哈那，格庫達哈納）。 諸處為一切肉。 以樂心和合。 以貪慾火溫。 最勝凈

།སླར་ཡང་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་དུ་དེར། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བྱ། །རྩེ་མོ་མདུད་བྱས་ངེས་པར་ནི། །གུང་མོ་རྩེ་སྦྱར་མཐེབ་རྡོ་རྗེ། །བརྟན་པར་ཡང་དག་བཙིར་བྱས་ནས། །དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་བཞག་པས། །བཟླས་ཤིང་བསྐྱར་བས་འཁོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ བལྟ།།སྔགས་པས་དེ་བྱས་པ་མཆོག་སྟེ། །སྤྱི་བོར་ཕེ་ཡིག་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགུག་།གཡོན་དང་གཡས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། ། བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དེ་བདེ། །ོཾ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧེཿ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་ལ་ཕྱེ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ་ཨི་མཾ་བ་གྲཱི་ཧྞནྟུ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪན་ཏུ་ཡ་ཐཻ་བཾ ཡ་ཐེ་ཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པཱི་བ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་མ་མ་སརྦ་ཀརྟཱ་ཡ་སངྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་མ་མ་སཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།སྔགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་འགྱུར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དགའ་སྐྱེས་བདེ་བའང་སྨོན་ཅི་དགོས། །དཔའ་བོ་ རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྟོན་མོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བླ་མ་གཙོ་བོ་རུ་ནི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མིང་གང་གང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཤ་དབུལ་བ། །མྱོས་བྱེད་བདེ་ཆེན་སྟེར་བའོ། །འཁོར་ལོ་མངོན་ པར་གཟུང་དུ་བྱ།།ཡང་ན་སྔགས་པར་ཟུང་དུའོ། །གདན་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་སྟེ། །སྟོན་མོ་མི་ཡི་པགས་པར་རོ། །སྣོད་ཆེན་རྣམས་སུ་བཏུང་བ་དང་། །སྔགས་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཡིས་སོ། །སྣོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་བྱ། །ཡང་ན་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། ། འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དག་ལ། །སྣོད་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་སོ།

以下是完整的直譯： 複次作甘露。 禪定印常彼。 加持為三身。 以咒印瑜伽。 應召空行母。 頂結定。 中指尖合拇指金剛。 堅固正壓后。 遍置額前。 誦唸重複應旋轉。 踩腳向上看。 咒士作彼最勝。 頂上以（ཕེ，phe，फे，ଫେ，啪，培）字聲。 召十方世界。 勇士瑜伽女。 以左右瑜伽。 心間應施印。 以左右二手。 旋轉空行母彼樂。 （ོཾ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧེཿ，oṃ ā ra lli ho jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajra ḍāka ḍākinī samaya stvaṃ dṛśya heḥ，ॐ आ र ल्लि हो जः हूँ वं होः वज्र डाक डाकिनी समय स्त्वं दृश्य हेः，ଓଂ ଆ ର ଲ୍ଲି ହୋ ଜଃ ହୂଂ ୱଂ ହୋଃ ୱଜ୍ର ଡାକ ଡାକିନୀ ସମଯ ସ୍ତ୍ୱଂ ଦୃଶ୍ୟ ହେଃ，嗡阿啦利吙賀匝吽旺吙金剛空行空行母三昧耶汝現前吙，嗡阿拉利吙賀匝吽旺吙瓦日拉達卡達基尼薩瑪雅斯當德日夏嘿） 金剛合掌向上開。 午夜施食子。 （ོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ་ཨི་མཾ་བ་གྲཱི་ཧྞནྟུ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪན་ཏུ་ཡ་ཐཻ་བཾ ཡ་ཐེ་ཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པཱི་བ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་མ་མ་སརྦ་ཀརྟཱ་ཡ་སངྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་མ་མ་སཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ kha kha khāhi khāhi sarva yakṣa rākṣasa bhūta preta piśāconmāda apasmara ḍāka ḍākinyādaya imaṃ baliṃ gṛhṇantu sarva siddhiṃ me prayacchantu yathaivaṃ yatheṣṭaṃ bhuñjatha jighratha pīvatha mātikramatha mama sarva kārtāya saṃsukhaṃ viśuddhaye mama sāhāyika bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ ख ख खाहि खाहि सर्व यक्ष राक्षस भूत प्रेत पिशाचोन्माद अपस्मर डाक डाकिन्यादय इमं बलिं गृह्णन्तु सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छन्तु यथैवं यथेष्टं भुञ्जथ जिघ्रथ पीवथ मातिक्रमथ मम सर्व कार्ताय संसुखं विशुद्धये मम साहायिक भवन्तु हूं हूं फट् फट् स्वाहा，ଓଂ ଖ ଖ ଖାହି ଖାହି ସର୍ୱ ଯକ୍ଷ ରାକ୍ଷସ ଭୂତ ପ୍ରେତ ପିଶାଚୋନ୍ମାଦ ଅପସ୍ମର ଡାକ ଡାକିନ୍ୟାଦଯ ଇମଂ ବଲିଂ ଗୃହ୍ଣନ୍ତୁ ସର୍ୱ ସିଦ୍ଧିଂ ମେ ପ୍ରଯଚ୍ଛନ୍ତୁ ଯଥୈୱଂ ଯଥେଷ୍ଟଂ ଭୁଞ୍ଜଥ ଜିଘ୍ରଥ ପୀୱଥ ମାତିକ୍ରମଥ ମମ ସର୍ୱ କାର୍ତାଯ ସଂସୁଖଂ ୱିଶୁଦ୍ଧଯେ ମମ ସାହାଯିକ ଭୱନ୍ତୁ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，嗡卡卡卡嘻卡嘻薩瓦雅夏啦夏薩布塔貝塔畢夏措瑪達阿巴斯瑪啦達卡達基尼亞達雅伊芒巴林格里漢圖薩瓦悉地梅扎雅千圖雅泰旺雅貼斯當布扎塔吉格拉塔畢瓦塔瑪提克拉瑪塔瑪瑪薩瓦卡塔雅桑蘇康畢舒達耶瑪瑪薩哈伊卡巴萬圖吽吽啪特啪特梭哈，嗡卡卡卡嘻卡嘻薩瓦雅夏拉夏薩布塔貝塔畢夏措瑪達阿帕斯瑪拉達卡達基尼亞達雅伊芒巴林格里漢圖薩瓦悉地梅扎雅千圖雅泰旺雅貼斯當布扎塔吉格拉塔畢瓦塔瑪提克拉瑪塔瑪瑪薩瓦卡塔雅桑蘇康畢舒達耶瑪瑪薩哈伊卡巴萬圖吽吽帕特帕特斯瓦哈） 咒入隨多久。 瓶形不變。 將獲不間斷。 何須言喜生樂。 勇士食宴。 瑜伽女亦然。 以大壇城瑜伽。 上師為主尊。 瑜伽女諸名。 勇士亦然。 彼彼供肉。 施醉大樂。 應持明輪。 或持為咒士。 座為虎皮。 宴為人皮。 大器中飲。 咒士散發。 器應知為瑜伽女。 或為少女。 如是瑜伽女。 輪為諸勇士。 諸勇士基中。 器為少女。

།དར་ཕྲེང་དབུ་རྒྱན་དག་དང་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲི་དེ་བཞིན། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་སིལ་སྙན་དང་། །དྲུག་ལྡན་སོགས་དང་དམན་རྣམས་དང་། །གཏོར་མའི་སྣོད་རྣམས་ཐམས ཅད་ནི།།སྔགས་པས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སུ། །ཆང་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པ་ཡི། །སྣོད་རྣམས་དེར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་རྒྱུ། །མཆོད་པ་བྱེད་པོ་ཕན་ཚུན་དུའོ། །འཁོར་ལོ་རང་གི་སློབ་མ་བྱས། །ཡང་ན་མཉམ་གཞག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔགས་ པས་སྐལ་མེད་ཐམས་ཅད་དང་།།མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱིས། ། རེ་རེ་རེ་གཏི་མུག་ཕྱུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ མནོས།།ཤམ་བུ། ས་གསུམ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་བར་བྱོས། ། རེ། གང་གིས་དོན་དམ་ལ་ནི་མ་བསྒོམས་པས། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རེ། ནང་དང་ཕྱི་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ པར་གྱིས།།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ནུས་པའོ། ། རེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གང་དང་དེར་ནི་བླངས་པའོ། །ང་ཡི་རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྔགས་པའི་གནང་པས་གླུ་བླང་བྱ། །དེ་ལ་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །གར་དང་གླུ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། ། སྣོད་ནི་པདྨའི་ཕྱག་ཏུ་ནི། །རང་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དབུལ། །པདྨའི་ལག་པར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕུད་ཆང་བུ། །སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཟོས་པ་ཡི་ནི་ལྷག་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་བྱ། །ཇི་ལྟར ཡང་དག་འབྱོར་པ་ཡི།།དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་བ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེར་བྱ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་ཟླ་བར་རོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཕྱིར་ལོ་གཅིག་ལ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་བྱ་བའོ།

以下是完整的直譯： 絲幡頭飾及。 各種香亦然。 歌舞樂器及。 六具等及劣等。 一切食子器。 咒士從東方。 一切酒及供養。 器皿應置彼。 所供供養供養因。 供養者互相。 輪為自弟子。 或等持他人。 咒士應捨棄。 一切無緣及外道等。 一切眾生最喜樂本性。 住于瑜伽女輪本性。 唉！愚癡畜生不知。 取俱生美女享大樂。 善哉！三界無餘眾生佛性。 與悲心少女同遊戲。 唉！誰于勝義未修習。 彼未得佛果。 唉！知內外無別。 能度一切世間。 唉！彼等一切。 隨處取之。 以我續及證悟。 咒士許可應唱歌。 于彼作禮后。 應作舞歌。 器于蓮手中。 自持戒者供。 應持于蓮手。 以彼應施予。 瑜伽女等初酒。 應各自收集。 所食之餘。 應施一切鬼神。 如何正圓滿。 于彼等供養。 如是日日作。 或月月作。 為護誓一年中。 應作一日。

།དེར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བཀླག་།བཀྲ་ཤིས་པ་ཡི་ངག་ཀྱང་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ ལ་མཆོད་པ་དང་།།དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དང་མཆོག་གི་འབྱོར་པ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག་།སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བར་ཤོག་།དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྡིག་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག་།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག པོས་འདི་གསུངས་སོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་གཏོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་པ་རབ་བཤད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཐིག་གདབ་དང་། ། སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་མཆོད་བཤད་བྱ། །སླར་ཡང་ས་གཞི་ཆ་མཉམ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །རི་ཡི་སྟེང་ལ་སོགས་པ་དང་། །དག་པའི་ས་ཡི་མཐིལ་དུ་བྱ། །དེར་ནི་པུས་མོ་ཙམ་དུ་བརྐོ། །སླར་ཡང་མཐོ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། ། ཆུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་མ་ཟད་པར། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས། །མཁས་པས་འདིར་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱིམ་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཐིག་གཉིས་ཀྱང་ནི་གདབ་པར བྱ།།ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལོགས་གཉིས་སུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་གདབ་བྱ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་དབུས་བཏབ་པས། །ཐིག་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་དེ་མཉམ་པ། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སུ་གདབ་བྱ། །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལ། ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ཀུན་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ལས། །ཚོན་རྩི་ཡིས་ནི་རི་མོ་བྱ། །ལྷག་མ་སྒོ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །དབུས་མའི་པདྨ་ལ་སོགས་བྱ། །འོན་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་པདྨ་དེར། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་བཞི་པོ་ལ། །དུམ་བུ གསུམ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན།།དུམ་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་ཁྲུ། །གཉིས་གཉིས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྐུད་པ་ནི། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འགྱུར་རོ། །སྦོམས་སུ་སྒོ་ལས་ཉི་ཤུར་ནི། །གཅིག་གིས་མ་ཚང་ཚད་ཅན་ནོ།

以下是完整的直譯： 彼中誦施偈。 亦作吉祥語。 供養聚集空行母。 你供勇士食飲。 愿你常護持最勝圓滿。 或愿滿心所欲。 愿一切生中善逝。 成就世間中央。 二無別勇士供養此生。 愿罪盡得印成就。 一切勇士平等瑜伽。 金剛勇識最勝樂。 金剛空行如來。 世尊主如是宣說。 此為吉祥空行海瑜伽母大續王中食子及輪供養儀軌品第二十三。 其後說其他。 壇城畫線及。 護摩爐亦然。 說上師自供。 復于平地。 八肘壇城。 山頂等及。 凈地基作。 彼中挖膝深。 復挖一掌深。 應以水填滿。 乃至未耗盡。 彼時根本咒。 智者應誦此。 作瑜伽士家。 將焚一切生。 彼中應畫壇。 亦應畫二線。 梵線兩側。 各畫三十二。 復于其中畫。 共六十四線。 彼等中央等。 復于彼等畫。 總之四輪上。 二百五十六。 遍十六分中。 以顏料作畫。 余門尺寸中。 作中央蓮等。 然中央蓮彼。 應作十二指。 三輪四輪上。 應作三三分。 每一分應知。 智者知二肘。 五色線。 故壇城二倍。 粗細門二十。 差一為量。

།དྲི་ཞིམ་པོ་དང་དྲི་སྤོས་ ཀྱིས།།ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་ལ་བདུག་བྱ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཐིག་ལས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ས་གཞི་ལ། །མཁས་པས་སྤྲོ་བ་ཡིས་ནི་བྱ། །རང་གི་སློབ་མ་ཐིག་འཛིན་གཞུག་།གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལྟེ་བར། །སྔགས་པ་ ཡིས་ནི་བཟུང་བྱས་ནས།།སྟེང་དུ་ཡང་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གདབ་པ་ནི། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་དང་ནི་འབྱུང་བ་ན། །གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བཅག་པར་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས། །རི་མོ་བར་སྣང་ལ་གདེག་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཤེས་ པ་ཡི།།སྔགས་པས་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ། །ས་ནི་ནམ་མཁར་གཤེགས་བྱ་ཞིང་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་དགུག་བྱ། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་གར་བྱའོ། །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱ་ཞིང་། །མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རོལ། །འདི་ཀུན་གྲི་གུག་ མཚན་མ་རྣམས།།དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །སློབ་དཔོན་དྲི་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པ། །དྲི་མ་མེད་བཀྲུས་ལེགས་བདུགས་པའི། །གོས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱོན་ནས་ནི། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་རབ་བྱ་ཞིང་། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གླུ་ལེན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སིལ་སྙན་སྣོད་རྣམས་དང་། །ཅ་ཅོ་ཡི་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། །རང་སློབ་མ་ལ་ཕྱི་དང་གསང་། །རྒྱལ་པོ་རྐུན་མོ་སོགས་སྤངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་བྱ། །འདིར་ནི་ཆོ་གའི་སྐྱོན་མང པོས།།མནར་མེད་སོགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་བའོ། །ཟླུམ་པོ་ཞི་བ་ཡི་ནི་ཐབ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ། །གྲུ་གསུམ་པ་ནི་དབང་ལས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཟུར་དྲུག་པ། །ཟུར་བདུན་པ་ནི་བསྐྲད་ པ་ལ།།སྡང་བར་བྱ་ལ་གྲུ་བརྒྱད་པ། །ཟུར་དགུ་པ་ནི་རེངས་པ་ལ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཟུར་ལྔ་སྟེ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟུར་བཅུ་པ། །ཁ་དོག་རང་བདག་སྦྱོར་བས་སོ། །རང་གི་བདག་གྱུར་མཚན་མ་ནི། །ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབུས་སུ་བྱ། །འཁོར་པད་རྡོ་རྗེ་ དང་གྲི་གུག་།རལ་གྲི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོར། །མདའ་གཞུ་དེ་བཞིན་ཐབ་ལ་ནི། །ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་སུ་བྱའོ། །ཁྲུ་གཅིག་པ་དང་ཁྲུ་གཉིས་པ། །ཁྲུ་ཕྱེད་དེ་ཡི་ཕྱེད་དང་ནི། །སླར་ཡང་ཁྲུ་གཉིས་གསུམ་དང་བཞི། །ལྔ་དྲུག་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ། །ཁྲུ་བཅུ་རུ ནི་ཡང་དག་བཤད།།ཐབ་ཀུན་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སོ།

以下是完整的直譯： 以香料薰香。 熏智慧線。 施大食子后。 外后此說線。 金剛橛地上。 智者歡喜作。 令自弟子持線。 左拳臍間。 咒士應持。 復應上畫。 如是畫。 應左旋。 入及出時。 施食子應破。 誦根本咒。 應舉畫虛空。 知內外。 咒士應飲甘露。 地應入空。 復應召彼。 各種花。 金剛步舞。 手應搖金剛。 與母等瑜伽女遊戲。 此等彎刀相。 壇城眾應作。 作各種供養。 上師香沐浴。 無垢洗善熏。 遍身著衣。 應作鈴聲。 瑜伽女等歌。 各種樂器器。 發喧鬧聲。 應授灌頂。 自弟子外密。 舍王賊等。 離眾處作。 此中儀軌多過。 將墮無間等。 息增等。 護摩諸爐。 圓為息爐。 方為增。 三角為敬愛。 降伏為六角。 七角為驅逐。 八角為怨敵。 九角為僵硬。 五角為殺。 一切事業十角。 自主色相應。 自主成相。 應作爐中央。 輪蓮金剛彎刀。 劍寶各金剛。 箭弓如是爐。 彼等為鬘。 一肘及二肘。 半肘及其半。 復二三四。 五六七八九。 說為十肘。 諸爐如次第。

།ཡམ་ཤིང་དང་ནི་རྫས་རྣམས་དང་། །སྲེག་བླུགས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་གི་ནི་ལས་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པར་བཤད་པའི་ལས། །རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་ ཐམས་ཅད་ཅན།།དེ་ཡི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་ལས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འགྱུར་ཉིད་དུ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པར་བྱ། །ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བར་སྐྱེས་པའི་ཐབ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་གྲུ་བཞི་པ། །ནོར་བུའི་བུ་གར་གྲཝ་དྲུག་པ། །མགྲིན་པར་གྲཝ་ ནི་བདུན་པ་སྟེ།།ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་མགོ་བོ་ལ། །ཟུར་དགུ་རུ་ནི་སྨིན་དབུས་སུ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་ཟུར་ལྔ་པ། །ཟུར་བཅུ་པ་ནི་དབྲལ་བར་ཏེ། །རླུང་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ཅན། །བསྲེག་རྫས་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རླུང་འབབ་པ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི། ། བློ་ལྡན་གྱིས་ལས་ཆུང་ངུའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གཉིས་དེ་བཞིན། །མར་སྣོད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །ཐབ་ནི་དེའི་བར་བར་དག་ཏུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །དེར་ནི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེ་ཙོམ མེད་པར་བསྲེག་པར་བྱ།།དགང་གཟར་ཁྲུ་གང་དུ་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱར་ནི་སོར་མོ་བཞི་པ་ལས། །དེར་ནི་སོར་མོ་གཉིས་བརྐོ་བྱ། །མཆུ་ཡི་སྤུག་མོ་སོར་མོ་ཕྱེད། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །མཆུ་སྤུག་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ཅན། །རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་སོར་དྲུག་པ། །ཡུ་བའི་སྟེང་དུ་དགང་གཟར་སོགས། ། བླུགས་གཟར་ཀྱང་ནི་དེའི་ཚད་ལ། །སྟེང་དུ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གང་གི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །ཁྲུ་གང་པའམ་ཁྲུ་དོ་པ། །དེའི་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བརྐོ་བྱ་བ། །བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཐོག་མ་དང་ནི་དབུས་དང་མཐར། །སྔགས་པས་གང་བའི་སྲེག་བླུགས་དབུལ། །མེ་ནི་དགུག བྱ་དེ་ཡང་ནི།།ཀུ་ཤའི་བམ་པོ་ལ་གཞག་བྱ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་དབུལ། །དེར་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཕོར་པ་གསུམ། །ལོ་མའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །འོ་མའི་སྣོད་ནི་ཡང་བཞག་ནས། །དེ་ནས་གོས་ནི་དེའི་སྟེང་དུའོ། །ས་ གཞིར་དཱུར་བ་སྦྱིན་བྱ་བ།།སྔོན་དུ་ཁ་མངོན་ཕྱོགས་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ། །དེར་ནི་རྫས་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། །ས་གཞི་རི་མོ་གསུམ་བྲི་སྟེ། །སྒོ་གཅིག་པ་ནི་ནུབ་ཏུའོ།

以下是完整的直譯： 柴薪及諸物。 護摩勺花等。 內外自性瑜伽。 各自作事業。 所說明說事業。 一切根本咒等。 彼瑜伽儀軌事。 應知一切續。 少許將說。 應說一切續。 圓形臍生爐。 心間為方形。 寶珠孔六角。 喉為七角。 八角于頭。 九角眉心。 頂髻為五角。 十角于額。 風生根。 一切界燒物。 應燒于風降。 彼時外。 智者作小事。 左右二脈。 供勺注勺二亦然。 酥器中脈。 爐于彼間。 一切事業護摩。 應作此世間。 彼中一切物。 無疑應焚燒。 供勺一肘長。 寬四指。 彼中挖二指。 唇尖半指。 中央金剛蓮。 唇尖具金剛。 根部金剛六指。 柄上供勺等。 注勺亦彼量。 上如蓮瓣。 諸爐量。 一肘或二肘。 彼半向下挖。 說於十種。 始中終。 咒士應獻滿護摩勺。 應召火亦。 應置吉祥草束。 獻水足水漱水。 讚歎各種后獻。 彼中三魚碗。 應置葉上。 復置乳器。 其上置衣。 地上應施吉祥草。 先向前。 一切右方。 彼中應置物。 地上畫三線。 一門于西。

།འགྲུབ་བྱའི་དངོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་པོ་ནས་བརྩམས་གཞུག་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བ། །དྲང་སྲོང་ཕྱག་བཞི་བསམ་བྱ་བ། །དབྱུག་པ་ཐབ་དང་སྤྱི་བླུགས་དང་། །བགྲང་ཕྲེང་ལུག་ལ་ཞོན་པ་ཡི། །ཁ་དོག་དམར་པོ་རྣམ་བསམ་བྱ། །ོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨགྣ་ཡེ་རཾ་སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་རཱི་ཥི སརྦ་དེ་བ་མུ་ཁ་པཱུ་རི་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ་ཧཱུཾ།མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨཱཿཔཱ་དྱཾ་ཧུ་ཏཱ་ས་ནཱ་ཡ་གྲི་ཧྞ་ཧཱུཾ། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་བཾ་ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་རྀ་ཥ་ཡེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཞལ་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡཱ་རྒྷཾ་ད་དཱ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ོཾ་དེ་བ་རྀ་ཥི་པར་མ་སཽ་ག་ཏ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཧ་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། མེ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཨཱཿདང་དབུས་སུ་མིང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྭཱ་ཧཱ སྦྱིན་པར་བྱའོ།།རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ། །དྲང་སྲོང་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེ་ནི་ར~ཾ་ལས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དེ་དང་མཉམ། །ཡང་ན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་མདོག་ཏུའོ། །མེ་ནི་དེ་རུ་ཐིམ་བསམ་ བྱ།།སྔགས་པས་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །སོ་སོའི་སྣང་བའི་མེར་ཤེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མེ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ནང་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་འདྲ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་དེ་འདྲར་བྱ། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་དང་།།ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་ཙ་རུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །མེ་ལ་བཤོས་སུ་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་དང་། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞོན་ནུ་མ་མཛེས་གར་བྱེད་དང་། །སྣ་ཚོགས་སིལ་སྙན་རྣམས་ དཀྲོལ་བྱ།།སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་རྩེན་བཞིན་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར། །འདུས་པའི་དབུས་སུ་བྱ་བའོ། །ཏམ་བུ་ལ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ། །དགྱེས་བྱེད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ལྷག་མ་གོས་དང་སོ་རྩི་དང་། །གང་བའི་སྲེག་བླུགས་ སྦྱིན་པར་བྱ།།རྡོ་ཞོ་དང་གྲལ་སོ་རྩི་དང་། །ཞལ་བསིལ་བ་ནི་མཇུག་ཏུའོ།

以下是完整的直譯： 一切所成事物。 從王始應入。 為成辦一切。 獻金剛上師。 應想四臂仙人。 杖爐及水瓶。 數珠騎羊。 應想紅色。 （ོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨགྣ་ཡེ་རཾ་སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་རཱི་ཥི སརྦ་དེ་བ་མུ་ཁ་པཱུ་རི་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ་ཧཱུཾ，oṃ ehyehi agnaye raṃ sarva siddhiṃ me prayaccha jvala jvala ho mahā ṛṣi sarva deva mukha pūri asmin saṃnihito bhava hūṃ，ॐ एह्येहि अग्नये रं सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ ज्वल ज्वल हो महा ऋषि सर्व देव मुख पूरि अस्मिन् सन्निहितो भव हूं，ଓଂ ଏହ୍ୟେହି ଅଗ୍ନଯେ ରଂ ସର୍ୱ ସିଦ୍ଧିଂ ମେ ପ୍ରଯଚ୍ଛ ଜ୍ୱଲ ଜ୍ୱଲ ହୋ ମହା ଋଷି ସର୍ୱ ଦେୱ ମୁଖ ପୂରି ଅସ୍ମିନ୍ ସନ୍ନିହିତୋ ଭୱ ହୂଂ，嗡誒黑黑阿格納耶讓薩瓦悉地梅扎雅查加拉加拉吙瑪哈日希薩瓦得瓦目卡普日阿斯敏桑尼希多巴瓦吽，嗡誒黑黑阿格納耶讓薩瓦悉地梅扎雅查加拉加拉吙瑪哈日希薩瓦得瓦目卡普日阿斯敏桑尼希多巴瓦吽） 此為召請火神咒。 （ོཾ་ཨཱཿཔཱ་དྱཾ་ཧུ་ཏཱ་ས་ནཱ་ཡ་གྲི་ཧྞ་ཧཱུཾ，oṃ āḥ pādyaṃ hutāsanāya gṛhṇa hūṃ，ॐ आः पाद्यं हुतासनाय गृह्ण हूं，ଓଂ ଆଃ ପାଦ୍ୟଂ ହୁତାସନାଯ ଗୃହ୍ଣ ହୂଂ，嗡阿帕當胡塔薩納雅格日納吽，嗡阿帕當胡塔薩納雅格日納吽） 此為足水咒。 （ཨོཾ་བཾ་ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་རྀ་ཥ་ཡེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ，oṃ vaṃ ācamanaṃ ṛṣaye prayaccha hūṃ，ॐ वं आचमनं ऋषये प्रयच्छ हूं，ଓଂ ୱଂ ଆଚମନଂ ଋଷଯେ ପ୍ରଯଚ୍ଛ ହୂଂ，嗡旺阿札瑪囊日沙耶扎雅查吽，嗡旺阿札瑪囊日沙耶扎雅查吽） 此為漱水咒。 （ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡཱ་རྒྷཾ་ད་དཱ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ，hūṃ ḍāka ḍākini samayārghaṃ dadāmi hūṃ hūṃ raṃ raṃ svāhā，हूं डाक डाकिनि समयार्घं ददामि हूं हूं रं रं स्वाहा，ହୂଂ ଡାକ ଡାକିନି ସମଯାର୍ଘଂ ଦଦାମି ହୂଂ ହୂଂ ରଂ ରଂ ସ୍ୱାହା，吽達卡達基尼薩瑪雅爾甘達達米吽吽讓讓梭哈，吽達卡達基尼薩瑪雅爾甘達達米吽吽讓讓梭哈） 此為供水咒。 （ོཾ་དེ་བ་རྀ་ཥི་པར་མ་སཽ་ག་ཏ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཧ་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，oṃ deva ṛṣi parama saugata kāruṇikā jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ ha ha daha daha paca paca jvala jvala hana hana hūṃ hūṃ，ॐ देव ऋषि परम सौगत कारुणिका जः हूं वं होः ह ह दह दह पच पच ज्वल ज्वल हन हन हूं हूं，ଓଂ ଦେୱ ଋଷି ପରମ ସୌଗତ କାରୁଣିକା ଜଃ ହୂଂ ୱଂ ହୋଃ ହ ହ ଦହ ଦହ ପଚ ପଚ ଜ୍ୱଲ ଜ୍ୱଲ ହନ ହନ ହୂଂ ହୂଂ，嗡得瓦日希巴瑪梭嘎塔卡如尼卡匝吽旺吙哈哈達哈達哈巴匝巴匝加拉加拉哈納哈納吽吽，嗡得瓦日希巴瑪梭嘎塔卡如尼卡匝吽旺吙哈哈達哈達哈巴匝巴匝加拉加拉哈納哈納吽吽） 此為令火歡喜咒。 一切物前加（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ଓଂ，嗡，嗡）字及（ཨཱཿ，āḥ，आः，ଆଃ，阿，阿）字，中間加名，最後加（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，हूं हूं फट्，ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍，吽吽啪特，吽吽帕特）字及（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，ସ୍ୱାହା，梭哈，斯瓦哈）。 此為一切物咒。 壇城主尊及。 應修仙人心。 三昧耶火從（ར~ཾ，raṃ，रं，ରଂ，讓，讓）圓滿。 智慧火神與彼等。 或修熾燃。 息等色。 應想火融彼。 咒士光明差別。 應知各自現火。 瑜伽火神自性。 無二相瑜伽。 智者應作。 內自性智慧如何。 外亦應如是。 為圓滿福德資糧續義。 及智慧資糧。 彼中應成就食子。 應獻火食。 自己略食。 亦應施施主。 美少女舞。 奏各種樂器。 具各種飾。 大眾遊戲。 以花香等歡喜。 應作聚會中。 一切檳榔。 應施歡喜。 余衣及齒木。 應施滿護摩勺。 乳酪及齒木。 漱水于最後。

།ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་གསོལ་ཏེ། །སྔགས་བརྗོད་པ་ཡི་བཤོས་གསོལ་བྱ། །ོཾགྣ་ཡེ་སརྦ་སན་ཏོ་ཥ་ཎཾ་ཀུ་རུ་མེ་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ་སིདྡྷི་དཱ་གཙྪ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །དམན་ དང་ཆང་སོགས་གང་ཅུང་ཟད།།དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་མཛོད། །ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཡི་ནི་འབྲུ། །ཐམས་ཅད་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་མདོར་བསྟན། །སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་དང་ཆོ་ག་མཆོག་།སློབ་དཔོན་མཆོད་བྱ་ཡང་དག་པར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་ནས་ ནི།།མུ་ཏིག་གསེར་དང་རིན་ཆེན་རྣམས། །གླང་རྟ་ས་གཞི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་འཁོར་རྣམས་དང་། །ཆུང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང་། །གོས་ཟུང་དུ་མ་རྣམས་དང་ནི། །དགྱེས་པའམ་ས་ལ་གང་ཅུང་ཟད། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས། །དབུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ཞི་བར་ གྱིས།།བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །མཎྜལ་མདུན་དུ་བྱ་བ་ནི། །དེ་ནས་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་མཛེས་མ་སྟེ། ། བྱང་དུ་དགའ་བའི་མཆོག་མ་དང་། །ནུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྩེ་མ་དང་། །ལྷོ་རུ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་གྲཝ་བཞིར་རོ། །ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གུ་རུ་པཱ་དེ་བྷྱཿ། སརྦ་ས་ཏྭོ་པ་ཀཱ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་མིང་ནི། །བརྗོད་བྱ་ཐོག་སྭཱ་ཧཱ་མཐའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར ལས།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་སློབ་དཔོན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ནི། །སྒྲོལ་བྱེད་རབ་གནས་བཤད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རྟག་གཟུང་བྱ། །བྱ་བར་འོས་པ་གཞན་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ བསྲུང་ཕྱིར་ཡིན།།སླར་ཡང་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པ། །རབ་གནས་སྒྱུ་མ་ཡིས་གཟུང་བྱ། །ལུགས་མ་འམ་ནི་ཐང་ག་འམ། །རང་གིས་གཟུགས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྤྲོ། །གང་གི་དུས་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ། །གང་གང་ལྷ་ནི་ལྷག་གནས་པའི། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ།

以下是完整的直譯： 請智慧火離去。 誦咒獻食。 （ོཾགྣ་ཡེ་སརྦ་སན་ཏོ་ཥ་ཎཾ་ཀུ་རུ་མེ་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ་སིདྡྷི་དཱ་གཙྪ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ agnaye sarva santoṣaṇaṃ kuru me yathā kāle siddhi dā gacchatu hūṃ hūṃ svāhā，ॐ अग्नये सर्व सन्तोषणं कुरु मे यथा काले सिद्धि दा गच्छतु हूं हूं स्वाहा，ଓଂ ଅଗ୍ନଯେ ସର୍ୱ ସନ୍ତୋଷଣଂ କୁରୁ ମେ ଯଥା କାଲେ ସିଦ୍ଧି ଦା ଗଚ୍ଛତୁ ହୂଂ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，嗡阿格納耶薩瓦桑多沙囊庫如美雅塔卡列悉地達嘎查圖吽吽梭哈，嗡阿格納耶薩瓦桑多沙囊庫如美雅塔卡列悉地達嘎查圖吽吽梭哈） 此為請火離去咒。 劣及酒等少許。 請忍受一切。 一切余谷。 應焚于爐。 此說壇城線略示。 護摩爐及最勝儀軌。 應供上師正。 作為金剛持。 珍珠金及寶。 象馬土地及。 男女僕眾及。 一切圓滿妻。 諸多衣對及。 歡喜或地少許。 離我執。 應獻主尊息。 自身一切物。 作禮后應獻。 花香等一切。 應獻師前。 曼荼羅前作。 此後九自性。 中央上師金剛。 前方一切美。 北方最勝喜。 西方極遊戲。 南方遊戲金剛母。 悲等四角。 （ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གུ་རུ་པཱ་དེ་བྷྱཿ། སརྦ་ས་ཏྭོ་པ་ཀཱ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra satva guru pādebhyaḥ sarva satvopakāraṇāya svāhā，ॐ वज्र सत्व गुरु पादेभ्यः सर्व सत्वोपकारणाय स्वाहा，ଓଂ ୱଜ୍ର ସତ୍ୱ ଗୁରୁ ପାଦେଭ୍ୟଃ ସର୍ୱ ସତ୍ୱୋପକାରଣାଯ ସ୍ୱାହା，嗡瓦日拉薩多瓦古如帕得貝薩瓦薩多瓦帕卡拉納雅梭哈，嗡瓦日拉薩多瓦古如帕得貝薩瓦薩多瓦帕卡拉納雅梭哈） 壇城眾自名。 應誦首（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，ସ୍ୱାହା，梭哈，斯瓦哈）尾。 一切勇士平等瑜伽。 金剛勇識最勝樂。 金剛空行如來。 世尊主如是宣說。 此為吉祥空行海瑜伽母大續王中壇城及護摩及供養上師儀軌品第二十四。 其後輪迴怖畏。 應說度脫安住。 瑜伽母續王中。 一切所需。 上師應常持。 其他應作亦然。 為護世間誹謗。 復從自性生。 應持幻化安住。 鑄像或唐卡。 或外現自身。 何時生起。 何何神余住。 彼身彼時。 provided by [

།བདེ་བའི་བདག་ ཉིད་སྤྲོས་པ་སྟེ།།ས་བོན་གང་གི་དང་པོའི་ཡིག་།འཆར་བ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་བདག་ཉིད། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་འདུས་ལས་སོ། །དེ་ཚེ་དུས་སུ་གང་གི་གཟུགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ་མིན་ལ། །ལུགས་མ་རབ་ཏུ་གནས་ པ་མེད།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཁོར་བ་པ་ཡི་རབ་གནས་བྱ། །ཐར་བདེ་མངོན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་ལ་བདེ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དགར་གནས་ལ། །དེ་ལས་བྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ལུགས་མའམ་ནི་ཐང་སྐུ་ལ་འམ། །ཡང་དག་རིག་པས་ རོ་རྣམས་བྱུག་།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་རྫས་རྣམས་ལ། །བསྲེག་པར་གྱུར་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་གཞག་།ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་སྟེ། །བཞུགས་པ་གང་གི གནས་རྣམས་སུ།།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་གནས་པའོ། །ེ་ཡི་ཡི་གེའི་གནས་བསྒྲུབས་ནས། །བ~ཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅན། །མ་ཡིག་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེར། །བཞི་པ་ཐོག་མ་མེད་ཡཱར་གྲགས། །ཐོས་པ་གཅིག་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན། །བརྡ་ཡི་ཡི་གེའི་སྔགས་ ཅན་ནོ།།དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས། །རབ་བཞུགས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གཙོ་གཞན་གྱི་མིན། །བྷ་ག་རྣམས་སུ་རྒྱུད་ ལྔ་རྣམས།།བྱ་བ་ལ་སོགས་བླ་མེད་མཐར། །བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ནི་ཅི། །རབ་ཏུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བ་བྱས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རྒྱུད་ཀུན་དུའོ། །གང་ཚེ་ལྷག་མོས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རྒྱུད་དུ་གཉིས་མེད་རབ་ཏུ་གནས། །ལས་དང་ ལས་བྱ་གཉིས་བྱས་ནས།།འོན་ཀྱང་རང་གིས་རིག་པ་ཅན། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ། །རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །རབ་གནས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་རབ་སྨྲ་བྱ། ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་དག་པར་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཕྱག་བཞི་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ། །བཞི་པོ་རྣམས་ནི་དག་པར་འདོད། །ཞལ་རྣམས་དག་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ བཅུ་དྲུག་།བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་ཡིད་དུ་བཤད། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞབས་གཉིས། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱི་དག་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་པའི་སྐྱེ་རྣམས་སོ།

以下是完整的直譯： 樂性所現。 何種種子初字。 呼吸流動自性。 風識和合。 彼時何身。 作一切圓滿。 不離無二智。 鑄像無安住。 從無二智慧。 作輪迴安住。 欲證解脫樂者。 此中大樂樂。 住瑜伽母歡喜。 應從彼生。 鑄像或唐卡。 以正知涂尸。 以五甘露諸物。 燒后應沐浴。 智者置寶瓶。 神及壇城眾。 正法等一切。 法源之內。 何處安住。 一切時安住。 成就（ེ，e，ए，ଏ，誒，誒）字處。 具（བ~ཾ，vaṃ，वं，ୱଂ，旺，旺）字金剛勇識。 （མ，ma，म，ମ，瑪，瑪）字安住彼。 四初無（ཡཱ，yā，या，ଯା，雅，雅）聞名。 一聞咒義。 具表示字咒。 時世尊自。 極住極不住。 一切如來語。 等同法界。 以身語意語。 瑜伽母主非他。 諸陰五續。 事等無上終。 如是安住何。 安住或不住。 度脫眾生后。 安住一切續。 何時勝解瑜伽母。 續中無二安住。 作業作業二。 然自具智。 自知大智慧。 自知自性神。 從自知自性。 彼安住極贊。 悲憫眾生。 亦應如是說。 正智壇城。 神之清凈。 七十二手。 說為續清凈。 四手佈置等。 四者許清凈。 面清凈事。 俱生圓菩提十六。 說第十七面意。 有寂二足。 一切飾清凈。 法及法生。

།ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་དག་གསལ་དང་མི་གསལ་བའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་དག་པ ཡང་།།ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས་ཐམས་ཅད། །འདིར་ནི་མངལ་སྐྱེས་བརྗོད་པ་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་བསྡུས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་དག་པ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བར། །དུར་ཁྲོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུད་གང་བདག་ལས་བྱུང་བ་དེ། །ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཐམས་ཅད། །དེ་ཡི་དག་པ་མངོན་བརྗོད་པའོ། །རྫས་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས སྨྲ་རྣམས་ཀྱི།།མིང་བརྗོད་པ་ཡི་དག་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མའི་ངོ་། །གསུངས་པ་རང་གིས་རིག་ཡེ་ཤེས། །གང་དང་དེར་ནི་མངོན་བརྗོད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ ཞལ་ལས་ཀུན་ཤེས་བྱ།།མན་ངག་གིས་ནི་བགྲོད་བཞིན་པ། །སོ་སོའི་མཚམས་ལ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཚེའི་དུས་སུ་དག་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་དེ་དག་།དེ་ཕྱིར་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་། །བདེ་བ་འདོད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་རེ་རེར་བཏགས་པ་ལས། ། དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་དག་འགྱུར། །ཕག་མོའི་གསང་སྔགས་ཉིད་བཤད་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེའི་དག་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་མི་བདེན་པར། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དག་པར་འགྱུར། །ངག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཅན། །སེམས་ནི་སྤྲུལ པའི་སྐུ་ཡི་སྟེ།།ལུས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་ཅན་ནོ། །དྲི་མེད་ལ་སོགས་སླར་ཡང་དེར། །བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འདོད། །གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་དག་ཆེན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་ནི་ཉེ་སྙིང་དུ། །ཁ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ མའོ།།འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་བྱུང་འདུས་པ། །གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་དག་པར་འགྱུར། །གནོད་མཛེས་སྔགས་ཀྱི་དག་པ་གང་། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་ལ་ཕུར་འདེབས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དག་པ་གང་། །དེ་ཡི་དག་པ་དོན་དམ་ཅན། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་ནི།།པགས་དང་ཤ་སོགས་དག་པར་འགྱུར། །འདིར་མ་སྨྲས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའོ།

以下是完整的直譯： 余世界。 清凈明不明。 根本咒等清凈。 示一切乘義。 金剛蓮等一切。 此中說胎生。 一切壇城清凈。 示法攝者。 十二支清凈。 十二轉輪王。 十六分間。 應知尸林清凈。 何續自生。 應知一切清凈。 一切遍智慧。 彼清凈明說。 物想及智慧。 各別智慧說者。 名說清凈。 瑜伽瑜伽母續。 如幻眾生。 壇城輪幻相。 所說自知智慧。 何處彼明說。 幻宗特徵。 應從師口知一切。 以教授行。 各別際大樂。 彼時何清凈。 佛行境彼等。 故根本密咒。 欲樂者生。 每字加持。 成彼等物形。 說豬面密咒。 一切物彼清凈。 根境不實。 等味彼瑜伽。 法身清凈。 語報身。 意化身。 身俱生身。 無垢等復彼。 許四清凈。 甲咒大清凈。 一切瑜伽行。 心咒及近心。 雙運瑜伽瑜伽母。 生及所生和合。 成食子咒清凈。 美忿咒清凈。 釘一切分別。 種種業清凈。 彼清凈勝義。 一切界神。 皮肉等清凈。 此未說何為。 一切樂清凈。

།གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་རྣམས་སུ། །གང་གང་དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སངས་ རྒྱས་རང་བཞིན་མནོས།།དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དག་པ་མི་སྨྲའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལྟ་བར་ནི། །མདོར་བསྡུས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། །དེ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་གནས་ པ་གང་།།གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཅན། །དེ་ཡི་མ་རིག་མངོན་སྐྱོན་གྱིས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་རང་བཞིན། །རྣམ་དག་འདི་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་ མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ གནས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བྱེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་རྣམས་ལའང་། །བཞི་ཡིས་ལྷག་པ་བཤད་པ་ཡིན། །མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ གཟུགས་མ།།བཟང་མོ་གཡོན་མ་གཡོན་ཕྱོགས་མ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྒོམ་པ་མོ། །དབང་མ་སྐྱོན་མ་ནོན་མ་མ། །སྤྱི་མ་དང་ནི་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །དངོས་མ་སུ་མ་ན་དེ་བཞིན། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། ། བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྤྲོ་བའི་ངག་།པྲ་བན་དྲོ་མ་གྲུབ་མ་དང་། །རྒན་མོ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ མཐུན་མ།།འདར་བ་མོ་དང་སྙིང་པོ་མ། །ངང་པ་སུམ་སྐོར་འདོད་མ་ཀླུ། །གཏུམ་མོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རཱ་ཧུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩ་རྣམས་ལ། །རེ་རེ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི། །སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སོར་མོ་གཅིག་ནི་ བསྟན་བྱ་སྟེ།།དེ་ཡི་སོར་མོ་གཉིས་བསྟན་བྱ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གནས། །སླར་ཡང་མཐེ་བོང་བསྟན་པར་བྱ། །འདི་རྣམས་རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འོག་དང་སྟེང་དུ་མཉམ་རེངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བྱ་མཆོག་།སྣ་ཚོགས་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ ཡི་མཐེའུ་ཆུང་རབ་བསྟན་བྱ།།དེ་དང་ཡང་དག་གནས་བྱེད་པའོ། །གང་གི་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཧེ་རུ་ཀ། སྙིང་གའི་པདྨར་རོ།

以下是完整的直譯： 何何根道中。 何何彼彼自性。 最勝利瑜伽。 一切佛性受。 應知最勝凈。 不說他清凈。 自在等見。 應知略清凈。 佛瑜伽母續。 彼成就非他。 住菩提道何。 具所取能取。 彼無明顯過。 見為自在等。 故自知自性。 此說清凈。 一切勇士平等瑜伽。 金剛勇識最勝樂。 金剛空行如來。 世尊主如是宣說。 此為吉祥空行海瑜伽母大續王中世尊等清凈及安住儀軌相品第二十五。 其後俱生印。 應說諸相。 不分等脈。 說四餘。 不分細相。 善左左方。 龜生修。 自在過壓。 總及與因。 實素摩那然。 左右二脈。 中脈歡語。 般般渡成及。 老婦眾同。 顫抖及心要。 鵝三轉欲龍。 猛母魔女及。 月日火羅睺。 三十六脈。 各有十二。 一切分別分。 復略示印。 應示一指。 應示彼二指。 上下平住。 復應示拇指。 此等一切脈。 上下平僵。 遍智行勝。 應知種種次第。 應示彼小指。 與彼正住。 示無名指。 彼極示施。 金剛日黑魯嘎。 心蓮中。

།གང་གི་སྡིགས་མཛུབ་སྟོན་པ་ན། གུང་མོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རབ་སྦྱོར་བས། །བདེ་བ་ སྟེང་དུ་འཕང་བར་བྱ།།གང་གི་དཔྲལ་བར་སྟོན་པ་ན། དེ་ཡི་དར་དཔྱངས་རབ་བསྟན་བྱ། །རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་དེར། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་གི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ས་གཞི་རབ་བསྟན་བྱ། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ལྟེར་འགྲོ་བ། །ལག་པ་གཉིས་ ཀྱིས་རེངས་པར་བྱ།།གང་གི་མིག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་མེ་ལོང་རབ་བསྟན་བྱ། །ལྷ་རྫས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས། །འོད་གསལ་བ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གི་ལྟོ་བར་རྡེག་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རབ་བསྟན་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ པོ་སྣང་བར་འགྱུར།།གང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ཉི་མ་རབ་བསྟན་བྱ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པར། །རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་། །གང་གི་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱོར་རོལ་ཅིང་། །རང་གིས་ རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས།།གང་གི་ཆུ་བོ་སྟོན་པ་ན། དེ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་རབ་བསྟན་བྱ། །ས་གཅིག་གི་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་སར་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་གི་པུས་མོ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྐང་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ནི། །དབང་པོའི་དངོས་པོ་ དེ་འགྲོའོ།།གང་གི་ནུ་མ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་གདན་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །ཀུན་ནས་སྲིད་པ་འཛག་བར་དུའོ། །གང་གི་དཔུང་པ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ལག་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །འབར་བ་དབྱུག་པ་བཞིན་སྣང་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱ། །གང་ གི་བརླ་ནི་སྟོན་པ་ན།།དེ་ཡི་གསང་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཞུ་ཡི་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་སྲོག་།དབུ་མ་རྣམས་སུའང་ཐིམ་པའོ། །གང་གི་ལྕེ་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྐན་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གཏུམ་མོ་ཐམས་ཅད་རྩ་རུ་ནི། །བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །གང་གི་མཆུ་ནི་སྟོན་ པ་ན།།དེ་ཡི་ཀོས་ཀོ་རབ་བསྟན་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་པ། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་དྲན་པ་བྲལ། །གང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་སྟོན་པ། །དེ་ཡི་སེན་མོ་རབ་བསྟན་བྱ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བདེ་བའི་གཟུགས། །གཅོད་པར་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གི་སྐྲ་ནི་སྟོན་པ་ན། ། དེ་ཡི་ཕྲེང་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །གཡོ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་ནི་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟའོ།

以下是完整的直譯： 示何食指。 應極示中指。 金剛蓮極合。 應上拋樂。 示何額。 應極示彼幡。 彼自知樂。 將與印繫縛。 示何輪。 應極示彼地。 頂及臍行。 兩手應僵。 示何眼。 應極示彼鏡。 天物根因。 將見光明。 何擊腹。 應極示彼臍。 法界自性。 八識將現。 示何虛空。 應極示彼日。 空性大悲正。 以脈瑜伽見。 示何皺眉。 應示彼際邊。 自正合遊戲。 知自隨經驗。 示何河。 應極示彼海。 一地極合。 極贊一切地。 示何膝。 應極示彼足。 善趣行時。 彼根事行。 示何乳。 應極示彼座。 樂受用自生。 直至遍有漏。 示何肩。 應極示彼手。 現如燃杖。 應燒五甘露。 示何腿。 應極示彼密。 弓杖相命。 融入中脈。 示何舌。 應極示彼腭。 一切猛火。 攝入諸脈住。 示何唇。 應極示彼顎。 一切法性無言。 離一切根念。 示何指尖。 應極示彼甲。 有頂樂相。 將定見斷。 示何發。 應極示彼鬘。 動眾生。 應視智慧相。

།གང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྐང་མཐེབ་རབ་བསྟན་བྱ། །ནོར་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་།དབུ་མར་འོང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གི་མགྲིན་པ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་སྐྱེ བ་རབ་བསྟན་བྱ།།སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟ་བར། །པདྨར་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །གང་གིས་ཉི་མ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་བསྟན་པར་བྱ། །སྙིང་ག་ལས་བྱུང་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་ཟག་མེད་ལས་ཤེས་འགྱུར། །གང་གི་ས་ནི་སྟོན་པ་ན། །རྐང་པའི་མཐིལ་ནི་རབ་བསྟན་ བྱ།།པདྨའི་འདབ་འདྲའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་འཛག་པར་འགྱུར། །གང་གི་མུར་གོང་སྟོན་པ་ན། དེ་ཡི་མཁུར་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །ནུས་པས་ནམ་མཁའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །གང་གི་ལིང་ག་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རླིག་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །འགྱུར་མེད་ འགྱུར་བར་འགྲོ་འགྱུར་བ།།དེ་ནི་རླིག་མཚམས་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེས། །གང་གི་སྤྱི་བླུགས་སྟོན་པ་ན། །རི་བོ་དེ་ཡི་རབ་བསྟན་བྱ། །རི་ལས་ཐུར་དུ་ཆུ་བོ་བཞིན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་གང་ཞིག་རྣ་བར་རེག་།རྒྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ ཆུབ།།ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཐོབ་འགྱུར། །གང་གི་གོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ཚོན་རྩི་རབ་བསྟན་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་མེད་མཐོང་། །གང་ཞིག་སོ་ཡིས་མཆུ་འཛིན་མ། །སོ་ནི་ཀྲིག་ཀྲིག་བསྟན་པར་བྱ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད། ། བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །གང་གི་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་པ་ན། །ཟ་བའི་ལག་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་ནི། །དོན་ཡོད་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གི་ལག་པའི་མཁྲིག་མ་སྟོན། །དེ་ཡི་ཐལ་གོང་རབ་བསྟན་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ལ་བརྡུང་བ། །བུམ ཅན་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སོ།།གང་གི་རྩིབ་ལོགས་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཆན་ཁུང་རབ་བསྟན་བྱ། །ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་རིག་པའོ། །གང་གི་ལག་པའི་དབུས་རེག་པ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་གིས་གཞན་དང་རང་གི་དུས། །མཆོག་ མ་ཀྱེ་ཧེ་མི་ཤེས་པའོ།

以下是完整的直譯： 示何頂。 應極示彼足大指。 如寶線命。 將見入中脈。 示何頸。 應極示彼生。 如瓶甘露。 見一切生蓮。 示何日。 應示彼虛空。 心生一切世間。 將知最勝無漏。 示何地。 應極示足底。 蓮葉似水。 將漏甘露芽。 示何頰。 應極示彼顎。 一切眾生脈。 力至虛空處。 示何陽具。 應極示彼睪。 無變成變行。 彼生睪際印。 示何瓶。 應極示彼山。 如山下河。 將漏甘露流。 何女觸耳。 應極示背續。 何俱生圓菩提。 將得聞行境。 示何衣。 應極示彼彩。 一切法自性。 剎那見無我。 何以齒咬唇。 應示齒咯咯。 一切食無。 習氣力增長。 何動舌。 應極示食手。 一切樂滿足。 將從有義得。 示何手腕。 應極示彼掌。 擊命風。 以瓶等輪。 示何肋。 應極示彼腋。 內俱生。 及悲亦知。 何觸手中。 應示手背。 自他時。 不知最勝吉祥母。

།གང་གི་རྒོད་པ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་དུ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །མཆོག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཞུགས་པ་ལས། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའང་ཉམས། །གང་གི་གར་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་གླུ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རུ། །གཉིས་ཀྱི་ དངོས་པོ་ལས་མཐོང་འགྱུར།།གང་གི་ཀེང་རུས་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྩེ་མོ་རབ་བསྟན་བྱ། །རྩ་གསུམ་པོ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །འཆི་བ་བླུ་བར་འོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་དྲུག་།ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་དེ་བཞིན་མཆོག་།སྤུན་དང་སྲིང་མོར་སྤྱོད་པར་ནི། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་ བྱ།།རབ་གཏུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་མོར་ནི། །གནས་ཀྱི་གཙོ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་གྱུར་གཟུགས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་གཉིས་སུ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ། །གཡོ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འདུས། །རབ་གཏུམ་ཡི་གེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་འདུན་པ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་རང་བཞིན་དུ། །གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་མ་ལུས་པ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་འདོད། ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ནི་མ་ལུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔོན་བཤད་ཆུང་ངུ་བདེ་མཆོག་གི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །སྔགས་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། ། དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ཏེ། །རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་བཞི། །དུས་དེ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འཕོ་བ་གཅིག་།ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་རགས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་ནི། །ལོར་འགྱུར་བ་ཡི ཚད་ཀྱིས་ནི།།རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩིས། །ཁ་ར་སོགས་སུ་དུས་བྱས་ནས། །ལྡོག་པ་གཉིས་དག་གིས་ནི་མཚོན། །གཉིས་དག་བཅུ་ཡིས་བསྒྲེ་བྱས་པ། །ལོ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་བརྒྱ། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མ་ གཅིག་གི་ཚད་ཀྱང་ནི།།ནམ་མཁའ་མིག་དང་ལག་པ་མིག་།ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱང་ནི། །མཁའ་མཁའ་རོ་དང་དུས་ཚོད་རོ། །ལོ་གཅིག་གི་ནི་ཚད་ཀྱང་ནི། །མཁའ་སྟོང་མིག་དང་བུག་དེ་བཞིན། །བུག་པ་དང་ནི་རི་བོའོ།

這是對原文的完整直譯： 當展示其笑聲時， 應當顯示其煙霧。 從最高的無二入定中， 貪慾與離貪都消失。 當展示其舞蹈時， 應當演唱其歌曲。 三界一切如幻化， 從二元實相中見到。 當展示其骨骼時， 應當顯示其頂端。 三脈燃燒之力量， 將會降臨解脫死亡。 如是三十六手印， 手印迴應亦最勝。 與兄弟姐妹交合， 應知為金剛之輪。 極忿怒種姓之主， 應知為聖地之主。 極其明顯的究竟形象， 將出現於輪迴大海。 只要是無二行境， 動搖之法亦應知。 空行母眾無遺漏， 匯聚于俱生大海。 應知極忿怒字母， 一切女性幻化身。 所有手印之慾望， 如神足通之本性。 所說之一切內容， 即是神足通所愿。 手印密語無遺漏， 瑜伽母生之特徵。 前述小歡喜金剛， 壇城輪圓之中央。 三十七尊自性中， 此咒一切瑜伽母。 空行母等十二種， 時輪摩羯等星宿。 極忿怒等二十四， 于彼時節中出現。 剎那須臾等時間， 一切之中唯一遷。 極細與粗眾生之， 時間以年計算者。 恒常計算瑜伽母， 以刻等為時間后。 以二相反而表示， 二者十倍相乘法。 年中時辰亦如是， 百零八十五時辰， 應知為五個時辰。 一日之量亦如是。 虛空眼與手眼數， 一月之量亦如是。 空空味與時節味， 一年之量亦如是。 空零眼與孔同等， 孔穴以及山峰數。

།མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ། ། གསང་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་དེ། །རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་། །རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་རྐང་པ་གཅིག་།དེ་རྣམས་ལས་ནི་ལྷག་གྱུར་གང་། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ོཾ་ཏྲི་ན་བྷུ་མཿབ་ཤྲཱི་ཎ་བ་ཀཾ་ཛྲ་པ་ཌཱ་ཀཾ་ཀ་པཱ མ་བ་ཧཱ་ཎཱ་བཱི་ཡ་ར་ཧཱུཾ་བཱི་ཧཱུཾ་རཱི་ཕཊ་ཤྭ་ཕཊ་རཱ་སྭཱ་ཡ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །སྐྲ་གྲོལ་འཇིགས་པར་མཛད་པ་མོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ལྷག་མ་སྔོན་བཤད་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ནི།།སླར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་མཉམ། །རབ་མཆོག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ན། །དགོས་པ་མང་པོ་ཡང་དག་རིག་།ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འཆར་དང་ནུབ་པ་ཡིན། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་འོད་གཟུགས་གང་། །འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་རབ་བཅིངས་པའང་། །ཡེ་ཤེས་འབབ་པར་རབ་ཏུ་ནུས། །རི་མོའང་ནམ་མཁའི་དབུས་རྣམས་སུ། །བགྲོད་བྱ་རང་གི་མ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མའི་ཡོན་ཏན། །རབ་མཆོག་ལ་སོགས་སུ་མཚོན་བྱ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་སྤྱོད་པ། ། སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །འདུ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་རབ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་རྨི་ལམ་དུ་སྟེར་མ། །སྟེས་ན་དུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ནི་གང་དང་གང་འདྲ་བ། །དེ་དང་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས བུའི་འབྲེལ་ཉིད་པས།།རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ཅིང་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་དེ་བཞིན། །འདི་འདྲའི་བདེན་པ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་བྱ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཡིས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།

以下是完整的直譯： 應知一切空行母， 密咒結合之自性。 根本咒語之本質， 兩兩腳句相等時。 瑜伽母之一腳句， 超出彼等之餘者。 吽呸等音應捨棄。 （以下是咒語，按要求以六種形式呈現） （藏文）ོཾ་ཏྲི་ན་བྷུ་མཿབ་ཤྲཱི་ཎ་བ་ཀཾ་ཛྲ་པ་ཌཱ་ཀཾ་ཀ་པཱ མ་བ་ཧཱ་ཎཱ་བཱི་ཡ་ར་ཧཱུཾ་བཱི་ཧཱུཾ་རཱི་ཕཊ་ཤྭ་ཕཊ་རཱ་སྭཱ་ཡ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文擬音）oṃ trina bhuma: ba śrīṇa ba kaṃ jra pa ḍā kaṃ ka pā ma ba hā ṇā bī ya ra hūṃ bī hūṃ rī phaṭ śva phaṭ rā svā ya hā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā oṃ pra caṇḍi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā （梵文天城體）ॐ त्रिन भुमः ब श्रीण ब कं ज्र प डा कं क पा म ब हा णा बी य र हूं बी हूं री फट् श्व फट् रा स्वा य हा हूं हूं फट् फट् स्वाहा ॐ प्र चण्डि हूं हूं फट् फट् स्वाहा （梵文奧里薩體）ଓଂ ତ୍ରିନ ଭୁମଃ ବ ଶ୍ରୀଣ ବ କଂ ଜ୍ର ପ ଡା କଂ କ ପା ମ ବ ହା ଣା ବୀ ୟ ର ହୂଂ ବୀ ହୂଂ ରୀ ଫଟ୍ ଶ୍ୱ ଫଟ୍ ରା ସ୍ୱା ୟ ହା ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା ଓଂ ପ୍ର ଚଣ୍ଡି ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା （漢語字面意義）嗡 三 地：巴 吉祥 巴 金剛 巴 吒 金剛 迦 巴 瑪 巴 哈 那 比 亞 惹 吽 比 吽 日 呸 濕婆 呸 惹 薩瓦 亞 哈 吽 吽 呸 呸 娑婆訶 嗡 般 戰提 吽 吽 呸 呸 娑婆訶 （漢語擬音）ang sān dì: bā jíxiáng bā jīngāng bā zhà jīngāng jiā bā mǎ bā hā nà bǐ yà rě hōng bǐ hōng rì pēi shīpó pēi rě sàwǎ yà hā hōng hōng pēi pēi suōpóhē ang bān zhàntí hōng hōng pēi pēi suōpóhē 此即為咒語。 黑色女神四臂尊， 散發長髮令人懼。 天女智慧方便體， 余如前述之特徵。 此等一切諸天女， 復又恒常如海平。 獲得最勝之安樂， 如實了知諸多需。 智慧月亮之本性， 此乃升起與沉沒。 梵天蛋殼光形體， 光芒空行空行母。 光芒所稱極束縛， 能使智慧降臨至。 影象亦在虛空中， 所行自母而生出。 如是極忿怒功德， 應以最勝等表示。 一切時中普行持， 應知源自於咒語。 最勝成就因緣故， 集會瑜伽母善說。 成就於夢中賜予， 若得應以時了知。 何種何等之事業， 彼彼相應之果報。 因果關係之本身， 自身瑜伽士生起。 無因亦無有果報， 現見非現見亦然。 如是真實語諸者， 應從量論中了知。 一切勇士等持中， 金剛勇士樂中勝。 金剛空行如來尊， 世尊主宰如是說。 吉祥空行海瑜伽母續大王中，極忿怒主壇城中瑜伽母與勇士們以手印密語而住之特徵儀軌名為行境品第二十六。

། །།དེ་ནས་གཏུམ་མིག་མའི་ཕྱག་རྒྱ། །རྒྱུད་གཞན་ན་མེད་བཤད་པར་བྱ། །མིག་གི་བརྡར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ སྦྱར་ཡིན།།བཙུམས་པ་དང་ནི་མ་བཙུམས་པ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཡས་འགྲོ་དང་། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དང་སྣ་རྩེར་དང་། །སར་ལྟ་དངོས་པོའི་མིག་ཅན་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་མཐུན་བུད་མེད། །བུ་དང་གཉེན་དང་སྤུན་རྣམས་དང་། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆགས་ ཕྲག་དོག་།སྐྱོན་དང་ང་རྒྱལ་ཆེར་རློམ་དང་། །འདོད་དང་སྙིང་རྗེ་གླེན་པ་དང་། །སྒྱུ་མར་ལྟ་དང་རིང་དུ་ལྟ། །འགྲོ་དང་བསམ་གཏན་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་། །ཐམས་ཅད་ཕྱེ་དང་དགའ་བ་དང་། །ཚད་དང་ནད་དང་གཡུལ་ངོ་དང་། །ཆོས་དང་བཅས པར་ལྟ་བ་མཆོག་།གལ་ཏེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་ལྟ་བ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་སྦྱིན་པ། །མེ་ལོང་ཆུ་དང་མཆོད་པ་དང་། །རལ་གྲི་མར་མེ་མཐེ་བོང་དང་། །ནམ་མཁའ་པདྨ་ཀུ་མུ་ད། །མདའ དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་།།ནོར་བུ་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་དང་། །བཞུ་བའི་གསེར་དང་དྲ་བ་དང་། །འབར་བ་གྲིབ་མ་རས་བལ་དང་། །བླ་མ་རྟ་གླང་ས་ར་བྷ། །གར་དང་སྐྲག་དང་འདར་བ་དང་། །འཁྲིག་པ་རྩོད་སྨྲ་ཉེ་བར་དང་། །གཏོར་མ་རི་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། ། གསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་རུ་ནི་བཤད་གྱུར་པ། །བརྡ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་འབྲེལ་པ། །དེ་རྣམས་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་རྒྱུ་བར་སོན་པའི་སྲོག་།གཡོན་པར་རྒྱུ་བ་ཡི་ནི མཆོག་།སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སེམས་འབབ་པ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདྲ་བར། །དེ་འདྲའི་སྲོག་ནི་རྒྱུ་བར་བྱ། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀུན་དུ། །རྩ་རྣམས་གནས་ནི་བསྒྲུབས་བྱས་ནས། །མི་ཕྱེད་མ་སོགས་སྟེང་འོག་ཏུ། །དེར་ནི་བལྟ་བ ཆེན་པོ་བྱ།།དེ་ལྟར་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཤེས་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཏུམ་མིག་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་མོ།

以下是完整的直譯： 現在解說忿怒眼母手印， 此在他續中未曾說明。 應知以眼為密語表示， 這一切也都是相合的。 閉目與未閉目， 右眼與左眼及右行， 向上移動與鼻尖， 下視實物之眼者， 憤怒與畏縮及順從女， 兒子與親戚及兄弟， 愚癡嗔恨貪嫉妒， 過失與驕傲大自負， 慾望與悲憫愚笨， 如幻觀與遠眺望， 行走與禪定半開半閉， 全部張開與歡喜， 熱病與疾病及戰場， 具法觀視為最勝。 若三十六種觀視， 由此瑜伽母所賜， 即彼之手印迴應， 瑜伽士們常施予： 鏡子與水及供養， 寶劍燈火及拇指， 虛空蓮花及曇花， 箭矢月亮及太陽， 寶石珍珠及珊瑚， 熔化黃金及網羅， 燃燒陰影及棉絮， 上師馬象及薩拉巴， 舞蹈恐懼及顫抖， 交媾爭論及親近， 食子繪畫及壇城， 息增懷誅及驅逐， 所說之觀視方式， 三十六種密語符， 應當依次而施予。 此即瑜伽士關聯， 彼等用途當解說。 月行道中所達命， 左行即為其中勝， 三十六心識流注， 應知彼等之本質。 眼之手印如何現， 如是生命氣應行。 從頭等一切關節， 諸脈住處修成后， 不分等上下之處， 于彼當作大觀視。 如是應知七十二， 將獲一切之圓滿。 忿怒眼瑜伽母主。

།སྡང་བ་ཚར་གཅོད་མཛད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཤེས་འགྱུར་བ། །གཏུམ་མིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྟག་ཏུ།།བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་གཉིས། །གཏུམ་མོའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཀུན་ལ། །མིག་གི་ལྟ་བ་ཟ་བ་ཡིན། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སེམས་གཅིག་ཏུ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན། །ཐོ་ཅོའི་སྒྱུ་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་དུ། །འཇོམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་འགྲོ་ སྐྱེས།།ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པར། །ལོང་མེད་པར་ནི་གཉིས་མེད་བྱེད། །གཉིས་མེད་མིག་ནི་འདིར་དེ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་སྣང་བ་བྱེད། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟོན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཚུལ་འདི་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན།།གཏུམ་མིག་མ་ནི་ཐབས་ལྡན་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་མངོན་བརྗོད་པས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཀུན་སྤྱོད་རྩ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ གཟུགས།།རབ་གཏུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིའོ། །ོཾ་ཤ་དཱཾ་ཏ་ཥྚྲོ་ས་ཏྐ་ཧ་ཊ་སྲ་བྷཱི་ནེ་ཥ་ཏྲཱ་ཎ་ཡ་བྷཻ་ཧཱུཾ་ར་ཧཱུཾ་བཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕ་ཧཱུཾ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྜཱ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གང་བའི་རི་ཡི་གནས་སུ་ཡང་། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དུས་ཀུན་སྐྱེས། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དཔྲལ་བ་ རུ།།རི་བོ་ཆེན་པོར་ཟླ་བ་འཆར། །འབར་བ་འཛིན་པར་གཏུམ་མིག་མ། །རཱ་ཧུ་ཡིས་ནི་ཟས་སུ་བྱས། །ཚེས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཉི་མའི་རྗེས་འགྲོར་ངེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི། །རང་གི་ཞིང་དུ་མིང་རྒྱ་ཆེ། །རེ་རེ་ཡི་ཡང་ཉི་ཤུ་བཞི། །སླར་ཡང་ གནས་དང་ཉེ་གནས་སོ།།བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མེད། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་སྤངས་པ་ཡིན། །དུས་དང་དུས་མིན་ངོ་བོའི་བདག་།ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཡི་གེས་འདོད་པར་གྱིས། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི། །ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་འབྱུང་། །སྤུན་གྱི་ སྤྱོད་པར་ཙྪམ་པ་གང་།།འཇུག་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་ག། །སྙིང་གར་གནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་འབར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ།

以下是完整的直譯： 是斷除嗔恨者， 于菩提分法中， 一切瑜伽母皆知， 忿怒眼瑜伽母恒常。 精進神足二支， 于忿怒諸分別， 眼之觀視為食。 動搖心之本性， 即是繫縛一心。 粗暴幻行世間中， 摧毀手印空行生。 世俗諦與勝義諦， 無暇造作無二行。 無二之眼即此性， 諸佛皆極力讚歎。 以神通而作顯現， 顯示一切諸脈絡。 壇城輪圓之中央， 此法應當修習之。 忿怒眼母具方便， 三十七尊之自性。 彼之法相明宣說， 一切皆具菩提性。 從咒字中而生出， 普行脈之本性者。 其色相如何呈現， 極忿怒瑜伽母也。 （以下是咒語，按要求以六種形式呈現） （藏文）ོཾ་ཤ་དཱཾ་ཏ་ཥྚྲོ་ས་ཏྐ་ཧ་ཊ་སྲ་བྷཱི་ནེ་ཥ་ཏྲཱ་ཎ་ཡ་བྷཻ་ཧཱུཾ་ར་ཧཱུཾ་བཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕ་ཧཱུཾ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྜཱ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文擬音）oṃ śa dāṃ ta ṣṭro sa tka ha ṭa sra bhī ne ṣa trā ṇa ya bhai hūṃ ra hūṃ bā pha ya ṭa hūṃ pha hūṃ ṭa pha svā ṭa hā phaṭ svāhā | oṃ caṇḍākṣīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā （梵文天城體）ॐ श दां त ष्ट्रो स त्क ह ट स्र भी ने ष त्रा ण य भै हूं र हूं बा फ य ट हूं फ हूं ट फ स्वा ट हा फट् स्वाहा । ॐ चण्डाक्षीये हूं हूं फट् फट् स्वाहा （梵文奧里薩體）ଓଂ ଶ ଦାଂ ତ ଷ୍ଟ୍ରୋ ସ ତ୍କ ହ ଟ ସ୍ର ଭୀ ନେ ଷ ତ୍ରା ଣ ୟ ଭୈ ହୂଂ ର ହୂଂ ବା ଫ ୟ ଟ ହୂଂ ଫ ହୂଂ ଟ ଫ ସ୍ୱା ଟ ହା ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା । ଓଂ ଚଣ୍ଡାକ୍ଷୀୟେ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା （漢語字面意義）嗡 夏 當 塔 斯卓 薩 特卡 哈 塔 斯惹 比 內 沙 特惹 那 亞 拜 吽 惹 吽 巴 帕 亞 塔 吽 帕 吽 塔 帕 娑瓦 塔 哈 呸 娑婆訶 | 嗡 戰達克希耶 吽 吽 呸 呸 娑婆訶 （漢語擬音）āng xià dāng tǎ sīzhuó sà tèkǎ hā tǎ sīrě bǐ nèi shā tèrě nà yà bài hōng rě hōng bā pà yà tǎ hōng pà hōng tǎ pà suōwǎ tǎ hā pēi suōpóhē | āng zhàndákèxīyé hōng hōng pēi pēi suōpóhē 滿月山之住處， 極忿怒母常生。 滿月時于額間， 大山上月升起。 持火者忿怒眼， 被羅睺羅所食。 初一日中善說， 隨日行確定說。 如是每一瑜伽母， 各自界中名廣大。 每一尊又二十四， 複次住處近住處。 禪定咒語誦唸無， 從字生起已舍離。 時與非時之本體， 以吽呸字隨欲行。 從字生起之形相， 黑字金剛甘露生。 兄弟行為恰巴何， 進退往復作為者。 應知在於心輪中， 心間本性為眼性。 心中安住自瑜伽母， 忿怒女臍上燃燒。 一切勇士等持中， 金剛勇士樂中勝。 金剛空行如來尊， 世尊主宰如是說。

།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་གཏུམ་མིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བདག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཇི་ལྟའི་ཆོ་གས་བརྡའི་ཡིག་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས། །ཤེས་ནས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་གྲོལ། །ཌཱ་དཱ་ལི་ཀ། ནཱ་མ་དང་ནཾ་པི་ཥི་ཏཾ། རཱ་ཛི་ཀཱ། བ་ཊབྦ་ཀི་པི་ཊ་ཀ། ཌཱི། ཀུན་ཏུ་རུ། ཀ་ར་པཱུ་ར། སིལླ་ཀཾ། སྭ་ཡཾ་བྷུ། ཀ་སྟུ་རི་ཀཱ། ཧ་ཧཽ་ས་མ། བོལླ། ཀཀྐོ་བཾ། ཀཱ་ལི་ཉ་ཛ་རཾ། ཤཱ་ལི་ཤཱི་རཾ་ཨ་པྱ་ཀཾ། པི་ཏྲཱི་བ་ནཾ་བྱཉྫ་ནཾ། མཱ་ལ་ཏིན་དྷ་ནཾ། རཏྣ་སམྦྷ་བཾ། གོ། ཀུ། ད། ཧ། ན། བི། མཱུ། ཤུ། ར། མ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་སྤུན་རྣམས་བརྡ། །རྣལ འབྱོར་མ་དེའི་དགོངས་པ་ནི།།ཁ་ཡིས་རྗོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ། རྣལ་འབྱོར་མ། བུད་མེད། ཆང་། ཤ། ལྕེ། པ་ཌུ་བ། ཅང་ཏེའུ། བུད་མེད་ཀྱི། འཁྲིག་པ། ཁུ་བ། ཁྲག། ཤ་ལས་སྐྱེས། ཁྲག། བུད་མེད་ཀྱི་གཅིན། བཤང་བ། ལིང་ག། པདྨ། འདུས་ པའམ།སྐལ་ལྡན། སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཤ། ཤི་བའི་རོ། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། །དུར་ཁྲོད། ཉའི་ཤ། བྱའི་ཤ། གཡུལ་ངོའི་ཁྲག། བ་ལང་། ཁྱི། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། མི། བཤང་བ། གཅི་བ། ཁུ་བ། ཁྲག་།རྐང་མར། དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བརྡ་ཡི་ལན། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་ བྱ།།རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཞིང་དང་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བའི་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གྲངས་ཀྱང་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཁམས།།དེའི་ཡང་ཁམས་ནི་དྲུག་དྲུག་འགྱུར། །མངོན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཤེས་མཐར་རོ། །ངེས་པར་བཤད་དོན་སྨྲ་བ་པོའི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་བརྡར་ཤེས་བྱ། །རེ་རེའི་བར་དུ་ལྷ་མོ་ནི། །འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། ། འཆར་བའི་དུས་མཐའ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དེ་བསྒྲུབས་ནས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་བཞུགས། །གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །གནད་དང་གནད་དུ་རྩེ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པ་ལས། །བསྒོམ་པའང་རྣམ་རྟོག་བདག་ཉིད་དོ།

以下是完整的直譯： 這是吉祥空行海瑜伽母續大王中，名為”忿怒眼母特徵手印與主尊本性儀軌”的第二十七章。 現在將如實解說， 以何儀軌密語字。 瑜伽士知輪迴縛， 迅速必定得解脫。 達達利卡，那瑪與南毗希壇，惹吉卡，巴達巴基毗達卡，迪，昆圖如，卡惹普惹，悉拉康，斯瓦揚布，卡斯圖利卡，哈豪薩瑪，波拉，卡科邦，卡利娘扎讓，沙利希讓阿皮亞康，毗特利巴南邊扎南，瑪拉亭達南，惹特那三巴邦，果，庫，達，哈，那，毗，穆，舒，惹，瑪。 如是諸瑜伽母眾， 及諸勇士兄弟密。 彼瑜伽母之密意， 將以口舌而宣說。 男人，瑜伽母，女人，酒，肉，舌，帕杜巴，鈴，女人的，交合，精液，血，肉生，血，女人尿，糞，男根，蓮花，集會或有緣者，兩性肉，屍體，王族男子，尸林，魚肉，鳥肉，戰場血，牛，狗，像，馬，人，糞，尿，精液，血，骨髓。 如是亦為密語答， 咒士應當常了知。 瑜伽實相知者們， 於一切時所生起。 化身度脫諸有情， 生於各各佛剎土。 菩提心即融化界， 三十六數亦即是。 地水火風與虛空， 以及智慧六大種。 其中每界又六分， 色等顯現智慧際。 決定解說之言者， 應知為自性密語。 每一間隔天女眾， 具光智慧之形相。 三十六界諸元素， 生起時際空行母。 智慧光芒修成已， 安住一切樂之處。 從衣裳邊緣執持， 于要處要處嬉戲。 舍離智慧世俗諦， 修習亦是分別性。

།རྡོ་རྗེ་ས་འོག སྦྱོར་བདག་ཉིད།།རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞིག་པར་བྱ། །རྣོན་པོར་སྲེག་པའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །མཁས་པས་འོད་ལྡན་ཡི་གེའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟེ། །ཽ་ཌྱན་གནས་སུ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །ལྷ་ཡི་བདག་མོ་མཆོག་བསྒོམ་བྱ། ། གསང་སྔགས་བདེན་པའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་རྣམས་དབུས་སོན། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉིད། །ོཾ་ཀཾ་བི་ཀཱ་ད་ལ་ཡུ་མཱ་ཏ་ལཱ་ཛི་བྷ་ཧ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ཨུ་ཧཱུཾ་གྲཱ་ཧཱུཾ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕ་ཧཱུཾ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ སྭཱ་ཧཱ།ཁ་དོག་གཟུགས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ། །ོཾ་ཡིག་ཕྱི་མོ་འབྱུང་བའི་བདག་།སྲོག་གི་རླུང་ནི་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐྱོད། །སྐར་མའི་བདག་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །དབང་པོ་སོགས་ཀྱིའང་སྤངས་པ་ཡིན། །ཡ་ཡིག་དང་ནི་ཨ་ཡིག་གཟུགས། ། རྐང་པའི་མཐའ་དང་མགོ་བོ་ཅན། །ནཱ་ད་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་བརྟེན། །རང་འབྱུང་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའང་ཡིན། །མི་ནི་ཡིད་དེའི་ཆའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དབུས་དང་ས་ལ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ རྐང་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད།།ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་སྟོང་པ་ཉིད། །འཁོར་བར་འདི་ལས་ཐབས་གཞན་མེད། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས།།བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་འོད་ལྡན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།

以下是完整的直譯： 金剛地下瑜伽性， 應當摧毀一切脈。 銳利燃燒瑜伽性， 智者光明之字母。 觀察神足支分是， 烏仗那處亦如是。 壇城輪圓之中央， 應修天女尊最勝。 密咒真實瑜伽性， 種種字母入中央。 三十七尊諸天眾， 智慧方便之自性。 （以下是咒語，按要求以六種形式呈現） （藏文）ོཾ་ཀཾ་བི་ཀཱ་ད་ལ་ཡུ་མཱ་ཏ་ལཱ་ཛི་བྷ་ཧ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ཨུ་ཧཱུཾ་གྲཱ་ཧཱུཾ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕ་ཧཱུཾ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ སྭཱ་ཧཱ། （梵文擬音）oṃ kaṃ bi kā da la yu mā ta lā ji bha ha ra bā ṇa ya u hūṃ grā hūṃ ya phaṭ hūṃ pha hūṃ ṭa pha svā ṭa hā phaṭ svāhā | oṃ pra bhā va tī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā （梵文天城體）ॐ कं बि का द ल यु मा त ला जि भ ह र बा ण य उ हूं ग्रा हूं य फट् हूं फ हूं ट फ स्वा ट हा फट् स्वाहा । ॐ प्र भा व ती ये हूं हूं फट् फट् स्वाहा （梵文奧里薩體）ଓଂ କଂ ବି କା ଦ ଲ ୟୁ ମା ତ ଲା ଜି ଭ ହ ର ବା ଣ ୟ ଉ ହୂଂ ଗ୍ରା ହୂଂ ୟ ଫଟ୍ ହୂଂ ଫ ହୂଂ ଟ ଫ ସ୍ୱା ଟ ହା ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା । ଓଂ ପ୍ର ଭା ୱ ତୀ ୟେ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା （漢語字面意義）嗡 康 比 卡 達 拉 優 瑪 塔 拉 吉 巴 哈 惹 巴 那 亞 烏 吽 格惹 吽 亞 呸 吽 帕 吽 塔 帕 娑瓦 塔 哈 呸 娑婆訶 | 嗡 般惹 巴瓦 提 耶 吽 吽 呸 呸 娑婆訶 （漢語擬音）āng kāng bǐ kǎ dá lā yōu mǎ tǎ lā jí bā hā rě bā nà yà wū hōng gérě hōng yà pēi hōng pà hōng tǎ pà suōwǎ tǎ hā pēi suōpóhē | āng bānrě bāwǎ tí yé hōng hōng pēi pēi suōpóhē 色相形體如前述， 自身光明成就瑜伽。 嗡字後母生起主， 生命氣息動又動。 星宿之主遍智者， 舍離諸如根等法。 亞字及阿字形相， 腳末端與頭部具。 一切依于細微音， 自生法之所宣說。 如是四種字母者， 亦是法身等諸身。 人即意之分智慧， 由其存在而觀察。 世間中央與地上， 以神足支而行持。 一切功德之輪中， 以解脫因而賜予。 一切功德主空性， 輪迴中此外無他法。 一切勇士等持中， 金剛勇士樂中勝。 金剛空行如來尊， 世尊主宰如是說。 吉祥空行海瑜伽母續大王中，名為”光明母特徵手印儀軌”的第二十八章。

། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ མཆོག་གཙོ།།མཚོན་ཆའི་བརྡ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། སྣ་ཆེན་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །འདི་ལ་དྲིལ་བུ་ཕུབ་མཆེ་བ། །གཏུན་ཤིང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དང་། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་པོ་ཏི། །ཕུབ་ཆུང་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །གཡེར་ཀའི་ཕྲེང་ དང་ལྕགས་ཐག་དང་།།བྲག་དང་དུར་ཁྲོད་རྡུལ་དང་ནི། །མདུང་དང་རྔ་དང་པགས་རློན་དང་། །སྐྲ་ཡི་ཐག་པ་དཔྱངས་པ་དང་། །རོ་སྲེག་སྐུལ་བའི་ཤིང་དང་ནི། །ག་ཏའི་དབྱུག་པ་ཕུབ་དང་མགོ། །ཀེང་རུས་དང་ནི་ཟོར་བ་ཉིད། །མིག་དང་མཁལ་མ་གཉེ་མ་དང་། །སྤེན་པ་ཡི་ ནི་ཕུར་བུ་དང་།།ས་བོན་གར་དང་སོག་ལེ་དང་། །ཁབ་དང་སླུད་བཤུས་པགས་པ་དང་། །སྤྲིན་ཆར་འབབ་དང་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདུང་རིང་དང་། །རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་མདའ། །གསལ་ཤིང་ཕུབ་ དང་ཐོ་བ་དང་།།འཁོར་ལོ་ཅང་ཏེའུ་ཆུ་གྲི་དང་། །དབྱུག་པ་དང་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག་།དུང་དང་ཟངས་དུང་དབྱུག་གུ་གསུམ། །དེར་ནི་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དང་། །བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་པིར་དང་ནི། །མེ་ཡི་ཐབ་དང་རི་བོ་དང་། །དབྱུག་ཐུང་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང་། །རྐང་མགོ་ལག་མགོ་གློ་བ་དང་། །རྒྱུ་ མ་སྒྲ་གཅན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་།།གདོས་དང་སྐོགས་དང་ཉ་རྒྱ་དང་། །མགོ་མེད་མར་ནག་འབར་བ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མངོན་བརྗོད་ཡིན། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ། །དེའི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྱིམ་དུའོ།

然後，最勝瑜伽女說： “現在我將解釋武器的手印。 由大鼻母的殊勝瑜伽， 具有生命和氣息的本性。 這裡有鈴鐺、小刀、獠牙、 杵、套索、顱骨和 弓箭、天杖、經函、 小刀、威嚇指、 骷髏串和鐵鏈、 巖石、尸林灰塵、 長矛、鼓、濕皮、 懸掛的發綹、 火葬柴薪、 棒槌、小刀和頭顱、 骨骼和鐮刀、 眼睛、腎臟、肝臟、 脾臟的釘子、 種子、舞蹈和斧頭、 針、剝皮和皮革、 降雨的雲和鐵鉤。 如此瑜伽女給予時， 應以手印迴應： 金剛、劍、長矛、 三叉戟、斧頭、彎刀、箭、 火刑柱、小刀、錘子、 法輪、鈴鐺、水刀、 棍棒和單尖武器、 海螺、銅號、三叉戟。 還有孔雀尾羽、 烏鴉羽毛、畫筆、 火爐、山嶽、 短棒、鏡子、琵琶、 腳頭、手頭、肺、 腸子、羅睺、鐵鎖、 繩索、貝殼、漁網、 無頭燃燒的黑油、 稱為’可怖形相’。 這些是手印的迴應。 一切風的本性， 屬於瑜伽女之家。”

།གང་དག་གང་གི་ ཕྱག་རྒྱའི་དབྱིབས།།དེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལུས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྗེས་བཟུང་ངམ། །ཚར་གཅོད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྒྱད་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁམས་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ཡི་རྒྱ་མཚན་ཉིད།།སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཆེན་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ། །མངོན་པར་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །ཧཱ་ཡིག་བསྐྱོད་པའི་ནཱ་དའི་བདག་།དེ་བཞིན་ཁ་འོག་བལྟས་པར་འཕྱང་། །ནཱ་དར་ གནས་པའི་སྐུད་པ་ཡང་།།བདེ་གཟུགས་གཉིས་མེད་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སྔོན་བྱུང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་རྟོག་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མངོན་བརྗོད་ ཉིད་དོ།།གནས་ནི་ཨ་ར་བུ་དར་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དེ་བཞིན། །ལྷ་རྫས་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་པ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གྲགས་པ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དེ་ཡི། །བདག་མོ་སྣ་ཆེན་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཡི་ཐོག་མ་ཐ་མར་དབུགས། །འཇུག་དང་ གནས་དང་ལྡང་བ་ཅན།།དབུས་སུ་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རྩེ་བར་འགྱུར། །ནུ་བཾ་ལ་ནི་དབྱངས་ཅན་འགྲོ། །དབུས་སུ་གང་གང་འབབ་པ་མོ། །གཞུ་འགེངས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཅན་འཛིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བརྡ་རུ་ཤེས་བྱས་ ནས།།མཚོན་བྱ་དེ་ཡང་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་དུ་སེམས་ནི་གཏོང་བ་ན། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དཔག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མ་ཡི་མངལ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །འདིར་ནི་སླར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།།གསང་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བྱུང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་སྔོན་གྱི་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་མཚན་མོ་ནག་མོ་ཅན། །ོཾ་ཛ་ཀོ་བཱ་ཊི་ལཱ་ལ་བཀྵ་ལཱི་བྷུ་ཌྷ་ཛཱ་ལ་ཡ་ག་ཧཱུཾ་ནཱ་ཧཱུཾ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བྱའི་གསང་སྔགས་ལས་རྫོགས་པ།།འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ།

任何手印的形狀， 即是瑜伽女之身。 隨順其本性， 或者進行降伏。 八種空性， 尤其是悲心， 不共佛法， 以及八界。 瑜伽女的特徵， 所有眾生應當知。 大鼻 的殊勝瑜伽， 宣說了自身特徵。 一切有情之母， 如同顯現各種寶珠。 哈字震動的納達本性， 同樣朝下懸掛。 安住于納達的線， 具有樂相無二之串。 修法口訣瑜伽本身， 從元音輔音而生。 法、業、誓言， 及大手印本性。 從四字分別， 宣說四種手印。 處所名為阿拉布達， 心之神通足亦然。 天物瑜伽女聚集， 稱為虛空輪。 三十七尊之本性， 其主是大鼻母。 鼻之始終氣息， 入住出三相。 中央所表離相， 一切瑜伽女遊戲。 努班有音聲而行， 中央何處降臨者。 以拉弓之瑜伽， 持有生氣下行氣。 了知識為表徵后， 所表亦當摧毀。 心意投向何處， 彼處以神通測量。 智慧母之胎藏， 一切處皆當觀察。 壇城輪之中央， 此處復當修習。 智慧方便本性， 從密咒文字而生。 色相形狀如前， 可怖夜晚黑暗。 （藏文：ོཾ་ཛ་ཀོ་བཱ་ཊི་ལཱ་ལ་བཀྵ་ལཱི་བྷུ་ཌྷ་ཛཱ་ལ་ཡ་ག་ཧཱུཾ་ནཱ་ཧཱུཾ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文擬音：oṃ ja ko bā ṭi lā la bakṣa lī bhu ḍha jā la ya ga hūṃ nā hūṃ ya phaṭ hūṃ phaṭ hūṃ svā phaṭ hā phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ ज को बा टि ला ल बक्ष ली भु ढ जा ल य ग हूँ ना हूँ य फट् हूँ फट् हूँ स्वा फट् हा फट् स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ଜ କୋ ବା ଟି ଲା ଲ ବକ୍ଷ ଲୀ ଭୁ ଢ ଜା ଲ ଯ ଗ ହୂଂ ନା ହୂଂ ଯ ଫଟ୍ ହୂଂ ଫଟ୍ ହୂଂ ସ୍ୱା ଫଟ୍ ହା ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：無，漢語擬音：嗡 匝 果 巴 帝 拉 拉 巴克沙 利 布 達 匝 拉 雅 嘎 吽 納 吽 雅 啪德 吽 啪德 吽 娑哇 啪德 哈 啪德 娑哇哈） （藏文：ཨོཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文擬音：oṃ hoḥ mahā nāse hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ होः महा नासे हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ହୋଃ ମହା ନାସେ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：無，漢語擬音：嗡 吙 瑪哈 納謝 吽 吽 啪德 啪德 娑哇哈） 此密咒圓滿， 具一切慾望本性。 一切勇士平等瑜伽， 金剛薩埵最勝樂。 金剛空行如來， 世尊主如是宣說。

།དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་སྣ་ཆེན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྡའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཙྪོ་མ་ནི། །མཛེས་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། །དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའི་སྦྱོར་བས། །ལྷ་རྫས་ལུས་སྐྱེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མགོ དང་སྤྱི་གཙུག་དཔྲལ་བ་དང་།།གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྣ་བ་དང་། །རྒྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དཔུང་པ་གཉིས། །སྣ་དང་སྨིན་མ་མིག་དང་ཁ། །རྐན་དང་སྙིང་ག་ལག་པ་དང་། །མཆན་ཁུང་ནུ་མ་རྩིབ་ལོགས་དང་། །ལྟེ་བ་མདོམས་དང་འཕོངས་ལིང་ག་།བརླ་དང་པུས་མོ་བྱིན་རྐང་པ། །སོར་མོ་མཐེབ་ ཆེན་ལོང་བུ་དང་།།རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཐམས་ཅད་དུ། །རླིག་པ་ལག་པ་གླང་པོའི་པགས། །མཁྲིག་མ་དཔྲལ་བའི་ངོས་དང་ནི། །མཚམས་དང་ལྟོ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སྦྱིན་ བྱ་བ།།གླིང་བུ་པི་ཝང་འཁར་རྔ་དང་། །གླུ་དང་རྫ་རྔ་རོལ་མོ་དང་། །ཕྲེང་བ་སྒེག་པ་གར་ཟངས་དུང་། །སྤོས་དང་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་དང་། །འབྲས་བུ་མ་ཆགས་འབྲས་དང་སྣོད། །ཞབས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་མར་མེ་བུམ། །གོས་དང་མེ་ལོང་གདུགས་དང་ནི། །བླ་རེ་རྔ་ཡབ་དེ་བཞིན་དུ། ། བ་དན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་། །མདུང་ཐུང་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་། །སླར་ཡང་དྲིལ་ཆུང་དྲ་བ་དང་། །སེང་གེ་གདན་དང་ཅོད་པན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །གོ་དཱ་བ་རིའི་ཉེ་གནས་གཞུག་།དད་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔའ བློ་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས།།ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤད། །ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཀྱིས་བཱི་ཞེས་བྱ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་དངོས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དབང་པོ་ལས་དང་ལས་ཅན་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་འདིར། །ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་རིམ་ཇི་བཞིན། །དེ་རྣམས་ ནང་དུ་སོང་ཡེ་ཤེས།།ལྷན་སྐྱེས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མིན། །མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།