d1113殊勝天贊廣釋 智慧鎧 扎熱那達那c3.5s

D1113

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་ཝ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་སྟོ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།།ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཞི་བ་སྟོན་པ་པོ། །དད་ཅིང་གུས་པར་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ རང་གི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་ཞིང་དེའི་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པར་གྱུར་ནས།རི་བོ་ཏི་སེར་སོང་སྟེ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དང་ཕྲད་དེ། དེ་ལས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་།ངེས་པ་རྙེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ལ། བདེ་བྱེད་ བདག་པོས་ནི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་བཤད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྨྲས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྒོལ་བར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ རྟོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ས་གསུམ་ ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲགས་ཏེ།ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོན་པར་གྲགས་ལ། རྟོགས་པདང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མེད་པས་ན་མངོན་ སུམ་མ་གྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ ཏེ།འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་འདིས་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་ པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ།འདིས་ས་གསུམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལས་ཚངས་པ་སྐྱེས་ལ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འཕྲོགས་པ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་སྟེ།འགྲོ་བ་འབྱིན་པ་དང་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡང་། དང་པོ་ཆུ་ནི་སྤྲུལ་ པར་གྱུར།།དེར་ནི་ས་བོན་བཅུག་གྱུར་ལ། །དེ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ངར་གྱུར། །དེ་ལས་ཚངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒོ་ང་ལས་མངལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེའམ། གསེར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ལུས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐུའོ།

這是一段佛教論典的翻譯文字，我來為您完整翻譯： 梵文題目：Deva Atishaya Stotra Tika 藏文題目：《勝於諸天贊釋》 漢譯： 頂禮文殊童子世尊！ 勝出諸天寂靜導師， 我以信敬作禮致敬， 今當隨力廣作分別， 宣說勝於諸天之贊。 如是我聞：有兩位兄弟，一名高貴成就主，一名吉祥自在主，他們生於婆羅門種姓，熱愛自己的工作，對大自在天極為信仰。他們精通一切論典。後來他們心想：“除非親眼見到大天尊並得到其授記，否則我們決不修任何善根。“於是發下誓言。 他們前往岡底斯山，遇見一位專注于向阿羅漢僧眾佈施的大天尊。從他那裡聽聞佛陀世尊乃是三界最尊貴的導師。他們由此生起定解，皈依佛法。其後，高貴成就主作《殊勝贊》讚歎佛世尊，吉祥自在主則作《勝天贊》讚歎牟尼王。 現在要開始廣釋《勝天贊》，為此先說其釋義。如說”佛世尊”等。若此處僅因具足極其殊勝功德而作讚頌，則有論敵會說：“這只是憑信仰追隨而已，並非真實。“因此依理而說。 雖然現今未能親見勝出眾生的導師，也無瑜伽師智，雖不現前，但依比量可知三界中有兩種真實導師：在凡夫世間中，梵天等被稱為導師；在具證悟的聖者中，佛世尊被稱為導師。由於未能親見這些導師，故說”不現前”。既未親見牟尼王，也未無礙見到梵天等。 “世尊”是指因已斷盡煩惱及習氣之敵而得名，這表達了斷德圓滿。“善逝”是指如實通達無顛倒義理而得名，這顯示智慧圓滿。“遍入天”是指以種種降伏遍滿而得名，據說他降伏三界，梵天從其臍中蓮花出生，其他眾生也從他而生。“大天”因攝集眾生又稱”能奪”，認為是眾生的創造者，傳說他能生出和收攝世間。“梵天”是金生主，即眾生之主。 如說：“最初化現水，其中投下種，彼成金色卵，從中生梵天。“因從金性之卵如胎而生，故稱金髓或金生處。 如是彼四者皆非一切世間現量可得，故為隱蔽。了知隱蔽義理須依比量，故說”彼等”。如是四者之形相即色與形之體性儀態，行為即事業，即殊勝威力。

།ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། ཀྱེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་གང ཞིག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་གི།ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་ འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སྟེ།དེས་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བར་ཁྱབ་འཇུག་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཕྲོགས་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲས་པར་གྱུར་པས་རྡེག་པར་འདོད་པ་ན། དེ་དག་ལ་མཚོན་ཆ་མེད་པས་བསྣུན་ པར་མ་ནུས་པ་དང་།ཕུར་བུས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། པྲ་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བུ་ཞོ་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས། དེའི་རུས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཡོད་དེ། དེའི་རུས་པ་བླངས་ནས་མཚོན་ཆར་བྱས་ན་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་ པར་འགྱུར་བས།དེ་སློངས་ལ་མཚོན་ཆ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གཞོམ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསླངས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བལྡག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རུས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་ བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྱས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁྱེར་རོ། །བྱིན་པའི་རུས་པ་ལས་དབྱིག་པར་བྱས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུ་མོ་རེ་ནུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མས་བསླངས་པ་ལས། དེ་གཟི་བྱིན་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་པས་ཁྱོ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་ཅིང་རྩེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་།གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་གཟི་བྱིན་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པས་དེ་དག་བྲོས་ཏེ་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་འདུག་པ་དང་། ཕས་སྤྱོས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རྒོད་མའི་ གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་རི་བོ་ཏི་སེའི་རི་སུལ་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཉི་མ་ཡང་ཆུང་མ་ཚོལ་ཞིང་སོང་བ་ན། གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དེར་སོང་སྟེ། རྟའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མནན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་མངལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཉི་མས་བགད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་ནས། ང་ལས་བུ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མའི་སྣ་ལས་ཕྱུང་བས་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་པས་ཐོས་པ་དང་། ཉི་མ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་བརྣག་ནུས་ན་ངས་ཁྱོད་གཟུགས ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ལ།གང་གི་ཚེ་ལྷག་པར་མི་བཟོད་ཕར་ན་བདེའི་ཚེ་ནི་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དེས་དེ་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ། འཁོར་ལོས་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ལོང་མོའི་བར་དུ་བརྡར་ཏེ། དེ་ས་ལ་བོར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉི་མ་རྐང་ པ་མ་བརྡར་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།།དེ་ནས་གཟི་བྱིན་གྱིས་དུམ་བུ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་འཁོར་ལོར་བྱས་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བྱིན་ལ། དེས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བརྐུས་ཏེ་འཐུངས་ པ་དེའི་ཚེ།ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁོར་ལོ་དེས་དེའི་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བས་ཀྱང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བྱེད་དེ། འདི་ལས་བདེ་བར་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ།ལྷ་ཆེན་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། རོལ་ཅིང་རྩེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བས་དགའ་སྟེ། ཉིན་རེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ཙ་ ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན།དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་མདུན་ན་གཅེར་བུས་ལག་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གར་བྱས་སོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 功德是以三昧而特別殊勝。當詳細了知這些后，啊！進入善逝教法者應當在此觀察誰具有功德，應當斷除偏袒的嗔恨，這是略義。 關於種種形相的內容，如說”遍入天”等。遍入天持輪，持有妙觀等武器，令人生畏而顯現為可怖的遍入天。 據說：當因奪取甘露而天與非天交戰欲相鬥時，因無武器而不能擊殺。此時，弗努對天眾說：“有位名為飲乳的大仙人之子，修苦行七億年，其骨已成金剛。若取其骨作為武器，則能戰勝三界，應當向他求取，以此武器降伏非天為宜。“天眾向這位仙人祈求並乞取。仙人為利益他們，讓他們舔食其身，只留下骨頭給予他們。 爾後，遍作天以肋骨製成金剛杵，被帝釋所持。用腿骨製成杖，被遍入天所持。遍作天之女名熱努嘎，被日天索要。因其光芒炫目，無法忍受其威光，不願與夫同樂共戲。其他羅剎女與天女也無法承受日天光芒，逃回父家。父親厭倦後生起厭離，化為母馬形，住于岡底斯山谷中修苦行。 日天尋找妻子時聞聽此事，前往彼處化為馬形壓制她。她發誓不讓他人受孕，日天笑著顯現本相說：“是我使你受孕。“從妻子鼻中生出二位阿濕縛尼童子。遍作天聞此事後對日天說：“若你能忍受痛苦，我令你形相悅意，但當不能忍受時就要放棄。“日天同意。 遍作天將他推倒在地，用輪子分成十二份，磨至膝蓋，丟在地上。此後他便被稱為”日天未磨腳”。隨後，光明天收集這些碎片製成輪，因極其熾燃而被稱為”妙觀”。帝釋將此輪給予遍入天，當羅睺羅偷飲甘露時，遍入天用此輪斬下其頭。因觸及非天身體而現為極其熾燃，故又稱為”妙觀”。 大天即吉祥天，因他帶來安樂故稱吉祥天，因一切世間從大天獲得安樂之故。“戴人頭骷髏花鬘”是指遊戲嬉戲。據說因遠離傷害婆羅門的罪過而歡喜，每日在名為優禪尼的城市中的大尸林里，在眾天之前裸身現千手而舞。

།སུན་དྷ་དང་ཨུ་པ་སུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་སྤུན་གཉིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སེར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་གཟི་བྱིན་གྱི་ཆ་ཤས་བསྡུས་པ་ལས་སྤྲུལ་ལ།དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་ཚངས་པས་མཐོང་བས་དེས་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཕྲོགས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་ཅིང་། སྟེང་དུ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་ མགོ་སྤྲུལ་ལ།དེས་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་འདིས་ཁོ་བོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་སེན་མོས་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ཞིང་གནོད་པ་བྱས་ པས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་དང་།ལྷ་རྣམས་ལས་མིའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་འཆང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་བསྐུས་པ་དང་། གླང་པོའི་པགས་པ་རློན་པ་གྱོན་པ་དང་། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའི་མདུན་དུ་ གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་མིའི་ཐོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་། བཞག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞི་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྐུ་ལ་ སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཏེ།དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །ཁོང་སྟོང་ནང་ན་མེ་གནས་པའི། །ཤིང་ལས་མྱུ་གུ་སྔོ་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཚངས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་།མ་ཞི་བ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྷ་འདི་དག་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཙམ་མམ། གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་འཐབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་བརླག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཐབ་དཀའ་ལ་དྲིས་པ། དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱེར་རམ། འོན་ཏེ་ནོར་ལྷ་གཅིག་པུ་ཁྱེར་ཞེས་དྲིས་ པ་དང་།དེས་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྐྱ་བསེང་གི་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་ཆས་པ་ན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་གསོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་ རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་དེ་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ།སྲིད་སྒྲུབ་འཐབ་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མི་ནི་བསད་པ་དང་། །གང་ཞིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ། ། བསད་དང་གསོད་པ་པོ་ཡོད་མིན། །རིགས་དང་འདུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྲམ་ཟེ་བ་ལང་གླང་པོ་དང་། །ཁྱི་དང་སྨེ་ཤ་ཅན་དག་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས བསྟན་པས་བསླུས་ནས།སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། གཡུལ་བཀྱེ་བས་འཐབ་དཀའི་རིགས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ། །རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་བེའུ་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལག་པ་སྟོང་བཅད་དེ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་སའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ རིགས་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར་ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་པའི་འོབས་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ།ཕ་མེས་ཤི་བ་ལ་མཚུན་གཏོར་བྱས་སོ། །རམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྒོད་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་ལ། མཚན་མོ་ནི་གཞུ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ པོ་དང་ཉལ་བ་དང་།གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྒོད་མ་བསླངས་སོ། །དེས་འཇིགས་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སྐྱབས་བྱས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཤས་ཆེར་གཡུལ་བཀྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལུས་ལ་ཤ་མེད་པར་བྱས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 孫陀和優波孫陀這兩位非天兄弟是天眾的敵人，如同冰雹一般。爲了殺死他們，諸天用自己光芒的部分化現出名為殊勝點的天女。當她禮拜時被梵天看見，他被她的容貌所迷惑，幻化出四面朝向四方，又在上方幻化出帶頸的頭。 她知道大天的種姓后想到：若大天說出我的種姓來歷，將在諸天面前蒙羞。據說因此用指甲割斷了頭。因傷害和摧毀婆羅門而受苦，從諸天處取得人頭骷髏，住于尸林，塗抹火葬灰，披濕象皮，每日定時供養，每日在天眾和鬼眾前跳舞等苦行。 因此以人頭骷髏相連的極其可怕的花鬘裝飾並安置，故稱如是。“唯一寂靜”即最極寂靜。“行為殊勝”即具有身等事業清凈無垢離過，如經中說：“如來身業極清凈”等。 因此，具有如是寂靜行為的是佛世尊。如說：“世尊，您的身示現離貪性，如同空心木中有火，不生青色嫩芽。“應當供養他呢？還是應當供養遍入天、梵天、大天等具有如瘋狂行為且不寂靜者？這要問你們自己。 若問是否僅因持武器或跳舞等而呵責這些天神？為此說”遍入天”等。遍入天毀滅了難敵等種姓，如是遍入天問難敵：“帶十八軍團還是隻帶財神一個？“他說帶軍團。遍入天因此生嗔，站在白鉗一方準備作戰。 阿周那環顧四周說：“我不能殺害親族，為獲王位而殺害親族，如何可為？“阿周那退出戰鬥。遍入天說：“你愚蠢。所殺與能殺，二者皆不可得，無有能所殺。種姓律儀圓滿，婆羅門與牛象，狗與賤種等，智者視為平等。“等說了許多空見偈頌，並示現種種形相欺騙他。 自己作為阿周那的車伕，展開戰鬥，毀滅了難敵一族及其十八軍團。如王如波底帶一軍團作戰時，化現女裝逃至雪山隱居，其種姓至今稱為”藏”。因牛犢被奪而憤怒的精進王，砍斷千手，二十一次滅絕地上剎帝利種姓，在俱盧田填滿五百條方圓五由旬的壕溝，用剎帝利之血祭祀祖先。 名為蘭巴的天女化為母馬形於白晝遊蕩，夜晚與名為百弓的國王同寢。遍入天聞此事向該王索要母馬。王因恐懼而向阿周那求救，遍入天與阿周那激戰時，阿周那的箭使遍入天身無血肉。

།ཁྱབ་འཇུག་ གིས་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མགོ་འཁོར་ལོས་བཅད་དེ་རྒོད་མ་ཕྲོགས་སོ།།དེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལུས་དང་རེག་པ་དང་། སྔར་རྒོད་མར་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་འོངས་ནས་བདུད་རྩི་བླུགས་ཏེ་རང་གི་བུ་སྲིད་སྒྲུབ་གསོས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ ཀྱི་ཞང་པོ་ཡིན་པ་ལས།འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞང་པོ་སའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་འདུག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་དང་། དཔུང་ཆེན་པོས་ སྟོབས་ལྡན་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ། ཁྱབ་འཇུག་འཇོག་པོའི་གདེངས་ཀའི་སྟེང་ན་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། དཔལ་མོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་སད་པར་བྱས་སོ། །དེ་སད་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབུགས་ཀྱིས་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུར་ དཔག་ཚད་བརྒྱར་འཕངས་སོ།།དེ་དབུགས་ཀྱིས་སླར་བསྡུས་ནས་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཚངས་པས་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་ནས་གཏང་བར་གྱུར་ལ། ཡང་སི་ཏ་ཕྲོགས་པའི་དོར་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྩད་ ནས་བརླག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་པར་གྱུར་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མ་འདོད་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞུ་ཆེན་པོ་བླངས་ནས་མདའ་རྩེ་གསུམ་པས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་གྲག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲོང་ཁྱེར སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་ཞིང་བཤིག་པར་གྱུར་པས་ན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ།།གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐེམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་སྟེ། དེས་མདུང་ཐུང་འཇེབས་ཤིང་སྲ་ བ་ཐོགས་པ་མེད་པས།རི་ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྣུན་པས་ན་ཞང་པོ་བསད་པར་གྱུར་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་ཞང་པོར་གྱུར་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཙེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་།དེས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྒོ་བ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཅི་ནས་དཀའ་ཐུབ་བོར་ཏེ། ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཨུ་མ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་ཉི་མ་གཅིག་འདས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དི་རྨོངས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འདི་ལས་བུ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཅིག་སྐྱེས་ནས།གང་གིས་བདག་ཅག་བྲན་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལྷ་བཏང་སྟེ། དེ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་མཐོང་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཏེ་རང་གི་ཁུ་བ་མེ་ལྷ་ལ་བླུགས་པས་དེས་ མེ་ལྷ་ཚིག་པར་གྱུར་ནས།རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཅིང་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨིན་དྲུག་ཀྱང་དགུན་སྨད་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ནུབ་ཕས་གྲང་བར་གྱུར་པ་དང་། འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ནས་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དྲོ་བའི་རག་པ་དེས་ དེ་ལ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་སྐྱེས་པ་དང་། སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེ་དག་གཞོན་ནུ་སྐེམ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ། སྨིན་དྲུག་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་འདི་ནི་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། ནུ་མ་སྟོབས་པ་དང་། དེས་མ་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོང་ དྲུག་པར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ལྷ་ཆེན་པོས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ངོགས་སུ་དམག་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མ་དང་། ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཡུལ་བཀྱེ་ཡང་དེ་བསད་པར་མ་ ནུས་པ་དང་།དེས་ཨུ་མ་ལ་ང་ལ་ཤ་ཟའི་མདུང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་ཀྱང་བྱིན་པ་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མ་བསད་དོ། །དེའི་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་འཚམ་པའི་རྟེན་མ་རྙེད་ནས། འདི་ནི་ཞང་པོའི་ཚིག་ལས་ འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས།དེའི་ཞང་པོ་ཀྲུང་ཀྲུང་ལ་རྟེན་བཅས་སོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 毗濕奴砍下了悉底補的頭顱並奪走了他的馬。由於接觸到毗濕奴的身體，以及擺脫了之前變成馬時仙人的詛咒，他升入了天界。帝釋天來到后注入甘露，使自己的兒子悉底補復活。 力士是訶訶聲的舅舅，有人對訶訶聲說：“既然舅舅被囚禁在地下，你的王權有什麼用處？“訶訶聲因為傲慢地認為自己能征服三界，便率領大軍進入地下想要解救力士。 那時，毗濕奴正躺在龍王舍沙的頭頂上，被吉祥天女痛苦的嘆息聲喚醒。醒來后，他用呼吸將訶訶聲及其隨從如同蚊蟲一般拋出百由旬之遠。又將他們吸回，使他們變得像線一樣軟弱。想到”這是梵天賜予的殊勝恩賜，我不該殺他”，便將他們放走。還有關於奪走悉多以及滅絕訶訶聲種族等事蹟也應當講述。 大自在天摧毀三層城的經過是這樣的：居住在三層城的阿修羅們嚴重擾亂了三界，諸天向大自在天祈請。雖然阿修羅可以被制止，但他們不願停止。大自在天因此發怒，拿起大弓，用三叉箭燒燬了三層城。因此傳說大自在天摧毀了三層城。由於摧毀破壞了三層城，所以稱為摧毀三層城者。“傳說”的意思是指從世間各種傳聞中聽說的意思。 迦提迦童子手持銳利無阻的短矛，刺中了名為鶴的山，因此殺死了舅舅。據說，那個名叫鶴的是迦提迦的舅舅。當阿修羅星使諸天遭受極大危害時，諸天向帝釋天祈請。他命令欲界天神使大自在天放棄苦行，與烏瑪共享歡樂千年卻覺僅過一日，如此迷惑他。諸天擔心：“這時會生下一個具有大神力的兒子，他會使我們成為奴僕。“因此害怕並派火神去干擾他們交合。火神變成鴿子前往，大自在天見狀發怒，將自己的精液傾注在火神身上，火神因此被燒傷，羞愧地棲息在海邊的蘆葦叢中。 昴宿星也在冬末為沐浴進入海中，因寒冷而靠近那燃燒的火神取暖，被其熱力感染而懷孕。生下碎片後放入容器中，這些碎片變成了迦提迦童子。昴宿星眾各自說：“這是我的兒子”、“這是我的女兒”，並給他餵奶。爲了使眾母親歡喜，他顯現六面相。大自在天以大富貴將他帶回家中，舉行誕生儀式。諸天將他帶走，在受灌頂的河岸上為他舉行軍事統帥的灌頂儀式。 與阿修羅星斗爭千年，卻無法殺死他。於是向烏瑪請求：“請賜給我羅剎矛。“得到矛后，迦提迦用這武器殺死了阿修羅星。他的軍隊被打敗后找不到合適的依靠，想著”此人不會違背舅舅的話”，便投靠了他的舅舅鶴。

།སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྲུང་ཀྲུང་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་དགྲ་བོའི་ལྷག་མ་ནི་བཟོད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ལྷ་མ་ཡིན་སྐར་མའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་མ་བཏང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩཝ་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུས་པར་གྱུར་པ་དག་།མ་ལུས་རྩཝ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཆད་གྱུར་ནའང་། །འཛིན་པའམ་ལྷན་ཅིག་ལྟུང་བ་ཉིད་འགྱུར་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས བྱས་པ་དང་།དེ་ལྟ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང་། རང་གི་ཞང་པོ་ཀྲུང་ཀྲུང་མདུང་གིས་བསྣུན་ཏེ་བསད་ནས་དེའི་དཔུང་རྣམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མཛད་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན་མཛད་སྤྱོད་དེ་ཉིད་དེ་ ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་སྲུན་ ལ་ནི་མི་སྲུན་བྱས།།དེ་ལ་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྒྲ་ངན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ཉིད་བསྲུང་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྐྱ་བསེང་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གསད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གསེར་གྱི་སྟན་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ དགྲ་བོ་གསད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླུ་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དོར་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བའི་འགྲན་ཟླ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་མཛད་ཅེ་ན། ངེས་པར་ལགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་ཀྱི།བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ནི་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཁྱབ་འཇུག་གི་ཚིག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དམོད་པའི་འཇིགས་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ། སི་ཏ་མེ་ལ་རེག་པས་ཚངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྣ་ ཚོགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་དམོད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས། །གོམ་རེ་ཞིང་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བཅས་དུལ་བ་རྣམས། །འབྱོར་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སི་ཏ་མེ་ལ་རེག་པས་མནའ་སྐྱལ་ དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚངས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་།དེའི་ཚེ་ས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཞུགས་སོ། །ར་མ་ན་ཁྲོས་ཏེ་རལ་གྲི་བླངས་ནས་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱིས་ཡང་བསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ལ་མ་གཙེ་ཞིག་ཅེས་བཟློག་གོ། །ལ་ལར་འཐབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་ ལྡིང་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཐབས་པའི་ཚེ།ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་འདིས་ཁོ་བོ་མགུ་བར་གྱུར་གྱིས་ང་ལས་མཆོག་ལོང་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལས་ང་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས། ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་སློང་བར་ མི་བྱེད།དེས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སློང་གིས་བྱིན་ཅིག་།དེས་ན་ཁྱེད་ཉིད་ངའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཡུལ་དུ་བབས་ནས་དེ་ཉིད་ན་རྩེ་དགའ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་ གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 迦提迦派使者到鶴那裡說：“按照王者的法則，不能容忍敵人的殘餘。請交出投靠你的阿修羅星的軍隊。“鶴想到”不能拋棄來投靠的人”而沒有交出。就如偈頌所說： “即使所有的藤蔓都已斷絕， 攀附的藤蔓也要一同堅持或一同墜落， 更何況是有情眾生？” 於是他想要用武力奪取，發動戰爭，用矛刺殺了自己的舅舅鶴，奪取了他的軍隊，據說是這樣的。 爲了顯示佛世尊並不具有這樣的行為，所以說”佛”等詞。唯有佛是眾生的醫者，成辦眾生的利益。因為他喜悅利他，這是聖者的行為，所以說他具有這樣的行為。 爲了顯示一切惡行都是由顛倒分別而生，所以說”我”等詞。“應害”是指此人是敵人應當傷害，如說：“對兇惡者以兇惡對待，此中未見過失。“就像毗濕奴對待惡聲等那樣。“應護”就像毗濕奴保護天授等那樣。“應殺”就是應當殺死，如同殺死金座阿修羅等。“天尊的”是指毗濕奴等有大威力的天神們的。“法則”的意思是指所作之事。 佛世尊沒有任何應當殺害的敵人，因為具有大悲心。也沒有應當欺騙的對象，因為沒有用計謀欺騙的對手，因為他唯一喜悅利他，使三界一切圓滿。 若問佛獲得什麼？決定善者是必定獲得安樂，即涅槃；增上者是所欲求的殊勝世間圓滿。他使眾生獲得具有這兩種性質的安樂，而不是少許利益。因為他賜予這兩種利益，引導趣入這兩者，所以稱為唯一利益者。 爲了顯示其他人的行為不是這樣，所以說”毗濕獎”等。毗濕奴的話語產生貪慾等過失，因為害怕世人詛咒，以梵天等為證，說悉多雖經火驗證明貞潔，仍說”遠離多種親友”。如說： “害怕世人詛咒者， 每走一步都生疑， 極具恐懼調伏者， 即使富貴亦生厭。” 當悉多雖經火驗仍未證明貞潔時，她祈請大地而入地。羅摩發怒拿劍追入，爲了殺死她哪怕只有微塵般大小。梵天阻止說：“不要傷害這位成為世間之母的人。” 有時發生戰爭，如迦樓羅與毗濕奴戰鬥時，迦樓羅獲勝。毗濕奴說：“你的勝利使我歡喜，請向我求取殊勝恩賜。“迦樓羅說：“我已經戰勝了你，為什麼要向你求取恩賜？“毗濕奴說：“那麼我向你求取恩賜，請賜予。“迦樓羅說：“愿你成為我的坐騎。“於是迦樓羅成為他的坐騎。 毗濕奴降臨地界后在那裡遊戲歡樂，諸天的事業衰退，諸天為此向梵天祈請。

།དེའི་ཚེ་གནས་ངན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེར་བཏང་ནས། ར་མ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་གྲོས་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ནུ་བོ་ལག་སྨན་སྒོར་བཞག་སྟེ། འདིར་འགའ་ཡང་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མ་དབྱེ་ཤིག་།གང་ འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ངས་གསད་པར་བྱའོ།།ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་ངན་དེར་འོངས་པ་དང་། དེས་བཟློག་པ་ན་གནས་ངན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་མ་ལུས་པ་བརླག་པར་བྱའོ། །ལག་སྨ་ནས་བསམས་པ། ཁོ་བོ་འཆི་བ་ནི་བླའི་རིགས་ མ་ལུས་པ་བརླག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ར་མ་ན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ར་མ་ན་ས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་དེ་བསད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། སྤྱུགས་པ་དག་ཀྱང་བསད་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་མ་བསད་ པར་རང་གི་ཡུལ་ནས་སྐྲོད་ཅིག་།དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ར་མ་ན་མ་སླེབ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་མེ་ལ་ལྕེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་། ར་མ་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཆུ་བོ་གངྒཱར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པར་ཆུའི ནང་དུ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་པ་དང་།ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། །དགའ་བྱེད་ར་མ་ན་ནག་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀལ་ཀི་ཙེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་ བར་གྱུར་ལ།དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རང་གི་ལུས་རུས་སྦལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆུ་ལ་ནུབ་པར་བྱས་ནས། རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཉའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་དེ་བླངས་ནས་ལྷ་ རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ།།སའི་ལྷ་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ནས། ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཁུར་འདི་གདེག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁུར་དེ་བཏེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ས་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེག་གོ། ། འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིན་མོའམ། མཚན་མོའམ། ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། སའམ། ནམ་མཁའ་འམ། འོག་གམ། སྟེང་དུ་སོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མི དང་།ལྷ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ། །དེ་ལས་ལན་འགའ་ཞིག་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་འདུག་པ་དང་། དེར་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་མིའི་གཟུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ ཐོས་པ་དང་།དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོང་སྟེ། འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ཏོ། །དེ་ནས་འཐབས་པན་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་སུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལ་བླངས་ཏེ། པུས་མོ་ལ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་པར་གྱུར་ ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སློང་མོ་ལ་སོང་ནས་བསླངས་པ་ན་གོམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བྱིན་པ་དང་། དེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ས་གསུམ་རྣམ་པར་མནན་ཏེ། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པས་ སྟོབས་ལྡན་བཅིངས་ཏེ།དེང་སོང་ན་ཡང་ས་འོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙན་དངགས་མཁན་དག་གིས། སྦྱིན་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སློང་བ་པོ། །རྟ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་ས་ཆེན་བྱིན། །འབྲས་བུ་བཅིངས་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཆོལ་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདིར་སུ་ཞིག་སྨོན། ། ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་མ་ན་ནི་སྟོབས་ལྡན་སྒྲ་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་གཤོལ་གྱིས་ས་དྲུད་དེ་མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་མིག་དང་། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་པུ་ར་མ་ན་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་པོ་ར་མ་ནའི གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགའ་བྱེད་ནི་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་ཛ་མ་ཨགྣིའི་བུ་སྟེ། དེའི་གཏམ་ཡང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ར་མ་ནས་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་པས་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོགས་སོ།།ཀལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཀལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་དུས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 當時他裝扮成惡人的樣子被派去，與羅摩在私下商議，讓他的弟弟拉克什米那守門，說：“不要讓任何人進來，誰要進來我就殺誰。“當大仙人惡人來到時被阻止，惡人說：“如果你不讓我進去，我就滅絕你的整個種族。“拉克什米那想：“我死倒無所謂，但滅絕整個種族是不行的。“於是進去告訴羅摩。羅摩爲了堅持誓言，拿劍要去殺他，一位婆羅門說：“放逐與殺戮無異，不要殺他，將他驅逐出國。“於是就這樣將他驅逐。 他去到羅摩到不了的另一個地方，投入火中自焚。聽到這個訊息，羅摩生起厭離，據說與阿約提城的人民一起在恒河邊的無諍城投水而死。 如說：“魚與龜和豬，人中獅與矮人，喜者與黑羅摩，佛陀迦爾基共十。“在此要講述毗濕奴的十種化身： 當大地被水淹沒時，毗濕奴爲了幫助變成龜身，潛入水中，四種吠陀進入地下。後來諸天為此向毗濕奴祈請，他化現魚身取回吠陀交給諸天。 地神被大地的重擔壓得太重，向諸天祈請說：“我無法承擔這重擔。“毗濕奴變成龜托起這重擔。同樣，毗濕奴化為豬身，用獠牙將沉入地下的大地托起。 救世金具經過七十萬年苦行獲得殊勝恩賜：“無論白天黑夜，內外上下，天空地面，都不會被武器、棍棒、人、天、畜生所害。“後來有一次，有個身體一半是人形一半是獅形的人據說站在王宮門前，聽說有方圓五由旬的隨從聚集。他們感到驚奇前去挑戰。戰鬥時在晝夜交接時分將他抱在門閂上放在膝上，用爪子撕裂救世金具的胸膛殺死了他。 同樣，當力士舉行馬祭時，毗濕奴化現矮人形象去乞討，獲得三步土地，用神通力量踏遍三界，因找不到第三步的落腳之處而將力士捆綁，至今他仍住在地下。後來詩人們說： “施主力士與乞者毗濕奴， 馬祭之時施大地， 所獲果報是被縛， 誰愿從事如此事？” 同樣，羅摩在力士惡聲一方居住時，用犁耕地使地高低不平，出現了泉水和水井等。喜者是十車王的補羅摩那，此處要講述羅摩王的故事。喜者是持斧喜者，是仙人蛇摩阿耆尼之子，他的故事也要在此結合。 世人宣說：由於羅摩殺死無數羅剎而爲了凈除這罪業，在爭鬥時期毗濕奴將在此世間現為佛陀形象。 據說迦爾基是這樣的：最後將出現一位名叫迦爾基的婆羅門名聲之子，之後時代將倒轉，他們是這樣說的。

།ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཉི་མའི་ནང་ན་ བདག་ཁྱབ་འཇུག་།སྐར་ནང་འོད་ལྡན་ཟླ་བ་ཡིན། །རླུང་ནང་ན་ནི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྣང་བ་ཅན་ནང་ཉི་མ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ནང་ན་སྙན་ཚིག་ང་། །ལྷ་ནང་ང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། །དབང་པོའི་ནང་ན་ཡིད་ཡིན་ལ། །འབྱུང་བའི་ནང་ན་སེམས་ཡིན་ཞིང་། །ང་ནི་བདེ་བྱེད་དྲག་པོའང་ཡིན། །སྲིན་པོ གནོད་སྦྱིན་ནང་ནོར་བདག་།ནོར་ལྷའི་ནང་ན་མེ་ལྷ་ང་། །རི་བོའི་ནང་ན་ང་རི་རབ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ན་ཨ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྨྱོན་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད ཅིང་།ཚིག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་སྤྱོད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་པི་ཝང་སྒྲེང་ཞིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉན་ཅིང་གར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གཅེར་བུར་གནས་པས་ནི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཞིང་།བདག་ཉིད་བཞད་གད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མའི་རྒྱུ་ལས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མགོ་བཅད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་འདོད་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་དྲང་སྲོང་རྣམས་གནས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་གནས་དེར་ཞུགས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་ དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོས་པར་བྱས་ལ།དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་སླར་འོངས་པ་ན་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། ཁྲོས་ཏེ་དམོད་པ་བཏབ་པས་དེའི་མཚན་ས་ལ་ལྷུང་བར་བྱས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སཱ་ལའི་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་ཞུགས་སོ། །མིས་ བྱིན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ།མཚན་དེ་བསླངས་སོ། །དྲང་སྲོང་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཆོག་བྱིན་པས་ལྷ་ཆེན་པོ་སླར་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་ལས་བགེགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁུ་བ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། དེས་ ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་ན་ཨུ་མས་དེའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་བོ་བཞག་པ་དང་།དེ་ལས་བི་ནཱ་ཡ་ཀར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་གསོས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཚང་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་དྲི་ཟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བར་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་གནང་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་ བདག་པོ་ནི་གདུག་པ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པས་ན།དེས་ན་འདི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བ་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་དེ། དེའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དེས་དེའི་བྲང་གི་ཕྱོགས་ན་ཐིག་ ལེ་གཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་དེ་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ།།ལྷ་ཆེན་པོས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལོང་བའི་ལུས་ལས་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པར་ལྷགས་སོ། ། དེའི་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཙ་མུཎྜི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བར་སྣང་ལ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཁྲག་འཐུངས་ཏེ་ས་ལ་གཅིག་ཀྱང་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོས་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་མཐོང་སྟེ་སྨྲས པ།ཁྱེད་གང་དུ་སོང་། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་།དེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་རྒོད་མའི་ཁའི་མེའི་ནང་དུ་དོར་རོ། །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ གིས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་སེན་མོ་ལ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པའི་མགོ་བཅད་པས་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ལས་བླངས་ཏེ། སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ དང་།རྒྱ་མཚོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ལག་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的中文翻譯： 毗濕奴又說道：在太陽中我是毗濕奴，在星宿中我是明亮的月亮，在風中我是光芒四射者，在發光者中我是太陽，在吠陀中我是詩歌，在諸天中我是帝釋天，在諸根中我是意識，在諸元素中我是心識，我也是大自在天，在羅剎與夜叉中我是財神，在財神中我是火神，在諸山中我是須彌山，我是文字中的字母”啊”等等。如是，他的行為舉止如同瘋狂一般，就像被迷亂所控制的行為一樣，說出這樣的話語。 同樣，大天的話語也顯示出如瘋狂般的行為，比如他說：彈琵琶唱歌，欣賞喜悅之事並跳舞的人將獲得安樂；裸體而住者將獲得財富；應當表現出如同嬉笑般的行為。又如大天所說，爲了清凈砍斷大梵天頭顱的罪業，而受持持人頭骷髏的苦行。 又如仙人們住在檀香林中時，為尋找柴薪等物外出之際，大天舉起自己的生殖器進入其處，令那些大仙人的妻子與女兒們心生搖動。當那些仙人們傍晚返回時聽聞此事，憤怒地詛咒使其生殖器掉落在地上。大天便化現為象形，進入娑羅樹林的密林中。人天聽聞此事後前往大仙人處討要其生殖器。仙人們相互給予至尊后，大天重新具有生殖器。 之後，他與烏瑪一起歡樂嬉戲時，因魔障而精液落地，他因此發出叫聲，烏瑪便在其上放置象頭，由此而成為毗那夜迦。當時在他處以乳等滋養時，因大象喜歡密林且前世為乾闥婆的緣故而想飲酒，大天允許說：眾生主不會生邪毒，所以這是化現。 同樣，一個盲目的阿修羅化現為大天的形象，想與烏瑪交合，前往她處。她看見他胸前有一個圓點，便不願意。大天聽聞此事後，手持三叉戟擺開陣勢，將其刺在三叉戟上。從盲目阿修羅的身體流出多少滴血，就化現出多少阿修羅前來作戰。為此諸天化現出遮文荼等八位天女，她們在空中時就將血吸乾凈而不讓一滴落地，如此殺死了他。 同樣，大天很久之後見到歡喜自在並說：你去了哪裡？他回答說：我造了因明論。大天說：把它拿來。他帶來后，大天發怒將其分成兩半，丟入海馬口中的火中。歡喜自在說：我見到你手指甲上有殺婆羅門的相，從那時起直到斬斷梵天頭后而受持持骷髏的苦行。大天滿意后，從海中的火里取出論典，分成兩部分：一是星相論，二是名為《海論》，講述男女及手相等特徵。如是，他們的特徵都如瘋狂般毫無關聯。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཅིང་ཞི་བར་མཛད་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་། མྱ་ངན་ནད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྨན། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་སེལ་བ་སྒྲོན་མའི་མཆོག་།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་མིག་འབྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ལུས་སོགས་འདུལ་ཞིང་ཉེས་པ་གསུམ་སེལ་ལ། །སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ འཐོབ།།ངན་སོང་གསུམ་ཞི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར། །ཐོས་སོགས་ཐོག་མ་ལ་སོགས་མཆོག་གསུམ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་འདི་འདྲའི་ཚིག་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཐུབ་གསུང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཉན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོའི་མཆོག་ཏུ་འོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་དཔྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པའམ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་ པ་ཆེན་པོར་འོས་པར་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱབས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གནོད་པའི་སྐྱབས་ནི་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱ་བར་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་ དང་བཅས་པ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལ་འདི་ན་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ པར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་ནུས་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གཞན་དག་གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཟངས་སོ། །གཤོལ་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆར་གཤོལ ཐོགས་པའོ།།དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཀྱེ་བར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་རྡོ་རྗེ། སྐེམ་བྱེད་ནི་མདུང་ཐུང་སྟོབས་བཟངས་ནི་གཤོལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟོབས་བཟངས་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ལ།གཤོལ་ནི་དེའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐེམ་བྱེད་ནི་ཀརྟི་ཀ་དང་། གདོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ མདུང་ཐུང་ཐོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ།ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་མདུང་ཐུང་བླངས་ལ། དེ་དེ་དང་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་བྱས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུ་མ་ལ་ གསོལ་བ་བཏབ་པ།ཁྱེད་བུད་མེད་ཡིན་ན་ཡང་འདིས་སྐྱེས་བུ་གསད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་འདི་རྙེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཤིན་ཏུ་གཙོས་ཀྱིས། དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་ གྱུར་པ་དང་།གཡུལ་བཀྱེ་སྟེ་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེའི་ལུས་ལས་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཧེར་གྱུར་ཏོ། །ུ་མའི་དཔྲལ་བ་ལས་ཆད་པའི་དབང་གིས་རྡུལ་གྱི་ཐིགས་པ་ས་ལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས།ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དེ་བར་སྣང་ཉིད་དུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་མ་ཡིན་དེ་བསད་པར་གྱུར་ནས། དེའི་མདུང་ཐུང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་བསླངས་ནས་མདུང་ཐུང་དེ་སྐེམ་བྱེད་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的中文翻譯： 如來的語言能消除一切過失並帶來寂靜。如同所說： 對憂苦疾病極為有益的藥， 能驅除一切愚癡黑暗的最勝明燈， 開啟證悟智慧之眼， 請聆聽浩瀚佛陀之語。 調伏身等三過， 解脫三有獲得三世智， 平息三惡趣得證三菩提， 具足聞等初始三種殊勝， 如此殊勝言教實無其他， 因此供養佛語后， 應當至誠恭敬地聆聽。 因此，應當善加思維觀察：誰才是最適合宣說寂滅之道的至尊導師？或者說，請說出誰是偉大者？或者說請聽。爲了用他人的話語明確說明世尊才是最適合做大導師，故說”何者”等言。大自在天等任何執著于損害他人者都是無慈悲心且遠離悲憫的，有慈悲心者不會傷害他人。 又，佛世尊是一切眾生歸依處，作為歸依之基礎，承諾說：“我將作為你們的依靠和救護”，並以”不要害怕”等言語令眾生安心。 若問：即使立誓利益他人，但會因貪慾等煩惱而不去做，為此說”具貪等”。如是，在具貪者與離貪者之中，請思維判斷誰才值得供養承事？由此可知，具有悲心且離貪者才是明確應當供養的對象。 若問：誰在致力於傷害他人？故說”帝釋”等。帝釋意為能力，因能殺害敵人而稱帝釋，應知他是傷害他人者。他持金剛杵，有慈悲者不會為殺害他人而持武器。金剛杵的來源前已說明。“力士”指力增。“持犁”指持犁為武器。 關於這點有傳說：因爭奪甘露，天與阿修羅展開大戰。那時帝釋持金剛杵，乾闥婆持短矛，力增持犁。其中力增是龍王難陀的化現，能持大地，傳說他的犁能成就廣大利益。 “毗濕奴持輪weapon”中，輪的來歷前已說明。迦提迦也稱為六面，是同義異名。關於”持短矛”有如下傳說：阿修羅摩醯修持苦行五百天年使大自在天歡喜，從他那裡獲得能殺人的短矛。他使天眾極為恐懼，天眾向烏瑪祈請說：“雖然您是女性，但他得到這能殺害男子的武器使我們極為痛苦，請努力使其消失。“她以苦行使大自在天歡喜而獲得三叉戟，展開戰鬥用三叉戟刺他時，阿修羅摩醯身上流出多少滴血就化現出多少個阿修羅摩醯。烏瑪額頭流汗所落之處，每一滴都化為極其可怕的食肉羅剎，在空中吞食那些血滴。阿修羅被殺后，獲得其短矛，迦提迦請求后得到了這支短矛。

།ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་། གང་ཞིག་མེ་ནི་རྣོ་ལྟར་སྲེག་།གང་ཞིག་གཏུན་ཤིང་གཟི་ཅན་ཟ། །ཤ་དང་རྐང་དང་ཁྲག་སོགས་ཟ། །དེས་ན་དྲག་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོས་ད་དི་ཙེའི་རུས་པ་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་བྱས་པའི་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚོན ཆ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ན་རེ། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་མཚོན་ཆ་བླངས་པ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ད་དི་ཙེའི་རུས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ལ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ མནྡ་རའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཤིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང་།དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་གནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བཅས་པ་ ཡིན་ནོ།།ལྷ་མ་ལུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་པར་སེམས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ དང་།ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་སྤྱོད་པས་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་བརྩེ་མེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གཞན་དག་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གདུག་པ་ ཡིན་པས་ན་དེ་དག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐོགས་ཏེ།སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་ བར་གདུང་བར་བྱེད་པའོ།།འཇིགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འཛག་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཉེན་ཅིང་ཉེ་བར་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ ལ་འཚེ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཀྱི་གསོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཇོམས་ ཤིང་བསད་པར་བརྩོན་པས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི་མཁས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་སུ་ཞིག་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་མི་མངའ་ བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་གསུམ་ནི་དགྲ་བོ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཆན་ན་ཆུང་མ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་པང་ན་གནས་ པར་བྱེད་པའོ།།གལ་ཏེ་པང་ན་བུ་མོ་དག་ཐོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཆུང་མ་མཆན་ན་གནས་པ་ཡང་མི་མངའ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པར་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། སྐེམ་བྱེད་ལྟར་མདུད་ཐུང་ བསྣམས་པར་ཡང་མི་མཛད་ལ།བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བོ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་དྲག་པ་ཡང་བསྣམས་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་སྟོབས་བཟང་ལྟར་གཤོལ་ཡང་བསྣམས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་འདི་དག་བསྣམས་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་རྣམ་པར་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྱབས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའོ། །སུ་ཞིག་གི་སྐྱབས་སུ་འོས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པདང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ།།དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲང་སྲོང་སྟེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་འདིར་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་ བརྟེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་དེངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱབས་སོ།

以下是完整的中文翻譯： 大自在天即是大自在暴怒天，如說： “何者如鋒利之火焚燒， 何者吞食有光澤木杵， 食用肉骨與鮮血等， 因此稱其為暴怒者。” “持三叉戟”是指大自在天獲得諸天賜予的用達帝仙人骨頭由遍入天所製成的三叉戟武器。其他人說：在焚燒三層城時，諸天向大自在天祈請，當他取武器時，諸天帶來仙人達帝的骨頭，龍眾帶來作為曼陀羅基礎的龜殼，人眾帶來金剛，然後遍入天用這三物製成三叉戟給予大自在天。 住于尸林是指大自在暴怒天居住於尸林中。 關於一切天眾而說”彼等”等，“彼等”指帝釋等。彼等是何等人？因從無明而生故稱為愚者，如說：“比丘們，造作邪念、邪語、邪行業故稱為愚者。” 複次何等？無慈悲，意為無悲心且兇暴。不兇暴溫馴者不會摧毀他人。因為兇暴，故持各種武器，即持有各種不同的多種武器。他們具有苦等，苦指當下生起的身心逼惱。恐懼是因未來的痛苦而恐懼，心生畏縮，自身怯弱，被這兩者所逼迫折磨。如是，無有苦和恐懼逼惱者無需為害他而持武器。 若說：持武器只是爲了威嚇他人，不是爲了殺害。為此說”恒常”等。恒常不斷致力於摧毀殺害有情眾生而持武器，有智慧能辨別功過的智者誰會向如此之人頂禮膜拜？表明他們不配受人禮拜。 為顯示世尊因無上述過失而應受供養，故說”何者”等。持三叉戟是為摧毀敵人，同樣因具貪慾而懷抱妻子，即令其居於懷中。 若說：懷抱女兒無過。既無如大自在天般因欲貪而懷抱妻子，也不如毗濕奴般持輪，不如迦提迦般持短矛，不如帝釋般以金剛杵摧毀敵人而持暴器，也不如力增般持犁。 為何不持這些武器？因已解脫煩惱，意為已確實解脫並徹底斷除貪等煩惱聚。 “智者勤于利他”意為精勤于成辦他人之需要，具大悲心。“成為救護”意為堪為救護。堪為誰之救護？為世間人之救護。為何堪為救護？應當推知因具足圓滿智慧與圓滿斷德，故成為三有導師而堪為救護。 他是誰？是仙人，即大仙人佛世尊。“於此”意為我於此歸依佛世尊。依止他並歸依時能摧毀並消除罪惡不善之事，故為救護。

།གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ལྷ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་སྤངས་པ་སྟེ། ཆགས་པས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་། འདོད་པས་ངོ་ཚ་འཇོམས་བྱེད་དེ། །མྱ་ངན་གྱིས་བརྟན་ དགའ་བས་ལུས།།ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྩ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཉེ་བར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་དང་ ལྡན་ཞིང་ཆུང་མ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱབ་འཇུག་ནི་ལྷག་པར་གཏུམ་པ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་དེ་ལ་ཞི་དེས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ལག་སྨན་གསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་སྟོབས་ལྡན་ གྱིས་ས་གསུམ་བྱིན་ཡང་བཅིངས་པ་ཐོབ་པར་བྱོས་པ་སྟེ།ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐེམ་བྱེད་ཀྱིས་རང་གི་གཉེན་གསད་པ་ནི་ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་རང་གི་ཞང་པོ་ཡིན་པ་ལས་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ ལག་གིས་བསད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་བསད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ།།དཀའ་བཟློག་ནི་དཀའ་ཐུབ་བཟློག་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཨུ་མའོ། །དེ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཨུ་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་ ཆེན་པོ་མ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་ཤ་དང་ཚིལ་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཚངས་པ་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ མ་དང་།གཞོན་ནུ་མ་དང་། དབང་མོ་དང་། ཀུ་བེ་རི་དང་། ཕག་མོ་དང་། ཙ་མུཎྜི་སྟེ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་འདྲེན་ནི་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ཚོགས་བདག་གོ། །དེ་ནི་ཆང་དད་ཆེ་སྟེ། ཆང་ལ་སྲེད་པའོ། །འདིའི་གཏམ་ནི་སྔར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ།དེ་ལ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མམ། འགའ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་ སུ་ལྷུང་བས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་གཉེན་དང་། ཉེ་དུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་བདག་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ ཆེན་པོ་ནས་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོད་པའི་གཞུང་སོ་སོར་ཐོས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་ གཞན་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དད་ཅིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཕར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དགྲ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ལ་ནོར་སྩལ་ཅིང་གསུང་ གིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ།གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་ལ་སོགས་པས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ལ་གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པས་གང་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་གཟེགས་ཟན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བྲག་ པའི་གཞུང་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ།དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་གིས་ནི་དཔྱོད་པ་པའི་གཞུང་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་འདི་ལྷ་ཆེན་པོས་ཨུ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཞག་པ་དང་། དེ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བས་ཨུ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མདུན་དྲང་པོར་འདུག་ ནས་ཆགས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་།དེས་མིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མིག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས། མིག་རྐང་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་བར་དུ་བྱས་སོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文： 爲了明確說明”由於其他人有過失而您沒有過失，因此只有您才堪為皈依處”，所以說了”大自在天”等詞。大自在天被欲貪所控制，執取妻子。什麼樣的大自在天呢？他是拋棄羞恥心的，因為貪慾而失去羞恥。如說：“慾望摧毀羞恥心，憂愁使人堅定，歡喜使人輕浮，傲慢則會從根本上摧毀一切功德。” “查問”是指具有生存本性的，即具有以嗔恨殺害等性質。意思是大自在天具有這些過失且娶妻。 毗濕奴極為兇暴，即使對於應該慈悲的眾生也不溫和，如為殺拉克希米尼而行動等。忘恩負義是指即使帝釋天賜予三界，卻還是被囚禁，因為對行大恩者囚禁于地下是不合理的。 干達婆王殺害自己的親屬，據說是殺害了名為鶴山的舅父，而且不是由他人所殺，而是自己親手所殺。 難勝是指違逆苦行的，即女神烏瑪。她兇暴殘忍，雖然大多數女性都具有慈悲心，但烏瑪卻不是這樣。為什麼呢？因為她殺害大阿修羅摩醯。 諸母神也兇惡殘暴，為什麼呢？因為她們食用人肉和人脂。這些母神是哪些呢？即梵母、暴母、毗濕奴母、童女母、自在母、俱比羅母、豬母和遮文荼，這八位稱為母神。 邪引是魔王，即眾主。他貪愛飲酒，執著于酒。關於他的故事前面已經說過。 具十力是指佛陀，他完全沒有絲毫大自在天等的廣大過失，因為他已斷除一切煩惱及其習氣，所以沒有任何過失。 如果說”你是因為偏袒才這麼說”，所以接著說”彼世尊”等。佛世尊不是我的親友眷屬，大自在天等其他神也不是我的敵人。同樣，從大自在天到具十力者的行為雖然未親眼所見，但是從各自的言說特徵和行為特徵的典籍中聽聞后，我依止皈依佛世尊而捨棄其他。 為什麼呢？因為佛陀具有圓滿的功德，我對此生起信心歡喜，因此依止住於他的教法。爲了明確說明所造的這個內容，所以說”善逝”等。這裡，善逝不是我的父親，入他道的外道食谷者等其他人也不是敵人。同樣，如來未以財物賜予我，也未親自教導我，而食谷者和足目等也未奪取任何財物。 其中，食谷者是指以食用穀糠及修苦行而獲得誓言成就者，他著作了外道數論派的典籍。仙人足目著作了正理派的典籍。關於足目，這位仙人是大自在天為守護烏瑪而安置的，因其相貌極為端嚴，烏瑪對他生起貪慾，正面而坐顯示愛慾之相，他便將眼睛轉向別處。她仍待在那裡，他又將眼睛轉向他處，直到將眼睛安置於雙足。

།གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་མགུ་བར་གྱུར་ནས་དཔྱོད་པ་ པའི་གཞུང་རྩོམ་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགྲ་དང་མཛའ་ བཤེས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནའང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དགོས་པ་མཛད་ པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས།འགྲོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ སེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡང་གསུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་དད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་བདག་ དད་ཅིང་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ཕན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ ཏེ།དེ་ལ་དགྱེས་ཤིང་བཞེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་ བསྐྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ལ་གང་ཞིག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་ལ།དེ་ཡང་སུ་ཞིག་ལ་མཛད་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་ལ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཞིག་ འདུས་བྱས་དང་།འདུས་མ་བྱས་སམ། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་དད་པར་བྱ་བ་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཕན་པར་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་མཉམ་པ་མེད་པ་ སྟེ།ས་གསུམ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མངའ་བ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་པར་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།དད་པ་དང་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་དད་དམ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ལོ་བཅུ་ཙམ་འདས་པའམ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ནི་བྱེད་ལ། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་མི་སྤྱོད་པའོ། ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་ནི་ལེགས་ཀྱི། མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་སོམ་ཉིར་གྱུར། །མཁས་པས་མི་དགེ་སྤང་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །ཡོད་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཅོམ། ། ཞེས་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ནི་བྱེད་ལ། ཁོ་བོ་མི་བྱེད་ན་ཆད་པ་དང་སྨད་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་གང་ཞིག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་བགྱིད་ན། སྐྱེས བུ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན།དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས་ན།ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་སམ། སྐོམ་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་དང་ཕྲད་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文： 聽到這個故事後，大自在天歡喜，賜予他成為正理派典籍作者導師的殊勝地位。“等”字包括仙人迦毗羅等。 如此，對於”為何你持偏見”的懷疑，因此說”然而”等。雖然如此不是敵人和親友等，但是佛世尊具足圓滿智慧故為佛陀，斷除煩惱習氣隨眠故為世尊，具有為眾生利益而行的大悲心，故唯一利益眾生。 由具足如是三種功德，佛世尊的言教無垢，是遠離一切過失的宗義，同時也能除遣一切垢染，具有摧毀清除一切煩惱垢染的本性，因為僅僅聽聞即能除遣一切煩惱隨眠。我於此生信，即是對牟尼王的教法具有信心與勝解。 爲了明顯顯示自己確實對善逝具有勝解與信心，所以說”何人”等。其中”恒常”是指相續不斷。“利益”是指他人之利，具有歡喜此事並希求的本性，因為欲求獲得出世間的殊勝。同樣，恒常相續以世間安樂的殊勝如實利益眾生，對於被煩惱所動搖的痛苦，世尊做了能令其止息的事。 對誰做呢？對於被眾多痛苦煎迫折磨摧毀的眾生使其安樂。同樣，導師如掌中物般明瞭有為、無為或三世一切所知諸法，理應對他生信。具有恒常歡喜利益等品性的無與倫比的仙人，三界中無有其他與之相等的因，我也對他生起信心。具有信心的智者不應依止邪道。 由於具足歡喜利益等功德，為顯示世尊是大福田，所以說”從心”等。雖具足信心恭敬等圓滿意樂，但由於沒有加行而說”從心信耶”。雖然沒有相續不斷的加行，對他作供養是”隨喜”所說，即或過十年、二十年後行持，或無因而行持是為”隨喜”。或者，有資具則作，無資具則不行。 “以疑惑耶”是指：如果有福德則善，即使沒有，我也沒有失去大利。如說：“於後世生起懷疑，智者應當斷除不善，假使無有有何過？若有則破除無有說。” “或為他人”是指想著：“如果他做而我不做，將得大罰與大誹謗”而趣入。如是以任何四種意樂，若有人向您牟尼王禮拜，彼人尚且獲得圓滿天界富樂，何況以信心等圓滿意樂與加行而行持。 “牟尼王月”是因為極為寂靜，且能令意滿足，故如月亮，因此說”牟尼王月”。如同饑者遇食、渴者遇飲能除飢渴一樣，能令獲得圓滿。

།ཁྱབ་འཇུག་ལ་དད་པ་རྣམས་འདི་ལ་དད་པ་ཡིན་ པར་སྨྲ་སྟེ།དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས། རླུང་གི་གཏམ་རྙིང་པ་ལས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། གནའ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ཏེ་ སྔར།ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་འདིས་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་མི་འདི་རྣམས་བསྐྱབ་ཅིང་གདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་ ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ།ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་བློས་སྙིང་བརྩེ་བས་འདི་དག་འདི་ལས་གདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱས་པ་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་དག་པར་སྐྱེས་ཤིང་། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་ཅིང་།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པར་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྨོངས་ཤིང་བླུན་པར་གྱུར་པ་དེས་ས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་།མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན། ལན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བ་དག་ཏུ་ཡང་། །སངས་ རྒྱས་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན།།སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་འདི་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་རིན་པོ་ ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའོ།།ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པའི་བྱེ་ བྲག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ཚུན་ཆད་མིང་འདི་གཉིས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཚངས་པས་བསྒོ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདུས་ནས་རི་བོ་མནྡ་རའི་སྟེང་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཟུང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུབ་ཐག་བྱས་པ་ལས། འོག་ནས་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱིས་བསྟེན་ཏེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མིད་པར གྱུར་པ་ན་དྲན་པ་སྟོར་ཏེ།ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་ལས་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེའི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྷ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་མགོ་ལ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ དཔལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་བླངས་ཏེ་འདུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རིངས་དང་། ཤིང་ཡོངས་འདུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ང་ནི་ཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ང་འཐུངས་ན་མྱོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་ནས་མ་འཐུངས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ལ། ལྷ རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་བ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡི་མུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་ སོང་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདུད་རྩིའི་སྲུང་མར་གཞག་གོ། །རང་ཉིད་ནི་ཁྲུས་ལ་སོང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བཀྲུས་དྲི་མ་སྤྱོད་འགྱུར་བས། ། ཁྲུས་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་བཟའ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྲུས་ལ་སོང་ངོ་། །སྐབས་དེར་ཁྱབ་འཇུག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བརྐུས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་རོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文： 有人說信仰毗濕奴的人也信仰這個，從古老的傳說中，從風的舊事中聽聞如此。爲了破斥此說，所以說”遠古”等。三界所供養的佛陀即是毗濕奴，因為前面說過”魚與龜及豬”等。 那麼，這位毗濕奴聽聞世間人被生老等所控，處於他控之下，因此生起悲心想要救護解脫這些人。以稀有遍知的殊勝智慧和悲心想要解救他們，故生於清凈的釋迦族中名為喬達摩，說應當受持其言，在此世間也成為佛陀，傳說他宣說真實義且作利益。這種說法是不對的。愚癡迷惑的人不知道也不瞭解三界導師、宣說真實義、利益一切眾生的是佛世尊。 而且，由於佛陀百世難遇，偶爾才出現，所以不知。如說：“千俱胝劫中，百俱胝劫中，連佛之名號，尚且不得聞，何況得見佛。” 如果說毗濕奴是在爭鬥時出現的所以我們不供養他，因此說”何時”等。貪慾是對珍寶等執著貪戀。嗔恚是害他之心，執持此心即是對敵人生起嗔恨。因此，由這些貪慾和嗔恚，天神與阿修羅是因飲不飲甘露的差別，從攪動乳海開始有了這兩個名稱。 據說是這樣的：依照梵天的指示，一邊是天眾，一邊是阿修羅眾聚集，從須彌山頂上毗濕奴執持，龍王難陀作為繩索，下面以龜背支撐，攪動大乳海。然後出現一個極為可怕的黑色毒人名為層疊，毗濕奴吞下他后失去意識，倒在地上一言不發。大自在天將他提起放在頸部，因此他的頸部變成藍色。 之後出現新月，大自在天取來戴在頭上。然後出現吉祥天女，她自己選擇毗濕奴而合一。之後出現馬頭急和如意樹等，它們被帝釋天等諸天各自取走。然後出現一位極其美麗的女子，問她是誰，她說：“我是酒，飲用我會產生醉態、昏迷、傲慢等變化。“阿修羅眾懼怕而不飲用，便成為阿修羅；天眾飲用，便成為天神。 甘露出現時，阿修羅眾帶走了八大容器裝滿的甘露，諸天極為沮喪。這時毗濕奴化現為極其美麗莊嚴的女身前往，帝釋天也以隱形身住于虛空中。當時阿修羅眾認為”這是我們的女人”，便讓她守護甘露。他們自己去沐浴，因為法論中說：“不凈則食成垢，未沐浴莫進食。“所以他們去沐浴。趁此機會，毗濕奴和帝釋天偷走甘露帶到帝釋天的宮殿。;

།དེ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་། བདུད་རྩི་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ན། ལྷ་རྣམས ཀྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས།ལྷ་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པ་བདེན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་ཞུགས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཉི་མས་ མཐོང་སྟེ།ཁྱབ་འཇུག་ལ་འདི་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བལྡགས་པས་མགོ་ནི་དེང་སང་ན་ཡང་གནས་ལ། ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་ཉི་མ་ ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པས།གང་གི་ཚེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགེབས་ཤིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲག་གོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མནྟ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ ནོར་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ།དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསླངས་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་གྱུར་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅུ་དགུ་དང་བཅས་པར་དེའི་དོན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་སོང་ངོ་། །གསལ་བ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ གནོན་པ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང་།དེ་ཁྱབ་འཇུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྱེས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་དང་། སེང་གེས་བསད་དོ། །དྲེད་ཀྱི་བདག་པོ་འཛམ་བུའི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སེང་གེའི་ལྐོག་མར་ནོར་བུ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་བསད་ ནས་ཁྱེར་རོ།།རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་བསད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལྷར་བཅས་བཏང་ནས། དེས་ཕུག་གཅིག་གི་ནང་ན་གཞོན་ནུ་མ་དུ་བ་དང་། མ་མས་སྤྲོ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསལ་བ་སེང་ གེས་བསད་གྱུར་ལ།།སེང་གེ་འཛམ་བུའི་བུ་ཡིས་བསད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ས་མནྟ་ཀ་འདི། །གཞོན་ནུ་བཟང་མོ་མ་དུ་ཞིག་།དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལ་བཟླས་པ་དང་། དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཕོ་ཉར་བཏང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་དེ་ཤིན་ཏུ་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་དཀའ་བ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ འཛམ་བུའི་བུ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དོན་དུ་བླངས་སོ།།དྲེད་ཀྱི་བདག་པོས་ཀྱང་བུ་མོ་དང་། ནོར་ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འཐབས་ལ་འདི་བསད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །ལྷར་བཅས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་བརྙས་ དང་དེ་བཞིན་དུ།།ངོ་ཚ་གཟི་བྱིན་སྤངས་ནས་ནི། །བརྟན་པས་རང་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་ཉམས་པ་གླེང་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མཉན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །འཛམ་བུའི་བུ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཡིན་ཏེ། དྲེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བ་རི་ཛ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པའི་སྙན་དངགས་ལས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆགས་པའི བློ་གྲོས་ཏེ།དེས་གཞན་དག་སླུ་བའི་ངན་གཡོ་བྱས་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་ས་དག་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ལས་དབྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཆགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པས། གང་གི་ཚེ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ ཏེ།ས་འཕྲོགས་པར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲོག་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་མི་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཕྱི་ དང་ནང་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

這些人沐浴完回來后，因沒有看到甘露而努力尋找。聽說是天人拿走了，由於天人是向上走的，他們認為那不是非天所為。當時天人們爲了享用甘露而聚集，羅睺羅化作天人的裝束混入其中，獲得了一份甘露。太陽看見后告訴毗濕奴說這是羅睺羅，於是毗濕奴用輪子砍掉了他的頭。但因為他已經品嚐了甘露，所以頭部至今仍然存在，而其餘身體部分都死亡了。從此羅睺羅與太陽結怨，據說當他遮蔽太陽時就會形成日食。 關於天人與非天爭奪寶物的事情，事情經過是這樣的：從光明王那裡有一顆名叫曼塔卡的寶珠，毗濕奴向他討要但未得到。於是毗濕奴帶領十九支軍隊為此發動戰爭。光明王也只是想著寶珠的力量，就集結了二十支強大壓制敵人的軍隊應戰，他戰勝了毗濕奴后離開了。 後來有一天，光明王去打獵時被獅子殺死。一個名叫瞻部之子的野獸之主看見獅子喉嚨里有寶珠，就殺死獅子將寶珠取走。於是傳出了毗濕奴爲了寶珠殺死光明王的不實謠言。毗濕奴派遣天神去尋找，在一個洞穴里聽到少女杜瑪與其母親閑聊時說道：“光明王被獅子所殺，獅子又被瞻部之子所殺。這顆薩曼塔卡寶珠，美麗的少女杜瑪啊。“聽到這樣的話后，他便派使者去取寶珠。 這位聰明的使者爲了輕易獲得寶珠，就以毗濕奴的名義向瞻部之子求娶其女兒。野獸之主也答應將女兒和財寶都贈與他們。毗濕奴生氣地說：“要女兒做什麼，應該打仗殺了他搶過來。“天神說：“應該放下驕傲、輕慢以及羞恥、威嚴，穩重地完成自己的目標，這才是明智之舉。“毗濕奴聽從了這個建議，最終得到了一切。 瞻部之子其實是非天，以野獸的形象出現，就是這樣搶走了寶物。天人的寶物如波利查多樹等也是從帝釋天那裡搶來的，這些故事都記載在關於搶奪寶物的詩歌中。 由於具有貪著執著的心，所以稱為貪著之智。他用欺騙的手段騙取了土地：最初是力天統治所有土地，爲了從他那裡奪取土地，生起貪著之心，化作侏儒的形象奪取了土地，成為這樣一個掠奪者。雖然當時未能從貪慾等束縛中解脫，但愚昧無智的人們仍用花等供品供養並向他頂禮。 而佛世尊雖已從所有隨眠煩惱中解脫，大多數人卻不向他頂禮。儘管佛世尊已從煩惱中解脫，通達一切事物的真諦，內外清凈，人們卻不向他頂禮。為什麼呢？因為愚癡。被無明黑暗遮蔽，不能辨別是非，所以不向佛頂禮。

།གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པོའི་ཚོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། སྐ་རགས་ལྟར་ཀུན་ ནས་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁུར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ།འདེགས་པར་དཀའ་བས་ན་ལྗིད་ཀྱིས་ལྕི་བར་འདུག་ཅིང་། དེས་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར། ལྕི་ལྕི་ལྟར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ བས་ས་འོག་ཏུ་བཙོན་རར་བཅིངས་པས་བསྡམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བས་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ཅིང་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱད་པར་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ སའི་རྡུལ་ཙམ་ཕུལ་བས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱེའུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་མ་ཐག་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྲང་བར་གྱི་ཕྱག་དར་ལས་སྙིམ་པ་གང་ཕུལ་བར་ གྱུར་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཁྱེའུ་འདི་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པས་དེའི་བློན་པོའི་མཆོག་ཤིང་རྟ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།།དེས་ཐོབ་པའི་ས་གཞི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་སྟེང་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་དགེ་བ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། མུ་གེ་དང་། ཡམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་དག་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའོ།།དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའམ། ཉེས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་།ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའང་མ་ཡིན་ལ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡང་ཞིང་གནོད་པར་སེམས་པ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཉི་མ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་དག་གི་ཚིག་རིགས་ པ་དང་ལྡན་ཞིང་།ཚད་མས་གཞལ་བར་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་དམ་པ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྲིན་པོས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པའི་སྲིན་པོས་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ངེས་པར་ན་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར གྱུར་པ་ཡིན་གྱི།ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རི་རབ་ལྟ་བུར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བསྟན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཞིང་། བསྟན་པའི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བློ་དང་ལྡན་པས་བཙལ བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟ་བུའི་བློས་ཤེ་ན། བློ་གྲོས་ཞིབ་མོའི་མིག་གིས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཉིད་ཕྲ་མོ་མཐོང་བའི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེས་བཙལ་ཞིང་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པར་བྱའི། གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕུང་ཁྲོལ་ལ་མཁས་ལ། སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟེན་ཞིང་སྟོན་པར་བཟུང་བ་ཅི་ཞིག་མཁོ་སྟེ།དགོས་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད། ཕན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

此外，爲了顯示佛世尊才是殊勝的福田，而其他則不是如此，所以說”這片土地”等話。廣大的土地被具有眾多功德的東西南北四大海環繞，如同腰帶般包圍，這土地就像重擔一樣，因難以承擔而顯得沉重，由於它看起來非常平穩，所以顯得很重。這樣的土地雖然被力天賜給了毗濕奴，但其果報卻是痛苦的，在地下牢獄中被囚禁的痛苦境遇，經歷並感受著煩惱和痛苦折磨的境況。 在此的區別是：即便只是向佛世尊供養一粒塵土，也能成為阿育王。這是因為當佛世尊在王舍城托缽時，一個名叫勝童子的孩子一見到佛就生起極大信心，從街道清掃的垃圾中捧起一捧土供養。佛世尊授記說：“在我圓寂一百年後，這個童子將成為名叫無憂的轉輪聖王。而隨喜讚歎勝童子的人將成為他的首相，名叫車匿。” 他所獲得的土地是怎樣的呢？獲得瞭如同圓滿月輪光芒普照的整個大地，而且是善好的土地，沒有非時死亡、饑荒、瘟疫等災害。這樣就顯示了這兩者作為福田與非福田的差別。 爲了避免人們認為”你是因為偏袒才這樣說”，所以說”我並非”等話。我不是無因或以過失為因而偏袒佛陀一方，也不會憎恨或想要傷害迦毗羅等外道導師。因為應該像太陽一樣無緣無故地對一切平等，所以應當以理性和量度來衡量，承認具有正理和可被量度驗證的為導師，聖者們應當皈依這樣的導師。 這整個世間都不適合作為皈依處，因為未離貪慾，被煩惱羅剎所依止，就像被梵天羅剎所居住的房屋一樣，這是有智慧者的觀點。因此說”如是”等話。在這四者當中，確實只有一位是一切智者，不是所有人都能達到究竟。就像在發光者中太陽最殊勝，在小湖中大海最殊勝，在諸山中須彌山最殊勝一樣，在具慧者中一切智者最為殊勝，其他人並不能知曉一切所知之義。 同樣，他的教法也是唯一利益眾生的，教法體系非常廣大，有八萬四千法蘊等教法。具慧者應當以細密智慧之眼來尋求，智慧就是能見微細的眼睛，應當以此觀察思維后依止。其他非一切智者，善於製造混亂，對眾生造成傷害的人，依止他們作為導師有什麼用處呢？沒有任何利益的用處。

།དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ལ་བསྟེན་ན་དགོས་པ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།སྟོན་པ་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐྱབས་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་མིང་ཙམ་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དག་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ ཡོད་པས་དེ་དག་སྟོན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་ན།ཚངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འགའ་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ས་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན།ཉེས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་དེ། ལྷ་འདི་གཉིས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་བག་མར་བླངས་པའི་ཚེ། ཁ་ཁྱེར་ ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ན།དེའི་གཟུགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བས་སེམས་ཤོར་ཏེ་བརྒྱལ་ཞིང་། ཚངས་པ་ཁུ་བ་ཤོར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་ལ། དེ་ནས་ངོ་ཆེ་བས་རྐང་པས་མཉེས་པས་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གྱེས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱིས་པ་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་།ཚངས་པས་མཆོག་བྱིན་པ་ལས། ས་གསུམ་ལ་སུན་དྷ་དང་། ཨུ་པ་སུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གསད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གྱི་ཆ་བསྡུས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ལ། དེ་ཇི་ཙམ་ན་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཚངས་པས་དོས་བཞིར་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་ལ། ལྷ་ཆེན་པོས་དེའི་མགོ་དབུས་མ་ནི་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་པའི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་འདིའི་མིང་གི་རྗེས་ཐོགས་ལས་ཉེས་པ་གཞན ཡང་འབྱུང་ཞིང་།གཞན་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཐོས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འགའ་ཡང་མངའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། མོས་ལྡན་ཕོངས་པ་ལས་འདོན་པ། །འཚོ་བའི་ཚེ་ན་མི་ནུས་ཀྱི། །དེ་ནི་འཆི་ནས་གདོན་བྱ་ཞེས། །ལྷ་དེ་སྨྲ་བ་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །མེས་ནི་རེག་པས་མི་ཚིག་གི། །དྲན་ན་ཚིག་ཅེས་གང་སྨྲ་བ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་བདེན་གྱུར་དམ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །བཅོམ་ལྡན་ཡང་ནི་དེ་འདྲ ན།།ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་གསུང་། །ཉི་མས་ས་ཡི་གཞི་ལྟ་བུར། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་འབྲས་མི་སྤྱོད། །རང་གི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ལས་བསགས། །དགེ་དང་མི་དགེས་འདོད་མི་འདོད། །འབྲས་སྐྱེད་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་ སུ་མཁྱེན་པ་དང་།།ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའོ།།ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ། མཚན་དུས་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པར་མཛད་ཅིང་། སྐྱབས་དང་རྟེན་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ ཕྱིར།པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་ཞིང་། འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་ལ་མཛེས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ ཀྱི་སྐུའི་དབང་པོའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།སྤྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

那麼，依止誰才能成就一切所需呢？為此說”于彼”等話。導師若無一切煩惱過失及習氣，而具足戒定等一切功德，這樣的導師才是我的導師，唯有他才是一切眾生的皈依處，其他則不是。我不是因為無法忍受名稱而這樣說，否則就有過失。 這是在表明：如果說大自在天和毗濕奴因有上述過失而不能成為導師是合理的，那麼梵天因為沒有任何過失，所以應該能成為一切眾生的導師。如果說”那就說說他有什麼過失”，我就說：事實上他連欲界的貪慾都沒有斷除，怎麼能說他沒有一切過失的污垢呢？他有上百種過失。這兩位天神與梵天是相同的，據說當梵天迎娶烏瑪天女為新娘時，在繞行婚禮臺時，看見她殊勝的容貌而神魂顛倒暈倒了，梵天流出了精液。之後因為羞愧用腳揉搓，分成許多百份，從中生出了八萬名叫慈童的仙人。 又說因梵天賜予殊勝力量，使得孫陀和烏波孫陀兄弟二人在三界造成極大危害。爲了殺死他們，所有天神集中自身的威光創造出提勒朵嘎瑪。當她向梵天頂禮時，梵天因貪慾而化現出四面四首，大自在天砍掉了他的中間頭顱。諸如此類荒誕的行為還有很多。 此外從他的名號也能推知其他過失，他還宣稱”你們都是我所化現”等邪說。這些話中有許多過失，而佛世尊的教法中沒有任何過失的污垢。就像偈頌所說： “說能救度具信者，生前無力能度人，死後方能救度者，此天之語實虛妄。 火不觸及不能燒，念之能燒此所說，若說此語為真實，此二亦復同於彼。 若言世尊亦如是，不說業性之果報，如同太陽照大地，顯明眾生之自性。 世間非業不受果，由自煩惱集諸業，善與不善如種子，生起可意不可意。 遍知一切諸法性，滅盡一切諸過失，利益一切諸眾生，如是即是如來相。” 爲了廣說此義，又說”于彼”等話。“無量”即無數量。“具悲”即具有大悲心，以清凈天眼恒常觀察一切世間，如經中所說：“佛以佛眼于晝三時、夜三時觀察世間。“以具足如是大悲心而救度這些眾生離苦，是殊勝的皈依處和依怙，所以皈依依止於他。 爲了迴向如是讚頌功德，說”蓮花”等話。佛世尊具足殊勝的色相功德，具有如同綻放的青蓮花瓣般修長美麗的眼睛，因為是色身諸根中的最勝者，所以僅以眼相為例而說。

།དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འབབ་པའི་རྟེན་དང་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྟོད་ པའི་ཆུ་ཀླུང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་དང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་ལས། བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅི་མཆིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་འདིས།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོབ་ལ་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ བར།།བསྟོད་པ་བདག་གིས་རྣམ་ཕྱེ་བས། །འདི་ལས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ཤོག་།ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

不僅如此，他也是一切功德的所依處。就像眾多千條河流的依止處和歸宿是大海一樣，數百千讚頌功德的河流都從世尊這一源泉和基礎中流出。對於成為如是讚頌處所的他，以這樣的方式讚頌稱揚的讚頌詞中所產生的些許善根，愿以此善根使一切眾生具足無上安樂。這裡的究竟善即是無過失的安樂，意思是愿一切眾生都具足安樂。 對救護者超勝諸天， 我所分別作此讚頌， 從此所集諸多福德， 愿以此故證得涅槃。 《超勝諸天贊廣釋》由阿阇黎智慧甲所造圓滿。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་ར་ན་ད་ནའི་ཞལ་ ་སྔ་ནས་དང་།་

印度堪布扎熱那達那尊前和