d1147百五十贊馬鳴 具信鎧德 釋迦智慧c3.5s dz

D1147

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཏ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་སྱ་སྟོ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམ་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས བཅས་དེ་ཡང་།།སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར། །དམ་ ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི།།མི་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་ཀླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །བདག་གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ། །སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱི། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། ། རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང་། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས ཅི་ཞིག་སྨོས།།ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག་།བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ གྱིས་བཞེས།།ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་ནི། ། སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང་། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་བསླུ་བ་མཛད། །ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས། །དགོངས་པ དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྱེད་ ཀྱིས་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི།།ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང་། །དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམས་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ལན་ འགའ་མ་ལགས་པར།།གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཏེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་ འོལ་མི་མཆི།།དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། །དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། ། ཐོག་དྲུང་རིམ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་མ་ཆགས། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང་། །དམ པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ།།གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་།ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་ བཤད་སྲོག་གིས་འཇལ་བ་ན།།སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་རྩལ་བསྟན། །དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་ པའོ།

我來將這段藏文直譯成簡體中文： 印度語：一百五十贊 藏語：百五十贊 頂禮三寶！ 于彼無有一切過失， 一切功德皆已安住， 若有智慧之人， 當於彼處尋求皈依， 讚頌恭敬彼尊， 住持彼之教法。 一切智者具諸功德， 彼亦永無衰減， 過失及其習氣， 唯一救護者中無有。 世尊之身語意， 所作事業之中， 任誰生起嗔恨， 亦不能尋得正法之缺。 如海中木軛孔中， 海龜頸項所入， 獲得殊勝人身， 正法大歡喜宴， 無常相續相隨， 業力不定可慮， 以此舌頭明瞭， 何不取其精要？ 如是了知無量， 大聖功德境界， 為己利益恭敬， 略述其中一分。 功德數量無盡， 威力亦無邊際， 神變事業無量， 自然生尊敬禮！ 若無所作邊際， 如何說此為然？ 我為汝功德故， 生起福德勇氣。 讚頌引言品第一 舍離應行不行， 一切分別妄想， 眾生皆受痛苦， 尊者親自應允。 未曾受託而作， 無因而生慈愛， 未曾相識為友， 無緣親近眷屬。 自身血肉佈施， 何況其他事物？ 善行者汝乃至， 命施予乞求者。 以自身命相助， 被劊子手所執， 身命尊者度脫， 百次救護眾生。 非為惡趣怖畏， 亦非成就所求， 唯以清凈意樂， 修習持戒功德。 恒時遠離邪曲， 親近正直堅固， 以諸清凈業行， 成為唯一依怙。 眾苦逼迫之時， 以汝善妙之心， 于諸煩惱忍耐， 憐憫煩惱眾生。 為利眾生緣故， 捨身命而歡喜， 如是殺害生命， 痊癒者亦未有。 非但一次如是， 被割亦不思苦， 於行劊子手者， 生起大悲憐憫。 尊者甚深意樂， 圓滿菩提種子， 唯勇士知精要， 餘人難以測知。 若不行諸苦行， 難得果位不成， 是故不顧自身， 精進善巧增長。 殊勝超勝事業， 尊者未曾懈怠， 是故尊者勝德， 始終次第無別。 心與大悲相應， 恒時相續不斷， 三昧及其果報， 極樂亦不貪著。 非與他共通達， 殊勝安樂妙善， 具聖行如尊者， 傷損不如良藥。 于諸混雜之中， 無垢精要善說， 尊者悉皆領受， 安住于意樂中， 惡說如毒遠離。 知曉珍寶精要， 善說以命相度， 于彼生生世世， 為求菩提示現。 是故三無數劫， 尊者如是精進， 唯一精進為伴， 獲得無上果位。 因地贊品第二

། །།མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང་། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ལ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བས། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་བགྱིས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང་། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །གཞུང ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད།།གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང་། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ གདའ་བ།།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སྲ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་ མ་མཆིས་རྟོགས་མ་མཆིས།།བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་ས་ལེར་གདའ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་ པ།།ཁྱོད་ཀྱི་བརྟན་པ་མངོན་བསམས་ན། །ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག་།འཇོམས་པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང་། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུའང་མི་སྤྱོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། ། དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་དང་། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ནི་ལྟ་བུར་གདའ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས ནས་ཁྱོད།།མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། །ཁྱད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཁོ་ནར་བས། །གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང་། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་ པའོ།། །།ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ་། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཚེགས སུ་མཚར་མི་ཆེ།།གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཉི་མས་མུན་བསལ་གང་ལགས་དང་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ ཅི་ཞིག་མཚར།།འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང་། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་ཅན། །གཏི་མུག་བྲལ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་གསུམ་དག་བཏུལ། །དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་སྨོད་མཛད་ཀྱང་། །དམ་པ་དག་དང་ཐ་མ་ལ། ། ཁྱོད་ནི་ཆགས་དང་ཁྲོ་མི་མངའ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །ཀྱེ་མའོ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ནི།།རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བ་དག་།མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང་། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་ བསྒྲགས་པས་ན།།ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག་།རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།

我來將這段藏文直譯成簡體中文： 不妒忌高位者， 不貪求卑微者， 于平等無競爭， 是故成世間主。 尊者于功德因， 顯現而非果報， 以其真實修持， 功德至究竟處。 如同足塵所生， 福德廣大增長， 如是善妙修行， 尊者極善建立。 過失衰敗根除， 功德增長清凈， 以此善妙法軌， 獲得殊勝成就。 如我相續之中， 習氣餘留盡除， 如是一切諸方， 過失尊者摧毀。 如於他眾之中， 微許相似亦無， 如是尊者累積， 於己成就功德。 世間譬喻事物， 有礙及有遮蔽， 暫時及區域性分， 極其難以獲得。 尊者無上功德， 無礙亦無遮蔽， 恒常相續不斷， 豈有可喻譬之？ 若觀尊者意海， 深廣無有邊際， 大海深度亦成， 如牛蹄跡般淺。 諸法不能動搖， 思維尊者堅固， 大地之堅固性， 如芝麻花尖小。 大聖尊者智慧， 光明能除無知， 昏暗對照之時， 日光如螢火然。 尊者身語意行， 清凈對照之時， 秋月水天清凈， 如有垢染一般。 世間一切善妙， 盡皆對照較量， 煩惱世間諸法， 佛法前無可比。 獲得珍貴妙法， 尊者成就殊勝， 唯與彼法相比， 及與尊者相較。 若以共同而言， 稍作語言表述， 說者自我歡喜， 方便奉承而已。 無與倫比贊品第三 尊者戰勝魔眾， 令眾生生信心， 我思維法性時， 未見有大於此。 嗔怒謀求損害， 眾多摧毀對象， 依止殊勝境界， 忍辱不足為奇。 當時降伏諸魔， 即于當夜之中， 永斷極大煩惱， 此乃稀有殊勝。 具千光芒日輪， 能除黑暗所在， 勇士尊者戰勝， 外道有何稀奇？ 離貪勝有貪者， 離嗔勝有嗔者， 離癡勝愚癡者， 三者恒時降三。 讚歎正法功德， 誹謗非正法時， 于聖者下劣者， 尊者無貪無嗔。 于羅漢外道等， 貪著嗔恨之心， 尊者意不轉變， 何有讚頌可陳？ 于諸功德無著， 于具功德無慾， 哀哉尊者意力， 極其清凈殊勝。 諸根極其清凈， 恒時永不衰退， 尊者清凈意樂， 如同現前明顯。 本性殊勝善說， 行為善妙宣揚， 尊者智慧意趣， 清凈知至愚者。 稀有贊品第四

། །།ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡིས། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་ མཛད།།ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ན། །ལན་བརྒྱར་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀ་།འདྲ་བར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ པར་མཛད་པ་ལགས།།རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་དུ། །འཚམ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ འདི།།གཞན་གང་ཞིག་ལ་ལེགས་གནས་འགྱུར། །ཁྱོད་སྐུ་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་དཔལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་གསུང་ལྟར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སླར། །དེས་ལེགས་བཀོད་ཅེས་གསུངས་པ་འདྲ། །སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འགྲོ་བ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི།།ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་།དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ལ་བགྱི།།དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤང་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་ནས་བགྱིས་པར་བས། །རིག་པ་ཡིས་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་ གྱི་སླད་དུ་དྲངས།།ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འདོར་བར་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ བསྟན་པ་ལགས།།གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བརྟན་པས་གང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཛད་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། ། གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་རྩི་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་དང་། །མཐུན་འཇུག་པ་ནི་ལགས་པར་གདའ། །ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང་། །བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང་། ། ཟབ་གསལ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལྡན་དང་། །བསྡུས་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས། །སུ་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མང་པོ་རིལ་གྱིས་སྙན་པ་ལགས། །བཅོས་མ་འགའ་ཙམ་སྙན་པ ལགས།།ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དོན་གྲུབ་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལེགས་གསུངས་ཁོ་ན་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་བརྟགས་ན། །གང་ཞིག་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་དག་།ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་ ལས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོ།།དེ་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི། །གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་ རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ།།ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལགས། ། དོན་གཟིགས་པས་ནི་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གེ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན། །རྡུལ་དང་མུན་པ དག་ཀྱང་སེལ།།ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །བག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད། །བདེ་བ་ཅན་དག་སྐྱོ་བགྱིད་པས། །ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད། །བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །ཐ་མའི་རབ་རིབ་རྣམ་འཇོམས་ པས།།གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས། །ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །དགོངས་པའང་ཀུན་དུ་ཉེར་གནས་པས། ། དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སླུ་མི་མངའ། །གང་སླད་ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་དོན་མཆིས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།

我來將這段藏文直譯成簡體中文： 寂靜令人悅意， 威嚴不生損害， 調柔具大威儀， 此身誰不生信？ 尊者之身相好， 或見百次之人， 或初次見之人， 同樣令眼歡喜。 尊者身相莊嚴， 觀看自然無厭， 凡所見聞之者， 復生歡喜之心。 所依功德及以， 能依功德相合， 是故尊者身相， 具足圓滿殊勝。 相好莊嚴光耀， 除尊者身之外， 如來功德勝相， 何處善得安住？ 尊者身依功德， 我為殊勝所說， 彼之功德複次， 說為善妙莊嚴。 身相贊品第五 一切諸眾生等， 同被煩惱所縛， 尊者為解眾生， 煩惱久住大悲。 先當頂禮尊者， 抑或應當頂禮， 知過久住輪迴， 如是大悲之心？ 舍離寂靜安樂， 安住眾人之中， 彼由大悲度時， 尋得機緣而作。 如同智慧大海， 龍王大悲引導， 寂靜村落邊際， 為度化故牽引。 安住最勝寂滅， 具足大悲為主， 乃至音樂技藝， 尊足捨棄一切。 神變師子吼聲， 及諸功德宣說， 無有意樂行持， 由大悲心示現。 為利他故善妙， 于自利無貪著， 怙主唯獨于您， 大悲不作大悲。 如是有時堅固， 為成辦他利故， 尊者如同飲食， 百次散於諸方。 如是害尊者時， 不視為有過失， 唯隨順於尊者， 所有意樂而行。 意贊品第六 善妙語言大義， 真實及以悅耳， 深廣二義具足， 略說及以廣說。 尊者如是語言， 縱使怨敵聽聞， 一切智者如是， 誰不生起定解？ 眾多皆悉悅耳， 少許造作悅耳， 尊者語義成就， 一切善說無餘。 觀察尊者語言， 或柔和或粗猛， 或者二者具足， 一切成同一味。 哀哉極其清凈， 事業亦善巧妙， 由此珍貴語言， 作如是之法器。 尊顏見之可愛， 聞之更為悅耳， 此等語言如同， 月中流出甘露。 尊者語言猶如， 息貪塵云降雨， 為除嗔毒蛇故， 猶如金翅鳥王。 再三為破無明， 昏暗猶如傘蓋， 摧毀慢山高峻， 猶如帝釋武器。 見義故不欺誑， 無過隨順而行， 善巧句義易解， 尊語具此三善。 最初聽聞尊語， 奪取諸聞者心， 其後思維于意， 能除垢暗塵埃。 令貧窮者解脫， 令放逸者驚懼， 令安樂者厭離， 尊語隨順一切。 令智者生歡喜， 令中等增智慧， 摧毀下劣昏暗， 此語利益眾生。 遠離諸見解故， 引導趣向涅槃， 除過尊者語言， 亦降功德法雨。 於一切無礙智， 及意常時安住， 是故尊者授記， 一切皆無欺誑。 由於非處非時， 非器不入其中， 是故尊語有義， 如善修習精進。 語贊品第七;

། །། བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང་། །ལེགས་པར་འབྲེལ་དང་ཉེས་པ་མེད། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །གཅིག་པུ་ཕངས་ལ་ལྟ་ཆགས་པས། །བྱིས་པ་གལ་ཏེ་སྨོད་བགྱིད་ན། །ལྟ་དང་འདྲ་བའི དགྲ་མ་མཆིས།།གཞན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟར་གང་ལགས་པ། །དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང་། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཅི་ཡི་ སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད།།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་རང་དབང་དང་། །བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞི་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ཅིང་། ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །འཆི་བདག་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ས་ཆེན་དག་ན་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །མི་ཐོགས་བཟློག་པ་མ་མཆིས་པའང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ། །དགའ་ན་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ། །གང དུ་བདུད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ།།དེར་ཡང་དགའ་མགུར་རབ་ཏུ་མཆི། །ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང་། །བསྒོམ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མཆིས་མ་ལགས། །དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པས་ཁྱབ་འདི་ལ། །མ་ གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི།།སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་ སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར།།འཕེལ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ། །གཤེགས་པ་ན་ནི་ཕན་འདོགས་མཛད། །ལྡོག་པ་ན་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །བཙལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ རྣམ་པར་འདག་།ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག་།བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུན ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པས།།ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ལགས། །ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང་། །སྨས་པའི་ བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ།།སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཚལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་།ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ ཁྱོད་ལགས་སོ།།ཕན་འདོགས་མཛད་པས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག་།ཞི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །སྐུ་གསུང་བཟང་བས་དགའ་བར་མཛད། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་ དཔལ་ཡངས་ཏེ།།ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ལགས། །སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ། །ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་གཞེན་སྐུལ་འདེབས། །དུལ་ བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར།།དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག་།ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་ བཞེད་པ་ལགས།།ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས། །ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག་།གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ། །ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་ འདོགས་པས།།བླ་མ་ཉིད་གྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །གཡང་སའི་མུན་ན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་ གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文。這是一段讚頌佛陀教法的詩歌，包含第八章”讚歎教法”和第九章”讚歎願力”的內容。以下是完整翻譯： 一道前行與方便安樂，善妙相連且無過失，始中終皆為善妙事，如您教法他處未有。 如此殊勝之教法系，唯一珍貴令人愛慕，若有愚者加以誹謗，無異自己結下怨敵。 為利眾生所受諸苦，思及此理即使教法，暫時衰敗仍當安住，更何況是利益之語。 饒益眾生之教法者，縱使頭頂烈火燃燒，為何不以此而修行？ 依您教法得大自在，菩提安樂與寂靜心，讚歎您之功德善法，如是四種勝利悉得。 勇士您之此等教法，令諸外道心生恐懼，摧毀魔眾之所依處，解脫天人諸多憂慮。 死主教法遍三界中，廣大大地皆可行走，無有障礙不可退轉，您之教法悉能降伏。 了知您之教法宗旨，歡喜住于萬劫之久，何處不被魔所降伏，彼處安樂極為歡喜。 經義思維與修持法，恭敬聽聞三時分別，唯有您之清凈教法，他處皆無如是功德。 聖者仙人至尊您法，如是善妙周遍一切，若人對此不生恭敬，更有何等大苦可言？ 這是第八章”讚歎教法”。 聞您教法生起歡喜，見您生起清凈信心，聽聞您語心生歡悅，依教得到究竟解脫。 您之弟子生起歡喜，興盛令諸眾生歡樂，您來即作廣大利益，您去則成衰敗之因。 宣說能夠遣除罪業，憶念您時生起歡喜，尋求能生殊勝智慧，徹底了知得以清凈。 迎接您時成就吉祥，依止獲得殊勝智慧，親近即得無所畏懼，承事供養獲得安樂。 戒律圓滿獲得清凈，禪定圓滿獲得清凈，智慧圓滿不生動搖，您是功德廣大海洋。 您身堪為珍貴觀看，善說堪為珍貴聽聞，正法堪為珍貴修持，您是珍寶生起源處。 您是水流衝擊之洲，救護受傷眾生之主，輪迴怖畏之救護處，解脫所求之引導者。 戒律清凈最勝法器，良田果實悉皆圓滿，利益一切諸眾生故，您是最勝善知識者。 利益故為善知識友，相處安樂故為知心，寂靜故為最可意樂，具德堪為供養之處。 無罪過故與意相順，身語善妙令人歡喜，圓滿一切故福德廣，功德所依最為吉祥。 這是第九章”讚歎願力”。 您對懈怠者作勸勉，對盜賊作如法懲處，使諸狡詐歸於正道，對怠慢者作溫和勸。 調伏眾生置於正道，對野蠻者保持舍心，因此您是調伏眾生，無上最勝之導師主。 您對困苦者生悲憫，安樂眾生喜作饒益，對貧困者起大悲心，意樂利益一切有情。 您對怨敵亦生慈心，對衰敗者作大饒益，對暴戾者起大悲心，您是最勝善良聖者。 為作利益父母二尊，若說是其至高上師，您更殊勝作大利益，何須言說即是上師。 不顧自身諸多利益，猶如對待自己怨敵，對處險坑黑暗眾生，猶如欄桿作大守護。 為于兩世作大醫治，為令超越世間過患，對於闇昧世間眾生，您以智慧作大光明。 于諸境界受用之時，天人行為雖有差別，法之受用皆為共同，于您不存有何差別。

།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་ མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས།།འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲིད་བྲལ་ཞིང་། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨོན་བགྱིད་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །ེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཉིད་གུར་གྱུར་པ་བྱུང་ བ་བརྗིད།།དེས་ནི་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།མཉེལ་དང་ཞེ་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་ཡི། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་ ཤིང་།།འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་གང་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཉམ་ངའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་ མཛད་ཅིང་།།རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་མཛད། །མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་བརྔོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་སྒྱུར་བའང་མཛད། །ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་ པ་ལས།།མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མ་མཆིས་པའང་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་བའང་མི་སྤོང་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལས། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་ དེ་ལྟ་བུར།།སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང་། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་ སྤྱན་དྲངས་པ།།དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡིས། །མི་ཡི་རང་ བཞིན་མང་པོ་ཡང་།།ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རྩུབ་པ་དང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང་། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །གཏུམ་པ་དེས་ པར་བགྱིས་པ་གང་།།དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང་། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བའང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་ ནས།།རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟེན་རྣམས་བསོད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ། །སྤྲོས་གྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བཤད་པའང་མཛད། །དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་ བཞིན་དུ།།ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་མ་སྩལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ རྣམ་མང་དང་།།གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང་། །མི་འགལ་བ་དང་མཆོད་འོས་དང་། །བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །སྨྲ་དང་ བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི།།ལེགས་པར་རྡོ་ཐོགས་མ་ལགས་ཀྱི། །བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ མཆིས་མ་ལགས།།ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

我來將這段藏文直譯成簡體中文。這是第十章”入道贊”、第十一章”讚歎難行”和第十二章”讚歎智者”的內容。以下是完整翻譯： 世尊您于出生種姓，年齡地域以及時節，無有過失之諸法門，於此一切作大饒益。 您之聲聞離諸世間，無有執著稀有之心，諸天合掌作大祈願，如同稀有作大供養。 怎奇!佛陀輪迴之中，自成怙主威嚴顯現，因此人亦為諸天眾，所作祈願對境成就。 這是第十章”入道贊”。 疲憊安樂與衰敗時，與諸惡人共同相處，不順及諸眾多過失，亦如功德般作觀照。 為利眾生無所執著，以心精進所作諸事，諸佛如來之佛法性，世尊稀有極為殊勝。 食用粗劣飲食之時，有時亦作禁食齋戒，行於險峻道路之中，亦于粗惡處所安睡。 怙主您雖為至尊貴，為調化眾生起慈心，示現疲憊與諂媚相，改變聲音威儀之相。 眾人歡喜為自利故，如仆環繞勤作侍奉，怙主您於一切時中，於己亦無有所執著。 于您何時何處之中，如是勸請皆不拒絕，於己殊勝之修行中，未曾有過違背之時。 如同您對作害之人，專心致志作大利益，世間之人對饒益者，亦不如是勤作利益。 您對作害怨敵之人，作大利益成善知識，彼等常時尋求過失，您唯尋求諸多功德。 您於何處有毒之處，以及兵器邀請之處，于彼具悲而作前往，于您彼成甘露所依。 以忍辱力對誹謗語，以善對治諸多嗔恨，以真實語對惡言詞，您以慈心降伏嗔恚。 從無始時串習所成，眾多人之本性習氣，您皆遮止惡趣之道，剎那之間悉皆轉變。 這是第十一章”讚歎難行”。 粗暴轉為調柔之相，吝嗇轉成佈施之相，暴戾轉成溫和之相，此等皆是您之方便。 難陀調伏得以寂靜，我慢驕傲轉成謙遜，手指串珠得以寂靜，誰人不生稀有之心。 以您法味滿足之故，捨棄黃金所造之床，安住草蓆臥處之上，具福安然而作睡眠。 您知時機與心意故，有時請法亦不宣說，他時廣說教法之義，親臨其處而作開示。 如同無垢衣染色般，最初宣說佈施等語，令其心生歡喜之後，其後為說甚深正法。 為從難忍輪迴深處，救拔眾生煩惱之故，您所未曾宣說開示，方便行為實無所有。 身相威儀諸多形相，語言隨順種種方言，隨諸所化根機不同，如是您皆隨應而作。 彼等一切皆為清凈，無有違背堪為供養，威嚴天人一切眾生，饒益恭敬悉皆具足。 言說作為大多數人，未能如實通達究竟，然于如實宣說真諦，于您二者不相違背。 唯以自身清凈之故，您作眾生福田之相，如是清凈福田之相，三界之中未曾有也。 無始輪迴險峻之中，往昔一向衰敗之時，為使一切有情得益，您如是作大精進事。 這是第十二章”讚歎智者”。

། །།གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་ སྙམ་མི་བགྱིད་དེ།།སྐྱེ་བོ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག་།རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །དེ་ཡི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང་། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པའི། །རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་ ཞུགས་ཙེ་བ།།བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལའང་སྩོལ། །དེ་ སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ།།འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིངས་ས་སྟེངས་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་ མང་དུ་བསྐྲུན།།མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟངས་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །ད་གོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། ། དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་དོར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་སླད་ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར བཤིག་ནས།།ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག་།སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལའང་ སྡང་བར་རབ་བགྱིད་པའི།།རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལེགས། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང་། ། བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་བཅགས་བཞིན་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང་། །མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་།།སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང་། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་པ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །བདག་གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རླུང་དམར་ འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི།།འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག་།བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我來將這段藏文直譯成簡體中文。這是第十三章”無債贊”和最後的結語部分。以下是完整翻譯： 思維何人能報您恩，修行亦不作如是想，所有已得涅槃眾生，彼等亦未能報此恩。 住于您法彼等眾生，唯作自利之事業故，為此所受諸多辛勞，于彼何能有所報答。 您觀睡眠眾生相續，如火熾然而作觀照，對於放逸諸眾生等，堪為具念善知識者。 您說摧毀諸煩惱法，開示魔眾諸多詭計，宣說輪迴難忍自性，開示無有怖畏之處。 具大悲心思利益者，對諸眾生所應作事，何等您未曾作之事，更有何等他事可為。 若此諸法與歡喜心，於他有所利益之時，無需疑慮您皆依止，提婆達多普施一切。 因此對眾作教示時，怙主您於此世間，相互之間作者性相，決定宣說無有自性。 以於世間大悲心故，長時於世說正法要，能於三界作利益之，眾多殊勝弟子亦成。 現前所化眾生之眾，乃至妙善悉皆調伏，如今于您眾生之債，更有何等余債可還。 如是金剛三昧定力，身舍利如芝麻分散，最後您亦極為難行，未曾棄捨而作利他。 色身正法如是一切，唯為利他而作宣說，世間難信此等之中，您示涅槃之理趣故。 是故法身無餘圓滿，付囑勝子大弟子已，色身如同芝麻粉碎，您入圓寂大涅槃中。 怎奇住持!怎奇行為!怎奇功德!怎奇身相!于諸佛陀正法之中，無有何等不稀有者。 作大利益悅意莊嚴，身語事業寂靜調柔，于您亦生嗔恨之心，請觀難忍愚癡眾生。 福德海洋珍寶藏處，功德源泉正法總集，于您所有敬禮眾生，于彼亦當作善頂禮。 怙主您之功德雖多，我以盡力所能讚歎，因此有所怖畏之故，如負重擔而作宣說。 您之自性本體之相，無量不可思議境界，不可言說亦無數量，唯您自身所能了知。 如同大海未曾測量，然能息滅眾生熱惱，如是您之少分功德，未曾宣說我極歡喜。 我以敬信能仁生起，勇悍所作此善業果，愿諸紅風邪分別念，所擾眾生心得安住。 這是第十三章”無債贊”。 一百五十讚頌，由大智者婆羅門馬鳴論師所造圓滿。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲདྡྷཀ་ ་ར་ཝ་རྨྨ་དང་།་

我來將這段藏文直譯成簡體中文。這是一個表示譯者身份的梵藏人名，應當按照要求以四種形式顯示： 藏文：ཤྲཱི་ཤྲདྡྷཀ་ཝ་རྨྨ་ 梵文天城體：श्री श्रद्धाकरवर्मा 梵文羅馬拼音：Śrī Śraddhākaravarmā 意譯：具信鎧德（印度堪布） 這是一位印度的堪布（寺院導師）的名號。