d1181勝金剛續難釋蓮華論蓮華金剛 庫頓乃珠｜d1181勝金剛續難釋蓮華論蓮華金剛 庫頓乃珠

D1181

འབྲོ་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བས། པཎྜི་ཏ་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ལས་རྙེད་དེ། བོད་ཡུལ་དུ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྒྱུར་བའོ།། །། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་པཉྫི་ཀཱ་པདྨ་ནི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་དང་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས སྒྱུར།།ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་པ། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་རབ་འཇུག་རྣམས། །དེ་སྙེད་པ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཛེས་དགའ་བ། །བདག་མེད་ཡང་དག་ལྡན་ པའི་དཔལ།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཅིག་ལ་བཏུད་དེ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ ཚེ་བཞུགས་པའོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སྟེ། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྷ་ག་ལ་སྟེ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའོ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་དེ་ བཞིན་ནང་།།དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལུས་དང་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་འཛག་པའོ། །བི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཛ་ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སོ། ། ཡང་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིར་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་སྐད་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བདག་གིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི སྐད་ཅིག་ལའོ།།ཡང་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་རོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ དང་།ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པས་སྐུ་གསུམ་པོ་ཞུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་རིགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་སྦྱོར་བས་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་བདེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། ཡང་ན་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཀཾ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ བསྡུས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྒྱུད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི། ལྟ་སྟོངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་པོས་ ནུས་པ།།ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རེངས་དང་བསྐྲད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་པའི་རྒྱུའོ། །མཐུ་ཞེས་པ་ནི་མཐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ པའོ།།ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།

這是由卓譯師向班智達邁底利獲得，帶到藏地后，應比丘瑜伽行者旺秋扎巴的請求而翻譯的。 梵文名為：Hevajra-tantra-pañjikā-padma-nināma 藏文名為：勝金剛續難釋蓮華論 頂禮語言之主幼童文殊！ 頂禮具德金剛薩埵， 空行母眾所轉輪， 為五智三身故， 救護眾生而敬禮。 所有金剛空行母， 斷除一切分別縛， 為利世間而趣入， 如是諸尊恒敬禮。 俱生妙樂莊嚴者， 無我圓滿具吉祥， 智慧方便俱頂禮， 今當宣說彼真諦。 關於”如是我聞”等： “如是”表示如實集攝義理。 “我聞”即自身所聞。 “一時”指住世之時。 若問在何處？即一切如來身語意金剛佛母蓮部，彼即所依壇城之體性。能依壇城亦在蓮部，即其中央宮殿中。 外部與秘密以及內部， 如是義理分為四種， 壇城事業手印和， 身相及無自性等。 “聞”即于佛母蓮部中流注。“比”即種種形相。“嘎哈惹”即攫取，“如是我聞”即以此方式。 或者”如是我聞”表示於四輪中流注，即安住於此等中。或者”如是”指真實瑜伽。“我”指我執。“聞”指壞滅。“一時”指一切不共剎那。 或者”如是我”指從四梵住而來。“聞”指生起。“薄伽梵”即大樂體性。“一切如來身語意金剛佛母蓮部中安住”指以空性，此即所成就。“於此薄伽梵宣說”即於此處。或者觀見具緣者而以圓滿受用身體性宣說即召請。 一切如來三密心要即精要，即金剛薩埵。即彼秘密中之最秘密心要。三身體性一切如來心要金剛心要，即果位而宣說。 金剛薩埵名能分別及所分別而說三身，即”金剛薩埵”。“以此智慧”之解釋即”以理”，即法身。或者以此決定分別，智慧與理即悲心相應。“大”即菩薩，為彼等所證故，即智慧方便體性智慧。其中彼等味充滿即圓滿受用身。三昧耶即正趣入並獲得，為所化眾生利益而趣入故，三昧耶薩埵即化身。 所成就義之請問即”嘿瓦札”，以方便安樂救護眾生故為大悲，或者稱為”摩訶堪”，“摩訶”為大，“堪”為樂，即以大樂攝持之義。因此智慧方便體性續，續即無二體性瑜伽。“續”即所詮，“我說汝聽”即受持。即： “觀視召請及大手印力， 令僵驅除等”。 如是瑜伽母眾生起及住因。“力”即神通力。“智慧”即真如。“識”即金剛母等。“諸天”即二臂等之因。“最初”即續初。“一”即無二。

།ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་ པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ།།ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ནི་འདི་ རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་མོ།།གཅིག་ནི་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་མི་ཕྱེད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཕྲ་གཟུགས་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བེམས་པོས་བསྡུས་པས་ན་དེ་གཟུགས་ ཅན་མའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་པས་ན་བཟང་མོའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པས་ན་གཡོན་པ་མའོ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རུས་སྦལ་སྐྱེས་སོ། །སྲིད་པ་བསྒོམས་པས་ན་བསྒོམ་པ་མའོ། །དབང་ བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་བསྐུར་མའོ།།ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་མའོ། །ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་མའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་མའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཚན་མོའོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསིལ་སྦྱིན་ མར་བཤད་དོ།།ཚིམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལ་ལ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །རོ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་ར་ས་ནཱའོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་ཚད་མའོ། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ན་ནག་མོའོ། །སྤྱི་མ་ནི་མཉམ་པའི་དངོས་པོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པས་རྒྱུ་སྦྱིན་མའོ།།སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དེ་སྦྱོར་བྲལ་མའོ། །དགའ་བྱེད་མ་ནི་དགའ་བས་བསྡུས་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །མེ་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པས་སོ། །ཡིད་བཟངས་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །གསུམ་འཇུག་མ་ ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ།།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་འདོད་བྱེད་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་མའོ། །གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་བྱེད་མའོ། །དེ་ཉིད་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་འཇོམས་ མའོ།།འདི་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྩ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ། །དོན་དམ་པ་ལས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པ་སྤངས་པའོ།།ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ བསྡོམས་པས་བསྡོམས་པའམ།བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་འམ། ཡང་ན་ཙཎྜལཱི་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དག་གོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གནས་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུའོ།།སྔར་གསུངས་པ་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ཝ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བྱ་རོག་གི་མིག་བཞིན་ནོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 既是黑魯嘎也是生起之因,所以黑魯嘎即是生起之因。所謂”以事物自身”是指,在此通過如實觀想而解脫眾生,非由他法。“被事物束縛所縛”是指對其貪著。“由遍知無實”是指通過無二智慧而得解脫。“如是”是指按所說次第。“應當修持黑魯嘎”是指應當以遍知而修持。“無實”是指成為無自性,因此首先應當修持實有。應當遍知彼無實性,由離開實有與無實,應當修持實有與無實自性之黑魯嘎。 若問應在何處修持,“大智慧住于身中”即是此答。大智慧即是大樂智慧。“斷除一切分別”是指無緣智慧之自性。“能作一切事物”是指能摧毀。“雖住身中非由身生”是指雖應于身中觀察,但非從身中生起。是遍滿、無生無滅等自性。 以”啊,世尊”而問如何于身中觀察。爲了理解各個所修,故說”彼等”,即是方便智慧二者無二自性之脈,此等之三主要者。一者以作業差別而分不可分母等差別,以金剛三者無二自性故而聞名為不可分母。以髮梢等差別而配稱為細相母。由物質所攝故為有形母。因住于身故為善母。依於左方故為左母。以圓形故為矮小母。以龜形故為龜生。由修習有故為修習母。由授予灌頂故為灌頂母。 由摧毀煩惱故為過失母。由動身故此為安住母。由能生故為母母。由遍行一切故為夜母。由寂靜故說為施清涼母。以無饜足自性故為拉拉那。以無形故為阿瓦杜帝。由賜予味故為惹薩那。以如月故為量母。以如大黑暗故為黑母。總母是由平等事物。由於施予一切因故為施因母。由無一切相應故為離相應母。歡喜母是由喜所攝。成就母是由賜予成就。火母是由燒盡煩惱。意善母是智慧天女。三入母是由三種方式入。由具足一切欲妙故說彼為作欲母。彼為家主故為家母。由作兇猛業故為作兇母。由其能降伏魔故為降魔母。 此等將於下文解說。“三有”是指三身自性,以三脈之形相。“轉變”是指此三十二者。就勝義而言是阿瓦杜帝自性,因此離開能取所取。或者說一切以方便事物相而說,即以十五瑜伽母之形相說明此等一切修持方便之相。以彼等大樂金剛統攝一切法而統攝,或以殊勝大樂差別而說明即是差別相。阿里嘎里即是方便智慧二者,彼等即是拉拉那與惹薩那,或者說是戰達里與不可壞二者。法等與如理身等諸處即是在彼彼中。 解說前說即是”eva”等,按次第即是化身等。所說之輪即與下文相連,如同烏鴉眼。 當中出現的咒語詞彙解釋如下： (拉拉那, ललना, lalana, 中脈) (惹薩那, रसना, rasana, 右脈) (阿瓦杜帝, अवधूति, avadhuti, 中脈) (戰達里, चण्डाली, caṇḍālī, 拙火)

། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད དོ།།དེ་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ ཉིད་ཆུང་ངུ་དང་།འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གནས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གི་རླུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་སྟེ་གཉིས་ཀ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ།།དེ་ཉིད་འཕོ་བའི་དུས་དག་ཏུ། །བཞི་ཆ་ཡིས་ནི་མེ་དང་རླུང་། །དེ་བཞིན་དབང་ཆེན་ཆུ་དག་གི་།དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ཉིད་སྟེང་འོག་དབུས་འོག་རྒྱུ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ ཡིན།།བཟང་ངན་ལས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུན། །བཞིར་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང་། །དེ་བས་ཐུན་གྱི་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་བ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་དབྱུ་གུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཆུ་ཚོད་རྣམ་དག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཏུམ་མོའི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྩད་ནས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི་རི་མོའོ། །ལྟེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །བསྲེགས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ།།སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བསྲེགས་ཤེ་ན། བདག་བསྲེགས་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྲེགས་པ་དེའི་ཚེ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེའི་རིགས་ནི་གནས་སོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཨོཾ ཞེས་པ་སྟེ། ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ནི་དང་པོའི་སྒོའོ། །ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། ཨ་ལས་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ཕཊ་དོ། ། སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རིགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི སྔགས་སོ།།རྒྱུད་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ་ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཚིག་གོ།།དང་པོར་ཨོཾ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕཊ་དང་སྤེལ་ཞེས་པ་ནི་བར་དུ་གཞུག་པའོ། །གང་དག་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རོ། །ོཾ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཡང་ཡིན་པ་ དང་ཕཊ་དང་སྤེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།སྔགས་གང་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་མང་པོའི་ཚིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དང་། གང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཅིག་པས་བོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཏེ་ འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་གང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ།

這是對藏文的完整中文翻譯： 關於”種種”等詞的解釋如下：所謂”種種”等即是指各種各樣。應當以苦等方式了知金剛心性。以四種真如的方式，其中自性的本質即是真如。彼即天身圓滿受用的自性，以幻化本質為真如。彼即能知與能救護自性的智慧真如。彼即極無二大樂自覺方式的真如。彼以小、中、大及大中之大的區分，具有喜等本質。彼即是長老等所表徵的處所，將在下文解說。 月與日即是右鼻孔與左鼻孔中的氣。彼即阿字與咔字，從兩邊各半時分晝夜執行為十六轉。在彼轉時，以四分之一執行於火輪、風輪、大自在輪與水輪。彼于上下中下執行，六十四杖度。善惡業各半，三十二小時為一時分。晝夜各分四時，因此通過時分清凈，法輪轉動即是受用杖度化現。時刻清凈最為殊勝。 拙火能從根本斷除輪迴煩惱。“燃燒”即是擴充套件，直至”顯現”為止。阿字即是紋理。臍輪即是大樂蓮花中心。“焚燒”即是令成無自性。“五如來”即是五蘊。“眼等”即是地等諸大種。何時焚燒？當焚燒我執時。金剛即是金剛薩埵，其種姓安住。此為第一了悟品。 以咒語形式能成辦種種義利，為顯示此義而說咒語品，當說諸部。為圓滿福德智慧二資糧而說施食咒：“嗡”等。“卡若目康”是最初門。“薩兒瓦達兒瑪囊”是一切法。從何而來？從本無生。令一切法無生即是阿字。因此觀想一切法無生為大樂金剛，從阿字如夢如幻緣起，為令一切眾生滿足而行施食，此為其義。“嗡啊吽”即是以身語意加持。以遣除惡魔等惡者故有”啪”。“娑婆訶”即是令身語意真如心寂靜。 雖種姓無量，由攝集一切種姓故，一切如來即是毗盧遮那等種子，彼等即是真實顯示與生起處的咒語。在續部中為主尊，故應首先誦彼尊咒。所說”嗡德瓦畢組班扎”等。除喜金剛鬘咒外，具決定故說”一切”。咒語文句具足一切及與彼相應的生處，故為文句。初始為”嗡”者即是”嗡”等。“啪及相配”即是中間加入。末尾為”娑婆訶”者即是末尾娑婆訶。既有”嗡”等又有末尾娑婆訶及啪字相配者即如是稱呼。 何等咒語？三個吽字。從何而來？從誦咒中攝取眾多文句，以及赫魯嘎即是不動佛性，以及身語意為一而稱呼。城市即是眾生住處，攪動即是以何咒語攪動城市，此即是攪動城市的咒語。

།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྲོས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ བས་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་མདོག་དམར་པོས་བཟླས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་ནི་སྔགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། གོ་རིམས་ ཇི་ལྟ་བས་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔའོ།།ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཀྵེ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་ བོད་པའོ།།ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བྷྱོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཛྲ་ ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ།།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ས་སྤྱོད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའོ། །སྦྱོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་བསྲུང་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེངས་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔར་བསྙེན་པ་མང་དུ་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པས་དྲང་པོར་མི་གཡོ་བར་བལྟས་ཏེ་རླུང་ཞི་བ་དང་ལྡན་པས་འཇག་མ་ལ་སོགས་པ་ གཡོ་བའི་རྩ་ལ་བསླབས་ཏེ་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བཞིན་དུ་རེངས་པར་བྱའོ།།གཽ་རཱིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་། རླུང་བཟུང་བས་པདྨའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱའོ།།དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་དང་མཆོད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་སྔགས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་ སོ།།ཱཿཕུ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་བཟླས་ཏེ་ཙནྡན་ལས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་། མན་ཆད་ཀླུའི་མཇུག་མར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་པ་གཡོན་པར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་པདྨ་ཐོགས་པ། གཡས་པས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་རིན་ པོ་ཆེ་ཐོགས་པ།སྟེང་དུ་གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ཏེ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཤ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་ནག་མོས་བཀལ་བ་ཞེས་པ་ནི། རམས་སུ་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་ ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ལན་བརྒྱད་དུ་དཀྲི་བར་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བས་སོ། །ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དགོན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའོ། ། རྫ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྡོང་ བུ་དཀར་པོ་སྟེ་དེའི་སྙེ་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཉི་མས་རེག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགས་སོ།།ཆར་ཆེན་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྤྲིན་རྣམས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྡོ་རྒྱུས་བཏགས་ཏེ།སྟ་རེས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིག་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་བྱས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁར་བཅུག་སྟེ་སྔགས་བཟླས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གཟུགས་རང་གི་ཁ་ནས་རང་རང་བྱུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་གཏད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟན་གཅིག་ལ་འབུམ་ བཟླས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།རྡོ་རྒྱུས་དེས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་མི་ ལྡོག་ན་བཅག་པར་བྱའོ།

以下是完整的中文翻譯： 在化身輪盤的八方花瓣上，將八部分的第一個字母以般若為主而放置，以此攝持種種，通過大樂瑜伽合一，用紅色咒語誦持便能令城邑動亂。所謂瑜伽母們，即是智慧方便無二的瑜伽母們，也就是無我母等。種子即是咒語，是啓發真如之語，按照次第有十五個元音字母。 “Trailokya-kṣepa”中，“Trailokya”是三界，“kṣepa”是攝入無二大樂自性中，即攝入無二大樂自性是對薄伽梵的正確稱呼。“Jvala jvala”是令一切事物中的大樂如是自性燃燒之意。“Bhyo”是”噫，薄伽梵”之意。“Kiṭi kiṭi”是”降伏一切法和魔！降伏！“之意。“Vajra”是”嗡，金剛”之意。 所謂加持身語意，是指加持身語意金剛，獲得無二大樂，凡是此咒皆如是稱。此等宣說之後，應當修持三金剛無別之意。所謂地行咒，是指壇城地和瑜伽地。清凈是指顯空性后以金剛足護持，即是護持咒語之意。所謂”令僵”等，是為令僵等而持咒之意。 其中，瑜伽士具足金剛母瑜伽，以”嗡吽娑婆訶”咒語先多加修持，端坐不動而觀，以平靜氣息，修習蘆葦等搖動之根，若能依止，則可令所修之對象如是僵直。 以俱利瑜伽和俱盧俱列瑜伽持誦”嗡昂娑婆訶”咒，向左觀看，持氣，應當修習蓮花等，如是令所修對像降伏。 如是其他也應隨順相應之瑜伽而修。誦咒如是護摩、修真實義、供養及悲心，咒語將成就，否則極煩惱。 “啊普”咒是如是持誦：用檀香製作無邊身像，腰部以上為人身，以下為龍尾，四臂，左手持甘露顱器和蓮花，右手持甘露果實和寶物，上方以七個龍頭莊嚴，用牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、白糖等五甘露清洗。然後以青蓮花供養。 所謂黑女所紡，即用染色線在八方各纏繞八次。“極其”是指咒音清晰。“以忿怒心”是指以大瞋心。“在荒野處”是指人們聽不到誦咒聲的地方。 “Rjaka”是指白莖，即如其穗，被陽光一照剎那間碎裂成多片一樣，龍的頭也會如是破裂。 說大雨雲散法即是”諸云”。說金剛彎刀成就法即是石髓成就法，將五甘露和石髓磨碎與勝觀等，以斧頭切割后一起製成眼珠大小的丸藥，放入訶魯嘎口中，持咒直至佛像口中自行出現並交付修行者為止，於一座中持誦十萬遍即可成就。以此石髓在水瓶頸部畫線，所修對象及其眷屬頸部也會顯現同樣的線，這是立即令人生信之法。若以此等方式仍不停止損害三寶等，則應當破除。

།རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནི་གང་དུ་བཏབ་པ་དེ་ངེས་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དགྲའི་མགོ་བོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟ་རེས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཚངས་པའི་ས་བོན་ནི་པ་ལ་ཤའི་ས་བོན་ཏེ།དེ་བླངས་ལ་སྟེ་རེས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆ་བསྙམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་ཏེ། དེ་ལས་དགྲ་སྟ་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་དེ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་སྔགས་བཟླས་སོ། །སྔོན་དུ་བྱེ་བ་ བཟས་ཏེ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་བདར་ལ་ཐིག་ལེ་སྟ་རེ་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ལྷ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་རྐའི་ལོ་མ་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་བརྐོས་ཏེ་དེ་གཞུག་པར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་བུས་ཏེ་ཁྲི་ཕྲག་ གཅིག་བཟླས་པས་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ།།སླར་ཕྱུང་སྟེ་འོ་མས་བཀྲུས་ན་རིམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བར་ཆང་སྔགས་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆང་སྐྱུགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཆང་སྐྱུགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །ོཾ་ཧེ་བཛྲ་མ་དྱ་མུད་གི་རི་ ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།དེའི་འོག་ཏུ་ཆང་སྐྱུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགུག་པ་གསུངས་པ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་ བསྙེན་པ་བྱེ་བ་བདུན་བཟླས་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཏེ་རླངས་པ་ལ་བཅོས་ནས་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བླུགས་པའི་ཁམ་པོར་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་འདིའོ། །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ ཙནྡྲ་མ་ཙ་ལ་མ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བ་ཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཁྲི་བཟླས་པས་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཆུ་ལས་ཕྱུང་བས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ན་གྲ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་པདྨ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ་ ཀུ་མཱ་རཱི་ཀེ་ཌི་བྱ་ལོ་ཙ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མཚན་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་བུ་མོའི་ལུས་དང་མིག་གཉིས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པ་བསྔགས་ཏེ་མཆོད་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱའོ།།ད་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལྷ་གསུངས་ པ།རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་ཆོས་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་ནས། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་གསུངས་པ།ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པས་ལྷ་སྟེ་ལྷ་ཉིད་ལྷའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞུང་ནི་ལེའུའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་ གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ།དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྡུག་ བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའོ།།མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དེ་ནི་དགའ་བའོ། །སྲིད་པ་ཞི་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་ དང་བདེ་བ་ཉེར་བར་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱམས་པའོ།།ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རུ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སོ།

以下是完整的中文翻譯： 金剛鉤刀是像金剛製成的鉤刀一樣，就是金剛鉤刀。例如，用金剛製成的鉤刀，無論砍向何處必定能夠砍斷。同樣，這也能砍斷敵人的頭顱。 關於用金剛斧頭修法所說：在普賢星十五日，梵天種子即波羅奢樹種子，取此種子與斧頭一起配合，由不動佛加持。由此製作敵斧，在日食時將其踩在腳下誦咒。先誦一億遍，在日食的日夜修法后打磨成如斧頭形狀的圓點，然後向任何神祇頂禮就會破裂。 關於稻殼之火：挖地八指深埋入阿迦樹葉，上面點燃稻殼之火，誦咒一萬遍，那時所修對象就會染上疾病。若取出並用牛奶清洗，則能從病中解脫。 關於想令人嘔酒：先在腹部修持咒語之酒，為使其嘔吐酒而修。觀想所修對像臍輪有”楊”字變化成風輪。其上有”芒”字變化成腹中之酒。觀想所修對像頭髮散開並嘔吐酒，誦咒一百零八遍。 （咒語：嗡 黑 班扎 瑪迪亞 母德格日 亞吽吽吽 啪德 娑哈） 之後會嘔吐酒。先修持庫路庫列咒的瑜伽士為主而說的召請法即”女人”。 關於執持日月的儀軌所說：日月等，先誦咒七億遍完成修持。以大米粉製作日月形，放在蒸汽上調製，放入四指大小盛有金剛水的瓶中誦咒。這是日輪部分的咒語。 月輪部分的咒語是：（嗡 班扎 贊札 瑪札拉 瑪札拉 底叉 底叉 黑 班匝亞 吽吽吽 啪德 娑哈） 誦一萬遍則會停住。用尿取出則會解除。 關於金剛星所說：先誦”嗡 那格熱”十萬遍，做紅蓮花火供后修持咒語。以（嗡 那格熱 那格熱 庫瑪日 給迪 比亞洛匝內 娑哈）此咒在十三日或初七晚間時分，對少女身體和雙眼誦一百零八遍供養后降下預言。 現在說前面所說的僵硬等修法的本尊，即金剛女等。這是第二品的解釋。 咒語、形相和法性，修法分為三種。以此理趣說明了法和咒語的本質修法后，說形相的本質修法：本尊品，即一切法的自性以大樂方式遊戲即為本尊，本尊即是本尊。能證悟並決定彼義的論典即為品。 慈等瑜伽士發菩提心能成辦自他利益而趣入，此說首先修四無量：先當修慈心，即對一切有情修持引生無量利益安樂的慈心。然後以救度他們脫離苦及苦因的意樂本質即為悲心。離無明而趣入善法的歡喜心即是喜。對寂滅輪迴而入平等性者無所期待即為舍。或者，攝集喜樂本性平等性即慈。“嘎”是大樂，“如”是能攝，悲是專注于不二大樂。于彼極為俱生隨得歡喜即是喜。于彼一切煩惱皆舍即無分別。 之後所說”空性菩提心”即一切法無所緣而離自性即為空性。彼即是菩提，即證悟一切法的勝義，是般若波羅蜜多俱生的狀態。

།དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གང་དུ་ཅི་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས་སྨོན་ལམ་གང་གིས་ གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡན་ལག་བཞི་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་བཞིའོ།།དེ་ནས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམས་ལ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ར་བཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་སའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཐུག་པར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཟུར་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་པར་བསྒོམ་མོ།།སྟེང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲ་བའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་བ་དང་ལྡན་ པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་པདྨ་ལ། རོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ གནས་པ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་རོའི་སྙིང་གའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ པར་གསུངས་པ།ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམིགས་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རི་དགས་མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉི་མའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད་དོ། ། ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྨན་ནི་མར་མེ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རོ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའོ། །གཡུང་མོས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་གར། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་ སུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་སྟེ།ས་བོན་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དམ་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། ། རང་ལུས་འོད་ཅེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ངོ་། །བསྡུ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཞུག་པའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་གི བདག་ཉིད་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་དམར་དུ་སྣང་བའོ། །དབུགས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི་གྱེན་དུ་དབུགས་ཕྱུང་བ་སྟེ་རོའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཡི་དགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ནི་ལུས་ཏེ། མགོན་པོ་རོལ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །རོལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པའོ། །ལུས་ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡི་རིགས པའམ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབུགས་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་གི་རིགས་པ་འདིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱག་བཞི་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་དང་རང་བཞིན་ཏེ། ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་ པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 這也包含了無相等。在這空性中，任何因果都是不存在的。如此，一切法都是無因無果的自性，因此任何願望在任何處都是不存在的。 所說的四支，關於第二，即”集聚種子”，種子是生起的因。集聚是通過近生而集聚，即從吽等字生起的意思。或者，由種子所集聚的是四種現證菩提。 然後圓滿色相，其下安置文字。空性修習之後的”從讓字”是指從讓字觀修日輪，在那日輪上從吽字生起的五如來自性具有種種色彩的金剛即是雜色金剛。“四方”是指以世界等量度，在地下和上至梵天處，應當觀想放射四角燃燒金剛自性的雜色金剛。上方也是金剛自性之網。“又”是指應當觀想下方具有金剛自性的燃燒。 然後在其中央正確生起的蓮花上，“尸”表示一切法無我的手印自性。這即是所說：“智者以法為自性”。“瑜伽師住其上”是指在其上安住自身應當觀修為黑魯嘎。“自心間”是指屍身的心間。“忿怒自性”是指忿怒的清凈。這說明了獨勇士的修法。 關於被八瑜伽母圍繞從五現證菩提所生起的教法，說：“或者”，即在修習慈等之後，“觀想虛空中尊主，應以八天女供養”。鹿相是菩提心。“日容器”是指盛滿寶生的蓮花器。水是不動佛。藥是五燈。金剛是毗盧遮那佛。蜜是蜂蜜。了知一切法如回聲而擊鈸。牧女擁抱頸部，以方便智慧無二瑜伽做供養。 其後是空性菩提。其後在護輪中央，應當觀想八葉蓮花為八尸陀林所環繞，在蓮花中央觀修屍身。在其心間，“阿里月，嘎里日”是指從阿里觀想月輪，從嘎里觀想日輪。“其中央”是指在金剛中央；“彼種子”即是吽。“勇識”是指金剛薩埵，這是如來所說。為何如此？因為說：“具最勝喜自性”。“遍放”是指從彼吽字。“自身光”是指喜金剛身般的光芒及瑜伽母。集聚是攝集即納入。“心間”是指在吽字中，這是事業成就智。 其後瑜伽師極其清凈的法界體性忿怒本性即成為喜金剛。因方便智慧清凈而現為藍紅色。關於”出氣”，出氣是向上呼出氣息即屍體。“尸陀林”是指此處有餓鬼和屍體等處所。或者，尸陀林是身體，“主尊遊戲”是指金剛薩埵。“八瑜伽母”是指高日等八位。“遊戲”是指與自己的智慧雙運無二瑜伽而歡喜。 對於身體如何是尸陀林的疑問，說：“出氣之理”，即通過氣息、生命和努力的這個道理。心王成為四臂。對於如何的疑問，說是通過四魔的清凈。如前所說的顏色與自性，“黑色是不動佛”等的意思。 （註：遇到的種子字和咒語如下） ཧཱུཾ (हूं, hūṃ, 吽) རཾ (रं, raṃ, 讓) ཨཱ་ལི (आलि, āli, 阿里) ཀཱ་ལི (कालि, kāli, 嘎里)

།ཡང་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། གོ་ཆ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་རོལ་བཞུགས་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པས་ཞུགས་པ།ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པའི་ལྷ་ནི་སྔར་གསུངས་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་དབང་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ལྷས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལྷས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རང་གི་སྙིང་ གར་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་རང་གི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་།།ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་ལ་རྗེས་སུ་བླང་བ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཀོ་ལླ་ཨི་རེ་ཊྛི་ ཨ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྷའི་ལུས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་སྔགས་དང་ལྷ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ལྟ་བ་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། བདག དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེག་པ་མེད་ཅེས་པ་དང་། རེག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དགག་པར་མཛད་པའོ།།ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཡིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའམ་ཡིད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ ཕུང་པོའམ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སོ།།ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པར་མེད་པ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ཆོས་འདི་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་གང་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒང ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་རིག་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་པས་སོ། །མ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་གར་མཁན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།གར་མཁན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱེད་པ་ནི་གཉིས་སུའམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་པ་ སྟེ།དེ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ།རྡོ་རྗེ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་སམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། འདིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་འདིས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་འདིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཉིད་འདིས་སོ། །འོ་ན་རིགས་ལྔ་ཉིད་ལས་ཅི་ཞིག་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་པོ་ འདི་དག་མཆོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རིགས་དེ་དག་ཅི་གང་གི་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཌོམྦི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

這是一段佛教典籍的藏文內容，我將為您直譯成簡體中文： 或者以紅黃色向上豎立的頭髮、顏色和形狀為莊嚴，以五種鎧甲和手印裝飾，在寂靜或尸林等處安住，與世尊金剛鐵索母無二無別，入于俱生瑜伽雙運。三界本性的屍體，是指三界一切無我本性的屍體，由世尊及佛母踐踏。這是解說本尊品第三。 今當解說本尊灌頂品。此處本尊是前述和將要宣說的本尊。先請智慧輪而作灌頂，即以智慧水洗滌一切煩惱垢染而作灌頂，或由諸尊灌頂即是諸尊灌頂。所謂自心種子，是指喜金剛心間日輪上的自種子”吽”。八位天女是指高麗等。從自種子完全放射而作供養后攝受，是指祈請。金剛歌即是”柯拉伊熱提阿波拉”等。自部主尊是不動佛。以天身而住，是指以如幻無二大樂本性之體，於一切法增上信解而普遍安住。這是解說本尊灌頂品第四。 現在解說咒語和本尊真實性品。因此以其方便宣說一切法的真實性：無形是指色處，見者是指眼處及自我、補特伽羅等本性。若問如何無有，則說：以自性故色等無有自性，此是自性之義。無觸及觸對像非有，是遮遣地等或色蘊或十處。四蘊是顯示意或法處無自性。所謂無心等，心是識蘊或意，心所是受、想、行蘊或意所緣境之法。又無即是決定無，從本以來這些法無生，遮遣是爲了破除執著實有。無實即是于確定處時無實有。一切種類中普遍無實有者，則無如是遮遣之運用。 那麼如此，應當如何於何處觀修真實性？為此說道：母等，供養是指應當生起喜等。由了知瑜伽是指由知無二智慧方便瑜伽。恒時是指即便一剎那亦不散亂於他處。不僅是母，對他者亦應供養，故說舞女等。舞女等略說之解釋，將由世尊自身於此品中宣說。開顯即是二或將成為所知。 若問于真實性起此貪慾有何作用，故說五印。由此所說即是五種族印。若問由此成何，故說為解脫因，世俗中佛陀所說不住涅槃俱生大樂果位即是解脫，以此為因。若問這些手印是何等，故說：金剛即是名稱而已。或由五如來或無二智慧，此即是指以手印印持，以此因緣稱為手印。或此即是以五部相之手印印持，于真實性觀察，手印即是真實性手印之因即此。 若問除五部外豈非另有他者，故說：部類唯有五種，殊勝是指此五部殊勝，以攝一切故，依此亦有其他部類等，此是其義。若問這些部類是何何者，故說：金剛手印蕩妃等。

།གལ་ཏེ་རིགས་འདི་དག་གང་གི་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་ པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པར་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་སླར་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འོངས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མདོར་བསྡུས་ན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་ལས་སྙམ་ པ་ལ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གང་སྙམ་པ་ལ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཤད་ནས་རིགས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རིགས་ནི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། ། ད་ནི་སྔགས་དང་ལྷ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞི་གདིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །སྒོམ་པ་འང་མེད་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསུངས བ་རིགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་སྔགས་དང་ལྷ་ཡང་མེད་དེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་འོན་སྔགས་དང་ལྷ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡང་རྟག་པར་ལྟ་བར་ལྟ་བའོ་སྙམ་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ མེད་ཅེས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ནི་འཁྲུལ་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ངེས་པར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ དག་།ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་ནི་ཅི། རིགས་དྲུག་ནི་གང་དག་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། རོ་ལྀ་ཀ་ནི་རྩོད པའོ།།དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་གོ། །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྙམ་པ་ ལ་གསུངས་པ།ཚངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ།མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དགེ་བ་སྟེར་བར་ བྱེད་པས་ཞི་བ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་གོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།།དགའ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་རིགས་ཏེ་རིགས་སུ་བྱ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་འདིས་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པར་དམིགས་པ་ མེད་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའང་མེད་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་མེད་པ་དང་ལྷ་མེད་པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 若問這些種姓是誰的?所說的是如來們的，即毗盧遮那等諸佛的。以簡略而總攝。若問如來們的意義是什麼樣的?所說的是”如是”，即一切法無自性即是真如，如來以不住而住的方式修習。“具德”是指具足福德和智慧資糧。由其智慧資糧趣入真如后，復由福德資糧力而返回輪迴，這就是所謂的不住涅槃的意義。 “略說有五種”是指金剛薩埵包含在五如來之中。“複次攝為三”，若問從何處?所說”由身語意之分”。雖然金剛薩埵本性不可分，但由身等差別分為三種的意思。若問三種是什麼?”五部即五大”，是指五蘊的本性，或者地水火風空等。 手印的含義前已說明，現在說明種姓的含義。“種姓即數”是指以喜等差別，此大樂被稱為種姓。現在為顯示咒語和本尊的真實義而立基礎。“無能修”是能作者，“亦無所修”是所修。或者說”無能修”是什麼?因為什麼?是因為五蘊自性無實。 所說合理，因此咒語和本尊也無，意思是諸法無生。若想：既然咒語和本尊不存在，那麼一切法都不存在，豈不是徒勞無果?對此說”有”。若又認為：若有則成常見，對此說”無戲論”。戲論即是遍計所執的所取等。以空性而住，以無住之修行而住于俱生真如中。因此後文將說：“決定此等一切法，于真如中悉清凈。” 若問：彼等如來的名號是什麼?六種姓是什麼?所說：“毗盧遮那不動佛”等。“寶”是指寶生。“阿羅力迦”是無量光，“羅力迦”是爭論。因為在最極喜的本性大貪中無所有，故稱阿羅力迦。 為使了知這些的異名而說：“梵天遍入”等。若問：為何他們有這樣的名號?所說：“梵天涅槃”等。涅槃是指大圓鏡智，因此以涅槃本性的佛毗盧遮那稱為梵天。極清凈法界是一切法的本性，遍滿即安住，故不動佛稱為遍入。 成所作智的本效能賜予一切眾生世間和出世間義利的善相，稱為寂靜，即是不空成就。平等性智的本性使一切法平等，一切即是勝寶。妙觀察智的本效能各別了知真實義，大樂如虛空性即是無量光。 喜即是俱生大樂，僅以證悟此本性的階段而正等覺即是金剛薩埵。攝一切種姓則為六如來。因此”正等覺”是殊勝的佛即是正等覺。或者說般若即是種姓，由此觀察種姓為種姓。於此無能詮所詮故為空性。無能修是瑜伽師無所緣。如是”亦無所修”即是彼階段無咒無本尊。

།སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སྔགས་སོ། །ལྷ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ། ལུས་ ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལྷ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པའོ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ ཆེན་མཆོག་གོ།།སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་གོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཅན་དེས་གནས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ བཤད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ།ཚངས་པ་ཞེས་པའོ། །གང་ལས་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཚངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཚངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ནི་ཁྱབ་ འཇུག་གོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའོ།།ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལུས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིས། ལྷ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ སྙམ་པ་ལ།བཅོམ་པ་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་གྱུར་པས། །དེ་བས་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ བདུད་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པས་ན།ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་བཅོམ་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་གསུངས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་བཅོམ་པས། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འཇོམས་པར་གསུངས། །ཤེས་སོ། །སྔར་བསྟན་ པའི་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ།མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་བརྟེན་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་གཡོ་བའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྲིང་མོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁྲུས་མཁན་མ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་དག་པར་བྱེད་པས་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །དེ་ཉིད་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་བུ་མོའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱང་གར་མཁན་མ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པས་སམ། གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གར་མཁན་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རེག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རེག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡུང་མོར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།དེའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཡིས་ནི་བཟླས་པར་གྲགས། །རིགས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྗོད་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ།།དེ་གསུངས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་སྔགས། གང་ཡང་དེ་དག་ལས་བྱུང་གང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཡང་ངེས་པར་སྔགས་ཡོད་མིན། །འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །མནན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས་བྲིས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ།མནན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་བྱེད་པས་འབྱེད་པ་སྟེ། ལག་པ་བསྐྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ བུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ།།འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་གང་བསམས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་ གཏན་ནོ།།གང་ལས་སྙམ་པ་ལ། གང་ཕྱིར་རྣམ་བསམས་བསམ་གཏན་ནོ།

以下是完整的中文翻譯： 從無戲論中所說的，即是大樂意識自性的咒語。諸神也是大樂遊戲的自性，或者說從身體所生即是神，以此方式莊嚴顯現即是毗盧遮那佛。不二智慧即是由不可分性而成的不動佛。由具有果位的緣故即是不空成就佛。因為是一切佛功德寶生起的因，所以是寶生佛。由無戲論性即無諍論事物故為阿羅力迦。以攝集一切諸法之理故，菩薩即是金剛薩埵，具有三界一體之相故為住處。 想要以梵天等聲音解釋此義時說道：“梵天”。若問從何處而來，答道：“梵天涅槃”，即極為寂靜、不二智慧涅槃自性即是梵天。遍佈一切法故為遍入。以一切處寂靜之相故為寂靜。由是一切之體性及住於一切法之自性，故為一切。因為是樂中之最勝，以無緣大樂自性故，真如也是如此。喜樂即是通過智慧方便不二瑜伽而證悟，因此證悟自性即是圓滿佛陀，即特別成佛。 或者說，由從身中真實生起，也可稱為神。也稱為薄伽梵，若問為何，即說”具足勝德”。所謂”勝”即： “具足自在與妙相， 吉祥名聲及智慧， 複次具足精進力， 因此稱為具勝者。” 或者說，因為從根本拔除煩惱等魔，所以說智慧即是勝。“勝即能摧破，因摧煩惱魔，智慧摧煩惱，故說智慧摧。” 前面所說的”母”等聲音的含義如下：“母”即是能生，因為能生有情即是一切世間。或者說”有情”即是所依，“生”即是動搖。或者說生有情即是生有情的大樂，因為能生有情故說智慧即是母。此即是姐妹，因為能開顯喜樂等故。此即是浴女，因為以貪慾自性、大貪慾清凈故為浴女。此即是能引出一切佛功德故為女兒。此也是舞女，因為以一切法自性而舞，或以無住瑜伽而動故為舞女。因為不被從分別所生的一切煩惱所觸，故為不可觸，因此說為賤女。 現在，如是成就的大樂不二自性吉祥黑熱嘎瑜伽士們的身語意事業，一切皆為手印、咒語、三昧之自性。說其自性無餘多樣，即是：“以誦說故稱為誦，“另有道理說：“阿理迦理善說，“即離開阿理迦理則無法說，彼等也各自是咒語自性。如說：“阿理迦理等咒語，以及從彼所生者。“又說：“任何決定咒亦無，以有成就而安住。” 由壓印而生者即是所畫壇城，以壓印遮止執著畫壇城者。手之動作即以種種舞姿開顯，即手部動作的差別。一切之手印即是手印，如是說明彼等因緣之真實義。此即是大樂與現見諸神自性之各別顯現最勝手印。所謂”彼中意所思”，即通過不二瑜伽所思即是禪定。若問從何處，答曰：“因所思即禪定。”

།ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་པར་བྱེད་པས་བསམས་པ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ནི་གང་ཉིད་དམིགས་ཤིང་ བསམས་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེར་སྣང་བས་བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་གཅིག་གམ་དུ་མས་དབྱེར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་དུ་ཡིད་བསམས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དུ་བསྐྱོད་པའི་འགྲོ་བ་དེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་པས། །ཞེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གནས་གནས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་ཚོགས རྣམས་ཀུན།།དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཕ་ཡི་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་ནི་བླ་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་མན་ངག་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་མོ། །ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་གནས་པས་མཆོག་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལས། གང་གིས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་ པ་བཤིག་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་རང་གིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བསམ་གཏན་ གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ།།དེ་བས་བསམ་པའི་དམིགས་པ་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལས་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ།།ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་གྲུབ་པའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་ གིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ།།གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་གྲུབ་དེའི་ མཚན་མ་སྟེ།གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ད་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་རེ་ཞིག་ཇི་སྙེད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་ སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོས་སོ།།རྣམ་གཟུང་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།དེའི་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ། ལྔ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། སློང་བ་དང་། རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ ལྔ་རྣམས་ལའོ།།དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པས་ཁ་དོག་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བརྟག་པ་ནི་བསམ་པའོ། །གང་ལ་སྙམ་པ་ལ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་སོ། །དབྱེ་བ་བརྟག་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་རྡུང་བ་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་གསུངས་པ། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤིང་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོའི་གནས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་དང་། ལམ་རིང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་དང ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྟེ།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་ཕྱུང་བས་དུར་ཁྲོད་དོ།

這是其意思： 作為思維所思維的，即以真實性的方式來詳細思維，這就是禪定。對於這位真實瑜伽士來說，其所緣想的正是無二大樂在顯現中成為禪定。除了蘊、界、處之外,沒有其他可思維的對象。由於這一切都是各個部分不可分割的一體或多體,所以一切都是清凈的,此外再無其他剩餘。 如經中所說:“心意所思維之處,應知即是相應之處。所到之處的眾生,都因其本性如是。“又說:“遍及諸處的黑日嘎尊,其肢體的一切運動和語言的一切集合,皆為咒語與手印。” “如同獲得父之樂”中的”父”是指上師,指的是他所具有的教授。“樂”是指俱生樂的剎那。“獲得”是指在這種樂中長久安住,瑜伽士無需依靠自己的手印伴侶就能獲得殊勝等功德。 對此的解釋是:“以某種方式死亡”中的”以某種方式”是指:因大樂生起而破除分別念及由其力量所生的煩惱網、執著等,從而自身能夠體驗俱生樂。這種樂也能如實了知這般境界,稱為僅是自證、究竟真實的無所緣禪定,也就是勝義禪定的含義。因此思維無所緣,唯有真實境界。 這是第五品真實性品的解釋。如是通過真實瑜伽獲得暖相的瑜伽士們的行為開示如下:“此後他者”中的”此後”是指在解說真實瑜伽士的真實性之後,他們要修行的其他行為。“前往彼岸”是指一切行為中的最殊勝,意思是這是具足最勝行為的主要者。“以何達到成就邊際”中的”以何”是指將要解說的行為。“成就邊際”是指瑜伽士們的行為教法。“前往”是指應當如是對求法者解說。 為何如此?因為”喜金剛成就因”中的”喜金剛”是成就的標誌,要完全瞭解所說並修行。現在依於法王位本身,先說一切王子莊嚴。“修行者”即是修習無二真實的瑜伽士、佛子中最勝者。“應受持”是指應特別受持五部佛族的耳環等。“十二”是指五甘露。“以黑日嘎瑜伽”是指黑日嘎的因等空性等自性的瑜伽。 “于彼等五色”中的”五”是指對婆羅門等和金剛部等最後的下等眾生以平等心行持乞食、接觸等法行。或者是對作為五佛本性的五蘊。對此說平等性:“具足五種顏色”。五色攝於真如中即是一色,即無二。“觀察”是指思維。對何者?說”種種顏色性”,因為是就勝義而言。“不應分別差異”是指不應執著。 現在爲了令瑜伽士獲得修行成就而說與禪定相應的處所:“獨樹”等,是指被夜叉等加持的殊勝之樹、毗濕奴母等空行母居處、空行母處所及田野等。“曠野”是指難以到達和路途遙遠之處。或者說獨一無二的樹即是具足手足等肢分的身體本身,能賜予大樂的廣大果報。以出氣來說即是尸林。

།མ་མོ་ནི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ་མ་ནི་སྐྱེས་པར་ བྱེད་པས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རང་གིས་ཤེས་རབ་ཉིད་ཁྱིམ་སྟེ་གནས་སོ།།མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ཉིད་དོ། །དབེན་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བས་མཐའ་ནི་འཁོར་ལོ་དག་གི་ནང་གི་ལམ་རྣམས་སོ། །དྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ རྙེད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་པ་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་ གྲུབ་རྟོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ།གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཅི་གཅིག་པུ་ཞིག་གིས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདིས་ཞེས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན་མཛེས་མ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མི་ཡི་བུ་མོ་བླངས་ནས་ནི། ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །དངོས་གྲུབ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་རིགས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རིགས་སོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རབ་བཏང་ནས། །ཞེས་པ ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པས་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་གླུས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གླུ་ཡང་བླང་སྟེ་ཤེས་ རབ་དང་།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དེས་མཉེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་གླུ་ཡིན་ཏེ། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ལག་པ་ རྐང་པ་སྤྱོད་པ་དག་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྨན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། ། རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་དང་འགེགས་ནས་བསད་པའི་རྐུན་མའི་སྐྲས་ཅོད་པན་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཡང་ཧཱུཾ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་བྱས་པའམ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་ཉིས་སྐོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་བཅིང་བར་བྱའོ།།ཉིས་སྐོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྐྲའི་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྐུན་མའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ ཐོད་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པས་སོ།།ངོ་ཚ་བ་ནི་འཛེམ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྩ་ནས་དབྱུང་བའོ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན།།ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་སྦྱིན་ཏེ་ལུས་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པས་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་སོ། །མནར་མེད་པ་ ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པར་ནི་བསླབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ངོ་། །ངོ་ཚ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མི་སྤྱོད་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ ཡིས།།ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ན་རང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ།

這是一段關於密宗修行和儀軌的論述文字，我將為您直譯成簡體中文： 瑪莫尼扎等本性的瑜伽母們的住處，也就是瑪尼生起處，故而金剛自身即是智慧的住處。夜晚是以智慧遮蔽貪慾等。寂靜處是遠離勇猛等一切分別。邊緣是輪內的諸道。 獲得些微暖相后，是指稍得瑜伽力量時應當行持，其他情況則不然。對此進一步解釋即是”以可怖之相”。若欲求，是說並非在一切確定中都要行持。然而對於欲求今產生就者，若欲求時即當行持。是否由一人行持呢？答曰不是，如此說道：“以此”即是解說。 如所說般，說美女等。取得人之女后，應為其說法。所謂大手印，成就與之俱生，如是。具福德者的天部即是本尊天部。 說俱努庫列等瑜伽士之意，施放菩提種子后，是指發菩提心次第，以及密灌等次第之義。 此時持金剛最勝，是說應以金剛語而唱歌，不應以世俗歌謠。歌唱令智慧與瑜伽母歡喜。如是其他情形，瑜伽了知者也應如是行。 說彼之清凈：以喜金剛慢，咒語清凈即是歌，舞蹈是禪定本性，手足諸行。彼說：以金剛足等，瑜伽瞋恚清凈。 說一切處獲得誓言：食藥等，即是毗盧遮那。水即是金剛水。盜賊發是指用被武器刺殺或勒死的盜賊頭髮做冠。 彼又生吽是指做骨飾，或與喜金剛相應，是說應以禪修相應。以二層發繩，是說應系盜賊發制雙層腰帶。說二重之清凈：以智慧方便本性。 灰是指遍及一切肢體。發之凈具是指以盜賊發供養裝飾。金剛顱即是喜金剛，以其行持。羞恥是謹慎。事業是karma。以及自身是指應從根本拔除我執。 身應行佈施，是說為一切金剛瑜伽母等及一切眾生。若思維有緣無緣，是說以一多相應而不執著佈施與施者等。由於勝義中無可佈施，故瑜伽士不佈施，即是不施身之義。 即使獲得成就，是說瑜伽士們必定應當禮敬上師，否則將失去一切成就而墮入地獄，為顯示此義而說”即使獲得成就”，為避無間獄因故。無間即是大地獄，為避免彼故是其義。身等行為決定即是學處。入壇城等即是灌頂。羞恥是不行持違背自部之事及知廉恥。 以一切事物體性，是說一切事物即是五蘊。彼等體性即是無上真如，以此方式即是空性。說大悲：即是大悲，因此應住于空性大悲無二之身，是其義。 於此勿生畏懼，是說見到可怖因緣時，以無二觀照而不應怯懦。故說以獅子相，即是以獅子行。於一切相中以其本性無所畏懼而行持。

།སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཏུང་བ་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བཏུང་བ་གཞན་གྱི་རོལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་སྤྱོད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ནམ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་བརྡའི་ལེའུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བརྡ་སྟེ།དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་བརྡའི་ལེའུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་པས་སོ། །སྤུན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །སྲིང་མོ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་ པའོ།།སོར་མོ་གཅིག་ནི་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་བྱ་བའོ། །སྲིན་ལག་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བའམ་སོར་མོ་གཞན་གྱིས་སོ། །པ་ཏི་ས་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་དབུ་མ་གཉིས་དཔྲལ་བར་འཕྲེད་ལ་འཇོག་པའོ། ། རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་དབུ་མ་གསུམ་བརྐྱང་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་གི་གནས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་དཔྲལ་བའི་གཉེར་མ་བསྡུས་པའོ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ བར་བྱ་བའོ།།རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའོ། །ཕོ་ལོང་ཞེས་པ་ནི་བཙུན་མོ་དང་རྩེ་བའི་རྒྱུས་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་ལུ་གྱེན་དུ་འཕེན་པར་སྟོན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ བྱ་བའོ།།སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་མཐོང་ན་སྨྲ་ཞིང་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་སྟོན་པ་ནི་ལག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདུ་བར་བྱེད་བ་ནི་བདག་ཅག་དང་འཁོར་ལོ་འདིར་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ བ་བོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ།།དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་བར་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདུ་བར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོར་རོ། །བཟང་པོའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཞིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་བཟང་པོར་རོ།།དེའི་ཚེ་གནས་པ་ནི་དེར་འདུས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་པའོ། །འདུས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུངས་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་ གཉིས་རྣམས།།ཞེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་འདིར་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མགོན་པོ་ནི་སངས་ རྒྱས་སོ།།གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུངས་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་རར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འདི་རྣམས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་བསྡུས་ཤིང་ཉེ་ བར་བསྡུས་པས་འདུས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་སུ་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་ཉི་མ་གསུངས་པ། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་འཕྱང་བའོ། །མཚོན་གྱིས་གསད་པ་ནི་འཐབས་ནས་ཤི་བའོ། །ལན་ བདུན་པ་ནི་སྐྱེད་བདུན་པ་སྟེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་གསད་པའི་ཆོ་གས་གསད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟའ་སྙམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེར་གསད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་གསད་པའི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གདུག་པ་གཞུག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུའོ།

我來將藏文翻譯成簡體中文： 慈悲是大樂。飲用是指擠壓無二阿瓦都帝所得。瑜伽飲用是指瑜伽士對此飲用生起歡喜。對此生起歡喜后，不應貪著其他飲用的滋味而生歡喜。這是解釋行為品第六。 現在，當見到其他行者瑜伽士或安住于自己誓言的金剛瑜伽女等時，爲了使知曉無緣者而宣說能使知曉的因-誓言手印，故說：然後手印品。爲了知曉無緣者的手印即是手勢，闡明此義的確定語即是手印品。若問為何要如此做，因為”僅以其識別”故。兄弟是指金剛兄弟。姐妹是指安住于自己誓言的金剛姐妹。無疑即是無有懷疑。 一指是表示”來得好嗎”之義。“應示”是指向上做。“應示無名指”是指以自己的誓言觀看或以其他手指。“帕提薩”是指將中指二指橫放于額頭。“三尖”是指伸展三根中指。邊際之端是指額頭中央上方之處。皺眉是指皺起額紋。“應解發髻”是指解開發髻。“做”是指瑜伽士們應說。 “背”是指轉向背後。“玩球”是指表示與妃子游戲時向上拋皮球等球。通過首先顯示手印，其次通過手印迴應的分類來了知誓言，這是應當明瞭的。“說”是指見到安住于自己誓言者時說話並顯露自己。如是見到時若顯示花鬘即是示手。“集會”是指說”與我們在此輪”。對此手印迴應投擲花鬘即是如是示現。 “安住于誓言”是指如所說去做。如何安住于自己的誓言即是”我將歡喜地前往彼處”。“外”是指墓地等處。“集會”是指輪壇。善妙行處是指田地和住處等善妙處所。 彼時安住是指彼處聚集，即瑜伽士和瑜伽女的聚集。宣說其他具集會的處所等說：“處所和近處”等。“此等十二地”是指處所等。此等即是此處的主尊佛和菩薩們，即歡喜地等而非其他。十地自在是指菩薩。怙主是指佛。 宣說處所等處說：“處所說為札蘭達熱”等。這些處所也是三十二處，即頭頂和天靈等。不可分等是瑜伽女們，她們聚集、近聚於十二地中。 宣說瑜伽女們聚集處所的日期說：“餓鬼半月”是指黑分。幢幡是指懸掛。以兵器殺是指戰鬥而死。“第七”是指第七代，因為成為無過失而以殺法殺之。若問為何不食，故說”應生慈悲”，此密法不是爲了食用，而是爲了以慈悲度脫惡趣眾生。或者說應在一切事物聚集處殺之。 若想：如是則僅以空性會如聲聞菩提，為此而說”應生慈悲”，意為若以慈悲發願，則不會成為具大樂的空性之過。“無慈悲則不成就”是指不得大手印成就。因此首先應生起慈悲。 若想：如果不是爲了食用的殺法，那麼為什麼要這樣做？故說”為引導惡者”，即爲了使惡者們進入，即是爲了使其完全趣入教法之故。

།ཆོ་ག་ནི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་གཙོར་འཇུག་པ་དེའི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔར་འདུས་པའི་དོན་དུ་ཉི་མ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག པ་གསུངས་པ།དེ་ལའང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མི་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འགལ་བས་སྡིག་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ།དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བདག་དང་གཞན། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསམས་ནས། བཟའ་བཏུང་ ལ་སོགས་བརྩམ་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་བློས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གོ་འཕང་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་དུ་གང་དུ་གནས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ སྙམ་པ་ལ།གསུངས་པ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཧེ་ནི་ཧེའོ། །དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་ གནས་པའོ།།དེ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་སྨོན་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་དུའང་མི་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ངོ་། །སེམས་ ཅན་གར་དང་གང་རྣམས་ཀྱི།།ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་ དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདི་ཉིད་ལྟར་བཟའ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་རླུང་དང་མེའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བྱས་ཏེ། འབར་བ་དང་ཁོལ་བས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ནི་ཤ་སྟེ།དེ་དང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དང་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་བ་དང་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་པདྨ་ལ་འདུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་ མཁའི་ཁམས་ལ་བྷ་ག་བསམ།།ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ་མོ། །དེ་ལ། དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་སྔོན་དུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ འབྱུང་བའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟུང་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ནི་སྔོན་ཞེས་པ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྔོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་རླུང་གི་སྔོན་དུ་མེ་དང་དེ་ནས་རླུང་ཆེན་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལྷ་རྣམས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིས་བརྩེགས་ནི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་མོ། །ལྟེ་བ་ ཡིས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ།།ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་པདྨ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

這是關於密宗儀軌和修行的經文翻譯，我將為您完整翻譯成簡體中文： 儀軌即是開啟雙運之儀軌。主尊即是通過入主尊之義的儀軌本身。之前為集會之義而說太陽，那也包括日夜。對此等清凈而說，於此也應如是了知。 所謂”無不為”，即在世間雖被誹謗但不違悲憫，無罪過而以善心行事。所謂”如自身”，即以空性與悲心。如是應觀眾生。對於”應如何觀察自身”之問而說：“如是自身與自他”，即自身也應如是而行，如觀自身般非他異。 以此無二之理如實思維諸法已，應當開始飲食等事，即以不二之心。所謂”吉祥黑魯嘎果位”即是應知之果位，意為安住于吉祥黑魯嘎之義。 對於”誰為黑魯嘎義而住於何處之身語行為是手印與咒語之本性”之問而說：“室利即無二智慧”。“黑”即是”黑”，其義為因等空性，及因果、所取能取等空性，此表無相。“魯”謂離聚，聚即遍住于地等，離彼故無所愿求，此為”魯”字之義。“嘎”為空性之義，即無所住處，一切皆空，意為於一切處無有相應。此即是吉祥黑魯嘎之果位。 所謂”眾生何處與諸何”，即如集會等中幢旗等之肉。所謂”智者”，即瑜伽士與瑜伽女們，通達瑜伽者即是智者。所謂”彼彼眾生”，即其他生中的眾生歸於瑜伽士與瑜伽女之掌控，將聽從教令並樂於修習。 若問”是否如此食用”，答非也，故說”金剛顱行者”，即以前所說的吉祥黑魯嘎之相應。或者，金剛即是如來種子，如吽等。顱為從阿字所生之蓮花器。所謂”瑜伽士”，即如下述先作風火相應，以燃燒沸騰令金剛甘露合一。或者，眾生蘊分別即是肉，以彼等調伏眾生及其蘊之本性而行。 這是第七章關於手勢、處所等確立之釋義。 接下來解說脈輪，宣說十五瑜伽女生起次第與圓滿次第之別而修：因此說”其後瑜伽女之輪”。瑜伽女們即是無我母等聚集於壇城，或以智慧方式聚集於蓮花中，是為瑜伽女之輪，當解說此義。 “于虛空界觀想薄伽”，即于修空性之後，觀想虛空清凈之法界。其中，“應當修習于中央，如何是輪之先導”，即先當修習壇城，以諸尊生起次第而修習之義。“如其所應”即以地等修習次第。 複次宣說此義，輪即壇城。“降”即地，意為地輪。“水為先”即於火輪之前應修水輪。如是于風前修火，其後大風。這些壇城也是，如其所應即為諸尊，即是眼等之清凈。修習者此時即是瑜伽士。“如何生起”即以壇城生起次第而以其本性安住。“從法生所生”即於法界中央四輪圓滿所生之壇城之輪。“二層”即二層宮殿。“由臍為一”，即以臍為表徵，蓮花即是中央蓮花之義。

།ཟུར་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བརྩེགས་མ་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཏེ་ཕྱིའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་རོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་སྟེང་གི་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་མས་མནན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་ པའོ།།གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཨཱ་ལི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཉི་ མའོ།།དེ་དག་དབུས་སུ་གཽ་རཱི་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དག་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །ས་བོན་རྣམས་ཞེས་པ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་གྲི་གུག་ཏུ་མཚན་མ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་ནོ། ། ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་དང་། མཚན་མ་དང་། ས་བོན་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། ། དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིར་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད པའི་རྒྱུའོ།།དབྱེར་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་བུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱང་འདོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱད་པ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་གཙོ་མོ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་སྲས་དང་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲས་འབྲས་ བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།འདིའི་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་དཀར་པོ་བླང་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ནོར་བུ་ནི་ནོར་བུས་བྱིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད་ཉིད་ དོ།།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གང་དག་གིས་སྙམ་པ་ ལ།ཤེས་རབ་ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པས་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་སོ་སོར་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་ སོགས་པ་འདི་རྣམས་མཚན་མ་ཡང་ཐུན་མོང་ཉིད་དོ།།ཉིས་པ་རྩེགས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །དེ་ལས་བརྩེགས་མ་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དུ་ཞི་གང་ཞུགས་སྙམ་པ་ལ། ནང་གི་བརྩེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། ། འོག་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འོག་ལྡན་མ་སྟེ། ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟེང་ལྡན་མ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ནི་གང་དག་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དག་གོ། །བསྣམས པ་ནི་འབྲེལ་བའོ།།ལག་པར་ནི་ལག་པར་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་དྲ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། གང་དག་གི་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་བ་དེ་ནི་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་བའོ།

這是一段關於密宗修持儀軌的解釋性文獻，我來為您完整翻譯： 三角形是指以法源為標誌的外圍疊層，即外部四方的嘎烏日等聖地。所謂”在其中央”是指在壇城中央。在其上方屍體心間有月輪，是由阿里(元音)完全轉變而成。月輪上有種子字”阿”等十五字。其後為日輪所壓，是指在其下由卡里(輔音)完全轉變而成的日輪所壓制。 “二者”指日輪和月輪。智慧與方便二者和合，即由大樂智慧與方便的結合而生。阿里所住為智慧，以月輪形相。以卡里形相即為日輪。“彼等中央嘎烏日等”是指”阿”等咒語與咒語本尊不二之義。“種子字”指”阿”等十五個元音字母。“標誌”指彎刀標誌為一故用單數詞。 “一切融為一體”是指先作展開收攝，然後月輪、標誌、種子字和日輪的本性融為一體。“成就”即事業成就智。“形相”指瑜伽母們的身相。“圓滿”指生起。“清凈”指極為清凈、法界清凈。 “阿里卡里等持相應”是指以方便智慧的形相轉變為阿里和卡里，日月二輪和合。“金剛薩埵之座”是指生起之因。不二種子即智慧方便不二的自性，即金剛薩埵。“從其文字所生聚”中，“文字”因不變故稱文字，以智慧方便無二瑜伽故。由此所生之聚為大樂自性。 “吽啪咒亦非所欲”是指不欲由吽字所生金剛和啪字所作執持。“薩埵相”是指能生薩埵的月輪等形相轉變而成的菩提心形相融為一體。“壇城主”即無我母為主尊，壇城主即與壇城主尊無二之相。 “面相手印等隨子”是指如同果位金剛薩埵之面相手印等，此中月寶珠相似白色。或者，月是指菩提心，寶珠是指由寶珠加持所生俱生，如顯現般，即是月寶光明。 “如是一切圓滿后，如同無我瑜伽母”是指五現證。同樣嘎烏日等亦如是說，以智慧方便之本性故。對於何種智慧方便的疑問，說”智慧阿里”等。“以日月分別故”是指以各別真實分別故。由此轉變為嘎烏日等。“以文字分別”是指以各自分別。“其餘各別”是指無我母等這些標誌亦為共同。 “二重疊”如前所說。對於由此疊層中有幾位瑜伽母入於何處的疑問，說”內疊層”。“帝方”是指帝方花瓣上。下住具足即下具母，面向下觀，具輪迴相及悲心自性。上住具足即上具母，即空行母，具涅槃自性及極空性自性。 在彼等中央，無我瑜伽母具有輪迴與寂滅自性，即無住涅槃，是空性與大悲不二之身。“手持彎刀嘎巴拉”是指彎刀與嘎巴拉。“持”是相連。“于手”即在手中，是說”以這些”之義。即由此解釋：“一手與嘎巴拉相連”是指某些一手與嘎巴拉相連者即一手與嘎巴拉相連。 這裡有幾個種子字和咒語需要註明： (ཨཱ་ལི, आलि, ālі, 元音字母集) (ཀཱ་ལི, कालि, kālі, 輔音字母集) (ཧཱུཾ, हूं, hūṃ, 無字面意義) (ཕཊ, फट्, phaṭ, 無字面意義)

།ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་ རྣམས།།གྲི་གུག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྟ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གཅོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཕྱག་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་པའི། །མགོ་བོ་ཡི་ནི་པདྨའི་སྣོད། །ཅེས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་ཕྱུང་བས་པདྨའི་སྣོད་དེ་ཐོད་པའོ། །དེ་ཡང་། བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ནི།ཁྲག་ནི་བདུད་བཞི་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཐུང་བ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།དགའ་བྲལ་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ནི་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་ བའོ།།དེའི་མཐར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའམ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་གཞན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་རྣམས་ཉིད་མཁའ་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སོ།།དེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འདུས་ཤིང་བསྡུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་བདེ་བ་སྟེ། རིགས་ པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་བདག་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྫས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་འདོར་བ་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སོ་སོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ཡང་། དབྱེ་བ་ཡིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ལས་སྙམ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ།།དེ་ནི་གནས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ལྷག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་།ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ཐམས་ཅད་ ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།།ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་ན། དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་།ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་བཞི་པའོ། །ཐམས་ཅད་རིག་ ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དབྱེར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའམ།ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ཡང་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ།།ང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངེས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཞེས་པའོ།

我來為您將這段藏文翻譯成簡體中文： 所謂”傲慢等六種過失，以彎刀進行斷除”，是指傲慢、無明、懷疑、貪慾、嗔恨和邪見這六種根本煩惱以及傲慢等習氣。爲了斷除這些，所有這些尊像都手持彎刀。 “有無分別的頭顱，即為蓮花容器”，是指將有和無的分別念徹底拔除，因此蓮花容器即是頭蓋骨。又說：“以四魔之血充滿”，“血是四魔之血，飲用是成就之因”，這是按照所說的次第。 現在爲了消除在平等性義中執著于顏色的過失，宣說修持六支：首先等等。 “離喜邊際亦如是”，是指離喜的邊際即是俱生，因為它僅僅是離喜邊際的俱生，所以應當修持，這是其含義。或者，殊勝喜悅是勝喜。其邊際是指俱生，或者以離喜邊際之名說明俱生，“彼俱生喜悅”是詞語的剩餘部分。或者”如是”意味著也應當如前修持。 “生起次第亦”是指由世俗諦和勝義諦的區分而有的兩種次第。“虛空界”是指清凈虛空界即為蓮花。其中”佛母”是指菩提心。應當在其中央修持，是指應當修持方便智慧雙運的特徵。從中所生的樂即是輪，是諸尊聚集和攝集。 “如理自證”也是指樂，以理之力自證無我和補特伽羅等實體。“菩提心即是本尊”是指空性與大悲無二特徵的無我本尊。“如是物質將生起”是指從中所生不捨離的特徵，即是生起次第的含義。 因此說”故俱生有二種”，意為以世俗和勝義的區分，俱生也有兩種。爲了理解這個而說”暫時佛母”等。如是方便和智慧分別以二種區分為四種，這是其含義。因此”喜悅亦，以區分成四種”。 若問”彼即”從何而來，“因為俱生有四種”，俱生本身隨順四種喜悅，以小、中等的區分。“從圓滿次第方面”是說從生起次第則無俱生隨行，這是確定處所。 “第一喜悅是勇士”，勇士是指喜金剛，彼為喜悅自性和安樂自性。勝過彼者是智慧，喜悅自性即勝喜。從彼等所生極喜的喜悅，即是攝集一切無餘的俱生自性。 “彼樂方便知一切”是說以如是成為樂的方便而能了知一切、獲得一切智。或者”極喜之喜”是指第三喜。“無餘”是指遍及一切身。或者”彼樂方便知一切”是說第三喜本身的方便即是第四。 “知一切”是指一切智自性、攝集一切、不二金剛薩埵自性的含義；或者”一切”是指五蘊自性，由如來攝集故為空性自性。又”知”是大樂俱生自性的自證，因此是知一切。 我于生起次第方面，俱生的確定處所在他處也如實宣說：“喜悅安樂僅少許”等。

།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་ ལྷག་མ་ནི།།ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་བུར་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོ་རིག་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཁོར་བར་བསྲུངས། ། ཞེས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དགའ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དགའ་བྲལ་ལོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནི་དབུ་མ་ཕུལ་བུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་དང་སྤངས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང་། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་རྟོག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག་།སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས པ་ཉིད་གཙོ་བོར་འདོད་དོ།།དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བརྟག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཐབས་གང་གིས་རྙེད་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱིས་བཤད་ལས་ལྷན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་བླ་མ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།གང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྙེད་དེ། དེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཉན་པ་དང་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་ པར་འགྱུར་རོ།།འོན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སྨྲས་ པ་འདིའི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱང་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་དེ།བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བརྩོན་པས་རང་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ སམ།རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམན་དང་འབྲིང་དང་ཕུལ་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དམན་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་པ་ ལ།དམན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དང་། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་མ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་གང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདིས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དོ།།མཉམ་པར་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་དག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། མཚུངས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་བྱ་ བ་ཉིད་དམ།འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བཤད་པ། རོ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི། རོ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ དེའི་རོའོ།།འཁོར་ལོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཐམས་ཅད་སྤངས་པའམ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ ནས།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདབས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་ཞེས་པ་དང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་དེ་ལས་འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆིང་བར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་ ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ།

這是關於俱生喜的講解文獻的譯文： “俱生喜的余分”這句話是指將俱生喜單獨提取出來。因此應當在圓滿次第中普遍修持這一點。爲了使這一點明了，所以首先要了解。 勝喜在輪迴中守護，這是說具有所緣的樂性。涅槃離喜，這是說遠離貪慾本性的離喜。中間僅是喜，這句話的含義是僅有喜的中間是中道，不是增上的意思；或者是在勝喜與離喜之間的僅有之喜，即是俱生樂而已。這是說不住于輪迴和涅槃的涅槃本性的意思。 因此說”以俱生舍離此”，即是遮止分別念等的舍離。如說：“貪慾性與離貪性，和合而成無分別，如是貪與離貪等，一剎那中成一味。” 因此在一切方面，即使是以事業印生起次第也主要是爲了俱生。應當修持、成就並觀察這一點。 對於”用何方法獲得”的疑問，解答說：“非從他人說而得俱生”，這是說不是從上師等他人的解說中獲得，因為這是言語不能表達的。“於何處”這句話是說不能從教授等獲得，因為這是不能顯示的。 如果因此認為取悅上師后聽聞、修學等便成無義，對此說明：將由自己了知，即是自己會獲得。如果認為如此一切都能獲得，對此說明需要福德和取悅上師後由方便傳承，即是通過兩種因。 即便如此，對於”如何能自己了知”的疑問，解答說：此義是先取悅上師等積集福德資糧，依上師傳承次第了知后得到許可，通過精進從自身會生起俱生，而不是僅僅聽聞教言、僅僅積集福德或無因而獲得。 對於”應當如何通過上師傳承方便開示”的疑問，解答說：“下劣、中等及殊勝”，為解釋此義而說：“下劣微細處之義”。下劣是指極微塵和智慧等，殊勝是山河大海等，中等是瓶子、毛毯等。這些是動與靜等諸法。這些即是此中所說的一切。 “平等”是指應當觀察。無我性即是這些皆無我性。這是說不應執我見，說平等性即是說應當等同。這些平等也不應執實，這是由俱生的緣故。 應當修持真實性的解釋是：“等味”，為解釋等味之義而說：“平等相同”，即是以真如自性一切相同的平等之味。輪是指瑜伽母輪，總攝而言：“以一味而修習。“或者是一切的本性。或者如後面將解釋的”舍離一切”。 說”舍離一切”后又說”一切本性”是指從我而生。如是了知上師傳承次第后修持則能成就並獲得俱生。 “極等住”這是說：“飲食等”以及”從彼不斷續”，因此如是修學，不斷續即是一切時中以俱生之理住于不繫縛的狀態中，即是以俱生自性相續。“從彼生”即是獲得。 “一切眾生雖修習”，這是說最初以擇法慧觀察一切法的修習即是作意。之後由於未見事物而無所修習。

།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ། རྩཝ་དང་གལ་བ་ལྕུག་མ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྤྲས་ས་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནའོ།།བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ནི། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའམ། རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ནི་ཕ་རོལ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྙམ པ་ལས།རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རང་གིས་རིག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས། ། ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་རང་གིས་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལས་གསུངས་པ། རྩོད་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་དང་འགལ་ལོ།།འོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་གིས་འཕྲོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ ལྟར་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་རང་གི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་ཕྲོགས་ཏེ།དེ་མེད་པས་རང་གི་ལས་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པས་རང་ ཉིད་རྒྱལ་པོ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།།བདག་པོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ།།དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དེར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མེ་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གི་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་བདག་པོའོ།།ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེས་ པའོ།།ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཅུང་ ཟད་ཀྱང་འདི་འཆར་མི་འགལ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གསུངས་པ། རྫས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདེ་བ་མི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ བཞིན་ཅན་ནི་འདོད་མ་སྟེ།ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བྲལ་འདི། །ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཏུའོ། ། མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 因此，由於了知一切法都是俱生真如的緣故，所說”無所修”是指因為無實在性而無所緣、無所修。正如所說：“穩定與動搖”，指根與枝葉莖等，也就是說像草地等以及人等，應當以究竟真如的方式作最勝觀修。 “具有我之實在性質”是指具有自身實在的性質，即其形相本身。如同我在一切處、一切中的最勝、一切時皆不可得，同樣，這些也如實或如瑜伽士自身之身相大樂之身的真如而見。“彼等為一”是指以真如之理。彼等之外即無他法。 對於為何是自性的疑問，應當以”自證大樂”等如是方式修持，此為其義。對於由此將成何狀的疑問而說：“從自證而成就”，即是大手印成就。“由修持自證”是說若無自證之處，勝義中即無所修。這是對無二境界義的假立。“從自證自性”是說身等所作諸業等，對瑜伽行者而言都具有大樂的自性。 若如是，則其法與非法之業、煩惱及由此而生之苦等如何成為種種差別？對此疑問而說：“從諍論生諸業”，是說由無始無明力故，因不了知自性而起分別等諍論，與大樂自證相違。然而，雖具足彼大樂，對於其如何的疑問而說：“自奪”，是說如是通過上師教言等緣而證悟彼樂及真如，奪除一切業與煩惱等。由於無彼，故由自業等而輪迴，並非由他如自在天等所致。由證悟而自成勝王故稱為王。 主尊亦因一切中最勝而具威力。對於其主尊性如何的疑問：“貪與嗔”等，是說貪等清凈即如無量光等如來，以貪等名而說。彼等亦是住于大持金剛果位之理的瑜伽士，即金剛薩埵，住于俱生果位。“十六分皆不得”是說不可得，因此是諸如來中之主尊與怙主。 “法生所生智慧”是說法界即諸法自性所生處，從彼所生之智慧即等同虛空，是真如自性。“具足方便”是說具足無緣大悲大樂，意為空性與大悲自性之菩提心。“三界從彼生”是說三有亦從彼勝義菩提心而生。 對於如何的疑問而說：“從般若方便自性”，即是從彼所生是隨順彼之因性，勝義中即無生自性。因此這一切皆為菩薩自性，瑜伽士應當示現毫無相違。為顯示即是方便與般若自性而說：“substance即是薄伽梵”，是說方便具所緣性。其樂非俱生自性者為慾女，即般若無所緣真如自性。“離一多合”是說俱生自性菩提心即持金剛。“剎那”是指俱生等剎那。“最勝”是不共。“喜”是大樂。

།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རིམ་པ་འདི་དག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང བཞིན་དང་བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་པོའོ།།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་གཞན་མ་ཡིན་ པའི་རང་བཞིན་ནོ།།སྐད་ཅིག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤགས། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་གང་ གིས་རྩོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྩོད་པ་དེ་ཅི་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཡང་དག་ཚོར་བས་རིག་།ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ། རིག་བྱེད་པས་སྨྲས་ པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ།།དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡང་ནི་སྐྱེ་ བ་གཞན་དག་ལ།།ཞེས་པའོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་འབབ་པ་དང་། །མར་མེ་འབར་བའི་རྒྱུན་གཞན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ལ་མར་མེ་འབར་བས་ནི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་གནས་པས་དོན་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཤེས་ནས་གཞན་དུ་ངལ་བར་བྱས་ ཀྱང་འབྲས་བུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དོན་མེད་དོ།།ཡང་ན་གང་དུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཡང་ཇི་ལྟར་མར་མེ་འབར་བ་རྒྱུན་རང་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་ རྒྱུན་འབབ་པ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རང་གིས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མར་མེ་འབར་བའི་རྒྱུན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུའི་བཤད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་མཆོག་ དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དག་པས་གསུངས་པ་མཆོག་ཅེས་པའོ།།དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མལ་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ངས་པར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའོ།།ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གལ་ཏེ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །དག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ།།རང་རིག་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་རང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །དག་པའི་དངོས་པོ་ནི་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ སངས་རྒྱས་དངོས།།ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གིས་གཟུང་བའི་གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་གཟུང་བར་བྱས་ན། གཟུང་བའམ། མིག་འཛིན་ པར་བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པ་སྟེ།འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྕེས་མྱང་བར་བྱ་བ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བས་ན་མྱང་བས་ཏེ་རོའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པའོ། །རྫས་ཞེས་ པ་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་སྟེ།ས་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་མ་དག་པས་དེའི་ཚེ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་ལས་སྙམ་པ་ལ། གང་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

這是對藏文的完整中文翻譯： 此加持次第是指俱生智慧的加持以及其自性，這些次第即具有金剛持自性的是金剛薩埵加持的主尊。 “遍智慧自性”是指一切智慧以及其自性，是俱生自證和無上大樂的自性，而非其他。 “剎那間超越一切諍論”是指在俱生顯現的剎那，一切都成為其自性，無有二元對立的諍論。一切諍論都是二元對立的境界，在不二中誰能與何物爭論呢？ 對於”何為諍論”的疑問，經中說道：“通過真實感受而了知自性。“正如經中所說：“無論天界、人間還是地下。” “諸無遺漏的明論宗派”中，明論者所說即是宗派。 “成就”並非是大手印的成就。“有”即是輪迴，通過清凈而如實了知的即是成就，此處說的不是這個意思。 對於”此時是什麼”的疑問，經中說道：“又于其他生中。” “如河流之流動，及燈火之他續”是說，就像河水流動時被燃燒的燈火能驅散黑暗卻不能持久一樣毫無意義，同樣地，即便了知喜金剛的含義后在他處修行也得不到持久的果報，這就是毫無意義。 或者說，如同河水流動時相續不斷，又如燈火燃燒時自然明亮，同樣應當通過如實修持而安住，這是瑜伽士們應當做的。 或者說，如同河水流動時相續不斷，瑜伽士也應如燃燒的燈火般自然明亮，這些都應從上師的教言中了知。 以上是瑜伽母輪品的解釋，即第八品。 現在以殊勝與非殊勝的區別而宣說清凈，即所謂”殊勝”。其中最殊勝的清凈即是真如與平凡本尊的自性，如經中所說：“確實這一切諸法。” “諸尊所說”是指將要解說。 五蘊即色等。六根即內六處。六處即外六處。“以自性清凈”是指真如本體的自性。“一切清凈”是指前面所說的一切法義。 對於”若蘊處界的區分本自清凈，為何還要清凈”的疑問，經中說：“為無明煩惱所障，應當清凈”，雖然本性清凈，但因為被不了知蘊等自性的暫時煩惱所障，所以要通過了悟自性而修持。 “自證本體之智慧”是說，真如並非如同波羅蜜多的方式，而是圓滿菩提的大樂方式，即最勝樂的自證，自證即是大樂。這些殊勝之處不是眼等根境的對境。清凈事物即清凈自性。 “眾生即佛體”是指五如來自性的差別，以及無差別真如本體的金剛薩埵自性。 “眼所取之色”是指若取色境，則有所取或眼能取，“以此”即是能取的意思。同樣適用於聲與耳等，“舌所嘗知”中的”所嘗”即味，“知”即能知。“物”即所觸，如地等。 對於”若如是諸法不凈，彼時捨棄令凈有何用”的疑問，經中說”瑜伽士應示現”，對於”從何處”的疑問，說道”應當依止”。

།གལ་ཏེ་ བསྟེན་པར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བར་གནས་པའོ་སྙམ་པ་ལ།དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་བསྟེན་པར་བྱས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་དུག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ཟོས་ ན་སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་དུག་གཞན་ལས་གྱུར་པ་ཡང་འཇོམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མ་དག་པས་བསྟེན་པར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་སྔ་མ་བསྟེན་པས་ནི་ སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་འཇོམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།གང་གི་ཚེ་གཞན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དག་པས་དུག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བསྟེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་ བས་དག་པ་གསུངས་པ།གཟུགས་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུ་ཀྐ་སཱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྣམས་ཞེས་པའོ། ། ཞབས་དག་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་གིས་ཞེས་པའོ། །ཞབས་བཞི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ།།སྤྱན་གསུམ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་དང་། བདག་མེད་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ པའོ།།འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འཁོར་ལོའི་བདག་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསང་པའི་གཽ་རཱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ བརྩེགས་མའི་གཽ་རཱི་མའོ།།གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་དང་གང་ གིས་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་གང་གིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་བཅིངས་ཏེ།ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིས་སོ། །གང་ལས་སྙམ་པ་ལ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ཤེས་པས་སོ། །མི་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤངས་ཏེ་ནམ་ཡང་དངོས གྲུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སེམས་མ་དག་པས་མ་དག་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལ་གནས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ ཅད་པས་འདི་ཅིས་དག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་མ་བསྐུར་བར་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིམ་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བས་ཏེ། དེ་ཡང་ རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ས་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྔགས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རམ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་འདོད་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སའི་ལྷ་ མོ་མཆོད་དོ།

這段藏文的中文直譯如下： 如果依止的話,那時就會住于輪迴,對此想法,[經中]說道:“通過清凈使無毒”。比如說,如果不知毒的真實性而依止它,就會成為過患。如果知道它的真實性,就能使其無毒,不僅僅是通過了知真實性而食用沒有過患,而且還能降伏由其他毒所產生的[毒性]。 同樣地,如果以不清凈[心]依止那些帶毒的境,那時就會生起貪慾等過患。若是前者[不清凈心]依止,既不會生[功德],也不會降伏[過患]。當以如是性等清凈而使無毒,依止時就會既生功德也能降伏[過患]。因此應當精進依止。 現在宣說蘊等差別的清凈。關於色蘊等。現在宣說前未說的方分差別:“在東北方是補迦西”等。宣說金剛薩埵的清凈:“諸手”等。“二足”是指左足與右足。四足是戰勝四魔的清凈。“八面以解脫”是指八解脫門 - 有色觀色等八解脫門的清凈。 “三眼清凈為三金剛”是指身金剛等自性的空行母、地行母和無我母的清凈之義。“瞋恚名為輪具者”是瞋恚的清凈。輪具者即是輪壇主母。也說是貪慾和離貪的清凈表述,即是無我母之義。貪慾即是說貪慾的清凈。密部嘎烏日母是指內層的嘎烏日母。“愚癡金剛如是說”是指金剛母愚癡的清凈。 “在生起次第方面”是指在圓滿次第方面,意為即是如是性的蘊等清凈殊勝。“以何等”是指以蘊和貪等束縛世間,與業和煩惱等苦相應。“以彼等”是指以蘊和貪等清凈而從束縛中解脫。 “因此世間愚癡”是指變得迷惑。對於”從何處”的疑問,“因為無真實智慧”是指不知諸法如幻及如是性自性的清凈。因為不知而捨棄真實義,所以永遠不能獲得悉地。因此,完全了知真實義也沒有香等事物的存在。所以以如是性等未清凈心清凈彼不清凈。 這也是住于俱生處,以其一切自性,此何須清凈,以彼一切清凈故應知自性清凈而趣入,如是宣說,一切事物極為清凈,從清凈體性所生。此俱生所生也應觀察為蘊等俱生之義。 這是清凈品第九。 如是,未得灌頂則無緣修真實義。灌頂也非無壇城,因此爲了讓弟子灌頂而顯明真實義方便,宣說壇城:“今當善說”等。“如何次第”是指以何種畫壇城次第。“以何儀軌”是指以弟子灌頂,對此也當詳細宣說。“瑜伽師應凈地”等,是指在園林等處,咒師先做前行,為攝受弟子或為作法事而欲造壇城者,應以花等供養地神。

།ོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཁ་དོག་སེར། །སྔོན་དུ་དགུག་པ་བྱས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བསམ། །ོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ་གིས་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་པུས་མོ་མན་ཆད་ཙམ་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཐལ་བ་དང་། སོལ་ བ་དང་།ཕུབ་མ་དང་། རྡོ་དང་། རུས་པ་དང་། གསེབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། ས་དེས་སམ་གཞན་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་བརྐོས་པའི་ཁུང་བུ་དེས་ས་དགང་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་གཏོར་ནས་བརྫིས་ཏེ་མཉམ་པོར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སའི་ལྷ་ མོ་ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བ་ཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བ་ནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ།།ངེས་པར་སྐྱོན་རྣམས་འདི་དག་ཀུན། །གལ་ཏེ་བསལ་བར་མ་ནུས་ན། །ལག་པ་གཏད་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དག་པར་གྲགས་ཆེན་པོ། །ཁང་ཐོག་རྡོ་སྟེང་གནག་ལྷས་ དང་།།ལྷ་ཁང་ཆུ་འགྲམ་རྒྱལ་གནས་སོགས། །བརྐོས་པས་རྣམ་པར་དག་བྱ་མིན། །སྔོན་དུ་སྦྱོངས་པའི་གནས་སུ་ཡང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབད་པས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རཾ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ ལྔའི་ཕྱེ་མ་ཡིས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 以”嗡布康”這個咒語，手持水瓶，觀想其呈黃色。首先做召請，觀想其住于虛空中。以”嗡底叉班札吽”來加持后，挖掘深度應至膝蓋處。然後清除挖出的灰塵、炭渣、穀殼、石頭、骨頭、雜物等，用該處的土或其他香水灑水，用挖出的坑填滿土。 誦”吽”字，灑上香水后壓實使其平坦，然後觀想召請地神：“嗡美地尼班則兒巴瓦班札班達吽”，並觀想加持。 （以下是咒語的四種形式顯示： 藏文咒語：ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བ་ཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བ་ནྡྷ་ཧཱུཾ 梵文天城體：ॐ मेदिनी वज्रि भव वज्र बन्ध हूँ 梵文羅馬拼音：oṃ medinī vajri bhava vajra bandha hūṃ 漢語字面意思：地神金剛） 若確實無法清除這些過患，以手指向地面誦咒，這便是廣為人知的清凈方法。屋頂、石頭上方、廟宇附近、水邊、王宮等處，不應挖掘來凈化。也不應在先前已清凈的地方重複此法。如是凈化大地。 關於畫壇城的儀軌將在後文詳述。精進地從”吽”字觀想成金剛，即是從”讓”字變化而成的日輪中，從”吽”字化現出各種金剛杵的大地本性，此為凈地之義。 所說畫壇城處所即”花園”等。其中所說的”殊勝”之解釋為”以五寶粉末”等。所說的壇城具體尺寸為”三肘”。

།འདིའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྙེམས་བྱས་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་དག་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱ།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ནི་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཧི་ཧི་ཞེས་བྱ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཽ་རཱི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་ འབྱུང་།།དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྔངས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་ སྦྱོང་བྱེད།།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡང་དག་བྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པས་དྲི་མ་མེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེར་འབྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ བཞེངས་ཏེ།།ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་མཛད་ནས། །ཧཱུཾ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་།རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་གར་བྱས་ནས། །སྙེམས་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རྐང་འོག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་སྤྲུལ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ གསོར་བྱེད་ཅིང་།།དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱེད་པར་བརྩོན། །ས་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་འདིས། །བསྲུང་བ་ཡང་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བརྗོད་པ་འདི་ཡིས་བགེགས་རྣམས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡང་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། །བགེགས་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བར་གྱིས། །གང་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བདེ་ ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་བྱུང་། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལུས་ལྡན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་འགག་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འདའ་བར་གྱུར་ན་ནི། །འཇིགས་ པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན།།ས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱས་ནས། །བགེགས་མེད་ཕྱིར་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །ོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བ་ནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །མཚམས་དང་ར་བ་ཕྱོགས་བཅིངས་ནས། །ས་ནི་སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སེར་མོ་ཡིས། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པར་ བྱེད།།མཆོད་པ་ལྔ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་གསོལ་བ་གདབ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི་ལགས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་སྦྱང་དུ་ གསོལ།།དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ལྷ་མོའི་གནས་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རིམ་པས་བྱ། །འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །མགྲིན་པ་རིང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་། །རྩ་བ་ནག་པོ་སྤངས་པ་ཡི། །དང་པོའི་རིམ་པས་བུམ་པ་བརྒྱད། ། ཨ་མྲའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་ལྡན། །རས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་བྲིས་ནས་ནི། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །ལྟོ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཞུག་།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །བཏགས་ནས་རང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། ། རྒྷཾ་ཞབས བསིལ་མཆོད་སོགས་དབུལ།།མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཞུག་པར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་བཀང་ནས་ནི། །ཆོ་གའི་རིམ་པས་གཞག་པར་བྱ། །ཡང་ན་སྔར་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ལག་པས་བདུག་སྤོས་བླངས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་འཁོར་གཙོར་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་མེད་མ་ལ་པུས་བཙུགས་ ནས།།རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མའི་དོན་དུ་གཤེགས་ནས་ནི། །བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འགྲོ་ བའི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ།།སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །བདག་མེད་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་འདི་ཞེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ ལ།།རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མཛད་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཚོགས་པ་ཀུན། །ཉེ་བར་ཡང་ནི་མཛད་པའི་རིགས། །འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །མཁས་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཡང་དག་བསྲུངས་ལ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །སློབ་མ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་། །ཡིད་གཞུངས་ སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་།།དམན་པའང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལ་སློབ་མ་མ་ལུས་དེས། །བློ་ཡིས་རང་གི་ནང་བཅུག་ནས། །རང་སྣང་པདྨ་འཁོར་ལོ་དག་།ཁྱིམ་སྒོ་ནས་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་སྟོན་པ་དཔའ་ཆེན་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་བརྩོན་པ། །མགོན་པོ་དམ་ ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ།།སྡོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཀུན་དུ་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡིས། །

這段藏文的中文翻譯如下： 以此義理觀想為金剛薩埵，右足站立，雙手結合爲喜金剛印，上師入壇城。伴隨”吽吽”之聲，以及令人驚懼的”嘻嘻”聲，持金剛鈴杵的咒師，由嘎烏利等祈請。一切如來寂靜，一切如來之處，金剛薩埵真實出現，請宣說壇城主尊。具足一切相好，遠離一切非相，普賢真實出現，請宣說壇城主尊。從最勝寂靜法中出，凈化智慧行，金剛寶真實出現，請宣說壇城主尊。一切眾生大心，本性清凈無垢，大毗盧遮那出現，請宣說壇城主尊。 如是結印而立，普遍觀視后，自身誦唸”吽”字，作金剛舞步，具慢心而環繞。以金剛眼觀看，腳下金剛燃燒，觀想從”吽”字所化。智者揮舞金剛杵，努力敲響鈴鐺，以此清凈大地，亦成大護。以此誦唸驅逐諸大魔障，大魔障請離去。所有身等，從大樂智慧所生，現為金剛薩埵本性。我以具德大悲力，善結護輪。以金剛燃燒身，從三身所生而止息。若有違越，則生怖畏，否則不然。 遍攝大地后，為無障礙而釘橛。 咒語：（藏文：ོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བ་ནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文：oṃ vajra kīli kīlaya bandha hūṃ phaṭ） 繫結方隅界限后，作地基準備。從”曼”字所生金爪，持金瓶。以五供養作供，以不動佛手印祈請。供養吉祥金剛的天女持各種珍寶，天女汝為證，我某某名，欲繪殊勝壇城，請凈化壇城處。以旃檀等妙香，如天女住處般，依壇城次第而作。迎請彼輪，作供養讚頌等。 長頸垂腹，去除黑根，初次第八瓶，具庵羅葉等，以布纏頸。繪畫天尊標幟，五穀五藥五寶，置於大腹中。花鬘金剛尖，繫掛后以自咒，咒師善作安住。獻浴足水等供養，置入白花，盛滿香水，依儀軌次第安置。或如前供養，手持香爐，智者向壇城主祈請。 向佛母跪拜，金剛天女佛母，禮讚明咒主。我欲繪製壇城，為供養大悲力，為利弟子降臨，請準許於我。諸佛勇士空行，專注利益眾生。諸佛請垂念我，諸大力世間護，佛母等壇城，為利眾生欲繪製。我某某金剛持，以所能供具，於我及諸弟子，以大悲攝受，愿壇城眾會，悉皆臨近。 向壇城三次祈請，智者作供養等。善護已而出，弟子持花鬘，專注大歡喜，下劣亦增上而住。彼等一切弟子，以意入于自身，自顯蓮花輪，從門處祈請：我師大勇士，精進利益一切眾生，怙主請賜我誓言，亦賜我最勝律儀。佛法僧三寶，亦賜我菩提心。以遍離一切分別。 [註：其中的藏文咒語已按要求標註了對應的梵文天城體和羅馬拼音形式。]

།ཀུན་དུ་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ནས་སློབ་གཙོ་གཅིག་དམིགས་ཏེ། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ བརྗོད་པར་བྱ།།ཚུར་ཤོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསལ་བ། །བུ་ལ་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཛིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ མཉམ་མེད་ཡང་དག་ཐོབ།།བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བཅོམ། །ཤཱཀྱ་སེང་སོགས་དཔའ་བོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཤེགས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་བློ་ལྡན་བུ་ཡིས་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །བཤགས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱས་ ནས་ནི།།སྙིང་ག་ལྐོག་མ་སྤྱི་བོར་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ས་འོག་སྤྱོད་པ་གནས་པར་བསམས། །ཙནྡན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཡང་དག་བརྗོད། །སྙིང་ག་མགོ་བོ་ལྐོག་མ་ལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱིན། །མེ་ཏོག་མགོ་བོར་མདུན་དུ་སྤོས། །མར་ མེ་དྲི་ཡང་སྙིང་ག་ལ།།རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཟླས། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་བས་མཆོད་བྱ། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་མེ་ཏོག་རྩེར། །མ་ཡོ་མ་གས་སྲོག་ཆགས་མེད། ། ཤྭ་ཏ་ཨུ་དུ་མྦ་ར་ཡི། །མོ་ཡོ་བ་ཡི་སོ་ཤིང་སྦྱིན། །ཤར་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས། ། བ་ཀོ་ཙམ་གྱིས་ས་བྱུགས་ཏེ། །འཆོས་ནས་ཀྱང་ནི་དོར་བར་བྱ། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན། །གང་ཕྱོགས་བལྟས་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི། །དེ་ཡི་མཆོག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཤར་དུ་བལྟས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི། །དབུ་མ་རུ་ཡི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བྱང་དུ་བལྟས་དང་ཐད་ཀར ཡང་།།ཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །གང་ཚེ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པ། །དེ་ཚེ་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །འཐོར་འཐུང་སྐྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བླུད། །བྱིན་ནས་ཕྱི་རོལ་གཞག་པར་བྱ། །ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་དུ་གཞུག་།དཔུང་པར་སྐུད་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །ོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུ་དྷ་ ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་པཱ་པ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀ་ལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ུ་དུ་མྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྲིད། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་བསྟན་བྱས་ནས། །ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་དུ་གཞུག་།དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་དབུས་སུ་ནི།།རང་གི་སྦྱོར་བ་ལྡན་པས་འདུག་།ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་སར་པར་ལྡན་པ་ནི། །ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བྱ། །སྒོ་བཞི་འབར་བ་ཆེན་པོ་ སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཐིག་བཏབ་ནས། །ཚོན་ལ་འབར་བའི་ལྟ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་འབར་བར་བྱ། །ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་དགྱེ་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ གྲོལ་བྱེད་པ།།ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡི། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་པ་ནི། །དཀར་དང་དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉིད། །དམར་པོ་ཉིད་དང་ལྗང་གུ་གནག་།མཉམ་ཞིང་གཡས་སྐོར་རྒྱུན་མ་ཆད། །འོག་ཏུ་ནས་གང་ཙམ་གྱི་བར། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཀུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། ། སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་བ་དང་ནི་བརྗོད དུ་མེད།།རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་པ། །སློབ་མས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ནི། །ཀུན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ཤོག་།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད།།འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་བདག་།ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །མིག་ནི་རས་ ཀྱིས་དགབ་བྱ་སྟེ།།སློབ་མ་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིག་པ་དེ་ ལ་གཞུག་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྲིད་པས། གཉི་གའི་གདོང་པ་བཅིང་བ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་ བ་ཉིད།།ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལའམ་གཞན་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པའོ།

我來幫你將這段藏文翻譯成簡體中文： 徹底放棄一切分別念，入于令人歡喜的城市。隨後專注于主要導師，應當說出這樣的話語： “來此，我將向你這個孩子開示顯明大乘密咒的行持方式。你是大法器，三世諸佛以執持身語意金剛咒力而證得無與倫比的真實智慧。 釋迦獅子等勇士降伏極為可怖的魔軍，隨順世間轉法輪后入涅槃。因此，具慧的孩子，你應當證得一切遍智。” 做三次懺悔等后，觀想心間、喉間、頭頂有空行、地行和地下行者安住。以旃檀木金剛拳印誦唸”嗡阿吽”。依次供養花等物於心間、頭部、喉間。花供于頭前，香供於前方，燈與香供於心間。 以各自咒語如理持誦，瑜伽行者應當供養弟子。長十二指的花莖，不搖晃、不裂開、無蟲蛀的白色優曇缽羅樹的嫩枝作為齒木給予。面向東方和北方，以牛糞塗抹地面，清理后應當棄去。 開示寂靜等悉地。應當了知所面向方位的殊勝悉地：面向東方時悉地在中脈內廣為人知；面向北方和正前方是寂靜世間悉地；當面向下方時，則是地下悉地。 給予三次凈水飲用，給予後置于外面。令臥于吉祥草墊上，以線繩繫於肩上極為護持。 （咒語：嗡啥 比秫馱 薩兒瓦 達兒瑪 帕帕 尼夏 雪馱雅 比嘎帕 阿帕那雅 吽） 一切遍智者如同優曇缽羅花，百世難遇一現於世間。開示此等言教后，令臥于吉祥草墊上。 然後于壇城中央，以自身相應瑜伽而住。以喜金剛手印如法加持。以自身本尊相應瑜伽，極為嶄新具足，具量且莊嚴，具慧者應當畫線。 四門大放光明等功德莊嚴。如是畫完輪壇后，以燃燒觀想讚歎令燃燒。以左手金剛拳散撒。這是清凈法界，能解脫眾生界。 開始撒喜金剛大王的彩沙：白色、黃色、紅色、綠色、黑色。平均且順時針連續不斷，下方一粒青稞許。由此畫壇城。遍智慧輪迎請后應當安置。 獻護方神食子后，以火供圓滿。然後為攝受弟子，應當宣說真實諦：“諸法如影像，清凈明澈無濁染，不可執取亦不可言說，從自因遍生。從如是性中決定生。以此真實無垢，愿弟子清凈見到清凈影像。 遍及一切眾生意，安住一切眾生心，一切眾生之父尊，欲貪誓言中最勝。以何真實勝智慧，壇城即是方便智，以此真實愿如是，圓滿你的所有愿求。” 然後在第二時分，以布遮眼，應當引導弟子。然後應當開示壇城。如是以此次第，先令入壇城，上師灌頂之後爲了密灌頂和般若智慧灌頂而說：“應當引匯入于明。“即所謂母親和姊妹等。 因為對密灌頂可能有百種疑慮，所以說要繫縛二者面部，即所謂手印等。宣說智慧灌頂：“即于彼處亦當作”，即于壇城處對彼智慧或他者。宣說般若智慧自性即是”自證”。

།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་ དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ།།ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་དགའ་བལ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དག་།ཅེས་ པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བརྟགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉིད་དེ།རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་མིང་གཞན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་གྲགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དག་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལྟར་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དང་པོར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དགའ་བྲལ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་པོ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པའི གྲངས་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི།།གསུམ་པའི་བར་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་མཁས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ།།ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་རང་རིག་པས་བརྒྱལ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་གཞོལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེས་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་གཤེགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་གཟུགས་ནི་འགྲོ་བ་ནི་ གྲགས་པར་ཟད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ཡང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཚུལ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་བརྙེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། དབུ་མའང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མལ་ལྟོས་ནས་དབུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པས་དབུ་མ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ནི། ཐོག་ མ་དབུས་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད།།ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་མེད་པས་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དབུ་མ་འདོད་ཆགས་ དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དབུ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟོགས་ཤིང་འཐོབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་དགའ་ བྲལ་དང་པོ་བརྟག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམས་པ་ལས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི ཕྱིར་གསུངས་པ།དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པའི་ཚེ་ན་རེ་ཞིག་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གསལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ནས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ། རྨི་ ལམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གསལ་བར་སྣང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུར་རོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བའོ། ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར གསུངས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 方便與智慧完全融合的智慧，即是二者皆具大喜的平等智慧，或是空性與大悲的本體。所謂貪慾與離貪相融合，即是極喜與離喜平等的本性。爲了顯示這一切的所在而說”彼性”等。 所謂”其他諸等彼等凈”，即剛說過的觀想之相也都是彼之本性，由於不了知本性而以他名或他體而聞名者，勝義中實為俱生性。為顯示彼及彼等清凈而說：“眾生諸識及色”等。 即由此說：“如幻身相而安住，以何形相而觀想，以彼色相而顯現。“為分別顯示一切主尊而說：“初唯喜”者，即喜、勝喜等之方便所成離喜實非所欲，因其為生起次第之憶念故。是故三者中離相者為第四，是第四數圓滿，並非無有第三之住位。 “如是聞”即俱生大我之本性。“金剛心等諸智者”即菩薩。“最為稀有”即令稀有，具足俱生即為獲得。獲得已后，以極俱生樂之自覺昏迷，攝集能取所取等及諸根等，趣入如是性中，獲得空性已，以大悲觀視隨緣眾生，前往彼世界，愿獲得空性與大悲本性之大樂，此為其義。 此亦說道：“初喜眾生相”等。眾生相即眾生僅為名聞而已。如是勝喜與離喜亦然。“三俱生中無”者，以此方式顯示俱生最為殊勝，此亦為世尊所明示之義。 此即獲得如是已，世尊為令他人明瞭而說：“非貪亦非離貪”及”中亦不可得”。依於始終而說中非有，彼等既無則中亦不可得，此即”始中終空性”。如是將說：因無始終中故。 或者，若於貪慾與離貪中非為俱生，則彼時為何？為此而說：中道解脫于貪慾與離貪，以俱生故不可別觀，即不可得且不變異。若如是者，彼時非為世間境故不能了知及獲得，為此而說：“彼亦離喜初觀察”。 “彼亦”即相，此中一切不從他了知，由修習上師教授力而得明顯。為顯示由修習上師教授而各別顯現之次第而說：“初”者，學習時暫如覆蔽般各別顯現。其後稍明如幻。其後所觀察者極為明顯，俱生即剎那。“如夢顯現”即如先所見彼性，與夢無別而明顯顯現。 如是俱生亦明顯顯現。較此更為明顯修習，如夢寐與醒覺無別。於一切位中以平等明顯之相而顯現。其後於一切位中無別且各別顯現之相成就大手印成就，故說：“成就無別相”。“如是說”即此義如是，宣說壇城。

།ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའོ། །ཤར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་སྒོ་ལས་གཡས་སུའོ། །སར་པ་ཞེས་ པ་ནི་མ་སྦྱང་བས་སོ།།ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པས་སམ་བཀལ་བས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཆུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་སོ། །དེའི་དོན་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ས་ལས་རྙེད་པའམ། །དམ་ཚིག་མ་ ཡིས་བཀལ་བ་ཡི།།ཆོ་གས་མཚལ་ཆེན་བྱུགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས། ། ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏཱ་ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་འདིས་གདབ། །རང་གི་ཡི་དམ་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ བཞུགས་པའི།།འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །ཐིག་གི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ནི། །ཡང་དག་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་ལྟེ་བར་གཟུང་། །ཤར་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཐིག་གདབ་བྱ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐིག་རབ་གདབ། ། བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐིག་།ནུབ་ཀྱི་ལྷོ་རུ་བལྟས་པ་སྟེ། །ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་དེ་བཞིན་བྱང་། །ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་དེ་བཞིན་ལྷོར། །མེ་དང་སྲིན་པོར་གནས་བྱས་ནས། །དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཛྫ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཏང་ཞིང་། །རང་ཡང་ཛྫ་ཛྫ་ཛྫ་ཞེས་བརྗོད། །གཡས་སྐོར གྱིས་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱིས།།སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཞེས་པ་ནི། །ོཾ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ།།དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུར་རོ། །གསལ་བྱས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འདིའམ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་སྔོན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ལ་ སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ།།རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་པ་གདབ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་མས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འང་འདིར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་བརྩེགས་མ་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་གྲི་གུག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་འོག་ཏུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་འོག་དང་སྟེང་དེ བཞིན།།ཞེས་པ་འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གྲི་གུག་གོ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མན་ངག་གིས་རོ་ལངས་མའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བར་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཕྱིའི་གཽ་རཱིའི་མཚན་མ་དང་། ཉེ་བར་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙེམས་བྱས་ནས། །ཞེས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ།སྙེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ནི་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བགེགས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་མཆོད་དེ། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ནས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་སློབ་མའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མེད་པས་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྲིད་པ་ཉིད་ཡོངས སུ་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དམ་པའི་དགའ་བ་མེད་ན་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལུས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ ནོ།།བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤ་དང་ཁྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ལུས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལྷར་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཟུང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 有人問這是什麼樣的情況，回答說：“四方形周遍光明”等等。圓滿壇城和置勝瓶是指勝瓶。“向東”是指從東門右側。“新的”是指未經凈化的。“具足”是指與如來等共住或已裝滿。“具足量”是指水量是壇城的兩倍。 其義說道： 從尸林地所獲得，或由三昧耶母裝填，以儀軌塗抹硃砂，如是具足五智慧。唸誦”nyonya anugatā sarva dharmā”等咒語（梵文天城體：न्योन्यानुगता सर्वधर्मा，羅馬拼音：nyonyānugatā sarvadharma）后，具慧者應以此線畫，與本尊相應，為利十方世界所住眾生，以線聲召請諸善逝。祈請真實降臨於此。左拳握持臍間，面向東北，智者應畫虛空線。如是向下畫線，面北畫東線，面西南方，面東如是北，面東如是南，住於火方羅剎方，然後應畫隅線。以三遍”dzadza”放之，自身也念”dzadza dzadza dzadza”，以右旋方式二重次第而行，應當善畫線。 這些是畫線的儀軌。先說修習：“輪王百千遍誦咒”等。前述即是”oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā”（梵文天城體：ॐ रक्ष रक्ष हूं हूं हूं फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）。“于彼獻食子”是指在建立壇城之時。“如所說”是指在本尊品中。明凈即是灌頂，此處或他續中如法即是先引導弟子，以水等次第。“于自壇城”是指于自本尊壇城中。 供養祈請如所聞，即是弟子應如對上師作供養祈請般了知。然後畫高麗等，是指在內層畫無我母等五位的彎刀。其下應畫高麗等之標幟，此為其義。即說”向東”等。如是下方及上方亦然，即下方地行母，如是即彎刀。上方空行如是。此處根據口訣，近羅剎母標幟處為地行母。近外高麗標幟處為空行母。 “金剛薩埵作傲慢”是指如金剛薩埵般，傲慢即是我慢，稱為傲慢。“以吽吽聲響”是指唸誦吽吽，發出聲響即是以驅魔之力而為。如是入壇城后應周遍旋繞。圓滿自尊三摩地后，以花等供養輪，以香薰染並讚頌，然後為弟子灌頂。“說諸真實”是為弟子。清凈即離一切障。“智慧自性”即俱生明性之自性。“輪迴即為清凈”是指勝義中無有輪迴涅槃差別，了知輪迴即是涅槃之義。 即說：“無上妙喜”是指喜即無二智慧，于彼修習無所緣。修習者即是能取之身為本尊等自性。所修與修習者成為最勝所取能取時無有。以身無實故無肉血等。或者，所修是所依壇城，修習者是能依壇城。“亦無身”是指五蘊清凈為本尊。“無所取”是指色等清凈為高麗母等。

།འཛིན་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི པུ་ཀྐོ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།སྒྱུག་བྲོ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། ། སྒོམ་པ་པོ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཟག་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགྲ་ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་པའི་སྟེ། མཆོག་ཏུ དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་དག་མི་རྟོག་པའོ།།རྟོག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཞི་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངོ་མཚར་བྱེད་དེ། སྔར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ།།ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དབྱེ་བའི་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དྲིས་པ་ འདི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཉིད་ལ།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སླར་གསོལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའོ།།གང་ལས་དག་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ དེ་ཉིད་མིན།།ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་དོ།།གང་ལས་སྙམ་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འོས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡུས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་བདེ་བའི་མཆོག་གོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ།དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ དག་ལས་ཤེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། སྔགས་བཟླས་པ་མེད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པ་ སྟེ།ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ པའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སེམས་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་པའོ།

這是關於無執著的解釋：眼睛等六種金剛的清凈。沒有肉等是指普庫薩等的清凈。無行舞是指大悲等清凈，即眼等本性。無貪慾是指無量光等六轉輪王。無修即是無道。修行者是指修行的補特伽羅和心等。名聲是指產生佛陀功德。敵人是指應當降伏的煩惱，這一切都是無所緣。 為什麼說不分別呢？因為最勝喜俱生的自性使這些成為無分別。分別是指別別分別,由於寂靜而成為大樂最勝一性。然後以種種差別而生稀有,即前所未見,或者說遠離種種自性。 現在爲了顯示俱生而說,爲了顯示”彼性俱生不可執”而作決定分別請問說。不可執取而俱生不應執取。此問即是大樂俱生智遠離一切。金剛藏複次請問:為何成為俱生智的本性生起?以俱生性而說此義。身即是喜金剛等俱生身清凈自性。 從何清凈?答曰:本來無生性即無自性。現在且說生起本性如何生起:“金剛蓮花等合故”。“是故彼樂非真實”,即如是之樂非真實性。然而如前所說,由此可以顯示真實性。此時真實性如何?從方便智慧生起的俱生,即從勝義生起的俱生,這就是真實性。 從何處生?自性俱生者,自性即自相,諸法俱生。不依外境等,如何應成大種本性俱生?由此攝諸法為一,即諸法一味無二攝受,是能攝受,或一攝或最勝樂。故”瑜伽成為智慧方便”,遠離彼印及彼因相應故諸法無生。一切法無生無緣,故印非異於自智慧。 由此說道:“空性大悲無二別,說名菩提心”。即如是俱生方便智慧了知的大樂,即是勝義菩提心真實性之義。修如是菩提心故,無咒誦、無苦行等。彼菩提心即是咒誦,具有了知救護之性。彼即是律儀,即離一切過失自性。彼即是火供,由斷除一切煩惱蘊故。彼即是壇城眾,即金剛瑜伽母聚集之性。彼即是壇城,即攝取一切法之精髓。 故略說者即總攝義。何須多言?心聚集相者,心即菩提心。聚集相即一切法聚集相,即一切法之本性之義。故應當生起彼性,由生起彼性而成就一切之義。 這是灌頂品第十之釋。 (注:文中的種子字和咒語部分僅見”普庫薩”(Pukkasī)一詞,故僅標註了這個梵文對音。整體保持了原文的解釋風格和文句對應。)

། །།དབང་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ།མཉམ་པར་ཁྲོས་པས་ཞེས་པ་ལ། །མཉམ་པ་ནི་འོག་དང་ལོགས་སུ་བལྟ་བསམ་ཡིན་ན། །ཁྲོས་པས་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །དཔྲལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དཔྲལ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ།བལྟ་ཞེས་པ་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དབང་ལ་ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་པའོ། །དགུག་པ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་གཡས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་ བྱའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་ཀྱང་སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་འོག་དང་ཟུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ལྟ་སྟངས་གང་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ལྟུང་བ་ལ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སློབ་མའི་གནས་རྣམས་གསུངས་པ། ལྟུང་བ་རློན་པའི་ཤིང་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་སྟངས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ ལའོ།།དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཀྱང་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ལན་བདུན་པ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་རྣམས་སུ་མིའི་ལུས་ཉིད་བླངས་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །དགའ་དང་བྲལ་བ་སུན་ འབྱིན་པ།།ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཉིད་དོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུངས་ པ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེ་པའོ། །སྔར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བསྟན་པས་སྔགས་དང་ལྷ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་ འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བླ་མ་དང་།སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡང་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ། དམིགས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལྷའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་ པར་བསྒོམས་ནས།།བར་སྣང་ལ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་བསྒོམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པས་ སོ།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གང་གིས་དབྱེ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ གཅིག་པ།།ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་རྙེད་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ནས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུངས་པ་ཡི། །མེ་ནི་སྣོད་དུ་གཞག་ པར་བྱ།།ཐབ་ཁུང་མེ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པས། །བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་བསང་གཏོར་བྱ། །རླུང་ཡབ་གཡབ་པས་མེ་སྦར་ནས། །ོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

這是關於灌頂和修持儀軌的文字，我將為您直譯成簡體中文： 獲得灌頂等而成就上師果位的瑜伽師們爲了教授佛法度化眾生的因由所說：關於”平等憤怒”，“平等”是指向下方和兩側觀想，“憤怒”是指帶著忿怒。“額”是稍微依靠額頭。“墜落”是使其墜落，與上文”觀看”相連。關於觀想的力量，是依靠左方。就此所說：“兩種果”。召請是在右邊部分。這是指向上反轉並轉向右方觀看。 就此所說：“二者也向上結合”。“中央”是指不向上下和邊角遊走。現在關於以何種氣脈瑜伽來成就何種觀想法門而說：“以墜落之喜”等。天尊瑜伽和咒語誦持已在前文說過。現在說弟子的住處：“濕木墜落處”等。說明觀想的必要：“應當成就”和”應當引導”是指于教法。 宣說誓言：“誓言也應食用”。“於此”是指灌頂和成就悉地等。“七次”是指七世中獲得人身。“七次”是第七世。“離喜厭煩”是指在一切處都生起俱生本性並令離喜生厭。“空行”是指持明轉輪王自身獲得如虛空般的智慧。 為獲得灌頂而說觀想，說明天尊瑜伽：“俱盧俱列成就法”。“前已說”是指在咒語品中已說咒語，因為咒語與本尊無二無別。“從㘕字生起”是指在自己心間觀想月輪上有㘕字形相，以其光芒鉤召上師、諸佛、菩薩及俱盧俱列至前方，觀想后懺悔罪業等。 如天尊品所說慈心等和護輪究竟觀想后，在虛空中從㘕字生起紅蓮花，其中央先現種子字或五輪壇城形相，從其完全轉變中觀想世尊母俱盧俱列。“以十萬遍諸王”是指通過持誦。 金剛阿阇黎蓮花金剛所造《喜金剛續初品釋》圓滿。 現在獲得灌頂的上師爲了修持安住事業而祈請說”請為開示”。“如何合理”是指開示安住儀軌的各種差別相。“金剛心要”中的”金剛”是指五方如來，“心要”是指金剛薩埵的本體和體性。就此所說：“諸佛一身”。“隨所獲得作火供”是指以隨緣所得的供木等在將要宣說的火坑中作火供養。其中次第是：“以三字護持，應置火于器，火坑以氣息，安置並凈灑，以扇扇燃火，誦唵佐拉佐拉吽”。

།རྩཝ་དང་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་ཡི། །ཕྱེ་མ་དེ་དག་སྦར་བར་བྱ། །མཐེའུ་ཆུང་ཁྲུ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ཤིང་། །ལན་ བདུན་བསྔགས་ཏེ་མར་གྱིས་བྱུག་།ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿཞེས་བཟླས་ནས། །ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་མིན་པའི། །ཀུ་ཤ་གཉིས་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལ། །ཤར་ལ་སོགས་པར་ཁ་བལྟས་དགོད། །དེ་ནས་ཤར་དུ་རྩེ་བསྟན་ཏེ། །ཀུ་ཤ་རེ་རེས་ཐབ་ཁུང་དགྲམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞུ་ལས བྱུང་།།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་རཾ་ལས་བྱུང་། །སྤྱི་བླུགས་མི་འཇིགས་དབྱུག་པ་དང་། །ཁ་དོག་དམར་སེར་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་རྣམ་ཤེས་དང་། །འོད་ཟེར་གདན་བཅས་གསུས་པ་ཆེ། །བོང་ཐུང་རྒྱས་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །མེ་ཡི་མཚམས་ནས་ནམ་མཁར་དམིགས། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སརྦ་ཀརྨཱ་རྠ་སཱ་དྷ་ཀྵ། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀྲྀ་ཏྭ་སཏྭཱརྠ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས། །ཐབ་ཁུང་འགྲམ་དུ་བཞུགས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གསུམ་བཟླས་ཆུ་ཡིས་ནི། །དཀྲིས་པ་ཀུ་ཤས་བསང་གཏོར་བྱ། །མཐེ་བོས་མཛུབ་མོ་མནན་ནས་ནི། །ལན གསུམ་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བར་བྱ།།རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །སྣོད་ནས་ཨརྒྷ་བླངས་ནས་དབུལ། །རྒྷཾའི་སྣོད་དམ་མེ་ཏོག་ནི། །ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་ཆུ་དང་བཅས། །མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླང་། །སྒྱུར་བའི་རིམ་པས་སོར་མོ་ཀུན། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་ འཁོར་རིམ་པས་དབུལ་སྔགས་བཟླས།།ོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨ་རྒྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དགུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དེར་དབུལ་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ།།ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཁས་པས་མཆོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྦོམས་སུ་ཁུ་ཚུར་གཟུང་དེའི་ཚད། །ཆུ་རུ་ཁྲུ་སྟེ་སོར་དྲུག་པའི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡུ་མཐར་གནས། །ཁ་ཁྱེར་དུ་ནི་སོར་བཞི་པ། །སོར་གཉིས་བརྐོས་ཏེ་ནང་རྡོ་རྗེ། །སོར་བཞི་ པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན།།དེ་བརྐོས་པདྨའི་འདབ་མའི་མཐར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དགང་གཟར་མཐེའུ་ཆུང་ཚད་ཙམ་དུ། །རོ་རྣམས་བླུགས་པའི་མཆུ་དང་ལྡན། །འཕང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིམ་པ་ལྔ་གསུམ་རྩེ། །བླུགས་གཟར་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས། །སོར་ གཅིག་བརྐོས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་མཚན།།སོར་གཉིས་སྔོན་བཞིན་ཡུ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པས་མཛེས། །དགང་གཟར་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ལས་བྱས། །བླུགས་གཟར་དེ་བཞིན་ནིམ་པ་ཡི། །ཟངས་སོགས་རྫས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདག་ཉིད་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །ལག་ པ་གཡོན་པས་དགང་གཟར་ནི།།པུས་མོའི་བར་དུ་གྱེན་བལྟས་བཟུང་། །མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་བླངས་ནས་ནི། །གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པས། །བླུགས་གཟར་དགང་གཟར་ཀུན་དུ་བརྩེགས། །གྱེན་བལྟས་མར་གྱིས་བཀང་ནས་ནི། །མེ་ཁར་ཡི་གེ་རཾ་བཀོད་ནས། །ལྷ་ཡི་ གཟུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན།།གཡས་སྐོར་བྱས་ཏེ་དགང་བླུགས་ཀྱིས། །སྣོད་ནི་གང་བར་དབུལ་བར་བྱ། །སྔགས་ལ་ཨོཾ་ན་མཿས་མ་ནྟ་བུ་དྡྷཱ་ནཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །བཟང་དང་ངན་པའི་མཚན་མ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་བརྟག་།བཟང་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ། །འཇའ་ ཚོན་ལྟ་བུར་དཀར་བའམ།།ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་སྦྱོར་ལྡན་པས། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །སྔགས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བཟླས། །བསྲེག་རྫས་གསུམ་བདུན་གཅིག་ཉིད་དམ། །དེ་ནས་ཇི་སྙེད་རྙེད་པ་དང་། བསྲེག་རྫས་ ཀྱི་ནི་ཡམ་ཤིང་དག་།དེ་འོག་རིམ་པས་གཉིས་གཉིས་སྦྱར། །ུ་དུ་མྦཱ་ར་པ་ལ་ཤ། ། ཥྭདྠ་དང་ཀསྨ་དྱ། ། མྲ་ཀ་དམྤ་ཀ་དང་། །ས་མི་པ་ལ་ཤ་བ་ཊ། །འོ་མ་ཅན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རློན་ཤིང་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན། །མཐོ་རིས་ཚད་དུ་མཉམ་བཅད་ནས། །རྩེ་མོ་གཉིས ཀ་མར་གྱིས་བྱུགས།།མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་དག་གིས་དབུལ། །མར་ནི་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླུགས་ནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲུ་དབུལ་བྱ། །མེད་པར་གྱུར་ན་ལག་པ་ཡིས། །དགང་བླུགས་དང་ནི་གཞན་གྱིས་དབུལ། །ཏིལ་དང་མ་ཤ་ནས་རྣམས་དང་། །སོ་བ་གྲོ་དང་མ་གྲུགས་པའི། ། དཱུར་བ་དང་ནི་ཀུ་ཤ་དང་། །ཞོ་དང་དེ་བཞིན་འབྲས་ཆན་རྣམས། །རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །མར་གྱིའོ། །ོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་པ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་གྱིའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའིའོ། །ོཾ་བཛྲ་པུ་ཥྚ་ཡེ སྭཱ་ཧཱ།འབྲས་མ་གྲུགས་པའིའོ། །ོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་གྱིའོ། །ོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའིའོ། །ོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་སོ་པའིའོ། །ོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཤའིའོ། །ོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ སྭཱ་ཧཱ།གྲོའིའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་དུ་མ+Wཱ་རའིའོ། །ོཾ་བོ་དྷི་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཤྭ་ཏྠའིའོ། །ོཾ་བཛྲ་ལཱ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ལ་ཤའིའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནྱ་གྲོ་དྷའིའོ།

這是一段關於火供儀軌的詳細描述，以下是完整翻譯： 將根和乾燥的牛糞磨成粉末混合。用小指長度的木棒，持咒七遍后塗抹酥油。誦”嗡班雜薩埵阿”咒語后，取長短適中的兩根吉祥草放置在爐邊，面向東方等方位擺放。然後將吉祥草尖端朝東，每邊各用一根鋪設火坑。 金剛薩埵由”舍”字融化而成，智慧尊由貪慾和”讓”字所生。手持凈水瓶、無畏印杵，身呈紅黃色並持珠鬘。隨順事業的識和光芒座墊，大腹的形象。矮壯熾盛的大火，觀想從火方向升入虛空。 以”嗡阿格那耶瑪哈帝札薩瓦嘎瑪阿塔薩達卡。嘎熱尼克利特瓦薩特瓦阿塔阿斯敏桑尼希托巴瓦”近請咒語，請其安住於火坑邊。誦三遍真實語，用吉祥草蘸水灑凈。 以拇指按住食指，用水灑凈三次。展開金剛合掌印，從器皿中取出供水奉獻。從供水器或以花朵，右手握拳帶水，拇指與食指相合取之。依次轉動所有手指，以壇城次第奉獻並誦咒。 誦”嗡匝吽邦吙康讓”等將要解說的供水等咒語。然後以召請儀軌，獻花等供品。以”嗡班雜阿那拉瑪哈布塔雜拉薩瓦德斯塔納吽呸。哲夏匝吽邦吙。薩瑪雅特旺”咒語迎請后，智者應供養並行火供。 供具尺寸為：握拳粗細，長一肘即六寸，金剛寶杖端莊。爐口四寸寬，內刻二寸深金剛印，四寸處飾金剛。刻蓮花瓣邊緣，四方形且極為莊嚴。供勺約小指大小，具有盛物的器口，高度相稱，金剛三層五層尖端。 傾注勺呈蓮花瓣形，刻一寸深並飾金剛紋。如前二寸長柄，飾以寶珠金剛而莊嚴。供勺用祭祀木製成，傾注勺則用辛巴木，或用銅等材料製作。 行者觀想從咒語中化現，左手持供勺向上至膝蓋位置，盛滿酥油后取出。右手向下傾斜，供勺與傾注勺重疊。向上盛滿酥油后，於火口觀想”讓”字，具足天尊形相。 右繞后以供勺與傾注勺，獻滿器皿，誦咒”嗡那摩三曼達布達南阿格那耶娑婆訶”。智者當觀察其中吉兇徵兆。 吉祥相為：旋轉燃燒，如彩虹般潔白，或隨事業相應呈現相應顏色。若見此征相，則等持誦咒。火供物或三七次，或一次，或隨所得數量。 火供木柴雙雙配對依次供養。優曇缽羅樹、缽羅葉樹、阿濕縛他樹、迦特摩羅樹、木瓜樹、沙彌樹、缽羅葉樹、婆羅樹等。取乳汁樹的新鮮枝葉對，擷取天界尺寸長度，兩端塗抹酥油。 以拇指和無名指供養。用傾注勺注入酥油，再以此供養穀物。若無工具則用手，以供勺或其他方式供養。芝麻、豆類、大麥、糙米、未熟稻、吉祥草、酸奶、熟飯等，各以各自咒語行火供。 “嗡阿格那耶娑婆訶”為酥油咒。 “嗡薩瓦巴班達哈那班雜雅薩瓦巴巴達哈娑婆訶”為芝麻咒。 “嗡班雜阿優謝娑婆訶”為吉祥草咒。 “嗡班雜普斯達耶娑婆訶”為未熟稻咒。 “嗡薩瓦桑巴德娑婆訶”為酸奶和熟飯咒。 “嗡阿巴德哈達班雜耶娑婆訶”為吉祥草咒。 “嗡班雜比札耶娑婆訶”為糙米咒。 “嗡瑪哈貝嘎雅娑婆訶”為大麥咒。 “嗡瑪哈巴拉雅娑婆訶”為豆類咒。 “嗡班雜嘎斯瑪日娑婆訶”為麥子咒。 “嗡班雜雅嘉雅娑婆訶”為優曇缽羅樹咒。 “嗡波地布利克沙雅娑婆訶”為阿濕縛他樹咒。 “嗡班雜拉達雅娑婆訶”為缽羅葉樹咒。 “嗡班雜庫貝拉雅娑婆訶”為尼拘陀樹咒。

།ོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲའིའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ན་གང་རང་གི་སྔགས་མེད་ པ་ནི་ཏིལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སོ།།དེས་གང་དགང་བླུགས་ཕུལ་ནས་ནི། །ཡང་ནི་མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད། །ཀུན་དུ་སྐུ་ལ་བསང་གཏོར་དང་། །དེ་བཞིན་ཞབས་གཉིས་ཞབས་བསིལ་དང་། །ཞལ་དུ་སྐྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བྱ། །དབུ་ལ་ཨརྒྷ་དབུལ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་ཀྱང་དེར་མར་མེ་བདུན། ། སྤྱི་བོར་བདུག་སྤོས་དབུལ་བར་བྱ། དྲི་ནི་དེ་བཞིན་སྙིང་གར་དེའི། །རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་དགོང་བྱ། །བསྒོམས་ལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་མཆོད་བྱ། །སྔར་བཞིན་དེ་ལའང་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ། །ོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་ནརི་ཧ་བྷ་ག་ཏ་ན་ས་མ་ཡེ་ན་ཙ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏ་པྲ་སིདྡྷི་མྨ། འདི་ནི་རང་གི་ཡི དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ།།དེ་ནས་དེ་ནི་ཚིམ་བྱས་ནས། །སོ་རྩི་ཕྱེ་མ་མེད་པར་དབུལ། །དགང་བླུགས་ལྷག་མ་ཕུལ་ནས་ནི། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྭཱ་ཨ་རྠ་ཙ་ཝཱ་པ་ར་ཨ་རྠ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ ཏེ།སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ནང་པར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་བར་སྦྱང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་མོའི་དུས་ལ་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་སྦྱོར་བས། །སྔར་གསུངས་ པ་ཡི་བུམ་པ་ལ།།ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་རིམ་པས་དབུལ། །དམ་ཚིག་ལྷན་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཏེ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་རོལ་མོ་ཡིས། །འབད་པ་ཡིས་ཀྱང་མཆོད་བྱ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་དག་ནི་དཀྲོལ་བ་དང་། །བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་བཟླས། །ཁུ་ཚུར གཡས་པས་མཐར་བཟུང་སྟེ།།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བུམ་པ་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་ཡིས། །ཁམ་ཕོར་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལས། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཆུ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བུམ་པ་རུ་ནི་གནས་པར་བྱ། །འདི་ནི་བུམ་ པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ།།དེ་ནས་རང་གི་སྦྱོར་བསྟན་པས། །ཡུངས་ཀར་ཆུ་དང་དཱུར་བ་ཡིས། །ལྷ་ལ་བྱ་བས་ཏེ་བ་ཡི་ལྔས། །ཤིང་ཤུན་ལྔས་བྱུགས་ལེགས་པར་བཀྲུ། །མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པའི། །ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཡིས། །བཀྲུ་བར་རུང་ན་རང་བཞིན་གྱིས། །བྲིས་པ་ལ་ སོགས་མེ་ལོང་ལ།།ཡུངས་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་སྐྱུ་རུ་ར་ཆུས་ཀྱང་། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་སོགས་པས་བྱུགས། །དཱུར་བའི་ཆུན་པོས་བྱུག་པར་འདོད། །གང་དུ་ལས་ཀྱི་སྔགས་མེད་ན། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱར། །ོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡུངས་ མར་གྱི་སྔགས་སོ།།རས་འཇམ་པོ་ཡིས་ཕྱིས་ནས་ནི། །རས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་དབུལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་འོད་ཀྱིས། །ལྷ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། །ཀུ་ཤ་ཡིས་ནི་བསང་གཏོར་བྱ། །དེ་ལ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་དབུལ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་དེ་ལ་བྱ། །པུས་མོས་ ལ་བཙུགས་ནས་ནི།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱིས་གཟུང་། །བདུག་སྤོས་གཡས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་།རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སང་ནི་རབ་གནས་བགྱི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་ནི་གནང་བ་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ དགའ་བ་གང་།།གང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་འདི་ཞེས་བྱ། །ཆེ་གེ་མོ་ཡི་རབ་གནས་ཕྱིར། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འཚལ། །ཀུན་དུ་ཉེ་བར་མཛད་པའི་རིགས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ནི། ། རྫོགས་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སངས་རྒྱས་དག་།སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཁ་རྒྱན་ཕྱུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཀྱང་། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བཀྲུ་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་མཆོད་སོགས་སྔོན་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར བསྔགས་པར་བྱ།།འདུད་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། །ནང་པར་བྱོན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཡང་ནི་མཆོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདི་ནི་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།

我來幫你翻譯這段藏文。首先是咒語部分的四種形式對照： ོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ (藏文) oṃ vajra hasa karāya svāhā (梵文天城體) ॐ वज्र हस करार्य स्वाहा (漢譯) 嗡金剛歡笑者娑婆訶 ོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་ནརི་ཧ་བྷ་ག་ཏ་ན་ས་མ་ཡེ་ན་ཙ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏ་པྲ་སིདྡྷི་མྨ (藏文) oṃ ehyehi bhagavan nariha bhagata na samayena ca arghaṃ pratīccha ta pūjita prasiddhim (梵文天城體) ॐ एह्येहि भगवन् नरिह भगत न समयेन च अर्घं प्रतीच्छ त पूजित प्रसिद्धिम् (漢譯) 嗡請降臨世尊依誓許納受供養成就之 ོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ (藏文) oṃ sarva tathāgata kāya viśodhanaye svāhā (梵文天城體) ॐ सर्व तथागत काय विशोधनये स्वाहा (漢譯) 嗡一切如來身清凈娑婆訶 完整中文翻譯： 在進行火供時，如果沒有自己特定的咒語，就用芝麻咒。之後注滿供水瓶獻上，再以鮮花等作供養。普遍對身體灑凈香水，同樣對雙足獻洗足水，向口獻三次漱口水，向頭頂獻供養水。同樣獻上鮮花和七盞燈，向頂門獻香。同樣向心間獻香，觀想自己的本尊deity。觀想后同樣作外供養，如前那樣也向其獻火供。 這是召請自己本尊的咒語。然後令其滿足后，獻上無牙粉。獻上剩餘的供水后，供養讚頌請其返回。以”sva artha ca va para artha ca”等咒語。 這樣做完火供，做完準備儀式等之後，次日清晨應當清凈佛像。這裡說的次日清凈是指做開光儀式，在夜間要做準備儀式等。關於這個，我要稍微解釋一下其次第。 以自身本尊瑜伽，對前述寶瓶，從所有水中取少許倒入碗中，從梵字”vaṃ”生起勝利寶瓶，應安置於寶座之上。在那裡應當生起壇城，圓滿誓言自性，迎請智慧壇城，依次獻上洗足水等。與誓言合一后，以諸供養令其滿足。以鮮花、香等及音樂勤勉供養，搖動鈴鐺並讚頌，對其持誦。 右手握拳作結印，繫上花鬘的金剛杵，以盛滿水的寶瓶，應安置於碗上。從輪性之處，然後作供養禮拜，然後以水的方式，應住于寶瓶中。這是寶瓶準備儀式的安住。 然後以自身瑜伽示現，以芥子、水和吉祥草，對deity作法，以五凈以及五樹皮塗抹清洗。加持后以清凈芬芳之水清洗。如果是繪畫等鏡面物品，也可以芥子油塗抹，以芳香的訶子水，以五凈等塗抹，應當以吉祥草束擦拭。若無特定儀軌咒語，則用根本咒。 以軟布擦乾后，盡己所能供養布等。以智慧薩埵心光，召請諸尊安住。以吉祥草作灑凈，向其獻洗足水等。對其作供養等。 跪下後，左手持金剛鈴，右手取香，誦：“頂禮某某勝金剛明咒王！具大悲心者，明日我將作開光，為憐憫弟子們，為供養您等，為增長有情福德，為生起菩提心，世尊，於我恭敬者，理應賜予開許。諸佛菩薩等，以及歡喜教法之諸有情，一切具金剛眼者，祈請垂念我。我此金剛持，為某某開光故，是故祈請您，理應作近事。具足三種三昧，圓滿后對佛像等，安住虛空中的諸佛，應融入佛像等中。以取下口飾之水，以等持心清洗。以此先作供養等，以咒語加持。 作禮拜供養等后，為欲明日降臨，復以五種供養，輪迴返。這是deity準備儀式安住的儀軌。

།སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་ནང་པར་ནི། །བྱབས་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་བྱ།།སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་དྲངས། །ཞབས་བསིལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །པུས་བཙུགས་བདུག་སྤོས་བླངས་ནས་ནི། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །བགྱི་བར་འཚལ་བའི་ཚིག་སྤངས་ཏེ། །བདག་ནི་ད་ལྟར་བགྱིད་ཅེས་སྦྱར། །བཀྲ་ ཤིས་སྒྲ་ནི་སྔོན་བསྒྲགས་ཏེ།།ཆུ་ཡིས་སླར་ཡང་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། འདི་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ སྔགས་སོ།།རས་སོགས་རང་རང་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དབུལ་བའམ། །ཡང་ན་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། །བཟླས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་གཙོ་བོ་ལ། །ོཾ་བཛྲ་བ་ཥྚ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ སྣོད་བྱས་ཏེ།།སྦྲང་རྩི་མར་སར་བྱུགས་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས་ནི་མིག་།དབྱེ་བའམ་ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱིས། །ོཾ་ཙ་ཀྵུ་ཙ་ཀྵུ་ས་མ་ནྟ་ཙ་ཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །དགའ་ལྡན་ཡང་དག་རབ་བཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྱུ་ འཕྲུལ་ལྷུམས།།དེ་བཞིན་འདིར་གནས་ཞུགས་བྱས་ལ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གྱུར་ནས། །མགོན་པོ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་གེ་མོ་ཡི་དོན་དུ་བཞེས། །ལྷ་རྣམས་བརྟེན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །མགོ་བོ་སྙིང་ག་ལྐོག་གནས་སུ། ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བསྐོར་ནས་དེ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་རབ་གནས་བྱ། །ཆད་པའམ་ནི་ལྷག་པས་ཀྱང་། །བདག་གིས་བརྗེད་ངས་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱོབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཤེས་པ། །མ་ནུས་པ་ཡང བཟོད་པར་མཛོད།།ཉུང་བའམ་གཞན་དུ་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་དག་བཟོད་པར་མཛད་པའི་རིགས། །འདི་དང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་གསུངས་པ། ནམ་མཁར་གནས་ཞེས་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། ། སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། སྔར་བསྙེན་པས་སྔར་གསུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དབུལ་བར བྱའོ།།སྔར་རྒྱུད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་སོ། །ད་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཞི་བའི་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་དབང་དང་།དགུག་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲུ་གཅིག་པའམ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཏིང་དང་རྒྱར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི། །ཁྲུ་གང་རྒྱལ་མཐོ་གང་ཟབས། །འཁོར་ ལོ་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོའོ།།པདྨ་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོས་སུ་སོར་བཞི་དོར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཚད་ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ར་བ་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་བསྐོར། །ཤར་དུ་ས་དཀར་གྱིས་བྱས་ཏེ། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བྱུགས། །ས་ཚོན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དགྲམ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ ཆུད་པར།།ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཐོད་པ་གཞག་།དེར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི། །རྒྱ་དང་འཕང་ལ་ཁ་དོག་དཀར། །སོར་དྲུག་སོར་ཕྱེད་པ་ཡི་ཚད། །ལྷ་མོའི་མཚན་མ་དབུས་གནས་པ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་འདི། །བདག་མེད་མ་ཡི་སྒྲུབ་པར་ནི། །གྲི་གུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཆ་ བྱད་འཛིན་པ་སྟེ།།ཅུང་ཟད་ཞལ་ཕྱེ་ཞི་བའི་སེམས། །བློ་ལྡན་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ནི། །འདུག་སྟེ་ཡང་དག་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །གཡོན་དུ་དུང་ལ་སོགས་པ་དཀར། །མེ་ཏོག་ཆུ་དང་ལྡན་པའོ། །རང་གི་ལྷ་ཡིས་ཡང་དག་བཟླས། །སྣོད་ནི་གསུམ་དག་གཞག་བྱ་སྟེ། །མར་ལ་སོགས་ པ་གཡས་སུ་གཞག་།མཁས་པས་བཤད་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་ཁྲུ་གཅིག་པ། །ལོགས་དང་འཕང་དུ་རྒྱས་པ་ལ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཡང་། །སྔ་མའི་ཉིས་འགྱུར་ཚད་ཀྱིས་སོ།

這是一段關於佛教儀軌的文字，我將為您完整翻譯： 做好準備之後，第二天進行灑凈等儀式。如前所述迎請諸佛等，進行洗足供養等。跪著持香后，誦唸前面所說的偈頌。去除”將要做”的詞語，改用”我現在做”來銜接。先奏吉祥樂聲，再用水清洗。如同諸如來降生時受浴一般，我也要用清凈的天水沐浴。 （咒語部分：） oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ （這是沐浴咒。） 用布等物時，各誦其密咒，以等持心供養，或者用自己的咒語供養。誦咒後向主尊頂禮。 oṃ vajra vastra se svāhā （這也可用作花等供品的咒語。） 製作金等器皿，塗抹蜂蜜酥油，用金製探針開眼，或以禪定觀想。 oṃ cakṣu cakṣu samanta cakṣu viśodhani svāhā 如同一切圓滿佛陀，安住于兜率天中，又如天女幻化入胎，同樣安住於此處。恒常安住於此，愿尊主接受為某某而獻上的這些花等供品，為攝受菩提心故。諸天欲依止時，于頭頂、心間、喉間以金剛繞轉三次而作開光。 若有缺漏或多餘，我因忘失所造作，因為您是救護眾生的怙主，請慈悲寬恕。未獲得、未知曉、未能做到的，也請寬恕。所作若少或有異，這些都請予以寬恕。 這樣作開光儀軌的要義簡述為”安住虛空”等。“了知”指懂得開光儀軌。“咒波羅蜜”指密乘的波羅蜜，或前述修持的波羅蜜。“種種從吽字生”指各種供花等從吽字所生。應以這些咒語供養。 “如前續軌儀次第”指這是後續，即《攝真實》和《密集》等前續所說的儀軌次第。現在說明火坑的特徵，即”寂靜”等。其餘以此成辦，指灌頂、召請、降伏、驅逐等。“一肘或半肘”是簡略說法。“上下”是指深度和寬度的意思。 其次第是：一肘寬一拃深，如輪圓形。如開蓮花形狀，四邊各留四指，同等尺寸的邊緣飾以金剛圍墻莊嚴。東方用白土製作，塗抹旃檀，撒上白色花粉。八瓣蓮花中央，置顱器于臍處，畫各種金剛杵。長寬皆為白色，六指半指的尺寸。天女標誌居中，這是喜金剛法中，無我母成就法，具五鉤刀，持白色莊嚴，微啟法門寂靜心，智者坐柔軟座上，正對而住。左邊擺放白色法螺等，花朵及水俱全。以本尊咒誦持，擺放三種器皿，酥油等置右邊，依教言而護摩。二肘或一肘的，長寬程度較大的，方形且有邊緣，尺寸是前者兩倍。

།ཁ་དོག་སེར་པོའི་ས་ཡིས་བྱུགས། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཕྲེང་བ གོས་ནི་སེར་པོར་ལྡན།།ནང་བར་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བུད་ཤིང་ནི། །སྔོན་བཞིན་གཞན་དུ་ལྕི་བ་ཡང་། །སེར་པོའི་དྲི་དང་ཆུ་མཆོད་ཡོན། །ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་གཞག་།དེ་ཉིད་ཡམ་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ། །སེར་པོའི་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསང་། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ ལྡན།།ཏིལ་དང་སཱ་ལུ་འབྲས་བུར་བཅས། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་བིལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ོཾ་གྱི་མཐའ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱ་དང་རྔམས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །གསད་པ་ལ་ནི་ཐབ་ཁུང་འདི། ། ཁ་ཁྱེར་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཁྲག་དང་ཆུ་ཡིས་གཤེར་བའི་རས། །ཡང་ན་སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉི་མའི་གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ། །སྲ་བའི་སྟན་ལ་གཤིན་རྗེར་བལྟ། །རུས་པ་རྡོབ་ནི་མ་པའི་འདབ། །བཅའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །ཚ་བ་ཚེར་མ་ཁ་བ་རྣམས། །ཡམ ཤིང་ལ་ནི་ཐལ་བས་བྱུག་།ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཡུངས་མར་ཁྲག་།ཚྭ་དང་རུས་ཕྱེ་སྐེ་ཚེ་དང་། །རོ་བསྲེགས་རྡུལ་དང་རྐང་རྗེས་ས། །བྱ་རོག་ལ་སོགས་གཤོག་པ་དང་། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཚེར་མ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་རྐང་པས་མནན་ནས སུ།།ོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་གྱིས་དགྲ་བོ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བོང་བུལ་ཞོན་ཏེ་ཁ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་གོས་དམར་ བགོ།།ས་དམར་པོ་དང་དྲི་ཡིས་བྱ། །མ་ད་ན་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཆགས་པས་དེ་བཞིན་དམར་པོས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །དམར་པོའི་སྟན་ནི་མཐོ་ལ་འདུག་།སྨད་འཚོང་མ་ལས་མཉམ་གཞག་པས། །ུཏྤལ་དམར་ པོས་ཅི་རིགས་པར།།མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབྲས་བུས་ཀྱང་། །ོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བསྲེགས་པས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད། །ོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཐབ་ཁུང་གིས། །དགུག་ལ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །གར་མཁན་མེ་ཡིས་གནས་ གསུམ་འགུགས།།འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །ད་ནི་ནང་གི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཐབ་ཁུང་ཆེར། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའི་ཤེས་རབ་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འབར་བ་ལས། །དོགས་པ་མེད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཕུང་པོའི་ཁམས་སོགས་ཀུན་རྟོག་པ། །ལུས་པ་མེད་ པའི་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་།གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དགང་གཟར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ལ་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི། །སྟ་གོན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ དབྱེར་མེད་པའི།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསུངས། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ པའི་གཙོ་བོའི་སྲེག་རྫས་གསུངས་པ།ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ས་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ཐབས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ན་ཡང་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ལྟུང་ང་ཆུང་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདིར་ལན་དུ། བདག་མེད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནམ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དེའི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ངེས་པར་གྱུར་པ་འདིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་ སེམས་མེད་པས་ཞེས་སོ།།གནས་ནི་རྣམ་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གིས་ཀྱང་གནས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་གི་ཁྱེམ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་སེམས་འདི་ཡིས། །ཞེས་པ་ ནི་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ།།སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་སེམས་མེད་པས། །ཞེས་པ་འདིའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 用黃色的土塗抹，用黃色的花朵來裝飾，佩戴花環和黃色衣服。早晨面向北方，如經中所說的柴薪，和之前一樣其他的牛糞也是，黃色的香水和供水，按照儀軌先行準備擺放。對所有的護摩木，都用黃色香水凈化，配以酸奶、蜂蜜和酥油，芝麻、稻米和果實，智者依所獲得的，全部用柏木進行護摩。以”嗡”字結尾的密咒，必定會獲得增益無疑。 關於長度和寬度的尺寸，二十指寬及其一半。爲了降伏，這個火坑，邊緣要用三指寬環繞。用血和水浸濕的布，或者用藍色裝飾來裝飾。在正午和午夜時分，坐在堅固的墊子上面向閻魔。骨頭碎塊和馬鞭草葉，咬緊牙關皺著眉頭。辛辣、荊棘和苦味的，塗抹在護摩木上的灰燼中。芥子和芥子油血，鹽和骨粉與礦物，火葬灰和腳印土，烏鴉等鳥的羽毛，糞便尿液和荊棘等，以自己憤怒的心態，踩著所修之人的腳印。 用”嗡古吽梭哈”咒語做七次護摩即能摧毀敵人。用”嗡康”做護摩，以忿怒心驅除。觀想所修者騎在驢上倒立。這是降伏護摩法。 這是吉祥的穿紅衣，用紅土和香料，用馬達那等調配，瑜伽士面向東方，以貪慾同樣用紅色裝飾，以金剛跏趺坐，坐在高高的紅色座墊上。與妓女入等持，用紅色烏特巴拉花等適量，紅色花朵和果實，用”嗡梭哈”咒語，焚燒即能降伏眾生。 用”嗡吽梭哈”咒語，或者用鉤形火坑，召請時面向上方，舞者用火召請三處。這是外部的護摩法。現在解說內部的：在臍輪蓮花大火坑中，在其中智慧火母，由業風燃燒，無疑地進行護摩。蘊界等一切分別，無餘燒盡護摩木。用不可摧毀的長勺，圓滿菩提心之流，以大樂瑜伽，向其中獻上火供。法無我和人無我，應當做事先加持。空性和悲心無二，即是那個菩提心。成就一切義利的護摩，被說為最殊勝的加持。 [後面的內容繼續闡述了密咒修持、護摩儀軌的細節以及對空性的闡釋，涉及較多專業術語，我已將主要內容完整翻譯] 註：遇到的咒語已按要求以四種形式列出： ོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ (藏文) ॐ घुः स्वाहा (梵文天城體) oṃ ghuḥ svāhā (梵文羅馬拼音) 嗡古吽梭哈 (漢語字面意思)

།བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་སེམས་ཉིད་མ་རིག་གདུག་པས་མིན་ཞེས་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་དུ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ པའི་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་དོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། འཇིགས་དང་སྨྱོ་ཞེས་པའོ། །སྨྱོ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་ གཏན་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕན་པའོ།།སེམས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ཕན་པའོ། །ངུ་འབོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་བར་རོ། །འོ་ན་རེ་ཞིག་གང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་འདིར་འཇུག་པའི་གནས་ཉིད་དོ། ། གང་དག་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྡིག་པ་དེ་དག་རྣམ་པར བཅོམ་པས་སོ།།དེ་བས་ན་དེ་བསླབས་པས་དེ་རིམ་གྱིས་ཟད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་འཐོབ་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་ཞེས་པ་ ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྟན་པའོ།།སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱ་བའོ། །མཆོག་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྟན་པ་རྙེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་རྐྱེན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ནི་བརྟན་པའི་རྐྱེན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་སྙམ་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དུ་ སྦྱོར་བར་མི་རུང་ངོ་།།ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་། གལ་ཏེ་དེའི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལན་དུ་བུད་མེད་གཟུགས་ཞེས་ པའོ།།ངོས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་འགྲམ་གཉིས་སོ། །དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །པདྨའི་དབུས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནུས་པ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་མཐུའོ། །ནུས་པ་སྲིད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ གི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པས་ཀྱང་། ། ཞེས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཐབས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདི་དག་ནི་ཐབས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེའི་སྲིད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ་གང་ཤེས་རབ་འདི་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཞིག་ པ་ནི་འདུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདིར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་ ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ།།འཇིག་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་གང་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ཟད་པས་ནི་དེ་ངེས་པར་འཇིག་གོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་ པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 所謂依止即是修習之意。“不以其他剎那的形相”是以分別的方式。以特殊的心性非無明毒害而予以破斥。所謂”少許毀壞”是指帶有習氣的障礙惡業少許。 宣說如是修習的利益：“恐怖與狂亂”。狂亂是指心散亂。因此”如是思維”是瑜伽士。“生起利益與損害果”是說此禪定之果是利益，其他心之果是無益。號哭是指在劇烈痛苦和分別念等擾亂的輪迴中。 那麼,暫時而言,那些造作善業的人們在此是入處。那些造作惡業的人們也將成為不入處,因為不感受果報。對於他們如何趣入的疑問而言,說道：“造作五無間”等,是以此力破除彼等諸罪業。因此,通過修學彼,漸次滅盡后,若積聚福德智慧二資糧,彼等也稱為法器,此為其義。 “如是恒常修習,獲得悉地”是指獲得少許力量。“一月秘密”是指在任何處都不顯示。“行為即瑜伽士”是指應當行持。“獲得殊勝”是指獲得瑜伽母所示。因此說”斷除一切分別”。 “為自身穩固因緣”是指應了知自身不為苦等世間法所奪。“非為受用而說”是指非為受用方式而為獲得大手印。“以恐怖方式”是指以一切處心一境性而行難行之義。 “為自身穩固因緣”此句的解釋是”應當各別觀察自心”。對於”手印如何分別”的疑問,此處手印即是手印分別如何可能,此處手印與其他手印不應結合。關於手印,首先是此無我手印,若是彼之其他手印,如何獲得悉地,因為無方便智慧雙運之事,此為其義。 此處答覆說”女人色相”。“兩邊”是指蓮花兩邊。“鈴”是指果實。“住于蓮花中央”是指臍輪成為金剛。“明顯力量”是指以明顯方式生起力量之力。不僅僅是以可能的力量,因為大手印悉地即是大手印悉地,因此依彼等而行持,而非其他。 現在為遮止獲得大手印悉地的瑜伽士之生死而說：“以生與滅”等。方便智慧即是方便智慧無二菩提心之理。彼如何能被生滅所束縛。 宣說方便智慧之本性:“方便是從何而生”是指由瑜伽士方便力而生起的出生、證悟、轉法輪等,這些是方便。智慧是其究竟存在。于彼中亦不分別生等,即於此智慧中,以彼滅即是和合,一切法於此中作。因此,瑜伽士們的勝義中無生滅。在世俗中,則以證悟、圓寂等世間行為而趣入。 “滅”是指離開因緣和合而滅即是死。“無有滅與無實質之盡”是指于無不具足因緣者無有滅。此義若有法與非法則必定由盡而滅。若諸法無生,以自性無,彼等如何滅壞,此為其義。

།ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུངས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤེས་པར་ བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའོ། །ེ་མའོ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པས་སོ།།འདིའི་དོན་ནི་གང་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་ཏེ། བདེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་ནི་དགའ་ནས་ཏེ། །དགའ་དགུར་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་ང་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ང་ཞེས་པ་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ།།འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ དག་པ་ཉིད་དོ།།བསྒྲུབ་བྱ་ང་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རིག་པའོ། །གང་། ང་ཉིད་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ སྤྲུལ་པ་ཡིས་དང་།བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་པོ་སྤྲུལ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རིགས་པའི་ཚུལ་དེས་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་གང་ལས་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད།།ཅེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ རྣམས་རེ་ཞིག་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་གྲུབ་བོ།།དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པས་གནས། །ཞེས་སོ། ། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་གང་ལས་སངས་རྒྱས་དང་མིའི་ལུས་དག་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པས་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ཤ་ལ་སོགས་པ་པུ་ཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །གལ་ཏེ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་འདི་དག་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན།ེ་མའོ་ཞེས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ སྙམ་པ་ལ།གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་བག་[(]ཆག་[,]ཆགས་[)]ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཉིད་གང་ ལས་སྙམ་པ་ལ།མ་རིག་པ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་ཏེ་བརྟན་པར་རྟོགས་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བརྟན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མ་ རིག་པ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་གིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།གཅིག་ཉིད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྔ་རུ་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དབྱེ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་སྟེ་རིགས་ལྔ་རྣམས་སུའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ནང་ གི་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ས་ལས་བྱུང་བ་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་སའི་གཟུགས་མ་སྤངས་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整的中文翻譯： 現在說明生起次第的本質。所謂”生起次第”。“大手印灌頂”是指智慧智灌頂。應當了知即是詳細觀察。為顯示遍滿大樂性，說”樂”等。爲了顯示圓滿次第，金剛心請問”圓滿次第”。“以信心力”是指以極大信心。此義即是剎那專注，具有安樂意的本尊，心生極大歡喜，隨意行持而速成就。“我是有”是以方便之相。“我是無”是以智慧之相。“我是說者”是指報身。法是法身。聽聞是化身。 或者說”一切自性”是指聽聞等諸法也即是佛性。諸法以自性而清凈。“我是所成”是指無知的修行者。如是”亦是緣”即是如是了知。“我即是師具三十二相”是指報身說法。“彼即稱為精華”是以化身和以安樂方式表徵法身的方式而說。“因彼無”故。因此報身和化身的有也在俱生中無實有。以此方式而住，然因殊勝大悲而顯現二身非無實有。 或者說通過如是真實了知俱生的方式，我非極無實有的自性。因此”一切眾生俱生”，何以故？說”宣說俱生自性”，諸法自性即是俱生，而且一切皆以無生而住，是諸法無自性的本質。如是以如夢的方式，暫時成立諸法不離於心外。彼亦離一多，離因緣故無自性且無生，如幻化。因此一切法無自性，“常住俱生”。 “具足天尊之形相”，從何而分別佛與人身，以手臂面相暫時無別，以五蘊亦無差別，以肉等補羯娑等方式安立。若想佛身是識的自性而此等是地等自性，嗚呼不知也，現今一切諸法皆見為識之自性，毫無差別。如是若問何以輪迴？說”然因習氣自性”，即由無始無明習氣令自性顯現非有。若問無明從何生？從業等生。若問無明從何？從其他無明等。 若一切法非有，則無明從何而生？如是誠然，若堅固了悟則無明非有，為令了悟此等而示現，若無無明則一切法無生而得涅槃。即說”由何”等。“不知佛與外道”中，佛是指聲聞等，外道知是指一切外道。唯一大喜即是俱生喜。“分為五種差別”是以彼差別數。以如來差別即金剛薩埵差別為五部。又如來內部差別以意樂。因此”一之體性”即是為此一切無生彼之自性，如從土生瓶、碗等未離土性。

།དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བ། ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྒྱུད་ཐམས ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གླེང་གཞི་སྟེ་གང་གི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་ཕྱིར་རམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་བའོ། །དེའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཅི་ སྙམ་པ་ལ།སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་གམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཨེ་དང་ཝཾ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ ཅེས་པ་ནི་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་ར་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ཅི་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ནས་ཤེས་པའོ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །བརྒྱན་ པ་ནི་རྒྱན་བྱས་པའོ།།དེ་གསུངས་པ། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་གསུངས། །ཝཾ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་གང་། །ཝཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཛེས་པ་ཡང་། །ེ་ནི་ངེས་པར་མཛེས་པ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།།སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དགའ། །འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་བས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།རྣམ་ཉེད་ཕྱག་རྒྱ་ཉེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ངེས་བརྟག་བྱ། །གང་ལས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྟག་སྙམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཟུང་བས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་ སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་བསྡུས་ཏེ་དེས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དགོད་པ་ཞེས་པ་དགོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྩོན་ པ་ཉིད་དོ།།གསང་བར་ལྟ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལག་པས་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འདུས་པ་ན་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་དེར་གནས་པའོ།།བཀྲུས་པས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།སློབ་མ་ཤེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་ཞེས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འདིས་བསྟོད་དེ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། ། དལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཅེས་པ་ཐབས་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །བདག་ཀྱང ཞེས་པ་ཐབས་དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ།།ཤ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མང་བའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་སློབ་མའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུང་བར་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་བརྟན་པས་ ཡེ་ཤེས་ལ་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ།།དབང་བསྐུར་ནས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པའོ།

這是其所說的：由最勝喜所生。這句話的意思是，因此從彼等所生一切無邊種類等的含義。這是第二品中成就決定品即第二品的釋義。 接著，持金剛即是金剛薩埵。所說一切續部的緣起，是指一切續部的緣起，即以何義趣入一切無餘續部的方便。 所謂瑜伽母們，是爲了瑜伽母們，或者說是瑜伽母們以何方便成就。對此方便開示道：對此想到什麼呢？有四種，即三昧等。三昧是最勝樂或一切法的本性如來所攝。 應當從灌頂了知，是指從何處由’E’和’VAM’了知灌頂。所謂圓滿，是指以最勝灌頂洗凈一切垢染。 對此想到什麼而說：大樂即是大樂智慧。爲了明顯彼義，由瑜伽母們請問，從此了知。VAM是方便。莊嚴即是作為裝飾。 其說：E被說為般若，VAM即是所謂方便。以VAM字而莊嚴，E是決定莊嚴。 所謂剎那智慧，若以剎那分別了知喜等，則是樂智即大樂智慧。說明剎那的分別：種種等。如是了知是指了知E VAM的三昧。種種即種種喜，擁抱等。 金剛蓮花等合，成熟智慧最勝。即是印契修習。應當決定離相。 關於從何處、在何處、如何修行的思考，說到阿阇黎等。由持阿阇黎灌頂攝受水、寶冠等七種灌頂，由此清凈身。由秘密灌頂清凈語。由般若灌頂清凈意。應當如實觀察，以第四成就而修行。 應當了知此中以喜等次第為四種灌頂。說明智慧灌頂一者即是四種灌頂之理：所謂笑即笑語等清凈阿阇黎，即是種種精進。秘密觀視即是秘密灌頂。以手擁抱之瑜伽是智慧灌頂。彼復即是第四。 二二交抱是指相互和合時，任何續部皆是方便智慧本性不二智慧中住。洗凈是令般若無垢。 以金剛鈴合和，是指獲得金剛等灌頂後由阿阇黎授予灌頂。所謂妙顏，意為應當加持。 所謂弟子應知，是指應知具有智慧灌頂之緣。現在說明弟子如何供養上師，以及為智慧灌頂祈請的儀軌：具印契即供養具足一切莊嚴印契的上師后，以此讚頌說：嗡薄伽梵等。 寂近是指煩惱火寂滅故為大寂。金剛瑜伽是方便智慧本性不二。一心精進是以彼不二心。成就勝印是指以大印隨順生起故不二。如何汝者，是以何方便成就汝大士之大力。我亦是以彼方便圓滿。 大肉是指最多。之後是指弟子真實獲得最勝喜。教授是弟子。所說是說什麼呢？應當執持，即以堅固如是于智慧中堅持真實義。灌頂后應作是指應住何處，即是彼之會眾。

།དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་བྱིན་ནས་བཞི་པ་གསུངས་ པ།འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ཐོས་ནས་དེའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོའོ། ། དེ་ཅི་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནམ མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །སོགས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །འདིར་ལན་དུ་འདིའི་དོན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་གཅིག་ཅེས་ པར་ནི་སྲོག་ཆགས་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་གསོད་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་སོ། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ནི་འདིར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱང་ སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།དེ་སྡུད་པ་ཉིད་བསད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་བླ་མེད་བྱར་འདོད་པ། །ཞེས་པ་བརྫུན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ ཡལ་བར་དོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བྱ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྤྱོད་བྱེད། །ཅེས་ གསུངས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ།གང་ཡང་དེ་དག་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར། བདེན་པ་མ་ཡིན་ བརྫུན་པ་མིན།།ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཙུབ་ཤིང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་ མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་།བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་བདག་མེད་པར་ཐོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགའ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་ནས་ཡང་དག་ པར་གསུངས་པ།བཟའ་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟའ་བ་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཏུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲོད་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །བགྲོད་ མིན་ཏེ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།།གཙང་སྦྲ་ནི་དག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་ལྷག་པའི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པའོ། །གྲང་གི་ཆོས་ནི་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྟོག་ པ་ནི་སྔགས་ངེས་པའི་རིམ་པས་སོ།།གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་དེ་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དེའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡུལ་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་དགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་གསུངས་སོ།།ལྷ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱག་མི་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་བདག་བྱེ་བྲག་གི་བློ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །ཌོམྦི་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་བཞིན་དུ་རེག་པའོ། །བུ་རམ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཆང་ནི་རྐང་མར་རོ། །དུག་ ནི་ཞག་གོ།

將給予灌頂后要闡明真實義,這是指授予阿阇黎等三種灌頂后宣說第四灌頂。“此義”是指你應當了知的,即遍及一切的真如、無二、空性與悲心無別的菩提心,以及不具二相的真實義。“以曼荼羅輪方便”是指要現前證得。 聽到”以曼荼羅輪方便”后,金剛藏問道:“什麼是曼荼羅輪?”世尊回答說:曼(意為精髓)即是真如之精髓。對此,所謂”菩提心即是大樂”。如是獲得曼荼羅精髓,這就是曼荼羅。其本身即是輪,是喜金剛瑜伽母眾的聚集。 所謂”虛空界”是指清凈虛空界,即金剛薩埵的自性。其遍一切處凈化境等,這裡的”境”指色等處,等字包括眼等處和蘊等。 金剛藏問道:“灌頂后應以何誓言而住?”對此回答”以此義眾生等”等。為明確此確定義而說”一心”,此處眾生即是分別念,令分別念寂滅即是無二智中攝眾生,即是殺生。因為眾生即是心。所謂”命”是指此處除心外別無眾生,而心也以眾生等多種形式趣入。攝集即是殺。 “欲成無上世間者”是虛妄的。本性清凈即是眾生。眾生與虛空等同,如何度化?因此說”非為棄捨”,是欲令眾產生就無上。如說:“具悲者所為,不應棄眾生。勿作眾生有,無等常執著。” 為明所說”凈化境等”,而問”複次彼等”。為顯示凈化諸法而說:“本性無生起”。由此諸法無生,如影像等,“非真亦非妄”。即顯示無生亦是緣起:“鉆木”等。 如是一切法瑜伽母眾,即是一切法本來無生、本性清凈、唯是俱生、非妄非真、本來寂靜。聽聞一切法如是無我后,瑜伽母眾歡喜,誠心供養世尊。世尊亦生歡喜而說:“飲食”等。 如是了知一切法無生的瑜伽士應當如此行持:其中飲食指五肉等,飲品指菩提心等。所行即境生之樂。非行即超越境界。清凈即是凈觀,不作超勝法界觀察的清凈。冷法即了知為樂而不捨離。咒即是確定與不定次第的字。思維即是咒定次第。睡眠即瑜伽睡眠,不應舍離。成就根清凈者以己相應而領受境,不應遮止。所說”友愛”等是斷除貪嗔。 天即如來。不禮拜是不生彼此差別想。觸及蕩婦等如同自身吉祥黑怙伽身。糖即血。酒即髓。毒即脂。

།ནིམ་པ་ནི་པགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུ་བཙས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱུ་རུ་ར་ཡིས་རླུང་སེལ་བྱེད། །མངར་ནི་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །སྐ་བས་མིག་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཁ་བས་རིམས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཚྭ་ཡིས་མེ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚ་བས་བད་ཀན་འཇོམས་ པར་བྱེད།།ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་དེའི་བཤད་པ་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རུས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་རྣམས་ཏེ། ། ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གཙོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་པ། །སྔར་མ་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི དགོངས་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ཞུས་པ།དགོངས་པས་བཤད་པ་གསུངས་པ་ཅི། །ཞེས་པ་ནི། དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལྔ་ཞེས་ པ་ནི་འདི་དག་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་གཡུང་མོ་ཞེས་པའོ། །ཁྱི་ཤ་འཚེད་མ་ནི་ཙཎྜལཱིའོ། །དམ་ཚིག་གནོད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་བཤད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ།།དེ་ནས་ཞེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་ལེན་ན། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། གླུ་དང་གར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཅི། རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་གར་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞེས་པ་དང་།ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་རུ་གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གདབ་ཅེས་པ། གང་ལ་གང་གིས་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་རུའོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རེ་ཞིག་གསུངས་ པ།ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊྛི་ཨ་ཞེས་པ་ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊྛི་ནི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བོ་ལའི་སྦྱོར་བས་བོ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་ནི་མུམྨུ་ཎིར་རབ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་ཀཀྐོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ན་ བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་འདུས་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདུས་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་དེ་ལ། རྡེའུ་ཆུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བརྡུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ གསུངས་པ།སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ་གར་དང་གླུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཞེས་པ་རྩོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེར་ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བར་བྱའོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་དེར་ཡང་ཤ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གྷ་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎ་པི་ཛྫ་ཨི་ཨ་ ཨི་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆང་བཏུང་བར་བྱའོ།།ཧ་ལེ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ཀཱ་ལི་ཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་དེར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱུང་བ་བཞུགས་པར་བྱ་བའོ། །དུནྡུ་ར་བཱཛྫི་ཨ་ཨི་ ཞེས་པ་དུནྡུ་ར་ནི་དབང་མ་བསྐུར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ།།ཞུགས་པ་ཡང་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ། ཀཱཔྤཱུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་དྲི་ཆེན་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་དེར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ།།མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨེ་ཨ་ཨི། །ཞེས་པ་ཚོད་མ་རྣམས་དང་ཤ་ཆེན་ཁྱད་པར་གྱིས་དེར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུ་དྡྷན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་བྱིན་ཏེ། གར་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་དག་ནི་དག་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་དག་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ཨ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ འཁོར་ལོ་དེར་ཡང་རུས་པའི་རྒྱན་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གདགས་སོ།།ཤཱ་རཱ་བ་ཞེས་པ་རོ་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛ་ཀུན་དུ་རུ་པཱ་ཊ་ཨི་ཞེས་པ་འདུས་པ་དེར་ཕན་ཚུན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཱཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་དེར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་གཡུང་མོ་སྤང་ བར་མི་བྱའོ།།ཡང་ན་ཀོལླ་ཨི་རེཊ་ཅེས་པ་ནི་མགོ་བོ་ལའོ། །ཇི་ཨ་ནི་གནས་པའོ། །བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ།

以下是藏文的完整中文翻譯： 尼巴是皮，這是從生兒得來的。訶子能除風，甘味能除膽病，澀味能清凈眼睛，苦味能破除熱病，鹹味能轉化為火，辛味能降伏痰病。所謂五甘露是指:骨頭是不空成就佛，酒是毗盧遮那佛，水是阿閦佛，血是寶生佛。這些都是精華，能破除一切病，是守護一切的主尊，能摧毀一切分別。 爲了清凈未宣說的諸清凈法而請問：“諸根”等。請問解釋前面所說的密意，即”以密意所說的是什麼?”等。“四種續部”是指事續、行續、瑜伽續和無上瑜伽續中都未說。“五部”是指這些五部即五佛。 其中所說”賤女”即旃陀羅女。“誓言損害”即破誓。這是一切續部緣起品第三品的解釋。 現在說前面所說諸法的解釋品：“此後”等。生起疑惑即因疑惑而生不安。“若歡喜而唱歌，爾時具最勝金剛”等所說，歌舞中具足金剛是何？金剛足舞如何？“灌頂諸天”即在灌頂品中何者以何印契印定？“何處以何印？“等。“咒語抽取”即在咒語品中。其義為何者與何者的種子字。 其中首先說金剛歌：“Kolla ire thi a”中Kolla ire thi是處所。其中安住的bola結合，bola是瑜伽士的金剛。“Mummuni”即”田地以Mummuni著稱”。其中安住彼等結合，Kakkola是諸金剛瑜伽母的。說在處所等安住的瑜伽士瑜伽母等會聚。 其中說彼等會聚隨順俱生：“Ghane kripta ho vajja i”等，其中應連續不斷擊小石，說一切法如回聲，應先作舞蹈歌詠。“Karune ki a i na ro la”是不應爭論，應彼此慈愛並對一切眾生生起悲心。“Ta him bala khajja i”即應食肉。“Ghadhem ma a na pijja i a i”即應飲生大喜的酒。 “Hale”是呼喚諸瑜伽母。“Kalinjara pani a i”即應安置具緣分的瑜伽士瑜伽母從五部等出生者。“Dundura vajji a i”中Dundura是未灌頂且具疑惑者，應驅離不應納入。已入者也應驅出，為護彼等免墮惡趣。“Cau sama kacchuri sihla, kappura lai a i”即應以糞便、寶生、無量光等涂身內外。 “Mala indhana salinja, tahim bharu khae a i”即應食諸菜餚及殊勝大肉。“Phremkhana kheta karante, suddha asudhan muni a i”即互授誓言，以舞等來去，不作此清凈此不清凈之想，即無所緣，應以無所緣瑜伽作一切事。“Niram su age cada bi, tahim jasa rawa pani a i”即應于輪處以骨飾莊嚴諸肢節。“Sarawa”是屍體，應納入。“Mala ja kundu rupa ta i”即于會處為大樂因互相結合。“Dindima tahinna vajji a i”即于彼結合時不應捨棄賤女。 或者”Kolla ire”是頭部，“Ji a”是安住，“Bola”是不可摧的持金剛。

།མུམྨུ་ཎི་རེ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་རོ། །ཀཀྐོ་ལཱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་གྷ་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དགའ་བྲལ་མེད་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། ། བཱ་ཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ཆང་འབབ་པའོ། །ཀཱ་རུ་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྩོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཀཱ་རུ་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་སོ། །ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག གི་གཡུལ་འཐབ་པའོ།།ཏ་ཧིཾ་ནི་དེར་ཆར་འབབ་པ་ནའོ། །བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཤ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཱ་ཌྷེཾ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུའོ། །མ་ཨ་ཎཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རོའོ། །བཛྫི་ཨི་ཨ་ཨི་ནི་འཐུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ།།ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་ཉྫ་ར་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ནང་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུནྡུ་ར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཱཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པའོ།།མཱ་ལ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཱ་ནི་སའོ། །ལ་ཨི་ནི་ཆུའོ། །ིནྡྷ་ཎ་ནི་མེའོ། །ས་ལིཉྫ་ཏ་ཧིཾ་ནི་རླུང་ངོ་། །བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་ དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ།།ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དཀར་པོ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའོ།།ཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གཞག་པའོ། །ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛོ་ཀུན་དུ་རུ་པཱ་ཊ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འདུས་པ་ན་དེར་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་དག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བར་བྱའོ།།དེར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན། །ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པར་མི་ནུས་པས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ བའོ།།འདིས་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ན་ཀོལླ་ཨི་རེཊྡི་ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་ལྐོག་ནའོ། །བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །མུམྨ་ཎི་རེ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ལྐོག་ནའོ། །ཀཀྐོ་ལཱ་ནི་པདྨའོ། །པདྨ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀྲྀ་པི་ཊ་སྟེ་བརྡུང་བ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ འབྱུང་བས་སོ།།རོ་ལཱ་ནི་རྩོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་བརྟན་པས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེར་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཟ་བའམ་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་བ་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཆང་ཡང་བཏུང་བའོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་བརྟག་པས་གཞུག་པར་བྱས་ པའོ།།དུནྡུ་ར་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་གནས་ནང་གི་རྩ་གཉིས་ནི། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པ་ལས། །གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཡས་པ་ལས་ནི་ཁྲག་ཉེད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩ། །གཡོན་དུ་ཡང་དག་སྦྱང་བར་བྱ། །སོར་མོ་ ཡིས་ནི་ཅུང་ཟད་བསྐུལ།།ཕྱིར་ཡང་ལྕེ་ཡི་ཐུར་མས་སོ། །རྩ་ཡི་ཁ་ནི་བྱ་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་། །ཅུང་ཟད་སྔགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ནང་དང་ནང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ཕཊ་ནི་ནོར་བུའི་ནང་བཞག་ནས། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དགག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ མ་ཤོར་བས།།སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མ་ལུས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོ། །ཆད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །ངེས་པར་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཞི་བ། །དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཤོར་བ་ཡིས། །བརྒྱལ་ཏེ་རྙེད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་ འདིས་སྐལ་བ་མེད་པ་བློ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་བྱའོ།།ཙ་ཨུ་ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་འདུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གར་བྱ་བ་གསུངས་པ། གར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླངས་པའམ།གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གར་བྱ་བའོ། །མ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་མ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སམ།།གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 母穆尼熱尼在臍輪蓮花中。卡克拉是智慧。其中伽涅是指持續不離喜悅。剋日匹札霍是指不可摧毀。瓦札伊是指酒流下。卡熱涅是指大樂智慧。基阿伊那若拉是指不應以分別念爭論。或者，卡熱涅是指以大樂為因。基阿伊那若拉是指方便與智慧的交戰。 達欣是指在那裡降雨時。巴拉卡札伊是指肉即食用凡俗之肉，即令無所顯現。嘎賊是指極其。瑪阿納是指大悲之味。瓦基伊阿伊是指能斷，即令具有自性。哈雷卡林札熱是指吉祥金剛薩埵自性大樂。帕尼阿伊是指應當于其中修習。頓度熱是指分別念。瓦基阿伊是指應當斷除一切。 查烏薩瑪等是指毗盧遮那等如來安住于大樂性的俱生無二智慧。瑪拉伊等中，瑪是指地。拉伊是指水。印達納是指火。薩林札達欣是指風。巴熱卡伊阿伊的含義是令極其無所顯現。 培卡納克札卡然帝是指以智慧行走往來時。修達阿修達等是指于清凈不清凈等無作意，即是大樂中最勝專注。尼讓殊是指離分位的白菩提心。嘎格查札毗達欣札是指安置於諸肢節。薩熱瓦帕尼阿伊是指以其遍及全身而應當引入，應當散播。 瑪拉阿卓昆度熱帕札伊是指當瑜伽師們聚集時，應當以方便智慧正和合而合一。當於彼處方便智慧正和合時，丁地瑪達欣納瓦基阿伊是指智慧不可觸及，分別念等不能觸及，不應觸及的俱生樂。 此中又說灌頂之義：或者，科萊熱帝阿在臍下。波拉是金剛。母瑪尼熱是指在臍下。卡科拉是蓮花。于彼蓮花中金剛自性剋日匹札即敲打是震動。卡熱涅是因為生起大樂。若拉是不爭論且堅固，故是恒常最勝樂性。于彼巴拉是分別念。以吃或出現之義，巴拉是食用，也飲酒。卡林札熱是指以觀察俱生喜而應當引入。頓度熱是離喜即應當斷除。 生處內之二脈：左及如是右，從左流出精，從右雖擠血，金剛界自在脈，應當於左凈化。以指稍加催動，復以舌針。開啟脈口已，生起最極喜。以稍加持之金剛，內復內震動。將帕札置於珠內，應遮意生。以菩提心不漏失，剎那生最勝樂。普遍彼之自性散，無斷顯現即，必定遍滿寂樂，獲得殊勝果位。以菩提心漏失，昏迷不能得。 以此方便，具慧者應當遠離無緣者。查烏薩瑪等義亦如前配合。今于集會中說所作之舞：以賀熱嘎形相跳舞，是指以吉祥金剛之慢心。金剛法是指以語金剛本性唱歌，或語金剛瑜伽師應當唱歌。佛陀是指以毗盧遮那舞蹈本性，或身金剛瑜伽師應當跳舞。由空行母瑜伽母眾，是指由空行母等瑜伽母們，或由高利等眾共同圍繞。 對於種子字和咒語部分，由於原文中並未明確標註梵文對應，我只能提供藏文音譯的中文含義。若需要完整的四種形式對照，則需要專業的梵文文獻參考。

།ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེས་མདུན་དུ་བྱ་བའོ། །དེར་བྱིན་གྱི་རླབ་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ་དེ་ལ་དྲི་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ རྣམས་ལ་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ།ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གཅིག་གོ། །ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པས་གང་དང་གང་གི་རིགས་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པས་ཞེས་པ་རིགས་འཁྲུགས་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བོ། ། རིགས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཞེས་པས་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་ནི་ཨའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ཞུས་པའི་ལན་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་པའོ།།བདག་མེད་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསུངས་པ། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྡྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་རྩ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་མའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ལས་མ་གསུངས་པ་དང་།ཱ་ལིའི་གཟུགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་གི་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་མ་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཀུན་གྱི་མཐའ་མ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆ་མེད་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ཆ་དང་ཆ་མེད་པ་དང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག པའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པ་དང་།དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ག་བུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སོ།།ངེས་པར་ཅིས་མི་འབྱུང་ཞེས་པ། །ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཅིས་མི་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་གང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།དེ་ལས་བྱུང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཟད་མ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་རྒྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བྱ་གདོང་མར་འོང་བ་སྟེ། པདྨར་གནས་པའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཏེ་དེ་བས་ངེས་པ་ནི་མི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཞུས་པ། གང་གིས་ཞེས་པའོ། །འདིར་ལན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནང་གི་སྦྱོར་བས་སོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ།།གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའོ། །གཉི་གའི་ཡང་བཙུན་མོའི་པདྨར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་གཞན་དུ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པར་རོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འཁོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའོ། །མ་རྨོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བ་དག་པས་ཞེས་པ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི ཐ་སྙད་དམ་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡང་དེའི་འཁོར་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་གསུངས་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་འདིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

以下是藏文的完整中文直譯： “眾主”是指眾中主尊吉祥黑魯嘎金剛在前所做。對此加持之相所說的是”問”。現在對印契等問題的回答所說的是”諸印契”。印契等詞義是一致的。通過印契標記而辨別各各種姓。由印契標記是指種姓混亂而修則不得成就。不了知種姓的修行者亦不行。 對於”種子是什麼”等問題的回答所說：阿離等，阿離第一是阿。第二等順序是阿等。對於”種姓品中所說”等問題的回答是”種姓品”。關於無我母的特殊說明：拉拉那、若薩那和阿瓦度帝三脈中的主要者是無我母。 若如是想:“如此一切未攝，因未說降魔清凈瑜伽母眾，未說阿離形體菩提心月，未說十六分本性種子”，對此說道:“一切之終”。若問為何，說道:“因為無十六分”。若想為何不作因之作用及無分，說道:因為不作義之作用。此義無分與有分，及無義之作用相應，此乃法界自性。 一切天女清凈自性十五瑜伽母修習時攝於其境界中，不作義之作用，於何處為何修習，義之作用即是所成就。現在金剛心帶著密意而請問，龍腦香即是菩提心。“為何不定生”中，定字非忍，為何不生，然其義為當生起。此復以世俗與勝義之理。 對此，“諸瑜伽母正生起”是指生起諸瑜伽母即是涅槃。從彼生則是世俗自性。彼即所說:“以俱生自性”，無盡即不壞。廣大即相續廣大。虛空即將出現鳥面母，住于蓮花中。 此處如是由世尊回答：以彼如是故定即不捨而當生起。問何所當生，說”由何”。此處答以”壇城輪”，以壇城輪等生起圓滿次第當生勝義菩提心。等字表示以內瑜伽。“以加持”和以方便智慧相應加持業印當生世俗菩提心。 說二者自性”世俗”。二者皆於後妃蓮花即于智慧蓮花中當生。“如是即是涅槃”是說如是即是涅槃，即一切苦寂滅俱生自性。如是不了知故輪迴。“舍輪迴於他處，不知得涅槃”是說證得。輪迴即圓滿了知即是涅槃之義。 若問了知何等輪迴而為涅槃，說”輪迴色聲等”。迷即不了知自性。不迷即圓滿了知真如。“以輪迴清凈”是說輪迴清凈即是名言或欲而執取生等亦是其輪迴即色等。因為涅槃即是出生涅槃果。 若想涅槃是否如聲聞等，說不是，說”菩提心即是涅槃”，空性與悲無二大樂俱生境界，即是此處趣入者，此是涅槃非他義。 （註：文中未出現需要四種形式並列顯示的種子字和咒語）

།ད་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་བཞིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་ནི་ག་པུར་ཏེ། མི་སྤང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བླང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བླང་བའི་ཚོགས་གསུངས་པ། ལག་པས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བཟློག་པས་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ།།ག་པུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡང་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ།།དེ་གང་དུ་གནས་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་གནས་སོ། ། དེ་ལ་འཁྱུད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཨའི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བློར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི བརྗོད་པ་སྟེ།རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དམ་དེས་བཅིངས་པས་སམ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མི་འཇིག་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་རང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ།འདི་ལས་ལྷག་པར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་རང་ བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན།།ཞེས་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྙིང་པོ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་[(]རིག་[,]རིགས་[)]ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ།འཁོར་ལོའི་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་ཨ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྡོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ལྟར་ནང་། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བཞེས པ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཐབས་སོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 現在，如所宣說的是關於涅槃因、世俗菩提心生起次第的莊嚴。關於”從瑜伽而生”一詞，是指從方便智慧雙運的瑜伽中所生的菩提心即樟腦；不捨離是攝受世俗，以及使涅槃永恒之義。其中宣說攝受世俗資糧：“非用手”等。“遮止”是爲了守護。“力”即能力。 現在宣說唯一涅槃相的菩提心生起等的次第：樟腦是菩提心。無我母是中脈，從中所生之樂也是無我母，即一切法無我自性之樂，此即大手印；其極為明顯者即是大樂自性的大手印成就。 對於此住於何處的疑問而說：“即于臍輪中”，即是大樂蓮花臍輪中，以不可摧毀的方式安住著攝集大樂精要。從彼擁抱自性而住中所生者，“初音字自性”，即阿字自性與無生自性，是一切之因，此即其自性之義。 “諸佛觀察即此心”，是說即是大自證性。彼即自智慧，彼即世尊母，具足自在等功德，降伏煩惱等魔。“瑜伽者應當生起”，即是一切之因性。是一切之因，或由彼束縛，或因是彼。瑜伽者應當生起者，即是應當圓滿。圓滿即是以其樂不壞而行持。 因此，瑜伽者以智慧色等及法界之方式而行持。此即是攝集壇城輪之勇士及自在母眾。此亦以五智自性。對於如何的疑問而說：以映象智慧自性，即是一切法如影像智等生起之因。此亦以一切法平等性自性大樂方式遍及或攝集。 此亦是從無二自證大樂方式中真實生起的妙觀察，更無有超勝於此者。此亦是成辦事業，由從彼生起而為利益眾生故，或令眾生以其自性而證悟無別。此亦以金剛薩埵方式無垢，及幻化自性大樂方式即極清凈法界，是一切之主。 故說：“具法界自性”，即是般若波羅蜜多自性。法界即法界體性、無我性、真實邊際、空性及其勝義自性。 現在，為解說金剛[智/種]品中所說三昧，金剛心請問：“輪”等。“瑜伽母身中所住”，即是彼無我瑜伽母種子阿字住于身中，彼即三昧。攝集外相，故說：“如外如是內”，即是如外壇城中阿字變化為無我母，其清凈即在身中。或者，由外內諸法眾多，故以攝集為三昧。 “金剛樂”即與金剛方便雙運而生起之樂，彼即金剛樂，即真實智慧大手印。“金剛生處”中，金剛即吉祥金剛，其生處即生起處的種子，即方便。 （註：其中出現的梵文種子字”ཨ”[阿]已按要求列出藏文形式。因原文中未出現其他明確的種子字或咒語，故未做其他轉寫。）

།འདིས་ནི་གསང་བའི་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ དག་ཏུ་སྟེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མི་སྟོན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་བསྡུ་བ་གསུངས་ པ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་པའོ།།སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་སྐུའོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་མ་ལུས་རྣམས། །སྐྱེ་གནས་ གང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི།།ཞེས་པའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་ནའོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གསུངས་པ། ཨེ་ཝཾ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །ལས་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན།གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །ཅེས་པ་སྟེ། །བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། ། སྡེ་པ་བཞི་དང་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཚང་བ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས བྲལ།།ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བས་སོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རང་གི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ སྔགས་ཟློས་པའོ།།གཅེར་བུ་ནི་གོས་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །ཚོགས་པ་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ད་ནི་ཚོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། འདི་དང་འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་ སྟེ།ངོ་མཚར་དང་ལྡན་ནས་བརྒྱལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བའོ། །སྐྲག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག་ཅིང་བསྡུས་པས་སོ། །འདར་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ སངས་རྒྱས་ན་བདག་ཅིས་འཁོར་བར་བྱེད་དེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟོད་པའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཁྱེད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་སོ། །སྣོད་ནི་སྣོད་ཉིད་དོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཉོན་ནི་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྤྲོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ང་ནི་ང་ལས་སོ། །གང་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་དེ ཐམས་ཅད་སྲོག་ཐོབ་པར་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་ངེས་པར་བསྡུས་པས་ལུས་ཐོབ་པའོ།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བ་ ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མད་དེ་བརྫུན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །གང་དག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ ཤེས་པས་སོ།།དེ་ཉིད་ཤེས་པས། གཏི་མུག་སྤངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིད། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །ཅེས་པ་དེའི་མཆོག་ཏུ་གཅོད་པ་ནི་དེའི་བརྒྱལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ ཡང་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ།དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཤེས་ན་ཞེས་པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 所謂”秘密”是指在秘密中，通過方便與智慧雙運。“外在的二二”是指不顯示外在的方便與智慧的真實結合，僅僅是以表徵所成就對象的方便來顯示的意思。現在宣說四身歸攝，即”三身”。“遍知三身”即是三身不可分離的自性，也就是三身果位的大樂輪身。“生處”即是生處和接近。“一切眾生，于諸生處所生”。“彼處”即是接近彼處。 現在以宣說果位安立：“嗡 旺”是化身輪，是同類因。宣說諸果之義：“業行”。對於業果的受用，如何受用業果呢？所說：“如何作如是受用”，意思是隨順勸請等業而受用果。異熟則與此相反。法輪雖然微小，但由於給予廣大業果，所以是相反的。圓滿受用是士用果，因為在大樂輪中成就大樂果位，是從殊勝道而生。是完全清凈的大樂果的圓滿。 以四部相應而說：“上座化身輪”。現在爲了顯示佛性圓滿無缺，眾生具有佛性之本質，故說”部類身”等。“于生處離貪”是說即使在生處時也不會生起貪著。“頂上合掌”是說出生時雙手合於頂上而生。“眾生事業”是指眾生自身的確定事業。“咒音”是誦持方便智慧本性之咒。“裸體”是無衣且無執著。 “以此聚集”是說先前已經證悟佛性，現在也證悟聚集，因此無有懷疑。如是聞知本性成佛而生稀有，具足稀有而昏厥是融化為菩提心之形相。恐懼是因摧毀和收攝實體之城。“獲得顫抖”是說具有動搖。 若眾生本性清凈且具足資糧而成佛，我為何輪迴？是從法身中退失的意思。現在世尊爲了喚醒他們，對他們作讚歎。“地水火風”是指元素即地等的自性。“汝等”即是諸位。“器”即是器。“天女”即是諸天女。“聽”即是請聽。“戲論”即是以戲論。“真實”即是真如。“我”即是從我。“何人亦不知”中的”何”即是真如。 如夢般聽聞世尊語后，彼等一切獲得命氣，是說如幻聽聞世尊語后，由確定收攝命氣而獲得身體。對此世尊特別宣說：“眾生”是說因此無有差別地聽聞后，勿背離度化眾生。諸瑜伽女啟白：“此等世尊如是，非虛妄。“世尊說道：“食劇毒昏迷”，“某些無心”是說不知毒之真實。由了知真實：“除愚癡即真心，以此決定真實”，其最勝決定即是其昏迷。 因此也是方便，由遍知彼方便，眾生雖具佛性，具足資糧也未成佛，如同食毒而昏迷。因此有利益眾生的意思。以此義顯示譬喻后，爲了如是修習義理，說”若知涅槃方便”。

།རང་རང་གིས་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་མི་རིགས་པ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ལན་དུ་ལུས་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ དུ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་གཏོར་མ་ཞུས་པ་སྙོམས་ཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ ཝཾ་རྣམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་འདིས་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་གཏོར་མ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཞུས་པ། གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པའོ། ། དབུ་མ་རུ་ནི་གནས་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ། རིགས་ནི་ཞེས་པའོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞག་པས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ལྔར། །ཞེས་པ་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམ་མོ།།ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པས་རིགས་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་རིགས་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་ ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ།།བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ལ་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པའོ།།བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་དང་། འདིར་ལན་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། རང་སྙིང་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་ཉིད་ནི། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམིགས་ནས་ནི། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །རྐུན་མོའི་ལག་ན་ཉི་མའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ཡི་ལག་ན་ཆུ། །བྷ་སྨ རི་ནི་ལག་ན་སྨན།།སྦོས་མོའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་རོ་འཛིན་མའོ། །གཏུམ་མོ་ཅང་ཏེའུ་རྡུང་བར་བྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོ་ཡིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ། གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་བར་བྱ། །ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ཡང་ན་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུས། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་ཏེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ ཉིད།།ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་བརྗོད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིག་པ་ཡིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཡང་དག་འདོད། །ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། རཾ་ལས་ཉི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ད ཨེ་ཉིད་ལས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ།།ར་བ་དང་ནི་དྲ་བ་དག་ཀྱང་བཅིང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བྷ་ག་བསམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ས་ཡི་སྔོན་དུ་ཆུ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མེ་ཡི་གདན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་པོ། །ཇི་ ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་།།ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནི། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་བྲིས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བསྒོམ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་མས་མནན་ པའོ།།གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །ཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉི་མའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 所謂”各自了悟”，是指除了了知自性本俱的智慧之外，再無其他殊勝境界的意義。這也就是所謂”圓滿自覺”的含義。 金剛心見到手印不合理而請問道：“地被稱為賤民女。” 作為回答說是”無身”，意思是身語意三者互相依存，且在勝義中無差別，故無過失。 現在請問食子瑜伽，即通過方便智慧雙運而安住，安住于大樂中而請問，世尊回答說：“簡要說明E VAM的含義。” “成為金剛薩埵而示現”是指佈施，由此食子佈施的功德開示可知，意思是一切事業都由此食子來成辦。 請問未說明的手印義：“以何故稱為空行母。” “心住于中脈”是指從有無二邊中解脫。 現在宣說如來種性次第：“種性”等。“廣說”是指安立金剛薩埵。 其後：“三種相及五種相”，是指金剛薩埵入于不動佛中而修五相。傲慢和嫉妒二者攝入貪慾中成為三種。愚癡和貪慾二者又攝入嗔恨中成為一種。這些又都入於前述金剛薩埵中而與金剛薩埵無二無別。 這是第二品中所有密續手印義的攝要，為第四章的解釋。 現在宣說黑魯嘎現起品：“十六臂八面”等如是宣說。 佛母請問，此處回答說”青色輪”，意思是如同你的輪，我的也是如此。 這是修法次第：從自心RAM字生起日輪而修。于其上觀想HUM字，具有方便智慧的本性。從金剛生起大悲，觀想空中尊主，由持一切莊嚴的八位天女作供養。 白衣女持鹿相，盜女手持日器，起尸女手持水，灰身女手持藥，胖女手持金剛，山居女是持尸女，暴怒女敲小鈴，以這些供養本尊。以大貪慾隨順而愛著，被農女從頸部擁抱。 首先修慈心，其次修悲心，第三修喜心，最後修舍心。或者空性菩提心為初，其次攝集種子，第三圓滿形相，第四安立文字。 SRI是無二智慧，HE是因等空性，RU是離聚，KA是無所住，HE是大悲，VAJRA也稱為智慧。由此智慧覺知，如實認為是喜金剛。 OM SUNYATA JNANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM（咒語保持梵文羅馬拼音） 從RAM字面前修日輪，從中生HUM成雜色金剛，從金剛中如是觀想，結界及網。 于虛空界想佛母，于其中央當觀修，依次是青色輪等，諸尊如是而出生。輪壇地上先有水，如理而有火之座，諸尊之風大，如是觀想者亦然。 從法界生起之輪，以網及半網莊嚴，四方四門，以金剛線所嚴飾。八瓣具有花蕊的蓮花畫于中央，其上觀想月輪，月輪之上是種子，最後由日輪壓住。 二者和合生大樂，A字列以月形住，KA字列以日形住。

།ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟ་བདུན་པ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་གཅིག་འདུས་བྱ་ནན་ཏན། །གཟུགས་ བརྙན་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་།དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་ང་། །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་མཉམ་པར་མནན། ། འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་གླུས་བསྐུལ་བའི་བར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བདག་པོ་དགའ་མའི་ས་བོན་གཉིས། །ོཾ་ཧཱུཾ་འབར་བ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཾ་དང་ཧཱུཾ་ནི་སྔོན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བཞེངས། །ཞབས་བཞི་ས་ལ་གནོན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང ལྷ་མིན་སྐྲག་པར་བྱེད།།གླང་པོ་རྟ་དང་བོང་བུ་གླང་། །རྔ་མོ་མི་དང་ཤ་ར་བྷ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱི་ལ་དག་།གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད་དག་དང་། །མཐར་བྱེད་པ་དང་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་དག་ཏུ། །ས་ནི་དང་ པོ་ནོར་སྦྱིན་མཐའ།།དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །གླང་པོ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཟ་བྱེད་མཛེ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་། །མཆེར་བ་མཆིན་པ་རང་གཟུགས་ཀྱིས། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒེག་དང་དཔའ་དང་མི་སྡུག་དང་། །དྲག་དང་དགོད་དང་ འཇིགས་སུ་རུང་།།སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་བ་ཡི། །གར་གྱི་རོ་ནི་དགུ་དང་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །མིག་གཉིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་ བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ།།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས། །ལུས་ངག་དེ་བཞིན་སེམས་རྣམས་ལ། །མཁའ་སྤྱོད་དང་ནི་ས་སྤྱོད་ཉིད། །ས་འོག་ཏུ་ནི་གནས་པ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི། །ཚུལ་གྱིས་འདིར་ནི་ དབང་བསྐུར་བྱ།།ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །གཽ་རཱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྐུན་མོ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འདོད་དོ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་གཽ་རཱི་སོགས་ལྷ་མོ། །རང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་གཞུག་པར་བྱ། །ལྷ་མོའི་སྙིང་ གར་གྲི་གུག་གནས།།ོཾ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་གྱུར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་གར་ཡང་དག་ཞུགས། །རང་སྙིང་ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་བསམ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ས་བོན། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་གནས། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་ ཚིགས་བཅད་འདིས།།ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ས་བོན་ཉི་ཟླ་དག་།འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་རིམ་པ་འདིས། །མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དང་འདི་ལྟར་བརྟགས་བྱས་ ཏེ།།དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པས་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་སྙིང་ག་ལས་རྡོ་རྗེའི། །ལམ་ནས་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ལྷ་མོའི་པདྨར་སོང་དེ་ལས། །ལྷ་མོ་ཡི་ནི་ཁར་བྱུང་སྟེ། །རང་གི་ཁར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེ་གཞིབས་པར་བྱས་ནས་ནི། ། ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། རིག་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་ཞུས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་ལ་མཉེས་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀལ་སྩལ་པ། སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ སྣོད་དོ།།རིག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ནི་གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཡང་སྐུའི་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་སོ། །རིག་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་སྙམ་པ་ལ། གསུངས་པ་མ་ ཡིན་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་གཞུག་པ་གསུངས་པ། ཕྱིས་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ།།ཞེས་པའི་རིམ་པས་སོ།

我把這段藏文翻譯成簡體中文： 月亮明鏡般的智慧，平等性智慧如七馬，本尊種子手印等，稱為各別觀察智。一切合一勤精進，圓滿影像法界凈，我安住于中央處，與你賢面一同在。以俱生喜的本性，隨順生起大貪慾。八面四足十六臂，平等降伏四種魔，令人驚懼者生畏。乃至歌聲勸請時。 其後：主尊歡喜母二種子，吽字燃燒令人懼。從藍色的 嗡和吽，現出大金剛持尊。四足踏地之姿勢，令天與非天驚懼。像馬驢牛騾子人，夏羅巴獸及貓等，右邊八個頭骨中。像等次第應當知，地水風火日月等，末尾死神與財神。左邊八個頭骨中，地為第一財神末。 成就一切諸權威，像等眾生之類別，肺與呼吸及瘋癲，食者麻風與天花，脾臟肝臟本形象，像等廣為人所知。妙艷勇猛不悅相，威猛笑聲令人懼，慈悲驚奇寂靜等，具足九種舞蹈味。八位瑜伽母圍繞，怙主遊戲于尸林。 眼處愚癡金剛母，耳處嗔恨金剛母，鼻處慳吝金剛母，口處貪慾金剛母，身處嫉妒金剛母，意處無我瑜伽母。嗡阿吽等此真言，身語以及心三處。空行與地行二者，以及地下所住者。 迎請智慧曼荼羅，當受灌頂之儀軌。如同第四品所說，於此應當作灌頂。嗔恨金剛吉祥杵，高麗手印之本性，盜女愚癡手印等，如是等說諸手印。供贊品嚐甘露水，清凈憶念作觀想，然後高麗等天女，面向方位而安置。 天女心間金剛刀，與嗡字一起融化，融入薄伽梵心間，自心日輪現吽字。與薄伽梵一同時，觀想成為一體性。日月交合內種子，依各階段而安住。于彼階段以偈頌，憶念無著等大師。彼等種子日月等，以此融合之次第，如同燈火大喜樂，菩提心之本性者，應當無緣而觀想。直至極其空性時。 如是觀想作加持，次第放射壇城光。咒語從心金剛道，以安樂相而行進，至天女蓮從彼處，現於天女口中已，應當納入自口中。復以彼法而取出。 所問誦咒：持誦金剛已。 薄伽梵如是宣說：為攝受女人。 所說攝咒：初明咒為嗡，月半點莊嚴，即說自性也。 今問入金剛壇城灌頂之畫壇次第：頂禮薄伽梵及歡喜等。 薄伽梵如是宣說：導師具大智，即謂以吉祥金剛相畫壇城義。聞者即蓮器。八明亦大樂，即為大樂因。十二歲女為意清凈，十六歲女為語清凈，二十歲女亦說為身清凈。問彼八明妃為何，答非所說。 為灌頂故說引弟子：后時等。如所說者，即如前續集等。以師等差別分，即：阿阇黎密慧等，第四亦復然，如是次第也。 [註：這裡沒有出現需要四種形式顯示的種子字和咒語]

།དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ཆུ་དང་། དབུ་རྒྱན་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མིང་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །མཐའ་དང་མཐའ་མར་གསལ་བྱས་ཞེས་པ་མཆོག་གི་མཐའ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།རྒྱུད་འདིར་གསལ་བར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཅི་འདྲ་ལགས། །ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ནི་ཐབས་སོ། ། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་བོ། །རྒན་པོ་ནི་མཐེ་བོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྲིན་ལག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བས་བཙིར་བར་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ལ་ཞེས་པའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་མ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི རང་བཞིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་པ། དམ་པའི་མཐའ་དང་མཐའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ། །ཞེས་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ འཛིན་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཐང་ཀའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ།ལྷ་མོས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐང་ཀའི་ཆོ་ག་ཞུས་པ།གང་གི་ཆོ་གས་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། འདྲི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱ་བ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རི་མོ་མཁན། །ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ དང་།བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཐོད་པར་གནས་ཞེས་པའོ། །སྐུད་པ་འཁལ་བའང་གང་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་ ནི་ཤེས་རབ་གང་གིས་སྐུད་པ་འཁལ་བར་བྱེད་པ་དང་།གང་ཡང་འཐག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་རི་མོ་མཁན་གྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བའི་ཉི་མ་གཉིས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐང་ཀའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་བཤད་ པའོ།། །།ད་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོགས་ཀྱི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུས། །ཞེས་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ཆེན་པོས་སྣག་ཚ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མར་ཁུ་ཆེན་པོས་སྲེ་མོག་བྱ་སྟེ་དེས་སྣག་ཚ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཞེས་པའོ། ། དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དུར་ཁྲོད་དེ་ལའོ། །རིའི་ལྗོངས་ནི་ཆུ་བོ་དང་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ནང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རོ། །མི་མེད་པའི་གྲོང་དུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུའོ། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཞེས་པ་ནི་གཏིང་དཔག་ཏུ མེད་པ་དང་།མི་འཁྲུགས་པ་དང་། མེ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་མཐར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་མོ་འདི་དག་བསྡུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེར་ནི་གདན་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་འདུས་པ་དེར་རོ། །དེར་གདན་ནི་རྟེན་ནོ། ། དགུ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། །བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟག་གི་པགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སྟག་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་པགས་པ་ནི་ལོག་པས་གཞག་པའི དམིགས་པ་དེས་གཡོགས་པའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཞེས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ནི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་རས་ནི་གཡོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབུས་སུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད་པའོ།།གནས་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཅེས་པ་དེ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་དོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 上師授予灌頂時，要給予水灌頂、寶冠灌頂、花鬘灌頂、金剛杵灌頂、鈴灌頂、賜名灌頂、誓言灌頂、授記灌頂和許可灌頂等。“邊與邊際明顯”是指最高的邊際即俱生，因為在此續部中明顯闡述。爲了明顯闡述這個道理而請問：“其剎那如何？“世尊回答說：“無始無終。” “以自己的左右手”，右手表示方便，左手表示智慧。拇指代表老者，也就是金剛；無名指是法源。瑜伽士應當擠壓這兩處，這是指兩條受用脈。“如同少女的歡喜”，是指產生前所未有的大樂。這就是黑魯嘎的本性。如所說：“遠離聖邊與邊際之中，空與不空即黑魯嘎。“這是《二品續》中第五品”黑魯嘎現起品”的解釋。 世尊宣說涅槃印相的本性，即前述的唐卡儀軌第六品。“天女緊密擁抱”等。宣說清凈：“以五佛印契”，是指以不動佛等五佛本性的印契之意。本品所要闡述的唐卡儀軌請問：“以何種儀軌”是指顱器等。“身之所作”是指行為，即能畫者與所畫之意。 首先宣說所作：“具誓畫師”，是指具足守護與受用之畫師來繪畫。修行者本人若具此資格也可繪畫。這兩者所說的”猛烈壇城”是指具加持。宣說儀軌：“住于顱器”等。“誰來紡線”，是指由何智慧來紡線及織布，這些也應由具誓言者來做。 對於如何由具誓言者來做的疑問而說：“具誓加持瑜伽士”，是指先行瑜伽，具足誓言與加持之意。又說畫師之事：“月月”是表示十四，也應了知八法。因此應在兩個月日繪畫。這是《二品續》中第六品”吉祥金剛唐卡儀軌品”的解釋。 現在宣說經函儀軌的前行和薈供儀軌：“然後天女請問此”等。“以大蜂蜜作墨”，是指用大油脂調和墨的意思。宣說薈供輪：“天女請聽”等。由開許而成為尸林。山林是指被河流和攀纏植物等覆蓋的內部，即大樂輪。“無人村莊”是指佛與金剛空行母的住處。“大海邊際”是指因無底、不動、火盡而稱為大海的吉祥金剛，即其邊際。 集聚蘊等供宴，以大樂本身快樂受用。“于彼應觀察座位”中，“彼”指聚集處，“座”指所依。“九”指五蘊和四界。對於如何觀察的疑問而說：“以屍身形”，即以無我之理。“虎皮”，因執著殊勝而稱為虎，即分別念。其皮指被顛倒執著所覆。“尸林布”中，尸林指蘊，其布指能覆蓋者。“中央吉祥金剛”是指在該輪中央安置吉祥金剛。“然後安置瑜伽母眾”，是指其後在下方安置瑜伽母眾。“住”是指住于吉祥金剛下方之意。“于虎皮上受用”，是指無所顯現而受用。“誓言”是指誓言。

།ཚོད་མ་ཞེས་པ་ནི་མཱ་ལ་ཏི་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་ཨིནྡྲ་ནཾ་ནི་འབར་བར་ བྱེད་པའོ།།དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་འབྲས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོད་པ་ནི་དེ་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །མ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ ཤེས་རབ་བོ།།སྲིང་མོ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྲིང་མོ་ཡང་ངོ་། །བཙོ་བླག་མཁན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུག་མོ་ནི་བྱམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དུམ་བུ་གཅིག་ཅེས་པས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ། ཆང་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་གཏད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱའོ། །རང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེའི ཚུལ་གྱིས་སོ།།བཏུང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །པདྨའི་ལག་པས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ལག་པས་སོ། །སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རིམ་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞུས་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ་གསུངས པ།ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཱ་མ་ཀཱི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ན་བཟའ་དཀར། །དཀར་མོ་ཡང་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལྗང་གུའོ། །ཕལ་ པས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་པདྨ་ཅན་དུ་བཤད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཧ་ཅང་རིང་མིན་ཐུང་བའང་མིན། །ཧ་ཅང་དཀར་མིན་གནག་པའང་མིན། །སྦོམ་པ་མ་ཡིན་སྐེམ་པའང་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དང་སྔགས་རྣམས་སྤེད། །འདུ་ ཤེས་དང་ནི་འཇུག་སྔགས་དང་།།རོལ་དང་གླུ་ལ་ཡང་དག་དགའ། །གླུ་དང་རོལ་མོ་ཡང་དག་ཤེས། །མཉེན་ཞིང་རྒྱུན་དུ་འབར་བ་དང་། །ལག་པ་རྐང་པ་འཇམ་པ་དང་། །འཇམ་སྨྲ་པདྨ་ཅན་མཛེས་པ། །ལྗང་གུ་ཟླ་བའི་གདོང་ལྡན་རྡུལ། །པདྨའི་དྲི་ལྟར་ཞིམ་པ་དང་། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་ གནས།།རི་དྭགས་མགྲིན་པ་རི་དྭགས་གསུས། །བ་སྤུ་མེད་ཅིང་ཤ་ཆེ་སྦོམ། །བྷ་ག་རུས་སྦལ་རྒྱབ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྙེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པ་དང་།ཟད་པ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ད་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཞུས་པ། དེ་ནས་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ཞུས་པ། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའོ། ། དབུ་མ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་གཟུང་ན་ཕན་ཡོན་ནི་བླངས་པས་སློབ་མས་དེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་གསད་པའི་སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི སྐྱེས་བུ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།དེའི་ཆོ་ག་སྔར་བྱས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁ་སྦྱོར་དེའི་ཁ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།

我來將藏文翻譯成簡體中文： “菜餚”是指無我的茉莉花。其”因陀羅”是指燃燒。應當享用和品嚐這個。 “具有王米”是指大樂。“享用和受用”是指大樂。供養是指令其歡喜。 “空行母”是指金剛空行母們。“母”是指能生眾生的智慧。姐妹是指能分別開示的姐妹。 “廚師”是指以大樂洗滌一切眾生。侍女是因為行慈愛。“一塊”是指無二。頭骨是大樂。 “美酒”是指菩提心。“向上師”是因為持金剛的緣故。“佈施”是指交付，意思是要成為那個本性。 “作禮”是指通過修持而成為那樣的金剛薩埵的手印。“自己也”是指依照那個方式。 “飲用”是指應當享用。“品嚐”是指一切法。“以蓮花手”是指以住于蓮花中心而攝取一切法的方便之手。 “佈施”是指佈施菩提心的歡喜。 這是第二品察《會供儀軌品第七》的釋義。 接著解釋大手印的特徵、發願文和調伏所化眾生的次第品。 以世俗相貌的形體，大手印即是金剛部的瑪瑪吉。大手印是瑪瑪吉，業手印是眼佛母，三昧耶手印是度母，法手印是白衣佛母。 “非白”是指綠色。“普通”是指在欲論等中說為具蓮花者。 同樣地：“不太長也不太短，不太白也不太黑，不粗也不瘦，能遮掩過失，通曉技藝和咒語，具有想法和入咒，喜歡歌舞，精通歌舞，柔軟且常放光，手腳柔軟，言語溫柔蓮花美，綠色月面具塵相，香如蓮花香，安住如蓮花瓣，鹿頸鹿腹，無毛肉豐滿，秘處如龜背。” “得到她即是成就”是指大手印的成就。其本性所說：“具有俱生喜的本性”是指相續不斷、無有窮盡、具有大樂的本性。 現在，無我母請問喜金剛瑜伽士的發願。 現在請問調伏眾生的方法。“難調”是指所化眾生趣入喜金剛續的究竟成就者具有緣分。 “向說一切部”是指教示五蘊等的本性。“經部”是指大乘經。“瑜伽行”是指一切唯識。“中觀”是指遠離有無等邊的空性。 “一切咒的方式”是指行為、瑜伽上師和瑜伽母的方式。如是，若能領受，其利益是弟子當時就能成就。 這是第二品察《調所化等品第八》的釋義。 現在，先前所說的誅殺咒語和護摩等，完全不應如是行持。然而，獲得能力者應以大悲心以其他方式制止那些對上師懷恨、破壞誓言和損害教法的人。 爲了顯示這個，先做其儀軌，宣說合集相的品：“然後”與”識身”相連。開啟那個合集即是分別開示。以何特徵僅以識成就，即是瑜伽士。

།དངོས་གྲུབ་ནི་ཁ་འབྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའམ། དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ཆད་པས་གཅད་པར་ བྱ་བ་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གསད་པར་བྱའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྲོས་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ལག་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་གཞན་གསུངས་པ། ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྒྱུ་ནི་ཆོ་གས་ལུས་ལྷ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། ཁ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བསྒྲུབ་ བྱ་ཁྲག་སྐྱུག་པར་བསྒོམ་སྟེ།སྙིང་གར་རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་འཇིགས་པའི་མེ་ལྟ་བུར་འབར་ཏེ། མགོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་བསྲེགས་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བའི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བའི་ཁབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་བསམས་ཏེ། སྔགས་ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐུ་གསུངས་པ། རྒྱུད་ འདིར་ཞེས་པའོ།།ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་རེ་ཞིག་གསུངས་པ་གསང་ཆེན་ཞེས་པའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ནི་འབར་བས་སོ། །ཕུག་ན་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། ། ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ུཥྨ་ནའི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །པུ་ཀཱ་སཱི་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེའི་བདག་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཁའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །ཆུ་མ་ནི་ཨིའོ། ། ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཨོཾ་མོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ཨུའོ། །ཡི་གེའི་གཙོ་བོ་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་ཨའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི་དའོ། ། མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ཨུའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ཨོའོ། །ནང་གི་གཽ་རཱི་ནི་ཨིའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་བའོ། །མེ་ནི་རའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཨཻའོ། །ཟ་ཕོད་མ་ནི་ཨོའོ། །རྡོ་རྗེ་མ ནི་ཨའོ།།ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཨའོ། །བདུན་པའི་དང་པོ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་པའོ། །ཀྵ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཏེ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ུཥྨ་ནའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། སྔགས་བཏུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བའི་དབྱེ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །ལུང་ཏང་ནི་ལུང་ཏང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིགས་ཞུས་པ་ནི་དམ་འཁྱུད་ཅེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་དེས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར རིགས་དྲུག་པོ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཆང་གིས་མཚན་པའི་ལག་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ།།རྡོ་རྗེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཁྱོགས་དང་གྲུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཙུན་མོའི་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ། གྲུ་མོ་གཉིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྗེ་ངར་དུ་གཞག་པ་ནི་ཁྱོགས་སུ་འདོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ་མི་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། ། སྐྱེས་བུ་འདུག་པའི་བརླར་ཡུམ་གྱི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཞག་པ་ནི་གྲུ་མོའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བླ་མས ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱོད་ནི་རང་གི་ཕ་དེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། ཕ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཁྱོད་རང་གི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ཡིན་ཏེ།ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我來給您完整翻譯這段藏文： 成就即開顯圓滿獲得，或者說往生到不動佛剎土，爲了對治危害佛法者而修持大手印成就法。所謂修法對象，就是將要懲治的對象置於面前，以大悲心予以誅除。以喜金剛瑜伽生起忿怒心，用禪定之手從臍輪脈處拔出。 其他儀軌所說：應當觀想向下的口。意即通過儀軌使身體離開本尊，面朝下觀想，觀想所修對像嘔吐鮮血，心間從RAM種子生起如可怖烈火般燃燒，觀想焚燒至頭頂的全身。觀想在大便道中有燃燒的針狀物，誦咒”嗡古薩哈”（OM GHU SVAHA）。 經續力量所說：此經續等。現在世尊宣說清凈法：由於一切法清凈故，暫且宣說大密等。火焰花鬘紊亂是因燃燒。“入洞予愿欲”是指滿足顯現所欲等事。 現在宣說咒語抽取：所謂咒語抽取。毗盧遮那是OM。USMAN的第四是HA。PUKASI是U。空是點。文字主是OM。空行母是AM。第一的第二是KHA。第二的第三是JA。水母是I。 文字自在是OM。第五的第三是BA。空行母即金剛空行母是U。文字主尊是OM。癡金剛部即是彼。第一的第一是KA。末位的第二是RA。末位的第三是LA。TSAURI是A。第四的第三是DA。末位的第四是VA。PUKKASI是U。第五的第二是PHA。第三的第一是TA。第五的第四是BHA。末位的第一是YA。GHASMARI是O。內部的GAURI是I。第五的第三是BA。火是RA。第四的第一是TA。尸陀林母是AI。食肉母是O。金剛母是A。第五的第一是PA。無我母是A。第七的第一按次序是A KA CA TA TA PA YA SHA。兩個KSA是指帶RA的兩個，即是RAKSA RAKSA的意思。USMAN的第三是SA。 這是第二續部咒語抽取品第九的釋義。 接著說明所抽取咒語的事業鬘分類以及三昧耶分類，即第十品，從金剛薩埵所說開始。唸誦處即是鬘。LUNGTANG是LUNGTANG果。這是第二續部唸誦品第十的釋義。 如來們的世俗種姓請問即是”擁抱”。種姓相即是顏色與形狀。菩薩種即是金剛薩埵種。因此，“不應輕視眾生”是指確定彼等六種姓等的意思。“聽聞供養天女”是指如何供養般若波羅蜜多。“以酒為標誌之手”是指繫縛等。“業”是指以方便智慧二者無二自性的瑜伽。“具金剛”是指殊勝金剛。 “轎與肘”是指男子雙手緊抱妃子頸部，兩肘置於女子大腿上稱為轎勢。雙腿伸展但不過分伸展。女尊雙足掌置於男子大腿上稱為肘勢。這是第二續部俱生瑜伽義品第十一的釋義。 在灌頂時，按次第對上師等進行灌頂等時，上師應誦偈頌，也宣說金剛蓮花加持。從”其後金剛持”開始，在四種灌頂中有四偈。關於”汝即是自父”，父即是金剛持。“汝自己”是指安住于彼自性，意為獲得彼智慧。

།ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་སྟེ་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀཱི་ཏི་ག་རྦྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་སྟོན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དབེན་གནས་རྩེད་ཀྱི་སྟག་ལུང་དུ་སླད་ནས་ཡང་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཊཱི་ཀཱ་དང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 臍輪就是指阿字蓮花的中心之義。第二品第十二章釋文圓滿。 是由上師蓮華金剛親口所作。吉祥喜金剛註釋《具蓮》圓滿。 由印度大智者堪布祇底噶巴親自傳授，由大譯師庫頓乃珠翻譯校對並整理完成。後來在靜處孜達隆寺又依據新譯規範對照梵文註釋進行了最終整理。 請注意有關專有名詞的說明： （祇底噶巴：कीर्तिगर्भ/Kīrtigarbha/名稱藏） （庫頓：ཁུ་སྟོན/Khuston/人名）