d1204無垢大瑜伽續王註釋少年月

ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མན་ངག་གིས། །རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་ལེགས་པར་བཤད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག།།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་ན་བི་ལ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་པཉྩི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དཔལ་རྙོག པ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བཅོམ་ལྡན་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ། །བཏུད་དེ་རྙོག་མེད་དཀའ་འགྲེལ་འདི། །གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་དྲི་མེད་པ། །འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་བརྩམ་པར་བྱ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྙོག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྙོག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ།མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྙོག་པ་སྤངས་པས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་གཞན་དག་འབྱུང་སྟེ།དེ་མེད་ན་ཉེས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྙོག་པ་དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ལ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྙོག་པ མེད་པའི་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ།དེ་ལ་རྙོག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྣང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྣང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏམ། འདི་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། དེའི་རྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ དུ་བཤད་པའོ།།དཔེ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་དང་ མཉམ་པ་གཉིས་མེད་པའོ།།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དཔེ་དང་ལྡན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། རང་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་མི་ནུས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའང་འདི་ནི་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཅན་ནི། འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།།བཟོད་པ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤངས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལུས་བསྟན་ཏོ།།གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །མཚན་གཞི་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།མཚན་གཞི་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བརྟག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 通過因陀羅菩提的教授，次第傳承而善說。愿具誓言者能領悟。 梵文：Śrī Anāvila Nāma Tantra Pañjikā 藏文：吉祥無垢續釋 頂禮吉祥無垢尊！ 頂禮世尊無垢尊， 禮敬后造此難釋， 童子月稱無垢者， 於此如實而著述。 關於”無垢”等詞，“垢”是指意識的妄念。這也包含無明蘊，即所謂的無明習氣之義。“無垢”即是斷除意識妄念，無有無明習氣之義，這意味著斷除一切帶有習氣的罪業。 應當為斷除煩惱障和所知障及其習氣而精進，因為帶有無明習氣是一切過失的根源。若無無明習氣，其他過失習氣如何能生？若無彼，何過可有？因此無垢即是斷除二障及一切習氣。 這垢染即是吉祥金剛薩埵，顯示所詮義，宣說自利圓滿。“欲利益”是指獲得金剛持果位，因為世尊為眾生而成就金剛持。這些表明他利圓滿。 無垢又以無顯現等八種差別來顯示：其中”垢”指三界一切戲論所緣，此中無有彼故，無顯現即是無戲論之義，即是無所緣之意。 非無顯現，即智慧本身非顯現自性之義，或說此中無顯現非顯現之意。于彼非有，彼自體亦無，非彼因故。這是從三方面解釋。 無譬喻是指無有與之等同的第二法，因為無可度量故無可為喻，無與之等同相似，即是無譬喻之義。因無其他可度量故，無譬喻之義即是無有與之等同的二法。 以其本性而行，即行為其本性故。若有譬喻如何？不可言說即非所詮，超越語言行境及尋伺境界，因為是自證智慧本性之身故。 非不可言說，即無一切言說之義，即不能言說、不可顯示之義。非境性，亦非佛智之境界義。因不能了知故。 非有境性亦即此無能取自性之義，因無錯亂故。無所取故無能取，能取即是錯亂，自證現量之自性，世尊說為無錯亂相。 從忍位開始，本性無垢，無所待故，本性一切過失障蔽斷除故寂靜，即本來本性清凈之義。此顯示俱生金剛持身。 客塵無垢有二：煩惱垢無與所知障垢無。其中斷除煩惱障故說無我，表示斷德圓滿。斷除所知障故說清凈，是得德圓滿。這些以世尊斷證差別分二：顯示自利圓滿。應觀察事相。斷除彼等即無分別之義，事相亦以所表事而觀察，相亦是分別故觀察，即斷除彼等。

།དེ་ཉིད་རང་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་རྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་པོ་ཡང་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་སྐུ་སྤངས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུགས་ལས་མ་མཚོན་པའི་ཆོས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེར། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་རྗེས་སུ་དྲན་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཐོས་པ། །ལོག་པར་སོང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བར་ནི། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ ནི་མི་བསྐྱོད་དོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ནི་འདིར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་སོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཏེ། གཉིས་ ཀས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྤོང་བ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ མཚོན་པར་བྱའོ།།གང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་དཔྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་དོ། །ཕན་པའི་སྒྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ གསུམ་བསྟན་པའོ།།སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་དེ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ བསླད་པ་ཡིན་པས་མ་བསླད་པའི་དོན་ཏོ།།གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕན་པ་ནི་འདིར་སྐུ་གསུམ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་བསམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བྱ་སྣང་བ་མེད་པས་འདིར་འཛིན་པ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་མེད་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་མེད་པའོ།།བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒོད་དང་བཅས་པས་ཞི་བའོ། །ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ ཚོམ་བྲལ་བས་དག་པའོ།།མཚན་གཞི་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་གྱི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དག་ལས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་དོན་འདི་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ ཏེ།གང་གི་ལམ་དེ་གཞན་གྱིས་བསམ་གྱི་མེད་པ་དང་། གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པས་བདག་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།ལས་འདིས་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས། རང་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རང་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མེད་ པའི་དོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུན་གྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ་བསམ་བྱ་དང་སེམས་པ་གཉིས་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པས་ན་རང་ལ་སེམས་པ་དང་བསམ་བྱའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་གི་ སྒོ་དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་མེད་པ་དང་།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚིག་དག་གོ། །རང་གི་སྒོའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་པས་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ལམ་གྱི་ལུས་བསྟན་པ་སྟེ།འདིས་ནི་ལམ་བཤད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 這個本身不是由自己或他人所能永遠執行的，也不是其他的分別者的意思。這表明遠離分別。就法身而言也是所表徵的事物，以相好也舍離色身大士相好之身。“與”字是爲了確定所取義按次第配合，即”彼即無顯現”等特殊的差別。 這就是”吉祥無垢世尊”的含義，即圓滿佛陀自性本體之法瑜伽母真如，一切如來之本性，金剛薩埵之意。如經中所說：“佛子，彼非從佛隨念色相所表，非從無相法。于彼無心意行處，如是應當隨念無別佛。“又說： “若以色見我， 若以聲聞我， 是人行邪道， 不能見如來。 導師即法身， 法性即見佛， 法性非所知， 佛亦不能動。” 此處”色”指相好莊嚴。“法性”是所教之法。“心”是七識聚。“意”是煩惱識聚。“色”是以相好莊嚴，二者皆入於世尊自身而舍離，由見非真如故，此能捨一切，故為諸法法性。法性即是法之真如。法身即是法身。應當表示所知。 所謂”佛亦不能觀察”，是指由於非是智慧境界故不可表示其為何，以此解說法身。“利益”之聲詮表受用身與化身二者，由彼等作有情利益故說三身。以三身之語也說明此等無別趣入之五智，此是顯示果位。 以”無垢”等此即顯示不可思議相之道，“無垢”即是未被污染，故為未被污染義。乃至”光明”。此處利益即三身皆不可思議，由無所取顯現故此無能取，此為不可思議義。此無比喻即是獲得金剛持之無二道。 不可言說，因為不可思議。內亦非思維境之自性義。有躁動故寂靜。無沉沒、昏沉與睡眠故無我。離悔恨與疑惑故清凈。 舍離所思維之所相與能相之思維即是不可思議，即無心義。從前說的無顯現與境性二者中舍離所相與能相之義是顛倒的，因為其道不為他人所思及非他處思維故為無顯現義。彼亦全無少許境界，由無境故非我境性義。非他思維故從他門說前二句。 由此業亦無自身遍計所執事物故，無自身義，即無相之意。自身相續中無遍計分別義，由非自所觀察故無相義，以自身亦非所觀察故為無自性之意。 以相續前後之理恒時安住中無待于所思與能思二者，故於自身無能思與所思自性，從自門彼等無所相與無能相之語。從自門義亦應知二種：待相續與待剎那，即由自他門所作之差別。此二語顯示不可思議道之身，此說明道。佛即增益。彼真如即非所思維亦非不可思議。

།འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕན་པ་ལ་དམིགས་ནས།སྤྲུལ་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་རང་གིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་འགེགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ པས་སོ།།གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བར་མ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་གཞག་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཚད་མས་བཀག་པས་དེ་དག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་དེས་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུའོ། །ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན། མ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་སྟེ་སྐྱེ་བ ཡིན་ལ།ཐ་མ་ནི་འགག་པའོ། །གང་ལ་དེ་དག་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ མཐའ་ལས་བྱུང་བས།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་བརྟགས་པ སྟེ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ།།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རེ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། ནམ་མཁའི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །རང་དང་ གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཏེ།རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། སོགས་ པའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཟུང་ཞིང་གཉིས་པས་ནི་ཁམས་ཏེ།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དོ།

我來為您翻譯這段藏文: 那麼思考該做什麼時,關於”佛”等詞,就像諸佛世尊以往願力所致,以無緣大悲心,爲了利益各種眾生,化身們無需努力自然趣入。所謂”相續不斷”是指行為。爲了成就安住真如的無分別三昧,應以任運成就的修行而安住。 “有些人”等詞是遮遣不欲求的,因為遠離了空性、極空性如虛空花等以及無畏等。“傳說”是指不欲求。“如是”是指空性等無間斷的自性。“因”是指心識所立。“果”等詞是指俱生金剛持一切不可思議法界自性,即見到法身和真如自性。菩提是果,即現證滅盡和無生智。修行是道。果是所作。因是能作。 由於這些不成立,故非俱生、非圓滿、無實體,由量遮破故說明它們自性空。依果為因,依因為果。依他而立者即是不成立,如是:世尊初為生起,末為滅盡。由於無彼等故,其自性即是離因緣。 “見”等詞顯示此大手印是成就的化現,因從如幻三昧明際而生,一切法如幻圓滿菩提現證自性,了知一切法如幻即是如幻智。由修習此智力,生起種種如幻智慧,具此智慧則能如是變化,此為其義。 考察即是觀察分。佛即如來。持金剛即金剛持。“等”字包括菩薩等。彼等觀察即開展化現。 現在說明壇城安立:首先以”善住”等詞說明所修壇城的安立。善住即安住不動,意為離疑等過失。真如相即本來不生、本初寂靜、等同虛空等,因攝一切彼之諸法。由是彼相之境故為境,即一切所緣法亦如是。法即所緣。自性即本性光明空性。“本凈”是說明。“無垢”是解釋,意為本性清凈。此是詳述。 瑜伽士為利己利他故。因此說心壇城和粉壇城。蘊等是指粉壇城。“等”字包括處。差別是證悟差別。為顯示蘊等能表故說”身”等,意為蘊等與身等無別。除三者外,界和處等是不存在的,因為三金剛即是蘊處界之義。“彼”即是彼壇城。說明即顯示為前說會壇城。由此說明蘊等而顯示不二,“等”字之一表處,二表界,有漏亦說為道性壇城。

།འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ཕུང་པོའོ། །ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ པའོ།།མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་རྩིབས་བཞིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩིབས་ཀྱི་སྒྲ་འདིས་ཕྱོགས་བརྡར་བཏགས་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ནི་དང་པོར་ཤར་གྱི་རྩིབས་སོ།།སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ཏེ་ལོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གྲུ་བཞི་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་གོའུ་སྟེ། མིག་གིས་དེ་དང་དེའི་རང་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ཡུལ་སྤྱོད་པས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་ཆོས་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་སྒོའོ།།བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་དང་། དེ་དག་བཞི་སྦྱིན་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོར་བལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སོ།།འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་ལམ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཀུན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲུག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གདོད་ནས་ཞི་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ པའོ།།ཆོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ དེ།སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་མཐའ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་རྟ་བབས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དོ་ཤལ་ཏེ། འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ལ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའོ།།བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་དྲིལ་བུའོ། །ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་ལུང་དང་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ གྱིས་སོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁེབས་པ་སེམས་ཉིད་བླ་རེའོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་བཞི་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲེང་བ་དང་གོས་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཚོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ པདྨ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་རྣམས་གྲཝར་སོན་རྡོ་རྗེའི་དོན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།དེ་དག་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་བེམས་པོ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།རང་གི་ཆའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 由於成為果位，這些無漏壇城即是無漏蘊，在見解中，戒律、禪定、智慧以及解脫智慧的證見是蘊。跳躍等是處等。處即慈等界性空性。這些是顯示自性。 以映象智等說明，因為它成為四方壇城，這是顯示四方壇城。四智攝於四輻之義。輻音表示方向。映象智是東方之輻。妙觀察智是南方之輻。成所作智是北方之輻。平等性智是西方之輻，即是方位之義。這些是四方之觀想，即安立。 一切佛即金剛持。智慧即門，因為以眼見彼彼自境。或因為未說行境，乃至自境行持而說。身、受、心、法四者是四念住，即門。 所說等是顯示四方，法施、財施、無畏施、慈施，這四種佈施是四方，即隅角之義。 所說中心等是觀想壇城心要，法界極清凈智慧即是壇城中心。如是壇城諸尊在道位時決定成就，決定后修持，在果位時決定轉變。寂靜法是道的攝要，因為戒、定、慧等蘊道障近寂故，佛陀事業即力、無畏等，彼等即是義，是士夫義。彼等是心要故為壇城。 以壇城等也顯示法界即勝義壇城。一切即三時成就是俱生第六即轉變。寂靜是本來寂靜，即依本性無垢及一切過失寂滅。法即法界。彼即義利，即自性身。 網等是顯示，即定支攝於網等之義。所說階梯等是廣說定支。心定明顯究竟即階梯。心定無功用入即瓔珞，即入之詞義。若有功用入，若無功用即半網。如回聲般通達一切法即鈴。生起勝解一切法之顯示即金剛鬘。一切法有二：以教法及勝解自性方式。 由離無實等執著，等同遍覆虛空界平等性入即帳幔。今當說剎那及四喜。其中鬘等顯示善，于種種剎那表示喜之自性樂相顯現即一切鬘、衣、拂等。所說金剛等是勝喜智，于異熟剎那表示。金剛蓮花明等時喜樂相心性之喜等。 所說彼金剛義等是俱生，由彼等不可觀察義故為頑鈍，即離相。當修俱生空行印，自分自性是修即生起勝樂。義為從修生勝樂。空行即是薄伽梵母。 註：這段文字主要討論了佛教密宗的壇城修持法門，包括四智、四方位、四念住等內容，以及最後論述了喜樂和空行母的修持。文中沒有出現需要用梵文標註的咒語或種子字。

།སྡོམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འམ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་།།དེ་དག་ཤར་བས་ནི་བཞེངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདེ་མཆོག་ཤར་བས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲཝ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་བུ་སྟེ་བདེ་བ་ལ་ སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད། གྲ་བའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཟུར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་པདྨོ་རྣམས་འདུས་ཏེ། ནང་དུ་ཆུད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྤྲས་པས་མཛེས་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཉི་མའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །མཉམ་སྦྱར་ཏེ་འདུས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟོག་པ ཐམས་ཅད་དེ་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའོ།།དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །མཚོན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །དཔྱོད་པ་སྟེ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་དཔྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དཔྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ ཉིད་མེ་སྟེ།དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཞག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ སྟེ།སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཁམས་ཀྱང་ངོ་། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བརྟན་པར་གྱུར་པར་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། སེམས་ནི་ཡོད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ ཉིད་ངོ་བོ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །དེས་གང་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་ཡང་དག་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྟགས་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐར་བྱས་པའོ། །མཚོན་པ་སྟེ་ངེས་པར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདེབས་པ་ནི་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མཆོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨེའི་ཆ་བྱད་ ཀྱི་རྣམ་པའོ།།མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་སེམས་དཔའ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་སྦྱར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཆོག་ནི ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ།།དགྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སྐུ་བཞི་བོར་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་གང་ ཡིན་ན་སེམས་དཔའོ།།དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།

我來為您翻譯這段藏文。這是一段關於密宗修行的論述文字，以下是中文翻譯： 戒律即是世尊，是金剛薩埵或其他。由其顯現而起，即在離開相狀的剎那，與空行母和勝樂同時生起，此為其義。所謂”角”等詞，表示離歡，金剛即寶珠，是具有安樂本性，因為要特別區分，在無相的剎那了知歡喜之樂。在所有角隅都以金剛寶飾嚴，即在一切邊角都有標示，蓮花聚集於內。 以金剛寶嚴飾而莊嚴即是壇城，是金剛寶頂。關於”若”等詞，其義為勝義諦。見到般若之真實即是月，見到方便之真實即是日。攝集般若等，其本性即是自性。如是剛說的智慧即是遍知。等持即是合一。無相即是，由於捨棄如是種種差別相而入壇城。 剛說的一切分別即是諸佛金剛持地。因此示現壇城后，關於”護摩”等，無分別即是完全舍離凡常分別。標示即是憶念。觀察即是從各自自性中別別了知，以一切事物之本性而觀察。能摧毀一切事物即是空性智慧之義。 以分別而觀察即是分析。各自極為空性即是火，因為能焚燒一切執實。所焚即是令無自性，如是即是加持之義。心所生即是心所安立。色等事物即是心所配置，心所生亦是色處等。等字也包含界。 關於”加持”等，是第一義緣。穩固即心不動，心是存在的。如說身語意之相即是心的本質，是一切導師異口同聲所說。成為一即是法界自性。 關於”今”等，所謂大密即是顯示咒語之相。關於”無生而顯現”等是決定顯示，一切法無生是大密之義。關於”天”等是自性蘊及執取生。由此所住的世間心即是真實之諦，即是正等覺。 是般若波羅蜜多。觀察即是立為宗義。標示即是決定。手印即是大手印，於此即是正等覺。播種即是令一味。關於”諸天”等，供養即是成就。瑜伽即是三摩地，是止觀。意為修習空性與悲心無二的菩提心。 大密即是一切本性法界手印，是梵字E的形相。最勝喜即是宮殿，常住即是因為法界自性於三時不變的緣故。諸佛主即是具有五智如來自性功德之薩埵，意為一切無上功德之處。金剛即是空性。薩埵即是悲，二者結合即是金剛薩埵。 所說身即是最勝樂，即是大樂身。大密即是法性。最勝即是圓滿受用。喜即是種種化現。一切本性即是自性身。常住即是不離四身而往他處。諸佛主性即是法、受用、化現及自性身之本性者即是薩埵。其即是何？即是金剛薩埵。

།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་གང་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྐུ་ལྔ་པར་བརྗོད་དོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ བསྒོམ་པ་ལ།སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སེར་པོ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཡིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་མངོན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཉུག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གྱུར་པའོ། །གཉུག་མ་ནི་གཉི་གའི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རང་གི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་དྲུག་ཁ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་བློས་ལག་ པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་པར་བསམས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ།མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་གནས་ཤིང་དགོངས་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་བཞུགས་པའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་རང་བཞིན་འདུས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པའི་བདག་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཞིག་སྔོན་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ལ།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཀྱང་བཤད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་ཚད་བཟུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ།།དོན་དམ་པར་བདེན་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པས་འདོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གོང་ན་མེད་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུ་རོལ་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་བསྣན་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ བདུན་པ་སྟེ།མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའམ།རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལམ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། གསེར་གྱི་ཚོགས་སྔ་མ་ལ། འདི་དག་ནི་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་གནས་སོ།།བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是中文翻譯： 這樣的狀態即是最高的安樂，所謂大樂即是第五身。關於結跏趺坐等所說的不可思議瑜伽，即是在觀修一切法空性時，剎那間安住于獅子座上，手持杖的本尊瑜伽中莊嚴地持金剛鈴杵的黃色尊。應當觀修自身如幻化般不可思議的遍主吉祥金剛薩埵的本性。 不是如幻觀修，而是如此觀修。在三世所生的智慧，已生、將生和正在生起時，我也如是生起，祈請一切佛菩薩和金剛瑜伽母們加持我，應當如是宣說真實加持祈請。 應當依止修習一切事物本性平等性。之後也不應分別，應以不可思議瑜伽安住。這是口訣。 世間義的分別和出世間義的分別都不是本性，而是轉變的。本性是遠離二者的分別。應以自性本然的瑜伽遠離諸法的執著而安住。 所謂”真如無分別有六種”等，其義是：應當以六轉輪王的形相來觀想，以六部族相應的智慧合掌。 觀想遍滿虛空界的上師、佛陀、菩薩等遍知照見，遠離一切分別性的煩惱和清凈的種種分別。前方諸佛集聚為一即是合一，成為一個金剛持，這是”彼等成為一體之身”的含義。這是教示。 對此的解釋是：“本性”等是自性，即一切遍知佛金剛持安住照見。“轉變”是安住。詳細解釋即是”一切”等，即諸佛本性集聚成為一體，是一切佛總持之主。因此瑜伽士即是圓滿菩提。“又”字表示”即是”之義。其餘易解。 這是過去燃燈佛等所說，我釋迦牟尼也如是宣說。所謂”彼性”即是密續論中所成就的”gokudahana”等誓言之義。這些是對牛等的限量，若是如此時即是殊勝于輪迴的無上瑜伽士世俗諦。 勝義諦安立的最極清凈因，是一切所欲功德無餘所欲之因，並非無上涅槃。是涅槃此岸的輪迴，因為無有蘊的增加。 現在宣說成就誓言的方便，即般若波羅蜜多，與任何都不相應。其中信解即是第七極顯，以彼勝解當修持，為誓言義而趣入。由此表徵及現證故為誓言，即如來資糧道位。 所應成就即是賜予果位趣向現前，或所應證即是現證，此即誓言，即是果位。除道外別無種性果，如前金藏，這些如純金。因為道遠離二障及習氣一切，從二障究竟位而至彼岸，成為果位而安住。 所成即是趣向現前的道位。現等覺也是在此果位中現證悉地。

།ཀླ་ཀློའི་བརྡས་ཐ་སྙད་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསུངས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པས་ནི་ཆགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན ནོ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་དེའི་དོན་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དེའི་ དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འོ་ན་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་རང་མེད་ན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་རང་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་སྡུག་ བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པའོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེར་འཇུག་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སྤྱད་པ་སྟེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཆགས་ཆེན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་པའི་བློ་གང་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ སོན་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ།དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ཆོས་དེ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག་།འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། དེ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །ཁུ་བ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཟ་བ་སྟེ། རང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མཉམ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ།དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི། གང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པས་འདིར་བཏགས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ།བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཤ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ། རང་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།དོན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རོ་གཅིག་པར་སོན་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཐུན་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཇི་བཞིན་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ནི་ཡི་དམ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ།

我來幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 這是以蠻族的語言表述的，也就是瑜伽士的世俗諦。關於”平等性”等詞，是寶生佛所說的。平等是以平等性智慧的自性而趣入，是眾生共同的平等以及法性。爲了顯示共同之義，貪著是以遍及一切眾生的大悲心而生起貪著，這就是貪著。法性的顯示是沒有不貪著對境的眾生存在。不存在性就是”平等性”的宗義。在法性中不能緣取眾生，即便如此，大悲仍在發揮作用。菩薩即是勇識，從初地到四地所見到的眾生，也稱為利益他們的意思。 如果說既然沒有對境就沒有大悲，那麼(答:)是有的。怎麼說呢？首先，如果眾生本身不存在，他們也會產生極大的痛苦等，這是很奇特的。只要不了知自己，就會因自身的痛苦等而痛苦，這是顛倒。對於這些顛倒的眾生生起極大的悲心。 所謂”貪著”，是指以智慧而生起的悲心，即寶生佛。所謂”受用”，即飲食，意為證悟。大貪是平等性智慧之身，無量光佛是因為無邊眾生實際上並不存在，所以沒有差別之念，同樣地，平等性智慧精要即是寶生的意思。證入於此，即是證悟，為此智慧無生，這就是所謂的”妙觀察”之義，即是觀察無生法性的無量光，這是其含義。 又此法即是吉祥金剛之法。實際並不存在，凡是所生起的，其本性即是如此。如經中所說： “恒時無生法即如來， 一切諸法如善逝， 愚者執著于相好， 世間行持無有法。” 這是指無生本性即是無量光。對此的解釋是：無生即是現證，即是遍知，或者說是諸法的證悟。精液即是無量光月，是自己現前。 關於”平等性”等，是成就義，即諸事物，也就是眾生的事物，由成就義而平等，因眾生共同趣入而在此安立，平等性即是事業成就智。平等是一切眾生共同成辦精進事業的所依智慧即是平等性。諸事物即是嫉妒，事物的意思是事物性的含義。事業成就智的本體即是成就義，這是其含義。 肉即是事業成就智的本體，以成就義無緣瑜伽而受用，即是自在。又諸事物即是對眾生以無緣加行而修習，故眾生也無所緣，這是其含義。 關於”廣大”等詞，是不動佛，遍及虛空界的邊際即是廣大。普遍放射即是趣入一切處的眾生極清凈智慧的本體不動佛。證悟即是現前，是以圓滿菩提而成就。三昧即是一切趣入的法界，其義即是現證菩提的境界。所謂”于彼等瑜伽”，即是趣近。三昧也是極清凈智慧的現證菩提。 義即是法界，應當證悟。與此相應的瑜伽即是趣入一味，這是”彼自性”的含義。因此，法界極清凈智慧的本體即是不動佛的意思。相應即是趣入自相續。業即是所說的事業，是如實了悟義理。其瑜伽之業即是與本尊相應。

།ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ བཤད་པ་སྟེ།ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་དེ་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་རྣམ་པར་འགོག་པའི་སེམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྟེན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་རྒྱུན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ མངོན་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།དེ་མེད་པས་མངོན་པར་མི་སྣང་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་ཆད་པར་སྣང་བ་དང་། གསལ་བར་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞལ་བྱ་ཉུང་ ཟད་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་མེད་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་བྱའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསམས་པར་ཡང་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།གཅིག་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པའོ།།སྤངས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་རྟོག་པ་དང་འགལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པར་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ འདིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ།དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ ནི་ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་ལ།ད་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་དག་སྟེ་གང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།མཚན་ཉིད་དེ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གོ་འཕང་སོ་སོར་ཐོབ་ པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་།རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དཔལ་ལྡན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་ བ་ནི་དེས་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།།སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ནི་ ལམ་སྟེ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ།།རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞན་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 所謂”些許”等詞是在解釋毗盧遮那佛。“無些許”是指否定以”這是這個”這樣的方式來安立的分別心，這就是大圓鏡智。“所依”是指不動佛，因為安住于不動搖而恒時入定，以非共有的自性顯現，是現前顯現的分別念；由於無此分別念故為不現前顯現；以分別念本身的心的動搖，無分別即是大圓鏡智。 由於無間斷顯現、明顯顯現，以及由境界和時間的區分而測量的少許明顯對境都不存在，故為大圓鏡智，因為遍及所知之輪際的緣故。意思是明瞭通達無邊的一切所知蘊。意指不經思維即能了知整個所知輪而無遺漏。意指雖然對單一事物也毫無思維，但卻是一切智。大圓鏡智的自性即是毗盧遮那佛本身，這就是所謂”大藥”的含義。 “食用”是指以無上智慧而得滿足。以斷除的意義而言，立即理解與分別相違即是錯誤的理解，如同非出離一樣。如是，無錯誤理解即是對這些的立即如實理解。此處所說的毗盧遮那身也無分別，以無所緣的智慧而無所緣。因此，即使平等性在道與果的階段相等，前後也無差別。 如是，先前是以大圓鏡智顯示諸法，現在又說諸法即如來，是從法與有法的角度作詞語分析。所說的這些誓言即是如所說的智慧；證悟即是大手印；是金剛持另一種名稱的形相。這是對特徵的確定。 “彼等”等詞是說明利益：佛法即是力、無畏等一切佛法之法。各自獲得果位即是所得與所趨，是不動佛的意義。“吉祥”是指無二顯明，即法身。由於具此故稱”具吉祥”，意指自性身、受用身、化身三身。其中”樂”是指以此為特徵的大樂身。意指五身本性的世尊吉祥金剛持。 究竟果位的證悟，凡是現證與確定者，即是如是續部。教典即是道，是宣說果位者。無垢性也是具吉祥大樂的異名。 《無垢大瑜伽續王註釋》圓滿。

། །།རྙོག་པ་མེད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ནི། ། ་

我來幫您翻譯這段藏文： 無垢的難解釋。 (這是一個簡短的藏文句子,表達了”清凈無染的難解釋/註釋”的意思。由於原文沒有包含種子字或咒語,所以不需要提供梵文對照。)