d1184續王吉祥喜金剛廣釋極清凈雙運丹葛達夏 無垢吉祥賢 比丘洛丹｜d1184續王吉祥喜金剛廣釋極清凈雙運丹葛達夏 無垢吉祥賢 比丘洛丹

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ་སུ་བི་ཥ་ད་སིབུཊ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི ཞབས་ནི་དྲན་ཉིད་ལས།།འཁོར་བ་ངེས་པར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །བླ་མ་དམ་པ་ཡུམ་དེ་ལ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་གི། །བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་བཞིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་བརྡ། །ངག་གི་མེ་ཏོག་གིས་བདག་མཆོད། །མཁའ་དང་མཉམ་ པའི་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ན།།འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་ཡོངས་གྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མན་ངག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བདག་གི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་།འདི་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་འབྲུ་ལ་ནི་ཨཿཡིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དགོངས་པ་དབྱངས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་།ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ།།དང་པོ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་དད་པ་མེད་པ། ཨོཾ་ཡིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཡིག་གི་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡིག་བདག་མེད་མ་ཞེས་བརྗོད། །ུ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ོཾ་ ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་དྲན།། ཡིག་གསུང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ུ་ཡིག་སྐུ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །མ་ཡིག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གཅིག་ཨོཾ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཞེས་པར་དྲན། །དེ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ ཐབས་ཞེས་བརྗོད།། ཡིག་ལ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཐ་དད་ཕྱིར། །ོཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད། །ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་ལྔ་པ་ལྔ། །རྟག་པ་ ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས།།ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བས་དེ། །སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ་སོགས་སོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །དེ་ཡང་བཅོ་ལྔར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཡ་ར་ལ་ཝའི་མཐར་ཐུག་པ། །གང་ཕྱིར་རླུང་མེ་ས་དང་ཆུ། །སོ་སོར་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་ དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད།།ཤ་ཥ་ས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཧ་ཡིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས། །ཀཱ་ལི་བསྡུས་པཀྵ་ཡིག་སྟེ། །ཱ་ལི་བསྡུས་པ་ཨཿཡིག་གོ། །གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་རབ་བརྗོད་པ། །ཀྵ་ཡིག་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་མེད་དག་པ་མཁའ་ འགྲོ་མ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །བདག་མེད་མ་ནི་དག་པ་ཐབས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཐབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་འདིར། །དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་སོགས།།དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །དེ་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་བདག་།གཉི་ག་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡི་ གེ་རེ་རེ་ཡིས།།དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་དག་འདི་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ནོ།

【譯文】 梵文（天城文）：Śrī-hevajra-tantra-rāja-ṭīkā-suviṣada-sibuṭa-nāma 藏文：དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། 漢譯：密續之王 - 吉祥喜金剛續清凈註釋 正文翻譯： 印度語為《吉祥喜金剛續王極明顯註釋》，藏語為《續王吉祥喜金剛註釋合集極清凈》。 頂禮吉祥金剛薩埵！ 僅僅憶念其足， 即可從輪迴中解脫， 對此殊勝上師佛母， 我恒常作禮敬。 一二三四五六的， 本性即是空行母， 喜金剛之密意， 以語花供養我。 當修持等同虛空的平等性時， 因貪慾體驗而轉為如是安樂， 從殊勝上師足下教授大我所成就， 對喜金剛續我作極清凈釋。 這是喜金剛圓滿正等覺。這有四種，四者皆以清凈圓滿為體性。以能詮與所詮顯示之門，明顯大乘密續之理，為圓滿利益眾生故，從”如是我聞”等乃至”字母中有字母A”等，應當顯示十六臂等赫魯嘎身相清凈雙運。 茲當明示：有聲”如是我聞”等，無聲觀自在等，密意音聲正相應，非密意不可摧等，為確定此義，當明示密續之理。密咒聲為三字，即元音與輔音本性，男性、女性與中性之體性，A等十六元音字及Ka等三十四輔音字。此二者稱為Ali-Kali，其中每一者又以智慧與方便分別具足三金剛、四大種、五智之本性。 首先現見之相，有情本性堅固與動搖之體，無明為緣之世俗諦自性，生起次第與圓滿次第無別之身金剛，三金剛無有差別，當說Om字為一切咒語之首，因一切密咒詞首皆有Om字，末有svāhā等之說故。此為何？故當說Om字之義： A字稱為無我母， U字為金剛空行母， M字為不動金剛尊， Om字表三金剛義。 A字表示語， U字表示身， M字意金剛， Om為三金剛一體性。 因為是文字之首， 故稱為文字之王。 因此Ali與Kali二者， 稱為智慧與方便。 A等十五元音， 宣說即是智慧。 因為五根等， 五境與五識， 三金剛一異故， 稱Om字為三金剛。 Ka等五組五音， 常等如來等， 以二十五分別， 各各觀察等。 由根等差別， 彼亦說十五。 至Ya-Ra-La-Va， 因為風火地水， 各具四自性， 十六元音即空性。 Śa-Ṣa-Sa表身語意， Ha字為三有處。 Kali攝為Kṣa字， Ali攝為A字。 二者合說者， 了知Kṣa字無分別。 無我清凈空行母， 空行住于壇城中， 故空行金剛等， 與無我母無別。 無我母即清凈方便， 故如實際方便。 故此二壇城， 無別毫無疑。 如是毗盧遮那等， 彼亦不動遍清凈， 故與不動平等， 彼等皆壇城主尊。 不動即空行母， 故彼亦智慧性。 二者無二無別故， 二壇城亦無差別。 故以一一字， 成一一罈城。 故此一切即， 壇城納達性。

།དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེ་རེ་རེ་དག་གིས་ ཀྱང་།།གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་དང་ནི། །དུ་མ་ཡིས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གང་། །འགའ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ། །སྲིད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་ པས།།སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་དྲན། །ཅེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །སྒྲ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འདི་ཉིད། །སྐུ་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཐུགས་ཞེས་ཀྱང་ནི་ངེས་པ་ཡིན། ། ཐབས་ནི་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སོ། །སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འགའ་ཞིག་གིས། །སྒྲ་དོན་གང་ཞིག་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་གྱི་བརྡ། །རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ སོན་པས་བརྗོད།།འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་དོན་གྱི་བརྡ། །དངོས་པོ་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དོན་འདི་ཉིད། །གང་དུ་ཡང་ནི་སྒྲ་ཡིས་ངེས། །ཡང་ན་སྒྲ་དང་དོན་འདི་ཉིད། །དངོས་པོ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཡི་ནི་བརྡ། །འགའ་ཞིག་དོན་གྱི་དབང་ གིས་བརྟགས།།ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་ནི་སྒྲ། །གཉི་ག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། །སྒྲ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་དེ་བཞིན། །གཉི་ག་དོན་ལས་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དང་སྒྲ་གཉི་ག་།དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡང་། །དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་དོན་དང་ དངོས་པོ་གཉིས།།སྒྲ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་དོན་གཉི་ག་ནི། །སྒྲ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་གསུམ་དེ། །རིམ་པ་དང་ནི་རིམ་མིན་ལས། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲིན་ལས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེས་དམན་རྒྱུད་ཀྱི། ། ཚོགས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སྟོན་པའི་གསུང་། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཧེའི་སྒྲ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེའི ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན།ཧ་ཡིག་དང་། ཨེ་ཡིག་གི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་དས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཆེན་པོ་ ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཉི་ཚེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ།།བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། བཛྲའི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ངེས་པའི་དོན་ལས་སོ། །གང་ གི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་འདི་ཡང་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་འདི་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་ པས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ། ། ཡིག་ཐུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ། །ི་ཡིག་གསུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ུ་ཡིག་ཀྱང་ནི་སྐུ་ ཞེས་པ།།རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ེ་ཡིག་ཐུགས་གསུང་རང་བཞིན་ཏེ། །ཝཾ་ཡིག་སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་ནོ།

我來幫你翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 所謂壇城阿理嘎理，因為無有差別而成雙運。由於阿理嘎理的自性，充分顯示壇城。即便是每一個字，也都是在詮釋壇城。因此，無論是一個還是多個文字，都無有差別。因此，這些文字即是某些壇城的表示。壇城本身的文字，在三界中已經完全成就。由於了悟三界無差別，故稱為咒語的真實義。所謂身語意，聲音表示為一體。身語意這些本身，也是確實安住為身。意語身的自性，也確定為意。 因為方便無邊際，智慧也是無邊際。如果了知三界的自性，即能在今產生就。因此，某些世間人所思維的聲音和意義，即是其義的表示。到達了悟彼岸者如是宣說。在某些情況下，義的表示也由事物顯示。因此，事物和義這些本身，在任何情況下都由聲音決定。或者聲音和義這些本身，由事物來遍察。或者事物的表示，由某些義的力量來思維。 所謂事物和聲音，二者于義無差別。聲音和事物二者如是，二者于義無差別。因此，義和聲二者，於事物本身無區別。因此，聲義二者，於事物本身無差別。如是義和事物二者，于聲音無有差別。如是事物和義二者，不會與聲音有差別。由於這三種無差別，從次第與非次第中，利根者以信心，從殊勝上師恩德中，誰能了知喜金剛下續的集聚？ 因此，自師說此大教法，了知一切續的法理后，然後開始修習喜金剛。對此，首先金剛心請問時，世尊授記說：HE字表大悲，金剛表示智慧，方便智慧本性續，我今為汝說請聽。 其中，“HE字表大悲”，HE的聲音在世間語言中並未見到表示大悲的含義。因此，應當通過兩種事物具分與無分的本體、男女的自性、HA字與E字兩種聲音的本性及其納達音來了悟大悲的含義。所謂大悲是趣入利益眾生。其”大”也是因爲了悟無我。 若以其他方式執著見解，則如聲聞那樣成為片面的，智慧衰減的佈施等自性即成為悲心。因此，稱與智慧相應的佈施等為大悲的含義，這是大悲的意義。 “金剛表示智慧”，金剛的聲音也明顯表示為智慧。為什麼它也表示為智慧呢？是從究竟義而言。因為經中說：“金剛稱為不可分”，如同金剛不能被任何東西分開一樣，此智慧也是勝義智慧世俗與勝義無二，由於這種不可分性而稱為金剛，應當如是通過上師傳承次第來了悟。爲了顯明大乘密咒，應當唯一趣入上師傳承次第，這是其義。 字稱為意，一切文字總集為一，I字稱為語，U字稱為身，金剛瑜伽生三金剛，如是稱為三字。E字是意語自性，VAM字是身和意。 （註：其中涉及的種子字和咒語我已經保留了原樣。由於原文中並未明確標註完整的梵文對應，所以僅保留了藏文記錄的讀音形式。）

།ེ་ནི་ཤེས་རབ་ཝཾ་ནི་ཐབས། །གང་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ས་དང་མེ་དག་ཐ་དད་ཕྱིར། །གཉི་ག་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །མཆོག་ གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་དག་།གཉི་ག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐུགས་དང་རླུང་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་བཞི་དང་མཁའ་བསྲེས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གཅིག་ནི་ལྔ་ལྔ་ཡང་དག ལྡན།།དྲུག་ལྔ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་གྲངས་མེད་པ། །གྲངས་མེད་ལ་ནི་གཅིག་དང་གསུམ། །ལྔ་དང་དྲུག་གི་རིགས་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དྲུག་གི་གྲངས་ཏེ་དགུ་བདག་ཉིད། །འདི་ཉིད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་ སུ་སྣང་ཕྱིར་བརྟགས་པའོ།།སྐྱེད་བྱེད་མེད་ཕྱིར་བསྐྱེད་བྱ་མེད། །བསྐྱེད་བྱ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མིང་དང་བྲལ། །སེམས་མེད་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །སྣང་བ་མེད་པ་བདག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་མཚུངས་ ཤིང་།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་མཚུངས་པ། །ཞེས་པ་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞབས་དྲིན་གྱིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ ན་རྣམ་པར་གྲོལ།།དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་འདིར་དྲན་པ་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཡིས། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ནི་ཉུང་ངུའི་དོན། །བདག་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པས་ཐོས་པ་ཡིས། །བསམ་པས་རྣམ་བསམས་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ རྣམས་ལ་མཆོད།།འདི་ནི་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་གནས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྣང་གྱུར་ན། །གཏི་མུག་རབ་རིབ་གོ་སྐབས་འདིར་ནི་མཐོང་ངམ་ཅི། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་དང་།རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གླེང་གཞི་དང་།བསྒྲུབ་བྱའོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་དང་པོར་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ། །བཞི་ཡིས་ཞབས་བཞི་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཤྲུ་ཡིག་སོགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཞལ་བརྒྱད་དོ། བྷ་སོགས་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡོ་ཡིག་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །ར་ཡིག་འགྱུར་མེད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་གཙོ། །སྡོམ་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་། །འདུས་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞིན། ། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་བཞུགས་པའི་གཙོ། །བདག་མེད་མར་བཅས་དཔའ་བོ་ནི། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང གཞིའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་གླེང་གཞི་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཞུགས་ པའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།།ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱུད་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་དགོད་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་ལོ།།སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ལྟ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི་ལག་བཅངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།

我來幫您翻譯這段藏文。以下是完整的直譯： E是智慧,VAM是方便。因為EVAM是三金剛。因為地與火是分開的，兩者都是由三金剛所生。通過最勝瑜伽，這兩者都由三金剛所生。通過身語最勝瑜伽，生起意和風與水，這二者成為三金剛。四大與空合一，稱為五智慧。一者具足五五，六五三之種姓。一種姓中有無數，在無數中有一和三，五與六的種姓，即成為十五自性。六數即九自性，此即二與無二，因現為二而觀察。因無能生故無所生，因無所生故無能生。這一切皆未生，離無相之名，無心亦無彼等法，無顯現無我，與佛菩提相等，不可思議如虛空。此乃大乘密咒次第，此極難獲得。若蒙上師恩德，將證悟喜金剛。即使以百萬劫，亦不能從他處證悟實相。若知實相則解脫，獲得最勝成就非他處。 因此於此因忘失正念而生畏懼，從諸上師次第中之略義，以我殊勝精進所聞，以思維而思維此供養諸救護者。此乃無餘眾生利益之藏，本性金剛心三界住，若現喜金剛續之威光，愚癡翳障於此處豈得見。 所說能詮與所詮之自性，及能詮之體性眾生趣入之相，一切續部之基礎如是說：如是我聞一時，世尊一切如來身語意金剛佛母之bhaga中安住。此即無餘生起之自性一切種智圓滿菩提之序分與所詮之略義。果位十六臂等之自性三十七菩提分法之本體，三十七字之體性，以EVAM MAYA等顯說。 其中首先E字等四成為四足，其後ŚRU字等八成八面，BHA等十六以十六臂莊嚴，YO字等八具二十四目，RA字無變喜金剛，具三十六之主尊。誓言勇士勇母與，集會如三十二。EVAM無二瑜伽之，雙運而安住之主，我禮敬具佛母勇士，眾生之上師。 因此此乃一切續部之序分語，續部序分之聲表一切有情器世間之自性堅固與動搖等即一切。彼等之續即能生一切種智。其序分即初因，此因緣成為EVAM。安住之語表事業與行部續之體性。EVAM MAYA四字各具三金剛難解，兩部曼荼羅之自性。正因如此，以各各三金剛自性十二緣起之本性，四字以四大自性亦以十六空性自性一切種智現證圓滿菩提成就。 或者說一切續部之聲表四續。其中事業行部續表安立，即以”安住”之語明顯。複次，瑜伽續表見解。瑜伽母續為執手名。 種子字和咒語解釋： EVAM (ཨེ་ཝཾ, एवं, evam, 如是) MAYA (མ་ཡཱ, मया, mayā, 我)

།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྡའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་དཔའ་ སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་མེད་རྩཝ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་གཉིས་ ཀྱི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཡི་དོན། །གཞན་ནི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གླེང་གཞིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས པ་གསུངས་པ།ེ་ཡིག་ས་རུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་སྟེ། །མི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་མ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་དྲུག་ ཅུ་བཞིར།།ལྷ་མོ་སྤྲུལ་བར་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཝཾ་ཡིག་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཅན།།ཟླ་བ་ཉི་མ་གཅིག་གཟུགས་ཀྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་སྡོམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱམས་དང་སྨོན་ལམ་ཚུལ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་[(]རགས་[,]རིགས་[)]རྗེས་འགྲོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གནས། །མ་ཡིག་མེ་རུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ གོས་དཀར་མོ།།དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་བྱུང་མ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་གཟུགས་ཅན་མ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆུས་སྐྱེས་བརྒྱད་གཉིས་འདབ་མར་གནས། །ཡཱ་ཡིག་རླུང་གི་ཁམས་སུ་འགྱུར། །དམ་ ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ་མ་སྟེ།།བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རིགས་རྗེས་འགྲོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པ་ཡིས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་བྲལ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་པ། ། འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལྟར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལུས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཆོས་དང་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རང་བཞིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། །བྱམས་པ་དང སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན།དགའ་བ་དང་སྟོབས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]བདག་ཉིད། བཏང་སྙོམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་པདྨ་བཞིར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཉིས་ནི་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ གང་ཞེ་ན།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟེང་དང་འོག་ནི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། །ེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནི་བརྒྱན་པ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ། །ངེས་པར་མཛེས་པ་ཨེ་ཡིག་གོ། །སྙིང་ག་མགྲིན་པར་ཝཾ་ཡིག་ནི། །རྒྱན་ ནི་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ།།སྤྱི་བོ་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་ནི། །བརྒྱན་པ་ཕན་ཚུན་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ། །ེ་ཡིག་པདྨར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དག་།ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ ལོའི་སྦྱོར་བ་དང་།།བདེ་ཆེན་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ལས། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

這是無上瑜伽續的名稱中所說的”二二”的含義。如”如是我聞”等詞句表明了種種密意的顯現,應當了知這些瑜伽續等的義理是一致的。 如在瑜伽母續中說:“在大秘密最勝喜悅中,一切本性恒時安住,菩薩諸佛皆自性,金剛空行最勝樂。“又說:“在無上瑜伽中,無他義如根本。“這表明二二續唯是了義。 爲了明顯顯示二二甚深續的緣起,以”大秘密”等義,“他無義”等義理所包含的”如是我聞”等文句是一切智智的緣起。就像般若波羅蜜多中含攝一切波羅蜜多一樣,在二二名稱中也含攝了一切續部,這是宣說獲得三種一切智性的喜金剛圓滿菩提的決定。 “E字表示地,是業印勤勇母,具有人等自性,趣入利益眾生,稱為大悲,是大方便自性母,是如來種姓,於六十四瓣蓮花中,天女真實安住。是世俗形相具足者,五蘊一體身,稱為大幻母。” “VAM字表示水,是法印瑪瑪基,以阿里嘎里自性,具菩提心自性,以月日一相,為方便智慧合一故,是慈與願行,天女隨從金剛種姓,於心間法輪八瓣蓮花中安住。” “MA字表示火,是大印白衣母,喜與力瑜伽母,天女蓮花種生,月日等合,安樂隨受形相具足者,于喉間受用輪十六瓣蓮花中安住。” “YA字成為風界,是誓句印度母,平等智慧自性,亦隨從業種姓,以諸如來集會,離一切貪著,于頂輪大樂輪中恒時安住,清凈脈輪三十二瓣蓮花。” 如是地水火風界身,四字是業法大誓句四印自性,大悲大方便體性,慈與愿的自性,喜與力的本體,平等與智慧的自性。修無差別四梵住,臍心喉頂的自性,次第于化身法身受用身大樂輪中,安住於六十四瓣、八瓣、十六瓣、三十二瓣四種蓮花中。 此中二二輪是E字與VAM字的自性。其義為何?從智慧方便自性,上下交合,E字成為智慧,VAM字成為方便。彼為莊嚴VAM字,決定莊嚴E字。心間喉間VAM字是最勝大莊嚴,頂輪臍輪E字是相互交合莊嚴。五佛體性身,E字稱為蓮花,VAM字稱為金剛,金剛蓮花等合,法輪化輪、受用輪相合,從如是現證大樂,如是一切為四,此是世尊親口所說。

།གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་ རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལས། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིས། །རང་བཞིན མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་བདག་།བདག་མེད་གཽ་རཱིའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །གསུམ་དང་ལྔ་ཡི་ཤེས་རབ་གནས། །བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ེ་ཡི་ཡི་གེ་ས་རུ་འདོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་ལྡན པ།།རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཞི་བདག་ཉིད། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་གི་བདག་།ཡི་གེ་ཨེ་ནི་སྤྱན་མར་འདོད། །དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ལས། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ ཕུང་པོ་ཡི།།རང་བཞིན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་བདག་།མཁའ་འགྲོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྦྱོར་ལས། །གསུམ་དང་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གནས། །བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཝཾ་ཡིག་ཆུ་རུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད། །དབྱངས་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གནས། །ཤེས་ རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་ལྡན་པ།།རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཞི་བདག་ཉིད། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནི་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་གི་བདག། །ཝཾ་ཡིག་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་འདོད། །དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས། ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམ་ལས། །བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་ཡིག་མེ་རུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད། །དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཞི་བདག ཉིད།།འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནི་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གྲོང་། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མ་ཡིག་གོས་དཀར་མོ་རུ་དྲན། །དབྱངས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ རབ་སྦྱོར་ལས།།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་རང་བཞིན་དག་།ཆུ་མ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །གསུམ་དང་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གནས། །བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡཱ་ཡིག་རླུང་དུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད། །དབྱངས་ དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གནས།།ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཞི་བདག་ཉིད། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནི་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་གི་བདག་།ཡི་གེ་ཡཱ་སྟེ་སྒྲོལ་མར་འདོད། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ ཡི་གེ་བཞི།།འབྱུང་བ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་གནས། །སོ་སོར་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྣམས་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཞལ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་སོ། །ེ་ ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི།།བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དགའ་ཆེན་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཞབས་ནི་བཞི་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི། །སོ་སོར་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པ། །རེ་རེ་རྣམ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རེ་རེ་རྣམ་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་དུ་མར་འགྱུར། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཞི་བདག་ཉིད། །སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །བཅུ་གཉིས་བཞི་ཡི་སྒྲ་དང་ལྡན། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི བདག་ཉིད་ཅན།།དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་དབྱངས། །གསལ་བྱེད་ལྔ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཤ་ཥ་ས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་བ། །སྲིད་གསུམ་ལས་བྱུང་ཧ་ཡིག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད། །རྡོ་ རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་པར་དྲན།།ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཕྱེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་འདོད། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན། །འབྱུང་བ་བཞི་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་དྲན།།ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། །ཡི་གེ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུར། །ཤེས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡི་གེ་བཞི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་ན། ཨེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཝཾ་ནི་ཐབས་ཏེ།ཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ལས་ཕྱག་བཞི་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།

此外還說道： 具足優良莊嚴的誒字，中央以旺字嚴飾，是一切安樂之處，佛陀珍寶藏。如是在續部中說，從三界無餘盡，三界即智慧分，具四大元素自性，依于音韻相合，從月日之自性，以識受蘊，自性不動金剛主，無我伽烏利瑜伽中，三與五之智慧處，十五自性智慧，誒字被認為是地，不可摧毀大智慧，圓滿安住具音韻，智慧方便等同具，金剛三四之自性，五大元素大智慧，雙運成就九自性。此為壇城雙運主，誒字被認為是眼母。 依于音韻相合，從阿里嘎里自性，行識二蘊之自性，不空金剛我，空行空行母相合，三與五之智慧住，十五自性智慧，旺字表示為水，不可摧毀大智慧，圓滿安住具音韻，智慧方便等同具，金剛三四之自性，五大元素大智慧，雙運成就九自性。此為壇城雙運主，旺字認為是瑪瑪基。 依于遍音韻，從空行金剛瑜伽，依于識蘊，從修持天女輪，十五自性智慧，瑪字表示為火，不可摧毀大智慧，音韻遍滿善安住，智慧方便等同具，金剛三四之自性，五大元素大智慧，雙運成就九自性。此為天女輪之相，如是如來之城，二者無別圓滿佛，瑪字憶念為白衣母。 依于音韻相連，從阿里嘎里圓滿合，宣說名色之自性，貪癡之自性，水母金剛平等合，三與五之智慧住，十五自性智慧，雅字表示為風，不可摧毀大智慧，圓滿安住具音韻，智慧方便等同具，金剛三四之自性，五大元素大智慧，雙運成就九自性。此為壇城雙運主，雅字被認為是度母。 誒旺瑪雅四字，安住為四大元素，從各自四性中，十六手印即空性，誒旺瑪雅四字，從智慧方便自性中，為清凈諸面故，八解脫之面也。誒旺瑪雅四字，為清凈四魔故，大樂喜金剛之四足宣說。誒旺瑪雅四字，各自化為三倍，每一又分為二，即是二十四眼。誒旺瑪雅四字，從五智自性中，每一分為五種，成為八種及多種。誒旺瑪雅四字，金剛三四之自性，依于各自分別，具足十二四聲。誒旺瑪雅四字，具足十五分性，復以阿字等音韻，五字五清音成。 最後住者亦四大，三有自性沙卡薩，不離三金剛相合，三有所生哈字，不可摧毀大智慧，憶為金剛誦。誒旺瑪雅四字，從六處相合中，依於三金剛分，認為有十八種。五智蘊之自性，安住於四大中，三金剛二無別，憶為金剛薩埵。如是三身自性，安住於四字中，如同虛空彩虹，瑜伽士若知即成就。四字即是成就，別無他法可成。 或者說：誒為智慧旺為方便，阿里與嘎里，月與日，以智慧與方便，二手化身，從阿里嘎里，四手報身。 （註：文中出現的種子字和咒語如下： 誒 (ཨེ, ए, e, 地) 旺 (ཝཾ, वं, vaṃ, 水) 瑪 (མ, म, ma, 火) 雅 (ཡཱ, या, yā, 風)）

།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་ཕྱག་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ ཨེ་ཝཾ་སྟེ།འདི་གཉི་ག་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བཞུགས་ཤིང་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་སོ།།ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཅིག་ནས་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དུས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ།འདིས་ནི་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་བྷ་ག་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་བདག་གིས་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དག་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་ སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་སྟེ།།བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག་།ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་འཛག་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་གང་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་ མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཏུའོ།།དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་དགའ་བའི་ རྒྱུ་ཡིས་སོ།།ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་གང་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།།ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ཡོངས་སུ་ བརྟག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སོ།།དེ་ཡང་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་སྡོམ་པ་ནི།།ེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །གཞན་ཡང་། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།གཞན་ཡང་། གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་རྟོགས། །མཐའ་དག་མ་ལུས་ རྟོགས་པར་འགྱུར།ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཕྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་བྱ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཨེ་ཝཾ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སོ། །འདི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨ་ཧཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་སྒྲ་ལྷག་པར་རྟོགས པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ།

從月亮和太陽中顯現出六臂法身。具有三身本性的即是 EVAM。這二者無二無別,即是十六臂世尊自性身的本體。所謂安住並遍及一切,這就是所緣的自性之義。 “我”指示現身之因。“聽聞”是殊勝證悟圓滿受用身。“一時”是因由,即法身。“時”表示三身無別的自性身本體,即果位金剛持。 所謂”一切如來身語意金剛佛母瑜伽”中,“如來”一詞表示映象智等五智。“一切”一詞表示無餘諸法,即色等境。這一切既是諸法也是如來,故稱”一切如來”。這說明非存在者即非如來體性。即是如來身語意。這些即是金剛,不可分離的智慧。即是佛母無我母,遠離一切執著。即是瑜伽,即一切自在等功德。“于彼等”即是因由,唯是彼等,因此世尊安住時以莊嚴之相,奪取種種所化眾生之心。 或者,“我”表示從火界和風界中以無二自性,由臍輪燃燭母火焰,焚燒五如來及焚燒觀自在等,焚燒后月亮滴落含字。“聽聞”即具有滴落作用,這是什麼呢?即是世尊。在何處呢?在證悟一切如來無二的剎那。即是世尊。安住於一切如來身語意金剛佛母瑜伽中,即是以世俗諦而住。 或者,“maya”是以喜之因。“śrutam”是勝喜。“一時”是殊勝喜。“世尊”是俱生喜之自性。安住於一切如來身語意金剛佛母瑜伽中,表示具足六神通功德而成辦利生事業之因之義。 或者,“maya”是事業印。“śrutam”是法印。“一時”是三昧耶印。“世尊”是大手印。四印自性即是一切如來身語意金剛佛母瑜伽。安住于彼等即成辦利生事業,這是 EVAM 字義。 總之,一切應觀察之法皆是常與無常、善與不善等二法。以 E 字和 VAM 字印持,二者無別即稱為 EVAM。因此說:“一切佛三昧耶,安住于 EVAM 字。“又說:“具足妙相 E 字中,以 VAM 字而莊嚴,是一切樂之處,諸佛寶藏器。“又說:“若人悟 EVAM 字,了悟一切無餘盡,開啟正法之寶藏,此當決定宣說生。” 因此三界唯是 EVAM,非是他法。這是二字的詳細解說,是一切續部基礎詞義的確定。因此菩薩應以依止義理而住,聲亦如是。 或者, E 是智慧, VAM 是方便,具此二者自性的 AHAM 是身金剛之義。“我聞”表示殊勝了知聲音的語金剛之義。“一時”中的”一”即是不共。 [注:文中出現的咒語已按要求以藏文、梵文天城體、梵文羅馬拼音及漢語字面意思四種形式標示。]

།འདི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ཞེས་པ་དུས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་དེ་ཉིད་བྷ་ག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིང་གནས་ པར་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཉན་པ་རང་དང་ཚོགས་ལྡན་ང་། །ཞེས་པའོ། ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདིས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་འཁོར་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནའོ།།དེ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེའོ། །གསུངས་པ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ དུས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་།ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཡང་། །སྐལ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ལས་ཆར་བྱུང་ཡང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །ཞེས་པ་ དང་།གཞན་ཡང་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ།ེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུའོ།།དེ་ཡང་མཚན་མ་དང་བརྡའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་དེ་ཡང་དག་པར་ རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ།།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་ སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་ཞེས་པ་སྦས་པ་ལ་གུ་ཧྱ་སྟེ་གསང་བ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།།གཉི་ག་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་འདས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བའོ། །ེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུ་བ་དེ་གསན་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།འདི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།

這段藏文的直譯如下： 這裡說”諸天眾集會”是指時間，即心金剛的意思。這即是法身，是身體本身的緣由所在。一切如來的身語意金剛佛母之修習處，即是彼等一切，因為也是如來，故稱一切如來，即色等五蘊等。彼即是身語意，而彼即是金剛，即如來三身不二之智慧。彼即是佛母，即瑜伽母，具有彼等分支，如是說彼即是智慧修習處，即具足自在等一切功德之本性。安住于彼等，以所遍及與能遍及之本性而安住，即無二金剛持之本性。彼即是說法者與結集者，如世尊所說：“說法者是我，法也是我，聽眾與眷屬皆是我。” “evaṃ mayā”這四個字母表示如是一切皆為四，即四者之一切，而一切也由”evaṃ”字所攝，如是說。“于彼”即如是顯示處所、時間、眷屬、說法者及所顯示之差別，以開展與攝集為本性的世尊自身成為量時。彼為何？即彼世尊圓滿性自性身之本體。“所說”即是世尊所說。以現在時而說三時性，遍及一切性及攝集一切相。如是說：“諸佛雖已出，無緣不得果，如雲雖降雨，不良種不生。” 又復說，如來或出世或不出世，諸法之法性如是安住。為何如此？所說：“一切如來身語意心要，尊貴秘密中極密，噫！金剛心要善哉善哉！大悲大菩薩！金剛薩埵、大薩埵、三昧耶薩埵心要’嘿’金剛請聽。“一切如來身語意心要即現相之性質，色等五蘊生起之本性即是身。彼亦以相與表示安立而普遍宣說，故為語之本性。語以正理本性故為心之體，即金剛三身不二性之身語意。彼即是一切如來心要，即無餘如來之智慧。 彼復如何？所說尊貴即非聲聞等行境，唯大乘所應供養故。“秘密中極密”中，秘密為”guhya”即秘密輪迴世俗諦。極密即超越彼故，為涅槃勝義諦。從二者解脫超越故為秘密中極密。“噫！金剛心要善哉善哉！大悲大菩薩”中，“噫”表示稀有，因為是大士行境故，聞彼請求而說”善哉善哉”，以具稀有而隨喜。“金剛心要”即不壞之身；“大悲”即世俗諦之本性；“大菩薩”即勝義諦之本性。以此二者本性故即是金剛心要。金剛薩埵、大薩埵、三昧耶薩埵心要中，以金剛三身不二性故，金剛薩埵即法身，大薩埵即圓滿受用身。

།དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ བདག་མེད་མ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དེ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པར བརྗོད།།སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་དྲན། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་། རིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་གང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ།།ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམ་ཚིག་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ།གང་གིས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །མིང་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བཤད། །བཛྲ་ཡིས་ནི་དེ་བཞིན་ཅི། །ཞེས་པ་ལ་ གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཞེས་པ།ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའོ། །མིང་བསྡུས་པས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་གི་ཐ་སྙད་བསྡུས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཧེ་ཡིག་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཅེས་ པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཧེའོ། །དེ་ལ་ཀཱ་ར་ཞེས་པ་བྱ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། འདི་ནི་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཧ་ནི་ཐབས་སོ། །ེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉི་ག་དག་ལས་ཀཱ་ར་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྙིང རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཞིའོ།།འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཏོ། །འདིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་ཞུ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ བདག་ཉིད་རྒྱུད།།ཅེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཟབ་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཆ་མེད་པ་དང་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ དང་བྲལ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་འདི་ནི་རྒྱུད་དེ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུད་དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་དེ་བདག་ཁོ་ནའི་སྨྲ་བའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

從藏文直譯為簡體中文如下： 三昧耶薩埵即是化身,所謂三身轉為智慧的喜金剛,是無二、二相、三相、四性及稱為五者的智慧身金剛持與佛母無二無別,因此九性壇城十六臂等本性即喜金剛,請聽此說。 世尊剛說完,金剛心立即祈問道:“為何是金剛薩埵?如何是大薩埵?以何為三昧耶薩埵?世尊請為我宣說。” 世尊立即回答道:“金剛稱不壞,薩埵三界一,以此慧正理,當知金剛薩埵。“即以殊勝智慧之金剛性,以理趣相應之薩埵性,因金剛三者無別故,金剛薩埵為法身。 “遍滿大智味,應稱為大薩埵。“大智慧即圓滿菩提智慧,其味為種種感受之相。遍滿即聲聞緣覺等及菩薩大士們以聞等智慧所感受,此大薩埵為報身。這兩身是中性。 “恒時入三昧,故稱三昧薩埵。“即恒時不斷為一切本尊三昧耶之源,諸本尊聚集,以其本性而入于成就,故三昧耶薩埵金剛持為化身。此三身本性即是喜金剛。了悟並宣說喜金剛義,以三種分別而顯現。 金剛心請問:“為何是喜金剛?如是縮略名,訶字說何義?金剛復說何?” 世尊答道:“訶字表大悲,金剛表智慧。“因能摧毀一切煩惱習氣隨眠故為訶。其中卡惹即作業,成辦眾生利。有人說這不合理,因為無作何有作業?此即大悲,因為勝義諦即是世俗諦。或者說,訶為方便,誒為智慧,二者生起卡惹作業即無二性。此即大悲,為圓滿自他二利、一切種智、現證菩提之基礎。 為明此義,“金剛表智慧”即金剛持與智慧佛母,應當了知。此為喜金剛之義。於此,“方便智慧本性續,我今為汝且宣說。“為宣說三種請問之義而說。此有何義?方便智慧本性續者,即通達方便智慧無二之甚深非境,如同勝義諦與世俗諦,無分別與有分別無二,以相應修持不能成就,因為無有相應。離相應亦不能成就。因此亦無與彼相應之義。無此故亦無二諦無二。此即續部,此通達非境界。此續唯是我說法之境,非他人之境界。

།དེ་ཉོན་ཞེས་པ་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱིས་ཤིག་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པ་ཡང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། ཕྱི་ནས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདེན་པ་གཉི་གའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་གསུང་པ། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་མཉམ་རྣམ་པ་མང་པོ རིག་།ལྟ་སྟངས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྟངས་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དགུག་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བས་ཉེ་བར་བསྐྱེད པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུའི་རྣམ་པའོ།།བརྡ་ཆེན་ཞེས་པ་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྟེ་མཚན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་མཚན་མས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་དོན་མཉམ་སྟེ། དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏ་ཐ་དད་ མེད་པས་གང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དོན་མཉམ་མོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དོན་གཞན་ཡང་རེངས་པའི་སྒྲས་གཡོ་བ་མེད་པར་སྡུད་པའོ། །སྐྲོད་པའི་སྒྲས་སྤྲོ་བའོ། །སྡེ་རེངས་ཀྱི་སྒྲས་སྡེ་ནི་སྟོབས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི སྡེ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་རེངས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་མངོན་པར་རྒྱུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་གནས་པའི་ཕྱིར། སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ངེས་པར་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ་ཞེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་།དེའི་ཆ་ཤས་ཡུལ་ལྔ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ ལྟར་རིགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།།བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ དེ་གནས་པའི་ཡང་ངོ་།།གཉི་ག་ལས་གཞན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འབྲེལ་བ་དང་ཚོགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་སོ།།གཞན་ཡང་། དོན་མཉམ་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོན་ དམ་པའི་བདེན་པའོ།།དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་དོན་མཉམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ལས་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བསྟན་ པའི་རིམ་པའོ།།གཅིག་ཅེས་པ་མ་ནིང་ཉིད་ལས་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིས། །གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་འདིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 那麼請聽，即是要作為聽聞的對象，與圓滿受用身無二無別的三身證悟之大乘密咒的本性即是最勝真如。如經中所說：“了知一切續部的要義之後，隨後開始講解喜金剛。“爲了通過二諦的次第來宣說證悟三身無二無別，略說道：九種眼視、大手印及諸多等同義。關於眼視、召請等的詳細解釋在其他品中已廣為人知。此外，眼視即是見解，是心的行相。召請即是攝召，由於真實攝集諸根和境等而近生的自性故為身之行相。所謂大手印即是大印，由於以相顯示無相法性的緣故是語之行相。如是成為等同義，其中義即勝義。何以如此？由於平等性故無有差別，凡是成為身語意者即是等同義。彼等諸多行相即是種種世俗諦之自性。了知即是通達，以智慧行相通過勝義諦而得決定，此為其義。 關於”令僵直及驅逐、群體僵直及降伏”等已廣為人知且明顯。其他含義是：僵直之聲表示攝集無動。驅逐之聲表示發散。群體僵直之聲中，群體即是力量，諸根等的聚集為群體，而彼等以自性無動即是僵直。由於彼等一切皆以現行和發散的方式而住，故有群體僵直及降伏。 通過所說的眼視、召請等以及令僵直、驅逐等，五智的本性即是三身，三身無二即是五智。因此說道：“如理瑜伽母的生起及安住因。“由於這些具有瑜伽，故為瑜伽母們，即十五位無我母等。何以如此？因為色等五取蘊及其分支五境，以及從所取能取二者結合而生起的樂等自性五智，故為十五，從這些無二中成為諸瑜伽母。彼等的如理即是如其次第。 生起及安住因，由於離分且以壞滅自性故，彼等的生起和安住不可得，由此建立二者之因。此說明由於二者是同一因的緣故，何者是生起因即是安住因。除二者外無有壞滅，故生、住、滅三者唯一因。由於三者皆是同一因故，果中亦無因之自性。因此果與因無有關聯和聚合。此即是瑜伽次第。 又復，等同義、了知、識及諸天如何生起。了知即是通達，是世俗諦。識即超越彼，是勝義諦。了知即是識，世俗諦即是勝義諦。彼即是諸天，是色等諸法如何生起。彼即是等同義無二，說明二者無別即是喜金剛。因此：“黑日嘎生起因，最初當成為一。“黑日嘎生起即是生起黑日嘎，是空性、無相、無愿等的生起。其因即是作用，唯成為一無二，最初暫時從何而成即是最初暫時，由於無待他故，此為宣說次第。一即從中性而說一非共同，如雲：“由斷除共同故，亦當召請一性。“以此現行一切所緣見解。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ རྣམ་གྲོལ་འགྱུར།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་གྲོལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་བོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་།འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་ འགྱུར།།དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་ཏེ། གྲོལ་བའི་རྟོག་པའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་སྲིད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་གྲོལ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་འཆིང་བའོ། །འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་འཆིང་བ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཞེས་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐུག་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།ཡོངས་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །ཡང་ན་གང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་མ་ སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་ཤེས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་ པོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་མ་ནིང་ཧེ་རུ་ཀའོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་མ་ནིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཞེས་པ་གང་བསྒོམ་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་ མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་མའི་གནས་སོ།།དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་མེད་པ་བདག་མེད་མ་དང་། དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་པ་སྟེ། །འདིའི་དོན་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་ པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་།བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཁྱབ་པ་པོ།།ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་ཧ་ཞེས་པ་ལུས་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་བག ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ།།དེ་ཡིས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། མིང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དོན་ལ་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་། གཅིག་ཉིད་དང་། དུ་མ་ཉིད་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཡེང་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །འདི་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་།སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 正因為如此，以實相本身而獲得解脫。金剛心具大悲心。實相即是輪迴，也是獲得解脫之因，意即除輪迴之外別無解脫。 正因如此，稱”金剛心具大悲心”，這是帶有特殊含義的稱呼。以大悲心而成為勝義諦。以大悲心而成為世俗諦。如經中所說：“輪迴之相即黑熱嘎，是眾生最勝解脫主。” 若問如何被束縛？經中說道：“為實相束縛而被縛，由全然了知而解脫。“其中”為實相束縛而被縛”是指通過執著解脫之方式而觀察實相本身，為解脫的分別念所束縛而獲得後有。“由全然了知而解脫”是指由完全了知解脫本身而獲得解脫。這說明解脫的分別念也是束縛，束縛的分別念也是爲了解脫。因此，束縛與解脫二者都是相互依存的，在無所依止的究竟義中既無束縛也無解脫。 因此說：“具慧者當修實相，由遍知無實亦然。“意即應當修持世俗諦之實相與勝義諦之無實二者。如何修持呢？遍知即是全然了知，意即以無礙的自性安住於一切。因此稱其為”具慧者”。 或者說，什麼是實相？即是無實，也就是未生之自性。如何理解？是以遍知而任運成就，因為應當以等持的自性來修持所修。 又可解釋為：實相也成為無實，無實也成為實相。“實相”指的是不二的中性黑熱嘎。“無實”也是指不二的中性空行母。應當以等持的自性修持這兩者，這就是所說的”以遍知而成就一切智智”之義。 爲了更清楚地說明這一點，經中說道：“具此當修黑熱嘎，由遍知故無實相。“意即由於存在應當以等持自性修持成就的對象，所以說”具此”。這是什麼？即是黑熱嘎與佛母不二、佛母之處。“彼即無實相”是指無的佛母與實相金剛持二者不二之智慧。如何理解？即是”由遍知”，這其義已經說明。 在此通過實相與無實的本質顯示現證一切相之菩提智慧，爲了明確二諦不可分的道理而說：“身住大智慧，斷除一切分別念，遍滿一切諸實相，雖住身中非身生。“其中”提訶”(deha)是指身與生，即色等五取蘊。於此以其本性無動而住。“身住大智慧”是指一切如來與空行的三昧耶現證智慧。 因此說：“斷除一切分別念”，真實的分別即是遍分別，指四聖諦等。“一切”是指無餘，直至與此等習氣相隨的究竟。“彼所斷”是指完全舍離，即離實相分別、增益、損減、如名之義、如義之名、一性、多性、共相與別相等分別，由斷除十種分別的散亂而成為極為清凈的法界本性。 因此說：“遍滿一切諸實相”。由於此中安住義理故為實相。又因為是一切實相，故說”一切實相”，即蘊界處等以及欲界等。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་པོ་ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ལུས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའོ།།འདིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་གཅིག་པུའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་སྒྲིབ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཁྱོད་ཅེས་བོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྐབས་སུ་བབ་བོ་ཞེས་པའོ།།རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པར་གྱུར་ཏེ། རྩའི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ ཕྱིར་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་རྩའོ།།དུ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་དེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ནཱ་ཌྱ་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཀ་ད་མེ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛག་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པར་སོན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ།།ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ རྣམས་སོ།།ཞེས་པ་སྐུ་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏཱི་འཛག་པ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དབུ་མར་གནས་པའོ།།ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་འཛག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་རྩ་གསུམ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་ བྱེད་རྣམས་སོ།།འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ། ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། གཙང་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། གཙང་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས པའི་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ།།མིང་གཟུགས་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ རེག་པའོ།།རེག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བ་སྟེ་རྒས་པའི་ཕུང་པོ་འགྱེས་པ་ནི་ འཆི་བའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ།

這些相互映照的能遍者以平等性而平等。雖住于身但非身生，因為除了身生的因之外，無法以量識別其他因，所以諸法本來無生。此處，大智慧住于身中，由於遍及一切諸法而不可分。 金剛藏向世尊請問道：“啊,世尊,金剛身中有多少脈？“此問因為身與大智慧無有差別而稱為金剛身。“啊,世尊”是指您作為一切功德無餘的唯一根基,以殊勝智慧降伏諸障,由於現證一切種智而圓滿菩提的您,這是當下的語境。 “有多少脈”是在請問,這裡”脈”字表示兩種壇城,因為這是兩種聲音的脈。“多少”是指無論多少,從問答中說明男女無別,“納迪”(nāḍī)是指女性空行母們,“卡達”(kada)是指男性如來們。 當如是請問時,世尊回答說:“脈共三十二,三十二菩提心流注,流入大樂處。“這是指流入真實智慧處,以展現方式而住,顯示為化身,圓滿受用身,獲得化身。 怎樣呢?三十二菩提心流注,這裡”菩提心”指空性與悲心無二,因為明點與氣脈無有差別。十六元音等即是十六明點。由於兩身無別,故有三十二菩提心流注。“三十二”即是這些三十二菩提心,由於兩身不二,以化身份類則成六十四。 其中,中脈(Avadhūtī)無漏,是無我母安住中央。左右二脈(Lalanā, Rasanā)無漏,是四大種。由於六十菩提心合於三脈,以晝夜三十及智慧方便自性成為六十,因此初一等十五日的白黑本性,以月等次第於時間自性中緣起十二支的本質即是十二宮:無明等。 以無明為緣生諸行,以行為緣生識,以識為緣生名色,以名色為緣生六處,以六處為緣生觸,以觸為緣生受,以受為緣生愛,以愛為緣生取,以取為緣生有,以有為緣生生,以生為緣生老死。 其中,“無明”是指于苦、無常、無我、不凈等顛倒執著為樂、常、我、凈。由樂、常、我、凈顛倒所成就的業之異熟即是”行”。彼業異熟之所依即是”識”。識之所依即是”名色”。由名色所生五取蘊,與五取蘊俱生之心即是”六處”。依六處之根、境、識三者所生即是”觸”。由觸相遇所生即是”受”。于受遍著即是”愛”。愛增長的色等五蘊即是”取”。對彼恭敬即是”有”。彼成就即是”生”。彼圓滿即是”老”,老年蘊壞即是”死”。這些即是無明等。

།ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེས་གསུམ་ནི་ནང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཚེས་ བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ། །གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།བདུན་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དགུ་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་པ་ཞེས་ པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སོ།།བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་ལྔ་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེས་ གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དབྱུ་གུའི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་དང་། ས་ཋ་ཥ་ ཤ་ཋྐ་ཋྐ་ཤ་ཥ་པས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐར་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐའ ཡས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ལྟག་པ་དང་། རྒྱབ་དང་། ལོགས་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དང་།མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་བཅོ་ལྔས་ཕྱོགས་ཏེ། འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ནུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་བདག་མེད་ མའོ།།ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ།།ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱུ་གུའོ། །གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངྐ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་ཡང་སྟེ།དེ་ལྟར་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལོ་ཡིས་ཀྱང་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབྱུ་གུ་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་ལོ་ལ་དབྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ དབུགས་ཉིན་མཚན་གྱིས་འགྱུར་ཞིང་།ལོ་ལ་ཉིན་ཞག་ཇི་སྙེད་པ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དབུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུགས་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་འཕོ་བའི་དབུགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་གནས་པའི་རང་ བཞིན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ།རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་སྐར་བདུན་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རང་བཞིན་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས་བཞི་རྣམས་སུ་སྐོར་བ་བདུན་གྱིས་ ཤེས་པར་བྱའོ།།ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། ད་རེ་ཀ་སྟེ་རྩ་བཞི་པོ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའོ། །བརྒྱད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཏེ་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཟླ་བ་ནི་ཐབས་སོ། ། མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 初一等日，如同初三般是十三日，如同初四般是十四日，如同初五般是十五日。初三是內在覺悟，這些是十二日。 所謂初一，是不二智慧。 所謂初二，是智慧與方便。 所謂初三，是身語意。 所謂初四，是四大元素。 所謂初五，是五智。 所謂初六，是與五智無別的金剛持。 所謂初七，是智慧與方便無別的五智。 所謂初八，是這些與身語意無別。 所謂初九，是四大與五智無別。 所謂初十，是二者五智無差別。 所謂十一，是二者五智與不二自性。 所謂十二，是彼即智慧與方便的自性。 所謂十三，是彼即身語意的本質。 所謂十四，是彼即四大的自性。 所謂十五，是三與五無差別的十五瑜伽母。 這些即是增長與減少的自性的三十日。三十日亦因與初一無差別，以安住自性的受用處所四種自性的六十瑜伽母，以晝夜竹節數安立。 以迦等五部與非次序的摩等五部，以及薩吒沙叉迦叉沙沙帕等五如來自性，于拇指等五指，四大自性，右手等至右足末端，各以三金剛自性于關節處無量。如是左足等至左手末端，亦如是無量。于項背兩側諸處是四大。中央是無我母，以晝夜自性，白天是薄伽梵，夜晚是智慧。 因此說道： “白天稱金剛持， 夜晚稱為智慧。” 因此晝夜十五方位，升起自性方位是金剛持，沉沒自性亦是他無我母。具有兩方自性是月，彼即無明等十二緣起支的自性是年，彼即以兩月兩月分別為六時自性的金剛薩埵與五如來同在。以六月六月二執行，因為二者皆是如是。其中三十二如是體性一息，彼即超過六十的三百自性是竹節。 所說的迦等三十及非次序的昂迦等三十，如是以六十竹節成為超過六百的二萬一千息，年中亦有如是竹節。此說明一年中有多少竹節即有多少晝夜息，一年中有多少日夜，一竹節中即有多少息，於四輪中十六轉一息即是轉息。 如是以生起、沉沒、安住自性，三有無別離分別普賢，即是二十八宿自性，以七宿七宿成為四大者，於四種瑜伽自性中，以昴宿等次第於四處所，應當以七轉了知。 拉拉那、惹薩那、阿瓦杜帝、達熱嘎四脈即是四瑜伽，此四瑜伽與四瑜伽無別即是八基。八是諸星宿，日是智慧，月是方便，火星等是五如來。

།སྒྲ་གཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དུས་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲིན་ལས་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང གི་སྐུས་ཟོས་སོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་ དོ།།དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་ མོའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ།དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་དབྱུ་གུ་བཞི་བཞི་ རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་འཕོ་བ་སྟེ།པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་དབྱུ་གུ་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་ཚད་དོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་རིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཟེ་འབྲུ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་ བཞི་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་། ཐུན་བཞི་བཞིས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་པ། བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མར་ཡང་དག་གནས། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་གནས་སུ།།གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ། ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཞེས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། ཝ་དྷུ་ཏཱི་དབུས་གནས་སུ། །ཞེས་པ་དབུས་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་ནི་དབུས་གནས་སུ་བརྗོད་དེ།གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་དེར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། གཟུང་བ་ཤེས་བྱ་དང་འཛིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་བསྐྱེད་བྱ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོས་ ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྐྱང་མ་མི་སྤྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་བསྐྱོད་པ་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་འབབ་པ་ནི་ རྒྱུན་དུ་དེ་ལྷག་པར་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ལ་ནཱའོ།།ཁྲག་འབབ་ཅེས་པ་ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་འབབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ར་ས་ནཱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་པ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དང་།ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ཀ་འབབ་པ་རྒྱུན་དུ་གཉིས་ཀ་ལྷག་པར་གནས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ རབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཡང་ན་ཨ་བདག་མེད་མ། ཝ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ག་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། ཉེད་ཅིང་བཤིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། ། འདིས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 羅睺羅即是金剛持，因為普賢遍及一切時際的緣故，通過至尊上師足下的恩德，無需費力即以金剛持身相吞噬了生、老、死、憂愁等一切分別念。 其本身即是三十二脈，以智慧與方便的本性，具有六十四自性的化身輪即六十四瓣蓮花。其無分別即是大樂輪三十二瓣蓮花。其本身具有十六空性的本質，即受用圓滿輪十六瓣蓮花。其本身具有五智與三身的自性，即法輪八瓣蓮花。 或者，世尊說六十四刻度表示晝夜，以其自性而成六十四瓣蓮花。其智慧與方便無二成為每兩刻度為一個時辰，具有三十二時辰本質的三十二瓣蓮花。其每四刻度表示十六韻母的清凈流轉，即十六瓣蓮花。其每八刻度表示時分，即八瓣蓮花。其中每兩個時分以四個時段次第，即是大樂本身，在花蕊中為四瓣蓮花，此即來自上師傳承。 其中，每四個時分即是晝夜，二者相合。其二者無分別即成晝夜不二、金剛蓮花不二。其即稱為種種蓮花與種種金剛所標識的法源樓閣。 為此所說：其等中央有三主要脈，即拉拉那、惹薩那與阿瓦杜提。如說： “左脈以智慧自性， 方便右脈善安住， 中脈住于中央處， 遠離能取與所取。” “左脈以智慧自性”是指離開部分的本性。“方便右脈”是指具有部分的自性。“中脈住于中央處”是指以中央而住稱為中住，二者不二中遠離能取所取。能取是能知，所取是所知。遠離彼等即成二者無分別，因為能知所知不以產生者與被產生的前後事相而獲得的緣故，此是其義。 為此： “左脈不動而下流， 右脈如是血液流， 智慧月亮下流說， 中脈彼者極名聞。” 不動無動故為不動金剛持，其下流即是恒常增上安住，具有勝義諦形相的拉拉那。血液下流中，血液是貪慾相即無量光，其下流是恒常增上安住自性，具有世俗諦本質的惹薩那。為此智慧月亮下流中，智慧是無我母，月亮是菩提心，二者下流即是恒常二者增上安住，具有二諦無別形相者。“中脈彼者極名聞”即是于正等正覺教法中極為明顯之義。 此中由於無勤無功用而能捨棄煩惱等無明，故為阿瓦杜提。或者，阿是無我母，瓦是金剛持二者，杜提即是攪拌摧毀成無自性故為阿瓦杜提。 此說明拉拉那、惹薩那與阿瓦杜提等以三界無別而成就為空行母等故，說”三界悉皆轉，遠離能所取。” （註：其中出現的專有名詞保持了梵文拼寫：lalanā, rasanā, avadhūtī）

།འདིས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ།འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི་མིང་ཅི་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང་། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ ནི་སྤྱི་བོར་གནས།།སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་འདོད། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གནས། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་གཡས་གནས་རྩེ་བ་མ། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་བརྗོད། །གཡོན་པ་མ་ནི་མགོ་རྒྱབ་ནས། རྟག་ཏུ་ཤ་ནི་འབབ་པ་མོ། །རྣ་བ་གཡོན་གནས་ ཐུང་ངུ་མ།།ཆུ་རྒྱུས་དག་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །སྨིན་མའི་དབུས་གནས་རུས་སྦལ་སྐྱེས། །ངེས་པར་རུས་པ་འབབ་པར་བྱེད། །མིག་ཏུ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་མོ། །རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ་པར་འགྱུར། །དབང་མ་དཔུང་པའི་རྩ་བར་གནས། །སྙིང་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །སྐྱོན་ མ་མཆན་ཁུང་གནས་གྱུར་པ།།རྩ་ནི་མིག་འབབ་པ་རུ་བྱེད། །འཇུག་མ་ནུ་མར་གནས་པ་ནི། །ངེས་པར་མཁྲིས་པ་འབབ་པ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གནས་མ་མོ་ནི། །གློ་བ་འབབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཚན་མོ་སྣ་རྩའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་ངེས་པར་འབབ། །ཁ་ཡི་ཕྱོགས་ གནས་བསིལ་སྦྱིན་མ།།རྩིབ་ལོགས་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ་མོ། །མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་མོ། །ནང་གྲོལ་དག་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །སྙིང་གར་གནས་པའི་གཞོལ་མ་ནི། །རྟག་ཏུ་བཤད་པ་འབབ་པར་བྱེད། །མདོམས་པར་གནས་པའི་རངས་མ་ནི། །མཚོག་མ་དག་ནི་འབབ་པར་འདོད། །ལྟག་ གནས་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ།།བད་ཀན་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་གནས་སྤྱི་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་རྣག་འབབ་པོ། །བརླ་ཡི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ། །ཁྲག་འབབ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །བྱིན་པར་གནས་པའི་སྦྱོར་བྲལ་མ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །སོར་ མོའི་ཕྱོགས་ནས་སྡུ་གུ་མ།།ཚིལ་འབབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །གྲུབ་མ་རྐང་པའི་རྒྱབ་གནས་པ། །མཆི་མ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཚེད་མ་མཐེ་བོང་ཕྱོགས་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་མཆིལ་མ་འབབ། །པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིད་བཟངས་མ། །བྱིས་པའི་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་ མོ།།རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་རྣམས་གནས་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །འདོད་མ་དང་ནི་ཁྱིམ་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་བདུད་འདྲལ་མ། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་གནས་པའི་ཚེ། །ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པོ། །འདི་ནི་སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས། དོན་བླངས་ཏེ་རྩའི་གནས་དང་བྱ་བ་བསྟན་ པའོ་ཞེས་པའོ།།རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་འདི་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ལ་འཛག་པ་མེད་པ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་སྲིད་པ་གསུམ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མ་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད།གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་འཛིན་པ་ཡང་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ནི་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅེས་པ་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ།དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་རྩའི་ངོ་བོས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ཤིང་ བཤིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྡུད་པ་དང་། དབྱེ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་ པ་དབྱེར་མེད་པ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་གང་། སཾ་ཡང་དག་པ་དང་། བ་ར་མཆོག་དང་། དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ་གོང་ནས་གོང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སཾ་བྲི་ཡ་ཏ་ཅེས་པ་སཾ་བ་ར་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ་མིང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བཤད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། གཉིས ཀ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ།།ཤེས་རབ་ཅེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐབས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 這裡講述不動脈等脈輪，爲了瞭解這些脈的本性安住於四輪中的名稱，以及處所的差別、事物的差別和作用的差別這三者，當從教授中宣說： 不動母居於頂門，流注牙齒和指甲。微妙身母居頭頂，流注頭髮與汗毛。右耳安住遊戲母，流注面板與污垢。左邊之母在頭后，恒時流注于肉體。左耳安住短小母，流注筋絡等物質。眉間安住龜生母，必定流注于骨骼。安住眼中禪修母，恒時流注于肝臟。自在母住肩膀根，被認為是心臟流注。過失母住腋下處，為眼部脈之流注。進入母住乳房處，必定是膽汁流注。住于臍部方位母，成為肺部之流注。夜晚母住鼻根處，必定流注腸道鏈。口部方位清涼施母，肋骨筋絡之流注。頸部方位熾熱母，內臟等物之流注。心間安住傾瀉母，恒時流注于言語。生殖處住歡喜母，認為流注于肩胛。後頸安住極具相母，是痰液流注之脈。密處方位普遍母，一切時流注膿液。大腿方位安住脈，血液流注施因母。小腿安住離合母，將成為塵垢流注。手指方位環繞母，本性成為脂肪流注。成就母住足背處，將會流注于淚水。烹煮母住拇指方，一切時流注唾液。膝蓋方位善意母，是嬰兒鼻涕之流注。 這二十四條脈，以處所等差別分類。欲母以及家母，猛母以及破魔母，當心蓮花安住時，五者流注五甘露。這是從《三昧耶續》中摘取，說明脈的處所和作用。 若問這三十二脈是什麼性質？答：三界轉變一切皆離能取所取，或以一切方便，觀想為事物之相。所謂”三”是指身語意這三者，因此三界是指色界、無色界等。其轉變是指無漏性，以其本性，三界轉變即是三有無漏之本性。“一切”是指無餘，因此離能取所取，能取依賴所取，所取也依賴能取，故能取所取二者無所緣。因無所緣故離之。 “或者”是總結詞，以一切方便，即以法界本性之手印、面相、顏色、形狀等事物相而觀想，即以脈的本性安立名言。或者以一切方便，以金剛持的本性觀想事物之相，破析何者即是觀想事物之相，因為是三界轉變的緣故，這是略示雙運證悟次第。 因此也應說明三昧耶的分類：三昧耶有收攝和開展之別，開展與收攝無別成為中性，應當宣說闡明。或者，sam是圓滿，vara是殊勝，分類是差別，即宣說從上至上的差別。或者sambhri yata即是三昧耶，是世俗諦。其分類是異相，即離名而說，應當施設。 即所說：阿字行列迦字行列阿字行列，是指從阿字等十六元音，迦字行列是指從迦字等輔音，二者是智慧與方便。智慧是指佛母壇城，方便是指金剛持壇城。法身、報身、化身即是身語意。

།སྤྲུལ་པས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གསུང་དང་ཆོས་ ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ེ་ཝཾ་མ་ལཱ་ནི། ཨེ་ཡིག་ལ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་ཡིག་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་བརྗོད། །མ་ཡིག་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡིག་ལ་ནི་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །ས་ནི་སྤྱན་མར་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་འདོད། །མེ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་ དཀར་མོ།།རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་རིམ་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོ་སོར་གནས། །དེ་ཉིད་ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཏེ།།ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་གནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྒྱད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སེམས་སོ། །འདབ་མ་ནི་ནཱ་དའོ། །དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ། བཞི་ནི་འབྱུང་བ་ ཆེན་པོ་བཞིའོ།།དྲུག་ཅུ་ཞེས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་སཾ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཧཾ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་ལྔ་བཅུ་དང་། ས་ཝ་ཥ་ཤ་ངྐ་ངྐ་ཤ་ཥ་ཀླས་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷན་ ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ཡང་ན་གང་། གཞན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་། ཅུང་ཟད་གསལ་བཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་ གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ།སྐུ་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ། འཁྱུད་ དང་ཙུམྤ་ལ་སོགས་པ།།སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་།འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡིས། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་དོན་ཏེ།བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཕྱིར།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཇི་སྲིད་པར་བཤད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང སྤོང་ཞིང་དེ་ལས་འགོག་པ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞི་ ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་།སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་ཡང་དགའ་བའི་བདེ་བ་ ཅུང་ཟད་དེ།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག་།ཁྱད་པར་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི། གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ པའོ་ཞེས་པ།གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ།

我來將這段藏文譯成簡體中文： 化身之身、報身之語和法身之意，應當不分先後地證悟。關於額昂瑪拉尼： (種子字及咒語部分： 額(ཨེ, ए, e) - 觀自在佛母 昂(ཝཾ, वं, vaṃ) - 瑪瑪吉佛母 瑪(མ, म, ma) - 白衣佛母 雅(ཡཱ, या, yā) - 度母 ) 薩為觀自在佛母，水界為瑪瑪吉佛母所攝，火為白衣佛母，風為度母所稱。對於這個咒語的方式，從阿里迦里二者次第中，以智慧方便的自性，成為三身的本性。彼等身語意，各別安住於四大之中，彼等即是觀自在佛母等，依輪次安住的佛母眾。被認為是四輪。 關於此說：化身輪有六十四瓣，法輪有八瓣，報身輪有十六瓣，大樂輪有三十二瓣。關於輪數次第的安立，所說化身輪有六十四瓣是化身的顯現。輪即是心。瓣即是脈。其中身語意以及四者是四大。六十即是六十壇城的自性。此中薩字中有含字，四瓣上有雅、囸、拉、瓦字，以及迦等次第與非次第的五十字，薩瓦沙夏昂迦昂迦夏沙格拉的次第、非次第及和合共六十四種安立。 或者另有八類：阿、迦、遮、吒、塔、帕、雅、夏等，阿字等十六元音，迦字等三十四輔音，以及稍明顯的咤荼達馱雅等。法輪有八瓣是指六十四壇城各以八個歸攝之故。報身輪有十六瓣是指八壇城的二倍。大樂輪有三十二瓣是指十六的二倍。 所說四身是：化身、法身、報身和無自性身。四剎那是：種種相、成熟相、損減相和離相。如說：“擁抱與親吻等，種種相為種種說，成熟相則相反轉，擁抱等為喜樂性。“喜樂與勝喜的本性：“我以食用安樂故，稱為損減之對話。“此說特殊喜樂義，安樂與貪著是同一相。“離相異於其他三，貪與離貪相雜合，無貪亦無離貪性，中道不成所緣境。由於遠離三種故，共生即說為菩提。“如是解說其義。 這四剎那也應當依化身輪等次第配合。這是安立。四聖諦是：苦、集、滅、道，即是應知苦、應斷集、應證滅、應修道。從遍知三苦中能斷樂等集，由此得滅，即離十種分別唸的散亂。因此修道即是圓滿佛道的熟習與生起。如是也當配於四輪。 四真實是：我之真實、咒之真實、本尊之真實、智慧之真實，應當如是次第配合。四喜是：喜、勝喜、妙喜、俱生喜。如說：“喜樂之樂稍許，勝喜較彼更勝，妙喜令成離貪，餘者即是俱生。“四部是：上座部、說一切有部、正量部、大眾部。因為化身是上座。

།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པ། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོར། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ ཏེ།བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉི་མ་ཞེས་པ་སི་ཧཱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ།།འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཐུན་བརྒྱད་དེ། ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་ ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཐུན་བཞི་ཞེས་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་ཡང་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཐུན་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ པའི་ཕྱིར།དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ཐུན་བཞི་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་བཞིས་ཐུན་བཞི་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཞེས་པའོ།།འདིས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་བཞི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་གཞོམ་དུ་མེད་པས་ཧ་ཡིག་གོ།།དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་། ཅུང་ཟད་གསལ་བ་ ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ།དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འཕོ་བའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐུན་བཞི་ཞེས་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་ མོས་བརྒྱད་དེ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་སོ། །བཞི་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞི་ཞེས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག་།ཅེས་པ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་འབར་ཞིང གསལ་བར་གྱུར་པའོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་བསྲེག་གོ། །གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་སྟེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཟུང་བྱར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྲེག་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་གི་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་ལྡོག་པ་དང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གི་དབང་པོ་ལ་ཡུལ་ལྡོག་པ་ན་ཧཾ་ཡིག་འཛག་སྟེ་ཞུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་གསལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒྲས་ཙཎྜ་ནི་ཉི་མ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཱ་ལི་ཞེས་པ་ཟླ་བ་དང་ཐབས་སོ། ། ཡིག་དང ཧཾ་ཡིག་གཉིས་སོ་སོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པ་སྔགས་དང་ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་ཙཎྜ་ལཱིའོ།།དེ་འབར་བ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文，以下是完整的中文翻譯： 在化身輪中有長老，善說正法而生起。說一切有部法輪中，因為遍知位於喉間。在報身輪中普受敬，因為大樂安住頂端。在樂輪中大僧眾。如是所說。 這一切都是月亮和太陽，所謂月亮即菩提心，所謂太陽即悉訶，這兩者即是阿里和嘎里，即阿字等十六個元音，以及嘎字等輔音。 所謂十六轉變，即晝夜八個時段，因為每個時段又分為兩半而執行。所謂六十四杵，應知是將十六轉變每一個又分為四個剎那而得。所謂三十二時辰，應從十六轉變以方便智慧分別而分為兩杵來理解。 所謂四個時段，是指白天和晚上各分四段，這就是八個時段。每一位瑜伽女各分為八，因為金剛持與無我母無二無別是一切的緣故，故為九位本尊的壇城。 又所謂四個時段，是指十六空性清凈，在十六轉變的每一剎那內在融入的緣故，以喜等四個剎那成為四個時段。以一切本性殊勝故，為攝集一切而稱為攝集。 此處解釋了從阿里嘎里等直至四時段的一切咒語之理，如同智慧金剛所說。如是，阿里嘎里等所說十六轉變，即阿、伊、烏、嘎、查、札、塔、巴、雅、拉、瓦、夏、沙、薩，以及不可摧毀的哈字。如是建立十六種，即是所謂轉變。 其即為六十四杵，即阿、嘎、查、札、塔、巴、雅、夏，阿字等十六元音，以及嘎等三十個輔音，以及稍明顯的荼、荼、達、達、雅等，如是為六十四。 所謂三十二時辰，是以十六元音二倍而得的嘎等二十五字母，以及雅、拉、拉、瓦和夏、沙、薩等，不可摧毀的轉變，以這兩種分類而得。 所謂四個時段，以晝夜分八，即嘎、查、札、塔、巴、雅、夏等。所謂四，一切唯是雅、拉、拉、瓦。因此，以誒旺字母印封的一切，即是四大本性蘊、界、處等，四即是指喜等乃至俱生的意義。 現在，如經中所說：“住身大智慧，遠離一切分別，遍及一切事物，雖住身中非從身生。“此大智慧如何能得到觀修呢？ 答曰：“臍中燃爍母，焚燒五如來，並焚眼等根，焚已月亥流。“所謂燃爍母燃燒，即以智慧火鉆與被鉆的瑜伽而燃燒明亮。在何處？在臍輪化身輪中。做什麼？焚燒。焚燒什麼？色蘊等五如來，在法輪中對諸根境轉。並焚眼等，眼等聲即表示色等境為所取之相，對這些也使諸根轉。 焚燒時，根境二者中根對境轉，境根二者中境對根轉時，亥字融化而獲得融化。其性質如何？答曰：月亮即菩提心，與無我母無二無別的金剛持明顯生起，此為詞義。 或者，燃爍母之聲，燃爍即日與慧，里即月與方便。將亥字與杭字分別收攝的次第與非次第自性身，即二種拿達鬘之本性，彼此無二無別的咒與本尊身自性即是燃爍母。其燃燒即離分別故成為光明。

།གང་དུ་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་ པའི་འཁོར་ལོར་སྔར་གསུངས་པའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཞུ་བའི་རྣམ་པ།ོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཨཾ་གྱི་སྐུ་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་ཀ་སྟེ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྤྱན་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་བསྲེག་ཅིང་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ལ་སོགས་པར་མང་པོའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་སོ།།ཾ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཨཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ནཱ་ད་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ།གསལ་བྱེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་ནཱ་ད་གཉིས་ཀའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་ད་རྣམས་དང་ཝ་ཋྐ་ཋྐ་ཝའི་གོང་བུ་ནཱ་ ད་གཉིས་བསྡུས་པ་ཀྵ་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལ་བསྲེགས་ན་སྟེ།ཤིང་དང་བྲལ་བའི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཛག་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རིམ་པ་འདི་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བ་བླ་མ་དམ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཆོག་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་སྒྲ་ མ་ཡིན་པ་སྟེ།ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཞེས་པ་ཙཎྜ་དེ་ཉིད་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བའི་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དང་ལྷན་ཅིག་།ནཱ་ད་བཞི་བཅུ་རྣམས་སོ། །ཱ་ལི་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། ། འདི་གཉིས་དབྱངས་གསལ་བྱེད་དང་། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང ཆུབ་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།དེ་ལྟར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་གིས་ནཱ་ད་བཅུ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཕྲེང་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་གཉིས་ཀའི་བུ་གས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལས།ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱས་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་སོང་བས་ ཡུལ་དྲུག་ཟོས་པས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེག་གོ།།དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་[(]པའི་[,]པོའི་[)]འཁོར་ལོར་སོང་བས་ཧཾ་བསྲེག་གོ། །བསྲེགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ན་རི་བོང་ཅན་འཛག་གོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་འདིས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ ན་གཏུམ་མོ་བདག་མེད་མའོ།།འབར་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འབར་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་དབང་པོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་སྟེ། ཡུལ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །ཾ་ བསྲེགས་ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱོད་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཧཾ་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཡང་འཛག་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།རི་བོང་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་ བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་ པའོ།།རིགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་ཀ་གོས་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཕཊ་སྟེ་ཕན་ཚུན་གཞུང་གི་ཚོགས་འདི་ཕན་ཚུན་བཀབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་རྫོགས་པ་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པས་ཐོབ་སྟེ་ཁྱབ་པའོ།།ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།

這是一段關於密宗修習法門的藏文經文，我將為您完整翻譯成簡體中文： 在哪裡呢？在臍輪處，如前所說的六十四瓣的自性成為六十四個納達之聚，呈現融化的狀態。嗡吽吽昂的身融化的形態成為月亮菩提心時，焚燒五如來以及迦等五部。復焚眼等諸尊以及雅、惹、拉、瓦等，以眾多詞語表達三身的本性即沙、沙、薩等。從阿字等直至昂字，十五空行母的本性由十五納達所攝的十五元音，以及五如來的自性之搭、荼、達、馱、雅。具有六個輔音的自性，六個菩提心的字母，即成為兩種納達之聚，阿、迦、遮、吒、噠、巴、雅、夏八字，元音和輔音的本性之納達等，以及瓦塔迦塔瓦之聚所攝的兩個納達，所謂克沙字、哈字和阿字完全轉變的一切，當焚燒于彼時，即成為離開薪柴的火的自性，此即兔軍（月亮）吽字下滴，意為菩提心月亮收攝的自性而生起。所謂下滴，即完全證悟八萬四千法蘊自性之身與一切相。此次第難以言表，唯從殊勝上師的教授中得知。 具有殊勝教授的涅槃次第非聲，因為離開部分之故。或者說，臍輪中燃燒忿怒母，即所謂旃荼，其本性為迦利，納達之鬘稍顯明的搭、荼、達、馱、雅等，與四十納達同在。阿利即從阿字等十六元音。此二者為元音輔音和輔音元音的本性，因為是智慧方便的自性，故為大士三十二相清凈及八十隨好自性、一切種智現前圓滿菩提身之清凈。 如是元音輔音等的一百一十二個納達，依上師傳承次第而住，從化輪中月日中間以鬘次第排列，乃至雙運中央兩孔中，因識增上安住，由業風所觸發，忿怒母便燃燒。燃燒至法輪時焚燒五如來，令成無自性。到達受用圓滿輪時，吞噬六境，焚燒眼等諸尊。然後至大樂輪時焚燒吽字。焚燒后成無自性時，兔軍（月亮）下滴，此瑜伽次第即稱為忿怒母瑜伽。或者說，忿怒母即無我母，燃燒即成為光明。 在哪裡呢？在臍輪處，當以菩提心的本性燃燒時，焚燒五如來即六根的本性。復焚眼等，即六境的本性。當焚燒吽字時，第六金剛持動搖，攝集具有五根五智本性的十五瑜伽母，金剛持的吽字本性亦下滴成為無自性。兔軍（月亮）即菩提心本性，空性與悲心無二的本性，具足一切放射收攝本性的金剛持將出現。於此，如何生起智慧當依上師教授次第而知，此處僅作略說。 這是金剛種性品第一。金剛即不可分，種性即種種形相。二者猶如衣服相應即帕特，因為經典教法相互遮蔽之故。領受、持守、了悟故為品。其為第一即無二，圓滿即以非二平等而得遍滿。 這是來自《吉祥金剛經釋·極無垢雙運》第一品。 （註：文中出現的種子字和咒語我已按要求保留了原樣。由於這段文字主要是解釋性內容，其中雖有一些種子字但大多作為討論對像出現，因此未單獨列出四種對照形式。）

། །།དེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མངོན་པར་ གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ནི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ཡིད་ནི་སེམས་སོ། །དེ་སྐྱོབ་པ་ནི་ སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ལས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་གཡུང་མོའི་སྒྲས་རླུང་བརྗོད་དོ། དེ་ཡང་ནཱ་ད་ཉིད་དོ། །ནཱ་ད་དེ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཏེ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་ཅིང་སྦེད་པ་ནི་ཕཊའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡིན་ཞིང་།སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཡིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔགས་པས་བགེགས་ ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དང་པོ་ཁོ་ནར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་ སྔགས་སོ།།འབྱུང་པོ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྒོ་སྟེ།དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ོཾ་ཞེས་པ་ཁས་ལེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཊ་ཤེས་རབ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། ། ཡིག་ཅེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གང་གི་ ཕྱིར་དང་པོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཉི་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ་བརྟགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཕཊ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་པའི་སྐུ་སེམས་ཙམ་མོ་དེ་ཡང་ཧཱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཚིམ་ པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་བརྡའོ།།ཡང་ན་ཀཱ་རཿབྱེད་པ་དང་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཀཱ་རའོ། །གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་སྒོ་སྟེ་ཨོཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ།།དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕཊ་ཤེས་རབ་བོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿཡིག་གིས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས། གསུམ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བཤད་ནས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ། བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ད་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །བྷཱུཾ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ོཾ་རིན་ཆེན་འབྱུང ལྡན་ནོ།།ཛཱི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཁཾ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་ བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ།།ོཾ་ཞེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཝའོ།

以下是完整的中文翻譯： 那就是金剛身。顯示三金剛無二之後，爲了明顯顯示語金剛也具有三金剛的本性，世尊說道：將解說咒語品。其中咒語之詞即是語金剛。其義如下：由於能夠保護意，故稱為咒。這裡的意即是心。所謂保護即是守護，因為心金剛被納達所擁抱。如是世尊也說：從大貪慾隨貪中，樸女擁抱身體。其中樸女之詞即表氣。這也就是納達。由於納達遍及全身，所以咒即是三金剛無二。因此，引發真實義的聲音即是咒。其中遮蔽覆蓋的是吽帕。由於攝持它，故為咒語品。所謂將解說，是因為顯說法，是聲音，且由聲音來開示。由於聲音由聲音各別了知，故為內在本性的聲音，這表示金剛持離分別、具納達本性。 關於此，咒師驅除一切障礙后，應當顯現壇城輪等。首先宣說一切部多的食子咒： （咒語：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།） （梵文天城體：ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात् ॐ आः हूं फट् स्वाहा） （羅馬拼音：oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā） （字面含義：嗡 阿字為一切法之門 本來無生 嗡阿吽啪薩瓦哈） 這是一切部多的食子咒。部多是有生命的。一切是指無餘，即屬於天等六道眾生。他們的食子是用供養使其滿足。所謂咒，是爲了這個目的的阿字。怎樣呢？是一切法之門，即最初因。嗡是承許。如何呢？說道：因為本來無生，即因為諸法的自性是無生。這些法也是三金剛的本質，即從嗡阿吽的本性。啪薩瓦哈中，啪是智慧，薩瓦哈是方便。 這表示一切法即是五智和三身的本性。或者說，嗡是世俗諦。字是勝義諦。二者都是一切法之門，因為從最初即無生，最初是開始，嗡字的本性是世俗諦。因為本來無生，故是勝義諦的自性。其中二者無別也是無，是假立。因此嗡阿吽啪三者也無差別，因為不可分。怎樣呢？因為薩是三金剛一味的身唯心，其中哈表示金剛持與佛母無二。 一切部多食子咒是指，滿足無餘有情界的菩提心本性金剛供養體性、引發真實義的符號。或者說，卡羅是作用與所作，如是作用即阿卡羅。是什麼呢？是一切法。為什麼呢？因為本來無生。因此是門，即嗡字三金剛無二。其中嗡阿吽啪薩瓦哈中，啪是智慧，薩瓦哈是方便。這二者無別是嗡字的三金剛，如是阿字與吽字也是，從彼三真實的本性，三成就為九本性的壇城。 現在解說一切如來攝集本性的咒后，宣說開展本性： （咒語：བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ） （梵文天城體：भ्रूं आं ज्रीं खं हूं） （羅馬拼音：bhrūṃ āṃ jrīṃ khaṃ hūṃ） 這是諸如來的種子。布龍是毗盧遮那。昂是寶生。智是無量光。康是不空成就。吽是不動。這二者是開展與攝集本性的果位金剛持，稱為喜金剛十六臂尊，因為無別。應當誦其咒： （咒語：ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：ॐ देव पिचु वज्र हूं हूं हूं फट् स्वाहा） （羅馬拼音：oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā） 嗡是身金剛，由於以開展方式住于成為天的狀態，故為天。

།དེ་ཡང་པི་ཙུ་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ་བསྡུ་བའི་ངོ་བོའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དབྱེར་མེད་པས་བཛྲའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་རེ་རེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་ཉིད་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།འདི་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཡིག་ནི་ནང་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ། ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་ནི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ་ ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མ་ལུས་པའི་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ ཨཱཿསྭཱ་སྐུ་གསུམ་མོ།།ཧཱ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །འདི་དག་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐར་སྭཱ་ཧཱའོ། །དེ་ཡང་ཨཱཿཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡིག་ནི་ནང་དུ་གཞུག་།ཅེས་པ། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཕཊ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པས་ སྤེལ་ཞིང་ནང་དུ་གཞུག་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་འདོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ སོ།།ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ལུས་སོ། །དེ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ཡིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་སོ་སོར་ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ།ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཡ་ཞེས་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །ཤ་ཞེས་པ་ཤ་ཥ་ས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ།།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བསྡུས་པས་ཨ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿི། ཨུ་རྀ་ལྀ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྔའོ། །ཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །ེ་ཨོ་ཨཾ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཻ་ཨཽ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་འདི་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།ཀ་ཙ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ།།དེ་དག་དེའི་ངོ་བོས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཨོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་ གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ།།དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱའོ། །དེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཕཊ་ ཤེས་རབ་བོ།།སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པས་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལའི་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ངོ་།།དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའོ། །ད་ཡང་བྷྱོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཏེ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

這是對藏文的完整中文直譯： 那麼，毗楚尼是微細的,是收攝的本質。由於顯現與收攝無二,故為金剛。其本質即為三個吽字,每一個吽字即是三金剛,而”啪達”與”梭哈”之音也是般若與方便的自性,由此而成九種金剛之壇城。因此,“喜金剛心要”之義即是喜金剛之稱號,指般若與方便無二之智慧。正因如此,世俗諦與勝義諦無有分別。由於這也是阿里嘎里的本質,所以一切咒語詞句之首應置唵字,末尾應置梭哈,而吽字與啪達字應置於中間,這表示一切皆是聲音,吽啪達字是內在咒語詞句。 或者說,一切咒語詞句指無遺漏之音聲皆為智慧本質,故屬金剛持。因此首置唵字末置梭哈,唵字表三金剛無二。開端即是其本質。末尾梭哈中,啊梭表三身,哈表般若與方便。由於這些處於終點,故稱末尾梭哈。其中”啊”字表示無二黑魯嘎。因此,“吽啪達字應置於中間”之義為:吽表金剛持,啪達表無我母,通過二者之作用而增益並置于中間。正因如此,經中說:“于不變所生團,吽啪達字非所欲。” 因此,由於聲音以阿里嘎里之本質與金剛持無二,故有”嗡阿阿嘎匝札達巴雅夏梭哈”此城市攪動咒。其中城市指身體,攪動即令成無自性,故稱城市攪動咒。其中唵字表三金剛。“阿”字表無我母等十五瑜伽母之本質即十五元音。嘎匝札達巴各表五智本質之五如來,即二十五字母。“雅”字之雅ra拉哇表四大元素本質之四天女。“夏”字之夏沙薩表身語意,即三身本質之三字亦即三金剛。“哈”字表般若方便無二之金剛持,此即城市攪動咒。 其中,攝集瑜伽母種子而明顯顯示”阿”字者,即:阿阿、伊衣、烏烏、日利、勒利、誒艾、嗡奧、昂啊、烏日利勒利表五種無二。阿衣烏日利勒利為五。誒嗡昂為具二元音本質之三金剛。艾奧為三金剛無二之第四。由於這些具有瑜伽,故為瑜伽母之種子。彼等種子即無生之自性,為生起之因,由於相即成無相。嘎匝札等以嘎里之本質為方便自性,故從三金剛而有二臂咒: 嗡特萊洛枳雅克謝巴吽吽吽啪達梭哈。其中”二”字表般若與方便。由於以彼本質受用,故為二臂。其中”唵”字表三金剛無二。“三”字表身語意。“世間”字表五蘊。三與世間即特萊洛枳雅,以三乘三與五得九本質與十五本質之二壇城。其事物即特萊洛枳雅。由於攝召故為特萊洛枳雅克謝巴。其中三遍”吽吽吽”表九本質之壇城。啪達梭哈中,啪達表般若,梭哈表方便。 現在由於般若方便無二,故由波拉嘎拉之瑜伽而有四喜清凈之世尊四臂。其咒為:嗡作拉作拉杯吽吽吽啪達梭哈。唵字表三金剛無二之金剛持。由於以喜等四種次第明顯顯示故有作拉作拉。而杯字表不動佛。三遍吽如前,啪達梭哈亦復如是。 需要標註的種子字和咒語如下： （嗡，ॐ，oṃ，本初音） （吽，हूँ，hūṃ，怒音） （啪達，फट्，phaṭ，破除） （梭哈，स्वाहा，svāhā，成就）

།ད་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དག་ལས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱག་ དྲུག་པའི་གསུངས་པ།ོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ དག་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དང་།ཕྱག་དྲུག་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་སྔགས་ནི།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཏེ། ལྷག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར།།བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སའི་སྒྲས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སོ། །ར་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་ པ་ཀྵ་ཡིག་གོ།།དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང་ཀྵ་ཞེས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཉམས་ཕྱིར་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེངས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ ཞེས་པ་རེངས་པར་བྱེད་པ་གོམས་པ་ནི་རྩ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ལའོ།།ཡང་ན་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་དང་། དེ་བཞིན་སྭཱ་སྟེ། གསུམ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཧཱ་ཞེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།གནས་པའི་སེམས་ནི་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །གནས་པ་མེད་པ་འཕྲོ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ོ་ཐབས། ཨཾ་ཤེས་རབ། སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཧཱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ།།ོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔགས་འདིས་གནས་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྐྲོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ།།ོཾ་ཛྲཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྡང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་དྭེ་ཥ་ཞེས་པ་དྭེའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ། །དེ་དག་འདོད་པའི་ཕྱིར་དྭེ་ཥ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཛྲཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་དབྱེར་ མེད་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སོ།།ོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་རིམས་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ཡང་བྷྲཱུཾ་གྱི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བར་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སོ།།ོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རཾ་བྷ་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་སྡུད་པ་ནི་འགུགས་པར་ བྱེད་པ་སྟེ།མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་སོ། །ོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཚེ་བའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ཡང་གྷུཿཡིག་ནི་ཐོག་མར་དང་པོའི་བཞི་པ། མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ མཐའ་ཅན་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །གསད་པས་བསྡུ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ།།ཡང་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ལླེ་ཞེས་པ་ཁ་སྦྱོར་རོ།

現在我來將這段藏文直譯成簡體中文： 現在從二臂和四臂中闡述六臂尊的本性。六臂尊的咒語是： （咒語：嗡 吉帝吉帝 班雜 吽吽吽 啪德 梭哈）一切如前。 “吉帝吉帝”是瑜伽母們的意願，意為瑜伽母是光明本體的金剛持，這是喜金剛的生起與收攝的本質。 這些二臂、四臂和六臂三尊分別代表智慧和方便二者，四種喜悅，以及身語意三者的本性，是十五瑜伽母本質的十五種智慧勝義諦三種賀魯嘎。 加持的咒語是：“嗡阿吽”。這三字是加持咒，爲了使互相平等成就而穩固安住，這就是殊勝安住。其咒語即是賀魯嘎的本性，因為這是引發真實義的聲音。第四果位金剛持是十六空性等清凈的意義。 現在，在了知四種賀魯嘎及其加持后，爲了安住其本性而凈化地基的咒語是： （咒語：嗡 熱嘎熱嘎 吽吽吽 啪德 梭哈）。“地”字表示法源，其凈化即是一切法的清凈。如是咒語是引發真實義的聲音。 其中，“嗡”字是身金剛方便；“熱”字是智慧；智慧與方便無二即是”嘎”字。雖然這是衰敗，但”嘎”表示無盡，如說：“有些因衰而融入，因無衰故無窮盡。""吽吽吽 啪德 梭哈”如前所述。 因此，令僵硬的咒語是：“嗡吽梭哈”。令僵硬的修習是針對脈及其動搖。或者說”嗡”是三金剛無二；同樣”吽”和”梭”，這三者與三真如無二無別。“哈”表示智慧方便無二，故無動搖即是金剛薩埵，如說：“安住心將成散動，無有安住非散動。” （咒語：嗡昂梭哈）是降伏咒。“嗡”是方便，“昂”是智慧，“梭”是三金剛，“哈”是一切無二，故以平等性智降伏。 （咒語：嗡康梭哈）是驅逐咒，此咒能從住處驅離。或者說驅逐即是散發，“嗡”表示三金剛無二，“康”是五智，“梭哈”表示三金剛即智慧方便的本性，由此散發馬頭金剛。 （咒語：嗡則林梭哈）是嗔怒，是分別的咒語。或者說”德威沙”中”德”表示智慧與方便，因欲求彼等故”德威沙”雙運。其中”嗡則林梭哈”是由無量光佛的三真如無二。 （咒語：嗡布隆梭哈）以猛厲詞表示用熱病等作用。或者說猛厲即是忿怒金剛，因遍及一切故猛厲是中性。其中”布隆”表示菩提心精液遍及三金剛，是由毗盧遮那佛。“嗡”與”梭哈”的含義如前所述。 （咒語：嗡吽梭哈）是召請咒，爲了召請染巴等。或者說因一切無差別故，以前述義攝集即是召請，是由不動佛。 （咒語：嗡咕梭哈）是殺害咒即損害。或者說摧毀境、根、識即是殺害。其中”咕”字是開始的第四，以空行母莊嚴，以斷絕為邊際，如說”因遍舍一切故”。“嗡梭哈”易解。 以殺害攝集宣說后，宣說六道平等： （咒語：嗡 咕如咕列 舍梭哈）是咕如咕列咒。（咒語：嗡 咕如咕列 舍梭哈）是降伏種種眾生的咒語。或者說咕如咕列舍中，“咕如咕”表示智慧方便無二的三種喜悅，“列”表示雙運。

།དེ་ཡང་ཧྲཱིཿཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནི་བཞི་པའོ། །ོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས།ད་ནི་དེའི་ནུས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཨཿཕུའི་རྣམ་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བཀྲུ་ཞིང་། མེ་ཏོག་ནག་པོས་མཆོད་དེ། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ བྱུག་ཅིང་།གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་མགོ་བོ་བྱུགས་ལ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་སྟེ། བ་ནག་མོའི་འོ་མས་དགང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་པའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ལ། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ། མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ། །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་། མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་དང་། བ་བླས་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་། མིའི་རུས་པ་དང་རྐུན་མའི་ལོ་མ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་དང་། མིའི་ རུས་པ་དང་།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནང་གི་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཀླུའི་གནས་ནས་ཆུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། ས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ། ཨ་ཕུཿཞེས་པའི སྔགས་འདིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བླངས་ནས་སླར་ཡང་མངོན་པར་བསྔགས་ལ།མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀླུ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་བྱས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཟར་མེའི་མེ་ཏོག་ གིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་མེད་ན་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་བྱུག་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་མགོ་བོ་བྱུགས་ལ། ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིམ་པའི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་ བཏང་བ་གཉིས་སོ།།དེར་བ་ནག་མོའི་འོ་མས་དགང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ། མཐའ་ཡས་དེར་གཞག་གོ། །དའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར།།ཿཕུཿཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་ པའོ།།བ་བླའི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མིའི་རུས་པ་དང་རྐུན་མའི་ལོ་མ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མིའི་རུས་པ་དང་དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་ལ། ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པའི་ས་གཞིར་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འདུས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་སྲད་ བུ་དེས་ཐིག་གདབ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཞེངས་ནས་དེའི་དབུས་སུ། མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་ སུ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་།དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྲོ་ བའི་སེམས་ནི་སེམས་ཁྲོ་བའོ།།བྱེད་པ་འདིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཆར་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བཟླས་ན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། མ་ཤ་མ་ཤ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཏེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱན། ནཱ་ གཱན་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ།པཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 此外，帶有重音符號的”ཧྲཱིཿ”是第四個。“ོཾ”和”སྭཱ་ཧཱ”容易理解。為六道眾生平等示現俱盧咕咧咒語后，現在爲了顯示其威力，宣說降雨儀軌： 以”ཨཿཕུ”的形式製作無邊龍王的像，用五甘露清洗，用黑色花朵供養，涂以降伏龍王的汁液，用大象酒塗抹頭部，將兩個土碗相對放置，用黑牛奶盛滿，用黑色少女紡織的線纏繞，在風的方向建造小池，將無邊龍王像置於其中。在其旁邊繪製壇城，用墓地炭灰製作黑色粉末，用人骨粉製作白色粉末，用牛黃製作黃色粉末，用墓地磚塊製作紅色粉末，用人骨和盜賊葉製作綠色粉末，用人骨和墓地炭灰製作藍色粉末，用這些粉末建立壇城。用墓地繩索劃線，製作三角形壇城。 在其中央畫鎮壓無邊龍王的吉祥金剛，具八面、四足、十六臂莊嚴，具二十四眼。然後上師以內在忿怒心，在無人之處誦咒。即從龍居處取藍色的水和藍色的土，用”ཨ་ཕུཿ”咒語加持一百零八遍后再次加持。 製作名為”無邊”的龍王像后，用五甘露和牛奶等清洗。用黑色花朵即芝麻花供養，若無此花也可用其他藍色花朵供養。涂以降伏龍王的汁液，用大象酒塗抹頭部，將兩個未曾使用過的新土碗相對放置。用黑牛奶盛滿，用黑色少女紡織的線纏繞。在風的方向建造小池，將無邊龍王像置於其中。在其旁邊繪製壇城。 對於五甘露清洗等十種行為，各誦”ཨཿཕུཿ”咒語一百零八遍。關於壇城繪製：墓地炭灰製成的黑色粉末表示不動佛清凈；人骨粉製成的白色粉末表示毗盧遮那佛清凈；牛黃製成的黃色粉末表示寶生佛清凈；墓地磚塊製成的紅色粉末表示無量光佛清凈；人骨和盜賊葉製成的綠色粉末表示不空成就佛清凈；人骨和墓地炭灰製成的藍色粉末表示金剛薩埵清凈。 所謂墓地繩索，即在十四日或初八日，在精心準備的地基上放置繩索，待一切準備就緒後用此繩索劃線，建立表示不動佛清凈的三角形壇城，在其中央畫鎮壓無邊龍王的吉祥金剛，具八面、四足、十六臂莊嚴，具二十四眼。在壇城中央畫十六臂的標誌，在壇城花瓣上也畫八位瑜伽母。 然後，完成這一切後上師應誦咒。以內在忿怒心即具足內在大精進。忿怒心即憤怒之心。以此法在寂靜處為降雨而誦咒即可降雨。 咒語為： （藏文：ོཾ་གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། མ་ཤ་མ་ཤ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཏེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱན། ནཱ་གཱན་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ།པཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：ॐ घुटु घुटु घुटु घुटु मश मश घट घट घोटय घोटय अनन्तक्षोभकराय नागाधिपतये हेरुरुक सप्तपातालगतान् नागान् आकर्षय वर्षय गर्जय तर्जय फुः फुः फुः फुः फुः फुः फुः फुः हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा） （梵文羅馬拼音：oṃ ghuṭu ghuṭu ghuṭu ghuṭu maśa maśa ghaṭa ghaṭa ghoṭaya ghoṭaya anantakṣobhakarāya nāgādhipataye heruruka saptapātālagatān nāgān ākarṣaya varṣaya garjaya tarjaya phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ p phuḥ phuḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā） 若不降雨，則應逆轉此咒語誦唸。

།བཟློག་སྟེ་བཟླས་པ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཏ་རྫ་ཡ། གརྫ་ཡ། བཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ནཱ་གཱ་ན། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ཀ་རུ་རུ་ཧེ་ཧེ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མ་ཤ་མ་ཤ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། གྷ་ཊུ་གྷ་ཊུ་ཨོཾ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆར་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་འགས ཏེ།རྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་ཞེས་པ་པཱ་ལ་ཤའི་ལྟར་རོ། །འདས་ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཆར་འབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པར་ཆར་བབ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་གདོང་གཡོགས་པའི་གོས་བླངས་ཏེ། གོས་དེ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་སྤྲིན་རྣམས་འཐོར་བར གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལས་སྤྲིན་འཐོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆར་དབབ་པའི་དོན་ལ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཨཿཞེས་པ་གཉིས་མེད་པ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕུཿཞེས་པ་གཉིས་པ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཚེག་དྲག་གི་ མཐའ་ཅན་གཉིས་པོ་འདིའི་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ།།མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲས་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་མེད་དེ་དང་པོ་དང་བར་དང་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སོ་སོའི་བྱ་བའོ། །བྱས་ལ་སྟེ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།མེ་ཏོག་ནག་པོས་མཆོད་དེ་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་བྱུག་པ་ ནི་འོང་བ་མེད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།ནཱ་ག་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ར་ས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་བྱུག་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་མགོ་བྱུག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲས་འདི་ལ་ལག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལག་ལྡན་ཏེ། ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་ནི་དགའ་བའོ། །དེས་མགོ་བོ་བྱུག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དགའ་བ་བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞག་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བ་ནག་ མོའི་འོ་མས་དགང་བ་ནི།བ་ནག་མོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ། །འོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་དགང་ཞིང་བརླན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ལ་ཞེས་གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ཡེ་ཤེས་ཏེ།དེས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ནི། རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་དཀྲིས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་རླུང་གི་ངོ་བོའི་ནཱ་ད་ལ་སྟེ། དེ་ནི་མཐའ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྫིང་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོར་བྱས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ།།རྫིང་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་འགྲམ་དུ་དེ་དང་ཉེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དཀར་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སེར་ པོ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ།།དམར་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དྲུག་གོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ནི་བསྒྱུར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྲུབས་ནས།བྱ་བ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ཞེས་པ། དབུགས་སོང་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའོ། །ོཾ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདིའི་ངོ་བོས་རྗོད་ པར་བྱེད་པ་ནཱ་དའོ།།དེ་ཡིས་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ཨསྠི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是完整的中文翻譯： 逆轉后誦咒也是以”སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ”結尾。“ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿ”。 （以下為咒語部分：） (藏文)ཏ་རྫ་ཡ། གརྫ་ཡ། བཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ནཱ་གཱ་ན། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ཀ་རུ་རུ་ཧེ་ཧེ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མ་ཤ་མ་ཤ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། གྷ་ཊུ་གྷ་ཊུ་ཨོཾ (梵文天城體)तर्जय गर्जय वर्षय आकर्षय नागान् सप्तपातालगतान् करुरुहेहे नागाधिपतये अनन्तक्षोभकराय घोटय घोटय घट घट मश मश घुटु घुटु घटु घटु ॐ (梵文羅馬拼音)tarjaya garjaya varṣaya ākarṣaya nāgān saptapātālagatān karuruhehe nāgādhipataye anantakṣobhakarāya ghoṭaya ghoṭaya ghaṭa ghaṭa maśa maśa ghuṭu ghuṭu ghaṭu ghaṭu oṃ (漢語意譯)威嚇、雷鳴、降雨、召請、諸龍、七重地地獄中的、起來起來、龍王、無盡攪動者 如是便會降雨。如果這樣仍然不下雨的話，那時諸龍的頭就會裂開，如同陶罐碎裂一般，也就是像波羅奢樹一樣。若問”過去如何說”，確實一定會降雨，這就是降雨儀軌的含義。這是降雨的儀軌。 下面講解驅散云的方法：如果連續不斷地下雨，那時因為會變得像海洋一樣，所以驅散云的儀軌是：坐在尸林的布上，也就是在十四日等時取用覆蓋屍體的衣服，坐在那布上誦咒並驅散： （以下為咒語：） (藏文)ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ (梵文天城體)ॐ आर्य श्मशान प्रियाय हूं हूं हूं फट् स्वाहा (梵文羅馬拼音)oṃ ārya śmaśāna priyāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā (漢語意譯)聖者喜歡尸林者 直到雲散為止都要誦咒，由此云就會散開。這就是驅散云的儀軌。關於降雨的含義是很容易理解的。 或者說”ཨཿ”是無二的、帶著頓號的。“ཕུཿ”是第二個帶著頓號的。這兩個帶頓號的作用是焚燒母音和子音。以”無邊”之聲說明此無邊際，因此無邊，即從開始、中間和結尾中解脫。其影像是各自的作用。已作即以作為的方式。應以五智本性的五甘露清洗並灌頂。 以黑色花供養，黑色是不動佛，花是無我母，二者無別，應當供養這些。以調伏龍的精華塗抹，因為無來無去，所以是龍，即從生滅中解脫。其調伏即是調順和寂靜的本性。那是什麼呢？是真實智慧的本性，其精華是體驗的特徵。用它塗抹即是說要使那些如來成為那個本性。 用象酒涂頭，像的聲音表示此有手故稱有手，即是由五蘊本性的境和根二者所成的五如來和空行母們。他們的酒即是喜悅。用它涂頭是使成為那個本性，這是從”以喜樂亦成就”這句話而來。 將兩個碗口對口放置，是指應以雙運瑜伽無二的證悟而安住。用黑牛奶裝滿，“黑牛”指智慧方便無別，“奶”是菩提心，應以此充滿濕潤。用黑少女紡的線纏繞，“黑少女”的聲音表示智慧方便本性的智慧，其所紡的線是斷除相續，應以此纏繞遍滿。 在風方位造水池安放無邊尊，其中”風方位”是指風的本性——聲音，這是無邊的金剛手印而安放，是指應以離分別而安住。在水池大手印旁邊，即在其近處畫曼荼羅，應成就金剛持。又因為是放射的本性，黑色是不動佛，白色是毗盧遮那，黃色是寶生，紅色是無量光，綠色是不空成就，藍色是金剛持，共六種。 這些也是粉末的本性，粉末是轉化的空行母們。應以這些粉末建立曼荼羅，成就一切如來本性的金剛持后，說其他事：以尸林炭灰，按”氣息已盡”的道理，稱為”尸林”，是二者的聲音。嗡字是空行母。以此本性發聲的是聲音。以此黑色是不動佛。人骨粉是指補特伽羅身金剛。而且”骨”是離分別的本性。

།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱེ་མས་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བ་བླ་ཡིས་ཞེས་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འོད་ དཔག་མེད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་ད་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཞེས་པ་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །མིའི་རུས་པ་དང་རྐུན་ མའི་ལོ་མ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཐབས་སོ།།སྠི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྐུན་མ་ནི་གཉིས་ཀའི་གནོད་པ་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་མ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ། ། མིའི་རུས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དུར་ཁྲོད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སོལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་། ཞེས་པ་སྲད་བུ་ནི ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ།དེ་ཡིས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ། དེའི་དབུས་སུ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་མཐའ་ཡས་མནན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་ཞིང་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་བརྒྱད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞབས་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་གིས་ བརྒྱད་དང་།ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པའོ། །སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། ནང་གི་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོས་ནད་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུའོ། །ོཾ་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། མ་ཤ་མ་ཤ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ནཱ་གཱན། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། བཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད པའོ།།གྷ་ཊ་གྷ་ཊ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཏེ། བཞི་འགྱུར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ། །གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཞེས་པ་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། ཁམས་གསུམ་པ་སྡུད་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནནྟ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།དེ་ཡང་ཀྵོ་བྷ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀ་རཱ་ཡ། ཀ་ཐབས་སོ། །རཱ་བདག་མེད་མ་སྟེ། ཨ་ཡ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནཱ་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་པོ་དང་། གཙོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར།ནཱ་གཱ་དྷི་པ་སྟིའོ། །དེ་ཡང་། ཨེ་སྡེ་བདག་མེད་མ་དང་། གཽ་རཱི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཧེ་ཧེ་གཉིས་སོ། །རུ་རུ་ཞེས་པ་རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཀ་ཞེས་པ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལས། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན། ཞེས་པ། སཔྟ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སོ། །པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་ན་དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་བཞིར་སོང་བ་སྟེ།པའི་སྒྲས་གོས་དཀར་མོ་མེའི་ཁམས་སོ། །འི་སྒྲས་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏཱའི་སྒྲས་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལའི་སྒྲས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེར་སོན་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ནཱ་གཱ་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམས་སོ།།ཱ་ཀཪྵ་ཡ། བསྡུ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱིས་ཞེས་པའོ།

我來為您直譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 如何理解呢？所謂”粉末”是指以極微塵的方式顯現為白色毗盧遮那佛。所謂”牛糞”是指以雙運方式深入無量光佛，故為黃色寶生佛。所謂”尸林的磚塊”是指尸林兩者本性的納達遍滿之故。所謂”以遍一切貪慾相的樂”是指紅色無量光佛。所謂”人骨與竊賊的樹葉”中，人表示方便，竊賊表示奪取二者的損害。而葉表示智慧，因為深入具智慧本性之身的毗盧遮那佛，故為綠色不空成就佛，這是二者之語。人骨表示智慧與方便不二的金剛身。尸林的阿里嘎里是金剛語。炭火是金剛心，因為分別深入五種智慧，故為藍色金剛持，這是二者之語。 所謂”以尸林的線畫界線”，其中線是指阿里嘎里中央的中脈，以此畫線是指持續流動。三肘壇城是具十五自性者，在其中央方位上，畫並安置鎮壓無邊的一切相本性的喜金剛。其特點是什麼呢？八面、四足、十六臂莊嚴、具二十四目。這表示八位瑜伽母清凈為八面，四喜清凈為四足，五如來與金剛薩埵合為六清凈，以及五根五境共十清凈為十六臂莊嚴。所謂具二十四目是指處所和近處等十地，以處所和近處得八，以田和近田等得十六，這些都是清凈，如是成為喜金剛。然後成為三界上師供養。唸誦咒語是爲了現前智慧。 以何因呢？以內在忿怒心，即以世俗諦本性為病，以勝義諦為忿怒心，二者無別之義。所謂”在無人之處”即遠離眾人之處。 （以下是咒語部分，按要求以藏文、梵文天城體、梵文羅馬拼音、漢語字面意思四種形式列出）： oṃ ghaṭa ghaṭa, ghuṭu ghuṭu, maśa maśa, ghaṭa ghaṭa, ghoṭaya ghoṭaya, anantakṣobhakarāya, nāgādhipataye, he he ruruka, saptapātālagatān nāgān ākarṣaya, varṣaya, garjaya, tarjaya, phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ phuḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā 其中”嗡”表示三金剛不二。四個”ghaṭa ghaṭa”等是智慧與方便二倍，以四倍表示十六空性。“ghoṭaya ghoṭaya”六者表示三金剛二倍即金剛持。“anantakṣobhakara”因為是攝集三界的本性，故”ananta”是金剛持。“kṣobha”是不動佛，“kara”中的”ka”是方便，“ra”是無我母，“ya”是二者不二智慧。 “nāgādhipati”中，“nāga”是諸如來，因為殊勝安住于彼等之主與尊故為”nāgādhipati”。其中”e”部是無我母與高麗二者不二所生。“he he”二者表示離因等與為斷因等。“ruruka”中”ru”字表示離安立，為分別與所分別故。“ka”表示無所住處。從此殊勝安住： “saptapātālagatān”中，“sapta”是第六金剛持，從深入五智而生。“pātālagatān”是以此五蘊入於四大，“pa”聲表示白衣母火界，“tā”聲表示水界瑪瑪吉之義，“tā”聲表示度母風界之義，“la”聲表示觀自在母地界之義。到達彼處即融入其中。“nāgān”是諸如來，即安住於四大中者。“ākarṣaya”是說要以攝集使成為菩提心的本性。

།བཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ། ཞེས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཕུཿརྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་བཞི་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཕཊ་ཅེས་པའི་ང་སྐད་ཅིག་བཞི་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ཤེས་ རབ་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆར་དབབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ནི་དེའི་ཚེ། སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཟློག་སྟེ་བཟླས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་ཏེ།ཡེ་ཤེས་འདི་མེད་ན་ཡང་འབབ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པའི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པས་སྔགས་བཟློག་སྟེ་བཟླས་པའོ། །བྱ་བ་ཡང་སྔར་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་མགོ་འགགས་སོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མགོ་འགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་ཞེས་པ་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཛའི་སྒྲས་སྡེ་པ་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསུམ་པ་སྟེ་ཁྱད པར་གྱི་དགའ་བའོ།།དེ་ཡང་ར་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི་བདག་མེད་མས་ཟོས་ཞེས་པའོ། །ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་དགོས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོས་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་དྲལ་བ་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ་ཞེས་ལྡུགས་པ་ལ་མི་ཧ་སྟེ།སྤྲིན་ནི་ལྡུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ལྡུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་ ཏེ།བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་གཡོགས་པ་ཉིད་ལ་རས་ཏེ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། སྔགས་ བཟླས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཨོཾ་ཨཱརྱཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཱཿརྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ར་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡ་གཡུང་མོ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ མོ།།ད་ནི་ཤྨ་ཤཱ་ན་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཨ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སོང་ཟིན་ནོ། །སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྤྲོ་བ་ དང་བསྡུ་བ་གསུངས་ནས།ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ། ཕ་རོལ་ནི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་ནི་སྟོབས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་འདོད་པས་ཁ་ཊི་ཀཱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ནི་དེ་བཤད་དེ་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཊི་ ཀཱའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱའོ། །རིལ་བུར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ད་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་བྱེ་ བ་བཟླས་ཤིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱ་སྟེ།སྔོན་དུ་ཁ་ཊི་ཀཱ་བཟུང་ནས་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བར་མ་ཆད་པར་སྔགས་བྱེ་བས་བཟླས་ཏེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དེ་བཟུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེའི་གཟུགས་བསམས་ཏེ། ཟམ་ཕོར་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ནས་གཅག་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལས་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། ཕ་རོལ་ཡུལ་རྣམས་དང་སྡེ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མངོན་པར་ལྡོག་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ དེའི་ཆེད་དུ་ཁ་ཊི་ཀཱ་བསྒྲུབ་སྟེ།།མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ།

我來完整翻譯這段藏文： 讓我先處理咒語和種子字部分： “བཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ།” （藏文：བཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ།） （梵文天城體：वर्षय गर्जय तर्जय） （梵文羅馬音：varṣaya garjaya tarjaya） （漢語字面意：降雨、雷鳴、威嚇） “ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ” （藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा） （梵文羅馬音：hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā） 現在是正文翻譯： 這是以展開和收攝的本質而無二地證悟的自性金剛持的含義。其中八個”普”字代表智慧和方便的清凈以及十六空性的清凈之義。“吽吽吽啪得梭哈”中，“吽”表示四個剎那無差別，“啪得”表示四個剎那無差別的威猛聲，“梭”表示三金剛，“哈”表示智慧方便無二，這是具有一切相之最勝的空性本質降下甘霖之義。 若不降雨時，應當反轉此咒語進行誦持，咒語即是智慧。反轉誦持意味著將成為無智慧，因為若無此智慧也會降雨，以無作為之方式而住，故反轉咒語誦持。其行為仍如前所說。 若不降雨時，則說”頭裂”，此義為：若不降雨，即若菩提心不生起時，則頭裂，即明顯成就金剛持。“如陶器破裂”中的”阿”是空行母，“匝”音表示第二部族即智慧方便自性的第三，是殊勝喜。又以”ra”裝飾表示被空行母所食。“ka”是俱生性的本質，其作用是以展現種種形相的本質，即是以展開和收攝為自性的降雨儀軌。 因此，當說明云的分散，即灌注而不停息，云是能灌注者。其灌注是因菩提心生起，以無垢自性五智和三身的分散與展現當予說明、顯示。由此所說即是：二諦無二即是二諦。 坐于尸陀林布上，其中尸陀林是阿里嘎里，又互相遮蔽即是布，于其上坐近，即以遍及能遍所遍的方式而住，誦咒並現前智慧。 其中智慧咒是：“嗡阿亞舍摩舍那波利亞亞吽吽吽啪得梭哈”。“嗡”表示三金剛無二，“阿”是金剛色蘊毗盧遮那身金剛，“ra”是空行母意金剛，“ya”是女性風的本質故為語金剛，此即三金剛。 現在”舍摩舍那”是兩重響音，其無二即”波利”金剛持。又”阿亞”是智慧，此智慧即是”吽吽吽啪得”無二。“梭”是三金剛，“哈”是智慧方便無二，此義如前。此為雲散儀軌。 宣說展開與收攝后，為摧毀他方部眾，當說明白粉成就法。“他方”即聲音，其部眾即力量，欲摧毀彼等故應修習白粉，即當說明顯示。 此白粉成就法如何？所說：將白粉、五甘露、砍刀合而為丸。制丸時的咒語是：“嗡班扎嘎達利赫班扎亞吽吽吽梭哈”。丸成就后，為成就之故應誦咒一百萬遍作為前行，先持白粉誦咒十萬遍。 不間斷地誦咒百萬遍，持此白粉觀想所修對像他方部眾的形相，于浴碗內旋轉頸部后打碎，由此一切敵人將成無頭，此為金剛明燈儀軌。 或者，“為摧毀他方部眾”中，他方是境界，部眾是諸根，摧毀這些即是遮遣所取能取。為此目的而修習白粉。爲了空行故，白粉即空行母。當說明其修法。

།ཁ་ཊི་ཀ་བཏགས་ནས་ཞེས་པ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ ཤེ་ན།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཀུ་ཋཱར་ཙྪིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ། ཀུ་ཋཱར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཙྪིནྣ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ མོ།།བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཀརྟ་རི་བདག་མེད་མའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཧེ་བཛྲ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨ་ཡ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་ཡང་སུམ་འགྱུར་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏེ། །འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ནི་ དགོས་པའོ།།བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ། ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་སྔོན་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་བསྙེན་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལཀྵཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཟློས་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དང་པོ་ ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ།།དེ་ཞེས་པ་ཁ་ཊི་ཀཱ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་ནས། ཀ་མཎྜ་ལ་གྲཱྀ་ཝཾ། ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀ་མཎྜ་ལའོ། །དེའི་མགྲིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀཾ་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ སྟེ།ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་ན་སྟེ་ཁྱབ་ནས་གཅག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཁྲུངས་པ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་དགས་པར་འདོད་པས་ཚངས་པའི་ས་བོན་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབས་ཏེ།ཀུ་ཋཱར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་པ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན། མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་པར་བྱའོ། །བཏགས་ནས་ དགྲ་སྟ་བྱ་སྟེ།དེ་རྐང་པས་མནན་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། ཚངས་པའི་ས་བོན་ནི་པཱ་ལ་ཤའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ། ཀུ་ཥཱ་རཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་པ་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡིས་བཏགས་པར་བྱའོ། ། བཏགས་ནས་དགྲ་སྟ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྐང་པས་མནན་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱ་ཊ་ཡ་པཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བྱེ་བ་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། བྱས་ནས་གང་ན་རེག་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དགས་པའི་ཆོ གའོ།།ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་བརྩེ་བ་དང་རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དག་པར་འདོད་པས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པའོ། །ཏིལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏིལ་ཏེ་རིགས་གཅིག་དང་འབྲེལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐ་ དད་པ་དུ་མའོ།།དེ་ཡང་ཀཾ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་གྲུབ་ན་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གང་ལས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཏེ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་ཞེས་པ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲས་རྒྱས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ ཉིད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུ་ཋཱ་རཙྪིནྣ་ས་བསྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན་ཞེས་པ། བདག་མེད་མས་ཟོས་ཟིན་པ་ན་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཏགས་པར་བྱ་གཅིག་ཏུ་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དགྲ་སྟ་བྱ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་སྟ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེ་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྐང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མནན་ལ། སྔགས་ཡེ་ཤེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ོཾ་སྐུ། བཛྲ་ཐུགས། ཀུ་ཋཱ་ར་གསུང་ སྟེ།མཚན་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་རྟོགས་པས་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文： 將卡提卡繫上，意思是空行母法界本性的快樂本身以貪著的特徵使無貪著。用什麼來做呢？用五甘露，即五智慧和庫塔羅切那一起。庫塔羅是金剛持，切那是無我母，因為二者無二，所以與之一起遍及一切丸藥。 這個咒語是： （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：ॐ वज्र कर्तरि हे वज्राय हूं हूं हूं फट् स्वाहा） （梵文羅馬音：oṃ vajra kartari he vajrāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā） （漢譯字面意：嗡金剛剪刀金剛吽吽吽啪德梭哈） 其中嗡是三金剛，vajra是金剛持，kartari是無我母，兩者無二即為he vajra，且aya是智慧，這個吽也是三重，即九本性的壇城。如是說phaṭ svāhā已經解釋過了。這是成就的意義，成就即是所需。 “誦咒千萬遍”中，千萬是最勝。誦咒是以無二本性而住。前行修持十萬遍中，前行是開始。其修持是承諾，其中lakṣaṃ是金剛持。誦咒是遮止，因為從最初就無生的緣故。 “卡提卡”指空行母，完成所修后，kamaṇḍala grīvaṃ，kaṃ是快樂，其本性的壇城是kamaṇḍala，其咽喉是金剛持kaṃ。遍及這些是普及，因為以殊勝喜樂究竟印持空行母的緣故。 遍及后要破壞，意思是要在天女蓮花中散射，由此生起俱生，則貪嗔癡等煩惱習氣等一切敵人都將無頭，意思是煩惱等都將成為法界本性。 金剛彎刀儀軌，意思是世俗諦和勝義諦無二智慧的儀軌。 欲降伏諸天而修持明點，意思是具大能力的瑜伽士欲降伏外道天神，應以梵天種子修持于勝宿，與庫塔羅切那混合，當日食時，由不動佛磨碎。磨碎后應作斧鉞，用腳踩住誦咒。梵天種子是波羅奢果。于勝宿修持意思是在勝宿星時，與庫塔羅切那混合后，在日食時用不動金剛水磨碎。磨碎后應修持斧鉞，用腳踩住誦咒。 （藏文：ོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱ་ཊ་ཡ་པཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：ॐ वज्र कुठार पाटय पाटय हूं हूं हूं फट् फट् स्वाहा） （梵文羅馬音：oṃ vajra kuṭhāra pāṭaya pāṭaya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā） （漢譯字面意：嗡金剛斧破破吽吽吽啪啪梭哈） 誦此咒千萬遍后做明點，做完后無論觸及何處都將降伏，這是降伏諸天的儀軌。 或者，“諸天”是指因慈悲和遊戲的緣故稱為天，即五蘊本性的如來們。欲令他們清凈，是想以散射方式安立。因如芝麻故稱為芝麻，雖與一種相連卻有多種差別。 其中kaṃ是勝義本性，因二者無二而能生一切，故應修持金剛持自身。因為若成就金剛持果位，則能散射和收攝，其散射和收攝本性唯是金剛持。 或者，“梵天種子”是涅槃處，如說：“梵天即離障佛陀”。其果實”修持于勝”中，勝字表示廣大世俗諦。其修持是離世俗相的勝義，因為無實體的緣故。正因如此，庫塔羅切那與之混合是金剛持與無我母無二。這如何解釋呢？“當日食時”意味著當被無我母吞食時，應由不動佛金剛持磨碎成一體。 如是做后應作斧鉞，因為能斷除一切無明，斧鉞即是金剛持，應當如實修持。以智慧足踩住，應以智慧咒語誦修。嗡是身，vajra是心，kuṭhāra是語，以相而悟無相故能斷除無明，這是三金剛無二。

།པཱ་ཊ་ཡ་པཱ་ཊ་ཡཱ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ།སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱེ་བ་བཟླས་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། བ་ལ་ག་ཏི། ཨ་བདག་མེད། བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལེན་ཅིང་འཛིན་ པའི་ཕྱིར་ཨ་བ་ལ།དེ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཨ་བ་ལ་ག་ཏ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན། ཡ་མ་བ་ལ་ག་ཏིའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འགས་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷ་སྤྲོ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཚ་བའི་རིམས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་ བས་དགྲ་བོའི་མིང་བྲིས་ཏེ།ཕུབ་མའི་མེ་ལ་བསྐྱུར་ཅིང་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུབ་མའི་མེ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཚ་བའི་རིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་དོན་དུ་དེ་བཀུག་ སྟེ།འོ་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཚ་བའི་རིམས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཨརྐ་ཉི་མའོ། །དེའི་འདབ་མ་ནི་དུམ་བུ་སྟེ་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ནི། དུག་ཆུ་དང་ཟླ་བའོ། །དེའི་ སྐེ་ཚེ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བའོ།།གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་ཙི་ཏྲའོ། །དེ་ཡང་ཀཾ། བདེ་བ་སྟེ་དེ་རོ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་མིང་། དགྲ་བོའི་སྒྲས་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དགྲ་བོ་སྟེ། ཡུལ་ དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ།།དེའི་མིང་ཐ་སྙད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཕུབ་མའི་མེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕུབ་མ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་གསོག་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལྟ་བུར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ མེའོ།།དེ་ཡང་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཞུག་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཟླས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨོཾ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཧེ་བཛྲ་དེ་ལྟར་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་རའོ།།ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཞེས་པ་ད་ཧ་ད་ཧའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱིས་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བྷཱུཾ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ཡང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་མི་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས་ལྟོ་བར་ཆང་བསྒོམས་ཏེ།སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པས། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མརྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའོ།།བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མཾ་ཡིག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་ བྱའོ།།མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཆང་གི་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན། བཱནྟཱཾ་ཞེས་པ་བ་ཡིག་ལྔ་ པའི་གསུམ་པའོ།།མ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བཱ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཱ་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ཆང་སྐྱུག་པ་ནི་ཆང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱུག་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་བོ།

我將為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： “Pātaya pātaya”是指由於感官與對境無二而生歡喜，因此有兩種形式。九個”hūṃ hūṃ hūṃ”的本性壇城。“phaṭ phaṭ”表示兩種無別，“svāhā”是為五種智慧。 唸誦百萬遍即可成就殊勝，應當成就金剛持明點並使之現前。因此又是金剛持。 bala gati中，“a”是無我，“va”是金剛持，二者無別而攝受，故為”a va la”。通達並領悟此義為”a va la ga ta”。如是成就時，即為”ya ma va la gati”。此即金剛持，成為散射光明之本體，此為放光天尊之儀軌。 欲令發熱病者，以阿迦樹葉，用毒、芥子及吉德拉迦汁水書寫敵人名字，投入稻稈火中並誦咒十萬遍：oṃ he vajra jvāla jvāla śatrūṃ bhrūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā。投入稻稈火中並誦咒一萬遍，由此將生熱病。為息除此病，應召請並用牛奶洗凈。 或者，欲令發熱病者，即欲修習拙火瑜伽者，“阿迦樹葉”中阿迦即太陽，其葉即部分，為迦利。其中毒與芥子，即毒水與月亮。其芥子即阿利字串。二者無別即為吉德拉。又”kaṃ”，即為樂，其味即為感受之相。以此寫敵人名字，敵人之聲即表敵人及類似之煩惱與隨煩惱等染污，為敵人；為攝境、根、識故用單數。應寫其名言，以彼體性之感受而住。 “稻稈火”中，稻稈即無實質積聚，其亦如火般具焚燒性故為火。此亦為感受，應置入其中成為其體性。如是次第，咒即為智慧。應唸誦無二之二萬遍而生起。由三金剛無別性生”oṃ”，由智慧方便無別性生”he vajra”，如是由五智無別性生”jvāla jvāla”。“jvāla jvāla”即”daha daha”。“daha daha”即”令一切成無自性”之意，由內外差別故用雙數。“śatrūṃ”僅為言說。“bhrūṃ”聲為身金剛，其中”hūṃ hūṃ hūṃ”表三金剛無別之九性壇城。其中”phaṭ svāhā”因智慧方便無別故，表一萬遍唸誦無二智慧之義。 欲令嘔吐酒者，應觀想所修者臍間米字，觀想曼字變化後於腹中觀想酒，觀想其嘔吐則將吐酒。此義極為明顯。 或者，欲令嘔吐酒者，為令醉故瑪利耶俱生。欲令其嘔吐即以放射方式欲住于攝收本性。于所脩金剛持臍間生處觀想第五字第五字曼，即瑪瑪吉水界菩提心精液相而修，應以雙運瑜伽而住。曼字變化即菩提心內溶。觀想酒腹為智慧基之本性並現前，應以種種形相修法入于等持。觀想令嘔吐，“vāntāṃ”即第五字第三字。“ma”為佛母，以此莊嚴，“vā”為殊勝喜。此亦因具普遍貪著相故為分別自性。為其究竟故”vā”字末即為俱生性。如是作即如是成就，見即現前智慧眼之義。酒吐即酒俱生攝收性嘔吐放射性獲得故成就金剛持。

།རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ། མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་མྱོས་ བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་།ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙིཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱིཿ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་ན། དེ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྲི་བཟླས་པས་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་བདག་ མེད་མ།།དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་འོང་བར་བྱེད་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤ་སྟེ། ཨ་ཤཿརྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ། ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་།བརྒྱད་པ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལ་ཞེས་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་ནི་དམར་པོ་རཱ་ག་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གོས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོའོ། དེ་གྱོན་ཏེ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་མྱོས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཟ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཀ་ཨ་ཀཱ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་མཱ་དེ་སོགས་པ་དང་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ།།དེའི་རོ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། སྔགས་ཡེ་ཤེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱིཿབར་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ངོ་།། མུ་ཀཱི་ཞེས་པ་ཨཱའི་མིང་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །མ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ེ་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿབཞི་པའི་ངོ་བོ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་འོང་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྭཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ མོ།།ཧཱ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཏཾ་ལྡན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨའི་གཟུགས་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་དེས་འོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པར་ རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཤཱ་ལི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ བཟླས་ན།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གནས་ཏེ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཉི་མ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་ དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས།ཤཱ་ལི་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཤཱ་ལིའི་སྒྲས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་བཏགས་ཤིང་མནན་ཏེ་མཉེས་པས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་རང་ བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཞུག་ཅིང་།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་ཨརྐྐ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨརྐྐ་བདག་མེད་མ། གཉིས་ ཀ་དབྱེར་མེད་པ།མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ བདུན་བཟླས་ཞེས་པ་དྲུག་ནི་སེམས་ཏེ།དེ་ལས་འདས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་སྟེང་དུ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་ མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ།

以下是完整的中文翻譯： 想要降伏極醉女的人，在無憂八日時，前往無憂樹下，身著紅衣，食用醉果，用烏鴉馬雞汁液作為滴點，誦持咒語： 咒語： （藏文：ཨོཾ་ཨཱ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱིཿ་བ་ཤཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：ॐ आमुकी मे हृः वशी भवतु स्वाहा） （梵文羅馬音：oṃ āmukī me hrīḥ vaśī bhavatu svāhā） （字面意思：唵 某某 我 吽 降伏 成就 娑訶） 誦此咒語一萬遍，之後她就會來到。以一萬遍誦持她就會來到，這個含義很容易理解。 極醉無我母，想要降伏並令其前來者，在無憂八日，“阿”即無我母。為使其廣大故為”夏”，“阿夏”即金剛持。又”阿”為無我母，“嘎”為金剛持，即被無我母擁抱的金剛持。八即八瑜伽女與無憂，第八即無憂第八。其”于”即九尊曼荼羅。 “前往無憂樹下”即了知金剛持與無我母雙運的金剛持本性后。身著紅衣表示紅色貪慾之相。衣即遮蔽之體性。穿著即遍滿后，醉果即醉物菩提心明點。其果即俱生體性，以食用即三界體性而食用。 “嘎阿嘎”即阿里和嘎里二種音鬘。與此無別的瑪瑪吉水界明點即如是。又”阿”即俱生無我母，以其體性莊嚴故”嘎瑪”等即增長相世俗諦安住故為喜金剛。其味即隨受用相，以此作明點金剛持並普遍放射后，誦持智慧咒語修持。 “唵”即金剛三身無別的金剛持。“母吉”即名為”阿”的無我母。“瑪”即菩提心。“梅”即”誒”字相印無我母與瑜伽母，以此莊嚴。又”吽”即第四諦體性”愿降伏”，即此來臨之作用。又”娑”即金剛三身。“哈”即般若方便智五智體性之智慧。 此亦以一萬遍而來臨，“愉譚”即具足，即二者無別世俗諦與勝義諦無別。又”阿”相無我母體性以此來臨通達，即成為真實證悟之體性，此為其義。 欲降伏日月者，以磨碎稻穀本性作日月，置於金剛水中誦咒： （藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ） （梵文天城體：ॐ वज्रार्क माचल माचल तिष्ठ तिष्ठ हे वज्राय हूं हूं हूं फट् स्वाहा） （梵文羅馬音：oṃ vajrārka mācala mācala tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā） （字面意思：唵 金剛日 動搖 動搖 安住 安住 金剛啊 吽吽吽 啪 娑訶） 誦七千萬遍，日月安住，晝夜無別。此即日月執持儀軌，含義易解。 或者說欲降伏日月，月即金剛持與日即無我母二者，欲降伏二者即欲成就二者無別。“磨碎稻穀本性”中稻穀聲表不空成就風，即阿里嘎里二種音鬘。磨碎壓制揉捏令互不分別而住，又”崗”即金剛持，以其本性作日月而修持，置於金剛水不可分的菩提心中，以其體性而安住。 “誦咒”即遮止。又”唵”即金剛三身，“金剛日”中金剛即金剛持，日即無我母，二者無別。“動搖動搖”即放射體性。“安住安住”即收攝本性。又”嘿金剛耶”即喜金剛智慧，“吽吽吽”即九尊曼荼羅。“啪薩哈”即般若方便無別智慧。 “誦七千萬遍”中六為心，超越此即第七。因此應生起俱胝殊勝，此為其義。由此向上，二種咒語證悟無二相。“安住”即不動本性。“日月”即般若方便。

།གནས་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་ མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ།།ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་གྱི་ཚེ་དུས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཨི་ཏ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལའོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ་ཞེས་པ་སྔགས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་ན། གཞོན་ནུ་མའི་མིག་ལ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། བསྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞག་སྟེ། འབྲུ་མར་དང་། ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་བསྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུ་ཞིང་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བཀྲུས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ།ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྤྲོས། དེར་དེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེ་གེ་མོས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐར་རྩིས་སོ། །འདི་ནི་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་གསལ་ བ་ཁོ་ནའོ།།ཡང་ན། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་། ན་གྲཱ་ན་གྲཱ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་བཞི་དང་། གཞན་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་ན་ཞེས་པ་དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་དུས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་གང་ལ་བྲལ་བ་དེ་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་ཞེས་པ། བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ནི་གཞན་བདག་མེད་མ དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ།དེ་ཡང་རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བརྒྱའོ། །རྒྱུ་དེ་ཡིས་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མའི་མིག་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། བཅུ་བཞི་ པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྔ་དྲོ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལའོ། །དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་དང་པོ་ཐོག་མའོ། །དེ་ཡང་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་གཞག་ཅིང་བསྟན་པར་བྱས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས པར་བྱ་ཞིང་།འབྲུ་མར་ལ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་པ་ཏིལ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཨ་ལཀྟ་ཡང་། བདག་མེད་མ། ལཀྟ་ཆགས་པ་ འོད་དཔག་མེད།ཀཾ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་དེའི་མིག་ལ་སླར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། སྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ཞེས་པ་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ཞེས་ པ་སོར་མོ་ལྔའི་ཐུ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་བའི་བདག་པོའོ།།དེ་ཡིས་ཨ་ལཀྟའི་རོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བཀྲུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། རབ་ཏུ་ གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ།།ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཞེས་པ། སུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངའི་རྫས་ང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། །ཁྱེར་ཞེས་པ་ངེས་པར་ཕྲོགས་པའོ། །སྨྲོས་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཞི་པའི་གསུམ་པད་ཡིག་རིན་ ཆེན་དབང་པོ་དང་།གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་བསྡུས་ཞེས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མངོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆེ་གེ་མོས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་པ་ཨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྡུས་ཞེས་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་ཞེས་པ་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཛྱོ་ཡ་ཏིཿཞེས་པ་དེ་འོད་གསལ་བ་ཨཱཿཡིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文: 所謂處所是指不動的自性。所謂月亮和太陽是指智慧和方便。日夜無差別轉變的意思是,金剛持與空行母之間無有差別,因為遍及三時一切之故,這是持取月日的儀軌。爲了使人了知,伊達即智慧,就在其中。持取月日即是使之不動,成就它就是儀軌的意思。 咒語部分: 藏文: ོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ 梵文天城體: ॐ नग्रा नग्रा 拉丁轉寫: oṃ nagrā nagrā 以此咒語在非時之時,爲了成就少女之眼而以一百零八遍讚誦,用花和香等作完善供養后,降下加持。在十四日或初八日的清晨時分,擺設寶瓶等物,用芝麻油和硃砂汁以此咒語誦持一百零八遍加持。然後用加持過的硃砂汁塗抹老拇指,並用芝麻油洗凈後向少女顯示:“誰偷了我的物品?”她就會說:“某某人偷的。“這就是金剛星相占卜法。這是咒語金剛占卜,意義十分明顯。 或者,嗡字表示三金剛不二。其中,“納嘎納嘎”四個字母表示四個剎那和四種喜悅。此咒語與智慧在非時之時,即離三時之時是非時,也就是樂時、苦時、不可思議時。離此三者即為非時,就在這樣的剎那。 “一百零八”中,八指八位瑜伽母。超過這些的是其他與空行母無二的金剛持,由於百種種姓差別分類而成百相,故有百遍咒語。因此對少女空行母之眼二諦作加持,使成能遍及與所遍及之體性后。十四日指十四空行母壇城,初八日指八空行母金剛持壇城。在二者本性的壇城中,“清晨”指光明性中。寶瓶等物指寶瓶表金剛持,阿字表空行母,二者無二為最初。 其中康字表智慧之相,安置顯示后,對少女空行母獻上香、花、薰香等,即住于身語意無二之相。以芝麻油一百零八遍加持,芝麻油表菩提心,一百零八表金剛持。由此遍知智慧自性。然後硃砂也是,空行母、硃砂表貪慾無量光佛,康字表二者本性俱生智慧。這也加持后,對少女空行母之眼再以一百零八遍加持。持咒者老拇指是指持咒金剛持之老拇指,即五指中最尊貴者是共同主尊。以此硃砂味金剛持與空行母無二之智慧。因此也用芝麻油洗凈后以菩提心灌頂,向少女空行母顯示,使現前明顯之相。 “說誰偷了我的物品”中,“誰”表智慧,“我的物品”表我之自性事物,“偷”表確實奪取。“說”字中第五組第三字母表無量光佛,第四組第三字母表寶生佛,二者無二攝持攝集之義。無相自性、空性勝義諦之體性彼即宣說,作名言而顯明世俗諦。“某某人偷了”表阿字名者攝集之義。金剛星相中,金剛表三金剛無二。“焦亞底”表彼光明以阿字印封。

།འོད་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ལྔ་གསུངས་པ། བེ་ཌུ་ཡཱ་བེ་ཌུ་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལག་ལྡན་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་རབ་ ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ།།ཡང་ན་བེ་ཌུ་ཡཱ་བའི་སྒྲས་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཨེ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཌ་ཡི་སྒྲས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པའོ། །ཡའི་སྒྲས་གཡུང་མོ་སྟེ་དེ་ ཡང་རྡོ་རྗེ་མས་བརྒྱན་པའོ།།དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ལག་ལྡན་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་མྨཱ་ མ་མྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ།།ཡང་ན། མའི་སྒྲས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་གི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། ། རྡོ་རྗེ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ རྡོ་རྗེ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མྨཱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ལན་གཉིས་བཟླས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འདིས་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟག་ལྟ་བུར་འཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཏི་ལླི་ཡཱ་ཏེ་ལླི་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཏའི་སྒྲས་པ་ཞི་བའི་དང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ནཱ་ད་སྟེ། དེ་ཡང་། ཨེ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལླི་ཞེས་པ་ས་དང་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཡིག་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་། ཨི་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཽ་རཱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལ་གཏི་མུག་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡའི་སྒྲས། ཡང་། རླུང་དང་གཡུང་མོ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མས་ བརྒྱན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཏེ་ལླི་ཡཱ་ཏེ་ལླི་ ཡཱ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ཡང་འཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ།།ཡང་ན། ཨི་ལི་མི་ལི་ཞེས་པ། ཨིའི་སྒྲས་གཽ་རཱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེའི་ཁམས་སོ། །ལིའི་སྒྲས་མེའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སའི་ཁམས་སོ། །མི་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ལི་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ མེའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེའི་སྔགས་ནི། ཕུཿཕུཿཞེས་པ་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། སླར་ཡང་ལེན་གཉིས་བཟླས་པ་ནི་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེས་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་དུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྲུལ་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་དུག་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ལག་པ་བསྟན་ན། ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་དྷའི་སྒྲས་བཞི་པའི་ བཞི་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།།ནའི་སྒྲས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྐྱོང་བ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་ནོར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་འདུལ་བའི་ཕྱག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོས་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེས་ ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཁྱི་དང་འདྲ་བ་བེམས་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྱིའོ།

以下是完整的中文翻譯： 展示光明以徹底斷除五障而說五咒： 唸誦”貝度雅貝度雅”時，手持者將會逃走，這是非常明顯的含義。或者，“貝度雅”的含義是：第五部的第三尊無量光佛，以字母”E”莊嚴，與無我母不可分離。“DA”音表示第三部的第三尊不動佛，由金剛空行母莊嚴。“YA”音表示瑜伽母，由金剛母莊嚴。如是二者不可分離即二諦，六即第六金剛持。具有如是本性的手持者將會逃走，即感官與對境分別的煩惱將會退除，這是愚癡的清凈。 唸誦”瑪瑪”時，虎將會逃走，這是非常明顯的含義。或者，“MA”音表示不動佛，即三金剛不可分離。“MA”表示成就佛，風界，語金剛。“MA”表示不動佛，意金剛。金剛母即色蘊，毗盧遮那金剛，三金剛不可分離的金剛持，這是”瑪瑪”的明顯含義。重複兩遍表示第六金剛持。由此虎將逃走，意即如虎般傷害而生痛苦的愚癡等，由其融入真如故，是我慢的清凈。 唸誦”帝利雅帝利雅”時，犀牛將會逃走，這是明顯的含義。或者，“TA”音表示寂靜第一尊成就佛，總攝一切的本音，由字母”E”莊嚴故是意的清凈。“LLI”表示地與毗盧遮那佛不可分離，故雙重”LA”字相連。與”I”字相合表示受蘊，由高麗天女莊嚴，身清凈，因愚癡融入內在愚癡故。“YA”音又表示風、瑜伽母及語金剛，由”A”無我母莊嚴，意金剛加持。金剛母即色蘊本性，身金剛自性，此乃三金剛本性，語清凈，即三金剛清凈。即此三金剛本性智慧及其自性，重複唸誦”帝利雅帝利雅”，由三金剛不可分離故犀牛將逃走。此亦因傷害而生痛苦故，由我慢等清凈而成貪慾清凈。 唸誦”伊利米利普哈普哈”時，蛇將會逃走，這是明顯的含義。或者，“伊利米利”中：“I”音表示高麗天女，受蘊本性的火界。“LI”音表示具火界的地界。“MI”表示具火界的風界。“LI”表示智慧方便不可分離的火界等，三界各自為三金剛本性，與三金剛不可分離，為九種本性壇城。其咒即”普哈普哈”，是第五部第二尊寶生佛，由金剛空行母莊嚴故具智慧方便本性。再次重複兩遍表示第四的本性四喜。由此蛇將逃走，即如蛇般具毒性故為蛇，境未清凈如毒。彼等極為清凈，以法界本性清凈成為智慧本性故，蛇將逃走，即由貪慾等清凈而成嫉妒清凈。 以調伏財護的手印示現手掌時，狗將會逃走，這是明顯的含義。或者，“DHA”音表示第四部第四尊成就佛。“NA”音表示第四部第五尊不動佛。守護此二者即由不分別而住故為財護金剛持。以其調伏手印即五智本性超越五智自性智慧顯現而成光明。由此狗將逃走，即如狗般的物質與意識本性，執取能所的意識形態即為狗。 （註：對於咒語部分，由於原文中並未明確標出梵文，我僅進行了直譯。如需要咒語的完整四種對照形式，需要專業的梵文資料支援。）

།འབྲོས་པ་ནི་བེམས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་དག་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ།།མ་རིག་པ་ཟོས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལག་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་མེད་མ་རྣམས། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཞེས་པ། ས་སྤྱོད་མ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་རྣལ འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་འདིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲགས་པ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ཅི་གསུངས་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་དད་མེད་པ། བཞི་པའི་རང་བཞིན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདི་ལས་བཟློག་པ་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ོཾ་ཞེས་པ་རང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།གཉིས་ཀའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།དེ་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའོ། །གསུམ་པོ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ ཞེས་པ་སྟེ་ཀ་སྡེ་ནི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ།།ཙ་སྡེ་ནི་གཉིས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཊ་སྡེ་ནི་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཏ་སྡེ་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །པ་སྡེ་ནི་ལྔ་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་རིམ་པས།ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཏུ་བའི་ཞར་ལ་ཡང་བཤད་དེ། དང་པོའི་དང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུམ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྔ་པའི་བཞི་པ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།བདག་མེད་མ་ཡིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྭཱ་ཞེས་པས་ཁུ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། ། བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཧཱ་ཞེས་པ། ཧ་ ཐབས། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སྔགས་སོ། །ཕཊ་ཡིག་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་སྔགས་མེད་པ་དང་། གང་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་དང་། གང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་། གང་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་། གང་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ མེད་པ་དང་།གང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་མི་འགྱུར་རོ།

翻譯如下： 逃離就是通過了悟無實體的形相而獲得光明性的意思，這是通過清凈嫉妒等而清凈嗔恚。由無明所生的五蘊、煩惱以及近煩惱的染污本性的具支等這五者，是極其清凈的法界本性。怎樣呢？如說：金剛母、白度母、水母、金剛空行母、無我母等，應當通過地行母和空行母的瑜伽來作鎮伏等法。所謂的修行者，這些也是色、受、想、行、識的清凈。怎樣呢？如說：地行母和空行母的瑜伽中，地行母是輪迴本性，空行母是涅槃本性，兩者無二即是瑜伽，因此如是。 如是又說：“以輪迴寂滅之本性，大悲即住於此中”。由此因緣，從極其清凈法界本性中，應當修持外在聞名的鎮伏等法以及內在本性的不動等法，這就是修行者即金剛持本性的含義。 此中說了什麼？說的是五智的本性、慧方無二、境根清凈、三金剛不可分、無我母壇城、法界極清凈的本性、與第六金剛持無別、第四之本性、自生智慧的本性。金剛持壇城也說與此完全相同，因為兩個壇城無二無別。 阿里迦里二者的咒音串各自出生真實咒語，若以其他方式顛倒此理，則經續中所說的咒語不會成就。嗡是自生，以智慧方便的區分，由阿里迦里二者成為兩種。以二者的區分，又以身語意的本性成為三種。其中又以樂等分別而成四種。以如鏡智等五種本性而成五智。這些共為十五。這些又因是智慧身的緣故，第六是識。 而且，以其本性超越彼故，是第五、第六與第七。三者各自以三金剛的本性故成九種本性。因此，兩個壇城無二即是咒語的真實性。迦類是第一不動佛，遮類是第二不空成就佛，吒類是第三寶生佛，他類是第四毗盧遮那佛，帕類是第五無量光佛。這些也各自是五智和五大的本性，即不動佛等的次第。 迦、咖、嘎、伽、昂等二十五種分類。其中每一個都具有五種本性，這些又以五種本性成為無量種類，因此一切字母都是如鏡智等五種的形相，這就是所說的咒語真實義。 同樣在集咒的附帶中也說道：第一之初等、第二之三等、第二之初等、第三之二等、第四之三等、第五之四等、以及以無我母莊嚴等。 “娑婆”是精液無量光佛語金剛。“哇”是毗盧遮那佛身金剛。無我母是意金剛，這就是三金剛無二即是咒語。其中，“哈”字，哈是方便，智慧二者無二即是咒語。內建啪吒字是因為具有區分的緣故。 因此，若無咒語、若無手印、若無壇城、若無本尊形相、若無無我母形相、若無金剛持與無我母無二的形相，在此都不會成就。

།དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་བྲིས་པ་འདི་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། བདག་ ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་དང་བདག་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་།ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། ། མཆོག་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །དེར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། པ་ཊ་ནི་དེ་སྦས་པའོ། །ལ་ནི་དེ་འཛིན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དང་པོར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའིའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཧཱུཾ་དང་ ཕཊ་ཡིག་ནང་དུ་གཞུག་པའོ།།དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་འོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་ས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་རེངས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། འགུགས་པ་དང་། གསད་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་དང་། ཆར་དབབ་པ་དང་། སྤྲིན་དྲལ་བ་དང་། ཁ་ཊི་ཀཱ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལྷ་དགས་པ་དང་། ཚ་བའི་རིམས་བྱེད་པ་དང་། ཆང་སྐྱུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། མྱོས་མ དབང་དུ་བྱ་བ་དང་།ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་གཟུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐར་རྩིས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་དང་། སྟག་འབྲོས་པ་དང་། བསེ་འབྲོས་པ་དང་། སྦྲུལ་འབྲོས་པ་དང་། ཁྱི་འབྲོས་པའི་སྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ལུས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་བཤད་མ་ཐག པའི་ལེའུ་གཉིས་པོར་མཚོན་པར་བྱའོ།།ད་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་ བྱ་སྟེ།།ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོར་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གང་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེའི་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་ཕྱག་དང་། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དང་། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡང་དགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར རོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཞི་པའོ།།ཡང་ན། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་ལ་ཞོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་གཉིས་པས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་སྐུ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ན་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ ཡང་ཡིག་འབྲུ་སྟེ།དེ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 因此外在和內在本性的兩種標記之聲所作的一切都是真言自身。這裡所寫的僅僅是簡要宣說,是從上師傳承次第而來的。爲了憶念自身和利益與自己平等的眾生的緣故。 這是金剛空行母網路禁制真言品第二。“金剛”表示二者不可分離,因為空行母網即是瑜伽母之輪。以最勝和攝集的自性,爲了完全趣入其自性故,稱為空行母網路禁制。此中真言品,真言即是智慧,帕塔即是隱藏它,拉即是持守之義。這也是第二,以化身與法身不可分離而成為不二。 首先是一切部多的食子真言。然後是如來種子。然後是十六臂尊的。然後一切真言詞句的開頭加唵字,結尾加娑婆訶、吽、啪吒字。然後是擾亂城市的。然後是瑜伽母們的種子。然後是二臂尊的。然後是四臂尊的。然後是十六臂尊的。然後是加持的。然後是凈地的。 然後是令僵硬、降伏、驅逐、分裂、降伏、召請、殺害、俱盧俱列真言、降雨、散云、成就葛底迦、招神、作熱病、嘔酒儀軌、降服醉女、執月、執日、金剛占星、象逃、虎逃、犀逃、蛇逃、狗逃等真言。 在金剛部品中所說的三十二脈輪放射是具有化身本性,圓滿報身自性的三十二真言,這就是真言品。這是來自《勝樂金剛註釋無垢雙運》的第二品。 現在在金剛部品中示現身金剛化身後,在真言品中也宣說語金剛圓滿報身,爲了證悟意金剛法身而說”當解說天尊品”。這有兩種:具身和真言自性。這兩者都在前面所說的兩品中表示。 現在爲了明顯顯示這兩者不二智慧自性的天尊而說”當解說天尊品”。其中：“首先當修慈,其次當修悲,第三當修喜,其餘一切舍。“因此：“複次空性菩提,第二攝集種子,第三圓滿影像,第四安布字母。” 所謂”首先”是先修空性菩提,即空、無相、無愿三解脫門。“第二攝集種子”是其後集聚所當修天尊的生起真言,圓滿攝集的體性是第二。“第三圓滿影像”是以手印、面相、身色、標幟等相而圓滿,這是第三。“第四安布字母”是不變金剛持,因為是無變異。這也是安布生起不動之自性,頂上成為自部部主,依此次第而修天尊,這是第四。 或者,“首先空性菩提”中的首先是無二,即是空性菩提無分別智。“第二攝集種子”是意金剛乘于氣脈故。這也是以第二種子之相而圓滿攝集。“第三圓滿影像”是以阿字行、嘎字行、氣脈自性而生起身故。“第四安布字母”中的安布即是三金剛不可分離。這也是字母即是無動。

།དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རིམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདིའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རིམ་པས་གཏུམ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་དགའ་བར་འདོད་པའོ། ། གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ནི་འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སེམས་རངས་པ་དེ་ནི་དགའ་བའོ།།བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ཡང་ན་གང་། བྱམས་པ་ཞེས་པ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་ཉིད་དེ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་ས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཞེས པའོ།།གསུམ་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་ རྗེ་ཞེས་པ་ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ།རུ་ཎ་འཐུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་བདེ་བ་དང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཡང་ན་བྱམས་པའི་སྒྲས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་སོ། །དགའ་བའི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ དེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པོ་འདི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཟུང་དུ་ འཇུག་པ་དག་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ནི་རབ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཉི་མ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔོན་དུ་དང་པོར་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་བསམས་ ནས།དེའི་རྗེས་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་ཡིག་གིས་ཕྲེང་བ་ལ་སོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞེས་པའོ།།གུར་བཅིང་པ་ཡང་ཞེས་པ་གུར་ལྟ་བུ་ནི་གུར་དེ་དེའི་བཅིང་བ་ནི་དབྱིབས་སོ། །ཡཾ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་སོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་། སྟེང་དུ་སོན་པས་བླ་རེ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའོ། །ཡང་ན་རེ་ཕས་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོས་ཉི་ མ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་འོད་དཔག་མེད་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པའོ།།དེ་ཡང་ཀཾ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གུར་བཅིང་བའོ། །དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིག་།ཅེས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དང་པོ་ཐོག་མར་རོ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིག་།ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།