d1184續王吉祥喜金剛廣釋極清凈雙運丹葛達夏 無垢吉祥賢 比丘洛丹｜d1184續王吉祥喜金剛廣釋極清凈雙運丹葛達夏 無垢吉祥賢 比丘洛丹（續3）

為此所說：現在將解釋手印品，即”現在”表示與行為品緊接著，瑜伽士爲了顯示瑜伽女的手勢，以”手印”之聲表示手印之意。這品要牢固建立。 凡是對兄弟姐妹，應當無疑地了知。此中手勢是指與同一種姓相關聯，因為二者誓言無差別。同樣也是姐妹。或者說”兄弟姐妹”指智慧和方便。“凡是”指氣，即阿字和咿字的聲音自性，應當特別了知，因為通過二者無二而得證悟。從”和”字可知，兄弟即是姐妹，方便即是智慧。“也”字表示不僅是方便和智慧，姐妹也是兄弟，智慧也是方便，於此無疑無惑，就是無分別的喜金剛。 說明手勢：若有人展示一指，即若有瑜伽女展示左手一指，那時就是在說”你們來得好嗎”。或者，一即是金剛持，手指之聲指空行母等十五位無我母。一與手指即一指，表示智慧方便無二的金剛身，從語言顯現的特徵。 以二表示善來。“以二”是指那瑜伽士以右手二指表示善來，即說”我們善來”。“善來”指善自證的心金剛。“說”指語金剛。此中”成為”也是氣，即兩串聲音。“中脈”指三金剛無二。“和”字表示特殊之義，特殊即是第四，善來是自證智慧。或者”以二”指金剛和蓮花的雙運。“善”是精液菩提心，那時的善來是自證智慧。 從左手拇指握緊，應知是病印。應知是吉祥的特徵，即左手拇指向內，以其餘四指握拳之意。或者說，將左手拇指插入中指和食指之間而結印。或者，稱為悅樂印，應知是手印成就。左手拇指之聲中，左表示無我母，拇指表示金剛持。二者握緊表示證悟二者無二，因為如此之故。 若有人給無名指，應以小指相對。若有瑜伽士給予無名指即小指旁的手指，應給予小指。或者，若有人給予無我母無名指並捨棄，是因為其本性離分。對於通達無自性而住者，應給予小指金剛持的教示。此表示證悟二者無二即是一切種智。 若有人示中指，應給其一方。應以食指和拇指舉起方式示現。或者說，稱為中觀派，因為解脫四邊，中觀即無所緣性的無分別智。以此自性顯示明瞭，“的”字表示特殊義。那也是智慧，即氣為智慧方便自性的兩串聲音。那也是從無二中的阿字無我母，因為二者無二故為三金剛無二。此即一方，一方是真實智慧。因為此中有此故為一方，為宣說此故一方是極清凈智慧。 一、二、三即三金剛無二，五智自性。拇指是不動佛，無名指是無量光佛，小指是不空成就佛，中指是寶生佛。

།ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྡིགས་མཛུབ་ ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ཉིད་དང་། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་ལག་པ་དག་གོ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་ པ་སྔར།གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པའོ། །ད་ནི། གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་མེད་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མགྲིན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་སྔར་བརྗོད་པའི་བརྡ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། མིང་མེད་ཅེས་པ་འོད་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ནི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས པ་མགྲིན་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ།།སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡཱ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞེས་པའོ།།གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གོས་ཞེས་པ་གོས་འཛིན་པའི་བརྡ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩེ་གསུམ་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དོར་ནས་སོར་མོ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་གོས་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གང་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་མཐོང་ བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། ། ཡང་ན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཚམས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡཱ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་ཅིང་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ དག་ཕན་ཚུན་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན། ས་ཞེས་པ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། ད་སྟོན་པ་ནི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཡང་ཡཱ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ན། །གཙུག་ ཕུད་དགྲོལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ།།གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བའི་སྒྲས་སྐྲ་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའམ་སྐྲ་དགྲོལ་བ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་གཉེར་ནི་བྷྲི་ཀུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཀུ་ཊཱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྩེ་མོ་ཅན་ཉིད་དེ། མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཐར་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། ལས་ དང་ཆོས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལཱ་ཊཱཾ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱབ་ནི་དེ་དང་བར་མ་ཆད་པར་དེས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་ཕུལ་དུ་ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ།

我來幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 其中一部分，金剛指印即是毗盧遮那，是五如來本性的左手和右手，以及右手和左手，即是兄弟和姐妹之手。 若有人示現無名時，應當示現其咽喉。如前所說”若有人示現無名時”是在解釋瑜伽士的手印。現在，“若有人示現無名時，應當示現其咽喉”，意思是如果示現無名瑜伽母時，瑜伽士應當示現咽喉，這表示前述手印中瑜伽母的手印是左手，瑜伽士的手印是右手。 或者，“無名”指的是無量光菩提心，示現它就是令顯現清凈。“咽喉”指的是十六瓣喉輪，其本性即是十六空性。顯現是世俗諦的本性即是悲心的本性；而真實智慧的本性離於部分，即是空性的本性。因此，“尼”字表示殊勝義，如此殊勝之處即是菩提心、空性和大悲不二，即是三金剛不二。因此”示現”指的是菩提心的殊勝示現，即是殊勝智慧，這表示能見到二者不二的真實智慧。 若有人示現衣服時，應當示現三角印。“衣服”指持衣的手印，當某位空行母示現時，應當向那位空行母示現三角印。三角印指的是將拇指尖和小指尖合為一處後放下，示現其餘三指。 或者，“衣服”指世俗諦。“某”指無我母即勝義諦，其示現即是真實見道智慧。由不二而生起真實智慧，這表示見到五智不二性的五種智慧。 “若有人示現乳房時，應當示現其界處”的含義十分明顯。或者，“乳房”指智慧和方便二者。示現即是如是智慧，界處即是完全區分的本性。“尼”字表示原因義，因為三金剛不二。這究竟如何呢？因為其智慧和方便示現與見道智慧，即以智慧生起且以不二而安住的意思。 若有人示現地時，應當示現其輪。“輪”指將拇指和小指互相指尖相觸，以圓形狀示現。或者，“地”指大地法源，其示現即是以見而安住，以智慧而決定。其輪即是壇城，本性即是如鏡等五智。這也是三金剛不二，為什麼呢？“其”指法源壇城極善示現，意思是以不二而了知安住于殊勝智慧。 若有人示現皺眉時，應誦說解開發髻。“解開發髻”聲指解發手印或者實際解開頭髮。或者，皺眉是金剛眉間，其頂端即是法源，具有焚盡一切無明的本性。因此解脫即是宣說解脫，應當確定”毗”為殊勝最上即具足一切相最勝空性的本性。 若有人示現額時，應當示現其背，此義明顯。或者，業和法源。因其攝受和執持故，額即是菩提心。因其執行流動故，額是第四智。其背即是與之無間而不低劣，極善示現即是應當以殊勝智慧而了知的意思。“若有人示現”的含義如前所述。 （註：遇到梵文咒語部分的翻譯，我會按照您要求的四種形式來呈現，但在這段文字中沒有看到需要這樣處理的內容。）

།གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟན་པ་ན། །ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྩེ་བར་བྱ། །ལྟོ་ཡིས་བརྩེ་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ། །ལག་པ་སྟོན་པའི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། རྐང་པ་ནི་བཞི་ པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་མཐིལ་གྱིས་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། གང་རྐང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མཐིལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བར་བྱ་ཞིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟོ་ཡིས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལྟོ་ ཡིས་རྩེ་མོ་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཕེན་པའི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པས་གནས་པར་གྱུར་བའོ།།ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་ན་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི།།དམ་ཚིག་གིས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སོར་མོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། སོར་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཙྪོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྗེས་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །འདིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ དང་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་གང་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ། བརྡ་འདི་ནི་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་ བདག་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཙམ་འདུས་པ་ཡིས་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སོ་སོ་རེ་རེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གིས་དབྱེ་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་འདུས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་ པར་དབྱེ་བར་བྱའོ།།དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་། སྙིང་ལ་གནས་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་ཅེས་རབ་བརྗོད་དེ། ། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པའང་དེ་མ་ཐག་།གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ཞེས་རབ་བརྗོད། །དེ་ནས་མིང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དབུ་མ་ཞེས་ནི་གང་བརྗོད་དང་། །སླར་ཡང་མིང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །གང་ཡང་གོས་ཞེས་རབ་བརྗོད་དང་། །དེ་རྗེས་ནུ་མ་ཞེས་པ་དང་། །གང་ཞིག་ས་ཞེས་རབ་བརྗོད་དང་། ། གཞན་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་པ་དང་། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དང་། །དེ་ནས་གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ བཞིའི་ས་རྣམས་ཏེ།།གང་ཞིག་སྔར་བརྗོད་རྩ་རྣམས་ནི། །མི་ཕྱེད་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཙྪོ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པར་ངེས། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་མའོ།།སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བགྲོས་པའོ། །ེ་མ་བདག་ནི་མཚར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བུའོ། །བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་ ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་ཤེ་ན། ཨ་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིའོ། །ཧོ་ཐབས་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཨ་ཧོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཆ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙྪོ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་འདུ་བའི་བརྡ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།ཕྲེང་བའི་ལག་པ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐེ་བོང་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཅིག་སྟེང་དང་གཞན་འོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དམ་ལྷག་པ་ཡང་ བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྲེང་བའི་ལག་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ། འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུའོ་ཞེས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 若有人展示腳掌時，應以腹部表示憐愛。以腹部表示憐愛的方式，即是展示手的動作。或者說，腳是第四同生，其本性即為腳掌。或者說，所謂腳即是智慧，其腳掌即是其本性，意即一切皆為智慧的本質。因此應當憐愛並安住，所謂腹部，如同腹部將物體投擲並拋向頂端的動作那樣安住，正如那樣以展開和收攝而安住。“那”字表示原因，意即因為展示時，是以前述之義。 以手印對手印，以三昧耶而區分。即是以示現一指等，由示現二指等而成為準則。其中首先示現者為手印，隨後示現者為手印之迴應。以此而區分，即應了知自性與差別。或者說，應當區分與分別，此手勢是你們瑜伽女的，這也是我們的，如是而言。或者說，應當區分與分別，以手印之迴應。從手印無差別中，表示與自性無二無別的三昧耶手勢。 因此僅以三昧耶示現而集會，“尼”字表示三昧耶手勢確實殊勝的意思，即是表示特殊的含義。或者說，手印即是空行母。金剛持應區分每一個手印。其中”以三昧耶”是指集會。“尼”字表示原因，意即因為二者確實無二無別。或者說”以手印對手印”中，手印是指智慧，以方便迴應手印而成無二之分別。“以三昧耶”是指諸尊集會，“尼”字表示特殊的含義。 此外，應從心間教授中了知。若問該教授為何，當說明：說”一指”后，隨即說”二”，說”左手拇指”后，接著說”無名指”，說”中指”后，再說”無名指”，又說”衣”后，接著說”乳”，說”地”后，又說”皺眉”，說”額”后，然後說”腳掌”。由智慧方便攝持，以處所等數目，這些成為十二手印。方便與智慧清凈，即是二十四地，前述諸脈即是不壞等二十四，確定為準則手印。 如是次第行持時，若知其三昧耶手勢，瑜伽女們將生信心歡喜，即具瑜伽的瑜伽女。所說即是心意商議。“哎瑪！我感驚奇，此是我兒。是我所生，如何連此事也知曉了”如是而言。對此瑜伽女說：“哎瑪！兒具大悲”。或者說，“對此”即對如是安住者所說即成有聲。 瑜伽女即是諸脈。彼等一切從何而來？阿為智慧阿字，火為方便咖字，阿火即是智慧方便無二離戲。此即是子，即是一切無相的本性。大悲即是彼等安立為相，意即具有世俗諦與勝義諦二諦的本質。 宣說準則后，當說集會手勢：所謂”花鬘手”即持花鬘之相，雙手拇指與食指相合，一手在上一手在下持執，二手之間應示現一肘或更長的距離。若示現如是姿態，則表示瑜伽女們當集會，即是說若示現花鬘手，則說當集會，如同以各色花朵串成一鬘而集聚般，她們也當如是集會。

།ཡང་ན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ནི་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཆ་ བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ།།དེའི་ལག་པ་ནི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་འདུ་བ་དང་། འདུ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ དེ་ཟད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དམིགས་པ་མེད་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ།འདིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཁྱོད། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་ པ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་ བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནའོ།།དམ་ཚིག་འདུས་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ གཡོ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་པས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ།།འདུས་པ་དེར་སོང་འགྲོ་བ་ནི། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང་། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བའི་ཚུལ་ གྱིས་འདུས་པའི་བརྡ་བཤད་པའོ།།ད་ནི་འདུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདུས་པ་དེར་འདུས་པའི་གནས་དེ་རུ་ཁྱོད་སོང་ཞེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། དེར་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང་། ། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། སོང་ཞེས་པ། ཤེས་པ སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། འདུས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེར་རོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དབང་ པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་སྟེ།འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི་འདུས་པ་སྟེ།མེ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལཱ་ཡ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཨ་ཞེས་པ་ཨ་ཨཾ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་གང་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་ པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང་།བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་དེར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ནི་ གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ།འོན་ཀྱང་འདུ་བར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་ས་དུ་ཞེས་ཞུ་བའོ། །ཡང་ན་ཧེ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ།ཀྱེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀེ་ཏཱི། ཀཾ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཨི་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 或者說，因爲念珠是瑪瑪基水界和阿無我母二者不二自性的菩提心。不斷持有它的是念珠，即具有十五分本質的十五空行母。其手為具有五分本質的兩者，表示根境不二，若以智慧了悟，則彼時因此集會、和合、令和合故說”應當和合”，以彼窮盡與障礙無所緣而應安住。 言說即言詞那達念珠，此為”應當和合”之義。若顯明投擲念珠，則是善持三昧耶戒之行者。所謂”顯明投擲念珠”，如同顯明投擲並拋出花鬘那樣的方式，以此持花鬘的方式作出投擲手印的方式，則你是堅固安住於三昧耶集會者，以善持戒者了知三昧耶手勢之義。 或者說，“念珠”是與金剛持無二的無我母勝義諦自性。顯明投擲即是普遍激發歡喜方式而住的世俗諦自性，若使世俗與勝義無二而生起，即是”顯明投擲念珠”。堅固安住于通達三昧耶集會不二的境界而無動搖，因此善持戒者誓願堅固如是通達，任何人也不能動搖，以稱讚而普遍讚歎。 “赴彼集會之行，是住于善妙行境，應當依彼集會，任何諸瑜伽母，所說一切皆行。“這是以顯明投擲念珠的方式所說集會的手勢。 現在當說集會，即”善持戒者啊，你去往彼集會處”。什麼呢？前往彼處是住于善妙行境，善妙即是瑜伽母。應當依彼集會，集會的瑜伽母們無論說什麼都應當做，即使與世間相違也唯應當做，沒有任何不應做的，見到成就瑜伽母即必定獲得一切悉地。 或者說，“去”即了知，是智慧的決定。去往何處？集會即聚集，即往如是安住之處。善妙行境即眼等諸根以及行境諸境。瑪是菩提心識，阿是無我母，諸根、境界和識的本性這一切都與無我母相應而住，這一切的基礎即無障礙的本性，了知通達它是智慧的安住。 因此二者無二的智慧即是集會，即火與法界無二的菩提心。為取持它故火拉，如是所成的阿耶智慧，即美拉耶。這一切即阿字，阿昂具十五分本性的菩提心無分別智慧。即是諸瑜伽母，即慧方雙倍的十六韻母成為三十二脈。即是它們所說言詞的完成作用那達自性，以金剛三密無二的體性應當成為彼一切智慧的本質，以作為的方式而了悟，即唯是世俗與勝義無二。 若彼時殊勝瑜伽母們集會於彼集會處即是必定成就，然而難道不應了知集會處嗎？所說：“世尊啊，集會處有幾處？彼等集會之地有幾處？“此為請問。 或者說，“黑”是慧方無二的自性。“世尊”即具足自在等功德，“黑的世尊”此是圓滿智慧的稱呼。於何處？即吉帝，堪為樂智慧。其中伊是通達智慧領悟，因為不可能有二種智慧故也無各別之義。 註：其中涉及到的種子字和咒語按要求顯示如下： （མ，म，ma，瑪） （ཨ，अ，a，阿） （ཨཱ་ཡ，आय，āya，阿耶） （མེ་ལཱ་ཡ，मेलाय，melāya，美拉耶） （ནཱ་ད，नाद，nāda，那達） （ཧེ，हे，he，黑） （ཀེ་ཏཱི，केती，ketī，吉帝） （ཀཾ，कं，kaṃ，堪） （ཨི，इ，i，伊）

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གནས་ནི་འདུ་བ་ན་བྱེད་པ་དང་འདུ་བ་སྟེ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་བརྙེས་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། གནས་དེ་ལ་གནས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ།།འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞུས་པའི་མཐར་ ཐུག་ལ་གནས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འདུ་བའི་གནས་ཉིད་གསུངས་པ།གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །འདི་ རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ།།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་ པའི་ཤེས་པ་དྲུག་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་འདུས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོར བསྟན་པའི་སོ་སོར་བཤད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོར་མོའི་ཙྪོ་མ་ཡིས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་དས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བ་དང་།འདུས་པས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་གི་གདན་དེ་གནས་པའོ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་ས་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ། །ཞེས་པ། ཚནྡོ་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཨུ་ཧ་ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིགས་པ་ གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའོ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །ཅེས་པ། འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་ གནས་པ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་འདི་དང་ཉེ་བའི་ཉེ་འཐུང་གཅོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ།ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲས་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ དའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ།བཤད་པ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཡི་དགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་པ་ནི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་རྣམས་ གནས་བཅུ་གཉིས་སོ།།ཡང་ན། འདི་རྣམས་ནི་ཨེ་ཏཱ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ཏཱཿ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ནང་གི་དུམ་བུར་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ངེས་པ་ཁོ་ ནའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །མགོན་པོ་བརྗོད་བྱ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ད་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 正因為如此，集會之處即是聚集處所和會合處，是具有聚集本性的無我母瑜伽母。爲了獲得和遍及這些，集會金剛持即是在那處所安住的任何存在，那一切都是集會處。由此表明，任何真實智慧都與無我母不可分離，正是雙生曼荼羅的本體。 所謂”宣說”，即是如是圓滿的世尊所說，在請問的終點處，結合而說示集會處所： 聖處及近聖處， 凈土及近凈土， 旃陀及近旃陀， 如是集會近集會， 飲血及近飲血處， 尸林及近尸林處， 此等即是十二地。 這十二種不同分類是瑜伽士和瑜伽女的集會處所。這一切都是由六根和六境的本性構成的兩個六組不可分離而生的六種識，而這些又各自以三金剛不可分離性而成六，如是不可分者等二十四脈及智慧方便不可分離的本性歸集為十二地，成為不二。 其他八空行母是五智和三身的本體，在聖處和近聖處的分類中，拉那等八位空行母在八處遊行集會，因此三十二空行母的本性即是如來金剛身，這是總說的個別解釋。 因此，以手指之形與身不可分離的拿達善顯，身語意不可分離性即是如來與空行母的本性身與智慧，爲了通過十二地三十二分類差別來證悟而集會，由集會所說。 或者，所謂聖處和近聖處是如來與空行母的座位所在。所謂凈土和近凈土是生起之地，即是生起之義。這正是與法界不可分離的菩提心之義。 所謂”旃陀及近旃陀”，旃陀即遠離衰敗，乃至無實物本性之處。其”烏哈”即是乃至了知分別與妄念，這表示恐怖。 所謂”如是集會近集會”，由於生住滅不可分離性故，三金剛不可分離故，稱為第四俱生。 所謂”飲血及近飲血處”，飲血即居於村落邊際等，以此及近飲血處等分為七種。這七種又以智慧方便本性二者不可分離的智慧性而為二，另有五種，即鏡智等五智，所謂第四本性俱生即是二者不可分離智慧的本體五智之性，以”性”字表明決定義。 所謂”尸林及近尸林處”，這也是阿理嘎理拿達的本體，具有放射和收攝的性質，以二諦本性而決定執行。解釋說：“尸林是餓鬼聚集”，餓鬼即是金剛持，其聚集即具集會本性，此即十二地，這些是十二處。 或者，此等即”埃塔”，是智慧。因為它們存在於彼等中，故”埃塔”即是諸如來。“地”是法界本性內分所住的五空行母，以”性”字表明決定義。 如來與空行母本性即是五蘊。彼即十二，因此說：“此說十地自在主，主尊非由他所說。“即是五蘊本性如來與空行母清凈，此即十地自在，因此是三界怙主的本性。因不二故說為中性，以拿達束縛本性的作用而證悟雙運。

།སླར་ཡང་གཞན་ གྱིས་མིན་ཏེ།ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་རང་བཞིན་ཏེ།གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཞན་བཅུ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ འབྲེལ་བས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིས་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་།ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ།།བཱི་ཋ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། གཞན་གྱིས་མིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཉིས་ནི་ས་བཅུའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །གནས་ བཅུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ས་བཅུ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ས་དང་པོ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རབ ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ ཏུ་འགྱེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཤེས་པའི་བུད་ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་ ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་བསྒོམས་པས་དཀའ་བ་མེད་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་དཀའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།བར་མ་ཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་གིས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བརྙེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་ བརྗོད་དོ།།ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ། སྤངས་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལྷག་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ།

這是一段關於佛教修行境界和佛地果位的論述，我將為您完整翻譯： 再者，不是由其他的、不是由差別的自性們，而是由如來和空行母無差別的這些自性。或者是十地自在的眼等清凈，地藏等菩薩的自性，由這些處所和近處等來表述，而不是由其他。怙主是眾生的上師佛陀，應由其他十一來表述。或者怙主是指金剛持，由與金剛薩埵相關聯故由其他十二來表述。 這表明：十地自在是菩薩，十一地自在是佛陀，十二地自在是金剛持。眼等五根和色等五境清凈為十，以及由二者所生的識為十一，以及識所體驗的特徵為十二，超越這些的是大金剛持。或者十地自在是怙主，怙主即是金剛持，赫魯迦形相的十地自在。 由這些毗托等處所的十地自在來表述，是由什麼樣特殊的處所呢？不是由他者，不是由差別的，兩處唯一融入十地中。由十二處無別性故，處和近處等十二處即是十地。 其中為：極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。 為什麼稱第一地為極喜地呢？因為獲得利益眾生和出世間智慧時，具有廣大歡喜和極大歡喜，所以稱為極喜地。 因遠離貪著等破戒垢染，故稱為離垢地。 由聞思持咒和三昧力，開顯無量智慧光明，故稱為發光地。 由能焚燒煩惱、隨煩惱和一切煩惱所生習氣相隨的最極無明薪火，故稱為焰慧地。 由修習菩提分法而無有困難自在，故稱為極難勝地。 由隨行造作而未現前修習者以無相多作意而現前，故稱為現前地。 由無間斷作意無相力而隨入長遠，故稱為遠行地。 由於相與無相中的疑惑與非疑惑煩惱力，業風等也不能動搖，故稱為不動地。 由於一切種類說法之力，獲得無過失廣大智慧，故稱為善慧地。 如同大法藏云，以法雨滋潤三界一切如虛空之眾生界，故稱為法雲地。 由斷除極細煩惱縛而無著無礙，真實通達所知，故稱為第十一佛地。 由斷盡煩惱習氣無餘，現證一切種智圓滿菩提，故稱為第十二金剛持地。

།རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། རྒྱུར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་མེད་པས་འབྲས་ བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཡང་སྟེ།ས་བཅུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དབྱེར་མེད་པའི་ གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་དང་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་གཞན་གྱིས་མིན།ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ།གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང ཐམས་ཅད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུ་ལགས་ཞེས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་ལགས་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡཱ་རར་བཤད། ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་བཞི་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཉིད་དང་། །སིན་དྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཞིང་ནི་མུམྨ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི བྲང་ཉིད་དང་།།དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་པགས་པའི་བྲང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བའོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྦུད་ཉིད་དང་། །གོ་དཱ་བ་རཱི་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་དབྱེ་བའོ། ། ཚནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་ནི། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་ཧ་རི་ཀེ་ལའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལམ+Wཱ་ཀ་དང་ཀཱཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཱཥྚ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་ཚནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བའོ། །ཉེ་བའི་ཆནྡོ་ཀ་ལངྐ། །གསེར་དང་ལྡན་བའི་གླིང་དང་ནི། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་གསེར གླིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ།།ཀོ་ཀ་ཎ་ཡང་ཉེ་ཚནྡོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཏའི་དབྱེ་བའོ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཞེས་པ་གྲོང་གི་མཐའི་ས་གཞིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡང་ འཐུང་གཅོད་དོ་།།ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའི་ས་གཞིའོ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ཤ་ལ། །འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །དེ་དག་ཉེ་བ་ཉེ་འཐུང་གཅོད། །ཞེས་པ་ཙ་རི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་ས་གཞི་ཡང་སྟེ། གལ་ཏེ་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་རབ་ ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཐ་དད་མེད་པས་དེ་དག་གི་མཐའི་ས་གཞི་གཅིག་ཉིད་དང་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་དང་། །ཞེས་ པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིའོ།།དུར་ཁྲོད་ཆུ་གཏེར་འགྲམ་དང་ནི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན། དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་འདུས་པ་དང་། །ཞེས་པ་རབ་སོང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། དེའི་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་མ་ནིང་ཉིད་བསྟན་ཏོ།

以下是完整的中文直譯： 極喜等十地。作為信解行自性的因位信解行，也因為完全趣入作為果位的佛地，所以無有差別，因為作為果位的佛地和作為果位的金剛持地的因位本身無有差異，所以信解行地即是佛地和金剛持地，十地無有差別。 應當依次將墓地和近墓地無差別的處所和近處所等與極喜等十地相配。這是說十地之主佛陀和怙主金剛持二者，不是由其他所詮，不是由差異，佛陀和金剛持無差別即是十一地。 處所和近處所等十地應當視為菩薩根和境清凈。墓地應當視為佛地識清凈。近墓地應當視為金剛持地超越樂等體驗的形相。 由此表明菩薩、佛陀和金剛持三金剛無差別性，故一切菩薩、佛陀和金剛持唯是十地之主，即是說在現證一切種智正等覺中毫無差別。 其中金剛薩埵即是金剛持。大薩埵即是佛陀。三昧耶薩埵即是菩薩，這是廣說金剛部品中略說的內容。 處所和近處所等十處是諸根和境。墓地是具有納達本性的心。近墓地是超越於此。 “世尊，處所等有多少?”即是請問處所和近處所等十二處的詳細區分有多少。當大悲如是請問時，世尊宣說： 處所說為遮蘭達拉， 鄔迪亞那亦復如是， 處所即是骨力黎山， 如是即是羯摩嚕巴。 這四者是處所的區分。 近處摩羅瓦本身， 辛度那伽拉本身。 這三者是近處所的區分。 田地說為母摩尼， 田地即是作胸本身， 天女堡壘如是田， 田地是皮胸本身。 這四者是田地的區分。 近田說為俱盧札， 如是阿布得本身， 瞿陀跋厘雪山， 近田地略說如是。 這四者是近田地的區分。 旃度訶里契拉即， 鹽海中央所生者。 這是訶里契拉的特徵。 藍巴迦與建支身， 如是蘇拉色札身。 這四者是旃度訶的區分。 近旃度迦楞伽， 及與具金之洲等。 即是廣為人知的金洲。 俱迦拿亦近旃度， 以略說而當宣說。 這三者是近旃度多的區分。 飲斷住于村邊際， 即是村落邊際地。 城市之亦飲斷者， 即是城市邊際地。 遮利札與俱薩拉， 穿行少年之城市， 彼等近邊近飲斷。 即是遮利札等處及近邊地。雖然飲斷和近飲斷的區分有七種，但因為村落和城市無有差別，故其邊際地為一，唯有六種，因為經文說”以略說而當宣說”。 “金剛心性大悲者， 墓地餓鬼聚集處” 即是墓地地基。 “墓地水藏岸邊及， 遊園以及池塘岸， 近墓地當如是說。” 這四者是墓地和近墓地的區分。 或者：“墓地勝尊聚集處”中，勝尊即是金剛持。其聚集即是會眾，表明與佛母無二的金剛持即是中性。

།ཆུ་གཏེར་འགྲམ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེའི འགྲམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ།རྡོ་རྗེ་འཆང་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ། རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྫིང་བུའི་འགྲམ་སྟེ། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རྫིང་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་མ་ཉིད་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེའི་འགྲམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། བདག་མེད་མ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཉེ་བའི་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་སྟེ།གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཚནྡོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་དག་ གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ།།འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། རྩ་གསུམ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་སྐོར་མའི་བར་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་མདོམས་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ སོགས་པ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།སུམ་སྐོར་མ་དང་ཁྱིམ་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་། འདོད་པ་དང་བདུད་འདྲལ་མ་སྟེ། རྩ་ལྔ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པ། དེ་དག་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫིང་ བུའི་འགྲམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་གནས་ལྔ་རྣམས་སོ།།དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བའོ་ཞེས་པའོ།།འདིས་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།།གནས་འདི་རྣམས་སུ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཉི་མ་གང་ལ་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བའི་ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བའི། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། ཉིན་བར་གྱི་དོན་བཤད་པ་ཉེ་ བར་རྩོམ་པ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་པར་ཡང་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ།།ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བའོ། །གང་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་ བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།།ཉི་མ་གང་ལགས། །ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལའང་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ། །རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུན་ཉིད་དང་ནི། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཉི་མ་གང་ཞེ་ན། གང་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དཔྱངས་པའམ་མཚོན་བསྣུན་གཡུལ་དུ་གསད་པའོ། ། ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལན་བདུན་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་ཏེ། དེའི་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་གང་རྣམས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉི་མ་སྟེ། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་གང་ཞིག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་ལ་གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཡང་ན། ཉིན་པར ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ།།ཞེས་པ་ཉིན་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཉིད་རབ་བཤད་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་དུ་ལེགས་པར་མི་དགྱེས་པ་ མེད་པས་རང་ཉིད་འདུས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དག་ཐ་དད་མེད་པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 所謂”水藏邊”即是金剛持的智慧。水是菩提心，持水者即是大海，具印契的金剛持。其”邊”即彼岸，意為唯此金剛持之究竟。這是遊樂園，本性為極為遊走歡喜。這即是池邊，“巴”是菩提心，“阿”是無我母，為獲得並遍滿之故，池即是金剛持與無我母無二之自性。其邊即彼岸，應當稱說並確定為此無我母之究竟，即與尸林無我母無二之金剛持。近尸林之金剛持無二之無我母，二者皆具二者本性之那達串，這是處所與近處等七種差別。田與近田等八種差別。欽朵哈與近欽朵哈等七種差別。飲斷與近飲斷等六種差別。尸林與近尸林等四種差別，處所等差別共三十二種即是三十二脈之清凈。 因此，拉拉那、惹薩那、阿瓦杜帝三脈，是向下、上、中行進的札蘭達熱等三處。從不分母等直至三轉母二十四脈，是從頂至密處的迦摩路巴等童子城二十四處清凈。三轉母、家母、猛母、欲母、降魔母等五脈，是住於心輪蓮花中流注五甘露，這些稱為近等直至池邊等五處。 如是十二地差別分為三十二種，於此三十二處中，具慧方雙運自性之三十二脈輪本性的金剛空行母們，以三有轉變的放射收攝而普遍遊走，這是金剛部品中略說的脈輪自性廣說，即金剛瑜伽母集會。此說明勝義中外內本性一切種類皆無差別。這些處所暫時是瑜伽母們集會之故稱為集會處，因此一切時候唯有瑜伽母集會。然而應說明瑜伽母們善好集會的日期：“為利一切眾生故，于瑜伽母續啟金剛中，當善說瑜伽母們善集會之日期。” 金剛心即是能攝持者，稱金剛心為薄伽梵，開始解說日期之義，即”嗟薄伽梵，我當善說日期。“有何特點？瑜伽母們善集會。於何處？于啟金剛有何特點？于瑜伽母續中。為何目的？為利一切眾生故，即是說為利眾生。 什麼日期？“于餓鬼方十四日，如是復于初八日，豎立勝幢及刺殺，七次轉生皆應食。“什麼日期？即豎立勝幢或於戰場中被武器殺害者。如何？七次轉生即七世，其影現七次。如是之人於何日可食，那些即是日期：于餓鬼方之十四日，及於方位之初八日。 或者，“當善說日期”中的日期即是金剛持，當以殊勝方式稱說彼義。“瑜伽母們善集會”中的瑜伽母即無我母等十五空行母，她們於何處善妙無不歡喜而自然集會，即是金剛持與此等空行母無二無別。 （註：其中涉及的咒語和種子字已按要求做了標示，但在這段文字中未發現明確的咒語部分需要四種形式對照顯示。）

།གང་དུ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། འདི་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ།ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཏེ་དམ་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་ བོད་པའོ།།གང་ལ་ཀེ་ཏཱི། ཀ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཨི་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །དེ་ཡང་། ཉི་མ་སྟེ། ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿའི་མཐའ་ཅན་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ། ཕྱོགས་འདས་པའི་བཅུ་བཞི་པའི་ཨཱཾ་ནི་ཨ་དང་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བརྩམས་པ་ཨཽའི་བར་བཅུ་བཞི་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨཾ་ནས་བརྩམས་པ་ཨའི་བར་བཅུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དང་མཐའ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བས། ཨཱཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ སྟེ།དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཨཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཡ་རླུང་དང་། ཨཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱཱཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་མོ། །མྱཱཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གང་གིས་བརྒྱད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་གང་། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་ཕྱོགས་ལ། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི མཚན་ཉིད་དོ།།མཚོན་ནི་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཉིད་དེ། གང་ལས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འདས་པ་ལན་བདུན་ པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ།།སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་མཁས་པ་ ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།མཁས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔྱངས་པ་དང་གཡུལ་དུ་ གསད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་བདུན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ངེས་པར་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་ སྟེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འབད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ངོ་བོས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་འབད་པ་འདིས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ།གསད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 在何處呢？在金剛雙運無二的證悟中。這究竟是怎樣的呢？經中說道：在瑜伽母續中，由於這些具有瑜伽母的緣故而稱為瑜伽母。了知他們的殊勝之處，即是由於海慢金剛雙運無二而圓滿生起的緣故。爲了什麼目的呢？經中說道：爲了一切眾生的利益。由於遍及一切的緣故，是無二金剛持。眾生具有如鏡智等五智和三身等的自性，一切眾生即是所有的眾生。其義即是殊勝義金剛持。因為是因與作用的緣故。 “噢，世尊”是對圓滿智慧的稱呼。其中，Keti中的Ka表示貪慾的特徵，而i表示超越于彼的無貪獲得。又如，日即是金剛持。無我母，即是雙運俱斷以”ah”為末的無二金剛持之義。 在餓鬼方位，超越方位的第十四個”āṃ”是”a”和”aṃ”，即從”a”開始到”au”為止的十四個，以及逆序從”aṃ”開始到”a”為止的十四個。開始和結尾兩者不分，“āṃ”是第十四，這些即是十五空行母。第十四和”aṃ”是在第十四，即十五空行母的集會超越方位即是金剛持的意思。 如是，在第八處，即”ma”菩提心、“ya”氣、“āṃ”金剛空行母，“myāṃ”即是三金剛。三金剛遍及八處，故稱”在第八”即是金剛持。如此等捨棄方位的空行母自性遍及三金剛，正是如此而已，其他形式則非金剛持之義。 或者，“在餓鬼方位”即在無我母方位，“第十四”即十四空行母，即十五空行母自性的誓句壇城中。同樣，“在第八”中的餓鬼方位即是在金剛持方位，即八空行母自性的壇城，即金剛持與無我母無二九尊自性的壇城中。 幢幡即是標誌，是貪慾的特徵。標即是遠離彼貪慾。擊打即是毫無所有。應當食用，即于彼中無有無貪的證悟之義。因為正是第七次，即從第六金剛持超越的第七次，遠離一切分別之義。 如是，由於遠離貪慾故遠離一切分別，是否不會成就一切種智呢？為此經中說道：“生起悲心以精進，智者們當行殺害。“悲心即是具貪特徵的離喜。生起彼已以精進，即以殷重努力，由上師傳承次第的智者們當行殺害。以如鏡等五智的作用。 另有讀作”智者”的，其義是這樣的：智者即是了知。即是由智慧決定之義。或者，“生起悲心以精進，智者們當行殺害”的含義是：懸掛和戰場殺害無有過失，為成就而食用。若第七次唯有過失，為何不應為成就而殺害食用呢？為此經中說道：應當決定殺害食用，確實無有過失過患。因為”生起悲心以精進”中的精進即是不動等種姓，以不動等本尊的體性攝召其識，爲了成就不動等體性，故對彼眾生無有過失過患。以此精進而生起悲心的是瑜伽士，殺害無過之義。

།གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དགོས་པ་ ཅི་ཞེས་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཉིད་ལས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདུས་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་ ག་ལ་འགྱུར།འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མོས་པ་ཉིད་ལས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ལན་བདུན་པའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ གསང་བའི་བཟའ་བ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གསུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ གདོན་པར་འདོད་པ་དང་།རང་གི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འབད་པ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གང་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་མཁས་པར་གང་གིས་འགྱུར། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་མི་ ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འགྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་ གདོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་དག་ནི་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་ རྗེ་གཟུང་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུག་པ་གཞུག་ལ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོ་གའི་གཙོ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གདུག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི ལམ་འདི་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ཆེད་དུ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཉིད་དོ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་ པར་བྱ་སྟེ།ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བརྟག་།ཅེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ།དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །མཚན་མོ་ནི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་རང་ བཞིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཅི་གསུངས་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ ནས་འབད་པ་ཡིས།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ཨེ་ཝཾ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ།སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གང་གསད་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྤྲོ་བའི་ བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།མཚན་མོ་ནི་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ པའོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 如果有人懷疑說”如果不是爲了大手印成就的目的,那麼為什麼需要空行成就呢?“,對此,雖然如此,但是出於慈悲心的緣故應當殺害。就像在那個集會中,無論是瑜伽師還是瑜伽女都會聚集。他們怎麼可能一定會對大手印成就特別信解呢?然而,由於眾生界的信解本性,對空行成就特別信解的眾生也會聚集在那裡。因此,爲了那個目的也應當修持七次飲食,這就是其意。因此由於慈悲的力量,秘密飲食也是合理的,這就是其意。 或者,這是針對安住于其他見解者的開示。因為:生起慈悲后以精進,智者們應當殺害。爲了要從自己的痛苦中解脫,以及由於追求自身安樂而趣入的精進,隨順各種各樣的。由此而要殺害的那些人,怎麼會成為智者呢?具有智者慢心的只是無知而已,因為他們只是專注于自身的安樂。因為:“無慈悲者不能成就,因此應當生起慈悲。“所謂無慈悲,是指那些不希望眾生從痛苦和痛苦因中真實解脫的人,稱為無慈悲者。他們是不能成就的,他們不能成就手印悉地。因此應當生起慈悲和憐憫,這裡的”生起”是指真實地生起,是緣眾生的慈悲,而不是緣所取法。 或者,所謂慈悲是指具有有緣和無緣本性的世尊喜金剛。離開那個就是無慈悲而不能成就,不能成就大手印悉地。因此應當生起慈悲,正是由於這個原因應當修持金剛持。正因為如此:“惡者引導一切皆,從儀軌主而成就。“惡者是指痛苦不善。因為具有那個所以是惡者。爲了引導他們入此善道,以及爲了那個目的而殺害等,這就是一切。因此儀軌主是最殊勝的。正因為這個原因而得以成就,即得以修成殺害等法,這就是其意。 對此應當如是了知:“日間世尊金剛持,夜晚觀察勝智慧。“因此對於善巧方便者來說,某些與世間相違的也會成為出世間的本性,某些出世間的也會成為世間輪迴的本性。因此白天明顯的特徵是功德,那就是金剛持世尊金剛持。夜晚是具有垢染本性的過失,那就是智慧。功德與過失即金剛持與佛母的本性。因此功德即是過失,過失即是功德,二者無二無別。這說的是什麼呢?對於不善巧方便的外道來說,功德會變成過失,而對於善巧方便者來說,過失會變成功德。如說:“生起慈悲后以精進,智者們應當殺害。“這一切都是因為極為清凈的緣故。 或者,“對此”是指如是安住中,應當了知雙運,雙運是指智慧與方便無二的智慧,應當了知並安住于智慧的行相中。從生起慈悲而爲了利他的緣故所作的殺害,也應當了知唯是二者無二。對於所說的”日是什麼”廣作解釋:“日間世尊金剛持”是指具有放射本性的金剛持。夜晚是具有收攝本性的,那就是智慧。二者都應當觀察,即以殊勝的方式觀察。放射與收攝的本性即金剛持與佛母無二,也無分別執著,這就是其意。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་ཡོད་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འདི་ནི་འདུས་པ་དེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ གང་དང་གང་།།སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདུས་པ་དེར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ཡིད་ལས་སེམས་ ཅན་གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟའ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཟའ་ བ་མེད་ཅེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།ཡང་ན་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ།གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདིར། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བ་དང་ངན་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ། དེ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་དང་།སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་དང་དེ་བཞིན་བདག་ལ་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་པ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་བརྗེ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ།

這是這段藏文的完整中文翻譯： 正因為如此，沒有任何不該做的事。如果有所謂”該做的事”，那就會有”不該做的事”；但因為沒有”該做的事”，所以也就沒有”不該做的事”，這是因為金剛持超越一切分別念。或者，這裡所說的”沒有任何不該做的事”，是對在那個集會中所說的”瑜伽女們所說的一切，都應當去做”這個簡略教授的詳細解釋。 正因如此，應當了知在這其中，世間與出世間的對立和不對立都不存在，因為已經獲得了對這些的自主。“沒有永遠不該吃的”，意思是在那個集會中，即使是不該吃的東西也應該吃，因為連七次轉生的眾生都要吃。應當吃七次轉生的眾生，也應當吃從意識所生的其他眾生。所說的一切都應吃。身即是光明的本質，應當吃金剛身。因為它本來無生，所以不是可食用的，因為沒有對身的分別念。因為沒有這種分別念，所以也沒有不可食用的，這是以中性來說明的。 正因如此，“永遠”意味著存在，即阿金剛空行母無我性的本質，是對身無執著。“於此沒有不該想的”，所說的一切都應做，因此這裡所謂應當思維的就是不應當思維的。或者說，不應當思維的就是應當思維的，因為應當思維的是心的對境，而心的對境本身就是心的自性，因此也沒有它的對境，這就是說沒有可思維的。因為沒有可思維的，所以也沒有不可思維的，應當以智慧安住于這二者不二之中。 為什麼這樣說呢？在這喜金剛中，沒有任何好壞可說。言說是言說對象的行境，而這也是心的對境，又因為心本無心，而且言說對像本身也是不存在的，所以也沒有不可言說的。因此，由於沒有可說與不可說的分別念，也就沒有好壞、有相無相的分別念。 如此說道：“菩薩的一切分別念，無論善或不善，都將成為善，因為這些都已成為意之自在。“因此說”所說的一切都應做”，意思是這一切都超越三金剛不二的分別念。 由於完全斷除了可食與不可食的分別念，所以世尊斷除了身的分別念。由於超越了可思維與不可思維的分別，所以超越意的分別念。由於完全斷除了可說與不可說的分別，所以斷除了語的分別念。正因如此，由於完全斷除這三種分別念，所以世尊也沒有自他分別的妄念。 因此說：“如何對待自己，也如何對待眾生；如何視他人為他者，也如何視自己為他者。“就像把自己執著為”我”一樣，對於六道眾生也執著為”我”；就像把眾生執著為”他者”一樣，也把自己執著為”他者”。這是自他互換，因為二者無差別的緣故，所以沒有自他分別念。 或者說，就像在自己的意識中有”啊航”（我）這樣的概念，這是與無我母無二無別的金剛持的我慢。同樣地，對於眾生的根境本質三金剛也應持有金剛持的我慢。

།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ གཞན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསམས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་བདག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདིས་བདག་གཞན་དང་། གཞན་བདག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་ བ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་གང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ཀཾ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩམ་ ཞེས་པ་དམིགས་པས་གསད་པས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ།སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ལན་བདུན་པ་བསད་ནས་ཀྱང་བཟའ་བར་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །བཤད་པ་ཡང་། གང་གི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། ། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ། །ཁཾ་དབང་པོའོ། ། ནཾ་སེམས་ཏེ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།ཡུལ་ནི་དབང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཟའ་བའོ། །དེ་བཏུང་བའམ་བསྲུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཟའ་ བ་འཐུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་མཱ། བརྩམ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་གནས་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང་། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ཡང་གསད་པས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསད་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ བྱས་པ་ཁོ་ནའོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ འགལ་བའི་བྱ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང་། །ཞེས་པ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྡམས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་སྙེད་ཅེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ཞེས་པ་ཚིག་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ རྣམས་སྔགས་དང་།ཡན་ལག་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ སྟེ།རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤྲཱི་སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་ཧེ་ཞེས་པའི་ཨེ་ ཡིག་ཕྱིས་པས།ཧེ་ཞེས་དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལས་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །རུའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ཡང་བཀོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བཀོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་རུ་ཡིག་བྲལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ པ་སྟེ།དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ།

以下是藏文的完整中文翻譯： 就像對其他眾生來說是最殊勝的一樣，認為”唯有這個才是真實智慧，其他都不是”的我慢心。同樣地，當我觀察識蘊時，對境、根門和諸識，我即是阿字和吽字的本性，與無我母不可分離的金剛持智慧。認為”這就是他人的真實義”，瑜伽士我應當開始飲食等事，以此因緣真實思維”我即是他人，他人即是我”。因此，瑜伽士我了知真實瑜伽。應當開始飲食等事，即飲食和受用等。 或者，其中飲食等事，所謂食即是吃，其飲即是守護。“等”是指最初的因。“康”是指如是的智慧。“開始”是指以觀想殺害而做，即生起悲心后以精進力，殺七次後方可食用，這是為利他而行持的瑜伽士所應做的剩餘部分。 如經中說：“若其影子成為七重，僅僅食用即能迅速獲得成就。” 或者，瑜伽士我是世俗諦和勝義諦不二的金剛持。開始飲食等事，“康”是根門，“南”是心，“食”是指根門和識。境界包含在根門和識之中，所以境界、根門和識唯是食。其飲或守護，兩者都無差別而安住，這就是食、飲三金剛不二的智慧。 這是遠離無始生滅的，即是母菩提心和阿字無我母二者不二的”瑪”，應當開始、獲得、證得並如實通達，以金剛持的安住而安住，這是其義。 因此：“一切肢體的運動，以及語言的廣大宣說，皆成咒語與手印，安住吉祥黑熱噶果位。“這句話的含義是：所說的殺生等不善業是身語意的行為，這裡也說明殺害也有其必要。 即使殺害是殺生，因此是身業，即便如此也唯是身語意所作。具有方便善巧真實智慧的殺生等，只是成辦自他圓滿利益。“一切肢體運動”中的”一切”表示無定量，“肢體運動”是指身體相違的行為如殺生等。“語言的廣大宣說”是指妄語等不加約束的言說。“皆”表示無窮盡。“成咒語與手印”是指語言宣說成為咒語，肢體運動成為手印，如所說：“手的變化即是手印”等。 若問這是如何？為此說道：“安住吉祥黑熱噶果位”，即安住于吉祥黑熱噶智慧中，若以其他方式則唯成不善，這是其義。若問”若由何者了知一切唯成善業，吉祥黑熱噶有何特殊性”，為此說道：“室利字即是不二智慧”，室利聲的含義是：去掉”黑”字中的”誒”字，“黑”是最初因即空性。“聲”表示原因之義，因為”黑”是因，最初是空性，因為最初是自性，所以最初因是空性。“茹”字離諸莊嚴，“茹”聲表示五蘊自性顯現的相，這也是莊嚴，即遠離”烏哈”分別的智慧是莊嚴，超越分別即是遠離”茹”字。因為與色等五蘊相關，即一切法離分別，這是其義。“嘎”是不住于任何處，因為遍一切而無定所，故此智慧不住于任何處。

།འདི་ཅི་གསུངས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ སྟེ།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤྲཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ ཞེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ།།གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་འདིས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་ གྲུབ་བོ།།ཡང་ན། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་དེ། འདིའི་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤྲཱི་ཡིག་སྟེ། ཤ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའོ། །ར་ཉི་མ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །ཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནི་ཤྲཱིའོ།།ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧ་ཞེས་པ་ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ དང་པོ་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན།ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་ པ་དང་བྲལ་བ།།ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལན་བདུན་པ་བླངས་ཏེ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ཡིག་གིས། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་འདུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཤ་ཞེས་པ་ཤ་ དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤ་ལྟ་བུར་ཤ་སྟེ།མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཟང་ཟིང་བློ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ། གང་དང་ གང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ དེ་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དབང་དུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་ཀ་ཀཱ་ལི་དང་། ཨ་ཨཱ་ལི་ནི་ ཀ་སྟེ།གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཀ་དེ་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ།

這是什麼意思呢?空性、無相、無愿這三解脫門的自性,三金剛不二一體的智慧,這就是吉祥字。兩種資糧的本質即世俗諦和勝義諦不二的智慧,就是以中性顯示的吉祥黑魯嘎。“不住于任何”表示通達空性。“最初因空性”表示無相。“離開如字之安立”表示無愿,由此可證明三解脫門的自性即是薄伽梵。 或者說,“吉祥字即不二智慧”中的智慧是真實智慧。其特點是什麼呢?不二,因為這有兩個部分所以是二,無有這二者即是不二,由於二者混合而不能確定把握。正因如此稱為吉祥字:舍為月亮和精液,熱為太陽和珍寶根,伊為水瑜伽母。這也是想蘊自性的兩種納達串的本質。具有兩種納達串本質的月日不二、方便智慧的本質即是吉祥。 該智慧的作用是因為有此作用,所以吉祥字是不二智慧。“哈”字中,哈是金剛持,阿是無我母,因二者不可分故為哈,是方便智慧不二智慧的意思。因此,“最初因”表示放射本性的哈金剛持,“空性”表示收攝本性的阿無我母,放射和收攝二者不二即是世俗諦和勝義諦的本質、方便智慧的本質金剛持的含義。“離開如字之安立”和”不住于任何處”的含義即是解釋而已。 即使七次取用,爲了獲得空行成就而食用,以及以”央”字食用牛、狗、烏鴉等,這些有何必要呢?為此說道:從金剛顱杯瑜伽中,智者應當食用任何眾生的肉,那些眾生便會被降伏。如何會被降伏呢?”從金剛顱杯瑜伽中”的意思是:金剛即金剛持,顱杯即護持安樂的法源無我母。金剛與護樂即是金剛顱杯,瑜伽即是二者和合不二的安住。因此爲了斷除與無我母不二本性的分別,那些眾生會被降伏的意思。 或者說,因為出生故為眾生即諸根,因為它們從識而生。“任何”是指眼耳等,“肉”因如肉故色等如肉,因為常常執著眼等根對境色等。此外,執著色等境的粗相,與任何眼等根相關的色等境,應由具有真實義的智者受用,以其本性而安住于自身。那些眾生即三界一體的根境識不二而得自在,獲得神通。 若問此如何?從”金剛顱杯瑜伽”中,卡卡里和阿阿里即是卡,是二者的兩種納達串。金剛即不二,因護持彼卡故為金剛顱杯。從彼和合瑜伽中的意思是一切種智現證菩提金剛持,即是一切圓滿佛陀遍滿的意思。這是一切如來身語意金剛手印記及成就品第七品。因為一切色等即是如來,所以稱為一切如來。 在咒語方面,原文出現了以下種子字(按要求的四種形式列出): ཤྲཱི (śrī, shrI, 吉祥) ཧ (ha, ha, 金剛持) ཨ (a, a, 無我母)

།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དེར། བརྡ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཙྪོ་མའི་བརྡའོ།།གནས་ཀྱི་སྒྲས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་སྦས་ པ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུའོ།།དེ་ཡང་བདུན་པ་ནི་དེ་ནའི་ལེའུའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་དག་གི་ས་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ བཞིན་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།འདིས་ནི་ཙྪོ་མ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བ་དང་། ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་ གྲུབ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཟློག་པ་དང་།བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་།ཤྲཱི་ཡིག་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་དང་འདུ་བ་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བཤད་ནས།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྩོམ་པ། དེ་ནས་འདི་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་བར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ནས་གསུངས་པའོ། །འདི་ལས་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདི་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར།དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། དེ་ནས་ཨ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ པ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ཨ་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཐ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་། ཨ་བདག་མེད་ལས་ཏེ་བདག་མེད་མའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་གཅོད་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཡ་རླུང་དང་། ཨ་ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མ་སྟེ།ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའོ། །བྱཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཁ་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཡ་རླུང་དང་། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་ དང་།རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པ། ཁྱཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་མའོ། །ས་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ ཡང་ཡཱ་རླུང་དང་། བདག་མེད་མ་སྟེ། རས་ནཱ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། ལ་ལ་ནཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྱཱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཿརྣམ་པར་བཅད་པའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ།

這些身語意是三金剛和五智的本性，是金剛持和無我母的壇城。如是所成的喜金剛中，標幟即是瑜伽士和瑜伽女的密碼標幟。處所之聲即指處所和近處等諸處所。悉地之聲即指空行等。這是標幟、處所和悉地諸方面的確定。此品是爲了攝受和執持那些秘密之故稱為品。而第七即是彼等品的究竟五種的五，加上行為和事業的二地，即行為和事業本性唯是五智自性的第六金剛持，及超越彼的真實智慧自性的第七金剛持。此中由密碼錶示瑜伽士和瑜伽女的標誌，由處所和近處等表示處所，由十四等表示集會，由七次等的飲食表示空行悉地和根境轉逆，由應食與不應食、應想與不應想、應說與不應說等表示三金剛無別，由眾生與自身平等性斷除自他分別，由吉祥字等表示圓滿金剛持，由眾人食肉表示一切種相圓滿正等覺金剛持。圓滿即是由世俗諦和勝義諦無別性而周遍，此為喜金剛釋論《極無垢合集》第七品。 現在已經說明了瑜伽士和瑜伽女們的標幟、集會、處所和近處等處所，以及空行等悉地，那麼瑜伽女們究竟有多少呢？爲了說明她們的輪生起和本性如何，而作此開示。然後從此宣說瑜伽女輪，此中”然後”即表示適逢其時故而立即宣說。“從此”即從此因。“瑜伽女輪”即是瑜伽女們的集會。“宣說”即由世俗諦和勝義諦無別而金剛持與無我母無別故，以二壇城無別性而別別開示說明。 或者，然後從阿字宣說瑜伽女輪，此中”然後”由阿即無我母與他即不動佛二者無別故，阿他稱為喜金剛。而且，阿即從無我，即從無我母之因。凡是瑜伽女者即是輪，因為如同輪一般能斷故。如同輪能斷，如是瑜伽女輪彼等亦能斷無明故。或者由能令滿足故為輪。宣說即是，巴為菩提心金剛持，雅為風，阿為中脈無我母，即左右中脈三金剛無別的菩提心。比雅為三金剛無別的金剛持。喀為法生，雅為風，阿為無我母，即中脈、左脈、右脈三金剛無別的菩提心。契雅為三金剛無別的無我母。薩為精液和樂金剛持與無我母二者無別故，薩為與無我母無別的金剛持。而且，雅為風和無我母即右脈、中脈、左脈三金剛無別，具慧方便本性五智自性的西雅。因此嘛音帶韻尾即表示普賢之義。 （註：文中出現的梵文種子字和咒語保持原樣，因為需要天城體、羅馬拼音等形式但原文中未提供完整資訊。）

།རྣམ་པར་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ས་ནི་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་པོ་འདི།དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ནི་མཿདཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཁ་སྦྱོར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ སྙིང་རྗེ་ཆེ།།བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་བཤད་དེ། གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ། །མཁའ་ཁམས་སུ་ཞེས་པདྨ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི།།རིམ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་དག་གིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རིམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཉིད་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་ནི།ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། བྷ་ག་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་རྒྱས་པ་ནས་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ་ལ། འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་ བསམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ།དེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དང་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ། འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔོན་ཞེས་པ་ཐོག་མར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ ཞེས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཏེ།རིམ་པ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཉིད་གསུངས་པ། ས་སྟེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་དོག་སེར་ པོ་གྲུ་བཞི་པའོ།།ཆུ་ནི་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རེ་ཞིག་སྔོན་ཐོག་མར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ས་བསམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱིན་ཟ་ནི། །རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྲུ་ གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ས་དང་།ཆུ་དང་མེའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རླུང་ཆེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཞུ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་པོ། །སེམས་ ཙམ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོའོ།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་པ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ། །བྷ་ག་བསམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། དེར་བྷ་ག་བསམ་པ་ སྟེ།དེ་ནི་གང་ཞིག་།གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། ཞེས་པ་སྟེ། ས་བོན་ཨེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། ས་བོན་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་སྔར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ལ། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། ། ཞེས་པ། དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དང་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། རྫོགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། ། ཅེས་པ། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །སྒོམ་པ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཤིན ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྱུར་མེད་དགོད་པའོ།།ཡང་ན་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའོ། །སྔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་ཟ་སྟེ། དེ་ནི་བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་ རིམ་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླུང་སྟེ། ལྷའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་སྒོམ་ པ་པོ་ཡང་སྟེ།གང་ལས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རླུང་ཆེན་སྟེ། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡཾ་ཡིག་ལས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ གསུམ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་པའོ།

我來將這段藏文翻譯成簡體中文： 現在將詳細解釋：這裡所說的是指那個不可分割的三金剛，這三者本質上是九方壇城。這就是ma和壇城二者不可分的顯現，是金剛持的本質，是雙運的喜金剛。如在金剛部品中所說：“he字表大悲，vajra表智慧。“這裡也解釋了這個簡略教示的意義。 任何通過生起次第以及圓滿次第，在二次第平等安住后，諸持金剛者皆如是說法。此外還說：“解說生起之分，在虛空界中即在蓮花上”等等，這些都是由薄伽梵親自詳細解說的。因此，這一切都是世俗諦與勝義諦不可分離的。 如經中說：“從法源生起之輪，即是二次第”等等。因此，這裡一切都應當以內外本質來結合，這就是次第。因此，又說明了輪相：“在虛空界中觀想bhaga，應當修持于中央”。“虛空界”是指空性的虛空界，“bhaga”是指三角法源向上展開如虛空形相，白色如秋天的月亮，其上觀想各色蓮花和各種金剛。 在其中央應當修持，即由修行者進行等持。“輪相先前與如理，諸尊如是而生起”，這裡”輪相”即是壇城，“先前”即是最初，“如理”即是依照次第，也就是不超越次第的順序。這就是所說的”諸尊如是而生起”，即是按照諸尊的次第而生起。 又說明輪相：地是從lam字生起，黃色四方形。水是從vam字生起，白色圓形。這兩者首先在最初，如理依次第，先觀想地，其上觀想水。之後是火，從ram字生起，紅色三角形。這表示地、水、火的自性，即是三大種的本質，是三金剛體性諸尊之上的大風，因為是一切之命，從yam字生起，煙色如弓形。其上的修行者，唯是一心之本質。 “又”字的含義即是按此次第。如是依生起次第而產生。或者說，“在虛空界中”即是首先是空性菩提。所說的”觀想bhaga”，即是在其中觀想bhaga，這就是”第二中攝集種子”之義，即是種子字e轉變成法源，種子字vam轉變成各色蓮花和各種金剛，如前所說的本質。 “第三中圓滿影像”，即是”應當修持于中央，輪相先前與如理，諸尊如是而生起”之終極，雖是圓滿影像之因，但因是假立而稱為圓滿。“第四中安立文字”，即是”輪相地水為先，如理而有火風大，諸尊以及大風與，修行者亦如是生”之終極，即是五大種本質，如鏡等五智體性極其清凈法界自性，這就是不變的安立。 或者說，所謂輪相即是地，所謂先前即是水，因為是一切之最初。所謂如理即是火，因為是以攪動與被攪動的次第而生起。所謂諸尊即是風，因為具有天之自性的色等五蘊本質一切眾生界都以命氣為大風，是大智慧的本質。“如是而生”即是修行者，從何處生起即是三金剛不可分的大風，因為地、水等諸大種不離識的緣故。從yam字生起，以虛空自性故為虛空界，即是具有五智、三身、智慧與方便之本質的輪相。

།ཡང་ན་འཁོར་ལོ་ནི་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །ཆུ་ནི་སྔོན་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ཟ་སྟེ།གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ། དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡུད་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན། ས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རླུང་ཆེན་སྟེ། ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ས་དང་། ཆུ་དང་། བྱིན་ཟའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དགའ་བ་གསུམ་དང་། རླུང་ཆེན་གྱིས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་།སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་འདིས་བཞི་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། རིམ་གཉིས་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྗོད་དེ། འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནང་གི་རིམ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི ཕྱིར་དང་།ཕྱིའི་རིམ་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྐྱོན་ནི་ནད་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་བྲལ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ལྷའི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཟེ་འབྲུ་ནི་པདྨ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་པདྨ་འདབ་ མ་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་ཞེས་པ་པདྨ་གཞན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱའོ། །བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཟེ་ འབྲུ་ལ་བདག་མེད་མ་དང་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ།།ཕྱིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་བར་དུའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཏེ། འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྫོགས་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། གདན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རོ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ནི་ལྷ་གང་ཞིག་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་དེའི་ས་བོན་ཁོ་ནའོ།།ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། མནན་ཞེས་པ་ས་བོན་དེ་ཉི་མས་མནན་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་པོ་དག་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་འདུས་པ་སྟེ།དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཉིད་ས་བོན་གང་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། ། ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་སྣང་བྱེད་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། ། ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྣང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བྱེད་དོ།

以下是完整的中文翻譯： 或者說，輪是爲了斷除無明。地是法生無我母。水即所謂前面的菩提心金剛持。如理所說即如其次第，由於二者不二的緣故是火，是二者不二的自性。 複次，諸天即如鏡等五智自性，色等五蘊自性諸大風智慧，即具攝持自性唯一表現的自性。 或者，地是身金剛。水是菩提心，因為是拿達自性故為語金剛。火即因為使無自性故為意金剛。三金剛不二即是大風，是真實智慧。 複次，所謂修持者即與無我母無二的金剛持，如其次第而生。或者地、水、火的喜樂等殊勝喜樂究竟三喜，以及大風俱生，所謂修持者由此圓滿第四自性金剛持。 因此，從法生所生輪，二次第清凈無過失。以法生聲詮說樓閣，任何從法生所生之輪，即是從法生所生輪。其特徵是什麼呢？所說二次第即具二次第自性。清凈即完全清凈，因為內次第本性清凈故，外次第無過失。過失即諸病，如彼等生苦般，煩惱習氣等外境亦能生苦，故如離病，由離彼故無過失天自性即極為清凈法界自性。 種子即是一，三角說為他。種子即是一次第，因為種子即是蓮花故，依教授當知為四瓣蓮花。三角說為他即other蓮花八瓣遍覆法生。于彼中央當觀想。十五座自性。即彼二次第是以二蓮花，其中內次第種子上無我母和四瓣上四空行母。外八瓣上八空行母，即二蓮花瓣端與根之間。上下二空行母，由此圓滿十五空行母自性之輪。 因此當思維觀修十五座自性。其上為月，座法界自性十五屍身之上為月。月上為種子，種子即是所當修何尊之種子。后為降魔所鎮，二和合即大樂。后即無間其上為降魔，所謂鎮即種子為日所鎮。以此次第月日二者所融合即和合，即是大樂即大智慧。 若問月即從何種子所成？阿里以月形住，十六元音等彼等轉變為月。迦里以日形。即迦字等三十四處拿達之鬘為日形，由彼轉變為日。 對於咒語和種子字的處理說明：由於原文中並未出現獨立的咒語或種子字（除了提到”阿里”和”迦里”，但這些是在上下文語境中），所以沒有需要按（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意義）四種形式列出的內容。

།རིམ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་འདུས་པ་ལས། དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས གཉིས་འདུས་པ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ།དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱིའི་རིམ་པ་བདག་མེད་མའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྡུས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཨཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།སྣང་བའི་མཚན་ཉིད། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་ས་བོན་ཏེ། ས་བོན་གྱིས་ལྷའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ས་བོན་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་རྗེས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ ཆོས་ཉིད་དག་པའོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་གོ། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་གནས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཚུངས་ པ་སྟེ།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེའི་བར་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་ བརྙན་རྫོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་ནི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ།གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རིམ་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱོར་རོ།།དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་གདུག་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་རྟག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་གོམས་ཤིང་། འདིར་དེའི་འཛིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བརྟགས་ནས།ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཏེ་ནད་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལྷའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་རིམ་ པས་དག་པ་དང་།ཕྱིའི་རིམ་པས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཟེ་འབྲུ་ཡིས་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མེད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ེ་ཤེས་རབ་དང་། ཀ་བདེ་བ་ཐབས་ཏེ་སོ་སོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་ནི་ཟུར་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེས་གཞན་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཡང་དག་པའི་མཐར་འདིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི་གཡེང་བ་སྡུད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་ པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ། ཏ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེའོ།

通過這個次第圓滿而成就：從月亮和太陽二者的和合中，白衣佛母等廣為人知。這是說，月亮和太陽二者的融合，“白衣等”指包含空行母們，從外在次第到無我佛母的究竟圓滿而廣為人知。兩者都是納達音聲串的融合，從中生起的月亮和太陽之間所住的種子所生的空行母們具有五智的本質。爲了分別顯示這一點而說： 月亮具有映象智慧，阿里納達音聲串融合后成為月亮，它具有如鏡般智慧的本性毗盧遮那佛，具有光明的特徵，是身金剛化身。 第七具有平等性，因為具有平等無二的覺知，所以具有平等性的寶生佛，以正確認知為本性的心金剛，從無自性的本性中顯現法身。 以本尊種子為標誌，應當稱為妙觀察智。某某本尊的某某種子，即是那些本尊的種子，以種子成為本尊標誌的即是妙觀察智，通過種子納達的本性完全無錯誤地了知一切事物的語金剛圓滿受用身。因此說”應當稱說”。 一切成為一體而隨住，圓滿清凈法性。“一切”指三種金剛。“成為一體”即不可分離的一體。“清凈法性”即極其清凈的法界自性。“隨住”即隨順相應，以平等性而安住。法界、真如、無分別智慧即是不二的。 月亮和太陽表示智慧和方便。其間的種子因為不可分離故為三金剛。影像圓滿即是第四俱生。以極其清凈的法界自性而安住，即是映象等五種智慧。 或者說，法源即是勝義諦的無我佛母。從彼所生即是極為明顯的世俗諦，二者不可分離即是從法源所生。這是如何呢？因為能斷除一切無明，所以是無我佛母與不可分離的金剛持智慧。因此，二次第即是雙運。 清凈即是自性清凈。無過失是說，被無明噁心長期不斷熏習，此處由於執著而顛倒了解，唯有觀察極其清凈的法界自性，修習一切煩惱習氣即是生起痛苦的過失，如同疾病。因此，確實了知眾生本尊相的清凈即是無過失。這表示通過內在次第而清凈，通過外在次第而無過失，內外不可分離即是智慧。其中”一”即是不二。 由於穀粒，因爲了知無邊無際的微塵積聚自性一切法的本質不可分離，所以智慧和樂即是方便，各自智慧方便不可分離而生起。其三角即是三角形表示三金剛。三角三金剛之外的第四即是俱生，所說即是真實智慧而已。 應當觀想于其中心，即是於該智慧中心的中脈，因為以此顯明真實邊際，應以了知所思維的行相而安住。而且，味即是具有法界本質的世俗諦本性、與無我佛母不可分離的金剛持智慧。 根、境及從彼所生的識即是十五。彼等的受用即是攝集散亂。其本質即是其體性，是與金剛持不可分離的無我佛母智慧。其上即是，即不空成就，身金剛。

།ས་ཁུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡ་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཏ་སྱ་ཞེས་པའོ། །སྟེང་དུ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆ་བཅོ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཀཾ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་ པར་ངེས་པ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ།།དེ་བས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་ པའོ།།འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ།།དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐོག་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་ པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།མནན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་འདུས་པའི་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ལིའི་གནས་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་མཁའ་འགྲོ་མ་ བཅོ་ལྔ་སྟེ།དེ་གནས་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཀཾ་བདེ་བའོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ཀཱ་ལིའོ། ། དེའི་གཟུགས་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བྱེད་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས དབྱེར་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འོད་གསལ་བ་དག་དབྱེར་མེད་ པར་རྟོགས་པའོ།།དེ་ནི་བདུན་གྱི་བདུན་པ། ཉི་མ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། འདིས་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁུ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། ། དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོ་རེ་རེར་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། རྗེས་ནས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་།དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན། རྣམ་པ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་སྟེ།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཱ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོ་ག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་ པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

下面是藏文的完整中文翻譯： 地是金剛身，上是金剛語，三金剛不二的智慧即是”tasya”。上面是其完全轉化。什麼意思呢？是月輪，具有十五分的本性菩提心。月輪上面是種子，即是菩提心完全轉化即三界種子本性的”kaṃ”真實智慧。這表示毗盧遮那佛本性喜智，是決定和樂智的明顯。 較此更勝的喜樂是勝喜的本性，爲了使其增長故為寶，其自在即為主尊，因為能夠忍受故。無量光即無量是無邊際。光即明照，遠離境界、根識等無明的即是無量光，是殊勝喜的本性。如是三金剛不二，其完全轉化的菩提心與之不二的智慧即是真實智慧。 其上為月輪，月輪上為種子。“之後”即是緊接不斷地，以其本性。降魔即是使一切貪慾無貪的本性俱生。鎮壓即是了悟，了悟雙運明點與俱生不二。大樂即是大智慧。因此”阿字之處”即是十五空行母，其安住不動。以何而然？以月形明點的本性。以迦字相即是”kaṃ”樂。其串即是阿字，以喜等俱生喜為究竟故為迦字。以其形相及其本性明照光明，是為此義。 這表示月亮和太陽、明點與俱生喜的本性二者和合不二，即白佛母等廣為人知，即是兩曼荼羅不二、具有二諦本性的智慧。因此所說：月亮具足映象智慧。即是離於光明智慧的菩提心。平等性即不二，了悟菩提心與光明不二。 這是第七個七，日輪寶自在，此處暫時表示與俱生不二的明點。因此本尊智慧自證相的種子以喜等來標示。即是妙觀察，以各別決定見到的智慧體驗為相，所謂表述即是言說。因此一切喜等俱生究竟諸法成為一體一味不二，以隨後相似性而安住。即是圓滿，是金剛持與佛母不二的智慧。法性清凈即是諸法極其清凈。 因此：“智者以儀軌所說，應當修習五種相。“月輪、日輪、種子以及彼等一體性，及較此更極清凈的法界性，應當以這些儀軌修習並如實成就。智者即具證悟本性者。或者，相即金剛持，世俗諦與不二修習併入定，智慧方便不二而安住。“ā”即是智慧。五種儀軌即是廣大顯現，以種種智慧。智者即是真實智慧的本性。

།འདིས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ གདན་ཡིན་ཏེ།།ཞེས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ལས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་སོ་སོ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ ཕྱུང་སྟེ།ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །མཉམ་སྦྱོར་ལ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་བསྐོར་བ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གདན་དེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་གང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་མཉམ་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྐོར་བ་གང་ཞིག་འདུས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ། །ཱ་ལི་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་སྟེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ཀཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མཚན་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་རྟོགས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་པོ། །ཀཱ་ལི་ཐབས་སོ། །གཉིས་ཀ་མཉམ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི། གོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གོའི་སྒྲས་གོ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །འདས་ནི་གོ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ ནི་གོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།།དེའི་གདན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ནི། །ཧཱུཾ་དེ་ཕཊ་ཡིག་འདོད་མིན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གོང་ བུ་ནི་གང་གི་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ།།འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་གུ་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཕཊ་ཡིག་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ཡང་འདོད་མིན་ཉིད་དེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ཉིད་ལས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ མཚན་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཉིད་དེ།ས་བོན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའང་བདག་མེད་མའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒྲས་འཛག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་འདི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།དེའི་གོང་བུ་ནི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་གོང་བུར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཧཱུཾ་སྟེ་ཞེས་པ་ཧ་ཐབས་དང་ཨུ་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་ཚེས་དང་། དེ་ཡང་ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ།།ཕཊ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

這段藏文的完整中文翻譯如下： 這是爲了明確顯示如鏡智等五智本性的空行母們，以及雙運即金剛持自身而說的。“阿里噶里等合一，是金剛薩埵之座”這句中，阿里噶里等合一是指灌頂曼荼羅所說的菩薩灌頂，爲了在如鏡等五智本性的十五空行母本性曼荼羅中，經金剛薩埵金剛灌頂后，成就極其清凈法界體性的緣故。 從無我母和不二的金剛持心間，從每個毛孔中放出阿里噶里那達二種串珠，復又收攝，從口入，從金剛道出，對一切天女輪灌頂。等閤中阿里噶里旋轉不二即是平等，放射與收攝即是和合。這也是金剛薩埵之座，意為金剛持以此座本性而安住。 或者，阿里噶里平等二倍旋轉，集聚即是和合，這也是金剛薩埵以三即一本性而安住。阿里即十六元音字，以智慧方便本性二倍為三十二。噶里即從噶字等三十四字母，加上嘎茶達德雅拉等共四十二倍為八十字。這表示三十二相清凈三十二相，及八十隨好，即具足三十二相八十隨好的金剛薩埵之義。 或者，無我母等十五空行母們住於法界中的月日種子三者無別，以及從彼等所生極其清凈法界本性如鏡等五智本性，與無我母不二即是金剛持。因此說：“阿里噶里等覺，是金剛薩埵之座”。阿里是智慧，噶里是方便，二者等覺即是平等智慧，即無別覺悟。 這是金剛薩埵，“講”字表示諸根，即以如鏡等五智本性放射本性的金剛持。金剛表示以不可分性收攝本性的無我母。超越即是講金剛智慧方便不二的菩薩三有一性，這即是講金剛薩埵。其座即金剛持之座，以此等基礎而遍滿。 因此：“不變所生聚，吽字非欲啪”。不變聲即阿里噶里那達二串，從彼所生即從彼產生，聚即何身之本性。不變所生聚即是吽字，即與無我母不二的金剛持。啪字差別作用亦非所欲，即從吽字種子與無我母不二的金剛持，此相亦即是金剛持自身，以種子二者不二本性，與金剛持不二即是無我母。 或者，不變聲表示無漏無動故為不變。其所生即生起，此即世俗諦本性金剛持。其聚即身，因為世俗諦作為聚即是勝義諦故，為彼本性。何等？說：“吽即”，“哈”是方便，“烏”是智慧，二者不二是菩提心月牙，彼亦以空性點莊嚴無自性。啪字智慧無我母于彼作用與所作一切分別非所欲即是不欲，因以無增益而趣入一切有情利益故。 （註：文中梵文種子字”阿里”(ཨཱ་ལི)、“噶里”(ཀཱ་ལི)、“吽”(ཧཱུཾ)、“啪”(ཕཊ)已按要求保留其藏文形式。由於原文中未出現完整的咒語，故未列出梵文天城體與羅馬拼音形式。）

།ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་ གོང་བུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་བའི་གོང་བུའི་བྱེད་པ་དང་།བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བང་ནང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཕཊ་ཐ་དད་པ་འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། ཡང་ན། ཨཀྵ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འདོར་བའི་ཕྱིར་ར་སྟེ། ཨཀྵ་རའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། གོང་བུ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་ནི ཕཊ་ཐ་དད་པ་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ།འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པ་ ཞེས་པའོ།།ཡང་ན། ཨ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནི་འཛག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་གོང་བུའོ། །དེའི་ཧཱུཾ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཊ་ཡིག་མི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མདོར་ བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ།སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་བར་དུ་གནས་ པའི་ས་བོན་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ།དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་འདས་པ་ནི། སེམས་ དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ།།དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ།རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གསལ་བར་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། སྔར་བཞིན་ཞལ་དང་མཚན་མ་སོགས། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་བཞིན་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པར་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་ བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དང་།ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཞི་པ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཞལ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཏེ།ཏཱཎྜ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མའོ། །འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན། སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་བར་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ནི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏེ། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཞལ་དང་ མཚན་མ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་སོགས་པ་སྟེ།དང་པོའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཀ་བདེ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དེ་ནི་ནོར་བུའི་འོད་དེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ནོར་བུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཟླ་ བ་དང་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད་དོ།།དེ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྡུད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། གང་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ།ེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། ཨེ་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་དང་། ཝཾ་ཡིག་གིས་ཐབས་སོ། །རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབས་དེ་ ཉིད་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཱ་ལི་ཟླ་བ་དང་། ཀཱ་ལི་ཉི་མའོ། །འདིས་རབ་དབྱེ་ལས་ཨེ་ཡིག་དང་། ཝཾ་ཡིག་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དགོང་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གོ།

以下是藏文的完整中文翻譯： 或者從不變中產生的團塊，是以不動的本性而生起的團塊的作用，以及住于金剛臍輪內的不動菩提心的因是什麼呢？是吽，即吽字。因此對此而言，帕特是不同的，非所欲即是唯一之義，以”唯”字表示，即是說唯一是瑜伽的作用。 或者，阿克夏（Akṣa）是諸根。爲了捨棄它們故為”ra”，即阿克夏ra（Akṣara）。所生即如是生起的貪著相大貪慾，團塊即由於諸根等一切成為無二故如團塊。此大貪慾即是帕特差別，從貪著中解脫，所謂”非所欲”即從一切貪著中解脫故，於此唯無慾望之作用。此即金剛持，唯是吽字，即所謂第四究竟俱生喜等。 或者，“a”是月。彼即流注，因此是所生之團塊。彼之吽即與無我母無別之金剛持。正因如此，唯不欲帕特字。 簡略宣說智慧壇城與三昧耶壇城二者無二后，以廣說而明顯開示：“正生菩薩影像，觀想壇城自在”。以菩薩聲詞表示阿里迦里納達二串本性的月亮、太陽及中住種子，三有即是彼等合一性是菩薩。從彼以其本性極為清凈法界自性影像如水中月般超越真假分別，即是菩薩影像。 彼即是正生，即彼之壇城自在作為壇城主尊而觀想，應以種種方式圓滿入定。或者，凡是正生菩薩影像者，即于壇城中攝取五智慧無別之心要，應觀想並修習明顯俱生樂，應住于極清凈法界自性中。 壇城自在有何特徵？說道：“如前面貌及標幟等，月亮水晶寶珠光”。如前即如前四臂、六臂、十六臂等，如第二品所說”八面四足”等，及第三品所說”四臂降伏四魔清凈”等，同樣”六臂三面”等。如是面及標幟等，以及譚札巴等之標幟。然而”月亮水晶寶珠光”，因菩薩影像正生之因即是金剛持故，因金剛持之根本面及身色亦是白色，果位金剛持之身色則是黑色。 或者，“如前”即如前於法界自性屍身上，月、日及中住種子。如是面即為表達故為面，即二納達串。標幟即種子，此面與標幟三者等即初因。以彼等因而月即菩提心，迦即樂，二者究竟故月即水晶。彼即寶珠光，如寶珠現種種色相及寶珠光明，彼即月亮水晶寶珠光。 彼于雙運中攝要而說：“如是一切圓滿性”。如是以次第如鏡等五智慧體性，一切如來及空行母皆圓滿。或者，即諸空行母圓滿即為詮釋此”誒旺”之義，從智慧方便自性廣說，以誒字表智慧，旺字表方便。由自性故，彼智慧即稱阿里，彼方便即稱迦里。阿里是月，迦里是日。由此分類中於誒字與旺字有智慧與方便之密意，于彼等中亦有阿里與迦里。 註：其中涉及的種子字和咒語已按要求列出（藏文中出現的”ཧཱུཾ”和”ཕཊ”），但由於上下文為連貫敘述，未單獨排列。如需單獨列出可以補充。

།དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ།།ཡང་ན། ཨེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཨེ་ཝཾ་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཨ་བདག་མེད་མའོ་ཞེས་པ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ།།དེ་ཉིད་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ཨཱཿ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དང་། ཐབས་རྡོ་རྗེ་ འཆང་སྟེ།གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉི་མ་ཆ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལས་རྣམ་པ་ གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།ཁྱད་པར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ེ་ཝཾ་ཞེས་པ་དགའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་པ་མཆོག་དགའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ བཞི་པའོ།།འདིས་ནི་འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གཞན། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ནག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་སོ་སོ་གཞན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོ་གཞན་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་རེ་ཞིག་ནང་གི་རིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམ་པར་གནས། ནང་གི་སྒྲས། གང་ཞིག་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ནང་གི་རིམ་པ་དེ་ལའོ། །རེ་ཞིག་གི་ སྒྲ་ནི་རིམ་པ་སྟེ།ཕྱི་ནས་ཕྱིའི་རིམ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་པ་གཅིག་གི་ཚིག་།ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཅི་ ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་སུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་སྟེ།རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན། ནང་གི་རིམ་པ་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་འཁྱུད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ། གང་ཞིག་རིམ་པ་ཁ་སྦྱོར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པ་རླབས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་ངེས་ པའོ།།དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ།།རང་བཞིན་དེ་ཡིས་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སོ།།ནང་གི་རིམ་པར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་ཉིད་གསུངས་པ། དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །གཤིན་རྗེར་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་དཀར་མོའོ། །ཆུ་རུ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལུས་ངན་དུ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ། དབུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཡང་ན། དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །གཤིན་རྗེ་དཀར་ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་མོ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། ། ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ།

從這些月亮和太陽中,因此這個(法)特別殊勝且超勝卓越。或者說,“誒旺”是一切圓滿。這裡的”誒旺”是指菩提心空性和大悲無二無別。這”一切”是指金剛持和啊母無我母,即一切與金剛持無二無別的無我母。這本身即是圓滿,是無餘智慧的自性。因為其中啊字帶有頓號。因此從智慧方便的自性中,是指智慧無我母和方便金剛持,是從二者的自性中(產生的)。二者即是阿字和卡字的音聲兩種串,從它們無二無別中離開部分。因此月亮是菩提心,太陽是離開部分的大樂智慧,因為從二者的區分中沒有其他相,以及特別無自性的緣故,第四即是金剛持。 “誒旺”是指喜。“智慧方便”是指勝喜。“阿字卡字”是指殊勝喜。“從月亮和太陽的區分”是指俱生喜第四。由此從這裡白尊等,即字的分別各自他。從這一因中,住于外圈的白尊等,清凈色等境界的空行母白尊等黑色等的分別差異各自不同種種。因為空行母們是各種顏色。“字的分別”是指種子字的分別,因為”各自他”是指從空行母等各自不同的種子字中產生的緣故。 或者說”白尊等轉變”,是指如來和空行母們將出現,這即是最殊勝稀有。字的無分別即是攝,這”各自”即是放。以放和攝的本質,即是具有二諦本質的兩曼荼羅無二無別。 這即明顯宣說:首先,“在內圈中五瑜伽母安住。""內”字是指,任何關於自己的次第,“內圈”即在其中。“首先”之聲是指次第,因為後面將說外圈的緣故。“安住”是單數詞,是從無差別。“相”是決定義,“五瑜伽母”是指如鏡等五智本質的具足瑜伽者。 對於”如何修習它們?”說道:“以五蘊自性,瑜伽智者常修習。“以色、受、想、行、識的自性而入定。這是誰呢?瑜伽智者即是了悟無二智慧者,“常”字是以無間斷性。 或者說,“內圈”是指在自身中極其擁抱,超越自身,任何次第雙運,首先安住于無波動的自性中,是決定的。其特徵是什麼?五瑜伽母即是具有如鏡等五智的瑜伽母。這表示具有二者本質的無我母即是空行母。因此五蘊即是色等,以它們的自性如鏡等五智本質的毗盧遮那等五如來。 以該自性修習入定,瑜伽智者即是了悟二者無二的智慧。“常”字是以無間斷性。宣說住于內圈的五空行母:在帝釋方東方花瓣上是金剛母。在閻魔方南方花瓣上是白尊。在水方西方花瓣上是水瑜伽母。在羅剎方北方花瓣上是金剛空行母。在中央的蓮蓮上是無我瑜伽母。 或者說,“帝釋金剛”是指色蘊的金剛母之語所顯現的身金剛相。“閻魔白”是指受蘊本質的白尊,如說”于受說白尊”之語中真實了知的心金剛本質。 對於種子字和咒語的部分，本文中出現的是： （ཨེ་ཝཾ，एवं，evaṃ，誒旺） （ཨཱཿ，आः，āḥ，啊）

།ཆུ་རུ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ། འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན། ཌཱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། དེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་རིམ་པར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་གསུངས་པ། ཕྱིའི་རིམ་པ་ལ། དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་ གདོལ་པ་མོ།།བརྒྱད་པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །ཕྱིའི་རིམ་པའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱིའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཅོ་རཱིའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བེ་ཏཱ་ལིའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་གྷསྨ་རཱིའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་པུཀྐ་སཱིའོ། །མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཤ་བ་རཱིའོ། །བདེན་ བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཙཎྜ་ལཱིའོ།།རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །འོག་གི་སྒྲས་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བ་དག་གི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ།།སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདི་དག་གནས་སོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ནི་སྲིད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་དག་ ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །ཕྱིའི་རིམ་པ་ལ་དཀར་མོ་ཞེས་པ། གཟུགས་ལ་གཽ་རཱི་རྟག་ཏུ་བཤད། །ཞེས་པ་གཟུགས་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །སྒྲ་ལ་ཙཽ་རཱི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དགའོ། ། དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་བེ་ཏཱ་ལི། །ཞེས་པ་དྲི་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་བར་གྱི་དགའ་བའོ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེར་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །ས་ཁུ་བ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ འཆང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ།།ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཆུ་ཁམས་ཤ་བ་རཱི་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཆུ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མེ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་མེ་ནི་ རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སོ།།ཡང་ན་ཙཎྜ་ཉི་མའོ། །ཱ་ལི་ཟླ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཙཎྜ་ལཱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཡུང་མོ་ནི་རེག་མིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཞི་ཚན་གཉིས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ པའོ།།འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་བརྗོད། །ས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་འདི་དག་ཤེས་པའི་ཚུལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མའི་སྒྲས་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས པའི་ལྷག་མ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བོད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་གང་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།

這是一段關於密宗修行法門的經文翻譯，我將為您完整翻譯: 水瑜伽母等說，意識水瑜伽母等語，從顯現的本性而言是語金剛。醜陋身金剛空行母，此即三金剛不二之性的行蘊，以極其清凈法界性故，彼即金剛持與空行母，因此稱為金剛空行母。不可分離的自性，“DA”為虛空界，因其行進故，依此詞源學解釋為空行母三金剛不二之金剛持智慧。 中央無我瑜伽母，即超越樂等分別，以無分別性故安住于中央，因其解脫我執與我所執故。瑜伽母即二諦不二之義。“暫時”之聲表示依次序，故說位於外輪的八位空行母。 在外輪中： 白衣母、盜母、起尸母、 貪慾母與首陀母、 山居母與旃陀羅女、 第八稱為蕩婦母。 外輪東瓣為白衣母，南瓣為盜母，西瓣為起尸母，北瓣為貪慾母，東北方瓣為首陀母，東南方瓣為山居母，西南方瓣為旃陀羅女，西北方瓣為蕩婦母。 下有者與上有者，稱為空行與地行。下聲指蓮花二瓣之尖端與根部之下故為地行母，如是上者為空行母。 以有與寂之自性， 彼等安住大悲者。 地行母與空行母二空行，以輪迴與涅槃之自性而住，以了知輪迴與涅槃之自性故而安住。“大悲者”為呼語。 外輪之白衣母，“於色中恒說白衣”，色為顯現之相故為身金剛初喜。“聲中盜母極聞名”，即語金剛勝喜。“香境中為起尸母”，香即了悟，為意金剛殊勝喜。“味中貪慾母聞名”，以三金剛不二性故，味為領受之相，是寶生王。地為精液，無量光。二者不二為金剛持，即第四俱生喜。 “地說為首陀母”，即癡金剛清凈之顯相身金剛。“水界稱山居母”，水即無量光語金剛。“火為旃陀羅當知”，火即無自性因。或旃陀為日，ali為月，因具二者故旃陀羅為意金剛。蕩婦為無觸，具此者即蕩婦，具離能取所取智慧。第八即由八圓滿，因智慧方便清凈故為二個四組之喜等。 因此，為五位空行母所圍繞之八空行母，即如鏡等五智本性之喜金剛。下有者與上有者，地行與空行稱。地行聲表顯相故為世俗諦本性之喜金剛。空行聲表勝義諦本性之無我母。故說，世尊以有寂自性安住，此等了知之理不二無動。以空行母與地行母之聲顯說無我母自性而不顯說金剛持故，以清凈說餘留男相而示。 故稱”大悲者”乃呼金剛持，唯其了知二者不二之道非他。謂於三界無自性分別安住亦為利眾生故即大悲性。 (註：其中出現的種子字和咒語只有一個”DA”，已按要求標註)

།འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་། །ཱཾ་ཨཱིཾ་ཨཱིཾ་ཨུཾ་ཨཾ། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་མེད་མ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལཱྀ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨོཾ་གཽ་རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་ དང་།བེ་ཏཱ་ལི་དང་། གྷསྨ་རཱི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ུཾ་རྀཾ་རྀའཾ་ལྀཾ། པུཀྐ་སཱི་དང་། ཤ་བ་རཱི་དང་། ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཽ་ཨཱཾ། ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དག་གིའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཡུལ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ།།ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཡིད་ནི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཟ། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་ས་སྤྱོད་མ་ཡུལ་རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང ས་སྤྱོད་མ་དག་གིས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཞི་དང་། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ནི། །ཧཱུཾ་སྟེ་ཕཊ་ཡིག་འདོད་མིན་ཉིད། །སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་བྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔར་བཞིན་ ཞལ་དང་མཚན་མ་སོགས།།ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །འདི་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ཏེ། །ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གཞན། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དེ།རིམ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེས་མངོན་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་སྟེ། །གྲི་གུག་ ཐོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་།ཅེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། བདག་མེད་མ་སྟེ། སརྦ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ཏེ།འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་ཞེས་པ་གང་གིས་ནག་མོའི་ལུས་སུ་བྱས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། ཁ་དོག་ནག་མོ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ ནཱ་ད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའོ།།དྲག་ཆེན་མོ་ཞེས་པ། མ་མཱ་མ་ཀཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། མ་ཧཱ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །དྲག་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དྲག་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་ལིའི་རང་ བཞིན་ཟླ་བ་སྟེ།ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་དྲག་མོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྲག་མིན་ཞེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཞལ་གཅིག་ཅེས་པ་བརྗོད་པའི་ ཕྱིར་ཞལ་ཏེ་གང་གི་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ།།སྤྱན་ནི་དམར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་དམར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྤྱན་དམར་བའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ དང་བྲལ་བ་དང་སྤྱན་དམར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ།གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 這些的種子字如下： （藏文：ཱཾ་ཨཱིཾ་ཨཱིཾ་ཨུཾ་ཨཾ，梵文天城體：हाँ ईं ईं उं अं，梵文羅馬音：hāṃ īṃ īṃ uṃ aṃ） 金剛女、白度母、水母、金剛空行母和無我母這五位空行母的五個種子字應當依次如是了知。 （藏文：ལཱྀ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨོཾ་གཽ，梵文天城體：लॄ एं ऐं ओं गौ，梵文羅馬音：lṝ eṃ aiṃ oṃ gau）是高利、朱利、貝達利、哈斯瑪利的種子字。 （藏文：ུཾ་རྀཾ་རྀའཾ་ལྀཾ，梵文天城體：उं ऋं ऋं लृं，梵文羅馬音：uṃ ṛṃ ṛṃ lṛṃ）是補卡西、夏巴利、旃荼利、荼米尼的種子字。 （藏文：ཽ་ཨཱཾ，梵文天城體：औ आं，梵文羅馬音：au āṃ）是地行母和空行母的種子字。 這表示色等五蘊清凈的五位空行母。色等四境清凈的是高利等四位空行母。地、水、火、風四大清凈的是補卡西等四位空行母。 如經中所說：“意享最勝樂”，地行母是觸境清凈。“樂為虛空界”，空行母是虛空界清凈。這是五根、五境和五大所成的十五位空行母的本性之輪。 這由空行母和地行母表示輪迴和涅槃清凈的智慧方便本性金剛持。金剛女等五位空行母表示五蘊本性的映象智等五智清凈的五智本性。高利等八位瑜伽母表示色等四境和地等四大清凈的八位瑜伽母本性的九種本性金剛持，即是兩個壇城無二之性的兩個壇城。 “阿利迦利等合，是金剛薩埵座，不變所生聚，吽啪非所欲，薩埵影像生，觀想壇城主，如前面相等，月水晶寶光，伊旺圓滿性，從智慧方便，阿利表智慧，迦利表方便，月日差別中，由此高利等，別異諸字分。“這表示兩壇城無二之性的雙運，由”二次第”等所說而顯明。 “一切金剛空行母，黑色大忿怒，五印莊嚴飾，一面紅眼相，手持刀與顱。“這是明顯的含義。或者”一切”是指金剛持，無我母，二者無二智慧。因此稱為金剛空行母，金剛是金剛持，空行母是無我母等，這表示金剛空行母們與智慧無二自性的意義。 “黑色”是指以阿利迦利拿達二種字串所成黑色身，即表示離開部分的本性之義。這表示與拿達無二即是智慧。“大忿怒”中，“瑪”是瑪瑪吉菩提心，“哈”是金剛持，“瑪哈”是二者無二。忿怒是烈焰即太陽。相對而言，非忿怒即非太陽是阿利本性之月，大的本性與非忿怒即非忿表示無相本性之身與智慧無二。 三金剛無二的薩埵影像本性即表示三身無二即是智慧。“五印莊嚴飾”是指以映象智等五智以種種方式莊嚴，以放射方式安住，即具有放射收攝本性的智慧。“一面”說明面即是一無二，即是離開部分的本性。“紅眼”中，紅是貪慾，具有普遍貪著的特徵。眼是諸根，具此即紅眼。以一面表示離分別，以紅眼表示具分別，因具二者本性故，這些是具有二諦本性的意思。

།གྲི་གུག་ནི་བདག་མེད་མ་དང་ཐོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་ནི། ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ར་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱག་དག་ཅེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་ཉིད་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་ པས།།འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད།།ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདག་མེད་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །ཕྱག་གཡོན་པ་ཐོད་པས་ བྲེལ་བའོ།།གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཁ་ཊཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཡོན་ལོགས་ཀྱིས་སོ། །སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །ཞེས་པ་རྐེད་པ་སྟག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་སྟེ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།རོ་ལ་ཞོན་པ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སརྦའོ། །ེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཞེས་པ། ཨེ་ཝཾ་ནི། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་ གིས་བརྒྱན་པ།།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཨེ་ཝཾ་སྟེ། གང་གི་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤད་ཅེས་ པ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།ཡ་རླུང་གསུང་ངོ་། ། རྡོ་རྗེ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་སྟེ། ཁྱཱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྱུར་པ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། བདག་མེད་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ། སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་པཱ་ལ། པདྨ་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཐོད་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལག་པ་ནི་ ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། འདིས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བྲེལ་བ་ནི་དང་པོ་དང་བྲལ་བ་བྱ་གྷྲ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དང་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལག་པ་ གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་ཞེས་པའོ།།གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡས་པ་ན་ནི་ཉི་མ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་རྒྱུར་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་གྲི་གུག་གཟུང་བ་ལས་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་པ་ འདིས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་གཡོན་ཟླ་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྒྲས་ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ།། བདག་མེད་མ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྐེད་པ་སྟེ། སྟག་གི་པགས་པ་རྐེད་པར་དཀྲིས། །ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་ མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།རོ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཁྱབ་པའོ། །གཟི་བརྗིད་འབར་ཞེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནོ།།སེར་པོ་ནི་ཉི་མའོ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གྱེན་དུ་སྟེ་སེར་པོ་དང་གྱེན་དུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱེན་དུ་སེར་པོའོ། །དབུ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་དབུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཟླ་བའོ། །གྱེན་དུ་སེར་པོ་དང་དབུ་སྐྱེས་པ་ནི་གྱེན་དུ་སེར་པོ་དབུ་སྐྱེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨཱཿ་ཨཱ་ ལི་བསྡུས་པ་སྟེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 彎刀代表空性母尊，顱器代表金剛持，二諦即是空性母尊與金剛持。正因為如此，手印中，“嘎”是金剛持，“惹”是空性母尊，二者無二無別分開即為手印。 所說的五種手印是：輪、耳飾、頸飾及手鐲與腰帶，因為五佛清凈的緣故，此五種手印清凈。如是所說的鏡面等五智之自性，此處廣作解釋。 爲了明確一切無二智慧而說：如同空性瑜伽母，一切皆如是宣說。意即如同空性瑜伽母那樣的形相與方式，所有空行母即是與空性母相同。 一手持著顱器，即左手持顱器；右手則持彎刀。從此教言中可知，左邊也持著天杖。 腰間繫著虎皮，即是腰部以虎皮覆蓋，意為穿著虎皮裙。 站立屍體之上光明熾盛，雙手高舉，黃色頭髮向上。 或者說一切即是金剛持，空性母尊，二者無二無別即是薩瓦。 關於”誒旺形相”：誒旺中，誒字具美好相好，中央以旺字莊嚴，是一切安樂之處，佛陀寶藏之匣。此教言表明空性與大悲無二無別，菩提心的本性即是誒旺；其形相與方式二者無二無別即是金剛持的意思。 所說的界是菩提心，呀是風，即是語。金剛母是色蘊本性之身，恰亞是身語意無二無別之智。這些轉變成誒旺，由此說明如同空性瑜伽母一樣是誒旺的形相，如同空性瑜伽母一樣，一切空行母即是誒旺的意思。 一手持顱器，康表示安樂，因為能夠護持故稱顱器，蓮花法源即是空性母。一即是金剛持，是一顱器的本性。手即是五種本性之二，是金剛三身無二無別之智，此說一手即是顱器，由此表示二者無二無別。 繫縛即是遠離最初的虎，此智慧也因為遠離最初而存在。空性母與之無二無別即是”一手持顱器”的意思。 右手持彎刀，右手即是日輪寶主，以此為因持彎刀，如同持彎刀能夠切斷一樣，寶主也能斷除無明，因此說”右手持彎刀”，此說明與空性母無二無別即是金剛持。 “左邊持天杖”，即是左邊月亮持天杖，表示十六空性清凈的空性母菩提心的意思。 腰繫虎皮，虎皮之聲表示顯現種種相的本性所覆蓋即是世俗諦。空性母是勝義諦，二者無二無別。因為能安樂而行故稱為腰，“腰繫虎皮”此句顯明與空性母無二無別的金剛持的意思。 站立屍體是指法界之尸。站立其上表示遍滿法界。光明熾盛表示無自性光明。雙手表示二諦本性。黃色是指日輪。因為向上而行故稱向上，因為是黃色且向上故稱向上黃色。頭髮生長即是頭髮，即是月輪。向上黃色與頭髮即是向上黃色頭髮。此二者本性即是阿字、阿字母所攝，即是智慧方便無二無別所攝之本性即是空性母壇城。 如是即表示如同空性母壇城一樣，金剛持壇城亦復如是。 （這是一段非常專業的密續典籍內容，我已經儘可能直譯原文，保持了原文的對仗與完整性。其中涉及的咒語部分我已按要求保留了原文形式。）

།གྲི་གུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ པ།ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། གཏི་མུག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་སྐྱོན་དྲུག་གོ། །དེ་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ ཉིད་དོ།།སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི། །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཁོར་བའོ། །དངོས་མེད་ ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།གཉིས་ཀའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མགོ་བོ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པའི་སྣོད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོད་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་མེད་ནི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ སྐྱེ་བ་མེད་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་མགོ་བོ་དེའི་རྩ་བས་པདྨའི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག་།དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པ་ཞེས་ པ་སྟེ།ཐོད་པར་དེ་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་པོ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་དེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལོག་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྤང་སྟེ། འདིས་ནི་བདུད་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲག་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ ཉིད་དེ།བཏུང་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཕྱིར་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ འབྲས་བུ་སྟེ།འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །ཞེས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན། ཨཾ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་གའོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་པས་ཞེས་པ། ཀཱ་ཀཱ་ལི་དང་། ཨཱ་ཨཱ་ལི་སྟེ། ཀཱ་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ སོ།།ར་ནི་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའོ། །རོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཅེས་པ་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། རོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ།ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། རོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སོ། །ཐབས་ནི་ཨཱ་ཡཾ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བ་ལ་ཨུ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ འཇུག་པ་ནི་ཐབས་དབང་པོའོ།།ཡུལ་ནི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྟག་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། འདིས་ནི་ཞེས་པ་རིམ་པ་འདིས་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །མྱུར་དུ་མགྱོགས་པར་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྙེད པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་འདིས་འཁོར་ལོ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ཤེས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མགྱོགས་པར་དངོས་གྲུབ། ཨ་བདག་ མེད་མ་དང་།བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཨ་བ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་མེད་པས་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའོ།

這是關於密續修持法的文字，我將為您完整翻譯： 以下是關於彎刀的清凈之義： 爲了斷除傲慢等六種過失，故而安立彎刀。所謂傲慢、愚癡、貪慾、嗔恨、嫉妒、讒言這六種過失。爲了斷除這些而安立彎刀，這就是六種過失的清凈。六種過失的清凈即是五方如來與金剛薩埵的清凈，也就是無二智慧。 有實無實分別的頭顱是蓮花容器，其中”有實”是輪迴，“無實”是涅槃。遠離二者分別的頭顱本初即是蓮花容器頭蓋骨器，這就是無二清凈顱器。或者說，“有實”是成為實有的生起，“無實”是非實有的無生，即生即是無生。因此遠離一切分別妄想，其頭顱根本是蓮花容器智慧之處，這就是真實智慧的含義。 四魔之血，為成就因故應飲用。顱器盛滿血液，即在顱器中應飲用四魔之血。為斷除蘊等四魔，由此降伏四魔而得成就，為成就之因故應飲用。或者說，使眾生無喜故為魔，即眾生諸根。由貪著彼等境而生喜，彼等轉變則成無喜。以喜等四者斷除諸根境，此即四魔。彼等相關之血即貪著之相。 飲用而成無貪，無貪自性即是俱生，由俱生性而成無貪。“為成就因”中，成就是果，因是作用。成就即因、因即果，因為果因二者無別。為此以俱生究竟故，因果也唯是俱生。 “以空性相為枴杖”，這是說明枴杖的清凈義，即十六空性清凈即是枴杖。或者說，因為”am”是行走故為”anga”。又因枴杖行於虛空故為空行母，這也是空性。若問如何，經說：“以相”即是kāli與āli，“ka”是āli與kāli二者的音聲串。 “ra”是為斷除彼等。由彼等使āli與kāli二者和合而成不二，由此了悟無我母與不二即是金剛持。“屍體應觀為方便相”，這是說明屍體的清凈義。所謂屍體即是法界體性之方便相而應觀察抉擇，方便自性即是屍體的清凈義。或者說，屍體是法界心，方便是āyaṃ識。 “近”為upa，識近入即是方便根。境不離根故應觀為境、根、識，由此抉擇金剛三者不二即是真實智慧。“由此應修輪，速得成就”中，“由此”即由此次第修習瑜伽母輪而入等持，以二諦自性成為不二壇城。速疾迅速得大手印成就，瑜伽士將獲得。或者說，以此智慧修習五根、五境、五識自性十五瑜伽母自性而入等持，不二智慧即是輪。 因此速疾迅速成就，a為無我母，va為菩提心金剛持，獲得av二者並且二者無別遍滿安住。二者不二智慧即是大手印成就。 (註：遇到專有名詞時按要求顯示了梵文，如”kāli”、“āli”等)

།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་མངོན་པའི་ ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དང་པོར་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པར་སེར་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོན་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་ པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ།།ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། །དང་པོར་ཁ་དོག་ནག་པོའི་འོད་སྤྲོ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་དམར་པོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སེར་པོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྗང་གུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔོན་ པོའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་དཀར་པོ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྤྲོས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞིང་ཡན་ལག་དྲུག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པས་གནས་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཡང་།ཡན་ལག་དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་མདོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ།དང་པོར་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་མཚན་མ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པའོ།།ཡང་ན་གང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། གྲི་གུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རྣམ་དག་གི། །མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ། པདྨའི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག་།དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ། གང་ཞིག་ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །ཞེས་པ། གང་ཞིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཅེས་པ། གང་ཞིག་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ། དང་པོ་གྲི་གུག་གིའོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་པའོ།།ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དམར་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག་།དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཕྱིར་ བཏུང་བར་བྱ།།ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོའི་སྐད་ཅིག་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་འཐུངས་པས་སེར་པོ་ཉིད་དེ་འཐུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །ཞེས་པ་བཞི་པ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ། བཞི་པ་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ བཞིན་ལས།ལྗང་གུ་ནི་ཧ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རི་ཏ་ཀཱཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཁོ་ན་རི་ཏ་ཀཱཾ་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ལྗང་གུ་ཉིད་དོ། །རོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཅེས་པ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཏེ།དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལྔ་པ་ལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། སྔོན་པོ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པར། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུ་ཡིས་དཀར་པོ་འོད་ གསལ་བ་ཉིད་དེ་ལུས་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུའོ།།དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཀའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཨཱཾ་ ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནཱ་ད་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ།།ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གནས་ པའོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའོ།

這是一段關於大手印成就和六支瑜伽修持的藏文典籍內容，我將為您完整翻譯： 獲得大手印成就時，也將生起六種神通的功德。為此所說： 首先應當修黑色， 其次應當修紅色， 第三應當修黃色， 第四即是修綠色， 第五修持藍色相， 第六具有白色身， 瑜伽士修六支分， 離喜之終亦如是。 關於修持輪相時，首先放射黑色光芒，隨後是紅色，隨後是黃色，隨後是綠色，隨後是藍色，隨後是白色。以放射表示六種神通等功德之相的六道光芒，應當修持六支並平等進入六支。因此瑜伽士即是通過證悟二者無別而安住。 因此，如六支一般，離喜之終即是俱生，也就是唯一光明智慧。或者說： 為斷除傲慢等六過， 即是彎刀之所住。 這是為清凈傲慢等六種過失而簡略宣說的彎刀，其廣說即是”首先應當修黑色”等乃至”離喜之終亦如是”，表明通過清凈傲慢等六種過失而將生起六種相。 或者說，關於所說的”傲慢等，彎刀清凈及，有無二清凈，頭為蓮花器”，蓮花器清凈、“四魔之血液，為成就因故應飲用”即是血液清凈、“空性相嘎當嘎”即是嘎當嘎清凈、“尸為方便相觀想”即是屍體清凈、“由此應修持輪相”即是具有五種清凈本質的十五空行本性，第六輪相之體性即是輪相。從清凈傲慢等六種過失本身即是六支。 “黑色”即是無二智慧，是初始彎刀的。從”有無”等清凈本身，以智慧方便之本性為第二。從執著相而成紅色，是因為從智慧方便一切執著相中解脫的緣故。“四魔之血液，為成就因故應飲用”，第三為殊勝喜之本性剎那，因飲用根境之執著而成為黃色，因為已飲用的緣故。 “空性相嘎當嘎”，第四為綠色，第四即是第四剎那俱生本性中，綠色即是”哈”，菩提心，“日達康”，菩提心本性即空性，以”唯空即是日達康”的詞源學而成為綠色。“尸為方便相觀想”，即是在第四俱生中的如鏡等五智，如是形成的第五稱為藍色，即是白黑二者無別本性而成藍色。 “由此應修持輪相”等第六，第六金剛持因緣即是白色光明，二身相具足十五空行本性之身。因為此處具有此故稱為白色身，即是輪相真實智慧。明顯此即是白色身。 這是什麼樣呢？所說：從”嗡”字等至”嗡”字終點的十五種韻聲轉變而成十五空行本性。 應當修持六支，以二諦本性平等入定。因此瑜伽士以雙運而安住。 如是形成的六支是什麼樣呢？以第四印持而說：“離喜之終亦如是”，如同第四俱生一般，即是六支智慧，也就是說唯一無別的俱生即是具有如鏡等五智本性的智慧。 註：文中出現的咒語和種子字按要求標註如下： (རི་ཏ་ཀཱཾ, रि त कां, ri ta kāṃ, 空性) (ཧ, ह, ha, 菩提心)

།ཁ་སྦྱོར་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ། རིམ་གཉིས་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་གང་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམ་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་ ནི་སྐྱེ་བའོ།།དེ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཨུད་པད་ཏི་ཀ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རྫོགས་པའི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ རང་བཞིན།ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་རིམ་པའོ། །འདིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་ མཛད་དོ།།ཡང་ན་རིམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྒྲས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉིད་ཅེས་པ་ཨེའི་སྒྲས་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མ་དང་། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་།དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉིད་དང་ཡང་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་ མེད་པ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་རིམ་པས་གང་ཞིག་རིམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ།།བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ལ་ནི་འདིར་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན། བསྐྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་པ། བསྐྱེད་པའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བདག་མེད་མའོ། །ཆ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། བསྐྱེད་པ་དང་ཆ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ཆ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་བཤད་ཟིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །གསུངས་པའི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཁའ་ཁམས་ལ་ཞེས་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས བརྗོད།།རྫོགས་པའི་རིམ་པར་བཤད་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཞེས་པ་པདྨ་ཆོས་འབྱུང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། བརྟེན་པར་གྱུར་པ་བྷ་ག་།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་བདེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་རིག་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གང་ཞིག་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ལས་སོ།།ལྷ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལྷའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྒྲས་ཁུ་བ་བརྗོད་དེ། ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་གང ཞིག་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའོ།།འདི་ནི་ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་འདི་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །འདི་དག་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེ་བ་ལས། །དོན་དམ་ནི་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁུ་བའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཁུ་བ་དེ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །གང་ཞིག་ཁུ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་བའོ།

我來幫你將這段藏文翻譯成簡體中文： 顯明和合自性，二次第清凈無過失。如是所略說的一切唯是二次第的自性，除此之外絲毫無他。因此所說：生起次第以及圓滿次第，二次第平等安住，金剛持者們演說法。 爲了次第了悟故為次第。此即生起，生起即是生。為顯明宣說故為生起，具足身色、手印及形相自性的圓滿本性之天相。 圓滿次第者，圓滿之聲表示究竟成就，即天相與彎刀等清凈自性，以極其清凈法界自性所應了悟者即是次第。由此二次第平等安住，金剛持者們即具有不二智慧者。演說法者即是彼等宣說法。 或者次第即是了悟，即智慧。由此生起，以生起之聲表世俗諦正智。因為義上有”亦”字，因為以”即”字表示法生起無我母與金剛菩提心，因二者不二故為勝義諦，不二即是世俗諦。 圓滿即亦者，以圓滿次第之聲表勝義諦智。即與亦者,“即”表唯義,“亦”為助詞。此即二諦不二唯一智慧。如是次第，彼二次第二智平等安住，以平等性決定，具足不二智慧的金剛持者們演說法，即是宣說法身，如是即是世尊法身具有二諦自性。 已說生起分，此中論典以中性詞顯示。從”于虛空界觀想bhaga”等乃至”離喜末際亦復然”之間已說生起分。 或者，生起分者，以生起之聲表示完全了悟和斷除的智慧即無我母。分即差別，即具足如鏡等五智自性的金剛持。生起與分即是生起分，因不二性故為中性。已說即是顯示。 爲了以圓滿性說所說的生起分故說：于空界即蓮花上，bhaga即表智慧。若依圓滿次第解釋，于虛空界即蓮花法生起為所依者，所依即bhaga，智慧金剛即智慧。修即雙運，其樂說為輪，以平等性了悟智慧，即金剛蓮花平等和合。其樂即等持智慧說為輪。 如理自證，即于等持時所生喜等智慧即是自證，從自證體性。天即菩提心，即是空性與大悲不二的菩提心即天。如所生即精液，故俱生有二。以如所生之聲表精液，彼精液即俱生。因此者即從彼因有二種，即俱生二相。 且佛母是般若，即女性自性者且是俱生般若。方便說為士夫，即精液自性者即士夫。此即精液與俱生是方便與般若性。此後彼等二種，彼等即般若與方便各有二種，從勝義世俗差別，勝義即勝義諦俱生。世俗即世俗諦精液。且士夫二種，精液之樂亦，即與精液相應之樂。

།སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །ཁུ་བ་དེ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ ཉིད།།བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བ། །བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཞེས་པ་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་པདྨ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། གང་ཞིག་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཞི་པོ་ རྣམས་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།།གང་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པ་བཞི། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མ་ནིང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་མཐའ་དག་ངེས། །བཟང་པོའི་དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། ངེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་དག་སྟེ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་གང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དེ་ཡང་ངེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཞེས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང བདག་མེད་མ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ།།དེ་བདེ་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་།དེ་ལས་བར་མ་ཆད་པར་གང་ཞིག་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །དགའ་བས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ དེ།།ཞེས་པ། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དབང་ པོ་དང་ཡུལ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག་།ཅེས་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ བས་ལྷག་ཅེས་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ལྷག་པ་སྟེ།དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལྷག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན། དེ་བས་ལྷག་པ་ནི་འཛིན་པ་ལྷག་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལྷག་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པས་འཁྱུད་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་པའོ།།དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་པ། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་མཐའ་དག་ངེས། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་དགའ་བྲལ་དང་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་ བྲལ་དགའ་བ་སྟེ།དགའ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆགས་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ ཞེས་པ།དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་། དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ།ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས། །དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ དེ།དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཇི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ལྷག་མ་ཞེས་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དགའ་བ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་མེད་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགའ་བྲལ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་པ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།དེ་ནི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་མིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཞེས་པ་སྟེ།འདི་ནི། དེ་བདེ་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་།ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 猶如眾生對智慧一般，精華之樂亦是如此。正因為這個緣故，四種喜的差別。關於”四種”這個詞，是指虛空界的單數詞，如同”諸蓮花”是複數詞。由於四喜的本質，以智慧和方便的本質，以”四種”這女性詞性來表示。 為何會有四種俱生喜？若問其因，是從圓滿次第的方面，爲了證悟極為清凈的法界本性瑜伽母之輪故。 第一喜是勇士，勇士即金剛持。二者無二即是中性。勝喜是瑜伽母，瑜伽母即無我母。極喜是一切決定，善妙之喜即是極樂，決定即是證悟。因為一切即是諸根與境同時融入之故。極樂亦即決定喜，極喜即是離喜之喜。這一切即是金剛持與無我母不二。 彼樂方便即一切智。從彼無間斷而生的俱生樂，方便即是菩提心精華。這二者即是一切智、遍知。 喜帶來少許樂，如前所說”第一喜是勇士”，是世俗諦本性的金剛持所說。這是什麼樣呢？廣說即是樂智之相。“少許”是指極其清凈的法界本性，是諸根與境證悟本性的世俗諦本性之智慧。 勝喜較彼更勝，如說”勝喜是瑜伽母”，對此廣說即是：殊勝稀有即是俱生喜。“較彼更勝”即殊勝中的殊勝，因此較世俗諦本性智慧更勝的是勝義諦本性智慧。或者，較彼更勝是執著更勝之樂。彼即殊勝，是通過證悟俱生而擁抱的智慧之義。 離喜之喜成離欲，如說”極喜是一切決定”，對此廣說即是：殊勝之喜即是離喜。因為它既是離喜又是喜，故稱離喜之喜。從三喜本性而言，“諸喜”是複數詞。離欲即是殊勝的貪慾，以殊勝喜獲得殊勝貪慾之義。 或者，“離喜之喜”是指：以喜與勝喜二者，以金剛持與無我母的本性，有兩種俱生，這也是諸根與境的本性。由於彼二無二的緣故，離於二者之喜，故從識中以彼本性的樂相本性，證悟為一體的緣故。從三金剛的本性而言，離喜之喜成離欲。離貪慾即是離欲。貪慾即是遍貪著相，從諸根與境的遍貪著相中解脫，識安住于唯一樂的體性中，即是彼成就，即是彼。這也是遍貪著的本性之義。 若如是，俱生喜是什麼樣呢？余即俱生喜。“余”即是親證樂相之喜，諸根與境無別，樂相圓滿轉變，具貪著相之識即是離喜。俱生喜即是俱生智慧。如說”此非捨棄樂”，由精華與樂作為所生能生的差別，貪慾與離欲混合的緣故，遠離貪慾與離欲的真實智慧，這就是前說的”彼樂方便即一切智”的廣說。 （註：文中提到的種子字和咒語部分在原文中未出現，因此未做相應處理。）

།དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་[(]སྟ[,]སྟེ[)]། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པས་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ། དགའ་བས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། གཉིས་པ་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །ཞེས་པ། གང་ཞིག་རེག་པ་དེ་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག་།ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་སྟེ།དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་དབུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཉམས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ ཤེས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ།རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ དགའ་བ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བཞི་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་གཟུ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། བདེ་ བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོངས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་དེ་ལ། དེའི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར།ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ ན་གང་།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཆད་ པའོ།།སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དབུ་མ་བར་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་། མཚན་མའི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤངས་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ཉིད་དགའ་བ་བཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཐིག་ལེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་བཞི་དང་།དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚན་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ།

我將為您直譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 首先想要觸碰的[(即，是)]，是以智慧最初想要觸碰而入的意思。“以歡喜而略有安樂”，這就是對此的廣述。 第二是想要安樂，即任何觸碰都想要安樂，“勝喜更勝於此”，這就是對此的廣述。 第三是為斷除貪著，由於根境無別故，智慧與方便無二，故斷除貪著，因為從根境的一切執著中解脫。因此，“離喜之喜成離貪”，這就是對此的廣述。 因此，應當修習第四。“因此”即由於斷除貪著之故，由於從安樂相圓滿轉變的識中亦住于中脈之故而斷除貪著。由此因緣故應當修習併入定。應當確定精液與俱生無二即是金剛持的智慧，“余即是俱生喜”，這就是對此的廣述。 現在唯一與空行母無二。爲了明顯顯示即是金剛持，“勝喜說為有”，彼勝喜即是有，世俗諦，金剛持的智慧。從前說勝喜是瑜伽母，因為這就是金剛持的智慧，此二者是無二自性的智慧，即由智慧與方便的自性，從四喜的差別中，由於智慧與方便也無差別故，四喜唯一與俱生智慧無二。 因此說：“從離貪即涅槃”。殊勝貪的特徵即是勝義諦空行母的智慧，即是有與涅槃無二。“唯有中脈之喜，為此等俱生所舍”，即所謂平等者即是中脈，彼即是唯喜，唯是樂智。彼為勝喜等之根本故。彼即是一切共同。彼亦是第四俱生，為此三者所舍。此三者于彼，由其自性于彼入故，因無所緣故，被這些以種種方式捨棄，三喜亦非離俱生，因為一切皆屬於彼自性故。 或者，“勝喜即是有”，即是真實貪的特徵即是有，是常的智慧。“從離貪即涅槃”，涅槃無貪的特徵即是離貪，即是斷。有與涅槃、常與斷二者，舍離者即是處於中道。彼亦唯是喜的智慧，于彼亦唯生起相的因。俱生即是圓滿佛的智慧，今為”此等所舍”即舍離常斷等。凡是俱生即與此三者俱生。云何？以殊勝舍而舍離。 此說俱生即生為四喜，由四滴自性故，十六空性清凈即是俱生智慧。“第一喜即勇士”等是略說四種，“喜樂微小”等是廣說四種，“首先想要觸碰”等是極廣說四種，“勝喜說為有”等是結尾四種，即唯具十六空性自性的俱生智慧。因此喜等三喜非離俱生故，以無差別自性，俱生非相之境，非能取所取自性，非識之行境。

།དེའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ།གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པས་ཉེར་བསྟེན་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །གཞན་གྱིས་སུ་ཡིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དངོས་པོ་ལ་གང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཤེས་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ སྟེ།བླ་མ་གཞན་དང་གཞན་བསྟེན་པ་དེ་ལས་དེ་མཉེས་པས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གང་། བདག་གིས་ཤེས་བྱ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉམས་ སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསོད་ ནམས་ལས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཏེ།བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བསྟེན་པ། །ཞེས་པ་བླ་མའི་རིམ་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཀུན་ཤེས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།།དེ་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྤོང་བའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རིམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གདམས་ ངག་སྟེ།གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་སུ་སྟེར་རོ་ཞེས་པའོ། །གནང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་དད་པའི་སྟོབས་དང་དྲན་པའི་ སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་།བསྟན་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། གནང་བ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་སྟོན་པའི་དྲིན་ཉིད་ལས་མཆོག་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པའི་དྲིན་ཉིད་ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རིམ་པ་གཞན་གྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དམན་པ་བར་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ པ་ཞེས།།དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམས་གྱིས་བལྟ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་མོའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་།གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའོ། ། མདོར་བསྟན་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོའི་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཐབས་སོ། །བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །ཞེས་པ་དེ་སྡུད་པ་དང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཚོགས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་གང་། དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་མོའི་དོན། །ཞེས་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྡུད་པ་དང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་ དང་གཡོ་ཞེས་པའོ།།འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཧཾ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མཉམ་པ་མཚུངས་ པའི་བྱ་བ་སྟེ།།ཞེས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

針對這段藏文，我將為您完整直譯成簡體中文： 因此說道：非他人所能言，俱生不可得，依止上師傳承，當從福德中了知。 他人皆不能言說，因為俱生超越言語之路。在事物中也無處可得，因為超越能取所取之境。應由自己了知所知。如何了知呢？從福德中，即從福德資糧中。正因為如此，應當親近上師傳承，即依止一位又一位上師，通過令其歡喜，依靠上師恩德而得以通達。 正因如此，由福德資糧而稱為智慧資糧。或者說，應當由自己親身體驗所知，自身體驗的特徵即是俱生。因為在自性中行為相違，所謂自證是極其微細的，那俱生甚至不是識的行境，即超越語言、身體和心識。 如此，怎麼辦呢？從福德中，即從福德資糧中。“親近上師傳承”即是從熟習上師次第中。此處離五種現證菩提次第則不能得真實義，即首先以遍知性從八世法中解脫。 然後說”教示”，即從彼中舍離。這是什麼樣的呢？即將生起勝義智慧與世俗智慧無二無別之次第，因為以此次第而生起。其中教授即是：“所生之智慧即是真如”以及”這一切都將賜予你作為大手印成就之方便”。 允許即是：爲了圓滿利益眾生直至菩提究竟，你也不應捨棄信力、念力、精進力與智慧力。即遍知、教示、次第、教授、允許等五種次第，唯依師恩而成就殊勝圓滿，表明唯有師恩是真實智慧殊勝之因，其他則不是。 俱生自性本身，以別序顯明故，下中上諸類，及余彼等類，此等一切平等，修真實者當觀。下即微細義，上當說為事，中離二邊者，余即六根門，彼等動與靜，此等一切聚。 簡說下等諸類之廣說即”微細義”等。微細義即是智慧。“當說為事”即是方便。“中離二邊”即是智慧方便無二之金剛持自性智慧。“六根”即第六金剛持智慧。“彼等動與靜”即是收攝與放射之自性。“此等一切”即一切唯是智慧自性。“聚”即集聚，是攝一切自性之智慧。 或者說，“下即微細義”是喜智。“上當說為事”是勝喜智。“中離二邊”是離喜之喜智。“余即六根門”即從此六根，此等一切無二即是俱生智慧第六金剛持自性具五智之本體。彼即具收攝與放射之自性，即”彼等動與靜”。 “此等一切”即喜等諸智慧。“非唯吽”即非但是吽之自性，即于彼中亦無金剛持自性之分別。“平等”即相應之事業，即喜等一切相應之事業自性。

།ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་སྒོམ་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་པར་བརྗོད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རོ་ཞེས་པའོ་ མཉམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།།ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དོན་འདི་ཡིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་ས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །རང་བཞིན་ཐ་ དད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་གསལ་བ་མེད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ང་ཡིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྟོགས་པའི འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་བྱ་དང་། །རྟོགས་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་མ་གཟིགས། །གང་ལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་དང་། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་སྟེ། གང་ཡང་ སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ེ་ཝཾ་རྟོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་དམན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གནས་པ།མཉམ་པར་གཞག་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་གོམས་པར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡང་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་ པའི་བདག་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ།བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བར་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུས། །སད་དང་ཉལ་ཡང་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ལས་གོམས་པ་དང་བཅས་ཐོབ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན འདོད་པ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྲུས་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སད་པ་དང་ཉལ་བ་ དང་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཏེ།བསམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གོམས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོམས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གོམས་པར་ གྱུར་པ་སྟེ།ལྷན་ཅིག་གོམས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་གསུམ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པའི། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་།ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ སེམས་ཀྱིས་ཏེ།།རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

我來將這段藏文直譯為簡體中文： 怎樣理解呢？由等同性的修行者們，稱為平等、相同，稱為無二。這稱為輪的味。這體驗稱為味，成為平等一體。 如何解說呢？應當這樣解說這個意義。其義說道：一切眾生從我而生，三地也從我而生，我遍及這一切，未見眾生有其他自性。各種不同自性的幻化皆不明顯。 為什麼呢？一切眾生從我而生。因為超越識的根和境是不存在的。三地即身語意，因為除了識之外別無他物。這一切都具有五智三身的本性，因為我以識遍及，所以除此眾生自性之外別無他物，除智慧外絲毫也未見到，以唯一智慧的自性而了悟識的眾生也不存在。 如是：如來未見所證及能證的心的行相。於何處有所證能證，于彼處即無證悟。又說：心不見心，任何兩心也不相遇相合。 瑜伽士悟解E VAṂ后，善住等持而修習，即使福德微薄的人，此必定成就毫無疑慮。了知並確信E字與VAṂ字的本性后，瑜伽士安住于雙運，住于無二等持，若精進修習則必定無礙獲得，此必定成就無有懷疑而成就大手印。所說福德微薄者，積累福德之人終將成就，即使福德微薄者也將以智慧力獲得悉地，此為其義。 為顯示無間斷之行為本性即是俱生，故說：飲食及沐浴，醒時與睡時皆當觀想。欲求大手印者，由此及修習而得。于飲食等諸行亦當常觀想俱生，因此原因而顯現欲求大手印，獲得俱生而得俱生之本性。 飲食是離身執著。飯食是離語執著。沐浴是離意執著。醒時與睡時、開展與收攝的本性即是與佛母無二的金剛持自性，應當觀想並與智慧本性合一。因此由彼及修習，即廣大修習。其事即是已修習，以共同修習而趣入故，獲得並得到與修習俱行。 欲求大手印者：大手印遍及一切之所遍及與能遍及性之所欲與顯欲，此即顯欲大手印，即金剛持。為明顯顯示此故：欲求大手印者，開展與收攝本性之佛母與無二金剛持之智慧本性，瑜伽士應當圓滿，此為其義。 俱生即以平等一味之相而修所修、能修、修行三者無緣，為明顯顯示此故說：一切眾生是所修，因為不應以意修習。遍知一切法者之修習即非修習。一切眾生即三界所攝輪迴大海之六道眾生世間，以及樹木等器世間，一切皆當修習併入定。由何修習？由意即心。因為一切眾生唯是心性故說修習，而此修習即非修習，即非等持。 對於藏文中出現的種子字，按要求列出四種形式： （ེ་ཝཾ，ए वं，E VAṂ，無字面意思）

།ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས། གཟུང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ ཐོག་མེད་ལ།།རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལྟོང་ལྟ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མེ་ལོང་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།འགྲོ་བའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་ སྟོན་པ།བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩཝ་དང་གེལ་བ་འཁྲི་ཤིང་སོགས། །བསྒོམ་བྱ་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །བདག་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཅན། །འདིས་ནི་བརྟན་པ་བེམས་པོ་དང་གཡོ་བ་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཏེ། བརྟན་དང་གཡོ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ སོ།།ད་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྩཝ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །གེལ་བ་ནི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྩཝ་དང་གེལ་པ་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་བེམས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཉེ་ བར་བསྟན་ཏོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་དམ་པའི་དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ ཅན།།བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ཇི་ ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་བརྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དེ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བརྟན་པ་རྣམས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་གང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གང་ཞིག་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡོད་མིན་རང་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལོག་པ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་ པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལོག་པའི་རང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་རིག་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ལས་ནི་རང་རིག་ རང་བཞིན་ཏེ།།གནོད་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེ་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་ལས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་རིག་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ནི་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་རང་རིག་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།ལས་ནི་རང་རིག་རང་བཞིན་ཏེ། གང་ཡང་དེའི་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། གནོད་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེ་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གི་ གནོད་པ་འཁྲུལ་བ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ཡང་གཏི་མུག་སྟེ། གཏི་མུག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་བ་ དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཏེ།འཁྲུལ་བ་དེའི་དབང་གིས་གནོད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལས་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་ཉིད་འཕྲོག་པོ་རང་བྱེད་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །རང་ཉིད་འཕྲོག་པོ་ཞེས་པ་ རང་ཉིད་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།རང་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དང་གསལ་བའི་ རང་བཞིན་ནོ།

以下是這段藏文的完整中文翻譯： 為什麼、因何緣故？一切諸法都是遍知的,凡是這樣的就不是所修的。因為一切諸法是同時平等進入遍知的緣故，所以不是所修的，也不是所入定的。如此，就像拉瓦巴阿阇黎所說：“所取如影像，從無始心生，彼等諸識相，互為影像現。“就像在鏡中同時看到眼睛的影像和鏡子一樣，如是所取能取無二唯一恒常生起，因為根、境、識平等一味的特徵是智慧的緣故，故修即非修。 “行”字表示諸根。“一切”字表示諸境。“意”字表示心，永遠了知三金剛不二性。廣說略義即是：“靜與動之事物，根莖枝葉藤蔓等，所修他之真如性，自體事物自性具。“此表示靜止無情與動態有情諸眾生，一切靜動事物，即諸實相義。 明顯說明真如：根是細小者。莖是樹木自性聚合者。藤蔓是分散自性，即根莖藤蔓。因為無情諸物的衰增自性也有三種的緣故，故特別顯示三種。“等”字也說明了”行”等動態諸法，故如是宣說。彼等即是殊勝所修真如、稀有智慧自性。 何以如此？“那”字即是因為，“具自體事物自性”。自體事物即如自我從本不生，如是靜止諸事物也本來不生。此說明因為證悟無二的緣故，一切都是真實智慧的本性。如是，靜態與動態為何有別？為此宣說：“彼等無一亦無他。“即靜態諸法無一性亦無他性。為何如此？自證大樂即是自證自性智慧，因為靜態諸法無心故。 或者，凡是靜態與動態彼等，若是一、無二者即是無。其自性如何？所說：“非有自證性”即自證有性本身違背，因為對自性作為所作相違故。彼若違背，無性亦違背故，二者皆違背的自證無二稀有即是大樂，彼即是真實智慧。因為自證離二故，所說：“從自證得成就。自證即是修習，業即自證自性，從損害生諸業。“因為從自證因得大手印成就故，從自證得成就。 “自證即是修習”的”即”字是因為，彼自證因為是二者不可分的本性故，修習即是入定。“業即自證自性”，即彼業樂苦受用的本性也是自證的幻現。因為”從損害生諸業”，即從迷亂損害而生諸業，無明緣行一切皆是，無明即是癡，癡即是迷亂。迷亂即是于非彼而執為彼，如於盤繞的繩子起蛇的認知。彼迷亂即是種子，由彼迷亂力而有損害。從彼又生業與樂苦等。 此義如何？為此宣說：“自為攝者自作者，自為王者自主尊。""自為攝者”即自性攝收的自性。“自作者”即自性放射的自性。“自為王者”即自性明朗的自性。“自主尊”即因為成為一切的主尊故，如如意寶現種種色相的放射、攝收與明朗自性。

།འཕྲོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ལ་མཆོད་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན།ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཉམས་དགའ་བ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ལ་མཆོད་ མ་ཡིན།།ཞེས་པ་ཟླ་བ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་ པར་དག་པའོ།།ཆ་ནི་ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལཱ། བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལ་མཆོད་མིན་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་གང་ཞིག་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ ཤེས་པར་བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྱེས། །གང་ལ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ།ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་སྟེ། ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་པ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དེ་ ལ་དེར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྱེས་སོ།།ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཡང་ན་གང་། ཆོས་འབྱུང་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སྐྱེས་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཆོས་འབྱུང་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་མཉམ་པ།ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་སྟེ།གསུམ་གྱི་སྒྲས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ལས།།ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །རང་གི་སྒྲས་སེམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་གཉིས་ཏེ། དེ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། བཞིའི་ བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ།།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །གཅིག་དང་གཅིག་མིན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྐད་ ཅིག་ལས་གཅིག་མཆོག་དགའོ།།རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྟེ། ཁུ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཁུ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡི་བདེ་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདོད་མ་བདག་མེད་མ། དོན་དམ་པའི་ བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།བརྗོད་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་གཅིག་མིན་རྣམ་སྦྱོར་འདི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྦྱོར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །གཅིག་དང་གཅིག་མིན་ ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི།གཅིག་དང་གཅིག་མིན་རྣམ་སྦྱོར་ཏེ། །འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མས། གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 以奪取的自性即是色等境的自性。以作者的自性即是眼等根的自性。以王的自性即是識的自性。以主尊的自性即是境、根和識不可分離的真實智慧。正因如此，由於智慧自身即是作者，貪慾、嗔恨、嫉妒，以及愚癡與我慢，這一切安住處令人愉悅，十六分非供養。 當證悟這一切貪慾、嗔恨等安住于真實智慧時，有何特點呢？當變得悅意莊嚴時，貪慾等即是五智的自性，以其本質所生之智慧本身顯示為中性。“十六分非供養”中的月亮具有十五分的自性。其第十六分實為虛無，因為完全沒有作用。於此非供養，非應供養，因為一切唯是自覺性的本質。第十六即是十六空性的清凈。 分即是”kam”，是指樂，因取受和執持故為”kala”，即無我母。於此非供養，非應供養，因為證悟一切無相故。共生即是通過依止上師傳承而了知。 如說：“從法界所生智慧，等同虛空具方便，從智慧方便自性中，由此生起三世間。“能生諸法者即是法界。從彼所生即是智慧，從彼而生，故說從法界所生。有何特點？等同虛空，如同虛空。複次如何？具足方便，即與方便相應，與方便金剛持相應的無我母一起，由此生起三世間。 如何生起？因為此智慧從智慧方便的自性而生。或者，法界即是無我母，所生即是金剛持。法界與所生即是法界生，如是智慧等同虛空，如虛空般平等，具足方便即與金剛持及無我母無二。由此所生的是什麼？即三世間。三與三世間即是三世間。彼等之事即是三世間，三之聲表示身、語、意。世間之聲表示五蘊。彼等以所生能生之本質，以其自性而安住。此說明此智慧唯具三身與五智的本質。 “從智慧方便自性”中，智慧方便之聲表示阿里嘎里。自之聲表示心阿瓦杜帝。從這些事物的自性而生。此說明無二即是二，彼不可分即是三。彼不可分即是五，具四之本質即是第四共生智慧的自性。 為明顯顯示智慧與方便的自性即是共生：“精液相即是薄伽梵，彼之安樂稱為欲母，一與非一瑜伽者，剎那一即最勝樂。“為明顯故為相，成為精液之相即是精液相。彼即是薄伽梵，從法界所生，具世俗諦本質的金剛持。彼之安樂，于彼所生智慧即是欲母無我母，具勝義諦本質，“稱”即是智慧。 此即精液相薄伽梵，一與非一瑜伽，此即各種相的本質，又因為是相應故為瑜伽，一即非一。以一與非一而相應即是一與非一瑜伽。此即無二性，二等本質的放射與收攝不可分離，差別與無差別一性的本質。此如何？以共生剎那，一即不可分，最勝即殊勝。