d1607吉祥四座續王憶念論釋嘎雅達惹、吳·勒貝譯｜d1607吉祥四座續王憶念論釋嘎雅達惹、吳·勒貝譯（續4）
這段藏文的完整中文直譯如下： “等”字所表即第四灌頂。此為灌頂次第。為顯示這一切，故說”首先”等。圓滿完成曼荼羅后，首先令弟子殊勝安住，“袈裟偏覆一肩”等是弟子所行。 對如是安住於前者，為凈化弟子口門，應誦咒語”嗡阿即哇桑巴達尼吽啪德”七遍加持楊枝與水，然後授予誓戒。 若問由何等上師授予？故說”上師”等。上師坐于獅子座，觀想為本尊而授予。若問做何事而授予？故說”手”等。令弟子於心前合掌，上師以右手執持而授予。 若問實際誓戒為何？故說”佛”等。從”于佛法及僧”至”我當持此戒”，應由弟子誦說。若問是否應反覆宣說？故說：“如是二次三次中，具平等堅固心而說。“以身等平等清凈故應誦三遍。 其後以宣說般若波羅蜜多等甚深法為前行，而入壇場，此為殊勝安住儀軌。 然後以二十供養供曼荼羅，搖動金剛鈴並以歌讚歎后，以綢緞覆面，手持花束，令弟子立於壇前，復授誓戒，誦”嗡索巴瓦”等三種清凈。 其後又以”慢心及忿怒，粗暴惡語應斷除”等，令入慈等，以”嗡班扎達吉尼”等三句咒語令弟子禮拜三次，誦”薩瑪雅當、薩瑪雅吙”等咒語后，依”阿字一切字中勝”等方式加持身語意三者，而授五甘露。
།དེ་ནས་དབབ་པ་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་གདོང གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོར་གནས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་བིསྟོ་ཧཾ་ཡོ་ག་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་དཪྴ་ནོ་ཧི། གུ་ཧྱ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་དྷ་ཀྵི་པྟོ་ཧཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ལ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་གོ་ཆ་བཀོད་དེ།སློབ་མ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བསྡམས་པས་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་མི་འགོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ བའི་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར།སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རས་ཀྱིས་མིག་བཀབ་ནས། གཏོར་མའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞིའོ།།ལག་པས་ལག་པ་བཟུང་ནས་སུ། །སླར་ཡང་བསླང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདིར་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་འདི་གདོན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ། བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་རྟོགས་ མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ། །སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 然後應當降臨，以咒語：“帝叉巴扎薩瑪雅瑪努巴拉雅，吽吽吽吙吙吙梭哈”投擲花朵，以”嗡嘉那查蘇吽梭哈”解開面覆，應顯示曼荼羅。 然後住于東門，於心前合掌，令誦：“嗡巴扎曼扎拉，瑪哈曼扎拉，巴比斯多杭約嘎曼扎拉，瑪哈曼扎拉，巴達夏諾嘿，古呼雅曼扎拉瑪哈曼扎拉達克西布多杭薩瑪約杭”。 對其支分，上師佈設鎧甲，令作本尊慢，應授予水等灌頂。其中，“身業有三種”等是對說法開示。“以束縛身故護三昧”是以正確約束身等諸業而守護誓戒，又”三昧”之詞表示應當隨護五鉤五甘露性相之食誓，勿違犯。 然後為對具足身等平等者說甚深廣大之法，故說”心”等。為令入曼荼羅而言及覆面，說：“然後以布蔽目，應引入朵瑪處”。“朵瑪處”即曼荼羅地基。 “手執手已，復當示起”中，“復”是引至曼荼羅門前再授誓戒，是對前述誓戒而言。 所說誓戒即”佛”等，此處也應誦前述諸誓戒，其後應誦此種子字。“瑜伽座”即曼荼羅。 在智慧智灌頂之後，為顯示第四灌，故說”勝義證悟”等。“勝義”即勝義智。由於是應證悟故為證悟。因殊勝故為最勝。因如獅子故為獅子，即所應成就。
།སློབ་མ་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་རང་ བཞིན་ཟབ་མོ་ལ་སློབ་མ་མོས་པར་ཤེས་ནས།དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་མ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་སྣམ་བུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བའོ། །ཅིའི་དོན་ དུ་ཞེ་ན།སྒྲིབ་གཡོགས་སྣམ་བུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨོངས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་ཉེས་དམིགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་ས་གཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ།།བཅོམ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པས་སོ། །དེ་བཅོམ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་སྟེ།དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའོ། ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པའོ།།བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་བཀོན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ པ་སྟེ།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： “知曉諸弟子”是指，知道弟子對勝義自性甚深之義生起信解后，應當對彼示現此等王者之義。 複次，此弟子是何等相？故說：“由具瑜伽故，為裂障覆毛氈”。“具瑜伽”即喜好瑜伽者。為何目的？為裂障覆毛氈，即為斷除愚癡。 彼等王者示現何等？故說”有過患”等。有者即五蘊。由是苦故為過患。“生起”即苦生之基地，即貪等煩惱。“摧已”即斷除已。摧已何為？故說：“成就瑜伽勝義者”。瑜伽勝義即大手印悉地，即成就彼。 “彼等王者”即無二智慧，即如上師所示，非成他相而明顯故為彼等王者。“是”等易解。 “具足五甘露”等是施予五甘露。“于上師足前”等是作禮拜。“具足金剛印”等是身著鎧甲，詞義易解。 “複次”等是授記。“圓滿菩提”即大菩提。“一切諸法”即與一切中最勝及主尊相連。“然後”等易解。 為顯示灌頂終時復授學處，故說”諸法”等。“諸法自性清凈”即，由離所取等自性故，執為清凈體性。由此何成？故說”事物自性”等，因為是于空性起執著。
།དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་ པ་གསུམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།།དེ་མི་དམིགས་པས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་པའི་བློ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ།།སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་འགྲོ་བ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིར་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མི་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་འཚང་འབྲུ་བས་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྟེ། དེ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་ཞིང་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་གི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་གསད་པར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་འབར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཡང་གཞན་དུ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། ། བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྫུན་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི།ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྡམ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 爲了遮止彼故，說道：“于無事物自性中，示現圓滿菩提次第。“其中，菩提即是證悟真如。無自性即無體性，勝義中能證、所證及證悟三者皆不可得。由不可得故，誰以何示於何？即是示現無可示現。此說住于無我慧已，遠離不善趣入善法。 即彼所說，于”最初”等中，“法”即諸善法。“最初”即首先而行，為根本。何者？故說”安忍”。彼即”不惱害諸有情”所示，否則不應安忍自己的煩惱。 不對他說粗惡語者，即由挖掘他人過失而生嗔恨之語為粗語，由說此語令一切不悅而生苦惱，故應遠離。但挖掘自己過失之過患則不在此限。 所說戒律：“戒律”等易解。否則應當斷除執著有情等我見。 所說斷除不與取：“極熾火”等，於此亦然，否則不應從智慧蓮花中不與而取菩提心物。 所說斷除妄語：“粗細”等中，粗即珍寶等，細即微塵等。云何守護？故說：“瑜伽行者瑜伽人，于彼妄語實非有。“瑜伽即三摩地，行即以極等持而修。何時都應以極等持守護不妄語，因為妄語從不等持而生。此亦不包括示現一切法皆虛妄。 為顯示一切悉地因緣即是正持一切律儀及示現有情故
།དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་སློབ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དམན་པར་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཐར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ སྟེ།རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མྱུ་གུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གོ། །འབྲས་བུ་ནི་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའོ། །སྦྱིན་པས་ ངན་འགྲོའང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ།།ཅེས་སྨོས་པས་ན་སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པའོ། །ལམ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་དེས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་དམིགས་ པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་པས་སོ།།སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ བཅིང་ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང་།ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 為示現安慰開解故，說道：“于遍知聲聞等”等。其餘易解。 由於帶有輕賤執著的佈施是解脫障礙的主要因，為遮止彼故，說”有情”等。“有”即緣于受用，如大地般。即彼所謂”做買賣”，是追求財物。“芽增長”即由佈施種子所生受用樹之芽。彼成何果？故說：“能障眾生果道者”。眾生即六道眾生。果即于彼獲得受用。由說”以佈施亦得惡道受用”故，以佈施于惡道處亦得受用。“障道”者，即由彼果將障礙成佛之道，因貪著受用故，由此基礎生過失故。但不包括具無所得之大菩提回向。 為顯示彼義，說”善趣”等。“有身”即識。“所作”即令具受用。“喜樂遊戲受用故”，即由無明力故而反覆受用。“墮入有”即生於非暇處。 為使恭敬修行的瑜伽師們斷除造塔等事故，說”佛塔”等。“不結手印”即此處意為當結合掌之印。否則，于無執著瑜伽者，此等非所應遮。 關於”論典易得，彼之修行難得”，“論典”即聽聞論典、閱讀等。“易得”即一切皆能趣入故。
།འོན་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་པར་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པར་ག་ལ་ འགྱུར།།སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ཕན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བཀླག་པ་ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ་སྟེ། འདི་ན་མཁས་མིན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།།རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བ་ཉིད་དང་། ཐོས་པ་དང་བཀླགས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཐོས་པ་དང་།བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་ལས། ། བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་བྱ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་མ་དང་། བརྡུངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལས་ཕྱིའི་བྱ་བས་ལྷར་བཅོས་པ་ལྟར་རང་གི་ལྷ་ཡང སེམས་ཁོ་ན་ལས་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 然而彼不能成就果，如雲： “不聽醫囑而服藥， 病人豈能得痊癒？ 僅僅誦讀醫方書， 于病人有何益處？” 或者”易得”是指聞法、閱讀容易實修，如說：“此處無人不成智。” “彼之修行”即以三慧為前導而現證。“難得”即難以實修，僅以聽聞、閱讀等不能現前，因為須以極大精進實修而成就。 有人說：“論典是指外道論典，修行是指大瑜伽典籍。” “依諸上師道， 智者當觀察。” 此中”上師道”即易得之聞法等，以此為前導而自己實修觀察，非僅以聽聞、閱讀即能現前。“當觀察”即長期恭敬實修而觀察修行，故說”智者”。 如雲：“如來是教導者，你等當如是行。” 為顯示須從自心修證，故說： “自尊較他尊， 自尊諸尊勝。” “自尊”即自身成為本尊。“他尊”即鑄像、鍛造等尊像。如同外在本尊以外在物質通過外在作為而造作成尊像，自尊亦唯由心通過內在作意而成就。
།དེ་གཉིས་ལས་འདིར་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་སོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོའི་ལྷ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླང་རྗེས་ལྟར་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ།རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་གཟུགས་སུ་མི་ནུས་པས། ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་བསྟེན་པས། དེ་དག་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་ལ།རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསང་ བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྟེ། བསྟན བཅོས་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།།རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མི་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ སྙམ་པ་ལ།དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་པ་རྣམས། སྲིད་པའི་འཕེལ་བྱེད་འོག་ཏུ་ལྷུང་། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོག་ཏུ་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འཕེལ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྐབས་ཕྱེ་བར་ རིག་ནས།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ལུས་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 此二者中，於此何者能積累福德？故說：“自尊為諸尊勝。“由自心所成本尊身之智慧，與愚癡執我者之外在物質本尊二者，其福德積累之差異如海洋與牛蹄印，因為因之差別而致果之殊勝，此為其意。 若如是，則彼當如何？故說： “不能成自身， 當畫影像等。” 此說外在執著者依止外在本尊，于彼等即生相應福德，無有相違，此為其意。 關於”密處座”等，“品”即此文論明瞭闡述上師之相、弟子之行為及弟子灌頂等故名為”品”。此為吉祥四座續釋《憶念因緣論》之密處座第一品。 為顯示正整合就方便品，故說”于彼”等。“修行”即實相教授。“于彼”即于論典，為從論典難得者。“金剛王主尊”是對金剛手的稱呼，“金剛”是指密跡金剛。因為是彼等之主及令歡喜故為王主尊。 若不知實相教授將有何過？故說： “無實相咒師， 墮入增有下。” “墮下”即輪迴中流轉安住，故說”增長有”。 了知世尊語開示此機會，金剛手啟白： “于身生稀有。“等。 “彼實相法”即身之實相法，或身法之實相。
།མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚད་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་གཏོར་མའི་ལས། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་ས་ཡ་ནའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི འགྲོ་བ་སྟེ།འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གསུངས་པ། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་ པའི་ལུས་སོ།།སེམས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བཟློག་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བདག་གི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཁམས་ནི་མི་བརྟན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མཚན་ མ་ལ་དམིགས་ཤིང་འགྱུར་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཏོར་མའི་ལས་དང་བཟླས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བདུག་སོགས་མཆོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའང་། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ མ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། ཡང་དེ་ལས་ཉམས་ཤིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།མེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །ཆུའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 為重申前述略說，關於”瑜伽之”等。瑜伽即實相三摩地。量即自性。“咒與手印如何”者，即咒語與手印自性何似之義。“身之量”即指四大所成身之自性。“瑜伽師之施食事，善巧加行量為何”者，即鍊金術之自性。“以何成就眾生之，相量究竟如何耶”中，“以何”即因。“眾生”即天等眾生，眾生之因相為何？眾生之量即自性究竟為何之義。 答曰：關於”所表”等。“所表”即應知，即如所知之身。“心之量”即心之自性，身心之自性，即”身乃心之自性”等。 為顯示無所緣心三摩地，為遮除有相之行，故說”我界”等。“我界不堅固”者，即自身界及水火風皆無常之義。我執三摩地即緣于相而見變異故。 “施食事業及持誦， 壇城火供水供法， 手印焚香等供養， 獲得果報瑜伽師， 亦當墮入輪迴海。” 此說明有相善業果報亦不堅固，因為施食等天界果報受用少許時間后，復從彼退墮故。其中”持誦”即誦咒。“壇城”即本尊壇城三摩地。“火”即火供。“水事”即水供。“手印”即結手印。
།བདུག་སོགས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་དྲི་དང་མར་ མེ་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྟེ།འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟུང་བར་དགོངས་ཤིང་གཏོར་མའི་ལས་ ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཅུང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཉམས་ཤིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། གང་གིས་འགྲོ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚད་ མ་ཇི་ལྟར་ལགས།།ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །གང་གིས་དེ་ཡི་ཚད་མ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའོ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ལུས་ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག་བླངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གསུངས པ།འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སེམས་ནི་ཡིད་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་སོ།།ཡང་ན་ཡིད་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མང་པོ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །རང་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། རང་གི་བྱ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ དབང་གིས་འགྲུབ་པས་ན།རང་དགས་སོ། །ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་རང་དགའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ རླུང་ནི་བསྐྱོད་པ་བཞིན།།ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ནི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕའི་ས་བོན་ཕྱུང་བའི་དུས་སུ་སྟེ། དེའི་ཚེའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： “焚香等供養”即指花、香、涂香、燈、食子等外供養，意指這一切皆無常。“無所得果”是說，若瑜伽師對此等生起執著而趣入，則彼時當墮輪迴大海，由於執著施食等事業而獲得輪迴果報，即于天界受用果報少許時間后當退失墮落。 “輪迴大海”者，即從彼開始，為請問”以何成就眾生之相量究竟如何”之真實義，故說”有”等。“各別生起諸有”即于欲界、色界、無色界中各別受生。“以何為其量”者，即所受諸生即是彼，也就是心之自性，由心所取。“心如何觀察”者，即以何等心取何等身之義。 答曰：關於”輪迴”等。“汝所問輪迴”者，即汝所問心取有，且聽。若問以何等心，則說”心已洗二意”，即離疑垢之心。或者，二意即心之諸多流轉，即離彼而等持。 關於”自樂智慧”等，“自樂”與”當成就”相連，由自業行與煩惱力而成就，故為自樂。問何所成就？即無實智慧，自性清凈之心性于彼成就。或者，自樂智慧即自證智慧。何等相？“如空行風動”，即如虛空中風行般受生。或者，“空行風生”是指父精出時，即彼時。
།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་རླུང་གིས་བཅིངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ སྟེ།དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལུས་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཅིངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་གནས་གཙང་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དམིགས་པས་འགྲུབ་པར འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདོད་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་ འཇོམས་དང་།ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་རྣམས་དང་། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཉི་ཤུ་ནི། འདོད་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་འདོད་བཞིན་ སྤྱོད་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་བླངས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །རང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་ཐ་དད་པའི་ལུས་བླངས་པའོ། །དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： 某些論典中說：“以風縛空行”，此時空行即業和煩惱，因為無身而行走。風即如是而已。縛即以彼縛智慧身，以此成就受生。 “無色”是指空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天之天眾。“色”是指色界，其中包括：梵眾天、梵輔天、大梵天，小光天、無量光天、光音天，少凈天、無量凈天、遍凈天，無雲天、福生天、廣果天和凈居天之一部分諸天。“以禪定所緣而成就”是說以入禪定等之業而成就。 “欲界天”是指：四大天王天、三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天諸天。“等”字所攝即人道等，即南贍部洲、東勝身洲、北俱盧洲、西牛賀洲之人眾，以及餓鬼、旁生、等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極熱地獄、無間地獄，及八寒地獄在內的八大地獄。如是二十處即稱為”具欲者”。 “恒時隨欲而行”是說，于彼等處識取身後，隨所造業而受用果報。“如是”即於三有中受生。“人”即人等。“成就自欲”等是說由業力識于不同處取身。“從彼解脫諸事”是指從輪迴中解脫之方便。
།རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་འགྲུབ་སྟེ། སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལེན་ པའོ།།དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ལེན་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་བཅས་པ་སྔ་མ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་གཞན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་འཛིན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བར་ འཛིན་པ་དང་།འཛིན་པ་པོར་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་ཅན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ།།རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་དེས་བསྒོམས་པས་སོ། ། འགྲོ་བ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་དགའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་ལམ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སླར་གསོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་པས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་ཤེས་དངོས་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལྟར་ལགས ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་ཤེས་དངོས་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན། རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་མི་ཤེས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下： “瑜伽士以識及共行而成就輪迴”，其中”識”即阿賴耶識。“共”即俱有緣，由業的近取因和煩惱的俱有緣而成就輪迴，即前世異熟盡后，識于其他輪迴處受取異熟身。 如《三十論》中說：“持取習氣及二取習氣，前異熟盡已，復生余異熟。“其中”二取”即所取執和能取執。“異熟”即阿賴耶識。如是解說了凡夫輪迴成就之因由后，為說瑜伽士之見，故說”瑜伽士”等。瑜伽士即具方便智慧雙運之天尊三摩地者。 “識”即俱生智慧，無垢染者。“共行”即與剛修畢的本尊瑜伽一起，即由彼修習。“成就輪迴”即自在輪迴，乃至一切智之間隨欲而行。 結集者為明示此道，複次請問：“因心性生疑惑，祈請薄伽梵復說。""請說”即請為斷除疑惑。“複次”即關及其他。 關於”智慧識體自性”等，“智慧”與”如何”相連。其中”智慧”即善知故名智慧，即俱生智慧。何所善知？識體自性，即諸色等事物應知故名為識，此為彼等之自性。如何了知？說”不知”，因不了知能取所取之自性故名不知。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་རྣམ་ ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་པོ།།སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། གང་གིས་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་དངོས་ཏེ། དུས་ རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ལན་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེལ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་ པ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ ལྟར་སྣང་ཞེ་ན།ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་ཕྲད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། འདི་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ སྲིད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདིས་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ གྱིས་གོས་པ་ཡིན།།ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་དབང་ གིས་ཤེ་ན།སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། ། སྲིད་པའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཇུག་པའོ།
為此，說”識”等。“比”（vi）是指諸境。因爲了知其真實性，所以是識，即智慧。因為是自己各別證悟，所以是智（原智），其特徵是其自性。 在一些論著中出現：“由何識有之實”這樣的說法，即識是有之實，從經常顯現為二元中，瑜伽師應當如何觀察無二智慧的特徵，這樣解釋。 回答說，關於”如水晶”等，“如水晶”是指本性清凈，因為顯現諸多相。若問這些相是否真實存在，則說”心無過患與功德”，即遠離能取所取的自性。或者說違品與對治的諸相都不成實有。 若問如何顯現，則說：“由與諸境相遇故，為有之過患所染”。“與諸境相遇”是指二元顯現。“有”是指執實的習氣，因為從此產生並存在二元顯現。“過患”是指煩惱等雜染，因為它使心疲憊併產生變化。 一些論著中出現：“趣入境界相遇故，為有之過患所染”。境是指色等，趣入是指眼識等，相遇是指眼根等，被這些相染著，這樣聯繫。 若問是由什麼力量，則說”由有之過患”，即由戲論習氣的力量。 若問如此怎能成為涅槃，則說”由何”等。“由何”是指由何種智慧。“有之實”是指輪迴的自性。“寂靜”是指涅槃，即輪迴與涅槃不二。“住于境”是指能取所取的運
།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང འཛིན་པར་སྦྱོར་བའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བསྟན་ཏོ།།བུ་དང་སློབ་མ་བཞིན་དུ་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་སློབ་མ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ནས། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་འཛུད་ཅིང་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུད་བས་འཁོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས།སེམས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཁོར་བ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པར། །མྱ་ངན་ འདས་པ་གཞན་ཡོད་མིན།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་མཐའ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་ པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི།།མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཡུལ་ལ་གནས་པ་བཟློག་ནས་སུ། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བུ་ཡི་སྒོ་རུ་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུ་གའི་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཡང་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དབུས་སུའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག པ་མེད་པའི་དབུས་སུའོ།།ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文： 爲了闡明真實義，說”如實相應”這句話。依靠色等境和眼等諸根，諸識界得以執行，如實顯現境與有境，宣說十八界配合為能取所取。 “如同子與弟子般駕馭”是指如同引導子和弟子遠離不當之處，引導他們進入並安住于所知之處。由此智慧了知輪迴的本性，遮遣對所取等的執著，引導趣入光明的真實性，如實了知輪迴的真實性，顯示心性本身即是涅槃的本體。 如是經中所說：“除輪迴外，別無涅槃”。其他經中也說：“輪迴的邊際，即是涅槃邊際”。龍樹菩薩也說：“輪迴與涅槃，二者實非有，若能遍知有，是即名涅槃”。 某些典籍中說：“遮止住于境，如實而安住，當從子門駕馭”。此時遮止住于境，即是遮遣對所取等的執著。“如實而安住”是指安住于俱生之處。爲了說明這個道理，提到”從子門”，即是要在金剛寶珠內攝持菩提心。 然後做什麼呢？說到”在其中央”等。“中央”是指貪慾與離貪的中道，即非貪慾亦非離貪的中間。或者說遠離常斷二邊，即無生無滅的中道。 應當了知什麼呢？說到”識”，即是心的本性。如何了知呢？如同虛空。或者說”什麼”是指殊勝非共的。“智”（Jñāna）是指自證。 （註：對於其中提到的梵文”Jñāna”，已按要求標出了羅馬拼音形式。由於原文中只出現了這一個梵文詞，所以只對這一處做了標註。）
།དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ འདིས་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་དོ། །ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟར་ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ ན།སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཅི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་ན་དངོས་པོའང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དངོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དག་ པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དག་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་ མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།།བདག་མེད་པར་ཟིན་པའོ། །མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文： 爲了說明此義，說到”無色”等。遠離白、黃等顏色。“普煮”是指顯現為一切顏色。或者說”阿”（A）是遮遣，因為一切貪著都是暫時的。 “無具”是指不能被任何東西相應。“具有身者”是指遍及一切事物的緣故。或者說”無具”是因為任何法都不能障蔽。“具”是指此能障礙一切有身者。 “無色”是指不被任何東西所損害侵犯的緣故。或者說因為無變化故稱無色。“一切色”是指此能束縛一切。“非長非短”是顯示無色的殊勝性。這些都是顯示如水注入水中、如同水晶般的心性真如實相的般若智慧。 如果這樣的話，神通等如何成就呢？說到”心的”等。“真實性”是指非人為的。這是顯示俱生智慧本身即現為神通等。 神通是否有真實性呢？說到”無實”，乃至”心的自性”。這真實的心是否存在呢？說到”無相”，意為若無相則無實體。“賜予一切相”是指乃至”能凈化一切相”。 爲了顯示以無相心修持天尊三摩地，說：“以無實修習，應當表示諸修習”。“諸修習”是指天尊三摩地。“無實修習”是指通達無我。“應當表示”是指應當熟習。 爲了說明此義，說到”色”等容易理解。“一切”等中的”一切”是指天尊的形相。 （註：這裡的”阿”（A）字是種子字，但原文中只是提到而未詳細解釋其四種形式，所以未單獨列出四種形式的對照。）
། ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ།།གསང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གསང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ།དོན་དམ་པར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཀློག་ལ་སོགས་སྦས་ཤིང་། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ན་སྦས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་གབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་ཤེས་ཤིང་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བླ་མའི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་དང་ལུས་སུ་བཅས་མཉམ་ ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བདེ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ནི་གདུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སྟན་ ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་སྟེ།ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་གཡོན་པ་གཞག་སྟེ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བཀང་ལ། རྐེད་པ་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཚང་འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།ཡིད་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། བདུད་རྩི་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་ བརྗོད་དོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 周遍所緣即是緣無我。瑜伽之身即是空性與大悲無別之身。無過失即是無煩惱。 複次所說，關於”密”等，“密”是指智慧。“密”是指遠離諸根自性。“大密”是指遠離境之自性，即超越境界。“識密等”是指超越識之自性，即智慧。這些都是顯示唯有自證智慧，勝義中遠離根等之相應。 “隱藏論典等讀誦，遠離境之相”，意為不成為讀誦論典、聽聞等之境，故為隱藏。或者說隱藏於外部論典之中。 如此智慧從何處了知並獲得呢？說到”所表”等，即通過上師之道顯示智慧之相。 “身心俱平等”，是指身心二者皆安樂，因為於此樂為所取，苦為所斷。因此說：“不應使身疲憊，亦不應使心疲憊。“這是顯示修行之方便。 複次宣說其他修行方便：“于悅意處所”等。于悅意處所，以身心安樂，以安樂及安樂座墊結跏趺坐，眼注鼻尖，右手置於跏趺之上，左手置於其上，以入息充滿至臍間，挺直腰部，伸展胸膛。 以”自性清凈”（སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ：梵文天城體：स्वभावशुद्ध，羅馬拼音：svabhāvaśuddha，意為自性清凈）等發起平等性心，以意獻香等供養，應當供甘露。 關於”意之香”等，意即自性清凈且唯一平等性，稱為香等聲。
།བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཉིད་ལུས་སྟོབས་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་གཏོར་མའོ། །ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དྲངས་ནས་བཟའ་བ་སྟེ་བཏུང་བར་ བྱའོ།།སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། ཞབས་སྐྱེད་འདོགས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ སྟེ།མིག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་དྲང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇུག་པས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བས་བརླབས་པའོ། །མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། ལྕེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་དང་། ལྕེའི་མཚམས་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྕེ་ཆུང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ལྕེ་ཡིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་རྐན་ལ་བཟློག་སྟེ་བཞར་བའོ། །བདུད་རྩི་དེ་གང་དུ དབབ་ཅེ་ན།ལྕེའུ་ཆུང་རྩ་བའི་ནང་དུ་དབབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུ་དབབ་པའོ། །གང་ནས་དབབ་ཅེ་ན། དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྟེང་གི་གནས་རྣམས་སོ། །འོག་གི་གནས་ནི། ཆུ་ནི་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ འོག་ནས་སྟོན་ཏོ།།མཆོད་རྟེན་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་སྟེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པས་ན་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིལ་འབྲུ་ལས་མར་འཚིར་བ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་དྲང་བའོ། །དེས་གང་དུ་བཀྲུ་ཞེ་ན། བ་ལང་རྨིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གློ་བའི་སྒོང་སྙིང གའི་ནང་དུའོ།།མཐར་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་སྒོ་དགུར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་རྨིག་པའི་སྒོ་ནས་ཚངས་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 關於”甘露食子”等，甘露能使身體強健故稱為食子。“普遍引導而食用”，是指從身體上下諸處，以下文所說儀軌引導而食用，即飲用。 關於在九門佈設咒語，說到”黃色”等。關於”鈴與水字”，“鈴字”是指字母吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽），因為腳跟繫帶處的頂端稱為鈴。“水”是指眼睛，即安置於眼處。其餘易解。 宣說引甘露儀軌，關於”上方犬齒”等，“以入息加持”是指以入息出息加持。“如色”是指”乳汁水”。“舌所依之甘露水”，是指從兩犬齒與舌之間流下的甘露。為顯示此義，故說”小舌根部”。或者”舌所示”是指舌翻轉向上顎摩擦。 此甘露要流向何處？說到”流入小舌根部”，即流入牛乳頭內部。從何處流下？說到”額頭”等，這些是上方諸處。下方諸處在”水入”等之後顯示。 關於”于塔門”，“門”是指孔穴，即于牛乳頭內。是什麼？是字母吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽），因為是五佛之處故稱為塔。 如何引導？說到”下方風種子”等，即與上行風、下行風一起，以種子字吽之光芒，如同機輪，猶如從芝麻榨油般從上下諸處引導。 由此清洗何處？說到”牛蹄”，即肺部心臟內。最後安置何處？說到”從一門至九門安置”，即從牛蹄門
།རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།འོ་མའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་རྣམས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་སཾ་གི་ སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ།ཐ་མ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྟོན་ཏོ། །བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་སྨིན་མའི་དབུས་ནས་རྐན་གྱི་ནང་དུའོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་རྩི་དྲང་ པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་སྟེ།འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བཟླས་པ་གསུངས་པ། འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་མ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྡུས་པས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཨ་ལས་བསྐྱེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒོམ་པའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གནས། །སྟོང་པའི་བྲག་ལ་སོགས་པར་བརྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་ འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་སེམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ བཀྲུས་ལ།ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚོན་རྩིས་བཙོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ལེགས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་དངོས་པོའོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་ལས་རྒྱལ་བས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྣང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུངས་པ། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 爲了顯示瑜伽，說到”心中央”等。“乳流”即是字母吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）。“以一切元音字母，環繞月輪諸方面，於一切處應環繞”，是指以十二元音字母環繞，其義為在心間字母三（སཾ，सं，saṃ，三）上方有月輪，其上有字母吽，最後為十二元音字母環繞。 關於”牛蹄”等，此處牛蹄是指從眉心至上顎內。“色”等是指在引導甘露時應觀想金剛薩埵，下文將詳細解釋。 宣說持誦，關於”乳”等，乳月種子即是字母吽，因為流注甘露流。此處簡略為”嗡吽阿梭哈”（ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ हूं अ स्वाहा，oṃ hūṃ a svāhā，嗡吽阿梭哈），其中”阿”字下文將解釋。 為明顯顯示金剛薩埵之生起，說到”甘露根”等。甘露根即是字母阿（ཨ，अ，a，阿）。“芽”是指金剛薩埵身，即觀想從阿字生起金剛薩埵身。 由此將成何？說到”彼彼”等，果報將增長身體與智慧。“彼等瑜伽者之處，堅住空巖等處”等，意為應當在此等處修習此瑜伽。 為使此義明顯，金剛手問道：“如何”等。 回答說：“無二”等，此等義為：以空性智慧水清洗心意之布，以從字母阿生起的金剛薩埵之顏料染之。“過失善行”是指善與惡之事物。“由勝自性故，應以智慧照明”，是指以智慧之顏料使明光顯現。其餘易解。 宣說金剛薩埵光明顯現，說到”色究竟”等。
།དེ་ནས་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྙིང་གར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ས འོག་རིམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྟེ་བའི་དབུས་ཏེ། སྐུད་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བདུད་རྩི་དབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྙིང་ གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས།རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ བསྒོམས་ནས།ཕ་རོལ་ཡང་དམར་པོར་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་སླར་བཀུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ན། ངེས་ པར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ད་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གོ་སླའོ། །མདུད་པའི་ལྟ་བའི་དབུས་ཉིད་ཀྱི། །ངོས་སུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདུད་པའི་ ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མདུད་ནས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོས་སུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་དབུས་སུ། ཨཾ་གི་ཐིག་ལེ་ ལས་བྱུང་བའི་རི་མོས་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ།སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་སྒྲར་བལྟའོ། །ངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་ངོས་རྣམས་སུའོ། །ལྟེ་བའི་མདུད་པ་དེ་ཉིད་མེ་ཐབ་ཡིན་པས་ན། མེ་ཐབ་ཅེས་བྱེ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མདུད་པའི་རི་མོ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： “色究竟”是指在眉心之中。“等”字所表示的是應當攝持於心間。“下方七層”是指臍中央，因為以七線環繞的緣故。“應當修習”的意思是應當次第地于彼等處引下甘露。 為顯示其他瑜伽，故說”心間”等。這些表示在心間觀想月輪上的吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）字使一切成空后，在風輪上方的月輪上，以種子字吽所生起的智慧空行母如前所說般修習，於心間月輪上觀想字母吽，即能獲得如前所說的功德。 宣說金剛薩埵的其他瑜伽，關於”他人”等，這些也是觀想自身為住于月輪上的金剛薩埵，“心間蓮花與月輪上之識”是指在心間觀想字母吽，並觀想對方為紅色，從自心放光，“彼”即放入所修對象的心間，然後收回，觀想于自心間，“八”是指持誦字母吽咒八百遍，必定能知他人之心。 現在為顯示密法火供，故說”其後”等，大部分容易理解。“結處中央之邊際，七指量”中，“結處中央”是指臍輪結處，即如套索般的兩條線相互打結，向上下延伸，應觀于臍中央。“邊際七指量”是指在臍結中央，由字母盎（ཨཾ，अं，aṃ，盎）的圓點所生之線條環繞七次，“指”字應理解為線條之意。“邊際”是指臍結諸面。 因為臍結即是火壇，故說”火壇”。為顯示其特徵，故說”龍王”等，意為在臍中央有結處的線條，如盤蛇形狀而住。
།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབ་ཁུང་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ ཡང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦར་བས་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་མོ་བདུན་མེའི་འོད་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་མོ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དབུས་པདྨ་རིག་པ་ཡི། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འབར་བར་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུའམ། ས་བོན་དགོད་པའོ། །མདུད་པའི་མེ་ལ་དཀར་པོ་ རུ།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདུད་པའི་མེ་ནི་མདུད་པའི་མེ་ཐབ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གཡས་སུ་ནི་དྲག་མོ་སེར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། ། ནུབ་ཏུ་ནི་རོ་ལངས་མ་དམར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གཡོན་དུ་ནི་གཏུམ་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ནི་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་ལྔ་ཆར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་དང ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཆུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །མེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །རླུང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །ས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབུས་སུའོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྟེ་བའི་མདུད་ པར་མེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ཧཱུཾ་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབུས་སུ་བདུད་རྩི་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་བསྒོམས་ནས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་མེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །དེའི་དབུས་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： “使一切字熾燃”是指，在彼火坑中央安住的字母盎（ཨཾ，अं，aṃ，盎）是火的自性，由下方風輪點燃，使從盎字所生的七道線條成為火光熾燃的自性。“一切字”是指觀想那七道線條為阿理迦理（元音與輔音）的自性。 “其中央蓮花持”是指在臍結上方應當觀修蓮花。“安住日輪中央，持取智慧身熾燃”是指在蓮花中央的日輪上，安置智慧空行母身或種子字。 “于結處白色火中，金剛空行融入”中，結處之火即在結處火壇所燃之火中央安住的蓮花東方花瓣上，安置白色金剛空行母身或其種子字。右邊是黃色忿怒母或其種子字。西方是紅色尸陀林母或其種子字。左邊是威猛母或其種子字。 “火為五之自性”是指金剛空行母。某些典籍中出現”五”字，則應當攝持五者。其餘易於理解。 關於”水”等，水在東方，火在南方，風在西方，地在北方。虛空與識之清凈在中央。“五女尊之自性”等，意為在臍結中觀修火天女眾，以吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）字甘露之水流作火供養。 “應于中央觀想甘露”是指觀想從十八處引下的甘露，意為在每一剎那中向火中注入甘露。 即是所說：“牛蹄”等中，“牛蹄”是指眉心中央。“從其中央流下”是指彼處所住吽字甘露之流。
།མེ་ཡི་དབུས་སུ་སྲེག་པའི་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མེའི་རང་བཞིན གྱི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་གཡོ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་འཛགས་པས་བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་ཕྱིར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ར་ས་ཡ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། ཅུང་ཟད་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་ འགྱུར་བ་སྟེ།ཡོན་བདག་གི་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་བདུད་རྩིའི་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བར་དུ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་ པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲེའུ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སེམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་། སེམས་མཉམ་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་ལས། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་དྲན་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར།ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའོ། ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གནས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： “在火中央焚燒基礎”等，是顯示火的自性之字母盎（ཨཾ，अं，aṃ，盎），由動轉之風所動的光芒觸及吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）字明點，由此流溢而作甘露火供養，此為其義。 “為自身增長而焚燒”是指，如此觀修則轉變為妙藥，此為其義。 從何而知？故說”少許飲食等”。“令適宜”是指令清凈。“如此行持”等，是指如此次第受用食物的瑜伽士不會成為債務，即不會成為施主的債務，此為其義。 “密座”等，“論”是指此論從甘露觀修開始直至密供養之間進行顯示與闡明，故稱為論。 此為吉祥四座續註釋《憶念因緣》中密座分品第二。 爲了熟習風及了知諸大種差別之量等，故說”猴子”等。“如猴不住”是指風與心，因其本性恒時動搖之故。“平等”是指安住穩固。“由何”是指由何等三摩地。“身瑜伽之相”是指身之風與心合一為一之相。 或者，在第五分品中請問：“水火風等身之量度是何？“爲了喚起世尊對此之憶念，故請問”身瑜伽”等。 答言：“大種之差別及密咒金剛大師聽”等。“大種差別”是指風向外執行。“密咒”是指風向內攝入。意為請聽無二於心。“心住于平等”是指以無二於心而安住。
།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཀཱ་ལིར་འཇུག་། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། །རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཉིད་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པས་ན་རླུང་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རླུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་རྩི་བཟུང་ནས་སླར་འོངས་ཏེ། ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་སེམས་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གསང་བའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ ཐབས་ཀྱིས་ནི།།དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཆུའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུའི་རྟགས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀུན་དུ་ཆུས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤུའི་ མྱུ་གུ་ནི་སྣུམ་ཞིང་གཤེར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ལ་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་ལུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཆུ་ཡི་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཡིས་ཁྱབ་ནས་ ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ན་ཚད་མའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཁ་ཟས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་མེ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་ག་སྣའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 如何呢？故說”寂靜后入于迦利”。“寂靜”是指風向外出。“迦利”（ཀཱ་ལི，काली，kālī，迦利）是指般若。“入”是指住于其自性，即風向外出是般若的自性，乃至於此。同樣，風向內入應知是方便的自性。 這些表明：心乘于風，由出入而風即是識，不可分離。因此，以風之形出外，攝取十方甘露后返回，入於心間而住於心性。如是反覆修習出入，令心意生喜，以般若方便瑜伽而示於密處所持。 如是所說：“恒時以般若方便，以喜與樂而得成就。” 因此，當修習達到究竟時，將具足十力等功德，如上師口訣中所說。 現為顯示水等量度，故說”從身”。“諸毛生長”是指發等毛髮生長，即水之量度，是水的標誌。“遍一切”是指證明水遍滿全身的標誌，因為發等毛髮的芽是潤澤潮濕的果實之故。 “非身於水中”是指非證成水中之身的量度。那麼是什麼呢？故說”是身中水之量度”等，是證成遍滿一切身中有水。其餘易解。 為顯示彼水亦是金剛女之自性，故說”具慧”等。“量度”是指水的自性。又因量度成立故為量度。 關於”身之支分”等，“食物成熟”是指食物消化，即是身中有暖性之火的標誌。“孔穴”等是指鼻孔等門。
།རླངས་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ ཉིད་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ཚད་མའོ།།ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མི་དམིགས་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་དགོངས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་ལས། འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་སའི་ཡོན་ཏན་དེ་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡོན་ ཏན་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པས་ན།གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚད་མ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ རྣམས་ལུས་ལ་སྣང་ཞིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་སའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་ནི་ཚད་མའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཛེས་མ་ཞེས་བྱར་ རབ་ཏུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པོ་སྡུད་པོ་ཟ་བོའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་ དང་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ།དེས་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པ་པོའང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ ནི་ཚད་མ་དེ་དག་གིས་ལུས་ལ་ཡིད་ཡོད་པར་དཔོག་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་དུ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ དེའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： “如煙氣”是指呼吸執行，這即是證明風遍滿全身的量度。 關於”地則”等，“是一切所依”是指成為水等一切事物的所依和住處，否則將導致不能觀察到身中的水等。考慮到這一點，在《五次第論》中直接詢問了三大種。 “色等根具功德”是指境和根等是地的功德，依于地。由於以這些功德莊嚴裝飾，故稱為”主要”。 為總攝量度，故說”因色等顯現”。應知由所依自性的色等、水等和諸根在身上顯現且可觀察，故知有能依地的自性。因此即說”地是量度之處”，是顯示為諸因相的所依。 “因具此功德，廣稱為美女”是宣說名稱。 關於”意則”等，“斷除疑惑”是爲了了知地等的特徵。“是作者、收攝者及受用者”是指也是身等善業、不善業和中性諸業的作者，因為由它造作彼等；也是收攝者，因為由它遮止彼等；也是受用者，因為由它享受彼等果報。這是以這些量度推知身中有意。否則，將導致身上不顯現趨入善業和惡業等。 為顯示第二因相，故說”諸根”等。“諸根之心”是指諸識。“所量”是指諸境。“了知相”是指由識了悟諸境，因為有此因相。
།དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་རྒྱལ་ཉེར་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་རྣམས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུ་ནི་གཞན་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའོ། ། ཅི་ཕྱིར་ཤི་ན་ཆུ་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ལའོ། །ཆུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་སྟེ། དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ཡེ་ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འབྱིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ ལུས་ལ་སའི་མཚན་ཉིད་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།།ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ལ་ཚད་མ་ལྔ་ཡོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཚད་མ་ལྔ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ འདུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་འགྲོ་བ་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཟིར་དང་བཅས་པས་སྡོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ། དབང་པོ་དང་ཤེས་ པའི་འཇུག་པ་གཟིར་བ་དང་བཅས་པས་བསྡམས་ནས་འཁོར་བར་འཆིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 爲了使其明瞭，以及爲了成立”根之王”這一名稱，故說”王根受用享受”等。若問享受什麼，即是諸樂，即是對樂等。為何如此？因為通過境等受用，即是經歷通過境和根的受用所生的樂等。應當依止身中的智慧，意思是由此推知也稱為根之王。 現在為顯示這一切都歸攝為識的量度，故說”心則”等。“若水是他物”是指異於識。“為何死後水不生”是顯示能損害的量度，“死後”是指死亡的身體。“水不生”是指不可得。“為何”是分別的詞，意為應當唯一可得。 “離智慧之身”是指死亡的身體。“心氣不執行”是指不可得識之運動的風的執行。“不沉於水中”是證明死亡身體中無地的特徵重性的因相。 為顯示總攝，故說”身具五量度”等。意思是因為有心的身中顯現五種量度，故歸攝為識之根本。 “了知一相后，瑜伽師觀察眾生”等的含義是，了知一切法為識的自性后，爲了了知其自性，應當親近善知識。 “境及根之智，因具逼迫而束縛”是指觀察輪迴中束縛的識之眾生，意思是通過對諸境的根和智的運作具有逼迫而約束，從而束縛于輪迴。“逼迫”是指以苦行和苦修等使身心受苦。
།འོ་ན་བསྡམས་པ་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒོང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་སྒོ་ང་སྟེ། སྒོ་ང་འདྲ་བའི་སྙིང་ཁྲག་གི་གནས་སུ་བཅིང་བའོ། །བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས པ།འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཡོ་བའི་དངོས་པོ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །གཡོ་བའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་སྟེ།བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིས་ཤེ་ན། བསྐོར་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་མིན་གྱི་རླུང་ལ་གོམས་པས་སོ། །བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨའི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ ཆོས་འབྱུང་བའི་པདྨ་ལའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་ བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ནི། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་པདྨ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་སྙིང་གར་ཡང་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའོ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པར་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་པདྨ་དེའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། ། སྦྱོར་བ་ཡི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཆར། །དེ་དང་མཐུན་པའི་སོར་དྲུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་གི་ཆར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 那麼，以何種約束而能戰勝輪迴呢？故說”卵生”等。“住于中央”是指識，因為住於心間。“卵生”是指其住處如卵，即束縛于如卵形的心血之處。 宣說約束之瑜伽：“以心轉動生與非生之事物”中，“生與非生”是指呼氣和吸氣。“心”是指具有心。“動之事”是指風和識是不穩固的，與”應當束縛”相連。以何方式？以旋轉，即通過修習出入之風。 關於”束縛”等，“蓮花座”是指安樂座，即心間蓮花和法源蓮花。“因此”是指其因由，即以空性等為先導的三摩地。“表徵識之自性”是指應當了知一切唯是心的顯現。 若問如何成為本尊瑜伽？故說”自性之事物”，意思是通過方便智慧雙運而成為本尊瑜伽之事物。 現在宣說修習風之出入的儀軌，即”臍輪”等。“臍輪水木之花”是指應當修習之餘分。然後表示在臍輪如水木之花的蓮花上，修習字母A。 “升至心間而住”是指其上方心間也有向下觀照的八瓣蓮花。“恒為空性之門”是指蓮花稍微開放。“智者當恒時反轉”是指顯示向下觀照。其餘易懂。 “智慧與識之雙運”是指在上方蓮花處書寫吽字。“于雙運之東方分，與彼相應之六寸”中，“雙運”是指臍輪
།སོར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་སོར་དྲུག་ཏུ འབར་བའོ།།དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་ཕན་པའོ། །མདུད་པ་ཡི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཆར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་འོག་ཏུའོ། །སོར་ལྔ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་དེ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་ས་གཞི་ལས་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་ས་བོན་གྱི་མེའི་མྱུ་གུ་སོར་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འབར་བའོ། །ས་བོན་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྔར་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ཞིང་། ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ལ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། ལྟེ་བར་གནས་པ་ ཞེས་བྱའོ།།གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོས་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་ པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྐུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ལ། །ལྟོ་བའི་འོག་ནས་དགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལྔའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ལྟོ་བའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའོ། །བཀས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་ཧཱུཾ་ ལ་བསྐུལ་བའོ།།འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་གཉི་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་འོག་གི་པདྨའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་བྲིའོ། །དབུས་སུ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །དབང་ ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཡྨྲཾ་ཧྨྲཾ་སྨྲཾ་ཀྵྨཾ འོག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །སྒོ་དགུ་རུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དགང་བའོ། །འོད་འབར་སྤུ་ཡི་ཁོང་ནས་འཕྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་།།དེ་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱུང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའོ།
這是藏文的完整中文直譯： 所謂”六指”是指”火光”的余續，即火光向上燃燒六指長。“與之相應”是指對心輪蓮花有益。“結處之西方”是指臍輪結下方。“五指”如前所述。“在此田地種子與，光明聚集芽燃燒”是指如同在地上種子與芽生長一樣，從臍輪結的地基上，字母”अं”(aṃ)種子的火芽燃燒六指等長。“彼種子之光明，如水木般環繞”是指觀想上方蓮花種子字母”हूं”(hūṃ)及其光芒。 有些人說：“臍處水木花安住”是指心輪蓮花，也就是水木之花稍微綻開，向下望著，位於臍輪上方靠近臍輪處，故稱為”住于臍處”。“具有花蕊”，即是八瓣蓮花，其中心的字母”अं”(aṃ)光芒使心輪蓮花稍微開放。其餘如前所述。 爲了顯示字母”अं”(aṃ)的細微光芒激發位於心輪蓮花中的字母”हूं”(hūṃ)，故說：“五增長種子，腹下令開放”。五增長的種子即是字母”हूं”(hūṃ)。“腹下”是指位於臍處。“開放”是指蓮花稍微開放並激發”हूं”(hūṃ)。 “八瓣莊嚴”是指兩朵蓮花都是八瓣。在下方蓮花的東方等八瓣上，以逆時針順序依次書寫”सुं क्षुं युं हूं”(suṃ kṣuṃ yuṃ hūṃ)四字。中央是”अं”(aṃ)。在西北等方位書寫”य्म्रं ह्म्रं स्म्रं क्ष्मं”(ymraṃ hmraṃ smraṃ kṣmaṃ)。 爲了顯示清洗整個下身，故說：“牛蹄”等。“牛蹄”是指身體。“於九門”是指充滿所有九門。“光明燃燒從毛孔放射”，智慧識的種子是”हूं”(hūṃ)。然後從毛孔中放出甘露水流，清洗全身。
།བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཧཱུཾ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ།ཧཱུཾ་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ལ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པའི་དུས་དེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཾ་ཧཱུཾ་གཉིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་ རྟག་ཏུ་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཟས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོའོ། །ཆུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བའི་སྒོའོ། །ལྟེ་བ་འདོད་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བའོ། ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའོ། །སྟེང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སྟེང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་གནས་སུ་སྟེ། འདིར་ཡང་དམྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་བར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཁའོ།།སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་བ་དེ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་ལ། གང་གི་ཚེ་ནུས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལམ་བཟང་པོ་ ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཕོག་པ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་བརྙས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཟད་པ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་རོལ་དུ་སྟོན་ཏོ། ། སྔོན་དུ་བུམ་པ་བརྩམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་དབུགས་བུམ་པ་ཅན་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སེར་པོའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །འོག་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུའོ། །ཆུའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཡི་གེ་སུཾ་ངོ་།།ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།
這是藏文的完整中文直譯： 爲了顯示持誦，故說”智慧”等。智慧識的種子是”हूं”(hūṃ)。當氣息向外出去時，“अं”(aṃ)的光芒激發”हूं”(hūṃ)，當氣息向內進入時，以”हूं”(hūṃ)的水流充滿全身。在呼氣和吸氣時，應當持誦具有般若與方便自性的”अं”(aṃ)和”हूं”(hūṃ)二者。 爲了顯示應當在一切時分常常修習，故說”行走”等，意思是即使在進食時也不應捨棄。其餘易解。現在爲了顯示向上轉移，故說”向上轉移”等。 “明點”是指眉心中央。“水”是指金剛門。“非水”是指大便門。“臍處欲界天界中”是指若識從臍輪道路而去，則會轉生為欲界天人。“明點形體之身者”是指轉生為色界天人。“從上”是指從金門。“上方處”是指上師處，此處也應知如同地獄一般迅速轉生。“輪迴生門”是指口。 “從諸門之差別中”等的意思是，由於門的差別導致趣處的差別而成為不善，因此瑜伽士應當修習向上轉移三摩地。當有能力且時機成熟時，應當從善妙道路中放出識。 “未被疾病等所觸”是說，因為被疾病等所觸時無法修習向上轉移瑜伽，且爲了避免世人輕蔑，故在壽命耗盡前六個月教授。“首先修習瓶氣已”是說首先應當熟習持瓶氣。“增長”是指黃色”हूं”(hūṃ)字。“塔門”是指眉心中央。“下門”是指其下方。“水種子”是指字母”सुं”(suṃ)。“水與非水門”已經解釋過了。
མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ནི་ཡུཾ་དམར་པོའོ། །ཁར་ནི་སུཾ་དཀར་པོའོ། །ལུས་ནི་རླུང་ གི་མདོག་ཏུ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་སྔོན་པོར་བྱའོ། །སེམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །རྩ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གཉིས་ སུ་ཡི་གེ་ཡུཾ་གཉིས་བྲི་བའོ།།རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུཾ་ངོ་། །དྲག་མོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཧི་ཀ་སྟེ། སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ཧི་ནི་ས་བོན་ཡུཾ་འོག་ཏུ་བྲི་བའོ། །ཀ་ནི་ཡུཾ་གོང་མའི་འོག་ཏུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ དབུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་བ་སྟེ།དེས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་དྲག་མོས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟེ། གནས་ནས་དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་རླུང་དང་སེམས་གྱེན་དུ་འཕུལ་བའོ། ། གནས་དང་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་དུ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་ན་གནས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །སྟེང་གི་ས་བོན་སྨིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དཀར་བཅིང་བ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཧི་ཀ་བཟླས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་བོན་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲག་མོའི་ང་རོ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །སྡེ་ཚན་ དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ།།ང་རོ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ང་རོ་དྲག་མོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།
這是藏文的完整中文直譯： 火的種子即是”क्षुं”(kṣuṃ)。“諸門”的聲音也包括金門即是”क्षुं”(kṣuṃ)。兩眼處是藍色”हूं”(hūṃ)。耳鼻處是紅色”युं”(yuṃ)。口中是白色”सुं”(suṃ)。 “身為風之色”是指應當為藍色。“心於風輪中”是指在心間風輪之上觀修”हूं”(hūṃ)。“根部風種子”等的含義是在風輪上下兩處書寫兩個”युं”(yuṃ)字。 金剛種子即是”सुं”(suṃ)。忿怒母種子即是”क्षुं”(kṣuṃ)。“鉤等”是指種子”हि क”(hi ka)。“應當結合”是指種子”हि”(hi)應寫在下方”युं”(yuṃ)之下，“क”(ka)應寫在上方”युं”(yuṃ)之下。 “二十一息”是指修習后應當二十一次結合，由此將能轉移。“從處被忿母牽引”中，忿母即是字母”अं”(aṃ)。“從處牽引”是指由其光芒將心間的風和心向上推動。“從處至處”是指從心間、喉間等處向上推動。或者”住于處所”是指住於一切支分。 “上方種子成熟時”是指系白髮，將在下文解釋。“以一個半字凈化”是指持誦種子”हि क”(hi ka)。有些人說是種子”अ”(a)和”हूं”(hūṃ)。 “誦唸忿母吼聲”是指下方風所動的種子”अं”(aṃ)光芒擊打心間的”हूं”(hūṃ)。“八之末”是指”ह”(ha)。“第一組之初”是指”क”(ka)。“忿母吼聲”是指”इ”(i)。第二種說法中的忿母吼聲已經解釋過。這就是第一組之初。“八之末”是指”हूं”(hūṃ)。其餘已經解釋過。
།དེ་ལ་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་དགུ་པོ་བཅིངས་ཏེ།སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀོད་ལ། རླུང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྣུན་ཏེ། རླུང་དང་བཅས་པ་ མགྲིན་པ་ནས་མགོའི་བར་དུ་ཕུལ་ལ།རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་སླར་འོངས་པར་བསམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ས་བོན་ཧི་ཀའི་གནས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ས་བོན་ཧི་ཀ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གོམས་ པར་བྱས་ན་ངེས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ།སྒོ་གང་ནས་འདོད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་དཀར་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གོང་ནས་དེ་བཞིན་སྟེང་གཞན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་ཞེས་བྱ་བ་མགོའི་ནང་གི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པའོ།།སྟེང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་ཧཾ་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བར་བསྒོམས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཧཾ་ལ་བསྐུལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སྐྲ་དཀར་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་རྩ་ བ་བཟའ་བར་བྱ།།ཞེས་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུད་སྐམ་དང་། ཟླ་མཚན་དང་། ཁུ་བར་བཅས་པ་ཟོས་ན་འདིས་སྐྲ་དཀར་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ལ་ཆུ་དང་ འདམ་དང་ཉ་ལྕིབས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཕོ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའོ། །གནས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ན། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་གནས་གཉིས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསམ་པའོ།
這是完整的中文直譯： 首先，以修空性等為前行，依照下文所說做deity瑜伽，以”हूं”(hūṃ)等封閉九門，如前所述依次佈置諸字。當氣上行時，由臍處的種子”अं”(aṃ)被風推動發出的光芒擊打心間的”हूं”(hūṃ)，將風一起推至從喉間到頭部之間。當氣下入時，觀想其返回。特別是在氣下入時，應當將種子”हि क”(hi ka)的位置顛倒。 持誦也應當持誦種子”हि क”(hi ka)。如此修習二十一次，必定能轉移，意識將從所欲之門轉移出去。為解釋系白髮的儀軌，故說”上方如是於他上”等。“上”是指頭內三十二瓣蓮花。“他上”是指在那裡書寫面朝下的藍色”हं”(haṃ)字。“如是”是指由臍處觀想的字母”अं”(aṃ)光芒激發”हं”(haṃ)，降下甘露之流，由此必定能繫住白髮。 “食用上方根”是指示現外在的修法，即食用干糞、月經和精液，由此能繫住白髮。其餘容易理解。“如從泥中生，清凈悅意蓮”是指如同蓮花不被水、泥、魚鱗等沾染一樣，智慧身也是如此的意思。其餘容易理解。 “以瑜伽修持殊勝”等是指示現deity瑜伽，其含義也僅此而已。為示現其他轉移方式，故說”其後外”等。“外”是指其他，即與前述不同的方式。“二處”是指臍處和心間兩處，觀想應如下文所說。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ཡི་ས་བོན་དམར་པོར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཨཾ་དམར་པོའོ། །འབྱུང་བ་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་མགོའི་ནང་དུ་གཞུག པའོ།།འཇུག་པ་འཇུག་པ་མིན་པས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འཇུག་པ་ལ་སླར་བཟློག་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ས་བོན་ཧི་ཀ་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་བཟླ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ལྟེ་བར་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར།དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཉི་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བསྒོམས་ལ། རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། པདྨ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་གྱེན་ཀར་ བལྟས་ཏེ།མགོའི་ནང་དུ་ཕུལ་ལ། རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་དགུག་ཕར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ནང་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་སེམས་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་རང་གི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨཾ་དམར་པོ་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པ་ བསམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ།ཾ་གི་འོད་ཟེར་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པར་ཞུགས་ལ་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་བཟུང་ལ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་ནས། བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། མེའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ།ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལྐུགས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞུང་འདིས་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་ཆུ་ལ་ སོགས་པ་ལུས་ལ་གནས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།
這是該段藏文的直譯： 如是所說，所謂風輪等，阿里卡里即是心間的種子字吽。“應安置其紅色種子”是指臍輪的紅色昂種子。所謂”出非出”是指在呼氣時將識的種子置於頭部內。“入非入誦”是指在吸氣時反轉。誦即是修習。或者在出入氣時，在喉際誦唸與之相反的種子字”嘻卡”。 這些表明：在臍輪上觀想風輪，其上是火輪，其上觀想如太陽色的紅色昂字，於心間蓮花上觀想面朝下的藍色吽字。在呼氣時，如同風吹水中之花，蓮花與吽字向上仰望，送入頭部內；在吸氣時則收回。如是反覆修習，即能無礙遷轉。 現為顯示內業瑜伽，故說”其後”等。“外”即如前所說。“修行者變化”是為修行者而變化。何為何？即所說”隨順他人心”。此等含義是：觀想自身臍輪有安住於火風中的紅色昂字，于所修對像心間觀想紅色吽字，從自身右鼻孔放出昂字光芒，入對方左鼻孔，攝取心識，從其右鼻孔出，從自身左鼻孔入，觀想焚燒於火中。如是反覆持誦，既能知曉他人之心，直至其死亡前將保持沉默。餘者易懂。 關於”密處座”等，此論明顯闡述了修習風及推測水等安住于身等，故為分別論。這是吉祥四座續釋《憶因》中密處座品第三。
། །།ད་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གསང་བའི་གདན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གོ་སླའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། ། དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཞུ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ན་ཞུ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །རིན་ཆེན་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱཾ་ངོ་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཨེཾ་ངོ་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཁཾ་ངོ་། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱངས་ཡིག་ཐོག་མ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།ཡང་ན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མི་མངོན་པ་སྟེ་འདིར་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཾ་བྲི་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཾ་དང་ཛྲཱྀཾ་དང་ཁཾ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གཉི་གའིའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་སྙིང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས། བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ བསྒོམས་པ་ལས།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །བདུད་རྩི་ དགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྒྱས་པ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོཾ་མོ། །འདིས་ནི་ཡི་གེ་སོཾ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐིགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེར་ཡང་ས་བོན་ ཧཱུཾ་ངོ་།།མཐེ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གོང་དུ་ཐལ་བའི་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨཾ་བྲི་བའོ།
這是該段藏文的直譯： 現為顯示較密中更密之義，故說”密處座”等。大部分容易理解。為顯示攝持識的其他方式，故說”悅意”等。“月輪”等顯示智慧空行母瑜伽。 “中央修習融化主”中，由於消融故為融化，即吽字。“不動佛種子”即昂字。“寶生佛種子”即昂字。“無量光佛種子”即誒字。“不空成就佛種子”即康字。為顯示此義，故說”元音第一”等。或者”四”是指隱含助詞，此處應作”第四”解，表示在臍輪蓮花中央書寫昂字。此時不動佛等的種子字是吽、昂、杰、康等。“方隅”等是指二者。餘者易懂。 關於”空性”等，若問若一切皆空，何者為精要？故說”水樹”等。如同無精要的水樹能生甘露精要一般，從修習無精要的種子字等，能成熟空性智慧身之果。 關於”何者”等，“了知何等相”是指通過聞思通達一切行相的本性。“迅速”是指現世。 為顯示召請甘露三摩地的其他形式，故說”五種擴充套件”等。“甘露種子”即索字。此說明在索字上觀想月輪中的吽字。“滴中央”是指眉間中央，那裡也是種子字吽。“如拇指圓形”是指如月輪形狀的他字，在其中央書寫前述的吽字。“其中央種子”是指臍中央，在那裡書寫阿里卡里種子字昂。
།སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་དང་ནི། །ཐིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྙིང་ག་དང་། སྨིན་པར་དང་། གསེར་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའོ། །གོ་འཕང་ནི་མགྲིན་པའོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་ལམ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུང བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དག་ཏུ་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། །མཐེ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨེཾ་ཧཾ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཟླས་པ་ གསུངས་པ།གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་བ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ ཟླ་ཚེས་སོ།།མགོ་དང་མགོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་དང་ཨུའོ། །རྩ་བར་རྟག་ཏུ་གཟེར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའི་རྩ་བར་ཨུ་སྦྱར་བ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཞན་དག་ནི་མགོ་དང་མགོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ དང་ཧ་སྟེ།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེའོ། །བསྡུས་པས་ཨཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་ས་བོན་ནོ། །མཚན་ མ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ།མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།
這是該段藏文的直譯： “髮梢”等是顯示以昂字光明逐漸召請。為顯示此義，故說”明點”等。“觀修明點之處位”是指顯示臍輪蓮花的明點。“於心及梵門與滴道門中”是與”持取智慧與識”相連，即在心間、眉心和金門處書寫吽字。 其他人說：明點處是臍輪，位處是喉輪，梵門即是明點道即頂輪。“持取智慧與識”是指在這些處所品嚐並觀察甘露。如何觀察呢？“月輪中央種子字，如拇指大作圓形，其中央之種子字，從阿里卡里中摘取”，與前文相連，應知為昂、吽、誒、杭等。 此處說誦：關於”色等有之受用”等，是追求欲界、色界、無色界的受用。或者是對色聲等的清凈。“周遍一切入”是指明點和月牙。“頭與非頭”是指哈字和烏字。“常釘于根部”是指在哈字下加烏字，合起來成為吽字。因此說”智慧”等，易於理解。 其他人說：“頭與非頭”是指阿字和哈字，因為是一切字母的始終。“周遍一切入”是指月牙和明點。合起來成為昂杭。因此說”智慧”等，昂杭即是其種子字。 宣說五種相：“如燈”等容易理解。為顯示佛塔之真實義，故說”佛塔”等。 （註：對於種子字，如吽字應該表示為：ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽；昂字應該表示為：ཨཾ、अं、aṃ、昂，等等。但由於原文中未詳細標註每個種子字的四種形式，故維持原樣翻譯。）
།སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ བསྲེགས་ཏེ།ཐལ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་མོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ གི་ཁམས་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཡང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་ བཅུ་དང་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིངས་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་ལུས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་ལུས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན གསུངས་པ།གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་དེར་ནི། །དུང་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞིར་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཧཱུཾ་དང་སུཾ་ལ་སོགས་པའོ།།ཕྱོགས་མཚམས་ས་བོན་བརྩེགས་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི།[་[]ཧྨྲཾ་[་ཟ ཧེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ གསུངས་པ།སྒྲུབ་པོ་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
這是該段藏文的直譯： “心間”的含義是：在心間觀修月輪上的吽字（ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽），以其光芒焚燒一切事物，從灰燼的光芒中以吽字變化出佛塔的形相。 宣說本尊之清凈：“蜿蜒”等中，“蜿蜒”是指層級臺基。“地”是指地輪。“八方之界”是指住于地輪的世間與出世間八方諸尊之本性勝解。“複次”是指地藏等八大菩薩。“十八種形”是指顯示大自在天處后成十八種形相。 有些人說：吽字本身就是佛塔的形相。“佈施與持戒”等前已解釋。“甘露”是指平等性之甘露。 關於”法界瑜伽”，“法”是指蘊等，“界”是指所依即身體，其瑜伽是指空性瑜伽。或者說法界是空性，瑜伽是其身即佛塔。 又說其他修法：“大密”等中，“五種廣”等在遷識時已作解釋。“于其中央門，白如螺貝月”是指吽字。“四方四界”如前所說是指吽字和素字等。“四隅種子重迭四”是指[梵文種子字]等，易於理解。 “阿里卡里種子”是指昂（ཨཾ、अं、aṃ、昂）和吽（ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽）。“境域”是指身體。“預流果”是指飲用甘露之果，與”解脫輪迴”相連。 宣說圓滿處所：“修行者無散亂”等。
།དེར་ཅི་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱ་ཞེ་ན་ན་ག་མཱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ན་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་ཏེ། གང་གི་མིང་བ་ལང་རྫིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་དེའི་རྩ་བ་གཟུང་ངོ་། །བ་ལ་ ཤའི་ནི་མེ་ཏོག་གཟུང་ངོ་།།རུ་རྟ་ནི་གོ་བར་ཟད་ངོ་། །ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་སྲང་གསུམ་གསུམ་བཟུང་བའོ། །མ་ག་དྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་བི་ལིང་སྟེ་སྲང་གཅིག་གཟུང་ངོ་། །ཆ་བསྙམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱེ་མ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་གི་བཞི་ཆ་སྟེ་ཞོ་གཉིས་ གཉིས་བཟའ་བའོ།།འདུལ་བ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་བསྟེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའོ། །ཡང་ན་སྨན་བསྟེན་པས་དབང་པོ་བསྡམ་ཞིང་བསྲུང་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་གོང་མའི་དོན་ནི། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཏམ་ བསྒུགས་ཤིང་།དེའི་གཏམ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་ཉལ་པོ་དངོས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བཤད་ན།འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལམ་ངན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྒྲུང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ།རྒྱུད་འདིའི་ལམ་བསྟན་ན་ཀུན་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ལམ་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་ངན་ལྷ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་དག་མི་བྱ་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ།
這是藏文的完整直譯： 若問在那裡以何為生，故說”那嘎姆拉”等。“那嘎”是指象力，即名為牧牛果所著稱的，應取其根。應取瓦拉夏花。如若它是指明知。“三份”是指各自取三兩。“摩揭陀”是指胡椒，取一兩。“等分”是指將這些粉末混合。“四分之一”是指一兩的四分之一，即食用二錢。 “守護律儀”是指依靠藥物而遮止外在飲食等。或者說依靠藥物而攝護諸根，顯示具足結界之行為。 為生起對咒語、手印和本尊等的信心，為顯示修持和唸誦等直至現前的實修，故說”如何”等。上半偈頌的意思是：少女們等待少年童子的談話，聽聞其談話后，以具喜悅受用而隨喜，與他們一起談論睡眠等事，但並非實際行淫。 以”如是說道”等表明若說如是相似之道，則不會成為束縛。“瑜伽”是指儀軌。因此說：“非如是說惡道”。或者說，對喜好故事等談話的女人和兒童等，若對他們宣說此續部之道則會普遍束縛。“阿”（ཨ、अ、a、阿）是連線”普遍”之義。因此對他們而言會成為惡道。 “明咒”等容易理解。“惡處天”是指外道天。若問為何不應做那些，則說”灌頂”等易於理解。 關於所說”帝那吽”（ཏེ་ན་ཧཱུཾ、ते न हूँ、te na hūṃ、帝那吽）等，“帝”是指身語意本性的蘊界處諸事物。“那”是遮遣，即無所取等事物。
།འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི བཤད་ཟིན་ཏོ།།རྒྱུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ནི་འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་དེའི་གཞིའོ། ལྷག་ མ་ནི་གོ་སླའོ།།གདན་བཞིའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་རབ་འབད་པས། །བྱས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །སྟོན་ཀའི་མཚན་མོའི་ཟླ་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་རྟོགས་ནས་གནས་པར་ཤོག་།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་ བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒྱུར་པའོ།
這是藏文的完整直譯： 那麼是什麼呢？說”吽”（ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽）字，直至”僅是心的顯現”為止。為清凈身等，應當誦咒三遍。其餘已經解釋完畢。 為顯示續部的大福德本性，故說”文字或”等。關於”秘密處”，此處”秘密”是指這裡所說的諸法，因為應當極其隱藏之故。“處”是指其基礎。其餘易於理解。 我以殷重精進造此四座續釋， 以此所生諸福德， 如秋夜無垢月光明， 愿諸眾生悟勝義而安住。 《吉祥四座續王釋·憶念因緣論》由印度班智達嘎雅達惹與藏地大譯師吳·勒貝（果·勒貝）校定譯出。