d1659吉祥一切佛陀和合瑜伽空行母幻化勝樂續義釋大王帝釋樹 毗迦羅獅子 天寶 g2.0f｜d1659吉祥一切佛陀和合瑜伽空行母幻化勝樂續義釋大王帝釋樹 毗迦羅獅子 天寶 g2.0f（續3）

།དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག གིས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རང་གི་མོས་པ་དང་འབྱོར་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་དུས་ སྟོན་དང་།དཔའ་བོའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་མོའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཆོས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པའི་མཐུས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཐུས། ལམ་སྦྱོང་ཞིང་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་ པའི་བདེ་བ་དང་།ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདིས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྦྱོར་བ། །དེ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སྦྱོར་ བས།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །བརྟན་གནས་དུས་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །དེ་སྤྱོད་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཆོག་།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཡིན། །གང་ སྔོན་ཚོགས་ལམ་མ་སྦྱོར་བར།།བསྒྲུབ་བྱས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་།རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་བཞིན། །ལེགས་སྨིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་གི་ལས་ལ་མཁའ་ འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར།ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་རིམ་པ་དག་ནི་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱིར་རྣམ་སྤྲུལ་མཆོག་།ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་ཚོགས་སྟོན་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་མཛད། །གསང་བ་གསང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་བཞུགས། །ཚོགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་།སྒྲུབ་བྱེད་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། །གར་ཐབས་འཁོར་ལོ་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་སོ།

又，瑜伽士以何等行持之差別，為成辦道之故，當以自己之意樂和資財之門，趣入于種種資糧之儀軌，如知住處和時間等之差別。資糧之輪和資糧之修持，以及資糧之供養，和黑嚕嘎之節慶，以及勇士之時之宴會次第等種種，如從各法之儀軌所出一般，以修持和行持之力，以圓滿殊勝之因緣之力，令道調伏，且令與殊勝之果結合。以無上之樂和心樂之自性，成為功德圓滿之所依處，以此而成就。是故，于第七分別中雲：「凡是瑜伽所結合，彼即以資糧而成就，福德智慧資糧結合，種種殊勝而轉變。彼結合之方便有五，住處三時和前行，修持五之儀軌，彼行持諸事皆究竟。是故道之支分殊勝，福德智慧大資糧。若先未結合資糧道，所修之事業次第等，如離根之種子一般，不能善熟而成就。」如是。彼之義是，以與一切佛等結合之理，以資糧之壇城，上中之事業，以空行幻化勝樂之理行持，為說彼之義故，于第六品中所說。成就之次第等，當從各自儀軌中知曉。又，于根本續部中雲：「一切佛等結合，以資糧之喜樂受用，成就空行幻化之樂，一切為義而殊勝幻化。以資糧之輪修持，和供養資糧宴會二者，成辦圓滿之義。秘密大秘密之身，安住于金剛一般之位。資糧之壇城王之殊勝，修持支分二者之理，舞之方便輪當善說。」如是。

།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་ལྷའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བྱུང་བ། །གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གང་ཞིག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་བསྐོར་བ་ནི་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐབས་དང ཤེས་རབ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས།མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསྟན་ནས། གདུལ་བྱའི་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གསང་བ་ལྔའི་དགོངས་པ་མངའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དགྱེས་ཤིང་།ལོངས་སྤྱོད་བཞིའི་དགྱེས་པས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཕྲོ་འདུ་མཛད་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ གནས་བཞུགས་ཏེ།།གསང་བའི་དགོངས་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ལས་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །དགྱེས་མཛད་དགྱེས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མཆོག་།ལས་མཛད་འཕྲོ་འདུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡིས་ནི། །རིགས་ མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད།།ཅེས་སོ།

如是所說之義，為真實成辦壇城之故，首先顯示本尊之相，具德一切佛之真實，金剛薩埵之樂所生，以秘密殊勝而歡喜時，一切自性恒常安住。何者以天女之眾不離而圍繞，即是具德。彼即是一切佛之自性，以金剛薩埵之身相和智慧面結合之理而安住，受用能表和所表相連之樂，顯示六道之壇城種種幻化之莊嚴，受用所化之位，具有五種秘密之意，以殊勝之事業六種而歡喜，以四種受用之歡喜，作為一切輪之自性，恒常安住于放射和攝集之事業。又，于第七分別中雲：「方便和智慧無二，具德金剛薩埵之身，安住于大樂秘密之位，具有五種秘密之意。以事業六種殊勝，行持歡喜，受用四歡喜。一切輪之自性殊勝，事業放射攝集恒常安住。以六道壇城之身，作為同類之眾之主。」如是。

།དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་དང་པོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་བདེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ལྷ་རྫས་མཆོག་།རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། །བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་ན། །དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཀརྟི་ཀ དང་།སྨ་རཱ་ག་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། པུ་ཤ་ར་ག་དང་། སྤུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨཎྜ་རྙིལ་དང་། ནི་མན་དང་། ཤེལ་དང་། གཟི་དང་། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། དྲ་བས་མཛེས་པ་དང་། རས་དང་། དར་ལ་སོགས་པའི་གདུགས་ དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་རེ་དང་། ཡོལ་བ་དང་། ཟར་ཚགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད་པས།རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགོད་པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་ཚིག་དང་མཆོད་ལ་སོགས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་།མར་མེ་དྲི་ལ་སོགས་ལྡན་པར། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ དང་།མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་འདྲ་འབག་གིས་བཅོས་པའི་ལྷ་མོ་དག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། དུང་དང་། ཟངས་དུང་དང་། མུ་ཏིག་ཧ་ར་དང་། དགུ་པོ་རྒྱུད་མངས་དང་། ཆ་ལང་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། རོལ་མོ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བཅོས་པ་དག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ།

如是，對於會供壇城之事業，首先需要前行之儀軌，其中壇城之莊嚴為：一切佛之誓言光輝，金剛薩埵顯現安樂，如來之天物殊勝，以珍寶飾品等裝飾。鈴鐺、勝幢具足，幡幔殊勝懸掛時，以實有之物和意幻化，以及以真言、手印和三摩地加持之珍寶，琉璃、紅玉髓、紅寶石、藍寶石、黃玉、水晶、金剛石、石之精髓、藍寶石、青金石、水晶、瑪瑙、珍珠等之材料所生之鬘和垂飾，以及以網裝飾，和以布、絲綢等之傘和勝幢、幡和幔、帷幔和簾子等，乃是金剛薩埵之顯現所生，彼安樂即是一切佛之誓言，功德之貪著和事業之顯現不離而住。此外，如來之天物，以珍寶之坐騎等種種莊嚴之大殿，鈴鐺等所發之聲，作甚深和廣大之宣說，顯示各自之如實性並令其明晰。此外，為安立一切廣大供品之會供，金剛語和供品等，歌舞和樂器種種幻化，花和薰香之結合，燈和香等具足，與供養天女等一起之供養會供，形色之差別，七寶和八供物，八吉祥物，寶瓶，如意樹，如意牛，如意寶等之像所飾之天女等亦應安立。聲音之差別，笛子和琵琶、陶鼓和圓鼓、海螺和銅號、珍珠項鍊和九絃琴、鈸和拍板等，實有發聲之物和以樂器及影像所飾之物亦應安立。

།དྲིའི་ཚོགས་ལ་ཨ་ཀ་རུ་དང དུ་རུ་ཀ་དང་།སྤོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གོཪྴི་ཤ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། བསུང་ལྡན་དང་། ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ། །སྦྱར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཚོགས་ མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་སྟོན་མོའི་གཡོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་དགོད་པར་བྱའོ།།རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་དང་། ཅོད་པན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། ཕྲེང་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་གདགས་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བསྲུང་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདའ་དང་ཕུར་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཐལ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། བྱེ་མ་དང་། དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་སུ་དགྲམ་ པར་བྱའོ།།མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་རྫས་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པ་དང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་དགོད་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་ཆབ་ དང་།ཞལ་ཟས་དག་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ། །རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། །རིགས་གཅིག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་དག་།སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་པོའི། །རིམ་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

香之會供，以沉香和杜松等之材料所生，以及牛黃和蛇之精髓、香草和樟腦等特殊之物亦應安立。合成和自然之材料所生者，亦各自安立於其處。味之會供，甜和酸等六味，以及合成之食物，種種飲食之差別亦應安立。觸之差別，上衣和下衣，以及頭飾和耳環、臂環和項鍊、手鐲和鬘等飾品亦應佩戴。此外，一切守護之物，箭和橛、寶劍和芥子、古古和灰燼，以及各自之法器、沙子和尿液等亦各自佈於其處。供品和朵瑪之物，以及知曉一切供品之手印，和知曉一切供品朵瑪之手印后，如所說一般調配安立。共同供養之支分，花和薰香、燈和香水、食物等亦於八處陳設。彼等加持等儀軌，應從修法中知曉。如是行持，能成辦何種事業？為說成辦之義，一切佛之平等結合，空行幻化勝樂成，以攝集部之壇城門徑開始，以及以部之壇城次第門徑開始。其中，首先以福德之輪門徑成辦，彼等究竟后，以智慧之會供輪門徑成辦。其中，根本續中說：攝集部壇城廣大，壇城次第成辦，一部一勇士，任何壇城，成辦之手印善巧結合，福德智慧大資糧，次第進入是宣說。

།དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བདེ་བའི་གནས་དག གམ།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ། །གང་ཞིག་རང་གི་སྔོན་དུ་བརྩམས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་མོས་པའི་གནས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ བྱ་བ་ལ།དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སའི་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་ཅིང་བྲིས་ནས། སོ་སོའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་མ་དགྱེ་བར་གདན་ཙམ་དགོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་དང་པོར་གདན་བཤམས་ཏེ། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེར་ འགྱུར་བའི།།སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་ཡོད་པས་སོ་སོའི་གདན་དུ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་སུ་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ པའམ།རས་དེ་ཉིད་པདྨས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་པས་མང་བ་ཞིག་ན་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་སུ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་གདབ་ཅིང་གལ་ཏེ་གྲངས་ཉུང་བ་ཞིག་ན་ནི་འདྲ་འབག་གི་ བཅོས་མ་དག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་གནས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རང་གནས་ལས་ལྷག་འགྱུར། །མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མི་ཡིས། །གནས་སུ་བཏབ་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། །མ་ཚང་བ་དག་ བརྙན་མས་བསབས།།དེ་དག་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །པདྨ་ལ་གནས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་སོ།

如是成辦之義，彼等亦為具足所依補特伽羅功德圓滿者，于所欲處成辦而宣說之故。或者于安樂之處，或於園林等處成辦。若有自己先前所作之處不具足圓滿者，則于自己所欲之處，如安樂和園林等成辦之義。于彼處成辦之事業，首先，對於福德之資糧，則先前以地之儀軌和住于準備之儀軌，而敷設壇城之線並書寫后，為于各自之位不散佈彩粉，僅安放座墊之故。于彼處，首先鋪設座墊，柔軟且觸感安樂之，種種蓮花布覆蓋，彼為一切清凈之座墊。無論何種壇城，依瑜伽士之數量，如天眾之數量，各自安住于自己之座墊。彼座墊亦實際以蓮花布覆蓋，或彼布以蓮花表徵。其中，若瑜伽士之數量多於壇城天眾之數量，則于供養天和事業天之位，以二、三、四之數量敷設，若數量較少，則亦安立仿製品。其中，根本續中說，無論何種壇城，手印之儀態安住，若有超出自己之位，供養和事業天人，于其位安立而住，不完整者，以替身補足，彼等各自之瑜伽士，住于蓮花，執持表徵。

།དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲུལ་པ་ནི།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་མཛད། །རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་དང་རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་ལྷ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་།རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་ཡར་བའི་སྒོ་ནས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། རྟ་མཆོག་གི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་དང་། དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷ་སུམ་ཅུ་པོ་དག་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་སྒོ་ ནས་ཤེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྐྱེན་གང་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ལས་བྱུང་ བའོ།།འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གོང་མ་དག་གིས་གོང་མའི་སོ་སོའི་བྱ་བ་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་། དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་བའི་བཞིན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་བྱུང་བས་མཛེས་པ་དང་། འཇོ་སྒེག་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མིག དང་བཅས་པས་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དཀར་པོ་དང་མཐིང་ག་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་བཞིས་མཚན་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་།ཅོད་པན་དུ་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསོར་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་ འཁྲོལ་བའོ།

如是，具足先行支分者，則應進入會供輪之次第，首先，為積聚福德之資糧。以修習之次第，壇城幻化者：一切佛陀皆平等結合，結合自在之種種幻化者，金剛薩埵吉祥之天，由此而作種種幻化。于部類總集之壇城，則有二百六十天眾，于各部類壇城之次第，則有一百二十八天眾，于各部類壇城和外向之門，則有二十一天眾，加上馬王之天女二位，以及勇士父母之壇城之門，則有三十位天眾，皆為幻化。彼等由何門而言呢？由與一切佛陀平等結合之二無自性之體性所生。如何而生呢？由結合自在之種種幻化之門而生。由何因緣而生呢？由金剛薩埵吉祥之天而生。以何果而作而行呢？由上方之壇城，成辦上方之各自事業。如是，廣大之壇城亦集於六部類之壇城，其中，金剛薩埵之壇城如何幻化之理者：由吉祥金剛持大尊之自性，顯現金剛薩埵之身，如海螺和白蓮月亮般之面容，具足智慧之光彩，放射五種珍寶之光芒，彼處有佛陀六部類之身顯現而莊嚴，具足嬌媚喜悅之微笑眼，以貪慾之姿態而住，以白色、藍色、黃色、紅色之四面而標示，具足珍寶之頭飾和髮髻，左右第一手，以金剛五股杵置於心間之姿態而舉起，並以卡章嘎和鈴鐺而舞動。

།འོག་མ་གཉིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གསེར་གྱི་དང་རིས་སྟོད་གཡོགས་སུ་མནབས་ཤིང་སྐུ་སྨད་ཚེ་གུའི་ན་བཟའ་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་རྐེད་ཆིངས་ཅན་ མགུར་ཆུ་དང་དོ་ཤལ་དང་།དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་དང་། སེ་མོ་དོས་མཚན་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་འདྲ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐྱེས་ བུ་བཞི་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ།ཤར་དུ་ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། འགྱིང་བག་གིས་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་སྟེ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨེ་མ་བདེ་བ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ ཅན་ཕྱག་ན་བྷ་ག་དང་ལིངྒའི་མཚན་མ་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོ་སྣང་མཛད་མ་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ནས་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་ བཅུག་པའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་མོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་གཡས་པས་བདག་པོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་མཚན་པའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཅན་ ཚངས་པའི་མགོ་བཞིས་མཚན་པའི་མདའ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་འཕེན་པའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་དཀར་སེར་གྱི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་། སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་ འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ།གཡོན་པ་འགྱིང་བག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་དཀུའི་གནས་སུ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མ་དམར་སྐྱའི་མདོག་ཅན་གཡས་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་རྩེ་གསུམ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ ཐུགས་ཀར་བརྟེན་པའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པའི་དབང་མོ་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྕུག་མ་དང་བཅས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འཛིན་ཞིང་གར་མཛད་པའོ།

下方二者，持箭與弓，以三十二相好和八十隨好而莊嚴，以五手印而美化，上身穿著白色絲綢和金色上衣，下身穿著彩裙，有珍寶瓔珞之腰帶，有頸環、項鍊、臂釧、手鐲和腳鐲，以絲線裝飾。與自己形象相似，或如天女勝樂母般之普賢佛母，以交合姿態而安住。其四方，有四位秘密天女，以與自己形象相似之光之童子四者，以擁抱之姿態而安住。東方，天女勝樂母，身色白色，以種種衣服和裝飾而莊嚴，以傲慢之姿態，手中拉滿弓箭，安住于蓮花壇城。南方，愛樂母，身色金色，手中持有巴嘎和林嘎之標記，並以金剛和珍寶而裝飾。西方，天女光明母，身色紅色，右手持有種種金剛十字杵，擁抱主尊之身，左手持裝滿甘露之顱器，卡章嘎置於肘彎。北方，弟子母，身色靛青色，右手擁抱主尊，左手持以佛像為標記之甘露寶瓶。又，外側之東方格，有佛陀菩提母，身色白紅色，以梵天之四頭為標記，同時射出四箭。南方，有法輪母，身色白黃色，右手之中指，以重疊之姿態，持白色八輻輪和藍色八輻輪，以讚歎之姿態而安住，左手以傲慢之姿態，拳頭置於腰間而安住。西方，有三界勝母，身色紅灰色，右手持三叉戟，以讚歎之姿態，左手持五股金剛杵，置於心間。北方，有欲自在母，身色綠色，雙手持如意樹枝，以風吹動，並作舞蹈。

།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ མཛེས་ཤིང་།རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་སྦྱོར་ཏེ་འགྱིང་བག་གི་རྣམ་པས་བཞུགས་པའོ། །མེ་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ་བཻཌཱུརྱའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གླིང་བུ་སྒྲོགས་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་མ་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པི་ཝང་གླུ་དབྱངས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ།།རླུང་གི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཆེན་མ་ཨསྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྔ་ཟླུམ་བརྡུང་བའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྫ་རྔ་མ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྫ་རྔ་ བརྡུང་བའོ།།ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་ཐོགས་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤོས་མེ་མ་དཀར་སྔོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྤོས་མེ་ཐོགས་པའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པའི་མར་མེ་འདེགས་པའོ།།དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲི་ཆབ་འཐོར་བའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྟ་མགོ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ ཕག་གདོང་མ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ཅན་གཡས་ན་མཆེ་བ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་སྣང་བ་མོ་དམར་གསལ་གྱི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླས་མཚན་པའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཐལ་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་གཡས་ན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ བདུད་རྩིའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱུང་བའོ།།ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དབང་དུ་ནི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་ཁ་དོག་འདྲ་བར་ལེའུ་དགུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་བསྟན་པའོ།

如是，根本壇城之天女們，皆以珍寶之裝飾和裝扮而莊嚴，與自身光之明妃擁抱，以交合之姿態而安住。火隅之格，有金剛琵琶母，身色琉璃色，彈奏以金剛為標記之琵琶。無實之格，有金剛豎琴母，身色金色，彈奏以金剛為標記之豎琴，發出六種樂音。風隅之格，有金剛大鼓母，身色紅寶石色，敲擊以金剛為標記之圓鼓。自在隅之格，有金剛陶鼓母，身色靛青色，敲擊以金剛為標記之陶鼓。又，外側之火隅，有金剛花母，身色紅色，手持以金剛為標記之花盤。無實之隅，有金剛香母，身色白藍色，手持以金剛為標記之香爐。風隅之格，有金剛燈母，身色紅色，手持以金剛為標記之燈。自在隅之格，有金剛香水母，身色綠色，散佈以金剛為標記之香水。又，東方之門，有金剛馬頭明王高揚母，身色水晶色，右手持鐵鉤，左手持顱器甘露，有馬頭。南方之門，有豬面母，身色琉璃色，右手持獠牙，左手持繩索。西方之門，有光明母，身色紅色，雙手持有以日月為標記之鐵鏈。北方之門，有灰燼母，身色綠色，右手搖鈴，左手從班達甘露中取出無量光佛之身。此二十位天女，亦以裝飾、裝扮和光之壇城而莊嚴。若就攝略而言，則諸天女皆為顏色相同，如第九品所說之義而顯示。

།ཡང་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་དང་ལྡན་པའི་གངས་རིའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་བཞུགས་པ། གསེར་དང་ཀ་རྟི་ཀ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨསྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཞི་ ན་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་སིལ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྗོད་མ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕྱག་ན་མེ་ལྕེས་མཚན་པའི་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ན་ཆ་ལང་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་འཛིན་པའོ།།བྱང་ཕྱོགས་ན་མི་བཟད་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འཛིན་མ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བའི་སྣོད་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་འཛིན་པའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འཛིན་མ་གུར་གུམ་ གྱི་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་ཞལ་བཟངས་མ་མེ་ལོང་གི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཆེན་མ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སེར་བ་འབེབས་པའོ། །བྱང་ ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ་སེར་སྐྱའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མིག་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ལས།ཅུང་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་མཚན་པའོ།

又，為顯現毗盧遮那佛之壇城之相，由金剛持大尊者自身顯現之佛陀，身色金色，具足如百千日之光芒，如雪山之巍峨而安住。具足金色、赤色、靛青色和紅寶石色之四面。四手持有法衣、缽、錫杖和聖法之經函。具足轉輪聖王之裝束，以七寶和一切欲樂而莊嚴。與自身光之明妃佛眼母無二無別，以交合之姿態而安住。其東方，有佛陀普稱母，身色水晶色，以一切珍寶之裝飾而莊嚴，手持以火焰為標記之蓮花。南方，有勇母極勝母，身色金色，雙手持有鈸。西方，有普賢母，身色紅蓮色，雙手持有五鈷金剛和珍寶之寶瓶。北方，有無厭珍寶器母，身色雜色，手持充滿珍寶之器皿和法螺。又，外側之東方格，有佛陀普持母，身色藏紅色，於心中持有不動佛之身。南方，有天女顏善母，身色鏡色，雙手持有鏡子和拂塵。西方，有天女大雲母，身色琉璃色，雙手從金剛云之壇城中降下冰雹。北方，有虛空眼母，身色黃色，雙手持有以眼睛為標記之蓮花壇城。外側之天女，琵琶母等四位，和花母等四位，以及馬頭明王高揚母等四位，與金剛薩埵之壇城所顯示相同而安住。稍微的不同之處在於，持有寂靜之裝束，裝飾和法器以輪寶之相而標記。

།ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་སྣང་བའི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་སྐུ་ བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ཅན་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ།ཞལ་གཡས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་དབུས་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རྒྱབ་མ་ཆགས་མཛད་དམར་པོའི་ཞལ་གཡོན་པ་རྨོངས་མཛད་སེར་པོར་བཞུགས་པ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་གཉེར་བཅུ་འགྱུར་ཞིང་སྤྱན་མིག་དམར་པོ་ ལས་འཇིགས་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་།དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་ནག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་བ་སྤུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གདངས་པ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། ལྗགས་འདྲིལ་བ་དང་། རྐན་བརྡབ་པ་དང་། འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྒེག་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། དགོད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། རྔམ་པ་དང་། ཞི་བའི་མདངས་ཀྱིས་གནས་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྲིལ་བུས་མཚན་པ་འཛིན་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད ཆེན་པོའི་པགས་པ་རླུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་བ།གསུམ་པ་གཉིས་ན་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དུང་ཆེན་པོ་ཁྲག་གིས་བཀང་ཞིང་གསོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན་དུང་ཆེན་པོ་སྙིང་གིས་བཀང་བའོ། །ཡང་ལ་ལར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ པ་ལ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ།གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པའོ། །ཡང་ལ་ལར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཆེན་པོ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་།སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང་། སྟག་གི་པགས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཡང་གཞི་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་དང་། ཞག་དང་། ཐལ་བའི་རི་མོས་མཚན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྙན་ཆ་བྱས་པ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཽ་རཱི་དཀར་སེར་ཞི་བའི་མདངས་ཅན། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ན་མདའ་དང་གཞུ་འགེངས་པ་ལས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བཞི་སྦྱངས་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ།

又，為顯現吉祥黑嚕嘎之壇城，由金剛持大尊者自身顯現之果黑嚕嘎，身色琉璃色，具足熾盛之光芒。右面為寂靜之自性白色，中間為靛黑色之忿怒相，後面為貪愛之紅色，左面為愚癡之黃色。眉間皺紋十重，紅色之眼中放射出怖畏之火星。頭髮和鬍鬚捲曲成黑黃色並向上豎立，毛髮皆以金剛之形向右捲曲，張開嘴，咬緊牙齒，伸出舌頭，發出咂嘴聲，以微笑之光彩而安住。以嫵媚、勇猛、可畏、歡笑、斥責、怖畏、慈悲、威嚴和寂靜之光彩而安住。左右第一手持有金剛和金剛卡章嘎，並以鈴鐺為標記。其下兩手以怖畏者之皮如風般纏繞。第三對持有弓和箭。右邊第四手持充滿鮮血之大法螺，以飲用之姿態而安住。左邊第四手持充滿心臟之大法螺。又，有者為一面四臂，右邊兩手持金剛和充滿血之法螺，左邊兩手以顱器和罥索為標記。金剛卡章嘎橫放于肩上。又，有者為一面二臂，持金剛和充滿鮮血之大法螺，並以卡章嘎為後盾。所有這些尊者身上皆以濕象皮、蛇串、虎皮、大神之瓔珞、顱骨鬘、鮮血、脂肪和灰燼之紋路為標記，並以五印莊嚴，以日月和珍寶之鬘為耳飾，與明妃克羅地什瓦里以交合之姿態而安住。其前方之東方，有高麗，白色帶黃，具寂靜之光彩。四面八手，拉滿弓箭，從弓箭中射出梵天之四頭，以左伸之舞姿而安住。

།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཙཽ་རཱི་དམར་སེར་དྲག་པོའི་མདངས་ཅན་གཡོན་ན་ ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་གཡས་པའི་གུང་མོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྟོད་ཅིང་འཛིན་པ།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས་ཞབས་གཡས་པ་བཏེག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཧཱ་དམར་ནག་ཞལ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་མ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཕྱག་བཞི་ལ་དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁམ་ཕོར་ ཆང་གིས་བཀང་བ།འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་འདེགས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རྨོངས་བྱེད་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཻ་ཏཱ་ལི་དཀར་མོ་ཤི་བ་སློང་བའི་ཚུལ་ཅན་དགའ་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་། གཡས་ན་ཐོད་པ་ མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཀང་བ།གཡོན་པ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དྲག་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གསོར་ཞིང་གཡོན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྕུག་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཅིང་། གར་གྱི་གཟིགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བཞིན་དང་བཅས་ པའོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོ་ནག་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་གཡས་ན་རས་སྒྱེ་རླུང་གིས་བཀང་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་འཐོར་བ། གཡོན་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གྷསྨ་རཱི་སེར་ནག་རོ་ལྡག་པའི་ཚུལ་ཅན་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ན་མེ་ཐབ་འཛིན་ པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ།།དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་འདྲ་བར་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པར་བཅས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པའོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ དང་།སྦྲུལ་མདུད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་མཚམས་སུ་མདའ་འཛིན་མ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ན་མདའ་དང་གཞུ་ཐོགས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྲིལ་བུ་བ་དན་དང་བཅས་ པའོ།།རླུང་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་འཛིན་མ་དམར་སེར་མོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྣ་ཚོགས་གདན་འཛིན་མཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་བ་དན་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའོ།

南方，曹麗，紅黃色，具忿怒之光彩，左手持鐵鉤，右手以中指指向上方，持八輻輪，依靠卡章嘎，以右足抬起之姿態而安住。西方，布拉摩哈，紅黑色，雙面，上面為豬面，四手，第一對持金剛和盛滿酒之顱器，下面兩手握拳舉起輪，以右伸之姿態而安住，具愚癡之光彩。北方，毗陀梨，白色，具起死回生之相，以歡喜之舞姿而安住，右手持顱器，盛滿甘露，左手持三叉旗之手印。火之方位，布卡西，忿怒母，具雜色，右手舉起五股金剛杵，左手持如意樹枝，以舞蹈之姿態而變化其面容。空性之方位，旃荼梨，藍黑色，具呼吸之相，右手持以風充滿之布袋，以金剛為標記並散開，左手持三叉戟而舞動。風之方位，格斯瑪麗，黃黑色，具舔食之相，右手持劍，左手持火爐，以左伸之舞姿而安住。自在之方位，斯瑪夏，靛黑色，與黑嚕嘎四臂相同，右邊兩手持金剛和血螺，左邊兩手持顱器和罥索，卡章嘎橫放于肩上。所有這些天女皆以顱骨鬘和蛇結裝飾，身披濕獸皮和絲綢衣裳，以珍寶之鬘莊嚴。又，外圍火之方位，持箭母，水晶色，手中持弓箭。空性方位，持卡章嘎母，黃色，手中持卡章嘎、鈴鐺和旗幟。風之方位，持輪母，紅黃色，手中持八輻輪。自在方位，持雜座母，嘴唇如水晶，綠色，手中持旗幟和鈴鐺。

།གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ་ ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལས།ཅུང་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་གནས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་ཉེ་བར་མཚན་པའོ། །ཡང་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞལ་བཅོ་ལྔ་འོད་མདངས་དང་ལྡན་པ།ཕྱག་ལྔ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཞབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཛེས་པར་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཀུན་གྱིས་པདྨ་འཛིན་པ་ལས། གཡས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ པས་བརྒྱན་པ།གཡོན་གྱི་པདྨ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་སོ་སོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་ལས་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའོ། །ལ་ལར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་བྱེད་པ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱི་རུའི་ སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་མཚན་མའི་མདངས་ཅན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་མ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་པདྨ་དམར་པོ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་གཡས་པས་ ཁ་འབྱེད་པའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡོན་པ་པདྨ་ལྗང་གུའི་སྡོང་བུ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཀུའི་གནས་སུ་བརྟེན་ཅིང་གཡས་འདྲེན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ས་འཛིན་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ ལྗང་གུ་གཡོན་པས་པདྨ་མཐིང་གའི་སྡོང་བུ་འཛིན་ཅིང་།གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟོད་པའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨོ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་ག་གཡོན་པས་པདྨ་དམར་པོ་བཟུང་ཞིང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྟོད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྔོན་མོ་ གཡོན་པས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འཛིན་ཅིང་།གཡས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གྱེན་དུ་བསྟོད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་ན་བཟའ་མ་སེར་མོ་གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་བའོ།

此外，外圍的四位天女，花母等，以及馬頭明王高舉母等四位，與吉祥金剛薩埵壇城相似，僅有的少許差別是，以忿怒之姿態安住，並以忿怒藍色金剛杵為標記。又，爲了吉祥蓮花舞自在壇城的顯現，由大金剛持本身所化現之身，吉祥蓮花舞自在，身色潔白如水晶山，具十五面，光彩奪目，五十二手，二十四足，莊嚴地安住于蓮花壇城之上。所有手皆持蓮花，其中右手以金剛杵和輪等裝飾，左手的蓮花也具各自不同的光彩。身軀放射出二十五種顏色的光芒，以各種珍寶的裝飾和衣物裝扮，具足相好。有的具四面八手，有的具一面四手，具如珊瑚樹般之光彩。其顯現中，母神以纏繞之姿態安住。東方，遍觀母，具紅蓮花之光彩，左手以懷抱之姿態持紅蓮花，右手張開。南方，度母，綠色，左手持綠蓮花之莖，依于腰部，右手牽引。西方，持地母，藍色，左手持白蓮花，右手持八輻輪。北方，顰眉母，綠色，左手持藍蓮花之莖，右手指向上方，作三尖手印。又，外圍東方，蓮花忿怒自在母，藍色，左手持紅蓮花，右手舉起金剛杵。南方，雜色蓮花母，藍色，左手持雜色蓮花，右手舉起八輻輪。西方，蓮花衣母，黃色，左手持蓮花，右手持摩羯魚旗。北方，蓮花自在母，紅色，左手持紅蓮花，右手將五股金剛杵舉於心間。

།ལྷ་མོ་འདི་དག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་དང་། དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པའོ། །གཞན་ཡང་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་བཞི་དག་ནི་དཔལ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས།ཅུང་ཞིག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆགས་པའི་བཞིན་མདངས་དང་བཅས་ཤིང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བཀླུབས་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུར་ཕྱུང་སྟེ། གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཤར་བ་བཞིན་དུ་མདངས་གསལ་བ་ཞལ་བཞི་པ་སྤྱན་མིག་གཡོན་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ།གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ། ཆེ་བའི་ཡོན་ ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་།གདན་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བའོ། །གནས་སྐབས་ལ་ལར་དྲག་པོའི་ཚོགས་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཞིག་ཁྲོས་པའི་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཀླུབས་པའོ།།ཤར་དུ་ལྷ་མོ་དབང་བསྐུར་མ་དམར་གསལ་གྱི་མདངས་ཅན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོ་གཏེར་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་ མ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཅན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའོ།།བྱང་དུ་མཆོད་རྟེན་མ་ལྗང་སྔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་མདའ་གཞུ་མ་དམར་སེར་ཕྱག་ན་རང་གི་མཚན་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་མ་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མོ་དམར་སེར་ཕྱག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་མོ་ལྗང་དམར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ གྱིས་བརྒྱན་པའོ།

這些天女也以珍寶的裝飾和絲綢的衣物覆蓋。此外，笛女等四位天女，花母等四位天女，以及馬頭明王高舉母等四位門神，如吉祥金剛薩埵壇城所說安住，僅有少許不同之處是，具有貪戀之姿容，並以蓮花鬘覆蓋。又，爲了金剛日壇城的顯現，由大金剛持顯現為金剛日之身，如金山升起太陽壇城之光芒般，光彩奪目，具四面，眼睛向上仰視，左右第一對手持箭和弓，右下持劍，左下持以太陽壇城裝飾的蓮花，並以五股金剛杵為標記。以七種珍寶等大功德裝飾，安住于蓮花壇城之上，與母神瑪瑪吉無二無別地擁抱。有時，爲了調伏兇猛之眾，以紅色光芒之顯現，略帶忿怒之姿態安住，並以各種珍寶的鬘覆蓋。東方，灌頂母，具紅亮之光彩，手中持有以五股金剛杵為標記的珍寶頭飾。南方，持寶母，黃色，手中持有盛滿珍寶的寶瓶。西方，勝幢母，具白紅色之光彩，手中持有帶頂飾的珍寶勝幢。北方，佛塔母，綠藍色，手中持有盛滿珍寶的珍寶容器。又，外圍東方，箭弓母，紅黃色，手中持有與其名稱相符的標誌。南方，金剛卡章嘎母，藍色，手中持有劍和卡章嘎。西方，金剛日母，紅黃色，手中持有以此為標記之物。北方，金剛火母，綠紅色，手中持有以金剛杵為標記的火爐。所有這些天女都放射出五種顏色的光芒，並以各種珍寶的飾品裝飾。

།ཕྱིའི་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཅུང་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆགས་པ་འཕྲོ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའོ། ། ཡང་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་སྣང་བའི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྐུ་ལྗང་གུ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དབུའི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་མགྲིན་པ་བསྟོད་དེ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ་གཡས་པ་བཞིས་བ་དན་གསུམ་པའི ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་།རལ་གྲི་དང་། མདའ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་བཞིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཤཀྟི་རྩེ་གཅིག་དང་། བེ་ཅོན་དང་། གཞུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་པོས་དངོས་གྲུབ་གསུམ་དང་། དཔལ་མོ་གནོན་པ་གཉིས་པས་ཞི་བ་མོ་དང་དགའ་བ་མ་གནོན་པ། གཡོན་གྱི་དང་ པོས་དྲག་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ།གཉིས་པས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་མནན་པ། ཁྲོ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གཟིགས་པའི་མདངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨོ་ལྗང་སེར་ གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འཛིན་པའོ།།གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མདུན་དུ་རང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ་ནས་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ གཞན་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ།རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་གི་ལྷ་མོ་དང་མཐུན་པ་ལས། ཅུང་ཞིག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྐུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་དབུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུས་བརྒྱན་པའོ།

外圍的天女，笛女等十二位，也與金剛薩埵的壇城相似，僅有少許不同之處是，以功德增長的方式，散發珍寶的貪戀，並具有光彩，在身形和手持物方面，以珍寶為標記。又，爲了馬王嬉戲壇城的顯現，由大金剛持本身顯現的果位佛，其身綠色，具有藍色和紅色的三面，頭頂綠色馬頭，頸部向上發出聲音，身色綠色，右四手持三股旗印、金剛十字杵、劍和箭。左四手持各種蓮花、單尖三叉戟、棒和弓。右足第一蹄壓制三成就，第二蹄壓制吉祥天女和歡喜母。左足第一蹄壓制忿怒和遍入天，第二蹄壓制欲天和梵天。以忿怒、嫵媚、兇猛和寂靜的方式觀看，具有光彩，以各種珍寶的裝飾和特殊的標誌裝飾。右側，各種蓮花母，身色綠黃色，散發光芒，手中持有各種蓮花。左側，各種金剛母，身色綠藍色，散發光芒，手中持有各種金剛杵。前方，自身光芒的顯現，與明妃誓言度母以交合之姿態擁抱而住。其餘眷屬天女，如事業之差別，與其它種姓壇城的天女相似，僅有少許不同之處是，在身形和手持物上，以各種金剛杵為標記，頭部以不空成就佛身裝飾。

།ལྷ་མོ་གཞན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་ བོ་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་དག་དང་།རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་། མགྲོན་ཐབས་སུ་བཀོད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་སུ་བཞག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ད་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་བཞུགས་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཞབས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཡས་པའི་ཡན་ལག་གནོན་པས་གཡོན་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་དཔའི་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་གར་བྱེད་ཅིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྐང་པ་རང་གི་བརླས་མནན་པའོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ལྷ་རྣམས་ནི་པུས་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྟ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདན་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་ རང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ།

其他天女，作為壇城主尊的眷屬輪，以及種姓彙集的壇城中各種世間神祇，是根據所化眾生的意樂而出現，作為賓客安置，是事業的侍從，所以被列入壇城之數，但此處因不是化身之神，故不作講述，之後跟隨的修行者在修行之時，應如會供輪的修法中所廣述的那樣了知。現在爲了說明這些神祇的安住方式，那些坐墊，都如其所住那樣安置。吉祥金剛薩埵壇城的神祇們，以左右足的交合，如安樂的姿態般起舞，以菩薩跏趺坐而住。佛陀毗盧遮那佛種姓的神祇們，以右肢壓制，左肢從一切中伸展，以菩薩威儀姿態而住。金剛黑嚕嘎的神祇們，以左右的交合，作安樂的舞蹈，以半跏趺坐的姿態，雙足壓在各自的大腿上。蓮花自在神的神祇們，以左右的交合，以半跏趺坐的姿態，以國王跏趺坐而住。金剛日的神祇們，雙膝併攏，以金剛跏趺坐而住。馬王的神祇們，以左右的交合，以伸屈的姿態，結忿怒跏趺坐。所有這些，都於蓮花壇城上，以各自的姿態和特徵而安住。

།དེ་ལྟར་བརྟེན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨོ་སོགས། །སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ རྒྱར་ནི་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་མཚན་མ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་།རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྟགས་མཚོན་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །གྲུ་ བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཚན།།རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་འོད་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་མཆོག་བརྒྱད་སྤྲས། །རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཛེས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་ རེ་རྔ་ཡབ་དང་།།ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བ་དན་བཅས། །དྲིལ་བུ་སྙན་པའི་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ནི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིགས་སོ་སོ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ལྷའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དགོད་པའི་ཕྱིར།རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་རང་གི་རྟགས་དང་ཁ་དོག་དང་མཚན་མས་བརྒྱན་ཅིང་། རང་རང་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས།རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱའོ།།ག་ན་བིནྡྷུ་ར་ཞེས་པས་སྐལ་ལྡན་དང་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཤད་དོ།

如此所依之諸神壇城的住所，神之宮殿如何呢？四方形，有四門，以四馬道裝飾，具足金剛、珍寶、蓮花等，以及門守護。外圍，以三層圍墻和八大尸林裝飾。其中，四方形的宮殿有四門，充滿佛陀一切功德，通過修習四無量，進入四解脫門。以菩提分法三十七品等為代表的標誌、馬道等裝飾，以及種姓的標誌，象徵自己智慧功德的集合，具足自己種姓的門守護。如根本續中所說：「黃金輪，種種金剛中，四方門，四馬道為飾。五寶四方墻，具足二十五自生光。金剛飾八勝柱，珍寶瓔珞花鬘美。色聲香味觸天女聚，傘蓋勝幢幡拂子，半月金剛寶幢等，鈴聲悅耳一切宣。」如是。其內部宮殿，應以種姓彙集壇城和各別種姓壇城的差別來了解。於此，爲了安置神之所依壇城，與自己本尊相似的，善巧成就的女子，以善緣自己手印為標誌，應觀察會供壇城。以各別種姓壇城的規式，天女以自己的標誌、顏色和特徵裝飾，安住于各自的等持，善巧成就其身，于各自的方位，以善緣誓言所生的手印姿態而住。如是，爲了通過具足四手印的門，以生起和收攝的次第，令一切功德顯現於剎那，應觀察會供壇城。「嘎納賓度拉」之意，是指具緣和富有的圓滿彙集。

།གྷ་ན་བི་ཧ་ར་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་གསལ་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བརྟགས་པས་དེ་དང་མཐུན་ པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ།།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མེ་ཡི་ཚལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ། །དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལས།བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མཚལ་ཆེན་པོ་དག་ནི། སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་ སྒྲ་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་དང་། མཚལ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་ཏེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྟགས་བལྟ་བ་ དང་།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་བར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་གནས་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་།དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོ་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། བྲངྒ་རའི་རྒྱལ་པོའི་བརྡ་སྦྱོར་བཤམས་པ་ བཞིན་དུ་ད་དུ་རའི་གཡོས་བཤམས་པ་མྱང་བ་ལྟར་བཏུང་བ་དང་།གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་བླངས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ར་ས་ཡ་ན་བདེ་བ་འདིས། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ན་འགྲུབ་པའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་བཞི་འགྱུར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད དུ་འགྱུར་རོ།

「嘎納比哈拉」之意，是指通過修持此法，令其標誌顯現，長期修持，成就與之相應的果位。現在，爲了瑜伽士在會供中修持五甘露，宣說了六個偈頌，如「火之剎土成就中，謂之大紅」，等。爲了令自己等持明晰，以及依靠殊勝成就物，成辦所欲之義，從五甘露及其助伴中，以近修和成就的支分，宣說了修持的方法。其中，第一個偈頌是指，以咒語引來的大紅，成為二燈的所依，具足自己的聲音，依靠它，令聲音的成就，以自性之力和自性而成就者，得以顯現。第二個偈頌是指，將金剛、水、金剛大香和紅色（大紅）混合修持，置於蓮花器皿中，觀察智慧意五種形態的標誌。第三個偈頌是指，宣說其標誌顯現成就的功德，並安住于不離此。第四個偈頌是指，宣說其特徵，包括詞義。第五個偈頌是指，修持五甘露的成就鈴杵的方法，以及宣說其利益。第六個偈頌是指，這些成就的受用儀軌及其果位，如婆羅門在太陽和月亮的盛大祭祀之時，像擺設婆羅門國王的象徵一樣，擺設達都拉的供品，飲用，以及主尊和眷屬都以小指手印取三次，身語意恒常的成就將會生起。修持這些的利益是：「一切佛陀之自性，此甘露長壽樂，……」等，宣說了三個偈頌。通過成就甘露長壽的威力，此世的一切功德果位，以及後世的成就也都會成就，成為金剛薩埵四倍之光，成為一切佛陀的自性。

།བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། འདིས་ནི་བསྲུང་བ་བྱས་པས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་།བསྲུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྐུ་གསལ་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་ཁོང་དུ་ཡང་འཐུངས་ཤིང་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་བྱུགས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ཡིས།།གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྒྱན་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །བསྲུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་རིམས་རྒྱས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སུ་ནི་ཆོ་ག་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྨོས་ པ་མང་བས་མ་བཤད་དོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ལུས། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་གོས་དང་རྒྱན། །སྣ་ཚོགས་གོས་དག་ བགོས་ནས་ནི།།མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཁ་དྲི་ཞིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁའི་སྤོས་ལ་སོགས་པས་དྲི་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་འབྱོར་པའི་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བགོས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་ཤིང་རང་གི་ཆ་ ལུགས་སུ་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཁ་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱས་པའི་སྤོས་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། ཀཀྐོ་ལ་དང་སུག་སྨེལ་དང་། །གླ་སྒང་ག་པུར་གླ་རྩི་དག་།འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། །སེང་ལྡེང་བུ་རམ་དག་དང་སྦྱར། །ཤིང་ཚ་བ་ཏྲ་ལོ་ཏྲ་དང་། །ན་ལེ་ཤམ་དང་ག་པུར་སྦྱར། །ཧ་ས་ ཀ་རི་ཤིང་མར་གྱིས།།སྦྲུས་པ་ཁ་ཡི་སྤོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

此甘露的守護儀軌是：以此守護，則成吉祥，如金剛薩埵一般。瑜伽空行至上樂，成就一切佛陀之自性。以五字所標示的菩提心明點，在五根上作明點，作守護后，彼處將顯現併成就五部之身，且飲入腹中，在三處塗抹，則將成就吉祥金剛薩埵，遠離三垢之身。又如根本續中所說：「以菩提心之明點，於一切處作莊嚴，彼即種姓壇城，成為守護與成就之殊勝。」如是。這些是宣說了修持甘露的次第，爲了以次第廣大的方式受用，以五種儀軌了知，此處因所說眾多故不述。如是積累福德資糧后，爲了以同因之道成就果位，爲了作智慧資糧之輪，宣說了補特伽羅的莊嚴：之後，沐浴，身體散發香氣，穿戴力所能及的衣物和飾品，穿上各種衣物，佩戴花環，口齒芳香。內外秘密三浴圓滿后，以身體芳香之物塗抹，以口香等令其香氣馥郁，穿戴力所能及的各種衣物和飾品，佩戴花環，安住于自己的儀軌。其中，令口齒芳香的香料，如第九品所說：「豆蔻與小豆蔻，麝香冰片與沉香，此等細磨后，與甘蔗糖混合。肉桂、豆蔻、丁香，與豆蔻、冰片混合。以哈薩卡里樹脂，製成口香。」如是。

།གཞན་ཡང་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་པོས། །སློང་བས་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སུ། །གོས་དགབ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གིས་འབྱུང་བ་བསྐུལ་བར་བྱ། །རིགས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ སྒོ་ནས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་ཏེ།རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་རྙེད་པ་དང་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་གླུ་བརྗོད་ཅིང་། གར་སྟབས་བསྐྱོད་ཅིང་འགྱིང་བ་དང་། བལྟ་བ་དང་། འཛུམ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ཕུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གནས་དགུར་ སེན་མོ་གདབ་ཅིང་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མི་དྲག་པར་བསྐྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བརྡས་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཏམ་གྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའོ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་པར་གྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། འགྲོ་དོན་བྱ་བའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་རྣམས། །ཤར་བ དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས།།སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ངེས་པའི་ལམ་དང་ཀུན་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འདས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གང་ཞིག་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ།དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མངོན་ སུམ་དུ་ཤར་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།བདག་གི་ཞལ་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །དེའི་མཐུས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། ལེགས་པའི་ལམ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཀུན་ གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ།

爲了進一步闡述結合方法之差別，以各種善妙緣起，以請求的方式，緩緩地，以覆蓋衣物之結合，我將引發（覺性）。通過六種種姓之門，闡述六十四種結合方法之差別，獲得各自種姓之手印，並以歡喜之門，歌唱讚頌，舞動身姿，搖曳，觀看，微笑，擁抱，結合，插入塔瑪拉木樁，在九處插入指甲，並以嬉戲之行，不粗暴地進行，從而降下菩提心。在這些之前，先行以暗示引發，以祈請之結合，以言語親近，使之情意相通，講述愛戀的故事。由此產生的大樂，成為方便與智慧之次第，從而顯明壇城，獲得成就，供養聖者，灌頂，利益眾生。又，菩提心之事業是：圓滿佛陀日月，顯現及見之時，將從一切罪業中解脫，成就一切福德。具足決定之道，以超越之相而莊嚴。任何眾生，以其自性，通過福德與智慧資糧之清凈，所見之大樂菩提心，安住于愛慾之相，如同日月般顯現。而作為其象徵之菩提心之二相，以及無二之樂，亦是其自性。清晰地體驗並現前顯現此，即是見到無二之三身佛，亦即自己見到自己的面容。以此威力，將從一切罪業中解脫，成就一切福德，具足一切善道，以一切功德之莊嚴而莊嚴。

།རོལ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། བརྟན་ཞིང་གྲུབ་པ་སློང་བྱེད་པ། །ཀུན་ནས་སློང་བའི་བདེ་བ་ནི། །སྒོ་གསུམ་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྟན་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བའི་གླུ་བརྗོད་པས། དགའ་ བདེ་རྣམ་པ་གཉིས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་།འབྲས་བུའི་དབང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་གླུ་ནི། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག་།དང་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ ཐེར་ཟུག་པའི་རྣམ་པ་དང་།སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་མངའ་བའི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་།སེམས་ཅན་གྱི་བློའི་ངོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་བཞེངས་ཏེ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཅི་འདྲ་བའི་རྣམ་པས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའི་སྐལ་བ་བཟང་ པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའོ།།གླུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་དག་ཉིད་ནི་གླུར་བླངས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་པར། །ཤི་བའང་སླར་ནི་སློང་འགྱུར་ན། །ཡང་སྲིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞུ་བ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་དུ་ལམ་སྦྱངས་ ཤིང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷ་མོ་བཞི་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐུལ་བའི་གླུ་བླངས་པ་དང་།གཙོ་བོ་འགོག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞེངས་པའོ། །གླུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སློང་བར་བྱེད་ན།ཡང་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་སོ།

在嬉戲之時，以天女之歌催請之必要是：爲了引發穩固與成就，爲了從一切方面引發之安樂，從三門清凈，以歌唱穩固一切成就與功德之聚，爲了自己與他人之利益而催請，從而引發歡喜與安樂之二者，併爲了果位，從無二之身，催請行利益眾生之事。這些歌是：空性甚深瑜伽，有無之力，于虛空之中，誓言安住。祈請善逝，安樂而行。金剛薩埵，善妙吉祥，您是我的。首先，無二大樂之身，乃是大空性智慧之自性，具足二種瑜伽之相，超越有無之邊，安住于有無二者之體性，遠離常恒之相與空性無邊之相，從顯空無二之相，安住于大樂之自性。其譬如安住于虛空，誓言安住于不離自性。如是之善逝，雖無起住，然從有情之意念層面，以色身功德之相，以及幻化而起，祈請垂念於我。以何種方式呢？即是金剛薩埵，與二十天女之善妙眷屬一同。此歌之利益是：若能歌唱此等，則能從甚深寂滅中，令已逝者亦復甦醒，何況再生者呢？此祈請，從二種方式化為光之明點，此前，通過修持道與積累資糧，從相同之因，出現四天女，從四方歌唱催請，主尊則安住于大止息之等持。若以歌唱催請亦能成就嗎？即使從甚深寂滅中，令聲聞與獨覺等，從寂靜一隅之見解中甦醒，何況其他再生之有情呢？

།དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བླང་ཞེ་ན། ལམ་བཞི་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འདས་པས་མཛེས་པར་བྱས། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཚད་མེད་པའི་གླུ་མ་ཏྲ་ ཕྱེད་པ་དང་།གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་འདས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གླུས་བསྐུལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་ཏྲ་ཕྱེད་པའི་ གླུ་ཡིས་ནི།།གདུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྩར་བཞིན་དུ། །མ་ཏྲས་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད། །མ་ཏྲ་གཉིས་པ་གླུ་ཡི་རྒྱུན། །སེང་གེ་བསྒྱིངས་པའི་ང་རོ་བཞིན། །རྗེས་ཆགས་གདུང་བ་སངས་བྱེད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མཛད། །མ་ཏྲ་ བཞི་པའི་དབྱངས་རྒྱུན་གྱིས།།མཐའ་ཡི་འཆིང་བ་གྲོལ་མཛད་དེ། །བུང་བའི་སྒྲ་བཅས་གསལ་བའི་རྒྱུན། །ཚིག་བཞིས་མཚོན་དོན་གསལ་བར་བྱེད། །མ་ཏྲ་བརྒྱད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་གནས་ནས་བསྐྱོད་མཛད་དོ། །རིན་ཆེན་གཽ་རྒྱུད་མངས་སྒྲས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ ལས་རྣམ་པར་སྦྱོར།།ལམ་བཞི་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་པའི། །བསྐུལ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་ནི། །སྣ་ཚོགས་འབྲང་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་ གསུམ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པའི།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་འབྲང་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱི་རྒྱུད་ ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

那麼如何受持呢？與四道相應，以超越之相莊嚴。從四方，由四天女以無量之歌，以半音節、二音節、四音節、八音節之次第，通過四支之門，與一切佛陀之大功德相應，以自身之顯現超越之相所莊嚴之歌催請。此亦如根本續中所說：以半音節之歌，遣除苦痛，如珍珠串之排列，以音節明示事業。二音節之歌之流，如獅子之吼叫，平息貪戀之苦，生起無二智慧。四音節之音聲之流，解脫邊際之束縛，如蜂鳴之清明之流，以四詞明示意義。八音節之歌聲，令怙主從安住處起行，以珍寶之樂器之聲，與各種事業相應。與四道相應，乃是殊勝之催請。如是說。此外，爲了在會供輪壇中成就六輪壇之成就，其必要與相為：各種隨行皆能成就，能成就三界，在一切所要成就之成就中最為殊勝，故能與一切功德相應，是各種隨行。此等成就后，則能壓制三界一切處所，一切功德之顯現，皆能示現於音聲之流中。

།དེའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་སྐྱིད་སྦྱིན་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བདག་ལ་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི།།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངའ་བརྙེས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྐུའི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་མཛད་ཅིང་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དག་མངའ་བརྙེས་པར་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་ པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྐྱེད་པར་སྨིན་པ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་དངོས་གྲུབ་དམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ།།གཞན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་སྦྱོར་བ། །ལྷ་མོ་ཀུན་དང་འགྲོགས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་པོ། ། རལླི་ནི་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཨ་ར་ལླིའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་དོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལྷ་མོ་ཀུན་ དང་བདེ་མོས་པ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གསལ་བར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་། །བདག་གི་དོན་དུ་དམན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་དང་། སྲིད་པས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ།།དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་ བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པས།མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།

།དེའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་སྐྱིད་སྦྱིན་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བདག་ལ་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི།།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངའ་བརྙེས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྐུའི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་མཛད་ཅིང་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དག་མངའ་བརྙེས་པར་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་ པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྐྱེད་པར་སྨིན་པ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་དངོས་གྲུབ་དམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ།།གཞན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་སྦྱོར་བ། །ལྷ་མོ་ཀུན་དང་འགྲོགས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་པོ། ། རལླི་ནི་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཨ་ར་ལླིའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་དོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལྷ་མོ་ཀུན་ དང་བདེ་མོས་པ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གསལ་བར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་། །བདག་གི་དོན་དུ་དམན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་དང་། སྲིད་པས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ།།དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་ བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པས།མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།

注意此處是斷點重試開始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻譯

由此，一切部族的壇城之成就究竟之理乃是：被三界所禮敬，是三界之導師，給予三界安樂，將三界都成就於我。 佛陀遍照尊，擁有所有功德，在三界中示現身之莊嚴，成為一切禮敬之處。 擁有黑嚕嘎功德之果，示現大威猛身，摧毀三界之驕傲者魯扎等眾。 擁有金剛日之功德之果，在三界中生起成熟如意寶等七寶等所化之受用。 擁有蓮花舞自在之功德之果，一切都擁有，將三界都成就為清凈殊勝之自性。 此外，亦能成就：金剛薩埵之光輝，與一切天女相伴，一切種種之善妙，ra lli（藏文：རལླི་，梵文天城體：रल्लि，梵文羅馬擬音：ralli，漢語字面意思：ra lli）皆能成就。一切部族之自性金剛薩埵，以及一切事業中擁有駿馬之大果之功德之聚，將三界所欲之事物成就為阿拉里（藏文：ཨ་ར་ལླི，梵文天城體：अरल्लि，梵文羅馬擬音：aralli，漢語字面意思：阿拉里）之自性。又，成就無漏智慧之理乃是：無邊虛空界中，與一切天女歡喜，圓滿金剛薩埵，日月光明照耀。圓滿金剛薩埵之結合，空行幻化之大樂生起。以爲了自身之故，依賴下劣之形相，以及最終依賴法之方式顯現，以及被有情所攝之所有事物，在部族壇城中，以方便與智慧之方式，享受無二之安樂，猶如金剛薩埵之自性，日月輪之顯現般，明亮顯現，從而圓滿結合。因此，以清晰體驗自身之特徵之威力，無漏智慧六身自然成就，成佛，從而空行幻化之大樂生起。

།དེ་ནི་གཞན་དོན་འཕྲུལ་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་ལས། དང་པོར་དགོངས་པ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི། ལན་ཅིག་ དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།།བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་གླུ་འདི་ལན་ཅིག་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་གྲུབ་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ།།དེས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་གླུ་དབྱངས་མཐུག་པོ་དང་སྲབ་བུའི་སྒོ་བྱེ་བྲག་ཁུག་པ་རིང་ཐུང་དང་དེའུ་མཐོ་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བླང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་ བའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་མང་དགའ་བའི་པདྨོ་རྣམ་དག་པའི། །མཆོད་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མཆོད་བྱས་པས། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དང་པོར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་རང་ ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ།ཆགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། བདེ་མཆོག་མའི་མདའ་གཞུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པས་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བྷ་ག་དང་ལིངྒའི་མཚན་མ་དགའ་བའི་པདྨ་སྟེ།ེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བརླན་པར་གྱུར་པའི་སྣང་མཛད་ མའོ།།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གཞན་དག་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་བྱས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་མོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ།

此乃為利他幻化之義而歌唱所勸請，首先，關於意念之特徵，以「僅一次觀想，亦能生起一切安樂之成就」等，說了三個半偈頌。觀想壇城諸尊之功德之相，並進行結合，僅唱誦此歌一次，亦能生起二種安樂之成就，身語意得以穩固，並能催生悉地。因此，以具有種種方式，通過歌聲的厚薄、長短、高低等方式，唱誦種種形式，爲了互相勸請金剛薩埵壇城，應以貪著之自性唱誦。其偈頌為：隨貪著之眾多歡喜蓮花，清凈之供養，明亮地隨供養，請以最勝恒常之瑜伽安樂，成就安樂。首先，四部族之天女以部族與智慧之方式，展現自身功德而說。具有二種貪著，享受結合之安樂，從而成就眾多功德之相。以大樂母之箭弓方式。二者相擁之相，展現大樂，bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）與linga（藏文：ལིངྒ，梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：男性生殖器）之標記，乃歡喜蓮花。ma ho（藏文：མ་ཧོ，梵文天城體：महो，梵文羅馬擬音：maho，漢語字面意思：ma ho）為遠離大樂母之所有煩惱垢染之故。乃清凈之供養，能使超越三界，並被甘露精華所潤澤之光明母。以成就一切大自在之功德，以不死的甘露使其他眾生滿足，從而使佛身明亮，故為明亮地隨供養。那麼，這些女上師之自性如何呢？請成就最勝恒常、相續不斷的瑜伽士之安樂。

།ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་མཆོག་།དགྱེས་པ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་རྟག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཧོ། །ཀྱེ་མ་ ཧོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།།རབ་ཏུ་གསང་བའི་ལྷ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །ངོ་མཚར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གཞན་དག་གི་རྨོངས་པ་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་མའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ནི།ེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་མོ་སྟེ། སྐལ་བཟང་མཆོག་ལ་དགྱེས་པར་གནས་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་གཞན་སྐྱོང་བར་མཛད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལྷ་མོ་སྣང་མཛད་མའི་ཕྲིན་ ལས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་རོལ་ཅིང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་རོལ་ཅིག་པ་དང་།ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གསང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལུགས་སྟོན་པས་སློབ་མ་མོ་སྟེ། རང་གི་དམ་ ཚིག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ལྷ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ།

又，爲了以事業之門，勸請自身之業，哎瑪（藏文：ཀྱེ་མའོ，梵文天城體：केमाहो，梵文羅馬擬音：kyemaho，漢語字面意思：哎瑪）至上安樂之誓言自性，至上安樂，甚深瑜伽，殊勝幸運者，歡喜，自身之誓言，無過，恒常享用，享用，ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：ho）！哎瑪（藏文：ཀྱེ་མ，梵文天城體：केम，梵文羅馬擬音：kyema，漢語字面意思：哎瑪）ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：ho）！至上秘密之主，乃自身之誓言之故，極秘密之諸天女。具有種種奇特之幻化，消除其他眾生之愚昧，以行持最勝事業之力，無漏之大樂，恒常安住于自身誓言之自性，故以天女大樂母之部族事業，使所化之有情解脫，並以無漏安樂相續不斷生起之象徵，享用方便與智慧之安樂，從而從彼之邊際解脫，乃ma ho（藏文：ེ་མ་ཧོ，梵文天城體：ेमहो，梵文羅馬擬音：maho，漢語字面意思：ma ho）大樂母。安住于殊勝幸運者之歡喜，以身語意之誓言，護持其他眾生，並超越三界，恒常享用甘露之水流，遠離垢染之過失，故以天女光明母之事業，恒時享用，並於一切時機享用。行持種種方式之事業結合之特徵，成就種種秘密之事業之意義，獲得自在，故成為主宰。以示現一切佛之身之儀態，故為女弟子，乃安住于自身誓言之故。因此，以行持之門，歡喜由功德所生之積聚，具有極秘密之意義，故為諸殊勝天女。

།ད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བ་གསལ་བར་མཁྱེན། ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཧོ། །ཀྱེ་མ་དམ་པ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ་སྟོན། །སོ་སོའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་གཟིགས ནས་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་གདུལ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་ལམ་ལས་བཟློག་ནས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར རོ།།དེ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་དབྱིངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་ གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པའོ།།ཡང་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གླུ་ཡི་རྒྱལ་ པོ་འདི་དག་ནི།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།

現在，爲了以圓滿之門勸請，明晰了知，有情之相續，種種調伏之方式。一切誓言，成為一切有情無情之自性。一切勝者之自性，瑜伽安樂空行母，幻化ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：ho）！哎瑪（藏文：ཀྱེ་མ，梵文天城體：केम，梵文羅馬擬音：kyema，漢語字面意思：哎瑪），至上恒常之大成就，極力修持並示現。觀視各自之業所成就之種種所化有情之相續，如是，以行持與彼等方式相符之種種調伏之方便，從而，從各自之見解與分別之種種道路中扭轉，並將其融入自身之如是本性，大誓言之自性，從而成為一切法之自性。彼等以供養之事業，示現殊勝之方便，乃從金剛持之自性所生，從一切勝者之自性，瑜伽安樂之界，示現空行母安樂之壇城。如是，六身自然成就之成就，應于瑜伽士之相續中修持。又，爲了以四天女等之咒語，特別以事業之門勸請，宣說了匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 班（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：班） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）等，應將各自之事業次第相應配合。如是，歌唱之利益為：此等歌之王，安住于金剛薩埵之光輝，如是宣說了二偈，爲了易於理解，故未解釋。

།གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གི་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གླུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་དང་པོར་ནི་ སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་དང་།གཉིས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདོད་པ་དག་ལ་དགའ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་དང་།གསུམ་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་གིས་ཕོངས་ཤིང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བའོ།།ཡང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་སོ་སོ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་ བྱའོ།།དེ་ལས་རྣམ་པ་མང་པོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཚུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བའི་དམ་ ཚིག་ནི།ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བའི་གར་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རང་རྒྱུད་པ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉམས་དགུའི་ ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐུལ་བར་མཛད་པའོ།།ཚེ་སྲོག་ཡལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཤི་ཤ་བི་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་སོ།

爲了成就一切樂於攝集之補特伽羅，以四種事業之門，宣說了四種歌，其中首先，爲了調伏有情，以金剛薩埵壇城，勸請蓮花舞自在之壇城行事。其次，從金剛薩埵，以金剛日之壇城之門，勸請以增益之事業，令有情歡喜者行事。第三，從金剛薩埵，以吉祥黑嚕嘎與馬王之壇城之門，勸請以猛厲之事業，令調伏惡劣有情者行事。第四，從金剛薩埵，以遍照尊之壇城之門，勸請以寂靜之事業，令有情生命衰竭，處於寂靜一隅之邊者行事。又，以各別之種姓輪，也以四種事業之方式勸請行事，應以時機配合。其中，爲了調伏具有多種貪慾相續之有情，從自身之身，放射出紅色之光，以彼種姓之壇城，幻化空行母幻化之壇城，令其與五種方式相應，爲了成就彼等，勸請之誓言為：得那得得吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。爲了以樂於功德增上之會眾，以八種舞蹈方式調伏有情，爲了以幻化與彼等相應之壇城行事，故宣說三遍吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。爲了調伏具有忿怒相之自性者，以九種姿態之手印鎮伏，乃以誓言之咒語，如嚕如嚕吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 彪（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：彪） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）勸請。爲了令眾多生命消逝等之有情安樂，爲了幻化寂靜之事業，以十一種方便支之門，故說：吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 西（藏文：ཤི，梵文天城體：शि，梵文羅馬擬音：śi，漢語字面意思：西） 舍（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：舍） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 舍（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：舍） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。

།བསྡུས་ པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཞུང་ངམ། གཅིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་ བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་།བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་དབང་གི་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གནས་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།།ོཾ་བ་བྷུ་བི་བྷི་ཏ་ར་ག་སནྟ་ཏི། ཨེ་ཤེཥ་ནི་ཤེ་ཥ། སརྦ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྭ་ལེ་པྲ་ཛྭ་ལེ། ཀུརྦ་བི་ཀུརྦ་སརྦ་ཤམྦ་རེ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་སྟེ་གྲངས་སུམ་འབུམ་མོ། །པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བརྟགས་ནས་མཚན་རྟགས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བས་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་།བློན་པོ་དང་། བུད་མེད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བརྗོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་འདིར་ཡང་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་ བ་དག་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི། ཨོཾ་བ་བྷུ་བི་བྷི་ཏ་ར་ཏི་སནྟ་ཏི། ཨེ་ཤེ་ཥ་ནི་ཤེ་ཥ། ས་ཏྲ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྭ་ལེ་པྲ་ཛྭ་ལེ། །ཀུརྦ་བི་ཀུརྦ། སརྦ་ཤམྦ་རེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རྒྱུན་ གྱི་བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ།།པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ནི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྔགས་སོ། །དྲག་པོར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་རང་གི་ཆ་ལུགས་དང་། མཚན་མའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་བ་བྷུ་བི་ཏ་རཽ་ཏྲ་སནྟྲ་ཏི། ཨེ་ཤེ་ཥ་ནི་ཤེ་ཥ། སཏྭ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྭ་ལེ་པྲ་ཛྭ་ལེ། ཀུརྦ་བི་ཀུརྦ། སརྦ་ཤམྦ་རེ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ ཧཱུཾ།རྒྱུན་གྱི་སྔགས་སོ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ།

攝集之義如下：任何瑜伽行者，爲了自他之利益，以空行母幻化之壇城如何之方式進入，併爲了進入各別種姓壇城之儀軌，或以其中一者之門，進入事業之次第，以依止禪定之成就，與依止唸誦之成就二者之差別之門而行，且應行之。其中，首先，對於天女勝樂母等眷屬之壇城，轉變其他之手印與見解之差別等，以一心專注于調伏之事業，而作咒語之念誦。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 哇（藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇） 布（藏文：བུ，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：布） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹） 嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎） 桑（藏文：སནྟ，梵文天城體：सन्त，梵文羅馬擬音：santa，漢語字面意思：桑） 達（藏文：ཏི，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：達） 誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 尼（藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：尼） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那） 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 他（藏文：ཐཱ，梵文天城體：था，梵文羅馬擬音：thā，漢語字面意思：他） 嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 札（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：札） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 哇（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：哇） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 桑（藏文：ཤམྦ，梵文天城體：शम्ब，梵文羅馬擬音：śamba，漢語字面意思：桑） 巴（藏文：རེ，梵文天城體：रे，梵文羅馬擬音：re，漢語字面意思：巴） 得（藏文：ཏེ，梵文天城體：ते，梵文羅馬擬音：te，漢語字面意思：得） 那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那） 得（藏文：ཏེ，梵文天城體：ते，梵文羅馬擬音：te，漢語字面意思：得） 得（藏文：ཏེ，梵文天城體：ते，梵文羅馬擬音：te，漢語字面意思：得） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）此為常修之念誦，數量為三十萬遍。 啪（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：啪） 舍（藏文：ཤཾ，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，漢語字面意思：舍） 固（藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：固） 嚕（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：嚕） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）以之觀察，當徵兆顯明時，與事業相應，則國王、大臣、婦女、王位等一切國土皆能自在。恒常唸誦，則能將一切善逝之功德融入自續，並能成就，於此時，任何眾生見之，皆生愛戀之心。如此之功德，亦廣為示於他人。其中，欲增益者，則唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 哇（藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇） 布（藏文：བུ，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：布） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹） 帝（藏文：ཏི，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：帝） 桑（藏文：སནྟ，梵文天城體：सन्त，梵文羅馬擬音：santa，漢語字面意思：桑） 達（藏文：ཏི，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：達） 誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 尼（藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：尼） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 扎（藏文：ཏྲ，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：扎） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那） 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 他（藏文：ཐཱ，梵文天城體：था，梵文羅馬擬音：thā，漢語字面意思：他） 嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 札（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：札） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 哇（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：哇） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 桑（藏文：ཤམྦ，梵文天城體：शम्ब，梵文羅馬擬音：śamba，漢語字面意思：桑） 巴（藏文：རེ，梵文天城體：रे，梵文羅馬擬音：re，漢語字面意思：巴） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）此為常修之念誦咒語。布（藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：布） 固（藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：固） 嚕（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：嚕） 梭（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭） 哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）以之，乃事業之相應咒語。欲猛烈者，則以自身之形相與徵兆之門，唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 哇（藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇） 布（藏文：བུ，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：布） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 惹（藏文：རཽ，梵文天城體：रौ，梵文羅馬擬音：rau，漢語字面意思：惹） 札（藏文：ཏྲ，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：札） 桑（藏文：སནྟྲ，梵文天城體：सन्त्र，梵文羅馬擬音：santra，漢語字面意思：桑） 達（藏文：ཏི，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：達） 誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 尼（藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：尼） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：ཏྭ，梵文天城體：त्व，梵文羅馬擬音：tva，漢語字面意思：哇） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那） 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 他（藏文：ཐཱ，梵文天城體：था，梵文羅馬擬音：thā，漢語字面意思：他） 嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 札（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：札） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 哇（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：哇） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 桑（藏文：ཤམྦ，梵文天城體：शम्ब，梵文羅馬擬音：śamba，漢語字面意思：桑） 巴（藏文：རེ，梵文天城體：रे，梵文羅馬擬音：re，漢語字面意思：巴） 如（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：如） 嚕（藏文：ལུ，梵文天城體：लु，梵文羅馬擬音：lu，漢語字面意思：嚕） 如（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：如） 嚕（藏文：ལུ，梵文天城體：लु，梵文羅馬擬音：lu，漢語字面意思：嚕） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 彪（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：彪） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），此為常修之咒語。瑪（藏文：མཱ，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：瑪） 惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹） 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀） 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕） 以之，乃與事業相應。

།གང་ཞིག་ཞི་བར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བ་བྷུ་བི་བྷི་ཏ་ཛི་བ་སནྟ་ཏི། ཨེ་ཤེ་ཥ་ནི་ཤེ་ཥ། སཏྭ་བི་ན་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྭ་ལེ་པྲ་ཛྭ་ལེ། ཀུརྦ་བི་ཀུརྦ། སརྦ་ཤམྦ་རེ། ཧཱུཾ་ཤི་ཤ་བི་ཤ་ཧཱུཾ། རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་ པའོ།།ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་སོ་སོའི་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ལས་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡོན་ ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག་།ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ ཆེན་རྣམ་བཀོད་པ།།རབ་འབྱམ་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྦྱང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ གསལ་བ་དང་།སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བྱས་ནས་དགའ་བདེའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ལས། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་འདྲ་བར། །ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ རྣམས།།དགའ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད། །རྡུལ་ཕྲན་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར། །རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འདུས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་རིམ་བཞིན་སྤྲོ། །འབྲ་ཏ་ཀ་རའི་གནས་བྱུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་ཆགས་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ རྒྱུད་བསྲེགས་པས།།རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །རྣམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་། །སླར་འདུས་གནས་སུ་གཞལ་ཡས་དང་། །གདན་དང་རྒྱན་བཅས་སྔོན་བཞིན་བྱུང་། །ཐིག་ལེ་གནས་སུ་མཚན་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པས་ཡི་ གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།།ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའོ།

任何欲求寂靜者，應由彼之門而入，即：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 哇（藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇） 布（藏文：བུ，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：布） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 積（藏文：ཛི，梵文天城體：जि，梵文羅馬擬音：ji，漢語字面意思：積） 哇（藏文：བ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇） 桑（藏文：སནྟ，梵文天城體：सन्त，梵文羅馬擬音：santa，漢語字面意思：桑） 達（藏文：ཏི，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：達） 誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 尼（藏文：ནི，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，漢語字面意思：尼） 舍（藏文：ཤེ，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：舍） 灑（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：灑） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那） 呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 他（藏文：ཐཱ，梵文天城體：था，梵文羅馬擬音：thā，漢語字面意思：他） 嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 札（藏文：པྲ，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：札） 札（藏文：ཛྭ，梵文天城體：ज्व，梵文羅馬擬音：jva，漢語字面意思：札） 咧（藏文：ལེ，梵文天城體：ले，梵文羅馬擬音：le，漢語字面意思：咧） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 哇（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：哇） 固（藏文：ཀུརྦ，梵文天城體：कुर्व，梵文羅馬擬音：kurba，漢語字面意思：固） 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩） 哇（藏文：རྦ，梵文天城體：र्व，梵文羅馬擬音：rva，漢語字面意思：哇） 桑（藏文：ཤམྦ，梵文天城體：शम्ब，梵文羅馬擬音：śamba，漢語字面意思：桑） 巴（藏文：རེ，梵文天城體：रे，梵文羅馬擬音：re，漢語字面意思：巴） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 希（藏文：ཤི，梵文天城體：शि，梵文羅馬擬音：śi，漢語字面意思：希） 希（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：希） 比（藏文：བི，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，漢語字面意思：比） 舍（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：舍） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），此為常修之念誦。香（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：香） 固（藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：固） 嚕（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：嚕） 以之，則為與事業相應。此等之功德不可思議，僅唸誦一次，亦能成就各自之事業，何況如量唸誦，與恒常唸誦，則更何須言說，能成就諸事業。為顯示彼等之功德，彼等及其無邊殊勝，法界平等與不平等，如是等三偈頌，為易解故，未說。今為顯示菩提心之供養，由諸根所生之，供養大云之種種陳設，遍及一切無量之會眾，供養一切之自性。以菩提心之光芒，廣大舒展十二天女之供養，令十方三世一切佛陀歡喜，並凈化眾生，明晰瑜伽，複次，令自身父母明晰，以歡喜安樂之供養令其歡喜，以及令所依與能依之壇城明晰。其中，亦如根本續云：由大樂之光芒，十二天女如其形相，令十方三世佛父母，以大歡喜而歡喜。化為微塵字母之形，由入自身口中，聚集於大樂之境。由四輪次第舒展，生出阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達） 嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎） 惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）之境，大樂貪染與無二融合，焚燒三界眾生之相續，成就六道各自之壇城，策勵瑜伽清凈之相續，三界壇城明晰顯現。複次，于聚集之境，宮殿與，座墊及莊嚴如前生起，于明點之境作標記后，以舒展，令字母之壇城明晰。如是，則生起天之壇城明晰之觀想。

།ཅི་མཆོད་པ་ཙམ་ལས་མ་སྨོས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་མཉེས་པར་མཛད་པས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་སྤྲིན་མཆོད་པའི་ཚོགས།།མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་། །མཆོད་དང་བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་པ། །མཉེས་པའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་སྤྲོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གིས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལུས། །མ་ ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ།།དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་སྤྱོད་པའི་མཐུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་རྫོགས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་ ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར།སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕབ་པ་ཡིས། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་ནི། །རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་མཚན་མ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །འདི་དག་རང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བསྒྲུབས་ནས། ། གང་གསུངས་རང་གི་ལྷ་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་དག་གིས་ལེགས་བསྒྲུབས་པའི། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལྷ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ནང་མ་བརྒྱད་དག་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་རྣམ པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཐུས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།།དེས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡུམ་བཞི་དག་ལས་འཕྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ།

若問，僅是供養而已，為何能示現一切事業？答：彼等一切亦令聖者歡喜，故是供養之儀軌。如《第七分別》云：菩提心云供養之會，無餘一切皆舒展，供養與自他義圓滿，舒展歡喜之大儀軌。如是。其利益為：一切佛陀皆和合，空行幻化勝樂者，一切事物之自性身，無餘無剩皆成就。以行持此義之相，能將一切法之事物，和合為清凈大樂之自性，並清晰示現種種幻化之身，且圓滿清晰一切功德之類別。今為明晰示現並加持二十天女之壇城，以示現者之手印降伏，若亦修持女眾，則執持金剛之相，轉為瑜伽母。此等與自身之諸天，加持修持如其等同，所說者，如自身之天。女眾善修持，如是說，以壇城陳設之諸天，作加持之儀軌，並以示現者之身語意手印，修持各部之壇城內八天女之各自裝束，以相之標記莊嚴，以彼力，加持成就如彼部之天。如是，則示現由四部與四母所幻化之八天女。

།ཡང་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་ནི། སྔོན་ མེད་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གར།།རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་པའི་བདེ་མོས་པས། །བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་མཐོང་ཞིང་། །མཆོད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་སྔོན་དུ་མ་བྱུང་བའི་བཀོད་ པའི་ལྷའི་རོལ་མོ་དང་།སིལ་སྙན་དང་། གར་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་སྟེ། ལྷའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ བསྒྱུར་ཞིང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དག་མཉེས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པའོ།།ཡང་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསྐལ་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གོང་ མ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གཙོ་བོ་མཉེས་པར་མཛད་དོ། ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དག་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མར་བྱིན་བརླབས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག དགའ་མྱོང་བར་འགྱུར།།དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དང་། འཕྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་གཉིས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་དངོས་ གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

又，鈴女等供養天女，乃以昔未有之樂器、鐃鈸、舞蹈，以幻化而成就。以天之形、聲、香、味、觸之樂欲，自見自身為天，亦作供養。自身之功德幻化之天女，以昔未有之莊嚴天之樂器、鐃鈸、舞蹈與幻化之歌聲，於十方舒展並攝集，以天之種種形、種種聲、種種香、種種味、種種觸之供養，以種種樂欲，如其所欲而轉變，並勤于令各自部之主尊歡喜之儀軌。又，天女花女等四者之供養，乃天之供養和合，具善妙之貪慾，於一切時，成辦真實之樂。如上，舒展種種欲之五境供養，以無漏清凈之蘊，平等受用一切法，以菩提心四相之自性，以善妙金剛薩埵之受用，令自之主尊歡喜。事業之諸天，乃由彼所生之幻化，故應以暗示而知之。如是為顯示加持之偉大，佛陀以幻化加持，與金剛薩埵和合。一切成就之樂，于殊勝壇城，歡喜受用。以壇城之陳設，與幻化之諸天，及六佛之壇城之門，以各自之裝束，以空行幻化之身加持之力，與金剛薩埵之二裝束和合，並見一切成就之樂，且得見二種壇城。

།དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་པོ། །རང་གི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ། །དེའི་དོན་ ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་པོ། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། །སྣ་ཚོགས་སྐལ་བ་བཟང་སྦྱོར་བ། །ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཆེན་དང་། །དབྱངས་དང་ དྲི་དང་རོ་བདེ་བས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་དང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་། རང་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་མཛད་པའོ། །དེས་ན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པའི་ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་བཞུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཀུན་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྡུལ་ཕྲན་རིན་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཉིས་ མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱས་ནས།།རང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་རོལ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་གསང་བས། །བུད་མེད་དག་ནི་བཞི་རྣམས་དང་། །གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ ཡིས།།མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །རིགས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་བར་མཛད་པ། རང་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གར་གྱི་ ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་སོ།།ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

如是，會供輪壇城之自性為何？與金剛薩埵和合之威力，於一切時，種種一切之善妙，以自之樂而成就。其義者，于根本續中雲：福德智慧大積聚，解脫樂之輪之形，種種善妙和合，會供之自性大樂成就。如是。又，廣大供養之相者，諸佛之大形、聲、香、味、樂等是也。如是等。宣說三偈，顯現與有攝之一切事物，從自生之大智慧之顯現而幻化，以自之形相供養自身。是故，欲求大功德，安住一切受用之境，大成就將顯明。又，于根本續中雲：以自之受用幻化，供養自之壇城，圓滿一切欲之受用，以微塵珍寶之積聚，令無二壇城歡喜，于自之智慧境中受用，一切所應了知者，圓滿普賢之受用。如是。彼等之供養之方法者，其後，以真實極密，與四女，以舞之手印供養，奉獻一切供養。以四部之門，使四種智慧之光明顯，以自所生之如是性，以四天女表詮秘密手印，以無量和事業之門，以咒語和三摩地之舞之手印，奉獻花和香等一切供養。其理云何？頂禮極喜之我。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ོཾ་ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ དག་པར་མཛོད།།ོཾ་ཧཱུཾ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། །ཚིག་རྐང་པ་དྲུག་དང་བར་མཚམས་ཀྱི་སྔགས་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། སྔགས་དང་རྐང་པ་དང་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གདགས་ཤིང་། རྐང་པ་ཐ་ མ་དང་པོ་སོ་སོའི་སྔགས་ཐ་མར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། །ཧེ་ར་ཏེ་བཛྲ་བི་ལ་སི་ན་ཏྲཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གླིང་བུ་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ འདིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ།།མཆོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཏེ། །མཆོད་པ་མ་ལུས་མེད་པ་ཡི། །རབ་འབྱམ་ལས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་། །སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུར་ཞིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མཆོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་གོང་ནས་གསུངས་པའི་གླུ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་ནི། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྲིན་ལས་དག་གི་དུས་སུ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། མཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ལས ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གླུ་ཡི་བསྐུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རབ་འབྱམ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་སོགས་གང་དག་གིས། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ།

祈願如來之聖者成就！ 唵（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵） 吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）！祈願聖誓成就！祈願一切大供養清凈！唵（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵） 吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）！祈願一切大供養成就！祈願受用大平等之境！將六句偈頌與中間之咒語善巧結合，于咒語、偈頌及一切供養之初安立，于偈頌之末與初，各自之咒語于末結合。如是則變為： 唵（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵） 阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿） 吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）！頂禮極喜之我！祈願如來之聖者成就！祈願受用大平等之境！唸誦「嘿惹得 班匝 貝拉 色那 札」，並如串珠般行持。又，于偈頌之後唸誦「唵（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵） 班匝 布貝」，並作散花之狀。如是，于其他亦廣泛結合。彼等之義者，以部族、智慧、無量及事業之業之策勵之義而應知。如是，以此供養之手印，作散花之狀。為結合一切供養之業故，此歌之手印乃吉祥，安住于金剛薩埵，無餘一切供養，能結合于無量之業。以各自之咒語、手印與三摩地而轉變，以此偈頌結合於一切供養之業。于其他，亦以上述之諸歌，于修持、成就、會供輪及事業之時，于迎請、奉獻供養、讚頌與策勵之諸業，皆可結合，如是說。又，于根本續中雲：以種種歌之策勵，結合于無量之業，以修持與成就等任何，皆成就儀軌之支分。如是。

།དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གང་དག་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ དང་།།མཆོད་པ་དག་ནི་མི་འབྱོར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་བྱས་ན། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཡུན་རིང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ལམ་གང་དག་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་རྫས་མ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་རྒྱ་ ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ཞིང་།དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་འཕྲུལ་པའི་མཐུས། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་སློབ་མའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་དང་། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་ ནས།།སློབ་མ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཅས་པས་འབྱོར་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱི་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མར་མེའི་སྡོང་པོ་དང་། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲིའི་སྦྱར་མ་རང་བཞིན་དང་། བཅོས་མ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་སྣ་དྲངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འཇུག པའི་ཕྱིར།ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་དག་གི་རིམ་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བདེན་པ་བདར་བ་དང་དབང་བཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་མཉེས་པའི་ཆོ་ག་དག་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་སྟེགས་བུ་ལ་བཞག་སྟེ། བུམ་པའི་ཆུས་བསང་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་ བ་དང་།གདོང་གཡོགས་པ་དང་། ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲིས་ལེན་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སླར་གཞུག་པའི་ཆོ་གའོ།

如是，供養之利益者：凡未成就者，及供養未具足者，以此手印供養，一切供養速得成就。長久以來，未能明晰辨別之道者，及未具足實際所用之物者，則以手印之供養，以上述諸供養，變幻廣大之會供，以善巧變幻壇城之力，一切皆得成就。今為弟子所作之次第，宣說引入壇城之方便：以此等供養之加行，及四天女，以花等供養后，攝受一切弟子。于金剛阿阇梨之會供壇城中，以一切供養之咒語、手印及三摩地，結合並加持一切所用之物，以四天女之儀態，花等之鬘、香丸等、燈樹及鬘等、香之合成物，自生及造作所生，我先行引導，其後，其他亦獻上，令阿阇梨進入。其後，為弟子之故，祈請並引入，為于間隙所作之儀軌，及引入帷幕內之儀軌，及隨後所作之業之次第而引入。彼等之儀軌者，如是：首先，金剛阿阇梨如先前于壇城中如何進入般行持，及觀修壇城之清凈，祈請菩提心之偈頌，陳述真諦，于相續中生起四灌頂，及作令本尊與上師歡喜之儀軌。其後，將弟子安放于座墊上，以寶瓶之水灑凈，獻上供養，覆蓋面容，持鬘而發菩提心，接受詢問，皈依，祈請，及再次引入之儀軌。

།དེས་ན། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཅི་འདོད་པར། །སྙིམ་པའི་གར་ནི་ཀུན་བསྐྱེད་ནས། །དེ་དག་གདོང་ནི་མཛེས་པ་ཡི། །རས་ཀྱིས་ གཡོགས་ནས་གཟུང་བར་བྱ།།དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ སྙིམ་པའི་གར་ཐབས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ།ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབ་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེབ་ཆེན་དུ་བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་ པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་གཞུག་པའི་ཐབས་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གསང་བ་བསྒོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་དང་། མནའ་ཆུ་བླུད་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་བཞིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དབབ་པའི་ཐབས་དང་། དབབ་པའི་མཚན་མ་དང་། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་འདོད་པར། །སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་གཞུག་།ལྷ་མོ་གང་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །ལྷ་དེ་དེ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དཀྱིལ འཁོར་དུ་གཏོར་ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟས་བརྟག་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་དབབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་བརྟག་པ་དང་། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་གདོང་ནི་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང་། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །གསེར་གྱི་ ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་ཞིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ཡོན་དབུལ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྟེགས་བུ་བཅའ་བ་ དང་།སློབ་མ་གདན་ལ་གཞག་སྟེ་བརྒྱན་པ་དང་། སློབ་མ་སྦྱང་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བཞིའི་རྗེས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།

因此，欲求成就者，隨所欲，遍生合掌之舞，以美觀之布遮覆彼等之面，而攝受之。為獲得下劣成就及轉為殊勝之種種成就，如其所欲而得之故，以與種姓相符之六種顏色之布遮面，于各自之壇城中，為所欲之義而祈請，合掌之舞，迴旋三次，以金剛持之手印繫縛，左手掌心向下，右手掌心向上，小指與大指交叉相連，持珍寶之鬘，引入帷幕內。彼亦，引入之方便，積聚資糧，宣說秘密，宣告誓言，灌飲誓水，新增身之誓言之四種儀軌，令成身語意之金剛者，及祈請與降臨之方便，及降臨之徵兆，及給予安樂，及以五種大功德降臨智慧。因此，入壇之儀軌者：欲如何獲得成就，令拋擲鮮花，花落於何天女，則彼天女即成就。為觀察自身成就之徵兆，向壇城拋擲鮮花，以此之門觀察徵兆。彼亦，從陳述真諦而降臨成就，拋擲鮮花，觀察成就，以鬘莊嚴。其後所作：其後，亦解開面紗，獻上殊勝之供養，以金針開眼，除去面紗，觀壇城后，獻上供養，並宣告教敕。其後，為灌頂之故，以佛珍寶灌頂，如是而灌頂。彼亦，祈請，佈置座墊，令安坐于座上並莊嚴，**凈化，觀想為種姓之本尊而供養，此四種前行支分之後，灌頂智慧。

།དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དག་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ་ རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས་མཚོན་ཞིང་།དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཆུའི་དབང་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། མིང་གི་དབང་དག་བསྐུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྣན་ཞིང་སྡོམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྡོམ་པ་ ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་།སྲིད་པ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སྤང་བྱ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དག་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ནས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། དམར་ཆེན་པོ་དང་ག་པུར་ བཅས།།ཙནྡན་དམར་པོ་སྦྱར་བ་རྣམས། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལ། །གཡོན་པ་མཚན་འཛིན་རྡོ་རྗེར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་ བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དག་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ།མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པར་བླུགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ བཞག་སྟེ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། གཡོན་པ་མཚན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་དུ་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་སུ་ནི། གསང་བའི་གནས་ནས་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ བླངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ལས།འདིར་ནི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如是，昔日之勝者，如以佛珍寶頂飾等如何灌頂，如是，表徵五種種姓之五種智慧，及成就義之自性，水之灌頂，及頂飾之灌頂，及金剛之灌頂，及鈴之灌頂，及名之灌頂等，灌頂並示其利益，如宣告誓言之次第而新增，而律儀者，佈施與律儀，及律儀毀壞之過患，及清凈有，及不順品之應斷，及具見行，及於五欲而行之口訣，應給予之。其後，金剛阿阇梨之灌頂儀軌，次第而作后，為秘密灌頂之故，「具大紅物與樟腦，摻合赤旃檀者，置於會眾之中，左手持印金剛。」等如是說，于會眾之壇城，及依修持之門而灌頂，及僅依影像之壇城而灌頂，初者之灌頂，父與母，方便與智慧，二者無別之嬉戲所生之日月壇城，二者合一，摻合赤旃檀，傾入具相之顱器中，置於會眾壇城之中央，具本尊瑜伽者加持之，左手持印金剛，以小指與大指之手印，如飲寂靜之飲品般嘗之，則得成就之殊勝。彼亦，僅以灌頂為目的之時，從秘密處，以語印取出，置於受用之處，此處為積聚資糧及修持之目的而宣說，故示其所作不同。

།བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དབེན་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཤེས་རབ་མ་ ཡོན་ཏན་ཅན་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས།དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱས་ལ། སླར་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བའི་ལན་བརྗོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་སྦྱང་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རོལ་པ་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་ཅིང་གནང་བའི་ལན་བརྗོད་པ་དང་། སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཞུག་སྟེ་དོན་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གསང་བ་ཆེན པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་ལ་ཟུར་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཏེ།རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྲིན་ལག་དང་ནི་མཐེ་བོའི་རྩེས། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་ཡང་གོང་ནས་འབྱུང་བའི། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ ལུས།།ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་གོས་དང་རྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ལན་གདབ་པ་དང་། ལྷ་མོས་གྲོགས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གྲོགས་ཀྱིས་ལན་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ གནས་དབེན་པར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་།སྦྱོར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་བརྟག་པ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྒྱས་མི་ཐེབས་ཤིང་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་ པ་དྲག་པོ་དྲག་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་མི་ཐེབས་ཤིང་།རིམས་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སོ།

歸納之義如是，于寂靜且以莊嚴裝飾之處，請問金剛阿阇梨，請其安住，之後，智慧母，具功德，善加觀察后，灌頂並加持，供養阿阇梨，令其歡喜，複次，弟子祈請，阿阇梨說允諾之答詞，為灌頂之義，以沐浴等，凈化天女，生起為天女，灌頂並加持，作嬉戲，菩提心，于壇城之中央修持，或於弟子口中降下，說允諾之答詞，弟子置於受用之處，如義修習。其後，為大秘密之灌頂，一詞引申為二義，「自之本尊瑜伽具，小指與大指之尖，如飲寂靜之飲品，則得恒常之成就。」如是，又如上文所出，「其後沐浴身香潔，隨力所有衣與飾。」等之義，勸請阿阇梨，應祈請之。天女交於手中，說答詞，天女勸請友伴，友伴說答詞，說功德，為灌頂之義，于寂靜處，方便與智慧之修習，以各種結合之門，觀察相，連同所表義與義之菩提心，受持並令阿阇梨歡喜，大樂之灌頂儀軌。彼等之利益者，「一切諸佛平等合，空行母之眾亦然，不為侵擾亦不迷，彼等不能為損害。」僅以明咒之灌頂之門，如理趣入之行瑜伽者，世間之空行母等，猛暴男女之眾，不為侵擾，亦不為瘟疫等之突發狀況所能損害。

།དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་མནའ་ནི་བསྒྲག་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་རིམ་པ་ནི་མནའ་བསྒྲག་ཅིང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གྱིས་དབྱངས མཐུན་པའི་གསུང་གིས་བརྗོད་པར་མཛད་པའོ།།དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྡོམ་པ་ཉམས་པར་ཁྱེད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་བཅས་པའི་ དོན་ལས་འགལ་བར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དག་སྙིང་ནས་ཕྱུང་ཞིང་། ཁྲག་འཐུང་ཞིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ གི་དགོས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་དོན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མི་འགོག་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་འཛིན་རྟོག་གི་མཚན་མ་མ་ལུས་པ་དག་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ མཐའ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པའི་མཐུས་སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྡིག་པ་དག་ པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བའི་དངོས། །དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ། །མི་འགོག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། རང་བཞིན་ལ་གནས་དམ་ཚིག་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བྱེད་པ། །གཉིས་མེད་ཆོས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐུས། ། སྐུ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ།

彼等之誓言與律儀次第者，其後，宣誓，「諸佛皆一致，最勝恒常之教言，誓言律儀應施與。」，首先，為弟子灌頂后，宣誓之次第，為宣誓並施與律儀之故。以種姓壇城之結合，明晰之意之光芒，令種姓壇城等，以根門之方式，皆以和合之音宣說。彼之誓言違犯之過失者，「諸佛皆平等合，違犯律儀汝所為。」等之二偈所說，若違背此壇城所立誓之義，則共同乘之佛陀與菩薩，及瑜伽行者之持明等，以誅法誅殺，尤其從心中取出壇城，飲血而逝。應受持成就清凈有之誓言之必要， 「有情界乃無餘義，為令有清凈，不滅法性之結合，應成就為恒常。」為凈化我與一切眾生之執著分別之相，無餘者，為令三有之邊際，因與緣與果，清凈之相，結合且顯明不居之涅槃，不滅之法性，以彼之威力，成就六身任運成就之義，恒常之自性。又，于根本續中，「為成就清凈罪業，因緣果結合之體，清凈如虛空之界，不居涅槃之因，不滅成就為恒常。」如是，又「安住自性之大誓言，顯明身語意，以修持無二法之威力，應成就六身。」如是。

།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གཟིར་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་སྤྱད། །འདིར་ནི་ཕྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་དག ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་།མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་གདུང་བས་གཟིར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གཞན་དུ་ཡང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་སྟེ།ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་ཤིང་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པའི་མཐུས་འདིས་ནི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་ དོན་ནི་དང་པོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ།སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་། མི་མཐུན་པའི་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ ཐམས་ཅད་ལ།།ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྡིག་པ་མེད་ཀྱིས་ཁྱེད་མ་འཇིགས། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ མཐའ་དག་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཟབ་པའི་དབང་དུ་གཡོ་བ་དང་། གནས་དང་། དབང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མ་འགགས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ ཤིང་རྟོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་དེ།བག་ཡངས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ།

現在，為捨棄世間之不和合，完全捨棄自己之自性，不應以苦行而折磨，應安樂而行。此處乃未來佛，若不知自己之自性，而欲獲得功德之善果，入于外道之苦行與聲聞之各種苦行，以自身語之痛苦而折磨者，於此世間亦行於痛苦之因，於他處亦不與安樂之智慧相遇。是故，欲之五種功德，乃自自己之智慧所生之顯現，以功德之力量不滅，隨所欲而安樂行之威力，以此，成就持明等之功德之門，一切事業皆成就，以此，獲得佛之智慧。彼等之總攝義者，首先，為成就一切事業之義，顯示所依之相，應知上師之功德，弟子之功德，及所舍之不和合等。又，具足見行者，為受用五欲之故，「一切瑜伽受用中，無論如何不畏懼而歡喜，無罪汝勿懼，誓言難以違越。」為特別之義，從外境與內生所攝之一切煩惱五毒，及一切欲之受用之事物，受用種姓壇城與天女之眾，成就自他之究竟義，于甚深之自在搖動，處所，及根門之形相之變化不滅之眾，應知瑜伽受用之形相，而受用之，應安住于自在。

།གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ནི། །གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གཅིག་ལ་སྤྱོད། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དང་རྗེས་སྤྱོད་སྡུག་།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཡིན། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །གང་ཟག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་ གྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་པོས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་།དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་མ་དང་འོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་།དེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བདག་གཞན་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པས་ན། ཡང་དག་པར་ རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་དཔལ་ལྡན་གྱི། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་བསྒོམས་པའི་མཐུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡེ་ནས་ གནས་པའི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་མཐུ་ལས་གསལ་བར་སྣང་སྟེ།དེ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་བཅས་དང་གསང་བཅས་པའི། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་བསྒྲུབས་ནས། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གར་བྱེད་པས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ ཤེས་དབབ་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གེའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་དང་།དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་མཚན་མ་དབབ་པ་དང་། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཇི་ ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གར་ཐབས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ།

又，行之次第者，「於一獨一成就行，俱行與隨行苦，佛菩提無上」，以真實性恒時依止，以四種補特伽羅之門，行自他之業者，為現證菩提等之先導支分圓滿之門，修持一尊勇父或佛母，或僅修持彼之明妃與光之童子，為交合之相，修持壇城之輪，與輪之眾俱行之相，修持彼等灌頂加持之諸佛，以光芒之放射與收攝，令自他莊嚴之相，修持一切安立於無上佛菩提之自性，應真實恒時修習。如是決定耶？金剛薩埵如來，如是宣說具吉祥，真實圓滿佛陀與，金剛持所宣說也。以修持無盡大功德之威力，恒時生起，彼等自性本住而明，莊嚴之神變種種安立，以清凈瑜伽之威力而明顯顯現，彼即一切種姓之主金剛持，及彼所生之壇城一切所說也。現在，為顯示于上灌頂之初，降智之儀軌，具瑜伽與秘密之，「我之智慧海成就后，如法而行之方式，給予弟子們安樂」，以四種瑜伽，與秘密及手印，由秘密手印降智之方法所生之四種壇城，修持與字之相，及由彼，以身語意之手印，降自之相，成就我之智慧手印，安住於一境，給予瑜伽之安樂，以如何之方式，行於舞之方法，給予弟子安樂之智慧也。

།དེའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་དམ་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་བཟུང་བས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྲུབ། ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྐུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན་དུ་སྐུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆ ཚོགས་བསགས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མཆོད་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ནས་རོ་དང་ཟས་དང་གནས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །བདག་དང་གཞན་ཡང་འདོད་དགུས་མཆོད། །འདོད་ དོན་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ།།འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་མ་ལུས་པ་དག་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་ ལྟར་མཆོད་ནས།བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ རབ་གནས་པ།།ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །བདེན་པའི་ཆོས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ཞིག་གིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་དོན་བཀོད་པ་དག་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་བྱ་བས་རྫོགས་པར་ བྱས་ནས།ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་ཤིང་། རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་རབ་ ཏུ་གནས་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སའི་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ།

其後所作事者，「弟子殊勝彼之後，以手印智慧隨持，如勝遍照之最，成就一切佛之自性」，以自所體驗之相，安住於一境，身搖動，相與好之相明顯，極度莊嚴，如佛遍照般，成就殊勝身，成為一切佛之自性。如是積集會供與修持，灌頂之後，供養本尊與上師之方法者，「其後味與食與處，歌與鐃鈸等，彼等供養諸怙主，金剛上師大，自與他亦隨欲供，欲義果報豐盛成」，成就欲之受用會供，又，供養之物無餘者，以實物供養，及以意變現之門，首先向壇城之本尊眾供養，其後，如是供養第二佛，自與其餘瑜伽士，亦應以九種欲之受用供養觀想為壇城之本尊者。現在，為顯示入壇城之支分， 「其後自性極修持，一切上師善安住，以如何之方式入，應說真實之法」，任何金剛上師，以先前修習之次第，令自之相續堪能，由秘密之義所安立之所示儀軌修持，以唸誦之事業圓滿后，為勤奮于積集會供，修持，灌頂，安住之儀軌等之義，一切圓滿十真如等之事業，具足善巧于造作各部壇城之智慧，以善安住為一切上師者，以如何之方式，以地之儀軌與準備，安住之儀軌等入。

།དེ་ཡང་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་དང་པོ་ནས་སའི་ཆོ་གས་མགོ་རྩོམ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ དག་ལ་ནི་བསྙེན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་རྫོགས་པ་ལས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོས་པ་ཤེས་པས། ས་བརྟག་པ་དང་། ས་བསླང་བ་དང་། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སའི་དབང་པོ་བསྒོ་བ་དང་། ས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ།།དེས་ན། ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགྲམ་པ་དང་། མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བས་ན། ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །ཡང་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་དོན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས བསྐྱེད་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་།ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་གསུམ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེམས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་དང་། སྐྱོན་བསལ་ཞིང་དོར་བ་དང་། དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟས་བལྟ་བ་དང་། དྲི་ཆབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟ་ གོན་གྱི་གནས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་སློབ་མ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་བཟང་ངན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ རྒྱུ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བསྟན་པ་དང་།རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་བརྒྱན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཉིད་དང་། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་ཚང་བས་སྔགས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགྲམ་པའོ།།ཡང་ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་ལས་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

又，次第是如此，積聚資糧與修持等，從最初以地之儀軌開始而入，弟子灌頂之次第等，從圓滿任何五種修習開始，于壇城之時之儀軌開始時，知壇城之必要，故，觀察地，起地，加持地基，告地之主，為護地之義而祈請，廣作守護之儀軌。因此，「以如何之方式入」，如是。又，為本尊準備安住之義，涂曼荼羅，並散佈各種花朵，陳設供品，修守護輪，于修習之次第，祈請並令歡喜，故，「以如何之方式入」，如是。又，為弟子準備安住之義，告誡，生歡喜，隨後教誨，于諸根前，積聚資糧，生起菩提心后，受持律儀，為吉祥，清凈三處，佈施牙籤之次第，消除並捨棄過失，于彼觀察相之徵兆，以香水沐浴，佈施吉祥草，系守護線，生歡喜，于準備之位，拋擲食子，弟子臥于吉祥草之座，上師于內令壇城歡喜，顯示好壞之相之事業，加持。又，應以如何之方式入，為瓶準備安住之故，顯示材料與形狀與顏色，以部之相莊嚴並加持，清凈之自性，融入部之壇城，以圓滿唸誦，成為咒之水，彼之吉祥儀軌，于成就影像壇城之後等，于各自之位陳設。又，以如何之方式入，造作影像壇城，成就壇城，食子與火供，入于安住之事業等。

།དེ་དག་གི་ ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཤད་དོ།།དེ་དག་སྤྱིའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་ དང་པོས་ནི་སྔོན་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ།།གཉིས་པས་ནི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་དེ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བདག་ ཉིད་རབ་བསྒྲུབས་ནས།།རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་གོམས་པའི་མཐུས། །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གང་དག་གིས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་པོ་བརྩམས། །དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རིམ་པ་དག་།ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་ཤིང་། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་གཞན་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ སྦྱོར།།དཀྱིལ་འཁོར་དུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །ས་ནས་ཆོ་ག་ལྷག་མའི་བར། །མ་འདྲེས་ལས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པས། །དོན་མཐུན་གདམས་ངག་ཇི་བཞིན་པར། །དེར་འཇུག་འགྲོ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ཆོས་ནི་བརྗོད་བྱ་ ཞིང་།།བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་སོ།

彼等之儀軌廣說，于第七品中已示，于彼處明說。彼等作為共同事業之次第，于壇城儀軌中已示，此處未廣說。因此，此偈應知為一切儀軌支分之總義，第一句是顯示先前入之支分，第二句是顯示所依之相，第三句是彙集顯示壇城之時之儀軌十支，第四句是顯示與彼等不相違之教誨。又，于根本續中，「彼后，自己善成就，以瑜伽明習之力，以修習之支分，先導之最初開始，彼等十等次第，皆住于上師，具慧大勇士，自他義利善結合，壇城時之儀軌聚，以如何之方式入，從地至余儀軌，不雜亂事業之義行，義合教誨如是，為入彼而攝受眾生，應說真實之法，令教義滿足」，如是。

།ད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིགས་བསྡུས་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་དག་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ཚུལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་རབ་སྦྱོར་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་ཆེན་ པོའི་མཆོག་།སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་དཔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ། རིགས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། རྟོག་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་འགྲུབ་པོ།།བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། བློ་དང་ ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བློ་ཕྱེས་ནས། །ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལ། །བླ་མས་ངེས་པའི་ལུང་འདི་བསྟན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བཞིན་བཟངས་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཆོས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་དགའ་མཁའ་འདྲའི་བློ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས། རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟགས་པ་དེ། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི ཡིག་འབྲུ་བསམ།།འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་ཉེ་བར་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། །རེ་དང་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་དང་། སའི་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་ དང་།དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

現在，顯示事業之相，彙集諸部，調伏共同眾生之方式。金剛薩埵威德之相，善成就一切分別，善結合一切分別之，自性故，為大之最勝。三身無二之大金剛持，彼以所化之根器與生處之種種差別之門，歡喜于彙集廣大之眾，為欲入彼之門之義，顯示彙集諸部之壇城。世尊自己之身，顯現二種威德之相，善成就六部之所有分別，以一切分別之儀軌之門，結合他人之廣大義利，顯示勝義諦之真如與世俗之幻化無二之相，故，如其自性，明瞭成就手印之儀軌。彙集之義，以彙集諸部之大壇城之門，造作眾之大壇城，依此，為成就眾之壇城之義，具慧瑜伽士應具足所依之相。又，于第七分別中，「以智慧開解心，于決定觀察之地上，上師示此決定之教，成就自在圓滿」，等，及，于根本續中，「面容姣好，自性寂靜之法，令一切眾生喜悅，如虛空之慧」，等之義，知曉功德與過失之差別后，以具足四種圓滿，觀察物質與地基之彼，「思何亦變之字，光芒普照，無餘遍佈，思為希求與神聖之方式」，等之義，積聚圓滿，及，地之儀軌與安住于準備之儀軌，及，造作影像之壇城，及，如壇城成就之次第而行。

།དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་རིམ་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ ཁྱམས་དང་ཕོ་བྲང་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ།དེའི་ནང་རོལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མས་ཕྱེ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ས་གཞི་སྟེ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགུའི་གནས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་ དང་བཅས་པའི་རྭ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ལ་རེའུ་མིག་དགུར་ཕྱེ་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གྱེས་པས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ གི་ཕོ་བྲང་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ།།བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་བསྐོར་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞི་ལ་རྟ་མཆོག་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཚན་མས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ནང་གི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་ཅིང་།དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ནང་མ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དག་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་ཆས་མི་འདྲ་ཞིང་ཕྱག་གི་མཚན་མ་མཐུན་པར་མཚམས་རེར་དགུ་དགུ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྒོ་ནང་མ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་དགུ་བཞི་བཀོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ནི་དེ་དང་ཆ་ལུགས་གཅིག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མོ་དགུ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ།།བར་ཁྱམས་ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་རྒྱུད་པ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་དག་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དག་གོ། །ལྷོ་ ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ།།ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒོ་ནང་མ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དང་བཅས་ པས་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཚན་པའོ།།སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་ཁྱམས་ཟླུམ་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ།

 又，壇城之差別，外圍以四方金剛鬘等次第圍繞，于具八大尸林之地內，四方之四方門次第具足之四方內，具內外之間廊與宮殿之鬘，其內，以八柱之棟樑所分之方隅之地，即具中心。應安置九大壇城之位，中央為金剛薩埵之壇城，寂靜之五峰金剛杵，具白紅光芒，于角隅為毗盧遮那之輪宮，以輪之鬘莊嚴。南方為黑嚕嘎之壇城，半月形向內，分九格，以忿怒金剛青色尖端分開圍繞。西方為蓮花舞自在之宮殿，蓮花之壇城，以紅色蓮花鬘圍繞。北方為金剛日之壇城，以黃色珍寶鬘圍繞。四隅之四格，為四業馬王之壇城，以四事業之顏色與相好莊嚴。如是，于中央之九宮殿中，安置內部之十三尊神于各自之位。其外，于內廊中，四供養天女，顏色與裝飾各異，手印相同，于隅處各安置九尊。于內門，安置九四智慧天女，于外門，安置與彼形貌相同之九四世間天女。于外廊中，彙集化身世間與相應之壇城及自續者，東方為大天等與護方神。南方為八大空行母之眾。西方為八大龍王各自具眷屬。北方為六道眾生之主具眷屬。于內門，以安置佛之大功德，以馬蹬等飾品為標誌。于外門，為世間之圓廊，以世間之飾品莊嚴。

།དེ་ནས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྦྱིན་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་ཀྱི་ བགེགས་བསལ་ཞིང་།སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་ ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་དབྱུང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མས་མཉེས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་།རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མ་བསྐོར་ཞིང་མི་ འབྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་།ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷག་མ་བླང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲོལ་ཞིང་སྲུང་མ་དང་། མགྲོན་ ཚོགས་དག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་ཉམས་པར་གནས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྟོག་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ། རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

  然後，爲了極度成辦一切證悟，積聚福德資糧，以廣大布施食子之儀軌，遣除障礙之魔障，以守護輪等，穩固結界之次第后，以福德資糧之輪與智慧資糧之輪，具足修持之支分，而修持。然後，爲了極度結合一切分別念，以會供儀軌與廣大事業等，究竟自他之義利，以火供與殘食供，令歡喜並教示，以及後續所作之支分，以儀軌之殘餘，究竟壇城之修持，繞壇城之末，立不離之愿，補足缺漏，唸誦吉祥，受取成就之殘餘，對諸神作供贊，次第收攝三種壇城，解開結界之壇城，對守護神與賓客眾施予食子，令金剛上師等以財物歡喜，爲了利益有情而立愿，宣說佛法之佈施，以行為之瑜伽不退失而住，極度結合。由此，爲了明晰成就攝集種姓之大壇城之自性，以大壇城與大修持之方式，以手印極度結合而安住，由此將成就與之相應之殊勝。其理，於九種分別念之階段亦有宣說，且應如根本續中所廣示之義而了知。

།ད་ནི་རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་དགའ་བ་དག་གི་དོན་དུ་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ དང་།།གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་གདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ལེའུ་བདུན་ པ་ལས་འབྱུང་བའི་རང་གི་གནས་སུ།ཡུམ་དང་། འཁོར་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི་བ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་། གླུ་དང་། གླུའི་ལན་དང་། བརྡ་དང་། བརྡའི་ལན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་། བྲོ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ སོ་སོར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པ་དང་། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རོལ་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ དང་།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དྲུག་གསུངས་ཏེ།བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་འདིར་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ།

   現在，爲了諸種姓壇城中歡喜者之義利，爲了以各自之事業成辦壇城之事業，從六種方式中開示，首先從金剛薩埵之門，以種種事業之結合，調伏之方便是種種，爲了調伏有情，開示與彼不同之方式，以方便大悲所作之種種事業而開示，彼具足令一切所調伏之所化引入如是道之特殊方便，爲了從彼之門引入，從金剛薩埵之相所生之會眾，以會眾成辦之門而行持。彼亦如先前所攝之義，具有特殊特徵之所依補特伽羅，于第七品中所出之自處，具足母與眷屬與用具與莊嚴等四種圓滿，從自之壇城之門而修持。彼亦如種姓攝集之事業相似而行持，描繪影像之壇城，成辦壇城，依止福德與智慧之資糧之事業，以修持四支之門而行持，以歌與歌之迴應，以手勢與手勢之迴應，以手印與手印之迴應，以種種舞姿之手印，各自令歡喜，享用飲食之會眾，安住于處所與誓言之手印，從各自之事業之門而嬉戲。爲了隨行補特伽羅之義利，如上而修持毗盧遮那之壇城，如是，爲了開示結合修持金剛黑嚕嘎與蓮花舞自在與金剛日與駿馬嬉戲之事業之方便，彼瑜伽者，薄伽梵，金剛薩埵如來，如是等宣說了六偈，修持次第于會供輪之儀軌中廣示，故於此處不作廣說。

།གཞན་ཡང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །རང་གི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་གར་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། གསུང་གི་མཚན་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་བདག་ལ་བསྟན་ཅིང་སྦྱོར་བ་རྣམས་གར་བྱེད། བསྡུས་པའི དོན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ།བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གོང་མ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། ། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུངས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་གཞི་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསལ་བ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ཉིད་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་དག་རྣམ་པར་སྤྱད་ནས་དོན་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་མཐུས།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བའོ།།ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་ཏེ།རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་མཛད་པ་རང་གི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ། ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།

此外，爲了從所依之門修持，爲了修持自之本尊相似之自之加持，以影像之自性結合，以手印之結合而作舞。爲了令普通之眾生之身語意三者與善逝之身語意結合，示現並結合身之影像與語之標誌與意之手印等，而作舞。所攝之義是，于會眾之壇城中，對於身語意之手印任何一個，以修持四支之門，令五種征相明顯，應取手印之悉地。現在，開示先前之果，首先，共同之特徵是，以種種誓言，如是觀察，如是等宣說了二偈半，爲了令一切從修持所生之事業，于剎那間于相續中體驗，應結合于體驗之二種方便道，即應專注于地基與所依等明顯之事業，並以與彼一致之行持次第而行持，以如實開示之威力，將與一切佛陀等同結合，成就空行幻化安樂最勝之悉地。特別而言，爲了開示金剛薩埵之壇城修持之果等，諸種姓之壇城各自之功德果，宣說了，一切處一切皆是，以一切佛之神變，如是等六偈，以五種姓與五種智慧之義，以征相結合一切法，並以五種特殊之事業，令自之所化解脫，結合于修持之果功德最勝。彼等之果，爲了易於理解，故未宣說。

།ཡང་འབྲས་བུའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག་།ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཁྲིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི འབྲས་བུ་ཚད་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་བསྡུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ།།ད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་དགྱེས་ རོལ་པ་རྣམ་འཕྲུལ་པ།།སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་དག་གི་མཛད་པའི་རྣམ་པས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་།ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་བསྡུ་ བའི་ཕྱིར།དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག་།ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་དོན་ བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ལས་མཁན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་ བཞིན་དུ།ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

又，爲了總結果，彼等如是無邊勝，法界平等與不平等，如是等宣說了二偈半，從成就廣大悉地所生之果，是無量且無邊的殊勝精華，由法界平等與不平等所攝，直至無有窮盡之間，遍佈且以大樂之智慧所莊嚴之吉祥金剛薩埵而成就。現在，爲了總結事業，吉祥喜樂幻化者，以種種而作遍戲，如是等宣說了二偈半，從吉祥大樂之身，以特殊之四種事業，以及八種、十六種、二十種、三百六十種之間，以壇城之輪之事業之相，爲了解脫之義，以種種之事業而作遍戲，一切以善緣之最勝安樂，以所化之種種事業之門，善加調伏有情之界。此外，爲了總結會眾之壇城，彼等如是無邊勝，法界平等與不平等，如是等宣說了二偈半，進入會眾壇城之瑜伽士等，首先應知修持之次第，並以如其義而行持，令功德之果與彼一致之會眾顯現。與一切佛陀等同結合之空行母壇城之分別，是從共同之語，結合于特殊之差別，如工匠之境況所至之語，以彼等之相而斷除分別，故會眾壇城之諸神，亦將安立彼等暫時之語。因此，是知曉空行母壇城之分別。是分別解說第六分別之義。

། །། གང་ཞིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་། ལས་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཕན་ཡོན་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེན་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསང་ནད་པར་ལས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོང་བའི ཚོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ནི་ཤེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀླུ་ཏཀྵའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའམ་ལས་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དུག་ཟ་བའི་བདུད་རྩི་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སྤྱོད་ པར་མི་ནུས་པས་ནི་བསྒྲུབས་ཤིང་བསགས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།བྲམ་ཟེ་མོ་བཟང་མཛེས་མ་ལྟ་བུའམ། བཙུན་མོ་རིན་སྤྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པས་དེ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བས་ནི་འཇུག་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་གསལ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤིང་མཁན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་ པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དག་ལ་སྦྱོར་བར་མ་བྱས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པས་ནི་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ་མ་ཕམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིམ་བདག་བཤེས་ གཉེན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ།།དེ་དག་གི་རྟེན་གནས་ནི་ལམ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལམ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ལས་གཞན་རྩོམ་པར་འདོད་པ་དག་རྒྱལ་པོ་སེར་སྐྱོང་གི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་རང་དགའི་བློ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟེན་ཉམས་པ་དང་།གནས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དག་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། ནེ་ཙོ་སྨྲ་རྒྱལ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་སྔོ་བསངས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་སྐྱོང་གི་བུ་དང་། གསུམ་མཛེས་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་ པོ་སྐྱབས་སེང་དག་བཞིན་ནོ།

若有不知一切法之自性如何安住之義，且行事者等未了知利益者，則於一切行為之門皆為愚昧，如盲者之眾所考察之論典一切而行，如以蓮花之眾之王之密令而行事于病人。彼等不能修持，故僅依知識之歷史，則無有利益，如從龍王頂髻之寶珠，或於行事之盡頭，如食毒之甘露。彼等不能行持，故縱然修持積聚亦無有利益，如婆羅門女善美者，或如妃子珍飾者。彼等亦由先前之歷史等，彼等未修持，且由於缺少修持之方便之支分，故不能趣入，不信且於明晰之義，不能令體驗生於自續，如趣入無有任何論典歷史之道，以及造作因緣不具足之事業，如居家者以分別心而入木匠之位，或如國王于羅睺之業所說之輪中修持。彼等一切亦未從圓滿之門而結合于諸業，且由於未調伏自續，故不能增長力量而趣入，如不敗者之受用，以及如居家者具善知識之輪。彼等之所依處，是從第一道之自性所生，若有欲作彼道所依之其他事業者，則如國王持國之軍隊之四支分，故應遮止自喜之意。彼等之自性是所依衰損，且不具足處所，且未進入壇城，且未見及獲得從彼所生之義，如鸚鵡語王，以及婆羅門之女青蓮，以及國王護地之子，以及三美花鬘之子，以及國王救獅等。

།དེས་ན་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དག་ནི་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གང་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པར། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ། །གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ སོ།།དེ་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། རྟེན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པས། །སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ས་གཞི་སྟ་གོན་གནས་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་སྒྲུབ་ཅིང་། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཤིས་པའི་ལས། །འཇུག་པ་དབང་ བསྐུར་ལ་སོགས་རྣམས།།བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ལུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། །རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་།འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ལས་གོང་དུ་མ་དག་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སྟང་སྟབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག སྔོན་བྱུང་གི་དུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲུལ་ཞིང་བཤད་པའི་ཚུལ་དག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔའ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནས་བཟུང་སྟེ།དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫོགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཚིག་མཐའ་ མའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་དབེན་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

因此，第七品所生之義是為一切之首，彼亦如根本續云： 何有事業之修持， 依之不具圓滿者， 隨行何者皆不成就。 如是說。彼等總的自性是如第七分別云： 所依處圓滿具足， 先行近修已圓滿， 地基備妥安住， 像壇城造作修， 供食火供吉祥業， 趣入灌頂等諸事， 為自他成熟解脫故， 當如聖言而修持。 如是說。彼中首先為略示像之壇城故， 又次應說者，金剛薩埵吉祥天， 種種形相一切之勝， 一切輪之幻化者， 秘密勝之歡喜者， 一切自性隨修持。 為說像之壇城時機成熟故，為灌頂，積聚資糧，守護，安住儀軌等之義，從先前不凈之業以外，以其他之次第，以具知一切壇城手印之結合，以各種姿態之差別，應結合於一切壇城之分別。彼等於先前之時代，于須彌山頂，壇城顯現宣說之方式，廣大顯現者，如從吉祥金剛薩埵之壇城，以一切輪之幻化方式，以具足勇士七支分之門而示現，且彼之修持殊勝方便，從所依之補特伽羅開始，灌頂等儀軌支分皆圓滿隨行之補特伽羅，為修持之支分，為示現一切輪皆幻化之故而示現。末句之二句是內外秘密三處，以具足一切圓滿者，應修持。

།དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རི་རབ་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་མཛད་ཅིང་། །གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ། །རྗེས་འཇུག་འགྲོ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་མཛད་ཅིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབེན་པ་ཡི་ནི གནས་དག་གམ།།རང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁང་པ་རིམ་པ་གསུམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་ཕྱིའི་སྲུང་མ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ རྫས་དག་དགོད་པར་བྱའོ།།བར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ནང་གི་ཁང་པར་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཙོ་བཟུང་དག་གནས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དག་དང་མི་ལྡན་ན་རང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་དང་། ནེའུ་སིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་མོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བརྩམ་པར་བྱའོ།

彼亦如根本續云： 佈置壇城廣大者， 須彌山頂幻化作， 隨所化機之顯現， 壇城幻化之方式， 為攝受隨行眾生故， 彼之壇城宣說作， 于內外秘密之諸處， 示現圓滿之修持。 如是說。彼乃為廣說處所之故， 寂靜之處所，或自己之園林等，如是等說了七個半偈頌。首先，以半個偈頌示現金剛薩埵之所處。其後，以一個偈頌，以所依圓滿具足，為修持之支分，及壇城之前行等，以圓滿具足而趣入。其後，以五個偈頌，依次示現吉祥毗盧遮那，嘿嚕嘎，蓮花舞自在，金剛日，及馬王之壇城修持之所處。如是知曉總的自性后，特殊的意義是，修持壇城，于遠離一切不順品之寂靜處，當造三層樓房，于外側之走廊，當安置外護法及歌舞等物。于中間之走廊，當安置事業金剛等外瑜伽士學徒之眾。于內室，當繪製像之壇城，並以裝飾及用具等莊嚴，瑜伽士主尊等當安住。若不具如是之所處，則于自己之園林，及河岸，及海邊，及以睡蓮花裝飾等處，開始壇城之造作與修持之次第。又彼以何種所依之形相而修持耶？自身安住于吉祥金剛薩埵之大手印中，與一切種種善緣天女眾一起，以自身之壇城造作，及壇城觀修等之形相，修持壇城並令其明晰，且開始種種事業。

།དེ་ཡང་ཕྲིན་ ལས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་།སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དུས་སུ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དག་གི་མཐུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་བདེ་བའི་དུས་སུ་ནི་གནས་ཅི་བདེར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་།ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་བཙུགས་པའི་གནས་དང་། གྲོང་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་དགོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་དུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི།ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་དག་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པའི་གནས་དང་། མ་མོའི་གནས་བདུན་ལ་སོགས་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དུས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་པདྨོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། མེ་ ཏོག་དམར་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་།ཆུ་རྒྱུན་གཡས་ནས་འཁྱིལ་བ་དང་། ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མདོ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། དགའ་མཆོག་མང་པོ་འདུས་པའི་གནས་སམ། ཁྱིམ་ བདག་འབྱོར་ཅན་གྱི་གནས་དང་།པདྨོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟ་མཆོག་གི་གནས་ནི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མ་དང་། ཤན་པའི་མཁར་དག་གམ། ཆུ་བོའི་འགྲམ་མམ། གནས་ཁང་གཞན་ལས་འཕགས་པ་དག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི དགོས་པ་ལ།།དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱན་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ཞིང་བཀོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

又，於事業一邊和修持一邊之時，乃由因緣和合之力的作用而成就。于隨宜親近修持之時，當於隨宜之處所開始。于寂靜之時，為造佛毗盧遮那之壇城，乃於三寶任何一者之所依處，特別是于建立所依之所，及離城五百由旬之寂靜處之寺院等，及於具足八法之山頂等處修持。于忿怒之時，吉祥嘿嚕嘎之壇城修持之所，乃于具足九法之尸林處，及於世間大天供奉之所，及於七母處等處開始。於懷愛之時，為修持蓮花舞自在，乃于蓮花之園林，及於紅花之園林，及於水流右旋之處，及於河流匯合之口，及於海處等處開始。于增益之時，為修持金剛日，乃于大國王之宮殿，或於眾多歡喜聚集之所，或於富裕施主之所，及於蓮花之園林等處。為修持種種事業，馬王之所，乃于與種種事業各自相應之僧眾之所，及於近處，及於國王之居所，及於妓女，及於屠夫之城，或於河岸，或於勝於其他住所之處開始。現在，為于所欲之所積聚裝飾及用具，以種種形相之服飾，及種種形相之修持，為金剛薩埵之所需，壇城等善加修持。為修持壇城之故，裝飾及服飾，及供品用具等，當備辦種種並安置，如上已廣說。其意義，特別當用于金剛薩埵之壇城。

།རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞར་ལ་རྒྱན་དང་གདན་དགོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་པདྨོ་དམར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ཁ་དོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དཔལ་གྱི་སེར། །ཁ་དོག་ ཀུན་དང་ཅི་འབྱོར་པ།།བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱན་གྱི་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དཔལ། །རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམར་པོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་ རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་།ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་གཏི་མུག་ གི་རྒྱུད་དག་པར་མཛད་ཅིང་།སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་སྲེད་ཅན་དང་འཇུངས་པའི་ཚོགས་དག་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེར་པོའོ། །རྟ་མཆོག་གི་ནི་ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བླ་རྒྱན་དང་།མཆོད་པའི་རྒྱན་དག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་བྲི་བའི་ཕྱིར། གནས་དང་ འཁོར་རྣམས་ཅི་འདྲ་དང་།།བཀོད་དང་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་རྣམས་བཀོད་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་གིས་མཛད། །སྔོན་བྱུང་གི་དུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་པོ་དག་གིས་ ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་གནས་གང་དག་སའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱའོ།

為顯示其他部之壇城之特別裝飾和用具之餘，裝飾和鋪設座墊等，諸佛之蓮花紅，手持金剛種種，世間自在之顏色白，金剛日吉祥之黃，顏色一切和所有，幡幢勝幢裝飾之諸，種種善加修持吉祥，馬王金剛持之。佛毗盧遮那之壇城之裝飾，和瑜伽士之裝飾，和供品等，當爲紅色。其亦不離貪慾之二相，為鎮伏寂靜一邊之涅槃之故。如是，嘿嚕嘎乃以成就種種現行事業之門，令驕慢之眾解脫，種種，蓮花舞自在乃令癡心之相續清凈，一切誹謗之邊寂滅，為令常斷之相清凈故，為白色。金剛日乃以種種功德珍寶之門，令貪戀和慳吝之眾解脫故，為黃色。馬王之則無有一定，瑜伽士之裝飾和壇城之頂飾，和供養之裝飾等，當以種種顏色之門，如所欲說。現在，為與自性壇城之形相相符，描繪形象之壇城，處所和眷屬如何，安置和行相如何，眷屬安置如何，如是之輪以勝妙作。如往昔之時，于須彌山頂，如善逝親自加持處所並守護，後來之隨行者等，亦當以土地儀軌等，令修持之所清凈。

།དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ནས། ས་སྣང་བ་ལ་བསླང་བའམ། རིན་གྱིས་ཉོ་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ལ་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང་། གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། སྐྱོན་བསལ་ཞིང་སྟེགས་བུ་བརྩིགས་པ་ནས། སྙིང་པོ་གཞུག་པ དང་།ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་དང་དྲིས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྔགས་ དང་།ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་སའི་དབང་པོ་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ལྷ་མོ་བཏོན་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་དབུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོས་ ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་།ཐུན་མོང་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་། མིག་གིས་ལྟ་བ་དང་། ཡི་གེ་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། མཚོན་ཆ་འཁྲོལ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་དེ། དྲག་པོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་། བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཕུར་པས་གདབ་པ་དང་། སྟང་སྟབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་ནི་སའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

其次第是這樣，從地基裝飾之門觀察，從形狀之門觀察，從事業和行為之門觀察，從識和智慧手印之門觀察，做四種觀察之後，為喚起顯現之地，或以價購，和為喚起不顯現之地，安住于加行，以食子令歡喜后，為凈地，以物和三摩地咒語令清凈，觀察胎盤，消除過失併砌筑臺基后，放入心要，當以法性清凈之咒和香塗抹。之後，為加持地基，陳設供食子，觀想主眷屬之部之天，加持生起次第金剛墻等，以金剛十字咒和手印令堅固，為勸請地神，拍手于地，請出天女，對其獻供食子，祈請，天女隨許，為守護地之義，瑜伽士主眷屬之行為，以四方天女，從四無量等之門勸請，從共同和，總的特徵之門祈請，身之姿態，和以眼觀看，和四字之放收，揮舞兵器並唸誦咒語，展開忿怒眾，勸誡，繞壇城並以橛釘住，以步態之差別等，乃是地之儀軌完全攝集。

།དེར་འཁོར་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཞེས་པས་སྔོན་བྱུང་གི་དུས་སུ་རྟེན་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་། ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་བྱེ་བྲག་དང་། དེ་ལྟར་ལྷའི དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ་དང་།དེར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་འཁོར་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བཀོད་པ་དང་ཞེས་སྒྲས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་པོ་ དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པར་དགྲམ་པ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསལ་བའི་དམིགས་ པ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་དོན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་དུ་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་བཞིས་རྣམ་པར་དག་པ་ དང་།བསྡུས་པའི་དབང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པས་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་གསུམ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེམས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་དང་། སྐྱོན་བསལ་ཞིང་དོར་བ་དང་། དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟས་བལྟ་བ་དང་། དྲི་ཆད་ ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་།ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟ་གོན་གྱི་གནས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སློབ་མ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་བཟང་ངན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བུམ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་བརྒྱན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་ཚང་བས་སྔགས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་སོ སོའི་གནས་སུ་དགྲམ་པའོ།།དེས་ནི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

那裡眷屬如何，以言過去之時間，所依處宮殿以裝飾而極美，樓房層疊之差別，如是天之壇城所依之眾如何，入彼之補特伽羅，眷屬如何而安住，佈置，以言詞，瓶等之壇城裝飾，和供品等，如如何聚集，如是隨入者等亦當安住于彼等準備，為安住于天準備之義，涂曼荼羅，散花，具咒語和手印，陳設供品，觀想守護輪，和觀想次第，明晰之所緣二者之事業，祈請並令歡喜，為弟子之義，勸誡，生起歡喜，隨教導，為積聚資糧之義，于諸根前立誓，以廣大之諸根十支令清凈，以攝略之灌頂，當以七支令清凈，發心和律儀之次第，為知曉之義，清凈三處，和齒木與佈施之次第，消除過失並捨棄，于彼觀察相之徵兆，以香水凈化，佈施吉祥草，系守護線，生起歡喜，于準備之位置施食子，弟子臥于吉祥草墊上，上師于內令壇城歡喜，顯示好壞之徵兆之事業，加持，為瓶之義，顯示因形狀顏色，以部之徵兆裝飾並加持，彼清凈融入自部之壇城，以唸誦圓滿，成為咒語之水，彼為吉祥之儀軌，和壇城成就之後，于各自位置散佈。彼乃是安住于準備之儀軌完全攝集。

།དེས་ན་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དང་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཚོགས་དེ་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།།ཅི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་བྱུང་བར་མ་མཐོང་བར་བཅོས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་བསོད་ནམས་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལས། བསོད་ནམས་རྟག་པ་ཅི་འདྲ་བ། །ཕྱིས་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྔོན་དུ་འཕྲུལ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཤད་ཅིང་འཕྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དག་བསོད་ནམས་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ།

因此，眾生如何之義，是顧及所化之種種分別，以化身之壇城七百一十三出現之方式，影像之壇城亦與彼數相符，如是顯示佈置壇城輪之集聚。若問，未見壇城次第現前，以修飾而行持能成就否？為顯示壇城三種為福德之相似，吉祥金剛薩埵之諸天，輪現前見，福德恒常如何，后所作亦如是。金剛持大自在以種種幻化所出之部之輪六種顯現之差別，先前幻化之壇城，于須彌山頂宣說並顯示幻化之壇城，和如彼義，明觀三摩地，彼等未見者，后以影像之門而表示者，福德相似且等同。

།དེ་ལྟར་སའི་ ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་དང་པོར་ཐིག་གི་ལས་དང་། ཆ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཕྱོགས་ཀུན་ མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་།།ཤར་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད། །སློབ་དཔོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་ལས་དང་གསང་བའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་དང་པོར་ཐིག་གདབ་པའི་ལས་ བརྩམས་ཏེ།ཐིག་གཡོག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྡན་པའམ་གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་ཏེ། ཐིག་སྐུད་ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྦོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་རིང་ཐུང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་སླེབ་པས།ཕྱོགས་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས། ཤིས་པ་དང་མི་ཤིས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་བློས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དབུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ རྣམས་དབང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས།ཕྱག་རྒྱའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤར་ནུབ་བྱང་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཤེས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་ལྡན་པས། །ཤེས་ལྡན་མཚན་མ་བཅུ་གཉིས་བརྒྱན། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་སྐུད་སར་པ་ཚད་ལྡན་པ། །སྔགས་བཅས་ལྷ་མོས་བཀལ་བ་ཡིས། །རིང་ཐུང་དཀྱིལ འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ལ།།སྦོམ་ཕྲ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ། །རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་སྣོད་བཞག་ལ། །རིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །མིག་གི་ལྟ་བས་དགུག་བྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་།དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ།

如是，于地之儀軌和備辦之儀軌，以及顯示壇城之利益之後，則應開始造作影像之壇城等事業。其中，首先為線之事業，為分劃，具有智慧，知曉壇城佈線者，成就一切方平等，于東西南北之諸方，布四線成八壇城。阿阇梨具足十種真實之相，知曉內外之事業和秘密之差別一切，故於壇城之儀軌，首先開始佈線之事業。具足佈線事業之手印母，或亦有入於四天女三摩地之四位殊勝修行助伴，從四方祈請，以各自之手印莊嚴，線繩由五色顏料所出，粗細為門之二十份，長短至壇城之兩倍，觀想一切方皆平等，遣除一切吉祥與不吉祥之分別，以自性一味之心，于虛空安置諸天之居所樓閣，于彼處迎請備辦之諸天如自在而安住，以手印之姿態圍繞，並隨順彼，于東西南北之諸方，不錯謬地于地上佈線。因此，于第七分別中說，阿阇梨具足一切相，如實了知真實智慧，具足自之本尊行，以具知之十二相莊嚴。如是顯示阿阇梨之相，又于根本續中說，線繩平直具足量，以具咒天女所繫，長短壇城之兩倍，粗細為門之二十份，置於珍寶顱器中，以部之智慧咒而生起。如是，于彼之攝略續中亦說，以眼之觀視而勾召，應安住諸佛之部。如是，線繩之相，和彼生起為部之本尊。

།ཡང་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། ཉི་ཤུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དག་།མཆོད་དབུལ་བསྟོད་པས་མཉེས་བྱས་ནས། །གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་ འཁོར་དགུག་པར་བྱ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ནས།མཆོད་ཅིང་བསྒྲིལ་བ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་དིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་ པའི་གྲོགས་མཆོག་ནུབ་གནས་པས།།དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ལ། །ཛྫཿབདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རང་གི་སྨིན་མཚམས་དྲང་པོར་འདྲེན། །ཞེས་པས་ཐིག་བརྐྱང་བ་དང་། རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། སྟོབས་མཆོག་དཔའ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གི་སྒྲར་ ལྡན་པས།།ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བསྒྲུབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐུལ་བར་མཛད། །ཅེས་པས་ཐིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་དང་དེ་ཡང་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལས། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱ། སྥ་ར་སྥ་རཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ། ཨ་ཏྱནྟཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ ཆགས་པར་བསྐུལ་བ་དང་།རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས། གྲོགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཛཿགསུམ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འདྲེན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སར་གཞག་ཅིང་། །དང་པོའི་ཐིག་སྐུད་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོའི་ཐིག་བཞིའི་རྗེས། ། ལོགས་དང་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བྱ། །དང་པོའི་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལས། །ཁྱམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་མ་གཏོགས་པར། །ཆ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་བགོ་བྱས་པས། །ཕྱི་ནང་བཅུ་དྲུག་རྟ་བབས་སྒོ། །རྩིག་པ་རྒྱན་བཅས་འདོད་ཡོན་གནས། །ར་བ་དུར་ཁྲོད་ཅི་རིགས་བརྟག་།དབུས་མ་རང་གི་རིགས འཁོར་ལོ།།དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཆ་བཞི་བགོ། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཆེན་གདབ་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་བགོ་བ་དང་། ཡང་། ཐིག་གདབ་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུད་པ་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ།

又，于《分別攝略》中說，以二十熾燃之鐵鉤，將無二安住為一者，以供養讚頌令歡喜后，以主尊之咒縛持。如是，應勾召智慧壇城，融入無二，供養並縛持。又，于彼之攝略續中說：嗡 諦布札 哲智 阿庫舍扎，嗡 班扎 薩瑪雅 蘇札 瑪諦克拉瑪 吽，嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་དིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ दिप्तदृष्टि अंकुशिज। ॐ वज्रसमयसूत्रमातिक्रम हुं। ॐ आः हुं।，梵文羅馬擬音：oṃ diptadṛṣṭi aṃkuśija, oṃ vajrasamayasūtramātikrama hūṃ, oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，熾燃之眼，鉤生。嗡，金剛誓句線，勿超越，吽。嗡，阿，吽。）如是，令穩固。又，于《不空罥索》續中亦說，修行之殊勝助伴于西方安住，彼之三秘密咒，（藏文：ཛྫཿ，梵文天城體：ज्जः，梵文羅馬擬音：jjaḥ，漢語字面意思：扎）從我主尊之心間，正直引至自己之眉間。如是，伸展線。于《分別攝略》中說，祈請大力勇士垂念，具金剛線之音聲，善成就虛空之壇城，策勵利益有情。如是，以線之聲策勵。又，于《惡趣清凈》中說：嗡 阿尼奧尼亞努噶達薩爾瓦達爾瑪，斯帕拉 斯帕拉努噶達薩爾瓦達爾瑪，阿底安達努普拉維什達薩爾瓦達爾瑪 吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱ། སྥ་ར་སྥ་རཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ། ཨ་ཏྱནྟཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ अन्योन्यानुगतसर्वधर्मा। स्फर स्फरानुगतसर्वधर्मा। अत्यन्तानुप्रविष्टसर्वधर्मा हुं।，梵文羅馬擬音：oṃ anyonyānugatasarvadharmā, sphara spharānugatasarvadharmā, atyantānupraviṣṭasarvadharmā hūṃ，漢語字面意思：嗡，相互隨順一切法，開展開展隨順一切法，完全融入一切法，吽。）如是，策勵隨順。于《分別攝略》中說，殊勝助伴以金剛手印，（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：扎）引至三臍之位置，置金剛拳于地，應布第一線繩。如是，又，于根本續中亦說，東西南北四線之後，于角隅之間應佈線，于第一大分十六份中，除卻廊道之布匹外，分為四四小份，內外十六馬廄門，墻壁莊嚴所欲處，圍墻尸林隨應觀察，中央自之部輪，壇城各自之四份分。如是，應佈壇城之大分，並詳細分劃。又，佈線儀軌圓滿后，供養讚頌智慧線，以手印秘密咒三摩地，祈請返回自之位置。如是，令智慧之線歡喜，並祈請返回。

།དེ་ནས་ཆ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ལྟེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྫི་མ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཧི་བཅས་སྒོ་དང་ཆ་རྣམས་དབྱེ། །ོཾ་བཛྲ་བེ+ེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་ པས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་སྒོ་དང་ཆ་དབྱེ་བ་དང་།ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་མཆོག་།དངོས་མེད་ཞི་བའི་འོད་ལྡན་གསལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཏེར་ཆེན་འབྱིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མཉམ་པའི་སྔགས་བློ་རྣམས་གསལ་བ། །ཉེས་པའི་ ཟུག་རྔུ་དག་པར་འགྱུར།།ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཉེས་པའི་ཟུག་རྔུ་དག་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་བསྟན་པས་དེའི་དབང་དུ་ཆོ་གའི་ ཡན་ལག་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐིག་བཞི་ནི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་བཏབ་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་རྩེ་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིན་ནི་ཚད་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་ འཁོར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བར།།རབ་ཏུ་བརྟག་པར་སུ་ཞིག་ནུས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་དམ་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་པའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ དག་ཀྱང་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།དང་པོས་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ ནི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།

然後，為分劃部分，于《金剛頂》中說，具足部之我慢者，以雙眼日月之中心，引射光芒於十方，以（藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字分劃門與部分，（藏文：ོཾ་བཛྲ་བེ+ེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ वज्रवेगाक्रम हुं।，梵文羅馬擬音：oṃ vajravegākrama hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛速行，吽。）如是，以金剛之眼分劃門與部分。又，于根本續中說：嗡，一切幻化自性勝，無實寂滅具光明顯，金剛持者出大寶藏，壇城清凈加持之。平等咒語心智明，罪業之刺得清凈。（藏文：ོཾ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་མཆོག་།དངོས་མེད་ཞི་བའི་འོད་ལྡན་གསལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཏེར་ཆེན་འབྱིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མཉམ་པའི་སྔགས་བློ་རྣམས་གསལ་བ། །ཉེས་པའི་ཟུག་རྔུ་དག་པར་འགྱུར།，梵文天城體：無，梵文羅馬擬音：無，漢語字面意思：無。）如是，祈請並清凈罪業之刺。其後，以此偈頌觀一切平等性，故，以殊勝上師之教言，開示壇城之儀軌事業，故，隨彼之權，編排儀軌之支分。四線者，乃梵線二，隅線二，為四。布彼線已，壇城之部分，成為八尖端，彼者，乃為不令尺度變動之必要。又，其後，為觀察並修成壇城，壇城如實如何，誰能善觀察？以自之本尊自性，觀察壇城得以成就。真實義之壇城，及由彼所幻化之智慧本尊，非諸所化有情皆能見。若爾，當如何觀察壇城耶？觀自之自性與智慧壇城無二。如是不能行者，亦依憑影像之壇城，以入之威力，得以成就。彼等亦應從三種補特伽羅之門而分，第一者，應以有相與無相之門，將一切善逝之功德事物皆連結。第二者，應以自性與三摩地之壇城無二之門而安住。第三者，應以所依之連結，緣影像之壇城，觀察而得以成就。

།གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ན། །ཉེས་པ་ མེད་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཉམས་པ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་དག་།ལྷག་ཆད་ཉེས་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས། །བདག་ཉིད་རང ལྷར་སྦྱོར་བས་འགྲུབ།།གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་དམན་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྩམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་ པོ།།ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་མཚན་མ་ནི་རེའུ་ཆ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་བཞིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་རེའུ་ཆ་བརྒྱད་པ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ། མུ་ཁྱུད་དང་མཚམས་འབྱེད་དག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་བཅས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་མཚན་པའོ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་བསྟན་ཅིང་། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ཕྱིའི་བར་ཁྱམས་ནས་བཟུང་སྟེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་བར་དུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པར་མཛེས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ བ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྐོར་ཞིང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་།ཀུན་འབྱུང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ར་བར་བཅས་པ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།

又，具瑜伽者，為補足及修成殘缺，自身與自之本尊相合，應修成一切悉地。若儀軌有餘或不足，則無過失，得以成就。以具足自與無二之二種三摩地，于彼如是觀察，則儀軌之微小支分之缺失，亦不障蔽，成為悉地之支分。彼亦如《秘密結合續》所說：有相與無相，二印之自性真實，安住于定慧，一切悉地皆成就。儀軌之微小支分，餘缺無過失。是故，由壇城等，自身與自之本尊相合而成就。何者結合衰損，彼則不得成就。故，以一切精勤，應作大結合之義。如是。今為顯示壇城之形狀等差別，一切雜色善妙者，一切雜色輪具者，為成就一切雜色，壇城一切雜色也。壇城內之相，乃具八方格，以金剛四線分劃，其外層有八方格之圓形輪狀環繞，以邊際與間斷等，具金剛墻，以善妙金剛薩埵之功德光芒而莊嚴，以一切雜色之輪之相而標示。彼乃顯示金剛薩埵之殊勝處，又以半偈顯示，從壇城六者一切之外相，從外之走廊起，至外之金剛墻之間，為四方形，具四門，以馬蹬之飾，及種種欲妙受用之莊嚴，並以蓮花、金剛墻、金剛光鬘三者而環繞，其外，八大尸林之境，以怖畏之相而安住，並應繪製八種生起之功德，及外之鐵圍金剛鬘與墻等。如是，則稱為壇城一切雜色。

།དེ་ཡང་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་མཉམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གིས་ལེགས་ཕྱེ་བའི། །ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་འཁོར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པར་བཅས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་ ཕ་གུ་མེ་ཏོག་བཤམ།།འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མཚན་མས་མཛེས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཡབ་ཕྲེང་། །བ་དན་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན་ཚོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་དབྱིབས་དང་། རྒྱན་དང་། མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་ཏེ།རེའུ་ཆ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་བཞིས་ཕྱེ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་པད་མཚན་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚམས་ཀྱི་རེའུ་ཆར་བུམ་པ་གང་བ་བཞི། །བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་རྒྱན་དང་མཚན་མས་མཛེས། །རེའུ་ཆ་ཕྱི་མ་ཀུན་དུ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །མཚམས་ འབྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དག་དང་ལྡན།།ཕྱི་རོལ་ར་བ་རིམ་གསུམ་གནས་པའི་རྒྱབ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཤིང་བརྒྱད་ངོས་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ལུས་ཕྱེད་འཐོན། །གདོང་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་དང་མཐུན། །གཡས་ཀྱི་ གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཛིན།།མཚོ་བརྒྱད་ནང་ནས་ཀླུ་བརྒྱད་ལུས་ཕྱེད་འཐོན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གུས། །ཤིང་བརྒྱད་དྲུང་ན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གནས། །སྤྲིན་དང་མཆོད་རྟེན་རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རོ་ལངས་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་མང་གནས་ ཤིང་།།རོ་དང་བྱ་ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་དུས་དྲེགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་སྣང་། །ཕྱི་རོལ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བ་དན་རྫིང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཚད་ལྡན་མཉམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲེང་བའི་ར་བས་མཛེས། །རྟ་བབས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་ཤིང་། །བར་ཁྱམས་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་ཚད། །ཀ་བ་མཆོག་བརྒྱད་གདུང་རྣམས་ལ། །སོ་སོའི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྡོར་སོགས་དོ་ཀེར འབར།།ཞེས་སོ།

彼亦如根本續所說：壇城具量等分，以金剛線善分，四方房屋具門，以四馬蹬莊嚴。迴廊門環繞，具五寶墻，網格網格半，寶柱鮮花鋪，六慾天女列，半月金剛相莊嚴，傘與勝幢拂塵鬘，幡鈴樂器眾。如是及，又為顯示自之形狀、飾品、相，及外之尸林等，亦說：八方格以四線分，雜色蓮相邊際金剛具，間格之格中，充滿寶瓶四，具甘露精髓，以飾與相莊嚴。外層之格，皆為輪之狀，具間斷金剛鬘。外墻三層安住之背，外之鐵墻金剛墻內，于方隅有八大尸林，八樹之面，護方身半出，面容與八方護持之座相合，右持彎刀，左持顱器。八海內，八龍身半出，合掌恭敬世尊。八樹下，具眷屬之瑜伽士安住，云與佛塔自生空行眾，殭屍食肉鬼怪多安住，屍體與鳥犬豺狼相雜。彼時，傲慢空行天眾，如贍部洲，尸林顯現。外，如意寶瓶幡幢池，以欲之受用而莊嚴。如是及，又根本續云：四方形具四門，于具量等分劃分，以瑜伽士鬘之墻莊嚴，以八馬蹬而嚴飾，迴廊一大分之量，八勝柱樑等，以各自之相鬘莊嚴，珍寶金剛等，光焰熾盛。如是。

།ད་ནི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཟླ་གམ་བཞིན། །པདྨོ་དབང་གི་པདྨོའི་དབྱིབས། །རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་དབྱིབས། །སངས་རྒྱས་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི།།དཀྱིལ་འཁོར་ནང་རྒྱ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རེའུ་ཆ་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཁམ་པའི་དབྱིབས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། དམར་པོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་དབུས་སུ་རེའུ་ཆ་དགུར་ཕྱེ་ཞིང་། ཕོ་བྲང་ནང་མ་ལ་སྒོ་དང་བཅས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ནི་པདྨའི་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། རེའུ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་རིན པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟེ་བ་རེའུ་ཆ་དགུར་ཕྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་བསྐོར་བའོ།།དེ་དག་གི་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལས་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཡང་རྟ་མཆོག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟའི་དུས་དང་ཅི་བདེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་གསལ་བའི་དཔལ། །རྟ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའོ། །རྟ་མཆོག་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཀུན་དང་ལྷ་མོ་ཀུན་ལ་རོལ་ཅིང་ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་།ཇི་སྙེད་འབྱོར་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་བྱ་བའི་དུས་དང་ལས་དག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རང་གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཕྱེད་ནས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་གས་ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་སྟེ། ཚོན་གྱི་རྒྱུ་བསགས་པ་དང་། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་པཉྩ་རཱ་ག་བྲི་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་གདབ་པ་དང་། ཚོན་ ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་།ཚོན་བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་སོ་སོའི་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།

現在為顯示其他部族之輪的形狀等差別，壇城圓形佛之，如金剛持之半月，蓮花自在之蓮花形，珍寶殊勝之珍寶形。佛毗盧遮那之，壇城內圍為八輻輪，外圍輪之鬘，以八格輪之狀圍繞。金剛黑嚕嘎之壇城形，如風之壇城，住于彎月之形，紅色朝東，中央分九格，內宮具門，以藍色金剛鬘圍繞。蓮花舞自在者之，蓮花壇城，以蓮花鬘，與八格鬘，以輪之狀圍繞。金剛日為八角珍寶，中心分九格，以黃色珍寶鬘圍繞。彼等之相差別明者，為根本續所說之義，于成就法等所顯示，及於集略所顯示，故無疑惑。又為顯示馬王之壇城，如何欲求何所獲，何時如何安樂，一切壇城中，光明之吉祥，馬王手印金剛。馬王乃一切部族之事業之主，于壇城之所及一切天女嬉戲，寂靜、增益、懷愛、降伏四種所化，隨欲求及所獲之門而修。彼亦知曉各自事業之時間及事業，如是安樂，為繪馬王壇城之故，于任何輪上，以自之雜色相，以金剛圍繞。如是壇城之半，以一切部族之共同儀軌，作彩繪之業，積聚彩繪之物，生起為天，令無二者歡喜，以彩繪之次第，繪五色，供養安插於彼，令彩繪吉祥，觀察彩繪好壞之兆。自此，安放各部族之相，于下當說。

།དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་མི་མཐུན་པའི་སྤང་བྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། ། གསང་བ་ཡང་དག་མི་ཤེས་པས། །སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དང་པོར་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། དེས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་། དབང་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཤིང གསང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངལ་ཞིང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡང་མི་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱང་མི་གཏོང་སྟེ།།སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་ཡང་མི་གཏོང་། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་གི་སྡོམ་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྡོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལམ་ལ་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ།དེ་དག་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཆགས་གཅིག་ཙམ་བསད་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་དག་ བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་པ་ནི། བརྟེན་པའི་གནས་མེད་དེ་བྱ་བ་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་ བུ་དག་སྐམས་པར་འགྱུར་བ་ལ།སློབ་དཔོན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྤངས་པས་ནི་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་མིག་མཁན་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བྲལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་འདི་དག་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐལ་བ་བཟང་ངན་ གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་པོ། །བདག་རང་སྒྲུབ་པས་བསྐལ་པ་བཟང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་ན་སྐལ་བ་བཟང་བའོ།

那是爲了顯示修行者不應違背的所斷之法。沒有進入壇城，捨棄了誓言，不瞭解真實的秘密，無論修什麼都不會成就。首先，不具備依止的條件，沒有令上師歡喜，沒有進入本尊的壇城，沒有得到圓滿的灌頂，不住于誓言，不瞭解真實的秘密，這樣的人無論修什麼都會徒勞無功，不會有結果。此外，作為依止者，應當安住于共同的戒律：不殺害眾生，不捨棄三寶，不放棄菩提心，不捨棄具德上師。這些是所有乘的教法所應受持的戒律。其中，大乘無上密乘的教法更應特別受持：十方六道的一切眾生，都安住于本尊壇城的自性中，因為他們每一個都以蘊、界、處等無量本尊壇城所莊嚴。所以，僅僅殺害一個眾生，就等於摧毀了眾多壇城。同樣，捨棄共同和不共的三寶，就失去了依止之處，任何修行都不會成就。捨棄並損害勝義和世俗菩提心，就會斷絕種姓的根本，使菩提的果實枯竭。捨棄具德上師，就會失去引導的明眼人，失去智慧的見解，功德的幼芽也不會生長。因此，不應違越這些戒律。 此外，爲了顯示依止者善根好壞的差別，說了「普遍各種善根者，自己修行即善根」等七頌。首先，吉祥金剛薩埵，對一切法都進行調伏，並修行成自己的自性，以菩提心大樂的自性而安住，所以是善根者。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་ཤིང་ བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ངན་པའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཆགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པས་ན་སྐལ་ བ་བཟང་པོའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་ཅིང་། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྐལ་བ་ངན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ལམ་པའི་དྲེགས་བྱེད་ མཐའ་དག་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་།ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །མི་མཐུན་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དོན་དང་བྲལ་བས་ན་སྐལ་བ་ངན་པའོ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གཟིགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར།ཉིད་དང་མཐུན་པའི་དོན་སྤྱོད་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །མི་མཐུན་པའི་གདུལ་བ་ནི་རྟག་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་དག་གནས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཏེ་སྐལ་བ་ངན་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །མི་མཐུན་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀའ་ ཐུབ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་རང་གི་བུ་ལའང་ཡོངས་སུ་མ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་ཏེ།འགྲོ་བ་གཞན་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་སྐལ་བ་ངན་པའོ། །རྟ་མཆོག་གིས་ནི་དྲག་པོར་སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ ཏེ།སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཛུད་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་དྲང་སྲོང་ཡ་མཚན་ཅན་དག་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་པས་ན་སྐལ་བ་ངན་པའོ།

與此相反的所化對象，是安住于菩薩乘，次第修習地道次第的人們，他們因為捨棄菩提心，安住于無我之法，而遠離大樂的自性，所以是惡根者。佛毗盧遮那，以不離兩種貪慾的方式，將三有的一切眾生安置於無上菩提道，所以是善根者。與此相反的所化對象，是修習寂滅一味的涅槃道，並捨棄一切輪迴的實有，所以是惡根者。吉祥黑嚕嘎，以一切分別的方式，調伏嗔恚道的一切傲慢者，並以各種方便將眾生安置於道，所以是善根者。與此相反的所化對象，是獨覺們，他們只專注于空性的一面，而遠離所化眾生的利益，所以是惡根者。蓮花舞自在，以將一切法視為清凈貪慾的自性，從而使一切眾生清凈，並實踐與自己相應的意義，所以是善根者。與此相反的所化對象，是安住于常斷二邊，並具有邪見的各種外道，所以是惡根者。金剛日，攝集一切聖法，並將佛剎完全清凈，併成就聖法的王位，所以是善根者。與此相反的所化對象，是安住於世間苦行者，他們對自己兒子也不執著，遠離慈悲的相續，不顧及其他眾生，所以是惡根者。馬頭明王，以猛烈調伏的自在方式，攝集世間和出世間的一切王位，並將一切眾生安置於解脫道，所以是善根者。大天仙人等奇怪的人們，捨棄一切慾望的享受，因為不瞭解無我的真如，而執著于常邊，所以是惡根者。

這條線以下仍然是c3.5s,之上是g2.0f，之所以這個時候用谷歌，是因為前面兩個c通道都有問題，恢復之後仍然用回c3.5s 2024.12.19.18.00

།ལྷ་ཆེན་པོའི་དྲང་སྲོང་ཡ་མཚན་ཅན་དག་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་པས་ན་སྐལ་བ་ངན་པའོ། །རྒྱུ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ནི་ལམ་བདེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་རྣམ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ།།དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བ་དག་གི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གསང་བའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།གསང་བའི་དོན་ནི་ཡང་དག་ཉིད། །འདི་ནི་གསལ་བར་ཤེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དང་། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དང་། སྒྲུབ་པའི་དོན་དག་གསལ་བར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།།ད་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་པས། །འཁོར་ལོར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ལ་སོགས་ པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ།དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་བློ་ལྡན་པས། །རང་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླང་ཐོབ་ལྡན། །ཡོན་ཏན་རྩལ་ལྡན་གང་ཡང་རུང་། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་སྔགས།།དགུག་མཆོད་ལས་སྦྱོར་བསྲུང་བ་ཆེ། །ཉེར་བསྡུས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་ལས་ལ་མཁས། །ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་དམིགས། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ནོར་བུ་རྫིང་། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ གསེར་བཞིན་གནས།།ཞེས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 偉大天神的奇特仙人們雖然捨棄了一切慾望享受，但因為不瞭解無我的真如，所以執著于常見，因此是薄福之人。通過樂道而修行的金剛上師們，成就安樂之道並且明顯地凈化樂果，所以是有福之人。與此不相應的所化眾生，是持邪見和憎恨三昧耶戒的那些弟子們。 現在爲了顯示了知密義的功德，（經中說）： “真實的密義， 由於明瞭此義， 如同諸佛教言， 將成就諸佛果。” 依靠影像壇城而獲得的灌頂之義、授予三昧耶戒之義、修行之義等，如果能明瞭並如實修持，就能成就究竟之果。因此，前兩句顯示了基礎，第三句顯示了道路，第四句顯示了果位，這也應當知道是總的特徵。 現在爲了顯示趣入之法，說了”常依止上師，入壇城之時”等兩個偈頌。具足圓滿功德的金剛上師必須趣入弟子等的事業與行為，除此之外的人則不行。 關於這些功德，根本續中說： “具有利他精進智， 自性圓滿所成就， 具足共同殊勝德， 任何具足功德力。 壇城手印三昧咒， 召請供養事業護， 攝集送走祈請等， 善巧十種真實業。 以殊勝業次第中， 明示廣大眾生緣， 如海須彌寶池般， 安住似空地金中。”

།དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གཞུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། དེས་ཤིང་འཇམ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ། །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་པས། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་དང་བླ་མ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་དགའ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །བརྟན་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས། ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་ཆུས་བསང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གདོང་གཡོགས་པ་དང་། ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲིས་ལན་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སླར་གཞུག པ་དག་བྱའོ།།དེ་ལ་གཞུག་པའི་དྲིས་ལན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སློབ་མས་ཀྱང་བདག་གིས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ སོ།།གཞུག་པའི་ཐབས་ནི། གསང་བ་ཡང་དག་འདི་ཤེས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་།གསང་བ་ཡང་དག་མི་ཤེས་ན། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བརྡའི་དོན་ཤེས་པ་དག་གིས་སྔ་མའི་བྱ་བ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཇི་ ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་བརྡ་མེད་དག་ནི་གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། གསང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཤེས་པས་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་ འགྲུབ་པའོ།།སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལྔས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་མིག་དབྱེ་བ་དང་། གདོང་གཡོགས་བསལ་ ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བ་དང་།ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། བཀའ་བསྒོ་བ་དག་བྱའོ། །དེས་ནི་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཤེས་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པས་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་འགྲུབ་པའོ།