d1652聖佛頂續廣釋智慧具足名薩惹哈 嘎雅達惹 吉覺月光 g2.0f｜d1652聖佛頂續廣釋智慧具足名薩惹哈 嘎雅達惹 吉覺月光 g2.0f

D1652

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཏནྟྲ་སྱ་པཉྩི་ཀཱ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཕྲ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བདེ་འབྱུང་དགའ བ་བཅུ་དྲུག་སྟེར་བྱེད་མ།།མདུན་ནང་ཐིག་ལེའི་སྟེང་སྒྲ་ཡོངས་ཤེས་སེམས་དངོས་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་དགའ་བའི་རྟེན་གཟུགས་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་སྙིང་པོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་འཇིགས་སེལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་ མས་བཤད་པ་ཡི།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡི་ནི་རྒྱུད། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བཤད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་དག་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བཤད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗོད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། རྗོད་ པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་དོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་སུ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐོས་སོ། །རྒྱུད་སྡུད་པར་བཞེད་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ ལྡན་འདས་མ་ལས་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ། ཨེ་ནི་སར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཝཾ་ནི་ཆུར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ནི་མེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་ནི་རླུང་ དུ་གསུངས་ཏེ།དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ ན།དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ནའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ། དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་དུས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཉིད་དོ། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བདེ་བའི་དུས་སོ། །འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་དུས་སོ།

印度語（梵語）：śrī buddhakapālitantrasya pañcikājñānavatināma。 藏語：དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། 漢語：聖佛顱續廣釋智慧具足名。 頂禮吉祥黑嚕嘎！ 所修細微之身，最勝樂生，賜予十六喜樂之母。 前（額頭）內明點之上，聲音遍知，心之實性。 自身喜樂之所依，形色功德，集聚菩提心之精髓。 有實無實之自性，救脫有之怖畏，頂禮種種部眾。 種種部母所宣說，佛顱之續。 如上師所宣說，如其他續部所見。 如是少許我將宣說。 其中略示能說，所說，必要，以及必要的必要。 能說者，乃續部。 所說者，乃續部之義。 必要者，乃現證本尊瑜伽。 必要的必要者，乃為利有情而行事業。 縱然世尊以示現者等之色身而住，然而亦將自身示現為世尊母之色身。 其後，金剛手從世尊母處聽聞。 欲集結續部，于彼處如是宣說，乃集結之語。 所謂聽聞，乃如是云：我從世尊母處聽聞。 此「我如是」中，「ཨེ」 （藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）為虛空而說，彼乃眼母之自性。 「ཝཾ」 （藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）為水而說，彼乃嘛嘛枳之自性。 「མ」 （藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛）為火而說，彼乃白衣母之自性。 「ཡ」 （藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）為風而說，彼乃度母之自性。 此四字亦如實宣說為四印。 以空性之自性，令行者增長，故為印。 所謂我聽聞，非以耳識聽聞。 何以故？乃于同時也。 所謂同時，時有三種，即樂之時，苦之時，不可思議之時。 入息之風，乃樂之時。 出息之風，乃苦之時。

།འདི་དག་གཉིས་མེད་པར་སོན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སོན་པའི་དུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །འདི་ལ་བཅོམ་པ་ ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་རི་གཅོད་པས་རྡོ་རྗེའོ།།མི་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་པ་སྟེ་སྙིང་པོ་ལེན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ དབུས་སུ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་རོ།།ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་དེར་འཁོར་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་དེ་གསུངས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།

此等二者無別而成熟之自性，乃不可思議成熟之時。 所謂世尊，因具足圓滿之福德，故為世尊。 又因降伏四魔，故為世尊。 此處有降伏，故稱世尊。 所謂一切如來之身語意金剛，一切即是，亦是如來，故為一切如來。 彼等之身語意即是金剛，能斷無明之山，故為金剛。 無明者，即不識蘊、界、處等，乃所知障之異名。 金剛者，即無二之智慧，乃般若之形相之異名。 所謂于大壇城具飾之中央，既是大壇城，又具莊嚴，故為大壇城具飾。 彼即壇城。 中者，乃精髓。 輪者，乃取彼者，即取精髓之意。 于彼中央，首先將宣說世尊圓滿涅槃，並與之相連。 有何差別？如是宣說：所謂一切如來，乃五蘊自性之毗盧遮那等五佛。 所謂瑜伽母，乃閻摩齒母等。 所謂住，乃彼等所莊嚴之異名。 于彼處宣說眷屬，謂聖者阿難陀等，離欲之僧眾圍繞世尊。 不僅是離欲者，為宣說此，謂聖者觀自在等，乃聖者觀自在等大菩薩圍繞之異名。 所謂與八十俱胝菩薩同時而住，乃數有八十俱胝之異名。 凡具菩薩之精進者，彼等即是菩薩。

།ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཞེས་པའོ། ། ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སོ། །ཐ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཐུགས་ཐིག་ལེར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཏེ།དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།སྔགས་ནི་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བར་གྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས གསུངས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྣུན་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བདེ་བའོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ རོ།།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所謂同時而住，乃于彼壇城中央，與菩薩等一同而住之異名。 以何種方式世尊圓滿涅槃？如是宣說：所謂其後，乃其後之意。 尼（ནི）是明點之形相。 塔（ཐ）是世尊之意，安住于明點。 彼之差別如何？思及此，以金剛之語宣說，所謂金剛，乃無二之智慧，般若之體性，安住于化身輪。 彼之語，乃安住於法輪之方便自性。 此等無二而成為之自性，即是世尊。 所謂于大金剛之位，乃大金剛持之果位，故與法輪及化身輪一同。 差別如何？如是宣說：謂圓滿宣說一切續部及真言。 一切續部之語，乃指集經等。 真言則指阿（ཨ）和吽（ཧཱུཾ）等。 于彼等之位圓滿宣說，乃大樂之異名。 如是，思及具有何種差別之世尊，乃稱一切如來之主，即金剛持。 如是亦云： 吉祥佛陀一切主， 金剛持之大果位， 佛陀一切方便生， 彼即諸法之法性。 如是宣說，乃生一切佛陀之異名。 所謂金剛與蓮花圓滿結合，乃金剛與蓮花相擊，彼之結合乃圓滿之樂。 所謂于明妃之蓮宮，乃于眼母等明妃之蓮宮。 所謂圓滿涅槃，乃融入菩提心之形相之異名。 圓滿，乃一切之意。 涅槃，乃從分別念中解脫，即法身自性之異名。 所謂見彼圓滿涅槃，乃見彼法身之意。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་མིག ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་དག་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ་སྟེ།རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ སྨྲ་ཞེ་ན།ེ་མའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། མ་ནི་ཐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། འོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆོས་སྐུར་གྱུར་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་སོམ་ཉི་འདི་ཞུས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བར་གནས་པའི་རྩ་སྟེ། དེའི་སྣ་ཚོགས་ནི་ངོ་མཚར་བྱེད་པའོ། །སྡེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ།དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གཉི་གའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མར་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ལྷ་མོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ།

所謂一切菩薩，既是菩薩，也是一切，故一切菩薩，即眼等六根。 所謂一切瑜伽母，乃方便與智慧之自性結合，無自性之智慧，以及方便之事物特徵之異名，凡具有彼等者，即是瑜伽母，乃一切脈之自性。 所謂成為稀有，乃成為驚奇之異名。 所謂互相觀看，乃菩薩與瑜伽母等互相觀看之意。 說什麼呢？如是宣說：誒瑪呶（ེ་མའོ་）。誒（ཨེ）是智慧，瑪（མ）是方便，呶（འོ）是為何之意。 所謂世尊，乃方便與智慧之自性結合之三摩地之異名。 所謂一切如來之主，乃一切如來之自性金剛持。 所謂于莊嚴具足之廣闊壇城中央，乃指離欲之僧眾，眾多菩薩，一切如來，以及瑜伽母之會眾所莊嚴之壇城，即是莊嚴具足之廣闊壇城，于彼中央之位。 如何圓滿涅槃？乃如何成為法身之異名。 向雜色天女等詢問此疑問，所謂其後，乃緊接著之異名。 所謂瑜伽母雜色天女，乃秘密安住之脈，其雜色乃令人驚奇。 色（སྡེ）乃大樂之智慧，即大乘。 具有二者之結合，稱之為瑜伽母，彼即是天女。 菩薩大菩薩金剛手如是請問，所謂金剛，乃無二之智慧，凡彼之手所持有者，即是金剛手。 凡菩薩之精進所具有者，即是菩薩。 既是菩薩，故為大菩薩。

།སེམས་དཔའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་ངན་ པའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཞིག་སྨྲས་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་འདུལ་བ་མེད་པས་ན་བསོད་ནམས་དམན་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དམན་ པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ།།ནུས་པ་ལ་ཞོན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ། ནུས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཐབས་ཅུང་ཟད་མཆིས་སམ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཅུང་ཟད་མཆིས་སམ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་ སྟེ།ལྷ་མོ་ལ་ཞུས་པའོ། །གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཉིད་དོ། །བྱེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པ་དྲུག་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ ལའོ།།མདོ་སྡེ་སོ་སོ་ལ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ་ཞེས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ནི་བྱེ་བ་བསྒོས་པའི་འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་འཇིགས་པས་རྒྱས་ པར་མ་བྲིས་སོ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་སོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོའོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཅེས་པའོ། །སྔགས་ ཞེས་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྔགས་སོ།།དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲལ་ན་ཞེས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་སྣང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་བཀླགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ནུས་པ་དང་སྟོབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱིས་བཀླགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ངག་གིས་བཀླགས་པར་ཅིར་འགྱུར་གྱིས། །གསོ་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི བཟླས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱུད་ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། །སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་ནི། སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

菩薩的相分為兩種，即善根和惡根。 所謂「如是請問」，乃「如是請求」之異名。 心想說什麼呢？所說之「天女」乃呼喚之意。 所謂「福德淺薄」，乃因不能調伏自心，故福德淺薄，乃指具有福德淺薄之眾生。 所謂「將乘于力量」，力量乃多種多樣，所謂乘于彼，乃意欲以心安立。 所謂「有少許方便否」，乃有少許方便否之意，乃向天女請問。 所說瑜伽之續部有六十萬俱胝，俱胝是指瑜伽之六種續部。 所謂瑜伽母之續部有十六俱胝，乃指瑜伽母之十六種續部。 所謂各別經典有八十俱胝，乃指各別經典有八十種。 所謂波羅蜜多乘有五百億俱胝，乃指波羅蜜多乘有五種。 因廣說之畏懼，故未廣寫。 所謂「此等一切」，乃指瑜伽和瑜伽母之續部，以及經典和波羅蜜多乘等。 所謂「能仁之主」，乃如來之主。 所謂「說」，乃「講述」之意。 所謂「明咒」，乃因能守護心意故為明咒。 所謂「與」，乃「為何」之意。 所謂「若離」，乃「不理解」之意。 所謂「續部之力不顯現」，乃僅讀誦續部，無力與勢之異名。 如是亦說： 身體不應閱讀， 口誦亦何益？ 僅讀醫方明， 病患如何愈？ 如是說。 現在將宣說下、中、上瑜伽士之念誦，所謂「于某些續部」，乃指某些續部。 所謂「如何」，乃指一切方式。 所謂「唸誦俱胝明咒」，乃指下等瑜伽士唸誦俱胝明咒之異名。

།བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བར་མས་འབུམ་བཟླས་པར་གསུངས་ཏེ་མྱུར་བར་ཞེས་པ་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གང་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ ནམས་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ནི་ཁྲི་བཟླས་པར་བཤད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ འབུམ་བཞི་རྩོད་དུས་སྦྱར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེ་ མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གླེང་བར་བྱེད་དོ།།བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བ་བཟླས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། བྱེ་བ་བཟླས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ ཅན་རྩོལ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཉུང་ངུས་མགུ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞོན་པར་ནུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བརླན་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྲིར་འགྱུར་རོ།།འདོད་ཆགས་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱེ་བ་ལ། དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པའི་གྲངས་མེད་ཅེས་པའོ།།བླུན་པ་དང་ལྐུགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་དང་དག་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲངས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གྲངས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཤིན་ཏུ་དམིགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དགོས་པ་མེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བས་བསམ་གཏན་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་གོ་སླའོ།།དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་ཅེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གལ་ཏེ་བྱེད་ནའོ།

福德中等的，唸誦十萬明咒，乃指福德中等的瑜伽士和中等者唸誦十萬，所謂「速疾」，乃「快速」之意。 所謂「所說」，乃「所講述」之意。 所謂「以福德大」，乃指福德大的上等瑜伽士唸誦百萬。 如是亦說： 圓滿時念誦文字十萬， 二倍時咒師唸誦二十萬， 三倍時變為三十萬， 爭鬥時合用三千萬零四十萬。 如是說。 所謂「大金剛持」，乃指大金剛持。 如是，世尊宣說了明咒的唸誦。 在眷屬中，執金剛等菩薩，以及死神之牙等瑜伽母，互相議論。 所謂「福德小的眾生」，乃指福德淺薄者。 所謂「宣說唸誦俱胝」，乃世尊宣說唸誦俱胝。 所謂「心力小的眾生」，乃指少許滿足的眾生之念誦為十萬。 所謂「乘于禪修的眾生」，乃指能乘于真實禪修，以真實滋潤心意者，彼等之念誦為百萬。 所謂「入于貪慾的眾生」，乃指與貪慾、嗔恨等相應之異名。 所謂「明咒的唸誦如何」，乃指彼等明咒的唸誦無量。 所謂「愚癡和瘖啞之種姓」，乃指愚昧和清凈之種姓之異名。 所謂「數量如何」，乃指彼等眾生之明咒唸誦無量之異名。 所謂「極為專注的明咒唸誦」，乃指專一精進于禪修者，無需明咒唸誦，禪修比明咒唸誦更能增長福德。 所謂「如此互相談論」等，易於理解。 所謂「以劣心」，乃指若如此作意：此明咒能成就悉地或不能成就。

།བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་བྱེ་བར་ཡང་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ བསྐལ་པའི་གྲངས་སུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡིས་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འབའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ལ། །ེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །སངས རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་འཛག་པ་ནི། འདིར་སྲུ་ཤྲ་བ་ཎའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས སྡེ་མ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ན་གནས་པའི་རྩའོ།།དེའི་སྣ་ཚོགས་ནི་ངོ་མཚར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མེད་ དེ།དེ་ལྟར་ཡང་། མ་མོ་མི་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འགྲོ་དང་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྱུད་དེ་བཞུགས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་དབུ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟུར་མིག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་ པ་ལ།བདུད་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ་པ་ནི་ལྷ་མོའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཡང་དག་པར་འདུས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

猶如星辰般的劫數俱胝，乃指如同虛空中星辰存在的時間，即使如此劫數的數量，也沒有成就之異名。 如是亦說： 一切皆為化身， 為聲聞等所見， 菩薩圓滿受用身， 如是法身佛陀。 如是說。 因此，安住于彼世尊，唯有如來和瑜伽母能見。 如是聽聞后： 其形相美好， 中央以（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）裝飾， 一切安樂之基， 佛陀珍寶摩尼寶。 如是。 其中心滴落，乃由此處耳語之音聲的結合。 其將如何？當菩提心滴落之時，彼時將成為一切智者，如是結合。 所謂「各種瑜伽母」，乃指安住于秘密處的脈。 其各種乃指奇特，乃指一切脈之集合的異名。 體驗其大樂，當稱之為瑜伽母。 沒有離於方便的瑜伽母，如是亦說： 母乃人之形， 空行母乃行走之相， 瑜伽母乃具方便， 恒常樂於壇城。 如是說。 因此，世尊擁抱各種脈之集合而安住。 所謂「世尊之面」，乃指面容，大樂之自性。 所謂「觀看」，乃指體驗之異名。 斜視等易於理解。 所謂「摧毀魔軍」，乃指魔乃根等，摧毀彼等分別念之集合之異名。 再次，具有何種殊勝？ 所謂「如是安住的女神」，乃指如是于大秘密處，化身輪和法輪中嬉戲的女神。 其將如何？以方便和智慧的真實結合，將體驗安樂。

།རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དེ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའོ།།ཡང་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གནས་པ་གཟུང་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ།།དེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གཏུམ་མོར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ དབུ་ལས་སྔགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ།།ལུས་སྐྱོང་བས་ན་ཐོད་པའོ། །ཀཾ་སྟེ་ཡུལ་སྐྱོང་བས་ན་ཐོད་པའོ། །ཀཾ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མི་ཤིགས་པ་ཧཾ་ངོ་། །དེའི་གནས་ནས་སྔགས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །ལས་ རྣམས་བཞིར་ནི་རྣམ་གཞག་པས།།མི་ཤིགས་པ་ཡི་གཟུགས་རྣམས་བཞི། །ལུས་འདི་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལས་རྣམ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་ས་བོན་ཡང་དག་བཏུ། །སྨིན་དབུས་གནས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་ཡི།།ས་བོན་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མི་ཤིགས་པའི་ཡུམ་མོ། །གནས་དེར་སེམས་བཏགས་པའི་སྔགས་སྤྲོས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ གསུངས་པ།ོཾ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །བྱུང་ཞེས་པ་ནི་སོང་བའོ། །གང་དུ་སོང་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་གསུངས་པས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་མོ་བདུན་པོ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ལས་སྔགས་འཕྲོ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་མོ། །ཀླུ་རྣམས་བཅོམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀླུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅོམ་ཞིང་བརླག་པར་བྱས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སླར་འོངས་ཏེ་ཞེས་པ་ ནི་སླར་རི་མོ་དེ་ལ་འོངས་པ་སྟེ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ།

所謂「一切續之主」，續亦是，一切亦是，故為一切續之等。彼等之主宰自在乃各種脈之。又，以一切續之聲，指（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等十六元音字母，受用乃安住，故以一切續之聲，真實宣說受用輪。一切續之主乃大樂輪。其自在真實宣說為拙火。此等乃真實宣說密咒之真實義。 所謂「僅以觀看」，乃指修習拙火，將成就密咒，如是說。 所謂「從世尊之頭生出密咒」，乃指菩提心之種子。以滋養身體故為顱器。 （藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康），以滋養境故為顱器。（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）乃滋養安樂，菩提心之不壞種子乃（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）。欲從彼處生出密咒。 以四種業而安立， 不壞之四種形， 此身以四種顏色， 圓滿成就四種業。 如是。 再次， 結合元音輔音， 真實收集彼之種子， 眉間安住之明點， 以具智慧之種子修習。 如是說。 因此，一切密咒之所依乃不壞之母。于彼處繫心，散佈密咒，將獲得成就，如是結合。 所謂「密咒為何」，乃指宣說彼之（藏文：ོཾ་བུདྡྷ，梵文天城體：ओं बुद्ध，梵文羅馬擬音：oṃ buddha，漢語字面意思：嗡，佛陀）等八句密咒。 所謂「生出」，乃指去往。 所謂「去往何處」，乃指宣說彼，融入七次第之下，乃指融入彼七個圖案，彼乃（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等之自性。從彼處散佈密咒，並融入彼處。 所謂「摧毀龍眾」，所謂「龍眾」等，乃指如字面。摧毀並滅除境、根和識之異名。 所謂「再次前來」，乃指再次前來彼圖案，乃指進入之異名。 所謂「各種脈之**」，乃指融入（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：離垢者）之中。

།ཞལ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲ་བའི་གནས་སུ་རླུང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྔགས་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །པདྨའི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་ ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཐོན་ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སླར་ཐོད་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ཐོད་པ་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་རྩར་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡུལ་བྱུང་ཞེས་པ་ ནི།རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཞེས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བརྒྱད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལས་དེ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བཞི། ། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ལས་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩ་འདི་དག་ནི་གང་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ ཉིད་ཐོབ་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ཁ་བལྟས་པའོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསོལ་བའོ། །སྙིང་ན་གནས་པའི་རྩ་ བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷ་མོ་བཀའ་ཅི་ཞིག་སྩོལ་ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །དེས་ན་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གནས་ གང་དུ་ཞེ་ན།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུའོ། །གང་ལས་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཐོད་པ་ནི་ བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་གསང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གླེགས་བམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།

所謂「面」，是指以風之分別，在自性微細之處，思維密咒進入。 所謂「從蓮花中生出」，是指從融入蓮花之明點中生出並出現之異名。 所謂「再次進入顱器」，顱器，思維微細之物進入不壞之處。 又，所謂各種脈之等，應如字面般了知。 所謂「塵生」，是指從七萬二千脈中，菩提心將散發。 所謂「財增等龍」，易於理解。 如是亦說： 大樂輪生出八， 受用輪亦如是， 法輪生出四， 化身亦如是十二。 如是說。 如是，一切菩提心從三十二脈中流出。 如是亦說： 何時菩提心， 充滿此等脈， 彼之隨後，將獲得， 佛陀與金剛持。 如是說。 所謂「面向瑜伽母各種脈之」，乃指面向大瑜伽母之前。 所謂「一切龍」，乃指財增等。 所謂「請問」，乃指真實祈請。 安住於心之八脈，彼等乃八龍之自性。 中央明點之形，乃指具各種脈之之世尊之異名。 所謂「女神賜予何教」，乃指女神各種脈之，請賜予教言。 所謂「體驗佛陀」，佛陀乃五蘊，彼等之隨後乃指後來出現。故，彼將體驗者，請做。 如是，所謂「僅是聽聞」，乃指（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）真實結合，僅是散佈菩提心。 所謂「在何處」，乃指在具足大壇城之莊嚴之中央，即四輪之中央。 所謂「從何處」，乃指從世尊，意指從世尊顯現為明點之形。 所謂「打開顱器」，顱器已說。打開並隱藏（藏文：ཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：आलि कालि，梵文羅馬擬音：āli kāli，漢語字面意思：阿利，嘎利）自性之顱器之異名。 所謂「書卷」，乃指一切法集於一處。

།ཡང་ན་གླེགས་བམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། པཱུ་ནྀ་པཱུ་ལི་རའི་གནས་ཏེ་སྤྱི་བོའོ། །ཀེ་ནི་བདེ་བའོ། ། ཏ་ནི་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མི་ཤིགས་པའི་ཡིད་ལྟ་བུ་ནི་གླེགས་བམ་མོ། །བྱུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།གླེགས་བམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཟུང་། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་གླེགས་བམ་ཟུང་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་མ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གཙོ་བོའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོང་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ལ། ཐོད་པ་ནི་པདྨར་ བཤད་དེ།ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །སྡེ་ནི་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ། པཱུ་ནི་པཱུ་ལི་རའོ། །ཀཾ་ནི་སུ་ཀ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའོ། །ཏ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ སྡེ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་གཏོང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།

又，所謂書卷，乃菩提心，（藏文：པཱུ་ནྀ་པཱུ་ལི་ར，梵文天城體：पूणिपूलिर，梵文羅馬擬音：pūṇipūlira，漢語字面意思：普尼普利拉）之所在，即頂輪。 （藏文：ཀེ，梵文天城體：के，梵文羅馬擬音：ke，漢語字面意思：蓋）乃安樂。 （藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達）乃令其增長，故，如是明點之形，不壞之意，如是書卷。 所謂「生起」，乃散佈之異名。 所謂「從虛空生出聲音」，虛空乃法之生處。聲音僅是聲音，從金剛與蓮花之真實結合生起，直至金剛之名。 在書卷生起之時，諸天于虛空之中，將發出各種樂器之聲。 所謂「女神各種脈之**」，女神乃呼喚，意為「哎呀，女神，請持書卷」。 所謂「利益一切有情」，意為「利益一切有情之母」。 所謂「此續乃大王」，乃指在集部等續部之中，乃王，即主尊之異名。 若問續部之差別如何，彼即說： 「瑜伽母之上無有」，乃指超越眼母等言語之道之自性。 若問續部之名為何，乃「佛陀顱器」。 佛陀說為金剛，顱器說為蓮花，意為法之生處。 故，是方便與智慧之續之異名。 如是聽聞之後，乃智慧與方便之自性之菩提心之散佈。 所謂「各種脈之**」，各種乃稀有，乃大樂之異名。 若問因此將如何，所謂「真實執持書卷」，（藏文：པཱུ，梵文天城體：पू，梵文羅馬擬音：pū，漢語字面意思：普）乃（藏文：པཱུ་ལི་ར，梵文天城體：पूलिर，梵文羅馬擬音：pūlira，漢語字面意思：普利拉）。 （藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）乃（藏文：སུ་ཀ，梵文天城體：सुक，梵文羅馬擬音：suka，漢語字面意思：蘇卡），即不壞。 （藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達）乃令其增長，真實執持菩提心之書卷，凡是行者，乃各種脈之之異名。 所謂「接近金剛手」，金剛乃不壞，其手所在之處，乃金剛手，前往其處，乃接近之異名。 若問為何前往，乃為金剛手賜予秘密灌頂之意之異名。

།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་འབབ་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབབ་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའོ། །མནན་དང་སྤར་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་མནན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་པདྨའོ།།སྤར་བའི་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་ གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།།རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བསྐྱོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་བསྟན་བྱ་ཞིང་། །ཆུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ། །ཆོས་བསྟེན་ཆོས་མིན་སྤང་བར་བྱ། ། འདི་ནི་ཕོ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་གསང་བ་སྟེ།ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕུལ་ལོ། །ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ཉམས་དགའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་ པ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དབུས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ།།དེའི་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནམ་མཁའི་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སྔགས་རིམ་ཇི་བཞིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རིམ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་དང་། །ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་ སོགས་པའོ།

所謂「令一切有情安樂降臨」，乃因令一切有情安樂降臨，故，是「令一切有情安樂降臨」之意。 所謂「一切成就」，乃給予一切成就之意。 若問是何者之成就，則說是「瑜伽母等之」，應連結為「瑜伽士等之」。 所謂「速疾果」，乃以菩提心本身，將給予大手印之成就。 所謂「按壓與舒展，大智慧」，按壓之聲，乃智慧之蓮花。舒展之聲，乃金剛之意。 金剛與蓮花之中所生之智慧，乃大智慧，是俱生之自性之異名。 若問彼智慧之差別如何，乃「之上無有」，是超越言語之道之境界。 所謂「難以獲得」，應從根本之發動而知。 此等僅是顯示自證而已。 如是亦說： 「應恒常顯示慾望，亦應飲用最勝之水，應修持佛法，捨棄非法，此乃男女之行儀。」 是說，聲聞等雖行苦行，亦連名字都無法獲得之異名。 所謂「秘密」，秘密之聲，乃以法界之理而遍佈，且一切如來皆由此生，故為秘密，因非聲聞等之行境，故為秘密。 所謂「殊勝」，乃殊勝之智慧，聖之殊勝。 所謂「悅意」，乃因與喜悅相連而悅意。 所謂「安住於一切身」，乃安住於一切有情之心中央，以大樂之形而安住。 若問其事業為何，彼即說，將成為虛空飛行等十二種事業。 所謂「各種真言次第如是」，乃因各種習氣而令心生厭倦，故是「各種真言」之意。 所謂「次第如是」，乃是真言之次第如是生起之異名。 所謂「如是瑜伽母生起」，瑜伽母乃死主獠牙母等。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞེས་པ་ལ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པའོ། །རུ་ནི་གཟུགས་བཅོམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ་སྟེ། ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དང་ནི་སྡུད་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་རྒྱུ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞེངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དེའོ། །རྣམ་པ་ ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པ། ། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སྦགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྲིད་པར་སྤྱོད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཁོར་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྲིད་པར་སྤྱོད་པའོ། ། དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནས་རལ་གྲི་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ལ་ཐོད་པ་ནི་པདྨ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ།།མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །ཞེས་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ།

其等如何生起，乃是次第如是，于方隅生起之異名。 所謂「大吉祥黑嚕嘎」，黑，是捨棄因等。嚕，是摧毀色之意。嘎，是不住于任何處，是阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）里嘎（藏文：ཀ།，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）里平等結合之菩提心，大樂之自性，乃大勇士吉祥黑嚕嘎之意。 「與」是連結詞。 所謂「生起與安住」，乃以五現證，生起並建立黑嚕嘎之意。 其安住之自性，即是因，是無上正等菩提之因與果之異名。 所謂「有與無」，世尊是實有之體性，亦是無有之體性。 是具足一切相之殊勝，空性之體性之異名。 如是亦于《吉祥密集》中說： 「遠離一切事物，蘊、界與處，能取與所取，皆已捨棄，法無我性，平等性，自心本初不生，是空性之自性。」 《楞伽經》中亦說： 「如孩童所分別之，外境非真實存在，為貪慾所染之心，顯現為實有，強烈生起。」 如是，乃無有之體性，世尊之異名。 所謂「無戲論」，乃因遠離戲論，故為無戲論。 所謂「行於有，而無染」，乃因行於有之輪迴，故為行於有。 從「以意而說」至「寶劍」之最後，將成為十八種事業，若問如何成就，則說： 「以佛頂之結合」，佛，說是金剛，頂，即是蓮花。 欲以彼等結合之禪定而成就。 所謂「不見」，乃是天人等所不能見之意。 所謂「各種神通，種種變化」，各種神通，乃各種神變，將成為行種種之變化。

།རང་ གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་།ཞེས་པ་ལ་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒྱུར་ཞིང་གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གཞུག་སོགས་དང་། །ཞེས་པ་ལ། གཞན་གྱི་ལུས་ནི་གཞན་གྱི་ཁོག་པ་སྟེ་དེར་ འཇུག་པར་བྱེད་པའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་ཏེ། གདན་བཞི་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དག་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་རབ་གསུངས་པ། ། ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་གསུངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བུ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། བུ་མོ་དེ་ཡང་མཆོག་ཆེན་མོའོ། །ཁྲོས པ་ཙམ་གྱིས་འགུགས་བྱེད་ན།།ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་འགུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཨ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཞེས་པ་ལ་ཀོ་ཊི་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཕྲ་མོའོ།།སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །རབ་སྲུང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚིག་གོ། །ཆོས་དང་སྤྲུལ་པ་དག་བསྒོམ་པས་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་ དག་སྨོས་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས།།ཞེས་པ་ལ། གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དག་ལས་གཞན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །སྨོས་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་རབ་ཀྱི་ཧཾ་ངོ་། །འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ གསུངས་སོ།།འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ས་གཉིས་དག་ལ་སེམས་བྱེད་པ། །འདི་ནི་གྲོལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མིག་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་བསྟེན་བཞིན་པས། །ཞེས་པ་ལ། འདོད་པ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔས་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འདོད་པར་བྱ་བས་ན འདོད་པ་སྟེ།དེས་རྣལ་འབྱོར་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

所謂「轉變為自身之形」，乃是轉變自身之形之自性，而成為他者之形，即是幻化為各種形相。 所謂「進入他身等」，他身，乃他者之軀體，即進入其中。 「等」字之意，乃是前述「轉移」之異名。 事業之集合，因經文廣博之畏懼而未書寫，當從《四座續》與《金剛空行母續》等，以上師之口訣了知。 所謂「億佛所宣說」，億佛，乃金剛持等。 「所宣說」，乃是修持俱生之有形拙火母。 所謂「佛女」，乃佛與金剛持之女，俱生之有形母，此女亦是大殊勝者。 所謂「僅以嗔怒而勾召」，乃是以貪慾之結合，燃起拙火母，菩提心之滴落，即是勾召。 所謂「佛女」，乃是修持幻化輪之阿（藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 所謂「億佛」，俱胝，乃頂端，是法輪之明點之微細形相。 所謂「佛」，乃如來之種子。 所謂「善守護」，乃是「周遍圍繞」之異名。 以修持法與幻化等，而能轉移，並進入他身，如是結合。 所謂「何況其餘諸」，其餘，乃是幻化與法等之外，具有十六分圓滿之受用輪。 所謂「何況其餘諸」，乃最殊勝之吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 凡具有輪之輪，即是說為大樂。 若修持四輪，而心堅固，則能成就一切佛頂所說之義。 如是亦說：「於二地生起心，此乃廣為稱說之解脫。」 所謂「幻術」等，是易於理解的。 所謂「受用五欲」，乃是以五根受用並體驗五欲。 若問其為何，乃是色與聲等。 彼等欲求，故為欲，由此瑜伽士得以成就。

།འཇིགས་ཤིང་འཇོམས་པའི་རྩོད་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཛག་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ལས་འཛག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ ལ།།བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམས་པ་དང་། །ལྟེ་བ་བྱ་གདོང་མཛུབ་རྩེ་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་བསམས་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་དེ་ཡིས་བསྒུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡང་དག་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་འབའ་ ཞིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་མ་གསུངས་སོ།།རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་ སྦྱོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་འགྲུབ་སྟེ།སྦྱོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤ་ལི་ཀའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ལ། ཀླུ་དགུག་པའི་དོན་དུ་རི་སྐེགས་མངག་འདབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དུག་བསལ་བའི་དོན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ལོ་རྩེ་བས་དུག་སེལ་བའོ། །རྔ་བརྡུང་ཞེས་པ་ནི་རྔ་བརྡུང་བཞིན་པས་དུག་སེལ་བའོ། །བུད་མེད་འབྲོག་ཅེས་པ་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་པས་དུག་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིང་བསྣུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ།དེས་མགོ་བོ་དང་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རེག་པར་བྱ་བའོ། །དང་ནི་སྡུད་པའོ། །ཞགས་པས་འཆིང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཐག་པ་ཞགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་མགྲིན་པར་བཅིངས་ཏེ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཁུ་བྱུག་ཅེས་པ་ནི། ཁུ་ བྱུག་གི་སྒྲ་བཏོན་པས་དུག་གིས་ཟིན་པ་སངས་པར་འགྱུར་བའོ།།པདྨ་འབྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་གཉིས་མནན་པས་དུག་སེལ་བའོ། །སྟག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྟག་གི་རྣམ་པའི་ཚམ་རྔམ་བྱ་བའོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུས་དུག་སེལ་བའོ། །དུང་ཞེས་པ་ནི་དུང་ཆུས་ བཀང་སྟེ་དུག་གིས་ཟིན་པའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའོ།།ཐོད་ལོ་ཀོར་འཕྲོག་ཅེས་པ་ནི་ཐོད་ལོ་ཀོར་གྱིས་དུག་གིས་ཟིན་པའི་མིང་བྲིས་ན་དུག་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྐྱུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དུག་སློན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །རས་གཡོགས་ཞེས་པ་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་གྱིས་དུག་གིས་ཟིན་ པ་གཡོགས་ན་དུག་སེལ་ཏོ།

所謂「怖畏與摧毀之大諍論」等，是易於理解的。 所謂「滴落」，乃是從女性滴落所說。 如是亦說： 「于忿怒尊之指尖， 思惟甘露之字， 于臍、鳥面、指尖， 思惟三者之結合， 以彼指而搖動， 如實修持口訣。」 所謂「佛頂」，乃僅于佛頂續中所說，而未于其他續中所說。 所謂「金剛怙主」，金剛，乃無二之智慧，即是智慧之自性。 怙主，乃方便。 此二者，乃方便與智慧。 以此禪定，成就十八界清凈之十八結合，彼十八結合，如是所說： 所謂「夏利迦之結合」，乃為勾召龍之義，是「派遣山鳥」之異名。 所謂「持明」，乃為消除毒之義，是「幻化為持明者之形」之異名。 所謂「賭博」，乃以擲骰子而消除毒。 所謂「擊鼓」，乃以擊鼓而消除毒。 所謂「奪婦」，乃是奪取中毒者之妻，而使中毒者甦醒。 所謂「擊木」，乃是讚歎卡拉維拉之枝條，以此觸碰頭頂與足底。 「與」，乃是連結。 所謂「以索縛」，乃是以繩索狀之索，縛住頸部而勾召。 所謂「杜鵑」，乃是發出杜鵑之聲，而使中毒者痊癒。 所謂「開蓮」，乃是按壓受用輪之二脈，而消除毒。 所謂「作虎」，乃是作虎之威嚇。 所謂「水」，乃是以水消除毒。 所謂「螺」，乃是以螺盛水，傾注于中毒者之頂。 所謂「奪顱鬘」，乃是以顱鬘書寫中毒者之名，則能消除毒，如是結合。 所謂「嘔吐」，乃是作催吐之狀。 所謂「覆布」，乃是以大塊布覆蓋中毒者，則能消除毒。

།ཐལ་ལྕག་བརྡབ་ཅེས་པ་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་ཐལ་ལྕག་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པའོ། །ཡིག་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་སྟེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་མོ། །འདིས་དུག་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་བསྒོམ་པའི་གཏམ་གྱིས་ དུག་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུག་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་ནང་གི་རྣལ་ འབྱོར་གསུངས་པའོ།།རབ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་ཞིང་རྩེ་བས་ན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རབ་བཤད་ཅེས་པ་ དང་སྦྱར་རོ།།བྷ་གའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི། ཨེའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་ངུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་རི་མོའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དེར་ བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ།།འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་གནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་དེར་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ།།འཁོར་ནི་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པས་ན་བཟང་པོ་སྟེ་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ལ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བླ་མས་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབང་གཙོ་བོ། །ཞེས་ པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དེར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དོན་དུ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ།

所謂「拍打灰塵」，乃是對中毒者猛烈拍打灰塵。 所謂「三字」，乃是（藏文：ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह हः ह्रीः，梵文羅馬擬音：ha hoh hrīḥ，漢語字面意思：哈 吼 赫利），即是三個字。以此消除毒。 所謂「禪定之語」，乃是以白色禪定之語，使毒衰減。 「以此等勾召」，乃是以此等十八結合，消除毒。 所謂「金剛怙主」，乃是金剛持大菩薩之菩提心自性。 「其後」，乃因此因緣，而說內在之瑜伽。 所謂「善說」，若是問是誰之語，乃是雜類部。 彼乃雜類部所說。 若是問說了什麼，乃是殊勝之智者，以智慧之嬉戲而為殊勝之智慧。 故與「善說」相連。 「于蓮花中央安住」，乃是于艾之形相之幻化輪中，以短阿之形相安住，以嘎等七部之圖畫形相周遍圍繞。 「賜予大樂」，乃是于彼處僅作觀修，即能賜予大樂。 「此中一切亦住」，乃是于虛空飛行、水銀、攝取精要等，僅于彼處觀修即能成就，而於其他處則否。 所謂「善妙壇城」，壇，乃是心要。 城，乃是攝取，即是壇城。 以美化故為善妙，即是殊勝之異名。 所謂「灌頂弟子」，乃是于彼處給予弟子灌頂，應從上師之口訣中領會，此為異名。 所謂「黑嚕嘎勇士」，乃是灌頂之後，上師所教示，于彼處應修黑嚕嘎，如是結合。 若是問修何種黑嚕嘎，所說：「二十四灌頂之主」，乃是應修由二十四自性之天女圍繞之薄伽梵，如是結合。 所謂「于彼處虛空飛行怖畏」等，是易於理解的。 所謂「大印盛名」，乃是短阿之自性，成為具有大印之義之盛名。

།དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འདོད་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་གསུངས་པ་ལ། མ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཤེས་རབ་མ་མཐོང་བ་ ལས་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བས་ན་མའོ།།ཚ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འཇུག་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པས་ན་ཚ་མོའོ། །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་པདྨར་རྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་སྲིང་མོའོ། །བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི། གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་འཚོ་བས་ན་བུ་མོའོ།།བུད་མེད་རབ་བརྟན་མ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ངོ་མཚར་ཆུང་བའི་དུས་མེད་དེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་མ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ། ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བདེ་བའི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བདེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་བསྒྲུབ། །རྒྱུ་བདེ་བས་ནི་འབྲས་བུ་བདེ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། འཆར་དང་ནུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་འབབ། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དེ་ནི་རྩ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བཏང་སྟེ། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེ བ་ནི་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། བློ་དམན་བྱིས་པས་རང་གི་ལུས་བཏང་ན། །དེ་ནི་འདོད་པས་གཟུགས་བརྙན་ཚོལ་བར་འགྱུར། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བོར་ནས་ནི། །དེ་ནི་ས་བོན་རྒྱུད་ཁྲིད་དུས་ལ་སྡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གླེགས་བམ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

「成就一切之慾母」，乃是對具有慾望者，能成就佛陀之果位。 為灌頂之義，說手印之眾，其中「母」，乃是最初未見智慧母，僅生喜樂，故為母。 「少女」，乃是以金剛與蓮花之結合，顯示殊勝喜樂之差別，故為少女。 「姊妹」，乃是以各種方便，使蓮花為所依，故為姊妹。 「女兒」，乃是從十八處一同出生而養育，故為女兒。 「堅固女」，乃是于殊勝喜樂之時，無有微小驚奇之時，以成就真實安樂之義，故為殊勝，與四明妃相合，應成就安樂，此為異名。 所謂「六道」，乃是進入六道者雖能成就安樂，然孩童之安樂是有漏的，聖者之安樂是無漏的，然僅成就安樂，而無其他。 因此，應隨順多種成就之法，成就安樂之義。 然孩童之安樂，只要有安樂，其自性即是清凈。 如是亦說：「以安樂成就安樂，因安樂故果亦樂。」 「輪迴涅槃二者一」，乃是輪迴與涅槃，瑜伽行者應視為無別而修習。 若是作差別，則有何過失？則會變得無安樂與無成就。 「生起與隱沒」，乃是菩提心生起之時，一切根皆隱沒。 「安樂降臨於一切眾生」，乃是給予一切眾生安樂之雜類部，此乃根本。 捨棄雜類部，而執著于彼真如，則無有任何成就。 如是亦說：「劣慧孩童捨棄自身，彼則因欲而尋求影像。捨棄樹上成熟之果實，彼則等待種子傳續之時。」 所謂「經函」等，是易於理解的。

།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བས་མཚོན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཐོད་པ་གྲུ་གསུམ་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། ལུས་སྐྱོང་བས་ཐོད་པའོ། །གྲོང་སྐྱོང་བས་ན་ཡང་ཐོད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་ན་གྲུ་གསུམ་ཡང་དག་བྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་ བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསང་བར་གནས་པའི་རྩ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྩའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་ བུ་ཞེ་ན།དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཀླུ་དབང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གནས་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སེམས་སྐྱོབ་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སོ། །ངོ་མཚར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ངོ་མཚར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྡེ་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྡེའི་ཚོགས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་སྟེ།།ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི། རྩ་ཡི་ རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ།།ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲས་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ།།དཔའ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

所謂「佛陀」，乃是無二之智慧，應以金剛與蓮花之結合來象徵。 所謂「金剛佛」，其中金剛是無二之智慧，佛陀是方便之自性，意即應修習無二智慧之自性。 「頭蓋骨三角圓滿生」，其中，守護身體為頭蓋骨，守護村落亦為頭蓋骨，從大樂之三角輪中圓滿生起，故說三角圓滿生。 「結合」，乃是應修習方便與智慧自性之結合，此為異名。 於何處修習？說「彼處秘密之根本」，乃是秘密化身輪所住之根本。 其差別如何？說「如五元音龍王」，乃是僅聲音之自性，此為異名。 「其雜類」，乃是于所象徵之處，因從分別念中救護心識，故為雜類。 「令驚奇」，乃是以成就各種成就之方便，令世間人驚奇，此為異名。 「部」，乃是大樂智慧，意即從七萬二千脈之部眾中，體驗大樂智慧，此為異名。 「此即大乘」，乃是既是乘也是大，故為大乘，此為七種相，此為異名。 七種相即是七種意義，第八種相是無法言說的。 「從瑜伽母之脈中生」，意即「脈之自性乃瑜伽母」，此為異名。 「此乃甚奇大」，意即于彼處生起之菩提心，乃是偉大之最勝，此為意義。 所謂「佛陀」等，是易於理解的。 「彼即嘿嚕嘎勇士」，其中，嘿嚕嘎之語，乃是三字自性，身語意。 「勇士」，乃是遠離貪慾等，此為意義。

།འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འབབ་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ། །ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ནི་ཨའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཏ་དང་པ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཏ་དང་ར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཏའི་སྒྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ར་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པ་ལ། ཐོད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་ པོའོ།།འཁོར་ནི་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སྔགས་སོ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཛེས་པས་ན་བཟང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་མཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་ དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ།།དག་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་དག་བྱུང་ངོ་། །དེར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་མདུད་པར་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཅན་ཏེ། ། ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རི་མོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །རི་མོ་བདུན་པོ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་འབར་བའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རི་མོ་བདུན་འབྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལ རང་གི་སེམས་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「從輪迴怖畏中救度者」，意即從輪迴怖畏中救度，乃是薄伽梵嘿嚕嘎，此為異名。 所謂「佛陀頭蓋骨之結合」，乃是金剛與蓮花圓滿結合，應修習嘿嚕嘎之自性，俱生，此為異名。 「諸佛之安樂降臨」，其中，佛陀之聲，乃是眼等，彼等一切皆是佛陀之自性，恒常降臨安樂。 「瑜伽大母雜部」，其中，瑜伽母雜部乃是阿之自性。 若問具有何種差別？不是塔與帕結合之字母，而是塔與拉結合之字母阿，此為異名。 塔之聲乃是菩提心，拉是貪慾之自性，因此，乃是血與精液之自性，此為異名。 「彼乃于頭蓋骨之壇城」，其中，頭蓋骨乃是化身輪，彼處壇城之中心乃是精髓，輪乃是接受，即是壇城。 「咒與續部皆安住」，乃是由於守護心識，故為咒，彼守護心識免於分別念，故為續部，咒與續部一切之義皆安住，各種相安住，此為異名。 「彼乃善妙智慧」，乃是因知曉故為智慧，因美妙故為善妙，因此，乃是善妙智慧之最勝，此為異名。 「從俱生者中生」，乃是金剛與蓮花圓滿結合，從中生起俱生之喜樂，從清凈中生起，故為清凈生。 「于彼有五種明智之灌頂」，其中，于化身之結處，明點有五種光芒，彼乃是五種灌頂之自性。 「具有七佛之相」，乃是于彼處，有七佛自性之七種線條圍繞。 所說七種線條，微細之自性，熾燃之修習，當風生起之時，應觀想七種線條生起，當融入之時，應修習自身心識融入微細明點，此為灌頂，此為異名。

།བསྒོམ་བཞིན་པས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བདུན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ ཅན་ཞེས་པ་ནི།སངས་རྒྱས་བདུན་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་འདིས་སངས་རྒྱས་བདུན་འགྲུབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ འགྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚེ་འཕེལ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རླུང་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཨའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དེས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་ལམ་ལས་གང་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ལ། འདིས་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པས་ན་མན་ངག་གོ། །ཚོལ་བས་ན་ལམ་མོ། ། གང་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་ནི་རྒྱུད་དང་སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།།ཞེས་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་ཆེན་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་ མེད་པ་སྟེ།ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་སྟེར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལེའུ་གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡོད་པའི་ལེའུ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའོ། །ཐོད་པ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ ལོའོ།།ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གླེགས་བམ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེའུ་ཞེས་པ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་གཅོད་པས་ན་ལེའུའོ།

「由於修習，彼所生之智慧，是俱生」，此為灌頂七種之異名。 又，「具有七佛之相」，七佛乃是毗婆尸佛與頂髻佛等，以禪定成就七佛，此為異名。 「種種結合」，乃是成就種種成就法等之結合，此為異名。 「延壽」，乃是所說延壽之結合，當風入之時，應觀想（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。當風出之時，應觀想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。此乃方便與智慧之念誦，由此延壽，非其他。 「以佛陀頭蓋骨之結合」，乃是金剛與蓮花圓滿結合，成就一切，非其他。 「從口訣道中所知」，其中，此令開示，故為口訣，因尋覓故為道，所知，意即汝所說的一切皆應知曉。 彼所說，「從上師之恩德」，其中，上師乃是開示續部與咒，故為開示者，以彼之恩德，應知曉真實，此為異名。 「佛陀頭蓋骨之大續部」，其中，方便與智慧自性之瑜伽，即稱之為佛陀頭蓋骨。既是續部，又是大，故為大續部。 「于瑜伽母之上無有」，乃是于瑜伽母根本之自性之上無有，超越言語道之行境，此為異名。 「秘密」，乃是方便之自性。「極秘密」，乃是智慧之自性。 「一切成就」，乃是以佛陀頭蓋骨之結合，賜予一切成就，非其他。 「確立智慧」，乃是因知曉故為智慧。何章有確立智慧，彼章即為確立智慧之章。 「從頭蓋骨張開」，其中，頭蓋骨乃是大樂之輪，張開，乃是秘密之異名。 「經函出現」，乃是圓滿出現之異名。 「章」，乃是因斷除遮蔽，故為章。

།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ ལས་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཐལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས རྒྱས་ཐོད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཏུས་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འབྱུང་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ བཞི་འགྲུབ་པའོ།།མ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་འབྲེལ་པའི་མ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །དད་པ་བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་དད་པ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་བརྟན་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ཉོན་ཅིག་ ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ོཾ་ཧཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་བདུན་གྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །དེའི་གནས་གསུངས་པ་སྙིང་ག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། གསང་བ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་འདིས་གོ་ཆ་བྱའོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་ངོ་། ། གཏོར་མ་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ད་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། འབྲས་སཱ་ལུ་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་དམར་པོ་ཆུས་ལུགས་སོ། །འོ་མས་ཞེས་པ་ནི་བ་དཀར་མོའི་འོ་མས་བཀྲུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ནུ་མ་མ་མཉེས་ཤིང པདྨ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་དེས་འབྲས་བཏགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་རས་བལ་གྱིས་བཙག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པ་འདི་ ལས་ཕྱག་བཞི་པའི་ཁྲག་འཐུང་བྱས་ཏེ།གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པའོ། །གཡོན་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མས་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མའོ།

由大阿阇梨薩惹哈巴所著之《難解釋·具智慧》中，第一品之釋義。 「此後」，乃是于確立一切成就之後，宣說了以猛厲之結合與確立種種事業之明咒品。 「如實宣說」，乃是從佛陀頭蓋骨之根本續部十二千頌中，如實攝集之二十種明咒，將在明咒品中宣說。 「空行母、母鬼、諸部多」，其中，空行乃是成就空行母等四種瑜伽母。母鬼，乃是所示與方便相關之母鬼。部多，乃是成就息災等。 「以堅定之信心」，乃是對此續部具有堅定信心者，即是堅定之信心。以此因，應結合「聽聞明咒品」。 （藏文：ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ buddhakapālini，漢語字面意思：嗡 佛陀頭蓋骨）等易懂。 （藏文：ོཾ་ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ，漢語字面意思：嗡 吽）等，乃是七處之鎧甲明咒。 其所說之處為：心間、額頭、頂髻、雙肩、雙眼、秘密處以及一切肢體之位置，瑜伽士自身以此明咒做鎧甲。 鎧甲明咒之後，迎請壇城。 其後，請其降臨。 其後，佈施食子。 何為食子？乃是給予一切部多。 現在宣說隱身之法。「取稻米」，乃是以水浸泡之紅稻米。「以乳」，意為以白母牛之乳洗滌。「少女」，乃是乳房未隆起，蓮花未敗壞者，此為少女，以此碾磨稻米。 如何做？即所說「極細緻地碾磨」，乃是將稻米做成粉末，以棉布過濾，如此粉末則會變得細緻。 從這碾磨之物，做成四臂飲血者，右持寶劍與頭蓋骨，左持手鼓與卡杖嘎，形象為黑魯嘎。 「以燒尸之炭灰」，乃是墳場之炭灰。

།རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཅེས་པ་ནི། དང་པོ་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་དང་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཅེས་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་གཙུག་དེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་མཉེ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོའི་ཡང་ དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས།ོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཟེར་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་ཆུ་སྟེ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་གདོང་བཀྲུས་ན་ཇི་སྐད་ གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཐལ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་ཤིང་འབའ་བོ་ལས་སོ་ཕུག་ཅིང་ཤིང་འབའ་བོ་ལ་ཤུན་ཕྲགས་བཤུས་པ་སྐམ་པོ་དང་། ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དྲི་ཆེན་སྐམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བ་ ལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཐལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཐལ་བ་དེ་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་ཉི་མ་བཞི་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཉི་མ་ལྔར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ཞག་དགུར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྔགས་ རྐང་པ་ལྔ་པའོ།།ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་དང་། པདྨ་དག་གི་མན་ངག་གསུངས་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲིས་ཏེ། དབུས་སུ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་སྔགས་བྲིའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སྔགས་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐལ་བ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་གིས་ཞེས་པ་ནི། རང་འབྱུང་དང་བསྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐལ་བར་བསྲེས་ཏེ། ལུས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་ཕོག་ན་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ འགལ་བར་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མར་ཁུ་བཟང་པོས་ཞེས་པ་ནི། འཕྱང་བའི་སྐྱེས་བུའི་མར་ཁུ་དང་། ཐལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་མིག་ལ་བྱུགས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།རྫས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཐལ་བ་དང་ཞ་ཉེའི་ཕྱེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པ་ཡང་བསྲེའོ།

「金剛頂」，乃是最初與血俱，從平等入定所生之菩提心，此稱為金剛頂。 應將此金剛頂與墳場之炭灰相混合。 「佛陀頭蓋骨之瑜伽士」，乃是修持黑魯嘎之瑜伽，從金剛與蓮花之真實結合中，唸誦（藏文：ོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahāvajra heruka，漢語字面意思：嗡 大金剛黑魯嘎）等明咒。 「水」，乃是內在之水，以七次顯贊，洗滌黑魯嘎之影像。 禮敬上師與佛陀后，洗臉，則如所說一般。 其後，宣說灰之極度結合。「于彼影像上，以香膠木鑿孔，並以香膠木之乾燥剝皮物，與梵天金剛之乾燥大便一同焚燒，于墳場燃起熊熊大火，將彼影像化為灰燼。 之後，將此灰燼置於未用過的陶缽中，放置四日。 之後，放置於蓮花之器皿中五日。 之後，九日唸誦明咒。 所說之明咒為：（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ buddhakapālini，漢語字面意思：嗡 佛陀頭蓋骨）等五句明咒。 關於未用過的陶缽和蓮花之口訣，於二者之上皆繪製四瓣蓮花，中央書寫種種部多之明咒，花瓣上書寫其他明咒。如此做后，放置灰燼。 之後，唸誦明咒。 「以金剛頂」，乃是以自生和合之菩提心與灰燼混合，塗抹身體。 其身體即使被兵器擊中亦不為所動，且能斬斷一切敵之首級。 應結合，僅僅是違逆此人，就會變成享用者等。 「以上等酥油」，乃是以垂涎之男子的酥油與灰燼一同混合，涂于眼上，則如所說一般。 「無論何物」等易懂。 所說之作為藥材，將灰燼與鉛粉、金剛頂等分混合，之後再混合等分的磁鐵粉末和金粉。

།རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་ཕག་ གི་ཁྲག་གོ།།ཟངས་མའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་སྣོད་དེར་ཉི་མ་བདུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །མཁྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནི་མིའི་མཁྲིས་པས་མཉེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྟའི་ཁྲག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་མཉེ་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཞེས་པ་ ནི།ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །མེའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་གསེར་དང་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཟངས་མ་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྕགས་ནི་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྲང་གཅིག་ཀྱང་སྲང་སྟོང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་ བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གང་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གླེགས་བམ་ལ་མ་བྲིས་ཞེས་པ་ནི། གླེགས་བམ་བཀླགས་པས་ཤེས་པར་ མི་འགྱུར་གྱི་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་དགའ་བ་ནི་བླ་མའོ། །བླ་མས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའོ། །བླ་མས་ཐར་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཐར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ལྟས་བལྟ་བའི་དོན་དུ་བུ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུག་སྤོས་ལྔས་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔའི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པར་ བྱའོ།།བུ་མོ་ལ་འབབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་གྲུབ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་སྟེ། བུ་མོའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་དེ་སྨིན་པའི་ཡུངས་ཀར་འདི་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ལ།ཡུངས་ཀར་དང་ལྷན་ཅིག་བུ་མོའི་གདོང་ལ་སྔགས་དེས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །བསྣུན་མ་ཐག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དེའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཐལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །ལྕགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བྱིན་ཟ་སྟེ། ཟངས་མ་དང་དངུལ་དང་གསེར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་བྱའོ།

「金剛嘴之精液」，乃是極黑之豬血。 「銅器」，乃是將器皿置於其中七日。 「以大膽汁」，乃是以人之膽汁塗抹，此乃其含義。 「馬血」，乃是于彼器皿中塗抹三日。 「于鐵器中」，乃是置於磁鐵之鐵器中。 「放入火中則變成金銀」，乃是銅變成金，鐵變成銀，應如此結合。 「一兩亦如千兩」等易懂。 于《密集》等瑜伽續部中所說之結合，則不會成就。 于瑜伽母之續部中，則唯有降伏鬼魔方能成就，而非其他。 「未寫于書卷」，乃是說，不會因閱讀書卷而知曉，應從上師之恩德中知曉，即：應從上師之恩德中知曉。 其中，「初喜」乃是上師。「上師之悉地」，乃是極喜，即極度成就之狀態。「上師之解脫」，乃是離喜，即以種種方式至解脫之間。「上師示現者」，乃是示現俱生喜。 「為觀視之意，女兒」等易懂。 「以五香」，乃是古古達哈那，即以五肉之香薰。 「降臨于女兒」等易懂。 所說之劍之悉地，成就之果，乃是白色芥子，于女兒之頭蓋骨中生起，此成熟之芥子，與（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ buddhakapālini，漢語字面意思：嗡 佛陀頭蓋骨）等明咒，修持十萬遍，以芥子和此明咒一同擊打女兒之臉。 剛擊打，憑藉明咒之威力，劍之悉地則如所說般成就。 「佛陀頭蓋骨之瑜伽士」等易懂。 所說之山兔之修法。「其灰燼」，乃是如實取其灰燼。 「三鐵」，乃是日、月、星，即銅、銀、金依次纏繞。

།དེའི་ཚད་གསང་བའི་མཛོད་ ལས།གསེར་དང་ཟླ་བ་ཟངས་མ་རྣམས། །རིག་བྱེད་གསུམ་བཞི་མ་ཤའི་ཚད། །ར་ཏི་བདུན་གསུམ་ལྔ་ལྷག་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རི་ལུ་བཅིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་འདིས་དཀྲིས་ན་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ ཅུ་པ་ཡང་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐལ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། གཞན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཡོད་ཅེས་ པའི་དོན་ཏོ།།ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཛཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལི་བཛྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཐོད་པ་ནི་པདྨ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་ཆེན་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་ ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།།གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་གསང་བ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གསང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཐལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་བའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའོ། ། ལམ་སྣ་ཚོགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལེའུ་གང་ལ་སྔགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའོ། །གཅིག་ལ་ལྟོས་པས་ན་གཉིས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མའི་རྗེས་སུ་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ མ་ཐག་ཏུའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རབ་སྦས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་ལ་མ་གསུངས་པའོ།།དེ་ནི་འབད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ལྷ་མོ་ནང་གི་དོན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་གསལ་བར་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་གསལ་བར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུའོ། ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་པའོ།

其量，出自秘密藏中：金、月、銅，三、四、五肉之量，拉提七、三、五多出，依次纏繞山兔。如是說。 以此順序纏繞，則山兔之悉地成就，否則則不然。 「三十亦轉」等，乃是說其為大之自性。 此等灰燼之結合，佛陀亦難得。 此乃為何佛陀亦難得，何況其他，更不必說之義。 （藏文：ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ buddhakapālī jaḥ，漢語字面意思：嗡 佛陀頭蓋骨 扎）等，此乃是降伏之明咒。應觀想雜色母，紅色。 （藏文：ོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལི་བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahākapāli vajra，漢語字面意思：嗡 大頭蓋骨 金剛）等明咒，用於驅逐。應觀想與業相應的雜色母，此乃其含義。 「佛陀頭蓋骨」，其中，佛陀乃是金剛，頭蓋骨乃是蓮花，此等乃是續部，亦是續部，亦是大，故為大續部。 「瑜伽母們」，乃是死主獠牙母等。 「無上」，乃是超越言語之道境。 「秘密中之極秘密」，其中，秘密乃是《集密》等，比其更秘密的乃是《佛陀頭蓋骨》之續。 「灰燼之結合」，乃是宣說灰燼之結合。 「確立種種道」，乃是種種業之集合。 何處有明咒的章節，即是明咒之章節。 因緣於一，故為第二。 于諸多業之集合之後，應宣說天之章節。 「之後」，乃是緊接著。 菩薩大菩薩金剛手，向瑜伽母雜色母如是請問，此乃其含義。 「諸佛之極密」，乃是金剛薩埵等諸天，未向無緣之有情宣說。 「彼應努力」，乃是說，唉呀！天女，請以內部真實之結合，明示。 明示何事？即是宣說彼之天之章節，乃是生起嘿嚕嘎等諸天之章節。 「如何」，乃是說，將如何成為。

།གང་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཐོད་པ་ནི་ལྷ་མོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་དུ་ལྷ་རྣམས་དུ་ཞིག གསུངས།།ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིར་ལྷའི་གྲངས་དུ་ཞིག་གསུངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གུས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཤིང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཉན་པར་ འཚལ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ནི་ལྷ་མོའོ། །ཧ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འདི་དག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། རཾ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ།དེའི་སྣང་བའི་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ངོ་། །ནག་པོ་བསྲེག་པའི་བདག་ཅེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་མེ་དང་འོད་མཉམ་པར་འབར་བའོ། །འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚམས་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ར་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་བསམ་པའོ། །དྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནམ མཁའ་གུར་གྱི་རྣམ་པར་བཀབ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ།།མཚམས་བཅིང་བ་ནི་ཐུགས་སོ། །ར་བ་ནི་གསུང་ངོ་། །དྲ་བ་ནི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒོམ་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས་ཆུད་པ། །ཞེས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གནས་དེར་གནས་པས་ན། དེའི་ས་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ེ་ཡི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ། ཨེའི་ཆ་བྱད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ ནི་ཨེའི་གནས་ཏེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་སྟེ་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ ཐ་ཚིག་གོ།

何處？乃是「佛陀頭蓋骨」，佛陀之聲乃是嘿嚕嘎，頭蓋骨乃是天女。「瑜伽母」乃是說，方便與智慧應如何觀修。「續部中，諸天有多少？」此乃是說，此續部中，諸天之數量有多少。「形相如何」，乃是說，彼等諸天之顏色與手等如何。「恭敬地」，乃是說，應以敬語且恭敬地聽聞。「所說」，其中，阿乃是天女，哈乃是嘿嚕嘎，此等之結合，即是結合。 現在宣說雜色母之壇城，（藏文：རཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生出太陽，乃是觀想自己與一切眾生皆為空性，為菩提之**，安住于唯心，其所顯現之（藏文：རཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字，完全變化為太陽之壇城，其上為（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。彼即是五蘊自性之瑜伽母之心。彼完全變化，從金剛之臍生出（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。「黑色燃燒之主」，其中，從彼金剛生出之光芒，如火一般熾燃。應觀想從彼光芒生出之守護輪。「結界」，乃是應向十方結界。「圍墻」，乃是應觀想為金剛圍墻。「網」，乃是應觀想自己遮蔽于虛空帳篷之形相。「結界」，乃是意。「圍墻」，乃是語。「網」，乃是身，即是身語意自性之守護輪。「黑色金剛」，乃是說，應觀想從具（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字之金剛生出金剛地基。「金剛地基之中」，其中，俱生之金剛地基乃是化身輪，安住于彼處，故稱其為地基。「（藏文：ཨེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）之形相之大自性」，其中，（藏文：ཨེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）之形相之大自性，乃是（藏文：ཨེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）之所在，一切有情之大自性，乃是大自性，即是彼之存活之自性。「三角」，乃是說，法之生處為三角，彼法之生處即是三界之自性。

།ཡི་གེ་ལཾ་གྱུར་པ་ཡིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་རབ་སེར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དབུས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམ་མོ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་ བཞིན་ཅན།།ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དེ་རྣམས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེར་ གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བཞི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅུ་གཉིས། །རྩ་འདི་དག་ནི་བདེ་ ཆེན་དངོས།།རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཨ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།དེ་ཉིད་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་དབྱུག་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་བརྒྱ་ ཉི་ཤུའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲེས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ། །ཅེས་པ་ནི་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ གྱིས་དབྱུག་ཚོད་བཞི་བརྩིར་མེད་པ་དོར་བས་དྲུག་ཅུའོ།།སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྒྲེས་པའི་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ།

「字母（藏文：ལཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）變化后，壇城四方極黃」，乃是說，字母（藏文：ལཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）完全變化后，成為四方之土地壇城，以金剛為標誌，彼即是法輪之自性。「其中心安住」，乃是說，在法輪中心之上，水壇城，乃是受用輪精華所依之自性。「（藏文：ོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字生出之輪」，乃是（藏文：ོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字完全變化后，成為受用輪。應觀想輪之中心有字母（藏文：ོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。「一切脈之自性」，乃是說，安住於四輪之脈，乃是俱生之自性。「瑜伽母安住」，乃是說，從三十二脈流出之菩提心，彼等乃是大樂之自性，安住于彼處。「如是又說，極喜虛空之中，大樂輪中為八，如是受用輪中為八，法輪之中為四，化身輪中為十二，此等脈乃是大樂之真實，恒常菩提心流注」，如是說。「脈以十六為莊嚴」，乃是說，受用輪中（藏文：ོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字安住于精華所依之自性，且以（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等十六自性莊嚴。「彼即是十六變遷之自性」。大樂輪之三十二脈，乃是三十二時辰之自性。化身輪乃是六十四剎那之自性。法輪乃是八時段之自性。因此，「脈為一百二十」，乃是說，四輪之脈為一百二十。然後，若以身語意相合，則成為三百六十。因此，亦可掌握一年之日數。「化身六十四之瓣」，乃是說，以風之微細變遷之自性，捨棄無須計算之四剎那，故為六十。三百六十相合之六十，則成為二萬一千六百。

།འདིས་ལོ་གཅིག་གི་དབྱུག་ཚོད་དང་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་དེ་ལ་རྩ་འདི་དག་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ས་བོན་གནས་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། བཾ་དཀར་ཡི་གེ་ལས་ བྱུང་བ།།ཞེས་པ་ནི་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཾ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཐིམ་པར་ འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རླུང་གི་བསྒོམ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེར་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོའི་འོག་གི་ཆར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ།།རཾ་དམར་ལས་བྱུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་པ་ནི་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་པ་ཡི་ ནི།།རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པའི་གནས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཨ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་དེ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡཾ་གྱུར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ།།རྩ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས་ནས་རླུང་ ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ།འཁོར་ལོའི་བསྒོམ་པས་རང་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐིམ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ སེམས་བརྟགས་ཤིང་དེར་གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「以此知曉一年之剎那與一日之呼吸」， 「金剛身之自性大」，乃是說，金剛乃是如來等，彼之自性之身。此身安住此等脈，此乃其義。「彼之中心安住種子」，乃是說，彼處安住四輪之體性，四大之種子。「何為？（藏文：བཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）白色字母生出」，乃是說，（藏文：བཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）完全變化后，成為水壇城，圓形，以寶瓶為標誌，此乃其義。（藏文：བཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）彼即與相似。土地壇城已於前述。「一切脈皆融入於水之壇城」，乃是說，從上師口訣中，風之修習，一切脈之自性，融入于。雖如是，然于彼處，如猴子之心，應以上師口訣繫縛。復又應觀想者，乃是化身輪下部之火壇城。 「（藏文：རཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）紅色生出火壇城」，乃是說，（藏文：རཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）完全變化后，成為火壇城，三角形，紅色，應觀想以七個燃燒物為標誌，此乃其義。「極度燃燒之時，亦應正觀脈之輪」，乃是說，應觀想並修習，脈輪之結處，如火焰般燃燒，以八部眾為莊嚴，此乃其義。「（藏文：ཡཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央）變化為風壇城」，乃是說，於火之下，（藏文：ཡཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央）完全變化之風壇城，以兩個幡為標誌。「一切脈極度搖動之形」，乃是說，從一切脈輪中，菩提心被風所動，由此生起與之相應之俱生自性。于彼處，菩提心搖動后融入于風，以輪之修習，成為自證，此乃其義。「彼等一切皆融入」，乃是說，蘊、界、處一切皆融入于彼處。「彼之中心安住瑜伽士」，乃是說，瑜伽士自己觀察心，並安住于彼，此乃其義。

།དེ་ལྟར་ཡང་གདན་བཞི་པ་ལས། ས་གཉིས་དག་ནི་བསམ་པ་ཡིས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཆོས་དང་སྤྲུལ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་བ་ཉི་མས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་དག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུཾ་ཁ་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་རི་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག གིས་འཕྱང་བཞིན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།ཕྱིས་ནི་དེར་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་བསྒོམ་པས་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཉིས་སྐོར་དུ་བྱས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་བསྒོམ་སྟེ།དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་བསྣན་པས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིས་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཡིས་དབུས་ཆུད་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཀ་ཡིས་ཧ་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་ བཞིན་དེ་ལ་ཧ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ།།ཡང་ན་ཀ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཀཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མི་ཤིགས་པའི་ཧ་མགོ་བོ་སྟོང་པས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀ་ནི་ཧ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཨ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིམ་པར་ འགྱུར་བའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་ཧཱུཾ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གུག་སྐྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཧ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཧ་ཞེས་པ་ནི། གུག་སྐྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒྲའི་ རང་བཞིན་དང་།དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།

如是，亦於四座（經）中雲：「二地清凈以思惟，解脫成就非他途。法與化身修習故，瑜伽士得解脫。」如是亦云：「以日月莊嚴之，此等方便與智慧修。」乃是說，法輪之（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字頭朝下，彼處安住之半月光芒，應觀想其對位於（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上之明點圖紋，向上，風之出入，應觀想其搖曳。其後，于彼處，以微細之體性融入。以風之修習，應通達此之自性。 「其後應觀想月」，乃是說，以（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等十二元音，作兩次循環，觀想為月之壇城，彼乃如鏡之智慧自性。 「月上之日」，乃是說，以（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等三十四個字母，加上（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ya ra la va ḍa ḍha，漢語字面意思：亞、惹、拉、瓦、扎、扎哈），則變為四十，彼作兩次循環之八十，則成為日之壇城，彼乃平等性智之自性。「彼之中心安住種子」，乃是說，彼等之中心，安住（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）與（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），智慧與方便之自性，彼乃分別智之自性。「字母（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）以（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）莊嚴」，乃是說，字母（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），日之壇城之自性，彼融入于（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）。「又或（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）以（藏文：རྣམ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rnam，漢語字面意思：遍）莊嚴」，乃是說，（藏文：ཀཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）以大樂不壞之（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）空頂莊嚴，此乃其義。「（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）融入于（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）」，乃是說，（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）智慧之自性，與（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）方便之自性，融入。「彼為何變？」，乃是說，（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）無二無別。「無鉤生之（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）」乃是智慧之自性。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）乃是方便之自性。由此，方便與智慧成為一體。「不分之（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）」，乃是說，無鉤生之聲自性，與第六元音成為一體，僅成為（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），彼亦是方便與智慧之自性。

།ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ།།བ་མོ་ལྟ་བུའི་རི་བོང་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ་། །བ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བསམ་ གཏན་དུ་བརྗོད་དོ།།ཉི་མར་ལྷན་ཅིག་ཞུ་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ། ཉི་མ་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆགས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉི་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱིས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བསྲེགས་པའོ།།ཡང་ནི་ཧཱུཾ་བྱུང་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་ བརྒྱད་གནས་པའི་རྩ་ལས་འཛག་པའོ།།འཛག་པ་དེས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཧཱུཾ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བཀྲུས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ བ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་འཁྱུད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམ། ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་ངོ་། །ས་བོན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི། ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ ན་དཔའ་བོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་དེའིའོ།།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ། ཧེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །རུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ན་ཡང་ མི་གནས་པའོ།།ཧ་ནི་ཐབས་སོ། །ེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཧེའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ར་ནི་ཁུ་བའོ། །ུ་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ར་ནི་ཁུ་བའོ། །ུ་ནི་བདེ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཧེ་ནི་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའོ།།རུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ།

「從（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出之光芒」，乃是說，從彼（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出之光芒，彼乃五如來之自性，五風之自性，彼等催動大樂之輪，而降甘露。「具兔之母牛」，其中，具兔者乃是月亮，彼乃入之風；母牛者乃是太陽，彼乃出之風。彼等成為一體之瑜伽，謂之禪定。 「與日一同融化」，其中，太陽乃是貪慾，貪慾與離貪，彼等成為一體之僅僅貪慾，觀為太陽本身，顯現為血與精液之色。彼即是太陽，以智慧之自性，焚燒我慢等罪業。又或，「（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出之光芒」，乃是說，觀想血與精液自性之明點為（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），彼之光芒，應以心觀想其出入。 「於一切脈輪」，乃是說，從十八界安住之脈中降下。以所降下之物，應洗滌融入明點中之（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。洗滌后，將如何？大樂之智慧生起，彼具三十二相之功德，並以八十隨好莊嚴，顯現為各種各樣之黑汝嘎，為各種各樣之明妃所擁抱。此乃所說之生起次第。「于月與日之中央，觀想（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」，從（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）變化之金剛，彼之中心亦為（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 「從種子金剛所生」，乃是說，從種子（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）與金剛成為一體而生起。何者？乃是勇士，即薄伽梵勇士。因離貪等煩惱，故為勇士。「黑汝嘎藍色」，其中，黑（藏文：ཧེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）乃是遠離一切法之因；汝（藏文：རུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：汝）乃是遠離色之安置；嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）乃是一切法無所安住。哈（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）乃是方便；誒（藏文：ེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）乃是智慧，于彼之自性，說為嘿之聲。惹（藏文：ར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）乃是精液；烏（藏文：ུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）乃是血之自性。惹（藏文：ར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）乃是精液；烏（藏文：ུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）乃是樂。此等乃是精液與樂，方便與智慧之自性。黑（藏文：ཧེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）乃是誓言菩薩；汝（藏文：རུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：汝）乃是智慧菩薩。

།ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །ེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཧ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ར་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ུ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཀ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་ཞེས་འདོན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔའ་བོ་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་ འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་དོག་དམར་མོ་ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ནི་དམར་མོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ནག་པོ་སྟེ་གཉི་ ག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།།ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་བུང་བ་གནས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་།གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ དང་ཐོད་པའོ།།ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་སྐྱེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཡོད་པ་ལུས་བཅས་ཏེ་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་དོ། ། རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པས་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །བདུད་རྩི་དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་བཀྲུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ གནས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ནས།ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པོ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོ་མཆོག་རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

「嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）乃是生起大樂智慧；誒（藏文：ེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）乃是業之手印；哈（藏文：ཧ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）乃是法之手印；惹（藏文：ར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）乃是誓言之手印；烏（藏文：ུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）乃是聲音自性大手印。嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）乃是，於此等手印中，薄伽梵安住於樂之形像。薄伽梵彼乃應從上師口訣中領會之，此乃其義。 「一面四臂」，乃是薄伽梵之有形像者，以及薄伽梵母，方便與智慧無別之形像。猶如金剛薩埵，亦如是金剛界自在母。「唸誦主尊（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」等等，乃是易懂的。「勇士度脫輪迴」，乃是說，如是瑜伽士觀想勇士后，將從輪迴中度脫。如何度脫輪迴？彼即是所說，「菩提種子自性」，觀想微細之（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），則生起大樂。其餘乃是易懂的。「顏色紅色」，其中，明妃乃是紅色。黑汝嘎乃是黑色，二者平等進入。猶如紅蓮之上安住蜜蜂，如是觀想薄伽梵。「面容極度變化」，乃是說，從面容流出血。「明妃亦是四臂，右手持鉞刀與彎刀，左手持卡杖嘎與顱器。於二臂之側，觀想明妃手持彎刀與顱器。「自身所生之光芒」，乃是說，與身俱有者，即連同身體之阿和（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。以彼等之光芒，令其出入。「催動脈輪」，乃是說，安住于化身輪之阿之光芒，真實催動法與受用與大樂，故降甘露。以彼甘露，僅僅洗滌法輪之種子，則於法輪安住之八脈，自性生起八瑜伽母，將其放出外，供養黑汝嘎。「八者乃是諸女之勝」，乃是說，法輪自性之諸女，乃最殊勝之義。

།མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ ཡིས།།ཞེས་པ་ནི། རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པ་བརྒྱད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཤར་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་ ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་མི་ནི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་གསོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ། གཟི་བརྗིད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཏེ་གསོལ་བ་ནི་ཚིམ་པ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་། ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་པས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་དྲི་སྣོད་དང་། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ན་དྲིའི་སྣོད་བསྣམས་ པ་སྟེ།དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་མཆོད་ཡོན་སྣོད། །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙིགས་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཕྱག་ གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་བའོ།།རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མ་ནི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྣོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཅེ་སྤྱང་གི་ཤ་ འཛིན་པའོ།།བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་པར་དགོངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཞེས་པ་ ལ།དྲི་ཞིམ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །མེ་ཏོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གོ། །སྤོས་ནི་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤོས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་དོ། །དཔའ་བོ་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྫོགས་ནས་ནང་གི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

「執持種種供品」，乃是說，以鹿等為標誌的種種供品，執持八種供品，故為八供。彼等瑜伽母為何？乃是金剛獠牙母等。 「金剛怙主之東所住」，乃是說，住于黑汝嘎之東方。「金剛獠牙母」乃是持盛滿血之顱器者。「賜予大威光」，其中，威光乃是血之自性，雙手持盛滿血之顱器而賜予，乃是滿足之義。「金剛使者擊鼓」，乃是說，金剛使者母住于自在之側，以左右手擊鼓。「金剛面母持香器」，乃是說，金剛面母住於火之側，雙手持香器，乃是持大香之器。「金剛持母持供養器」，乃是說，金剛持母住于真實空性之側，雙手持以甘露充滿之供養器。「金剛執持母」乃是說，住于南方，雙手擊鼓。「風中金剛臍母」，其中，金剛臍母乃是，住于風之側，持兔之器，乃是持菩提心之器。「于西金剛怖畏母」，乃是說，金剛怖畏母住于西方，持豺狼之肉。「于北金剛貪慾母」，乃是說，住于北方，隨順大貪慾而供養黑汝嘎。此等瑜伽母，乃是安住于菩提心之執行中而作意。 「五香與花朵香」，其中，香乃是五甘露。花朵乃是女性之塵花。香乃是拙火光芒之香。以此等供養薄伽梵，無壞之大樂自性。「見勇士圓滿后」，乃是說，壇城圓滿后，應觀想內在之脈輪。為何？乃是爲了灌頂。

།འཁོར་ལོ་དེའི་རྩ་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེར་གནས་པའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་དེས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འཛག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛག་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། ལང་ཚོའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ལས་རྫོགས་པ་དེ་ རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།རྒྱུད་འདིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཤེས་རབ་མར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་བུམ་པ་སྟེ་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་བྲེལ་བའོ། ། མྲའི་ ལྕུག་བབས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་དེས་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དབང་མེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབང་དང་བྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་ གསུངས་ཏེ།དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཞེས་པ་ལ། བུ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ལུས་ནི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།ཤི་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དབང་མེད་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྟོང་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་།ཁ་ལ་མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མྱང་། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་། དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། པི་ཝང་གི་སྒྲ་ནི་ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱིའོ།

「彼輪之脈空處所化現」之語，意為，應觀想，于彼處所住之結內，光芒之形盤旋。彼光芒將降菩提心，彼降下者，將圓滿眾多瑜伽母，此乃其語。彼等瑜伽母，以種種莊嚴而莊嚴，具青春之色，年十二歲，從十二元音字母圓滿，彼等乃是種種部母之化現自性，此續中說，年十二歲之智慧母。 「菩提心滿持寶瓶」，乃是說，持以菩提心充滿之寶瓶，即持蓮花，且以蓮花為飾。「瑪之垂落」乃是說，具塵垢，以血與精液混合者，以此賜予秘密灌頂。為年十二歲之瑜伽母等，為灌頂之義，而作祈請。為顯示無灌頂之過失。「無灌頂則無成就」，如是說。譬如無子之屋，其中，子乃是眼等之菩提薩埵，如是，彼等未加持之身乃是屋，應了知彼為空。 「死後立即為空性」，乃是說，彼等菩提薩埵加持者，死後不會成為特殊之瑜伽士。 「如是無灌頂則」，乃是說，若無灌頂。「一切智慧皆為空性」，其中，一切智慧，乃是如鏡之智慧等，彼等未加持者，乃是空于通達大乘。此顯示何義？乃是說，眼等加持后，應將五智之自性菩提心給予弟子。如是亦云：「以口拇指與指尖，瑜伽智者恒常嘗，若如嘗寂靜之飲，則得恒常之成就。」如是說。此偈顯示秘密灌頂。現在以譬喻之門顯示智慧與智慧，如是亦云：「譬如琵琶合集眾」，如是等說，琵琶之聲乃是阿哇達底。

།དེའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཚོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདུས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསམ་ གཏན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་མི་རུང་བ་ནི་བརྡུང་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྲལ་ན་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མེད་པའོ།།སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲུབ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་མེད་པར་ནི་དངོས་ གྲུབ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།།རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དབང་མེད་པར་སློབ་མ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི། བདག་ལ་དབང་ཡོད་ཅེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས བཞུགས་ཀྱི་བར།།ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་མས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་རང་བཞིན་བདག་ ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཅས་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི། །ཕྱིའི་དབང་ནི་ཐུན་མོང་གི་དབང་ངོ་། །གསང་བའི་དབང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་ཙམ་ གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ།།ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་ཁོང་ སྟོང་གི་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ།

彼之結合眾，乃是說，蘊、界、處一切之結合聚集，成為大樂之禪定。 「若離續則不應擊」，乃是說，因具續故，乃是具續者。若離菩提心之執行，則不應受用大樂，乃是不應擊打之義。「如是無灌頂則」，乃是說，若無智慧與智慧之灌頂，則無大手印之成就。「咒與禪定不成就」，乃是說，以守護心故，乃是咒。以咒則成就業之聚集，以禪定則成就大手印，若無大樂之禪定，則無成就，如是思惟。「愚者何人無灌頂」，乃是說，不識佛之真如的愚者，無灌頂而攝受**，彼等有情將墮地獄。「我乃灌頂」，乃是說，我具灌頂之權，如是妄語，之後為灌頂。「與俱墮地獄」，乃是說，上師與**一同墮入無間地獄。至於何時，如是說：「乃至佛住世」，乃是說，乃至佛之教法住世之時，彼等將住于地獄。「如是知已瑜伽母」，乃是說，請知如是之過失，唉！天女，請賜予我種種部母之自性灌頂，此乃其義。「灌頂」等乃是易解。「內外秘密並」，以灌頂之故而知者，外灌頂乃是共同之灌頂，秘密灌頂乃是菩提心之灌頂。「以灌頂之故」，乃是說，直至圓滿智慧與智慧之灌頂。「虛空」等乃是易解。「其後瑜伽母等」，融入脈之輪，其中，其後之語，乃是灌頂之後。于脈輪之結、空處之明點，年十二歲之瑜伽母天女等一切融入。

།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོང་ན་མེད་པར་ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབང་ངོ་། །ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དེར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། ། རྒྱུད་ནི་ལུས་ལ་སྐྱོབ་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་དེར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ ཉིད་གསུངས་པ།གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ། གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཤིན་ཏུ་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་དེར་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་ པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།།ལེའུ་དེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་དེ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །འོ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ།། །།ད་ནི་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཆུའི་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ བསྐྱེད་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། ཀླུ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བའོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཅག་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེས་ ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་འཚལ་ཏེ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ ལུས་ཀྱི་ནང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སླར་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །ལྷ་མོ་བཀའ་ནི་ཅི་ཞིག་སྩོལ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་ མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་ཅི་སྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བགྱིའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

佛頂續瑜伽母無上者，其中，佛乃五如來之灌頂。「頂」者，乃是蓮花，于彼處灌秘密之頂。「續」者，以守護身故，乃是續。「瑜伽母」者，乃是具足智慧與方便之結合之三摩地之瑜伽母。「無上」者，乃是超越言語之道，于彼生起自證智之義。若問有何差別，彼處言：「秘密中之極秘密」，其中，「秘密」者，乃是蓮花。「極秘密」者，乃是金剛。以彼等之結合而生樂。 「生起本尊」者，乃是于彼品中生起本尊，而令圓滿。「灌頂」者，乃是諸本尊灌頂之儀軌。于彼品中，彼等一切所說，乃是第三品。「哦」者，乃是圓滿之義。 現在將說山巖結合與水結合之壇城等，其中，「其後」者，乃是于顯示生起本尊與灌頂之後。「財增等」者，乃是種種部母之光芒所召集之一切龍。「向金剛手頂禮而如是祈請」者，乃是彼等龍如是言說。「為何我等以光芒」等，應接續說，世尊金剛手，請為我等說。「其後金剛手，夜叉之主」者，乃是一切夜叉之主與首領金剛手彼者之同義詞。「瑜伽母種種部母」等，其義乃是，為何財增等龍前來此處。「其後種種部母之心光」等，乃是令龍等之身內充滿，複次融入種種部母之心，故一切龍無所畏懼。「頂禮而如是祈請」者，乃是向天女頂禮而說。「天女請賜予何教誨」，乃是說，天女種種部母，請賜予我等何教誨，彼一切皆當奉行。

།གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་པའོ། །གང་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་མཁའ་ལྡིང་སྔགས། །ཞེས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཁའ་ལྡིང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་ལྡིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་བདག ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ།།དུས་སུ་ཟིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དུས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་འཆིའམ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་ནས་དུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་འཆི་འགྱུར་ ཅི།།ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ལམ་དུ་ཅི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའོ། །ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལྷ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་ནོར་ལྷའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ ཞི་བྱེད་དོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུག་ཡོད་ཅིང་། དུག་གིས་ཁྱབ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ རྣམས་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་མཆིས།།ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཞིང་འགོག་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་དུག་གི་ཉེས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་སུ་ཟིན་ཞེས་སྨྲ། །སྦྲུལ་གྱི་དུག་ནི་སེལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་དུག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ འཚོའམ་མི་འཚོ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྟོན་པ་སྟོང་ཉིད་དེས་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ།།ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན། ངེས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ།

「所說」者，乃是瑜伽母種種部母所說。若問說了什麼，彼處言：「外道等，空行咒。」其中，「外道」者，乃是梵天等諸天之。「空行咒」者，乃是空行之自性咒。「從智慧生」者，乃是彼等諸天之正等智慧如何之意。「如何」者，乃是如何之自體之意。「何時為所執持如何？」者，應接續說，何時為所執持之因，蛇所執持者，死否？「如何毒將生？」者，乃是從何處生毒之同義詞。「複次有情將死否？」者，乃是蛇所執持之有情，將往死路否之意。「請問」者，乃是龍等所說。「遍入自在等何神」等，其中，「遍入」乃是財神。「自在」乃是寂靜者。等字之意，乃是梵天與帝釋等。「何神」者，乃是何等梵天眷屬等諸天，梵天與梵天前行等，有分別之毒，以毒所遍故，將死。 「彼等有死歿」者，乃是以死而止息之時，以毒之過患而受害之意。「如是說何時所執持，蛇毒無能除」者，乃是說，蛇有毒或無毒，蛇所執持者，活或不活，自在等說之同義詞。「導師空性彼所說」者，其中，「導師」者，乃是調伏遍入與自在等一切故，乃是導師。「說空性」者，乃是說一切法為空性故，乃是說空性。「決定」者，乃是決定一切法之決定義故，乃是決定之同義詞。「薄伽梵金剛持所說」者，乃是以無二之智慧之金剛持故，乃是薄伽梵金剛持。

།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བུམ་པ་དང་རས་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་གྱི་དུག་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་འཛིན་ ཅིང་གང་ཞིག་འཛིན།།ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་འཛིན་ཅིང་ཅི་ཞིག་གཟུང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་འཛིན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟོང་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་དུག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ན་དུག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲངས་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་བོད་པའོ། །ཡུལ་ནི སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་དེ་ཉིད་སྟོང་པའོ།།ཡུལ་གྱིས་ཉེས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དུག་གི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དུག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུག་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན།དེའི་ཚེ་དུག་ཡོད་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ན་དུག་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་གང་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པའི་དུག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་སྦྱངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་དག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་གོས་མི འགྱུར་ཞེས་པ་ནི།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གོས་ཤིང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རི་སྐེགས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དུག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གོ་སླའོ།།དུས་ཟིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་དུས་སུ་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「一切諸法空」者，其中「一切」乃是五蘊等諸法之分別，與瓶子、布匹、車乘等空，為此之故。「蛇毒如何有」之義。 「誰執持，何所執」者，乃是以何種方式執持，執持何物？以所執、執持與執持者不可得之故，無毒之分別。「如何行」等，乃是易懂。「貪嗔癡空性」者，乃是貪慾、嗔恨與愚癡空。貪慾、嗔恨與愚癡三者，彼等成為毒，彼等亦空，則毒如何生之同義詞。「大數」者，乃是呼喚種種部母。「處乃空性」者，其中「處」乃是五蘊之身體本身空。「處之過患」者，乃是處與根與識空，則毒之過患如何有？「毒」者，乃是心之分別本身是毒，若有心之分別，彼時有毒，若離心之分別則無毒之同義詞。「諸天為諸處所蔽」者，其中，何等諸天為分別之網所纏繞，彼等之毒，乃是處之過患之毒之同義詞。「處之過患凈除」者，乃是何等以處之過患，以天之方式如實結合，彼等則不為處之過患所染。「導師受用不染著」者，其中「導師」乃是薄伽梵金剛持。「受用不染著」者，乃是受用色等五欲功德，亦不染著，且不為所染。「山芥結合」者，乃是以山芥之結合，令毒衰減，將於下文宣說。「一切龍等」等，乃是易懂。「所執持時無猶豫」者，乃是遍入與自在等。諸天所執持之時，無有猶豫，且必定無疑之義。

།འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཏེ། རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་སོ། །ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་སྔགས་གསུངས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། སྔགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། འདིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྔགས་འདི་བཤད་པ་གསུངས་པ། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། ། མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གོ། །བཅས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་པའོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཅིག་།ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇིག རྟེན་མཐའ་དག་བརྫུན་གྱིས་བཅིངས།།ཞེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བཅིངས་པའོ། །ཀྱེ་ལགས་བཤེས་མོ་འདི་ལྟར་ལྟོས། །ཞེས་པ་ལ། ཀྱེ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །བཤེས་མོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོགས་མོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ བུར་ལྟོས་ཤིག་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་གྲོགས་མོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ད་ནི་རི་སྐེགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་རྡུལ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རི་སྐེགས་སྦྱོར་བ་རབ་རྙེད་དཀའ། །ལྷ་མོ་ཡིས་ནི་ བཤད་དུ་གསོལ།།ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དུག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་རི་སྐེགས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སློབ་མ་བསྡུ་བར་མི་བྱའོ།

「如是說已」者，乃是一切龍如是說已，各歸其處之同義詞。 「其後，薄伽梵母」等，其中「其後」乃是龍之語后，薄伽梵母種種部母。「處之過患」者，乃是為舍處等之過患之義，宣說咒語，如是連線。 咒語為何？即是宣說：唵(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། (藏文: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ，梵文天城體: शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音: śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako’ham，漢語字面意思: 我是空性智慧金剛自性) 此能捨一切處之過患。宣說此咒語。 「空與非空」者，乃是空性中亦有非空，彼乃是悲心之自性。「一切」者，乃是一切果。「俱」者，乃是一切事物與方便俱。「如幻如夢為一」者，乃是如幻之空性，與如夢之空性，如幻與如夢等與空性修習為一。「一切世間為虛妄所縛」者，乃是以邪見束縛一切世間。「嗟，友伴，如是觀」者，其中「嗟」乃是呼喚。「友伴」者，乃是朋友之義。「如是觀」者，乃是如是觀之義。瑜伽母，一切友伴，觀如是之空性。「其後」者，乃是顯示舍處之過患之後。「今為成辦山芥，為顯示金翅鳥灌頂之壇城故」，金剛手以頭觸薄伽梵母之足，如是祈請者，乃是金剛手頂禮薄伽梵母種種部母之足蓮塵，如是說之義。「山芥結合極難得，祈請天女宣說」者，乃是嗟，天女，種種部母，以山芥之結合，令毒衰減，祈請為我宣說。「宣說」者，乃是種種部母所宣說。「無壇城不應施」者，乃是無壇城，不應隨施山芥之結合之義。「不應攝受弟子」。

།ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་སློབ་མ་བསྡུ་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་མ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། གཙོ་བོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉོན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཐོ་ལྔ་པ་ཡི་ས་གཟུང་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་མཐོ་ལྔ་པའི་ས་ཙམ་བཟུང་སྟེ། དུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་མཐོ་ལྔ་པའི་ས་ གཟུང་བར་བྱའོ།།ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་ཕྱེད་ལས་ཟླུམ་པོར་བྱའོ། །བརྒྱད་ལས་འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ནི་ཟླུམ་པོའི་ ཕྱོགས་བརྒྱད་དང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ོཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནས་ཨ་དྷིཥྛ་ཡེ་ཏ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ནི་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐ་ཐ་གཉིས་ནི་ཕཊ་ཕཊ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་དུ་ཐིག་སྐུད་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་ པར་བྱའོ།།ཁ་ཁྱེར་སྣམ་བུ་སྤངས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཁྱེར་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སྣམ་བུ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་སྤངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།རྡུལ་ཚོན་གཞན་དང་འདྲེས་མེད་པའི། །ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གཞན་དང་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེར་ནི་བུམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས། ། ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བྱའོ། །བུམ་པར་མཚན་མ་བྲི་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་བུམ་པ་ལ་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།གསུམ་པ་ལ་གྲི་གུག་།བཞི་པ་ལ་ཅང་ཏེའུ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ལ་ཅང་ཏེའུ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

「者」乃是無壇城不應攝受弟子。「為攝受弟子之義，宣說天女之壇城」， 「主尊如是所說」者，乃是往昔如來如何所說之壇城，當說，汝等諦聽此壇城之同義詞。「取五高之方」者，乃是為五境清凈之義，取五高之方寸，為毒之壇城之義，當取五高之方。「周圍為四方形」者，乃是四周做成四方形之同義詞。「其半為圓形」者，乃是從四方形之半做成圓形。「八中蓮生八瓣」者，乃是圓形之八方，及其中心，當畫八瓣蓮花之同義詞。 唵(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 者至阿地瑟咤耶(藏文: ཨ་དྷིཥྛ་ཡེ་ཏ་，梵文天城體: अधिष्ठयेत，梵文羅馬擬音: adhiṣṭhayeta，漢語字面意思: 加持)為止之咒，乃是凈地之咒。 唵(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 嘿嚕嘎(藏文: ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體: हेरुक，梵文羅馬擬音: heruka，漢語字面意思: 黑嚕嘎) 班匝(藏文: བཛྲ་，梵文天城體: वज्र，梵文羅馬擬音: vajra，漢語字面意思: 金剛) 等，乃是供食之咒。 唵(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 薩爾瓦(藏文: སརྦ་，梵文天城體: सर्व，梵文羅馬擬音: sarva，漢語字面意思: 一切) 達他嘎達(藏文: ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體: तथागत，梵文羅馬擬音: tathāgata，漢語字面意思: 如來) 等之咒末尾，他他二字，變為啪特啪特二字。以此咒，于線繩上，當讚頌七次。乃是線繩之咒。 「四方形」等，當畫具有四門及四馬道之壇城。 「捨棄口緣之氆氌」者，乃是口緣四方形內，捨棄氆氌，即是總持之氆氌之壇城之義。「以佛頂之結合」者，乃是修持嘿嚕嘎與種種部母之瑜伽之義。「不雜染他色之粉」者，乃是粉不應與他色雜染。「以紅色粉圓滿」者，乃是當以紅色粉畫壇城之全部之同義詞。「其中，四瓶者」者，乃是做四位天女清凈之四瓶。「于瓶上當畫標記」者，乃是第一瓶上畫顱骨，第二瓶上畫卡杖嘎，第三瓶上畫彎刀，第四瓶上畫手鼓，一切事業之瓶上畫手鼓，上方是金剛。如是，瓶等，乃是易懂。

།འབྲུ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་སྲན་མ་མ་ཤ་དང་ནས་དང་གྲོ་དང་སྲན་སྔོན་དང་ཏིལ་ཏེ་བུམ་པ་རྣམས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོ་མའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོ་མའི་སྣོད་སྤྱད་གཞག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ་པཾ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་པདྨའོ།།དེར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་ལ་མིའི་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ།གཅེར་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། དབུ་ལ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་འཁྱུད་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ས་འོག་བདུན་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ས་རིམ་པ་བདུན་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་ན་ས་འོག་བདུན་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨོཾ་གྱུར་པ་ ལས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའོ།།ལྷོར་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་འདོད་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁཾ་གྱུར་པ་ལས་ས་འོག་གནས་མའོ། །བྱང་དུ་སྭ་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་བཟང་མོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་གི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་ ཐོད་པའོ།།གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །རུས་རྒྱན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བློ་ལྡན་མཚམས་ཀྱི་འདབ་བསམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆང་འཚོང་མ་དང་། འབྱུང་པོ་མ་དང་། བཞིན་ བཟངས་མ་དང་།ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་བཞེངས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོག་སྔོན་མོའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོག་སེར་མོའོ། །ལྷ་མོ་ མདོག་སྔོན་མོ་རྣམས་ནི་གོས་སྔོན་མོ་མནབས་སོ།།ལྷ་མོ་མདོག་སེར་མོ་རྣམས་ནི་གོས་སེར་མོ་མནབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

「五穀」者，乃是豆、麻、大麥、小麥、青豆和芝麻，放入瓶中。 「其後，乳器」者，乃是于瓶上放置乳器。 初，觀空性，從 པཾ(藏文: པཾ，梵文天城體: पं，梵文羅馬擬音: paṃ，漢語字面意思: 榜) 字生起蓮花。其中，從 ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字生起金剛。又于金剛之中心，為 ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字。從金剛與 ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字生起黑嚕嘎，身色藍色，一面四臂，右持彎刀與顱骨，左持卡杖嘎與金剛，身以人骨裝飾，以半跏趺之舞姿而住，具裸體之自性，面之獠牙稍露，黃髮向上燃燒，頭以顱骨裝飾，被種種部母圍繞，當如是思維此勇士。此等瑜伽，乃是上師所為之同義詞。「地底七者令擾亂」者，乃是地之七層所住之龍族，令其擾亂，故為地底七擾亂，乃是薄伽梵黑嚕嘎勇士。 唵(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) ཁཾ(藏文: ཁཾ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空) སྭ(藏文: སྭ，梵文天城體: स्व，梵文羅馬擬音: sva，漢語字面意思: 自) 者，乃是東方之蓮瓣，從 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 字生起種種部母。南方，從 ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字生起欲母。西方，從 ཁཾ(藏文: ཁཾ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空) 字生起地底住母。北方，從 སྭ(藏文: སྭ，梵文天城體: स्व，梵文羅馬擬音: sva，漢語字面意思: 自) 字生起極善母。此等瑜伽母，乃是一面四臂，此等瑜伽母之右持彎刀與顱骨，左持卡杖嘎與手鼓。「骨飾」等，乃是易懂。「具慧隅之蓮瓣思維」者，乃是隅之蓮瓣所住之所有瑜伽母，乃是酒女、鬼母、美貌母和虛空行母，此等所有瑜伽母，從 ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 字生起。東方之蓮瓣等所住之所有天女，乃是藍色。隅之蓮瓣之天女，乃是黃色。藍色之天女，穿著藍色之衣。黃色之天女，穿著黃色之衣。所有瑜伽母，皆以右伸之足而住。如方位之蓮瓣所住之標記，隅之蓮瓣所住之標記，亦當如是。

།ཀླུ་བརྒྱད་བརྒྱན་བྱས་ལྷ་མོ་འདི། །ཞེས་པ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གོ་སླའོ།།དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ཕྱིས་ནི་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུ་ལ་འོ་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆང་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་ སྦྱར་བར་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མར་མེ་བཞི་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་མར་མེ་དང་། ཞུན་མར་གྱི་མར་མེ་དང་། ཉའི་ཞག་གི་མར་མེ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་མར་ཁུའི་མར་མེ་སྟེ། དེ་ལྟར་མར་མེ་བཞི་དབུལ་བར་ བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་དང་། ན་རི་ཀེའི་འབྲས་བུ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཀ་པི་ཐའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གོ་སླའོ།།གདན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་མས་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བླ་མ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་ དོ།།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དུས་སུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ སྔགས་གསུངས་པ།ོཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མགྲིན་པ་ལག་པར་ཟླ་བ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང་ལག་པ་དག་ཏུ་ཨ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པ་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།མགྲིན་པར་སྲུང་སྐུད་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ལག་པར་མེ་ཏོག་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་མའི་མགོར་ནི་ལག་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་མགོ་ལ་ལག་པ་བཞག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་དུ་ གདོན་པར་བྱའོ།།དེས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྔགས་གདོན་པར་བྱའོ།

「八龍嚴飾此天女」者，乃是諾爾杰等八龍以八瑜伽母嚴飾之。 「右持彎刀」等，乃是易懂。 其後，以自己心間之光芒迎請如來，安住于壇城。之後，當供施食子。 「其後，當供施食子」者，乃是其後，上師當給予龍族乳食子，自己當飲酒，應當如此結合。 「佛顱之結合具足者」者，乃是已說訖。 「四燈當供獻」者，乃是蜂蜜之燈、酥油之燈、魚油之燈和香油之燈，如是，四燈當供獻，乃是此之同義詞。「四果亦當供獻」者，乃是芒果、椰子、水生之果和卡毗陀果，此等四果當供獻。 其後，「弟子」等，乃是易懂。「安坐」者，乃是上師安坐于座，弟子為成辦利劍之結合之義，當祈請。 「導師薄伽梵」至「上師大」之終，乃是祈請之偈頌。 其後，「上師以慈愛」等，乃是于弟子安住之時，當給予牙木。 「住于飲血之位」者，乃是當思維弟子安住于黑嚕嘎之形，應當如此結合。 宣說牙木之咒，以 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) ཧེ་(藏文: ཧེ་，梵文天城體: हे，梵文羅馬擬音: he，漢語字面意思: 嘿) 等咒語，當給予牙木。其餘乃是易懂。「頸項手中思維月」者，乃是于頸項和手中，從ཨ་等字變化，當思維月輪，乃是此之同義詞。于頸項當系護身線，于手當系花朵。「月之光芒」等，乃是易懂。「于弟子之頭，置手」者，乃是于弟子之頭置手，當誦唸將宣說之咒語七遍。以此，弟子當安住。 宣說咒語，當誦唸從 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 薩爾瓦布達等至哈哈之終之咒語。

།སྔགས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་པོ། །བུམ་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།དུང་ཕོར་ཆུས་བཀང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། དུང་ཕོར་གྱི་ཆུ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཞུ་བས། དུང་ཕོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་གཞི་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུས་གཏོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་སློབ་མ་ལ་ཆུས་གཏོར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཅོད་པན་ལ་གཏོར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མིག་རས་བསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རས་ཕྱེ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའོ། །རིམ་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ ནས་བརྩམས་ཏེ།ཇི་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དུང་ཕོར་བླངས་ཏེ་ཆུ་བཏུང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དུང་ཕོར་ཆུ་ དང་བཅས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང་། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དུད་ཕོར་གྱི་ཆུ་སློབ་མའི་ཁ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ དེའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བརྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་སྲིད་མཁའ་ལྡིང་རིག་ཡོད་པར། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་པ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྦྱོར་བ་མི་ བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་པ་གྲུབ་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བའོ། །འབད་རྩོལ་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུས་སུ་ཟིན་པ་པོའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་ བྱའོ།།དུས་ཟིན་འཆི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ངོ་མཚར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་ནས་ངོ་མཚར་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་མཚར་བསྟན་པའོ།

以此咒語，諸佛加持之身。 「僅以安住」等，乃是易懂。「大自在者，大名聞者，僅以入于瓶」者，乃是當思維具足八瑜伽母之黑嚕嘎，融入于瓶中，乃是此之同義詞。「以海螺盛滿水」者，乃是以海螺之水，黑嚕嘎自身融入，當加持海螺，乃是此之義。「曼陀羅」者，乃是易懂。「以水灑」者，乃是于壇城之門，以水灑，以 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 阿毗詵者睹等咒語，當灑于冠冕，應當如此結合。「揭開眼罩」者，乃是揭開眼之罩，當供養壇城。 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 嘿嚕嘎班雜佈施巴缽啰底蹉 ཧཱུཾ(藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)者，乃是向黑嚕嘎供花。以此次第，從雜色花束開始，直至虛空所住之終，供養花朵。「當向展示」者，乃是當向展示壇城和諸佛之名號和標識等一切。「取海螺飲水」者，乃是以雙手如法取持海螺和水，誦唸壇城之咒，以黑嚕嘎之咒，當給予**海螺之水于口中。 宣說其功德，「穩固和動搖等一切毒，不生於其身」，乃是此之同義詞。「穩固」等，乃是易懂。「直至虛空飛翔之明覺」者，乃是直至虛空飛翔之明覺，未成就之時，不應修虛空飛翔之結合。「佛顱之瑜伽士」者，乃是直至虛空飛翔之明覺成就之時，當以佛顱之結合而行。「不應勤作」者，乃是直至未成就之時，不應作前往已達時機者之所之勤作。「時機已至死亡」等，乃是易懂。「展示奇蹟」者，乃是成就后當展示奇蹟，乃是展示利劍之結合之奇蹟。

།ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་ལྕི་བ་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བ་སེར་སྐྱའི་ལྕི་བ་ས་ལ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་པ་ བར་སྣང་ནས་བླང་བར་བྱ་བའོ།།རི་སྐེགས་གཉིས་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་དེ་ལས་རི་སྐེགས་གཉིས་བྱའོ། །སྣོད་དཀར་པོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བཏགས་པའི་སྣོད་དཀར་པོ་བྱས་ཏེ། དེར་ནི་རི་སྐེགས་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་ ཞེས་པ་ནི།སྣོད་དེར་རི་སྐེགས་དང་བཅས་པའི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལས་སྣག་ཚ་བྱས་ཏེ། དབེན་པར་སྔགས་བྲི་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་། ཕལ་པ་བསྲེས་པའི་སྔགས་མུ་ར་དྷཱ་པྲ་ན་ཛ་ཨིའི་མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་བྱས་པའི་ སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲིས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཡོངས་རྫོགས་ཤ་ལི་ཀ་བྱས་པས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་སྐེགས་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕོ་དང་མོར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕོའོ་འདི་ནི་མོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།སྣག་ཚ་ཡིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྣག་ཚས་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རི་མོ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིག་གི་མངོན་དུ་མི་གཞག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་མདུན་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱབ་ཏུ་ གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་ལྕུག་མ་སྔགས་ཀྱིས་མངག་།ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་ལྕུག་མས་མངག་ཅིང་རྦད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་ ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ོཾ་སཾ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་རུ་ནི་གྲགས། །ཚངས་ པ་ཐར་པར་གསུངས་པ་སྟེ།།འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ོཾ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག། །ཅེས་པ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཆོག་ཡིན་པའོ།

「未落於地之糞便取來」者，乃是未落於地之黃牛糞便，當從空中取來。「作二利劍」者，乃是從彼糞便作二利劍。「作白器皿」者，乃是作米粉之白器皿，于彼處當放置二利劍。「當置於燒尸之炭上」者，乃是于彼器皿，當與利劍一同置於燒尸之炭上。「從燒尸之炭作墨，于寂靜處書寫咒語」者，乃是以白夾竹桃之筆，于小麥葉上，當書寫燒尸之灰燼和將要宣說之咒語，應當如此結合。宣說咒語，ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) 布達嘎巴里等，梵語和俗語混合之咒語，當書寫至穆拉達普拉那扎伊之末。「利劍之精要咒語」者，乃是于所作利劍之心中，書寫此咒語並放入。「作圓滿之沙利迦」者，乃是此之同義詞，謂作咒語圓滿之利劍。「當觀察為男或女」者，乃是此之同義詞，謂當完全觀察此為男，此為女。「以墨書寫」者，乃是此之同義詞，謂以墨于利劍之影像上繪畫。「不置於眼前」者，乃是不應將利劍之形像置於面前。「當置於何處」？謂此之同義詞，當置於背後。「其後以樹枝以咒語派遣」者，乃是此之同義詞，謂以白夾竹桃之樹枝派遣並鞭打。「宣說派遣之咒語，ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) ཧཾ(藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 吽) ཧ་(藏文: ཧ་，梵文天城體: ह，梵文羅馬擬音: ha，漢語字面意思: 哈)」者，乃是遍入之種子之義。 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) བཾ(藏文: བཾ，梵文天城體: वं，梵文羅馬擬音: vaṃ，漢語字面意思: 鑁) 者，乃是梵天之種子之義。 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) སཾ(藏文: སཾ，梵文天城體: सं，梵文羅馬擬音: saṃ，漢語字面意思: 桑)者，乃是寂靜之種子之義。此咒乃是身語意之自性。如是亦于秘密藏中雲：「遍入於心中宣說，自在顯現於欲，梵天宣說于解脫，此等於三界中說。」如是宣說。 ཨོཾ(藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 唵) ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ(藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 吽) སཾ(藏文: སཾ，梵文天城體: सं，梵文羅馬擬音: saṃ，漢語字面意思: 桑) སྭཱ་ཧཱ(藏文: སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體: स्वाहा，梵文羅馬擬音: svāhā，漢語字面意思: 梭哈)。「如此之咒語乃殊勝」，此咒語如此乃是殊勝。

།སྟོང་གསུམ་ན་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་ གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྙེད་པར་དགོངས་སོ། །ལན་བདུན་མངག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་འདི་ དག་ཀླུའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མཁའ་ལྡིང་བྱེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཛིན་པའི་སྦྲུལ་གང་གིས་རི་སྐེགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལོང་བ་ བཟུང་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྦྲུལ་ལོང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྲུལ་ལོང་བ་ལ་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་ལོང་བ་དེ་ལས་དང་མངག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ པ་ཤི་བར་མཐོང་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་བྱེད་དེ།ཟིན་པ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་འཕྲོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ།།ཀུན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་འཛིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སུ་འཛིན་ཏེ་སུ་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་ཞིག་འཛིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དངོས་པོ་ མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དང་།དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དུག་གི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དུག་གིས་ཟིན་པ་མཐོང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「縱三界亦難得」者，乃是縱於三界之大千世界亦難得，意指痛苦之難得。「僅派遣七次」者，乃是僅發出七次咒語，彼即被勾召。「於此行者無疑」者，乃是此利劍等前往龍之居所，應如此結合。「具金翅鳥之力量」者，乃是見彼等后，一切龍皆會驚恐。「任何不持之蛇，僅見利劍即會變瞎」。「利劍之瞎蛇，捉拿后將會到來」。彼瞎蛇，導師見后當如何行事？「于瞎蛇鞭打」者，乃是以咒語從彼瞎蛇鞭打。「僅鞭打即會具眼」。「見蛇所噬者死後，于其身三度往返，所噬者會無毒」。「宣說奪毒之空性偈頌，空性無垢」者，乃是任何離垢者，彼即是空性無垢，彼即是空性無垢。「一切自性」者，乃是一切自性皆是空性之同義詞。「諸法空性耶」者，乃是一切法皆是空性之義。「誰執持」者，乃是此處若一切法皆是空性，則誰執持，誰亦不執持之義。「誰執持耶」者，乃是任何亦不執持之義。「一切如幻之自性」者，乃是一切事物皆是如幻之自性之同義詞。「一切事物皆空」者，乃是三界一切皆空，一切事物皆空性，於一切法皆空性中，毒之場合何在之同義詞。「已說佛頂續」。「二十一」等乃是易懂。「導師當如實精進」者，乃是導師見被毒所噬者后，如實發起空性之等持而修習之同義詞。

།དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུག་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ སྔགས་ཏེ།ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་སྔགས་འདིས་དུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་དགུ་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ།རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུང་ཕོར་ཆུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཡིས་ནི་ཁྱབ་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅུ་དྲུག་ཆ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་དྲུག་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲི་མེད་དགེ་བའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ དཀར་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་བསྒོམ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དེའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་དགེ་།ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་མགོ་དང་བྲལ་བ་དགེ་བའི་མཆོག་བསམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ལུས་ ཅན་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལུས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལག་པ་དེས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་མནན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བར་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལག་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ཁ་མནན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བ་ཤ་ཧ་རེ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འོའི་སྒྲ་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ། །གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་སྐེགས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཆུའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས སྦྱར་རོ།

「如是」者，乃是弟子于灌頂之後，給予隨許等之義。「嗡 布達 嘎巴里」等，乃是吃毒之同義詞。「其後」等乃是易懂。「嗡 布達 嘎巴里」等，乃是祈請壇城降臨之咒，手放于地上，以此咒祈請毒之壇城降臨。「其後如實善說」等乃是易懂。「於九處供養」者，乃是說嘿嚕嘎壇城之九地自性，以彩粉繪製而供養之同義詞。「以海螺水」等乃是易懂。「于自己之左手」 「以月輪遍佈觀想」者，乃是于自己之左手觀想月輪之同義詞。「十六分圓滿」者，乃是十六分，即觀想十六個元音字母遍佈圓滿之月輪之同義詞。「無垢善身者」乃是無垢且白色之月輪身，觀想形相，應如此結合。「其中心不壞善」者，乃是觀想月輪中心不壞之（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）無頭之善妙之義。「具白色身」者，乃是觀想不壞者白色身於左手之同義詞。「以彼手按住器口」者，乃是自水器中取水，于手觀想月輪后，按住其口，唸誦「嗡 薩瓦 巴夏 哈瑞」等咒之義。「不壞者」等乃是易懂。「佛頂」等乃是已說。「哦」之音乃是章節圓滿之詞。何者？乃是佛頂等。利劍之結合與水之結合之章節，即第四。「現在當善說攝取精華之章節」，其後，乃是于宣說毒之灌頂等章節之後，當善說攝取精華之章節，應如此結合。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོང་ན་མེད། ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་ལྔའི་རང་ བཞིན་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱད་མའི་མིག་ལས་བྱུང་བ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །ཤ་རི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་ཁོང་སྟོང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ བའི་རྫས་ལ་ཤ་རི་ཀ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ།།གྲུབ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁ་དོག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་གང་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ། དེ་ནི་གྲུབ་མར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །བྱིས་ཅན་མ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་དང་པོ་རྡུལ་དང་ལྡན་ པ་དང་ཁ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་གང་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་ནི་བྱིས་ཅན་མར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ།།ཐོད་བཟངས་ཅན་མ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣུམ་བསྲེགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོད་ཅན་མར་ཡང་དག་ པར་བཤད་དོ།།དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལྔའི་རྩ་ལྔ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབབ་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལྔས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་དཀའ་ཆེས་ པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིས་ནི་སྨན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཟླ་དྲུག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱད་པའི་མིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མིག་གི་ཆུ་དང་དངུལ་ཆུ་ར་ཏི་གཅིག་པ་བསྲེས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་ཤ་རི་ཀ་ཟླ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའི་ཤེས་རབ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་དང་དངུལ་ཆུ་ར་ཏི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་མདོག་ ནག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་བླངས་ཏེ།དངུལ་ཆུ་ར་ཏི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ།

「如來之精華殊勝」者，乃是如來五部與五蘊之體性，殊勝至極，成為精華之五甘露之同義詞。「瑜伽母之上無有」者，乃是五根本瑜伽母之自性，彼等之上無有之精華之同義詞。「童女」者，乃是八歲女之眼中所出，名為童女，如是善說。「舍利迦」者，乃是十二歲女之脈中空處所出之物，名為舍利迦，如是善說。「成就母」者，乃是十六歲女，具花朵，與調色之結合所出之物，此即名為成就母，如是善說。「具童女者」者，乃是二十歲女，最初具塵土，與結合之結合所出之物，此即名為具童女者，如是善說。「持顱者母」者，乃是二十五歲女之智慧精液，與方便精液，以及智慧之油脂燃燒之物，此即名為持顱者母，如是善說。彼等乃是說從五智慧母之五脈中，如實降下五甘露。「五佛亦難得」者，五佛乃是毗盧遮那等，彼等亦是難以獲得，極其艱難之同義詞。此乃是宣說此五藥之偉大自性。「童女乃六月」者，乃是八歲女之眼中所出，眼液與水銀一拉提混合，若食六個月，則如所說般轉變。「如是舍利迦三月」者，乃是十二歲智慧母之最初塵土，與水銀一拉提一同，若食三個月，則如所說般轉變。「成就母一月」者，乃是取十六歲黑色女子，與如實結合所出之物，與水銀一拉提一同，當食一個月。

།བྱིས་ཅན་མ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་བུ་མོ་གང་མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་མ་སྤྱད་པ་དེའི་ཉི་ མ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་དང་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དང་དངུལ་ཆུ་ར་ཏི་གཅིག་དང་བསྲེས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཟོས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཐོད་ཅན་མ་ཡང་ཟླ་བར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་པདྨར་ འོངས་པའི་བཅུད་བླངས་ལ།དངུལ་ཆུ་ར་ཏི་གཅིག་དང་བསྲེས་ཏེ་ཟླ་བར་ཟོས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚེར་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་མ་ནི་བྱ་རོག་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་རོག་ཅན་མའི་ཤེས་རབ་མ་བྱ་རོག་ གི་གཟུགས་ལྟར་མདོག་གནག་པ་སྟེ།དེའི་རྡུལ་ནི་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་མ་ནི་ངང་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་མའི་ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའམ་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བའོ། །ངང་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་དེའི་རྡུལ་ནི་ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དྲོད་མ་དྲོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲོད་ཅན་མའི་ཤེས་རབ་ནི་སྔོ་བསངས་ཏེ། །དྲོད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དྲོ་བ་སྟེ། དེའི་རྡུལ་ནི་ཟླ་བ་ངོ་གཉི་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོ་བསངས་དཀར་མོ་སྔོན་མོའི་ མིག་།ཅེས་པ་ནི་སྔོ་བསངས་དང་། དཀར་མོ་དང་སྔོན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དྲི་མ་འདི་དང་དངུལ་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་བཟའོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་ཞིང་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱས་ནས་བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་ཏེ་རྡུལ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ།།མིག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དྲི་མའི་སྨན་དེའི་མིང་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་སྟེ། སྨན་དེའི་མིང་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་མིང་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་བསྟན་པར་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་པ་ ནི་སྨན་དེས་ལུས་བརླན་པར་བྱ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཡི་པདྨ་ལས་བྱུང་རྫས། །ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཁྲག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩ་ཡི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཁོང་སྟོང་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩིའོ། །གེ་སར་སྦས་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།།ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྨན་དེ་ཤ་རི་ཀར་གསུངས་སོ།

「具童女者乃一個半月」者，乃是二十歲女，其處女之身未被破壞，未被他人染指，其最初所生之塵土，與彼如實結合所生之物，與水銀一拉提混合，若食一個半月，則如所說般轉變。「持顱者母亦一月」者，乃是二十五歲女，未進行如實結合，從蓮花中取出之精華，與水銀一拉提混合，若食一月，則如所說般轉變。若食此等一切，則會如所說般轉變。 「烏鴉母乃烏鴉之形」者，乃是烏鴉母之智慧母，如烏鴉之形，顏色為黑色，其塵土則會於月亮下弦時出現。「像母乃天鵝之形」者，乃是象母之智慧母，即是大象或酒之氣味，天鵝之形者，顏色為白色，其塵土則會於月亮上弦時出現。「熱母乃熱之形」者，乃是熱母之智慧，為青藍色，熱之形者，即是全身溫暖，其塵土則會於上下弦月時出現。「青藍白色，青色之眼」者，乃是青藍色、白色與青色之眼垢，此與水銀混合而食。「結合于結合之時」者，乃是此等與結合之時，進行結合，使二根平等，取菩提心與塵土混合。「眼所生之物為何」者，乃是此等之眼垢之藥，其名為童女，此藥之名即是名為童女。「此乃教示無疑」者，乃是此藥使身體濕潤，使之滿足之同義詞。「彼之蓮花所生之物」者，乃是婦女之塵土，即是血之含義。「于脈中安住」者，乃是安住于脈中空處之甘露。「花蕊隱藏之行境」者，乃是安住于蓮花花蕊中央之同義詞。此藥名為舍利迦，如是說。

།ཞེས་པ་ནི་སྨན་དེ་ཤ་རི་ཀ་ར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ མའོ།།ཁ་དོག་ནག་མོ་རབ་མཛེས་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་མོས་རབ་ཏུ་མཛེས་མའོ། །དེ་ཡི་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་སྨན་དེའི་མིང་ནི་གྲུབ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཤད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རབ་མཛེས་མ་ཉམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ གཞན་དང་སྦྱར་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བཟང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལས་དང་པོར་བྱུང་བའི་རྫས། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ། ཁྲག་དང་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བསྲེས་པའི་སྨན་དེ་ནི་བྱིས་པ་ཅན་ དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱུང་བའི་རྫས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་རྫས་ནི་པདྨའི་བཅུད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མར་ཁུ་དག་ནི་བསྲེ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་ བཅུད་དང་པདྨའི་བཅུད་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ།སྨན་དེ་ནི་ཐོད་ཅན་མ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྨན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དཀར་མོའི་རྡུལ་སྣ་ཁུང་གཡས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་སྣར་གཞུག་ པར་བྱ་ཞིང་ནག་མོའི་རྡུལ་སྣ་ཁུང་གཡོན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་སྣར་གཞུག་པར་བྱའོ།།སྦྱོར་བས་འདི་དག་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བས་ཟླ་བར་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སྣ་གཡོན་པའི་སྣ་ཁུང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཉི་མས་ཉིར་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མའི་སྣ་ཁུང་གཡས་པར་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལུས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ཞི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེ་མགོའི་སྐྲ་དཀར་ཞི་ཞིང་སྤངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཉེར་མ་ཞི་ཞེས་པ་ནི་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「此乃藥名為舍利迦，如是說。」者，乃是此藥名為舍利迦，如是正確闡述。「具花之婦女」者，乃是具塵土之智慧母。「顏色黑色極美麗」者，乃是顏色黑色，極其美麗者。「彼之結合所生」者，乃是與彼一同結合，即是二根結合所生之物，此藥之名乃是成就母之同義詞。「佛陀顱骨之結合」者，乃是金剛與蓮花如實結合之闡述。「不捨近行持」者，乃是如同自己生命之智慧母。「有何差別，如是說，極美麗不損」者，乃是未與他人結合者，此乃極美極好之同義詞。「彼之最初所生之物」者，乃是最初所生之物，即是血，與彼如實結合所生之菩提心，混合之藥，此乃正確闡述為具童女。「俱生喜悅所生之物」者，乃是金剛與蓮花如實了知之結合，無有結合，於法之生處，俱生喜悅所生之物，乃是蓮花精華之同義詞。「酥油混合」者，乃是脈之精華與蓮花精華混合，此藥乃是正確闡述為持顱者母。「此五藥乃佛陀顱骨續中所說。」。「日月之結合」者，乃是白色之塵土，于右鼻孔氣流之時，放入鼻中，黑色之塵土，於左鼻孔氣流之時，放入鼻中。「若以結合行持此等，則如所說般，於此無疑轉變。」。「月以月」者，月乃菩提心，於左鼻孔施予。「日以日」者，于智慧母之右鼻孔注入。「彼身白髮皺紋息」者，乃是身體，即是頭部白髮息滅，捨棄之同義詞。「皺紋息」者，乃是遠離皺紋之同義詞。

། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དུས་རིང་པོར་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དངོས་པོ་གང་དང གང་ཡང་རུང་།།ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྟེ། ལྕགས་དང་ཟངས་མ་ལ་ཡང་རུང་། །རྡུལ་བྱུགས་པས་དངུལ་དང་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ པས་བཤད་པ་ནི་བརྡའི་ཚིག་སྟེ་རབ་ཏུ་དཀའ་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དྲི་ཆུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་ཆུའོ། །དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ དྲི་ཆེན་ནོ།།ཁྲག་ནི་མར་མེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་མར་མེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་བྱུང་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཤ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་བདུད་རྩི་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ངག་གི་དམ་ཚིག་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ལ་ངག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཚིག་གི་བརྡ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བ་ལང་ཤ་ནི་འབར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྔ་རྣལ་ འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕུལ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡན་པར། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ཞེས་པ་ནི་ཤ་ལྔའོ།།ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་པོ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གང་བཟའ་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「乃至佛住世間」者，乃是乃至佛陀住世之間，壽命將變得長久之同義詞。「彼之壽命將增長」者，乃是長時間壽命增長之同義詞。「任何事物，無論何物」者，乃是任何事物，即是鐵或銅，無論何物，塗上塵土，將變成銀或金。「現在以密意所說，當正確闡述」者，密意之闡述極其難得。「密意之說甚難得」者，乃是以密意所說，乃是隱語，極其艱難之意。「小便乃智慧金剛」者，乃是智慧金剛，是不動之自性小便。「大便乃金剛賢善」者，乃是金剛賢善，是毗盧遮那之自性大便。「血乃明燈金剛」者，乃是明燈金剛，是寶生之自性血。「精液乃金剛方便生」者，乃是所有佛陀方便所生之菩提心，精液之自性，主要之同義詞。「肉乃法之金剛」者，乃是法之金剛，是不空成就之自性肉。「此五瑜伽母之勝」者，乃是五如來之自性，是五瑜伽母之甘露，五脈之自性，最為殊勝之同義詞。「語之誓言難得」者，乃是語之誓言，是詞語之隱語難以獲得，即是聲聞等之艱難亦無法獲得。「牛之肉乃燃燒」等，乃是易懂之意。「此五瑜伽勝說」者，乃是咕咕達哈納等五誓言，正確結合之殊勝，是結合之殊勝所說。「瑜伽與瑜伽母具足」者，乃是瑜伽，即是五甘露。瑜伽母，即是五肉。具足，乃是五甘露與五肉，合為一體，所食用之物。「彼之功德所說，彼時一切分別將滅」者，乃是心中一切分別將滅盡之同義詞。

། ཟན་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་ཟན་གྱི་མིང་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོད་མ་ལ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཤའི་ཚོད་མ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཚོད་མ་མེད་དེ་དེས་ན་ཚོད་མའི་མིང་ནི་སྡིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་ཉིད། ། ཅེས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་ནི་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་སྣོད་བཟངས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་མིང་ནི་སྣོད་བཟངས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཆགས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད། ། ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་པས་ན་རབ་ཆགས་ཏེ་བཟང་པོ་མཐོང་བས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་པདྨ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །འཁྱུད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཆོས་སུ་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བ ལ་ནི་མར་མེའོ།།ཞེས་པ་ལ་གསལ་བས་མར་མེ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་མར་མེའོ། །འདྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་འདྲི་བས་ན་འདྲི་བ་ལ་མར་མེ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲི་ལ་མེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའི་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ ལ་རབ་ཏུ་འདྲི་བས་ན་ཤིན་ཏུ་འདྲི་ཞེས་བྱའོ།།འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཕྲེང་ཅན་མ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་འགྲོ་ཞིང་སོང་བ་དེ་ནི་ཕྲེང་ཅན་མ་ཞེས་བྱའོ། །འོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲེང་ཅན་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པ་འོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲེང་ཅན་མ་ཞེས་ བྱའོ།།མྱུར་བ་ལ་ནི་བྱུག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ་མྱུར་བར་བྱུག་ཅིང་རེག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བལྡག་ལ་ལྕེ་འོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ལྕེས་བལྡགས་པ་དེ་ལ་ལྕེ་འོག་ཅེས་བྱའོ། །སོ་ལ་བཟའ་བ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།འདི་དག་བཤད་དོ་ལག་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་འདི་དག་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ལག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲེང་ཅན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གྲགས་མཐོང་མ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་།ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའི་བརྡའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

「飯名為福德」者，飯之名稱為福德。「菜名為罪惡」者，肉之菜，殺生等不存在，沒有菜，因此菜之名稱為罪惡。「孩童名為違逆」者，孩童死去名為違逆。「男子名為金剛」者，男子之金剛名為金剛。「女子名為善器」者，智慧母之蓮花名為善器。「極貪執，甚可見」者，因極度貪執故為極貪執，因見善好故。「何以故？見蓮花故，極貪執將變為善好。」「擁抱名為法」者，法生之金剛擁抱，凡是擁抱，即是擁抱，名為法。「摩擦名為明燈」者，因明亮故為明燈，因貪慾使之明亮故為明燈。摩擦，因金剛法生摩擦故，摩擦名為明燈。「甚摩擦名為火」者，以大貪慾之火金剛，極度摩擦蓮花，故名為甚摩擦。「行走名為持鬘母」者，金剛行走進入蓮花，即名為持鬘母。「來名為甚持鬘母」者，從金剛中，菩提心散發之相，來臨，即名為甚持鬘母。「迅速名為塗抹」者，金剛迅速塗抹蓮花，接觸等，名為塗抹。「舔舐名為舌下」者，以舌舔舐蓮花下部，即名為舌下。「牙齒名為食用」等，乃是易懂之意。「此等宣說，大手印」者，此等乃是以密意所說。「大手印」者，乃是呼喚執金剛。「甚持鬘母」等，直至「顯見母」之二十四位瑜伽母，以及與嘿嚕嘎一起的二十五壇城之清凈，乃是以密意所說之隱語之同義詞。「三界」等，乃是易懂之意。

།ས་བཅུའི་ནང་གི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ།ཉེར་འདུན་གྲོང་མཐའ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལུས་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་འདུན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཧཾ་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་ཚེས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ཧར་ལྡན་པ་ནི་ཧཾ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུས་པའི་ ཕྱི་རོལ་ཞེས་སུ་གསུངས།།ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ནང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཨའི་ཐིག་ལེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སེམས་དགོད་པ་ནི་ནང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གནས་སུ་གསུངས སོ།།ཉེ་བའི་གནས་ལ་ཤིང་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཤིང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སུ་དགོངས་སོ། །གྲོང་མཐའ་ལ་ནི་ས་བོན་གསུངས། །ཞེས་པ་ན་ཨ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་དང་ཧཾ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ལ་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་གྲོང་མཐའ་ལ་ནི་ས་བོན་གསུངས་ཞེས་བྱའོ།།ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་མྱུ་གུའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་གདོང་གི་ཁོང་སྟོང་གི་མྱུ་གུ་ནི་གྲོང་མཐའ་སྟེ། དེས་ན་མྱུ་གུ་སྟེ་བྱ་གདོང་ལ་གྲོང་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྡོང་བུར་གསུངས། །ཞེས་པ་ ལ་སྡོང་བུ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ།གནས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྡོང་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་པུ་ལ་ནི་འདབ་མར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དང་དམྱལ་བ་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་འདབ་ མ་སྟེ།དེས་ན་གཅིག་པུ་ལ་འདབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་རྩ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་ཞེས་པ་ནི་མདུད་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ལ་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་ པས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དགོངས་པས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀྱེ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །གྲོགས་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཤེས་མོ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བདེ་བ་དང་བྲལ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐབས་མེད་ཅེས་པའོ།

當講述十地之中的結合時，「鄰近處，村落邊緣，同時」者，身體鄰近之意願，乃是慾念之意。那是什麼呢？（ཧཾ，haṃ，హం，哈姆）。「同時」者，五甘露自性之月相，與明點和哈字相應，是為「（ཧཾ，haṃ，హం，哈姆）」之同義詞。「聚集之外」如是說，外在之諸根，以壇城之形象，聚集於何處，即被稱為聚集之外。「鄰近之聚集」者，于化身輪中，凡蘊等一切聚集，即是鄰近之聚集。「內在如是」者，于如是性之法生中，于阿字明點之內，安住心，即是內在如是。「住處名為果」如是說，于化身，法，報身，以及大樂之中，說是住處。「鄰近之住處，即是樹」者，于輪之中央，以阿瓦都帝樹之形象而住，是為鄰近之住處之密意。「村落邊緣，說是種子」者，阿（ཨ，a，अ，阿），吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，吽），嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，嗡），哈（ཧཾ，haṃ，హం，哈姆）等，以種子之形象，于輪之中央而住，即是「村落邊緣，說是種子」。「鄰近之村落邊緣，是為芽」者，鳥面之空洞之芽，即是村落邊緣，因此，芽即是鳥面，名為村落邊緣。「聚集名為樹幹」者，樹幹即是阿瓦都帝，于彼處，菩提心明點之聚集前往，因此「聚集名為樹幹」。「唯一名為花瓣」者，唯獨大樂，能從罪惡和地獄中救護，故為花瓣，因此，「唯一名為花瓣」。「空性名為根」者，空性即是智慧之自性。「根」者，三結之根，即是基礎之意。因此「空性名為根」。如是，當知由十地等所說。如是密意所說等，乃是易懂之意。「嗟」是呼喚之詞。「友伴」是「善友」之意。「一切眾生何者」者，若何者遠離安樂，則一切眾生皆無方便。

། མཐའ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བདེན་བརྫུན་མཐའ་དག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བོ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་བོ་ལྟོས་ཤིག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས པའི་དོན་ཏོ།།གསོག་གསོབ་རང་བཞིན་བརྫུན་སླུ་བ། །ཞེས་པ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བྲལ་ན་སླུ་ཞིང་བརྫུན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པད་རྩའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་ལྟོས། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རྩ་བའི་གྲིབ་མ་ལ་ངང་པ་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩའི་གྲིབ་ མ་ལྟ་བུ་དང་།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་ཕུང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་ནི་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྒོམས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོའི་སྒྲ་ནི་ལེའུ་རྫོགས་ པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྨན་བཟང་པོ་དང་དགོངས་པས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྨན་བཟང་པོ་དང་དགོངས་པས་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རབ་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ འཇིགས་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ནི་ལེན་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཆོག་བཟང་ཞེས་པ་ལ་མཆོག་ནི་སྙིང་པོའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་ སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའོ།།གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སློབ་མ་བཀྲུས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་ནང་དབུས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པ་ལ། ཀོ་ཊི་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་སྟེ་མདུད་པའི་གནས་སོ། །ཡོ་ཛ་ན་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེར་སེམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཡོ་ཛ་ན་ནི་སྟེ་དཔག་ཚད་དོ།

「一切無垢」者，除了空性之外，真假一切皆非，是此之意。「離見，觀諸眾生」者，對於離見之境，觀諸眾生，即是令一切眾生觀空性之意。「積聚自性虛妄欺誑」者，若離積聚之咒音，則成欺誑虛妄，是此之意。「如蓮莖之影而觀」者，如鵝觀蓮莖之影，如是，瑜伽士觀蓮莖之影，如幻而修習。「所觀為何」？即是所說之彼。「五根如幻」者，五根當修習如幻如夢。「五蘊清凈之自性」者，五蘊圓滿成佛，除此之外，無有成佛者。「此瑜伽修習則成就」者，此五蘊，修習瑜伽，則成就禪定之自性，是此之意。「哦」之音，是章節圓滿之意。佛陀顱鬘續，由良醫與密意所說之第五品。 「彼時」者，是良醫與密意所說之後。「善說」者，是教導。「何者」？是壇城怖畏。「壇城」者，「壇」是心要，「城」是攝取，是為壇城。「殊勝善」者，「殊勝」是心要，「善」是超勝，是與說相連。「以智慧方便之修持」者，是以金剛與蓮花之結合，宣說真實。「由其令弟子灌頂」者，由其洗凈弟子並灌頂，是此之同義詞。「于智慧蓮花之中央」者，于智慧法生之內，融入之壇城之中央，令弟子灌頂，是此之意。「于俱胝量之壇城」者，「俱胝」者，是邊際，是結之所在。「由旬」者，于彼處繫心，故為「由旬」，即是「量」。

།དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ནི་ལེན་པ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སུམ་བརྩེགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལུས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཁོང་སྟོང་དང་ཟེའུ་འབྲུར་བཅས་པ་ནི་སུམ་བརྩེགས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ། །ཞེས་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པར་ བྱེད་པ་སྟེ།འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སར་གནས་ཏེ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའོ། །མཁས་པས་སློབ་མ་བཟང་དབང་བསྐུར། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་ གུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱས་ནས་སླར་འཇིག་པར་བྱས་པས་སོ། ། ལྷ་རྣམས་བཤིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྱ་ཞིང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཡི་སྦྱོར་དགའ་བ། །ཆོས་ཀྱི ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་།།བཞི་སྟོང་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ནང་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ནའང་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་ནའང་མི་གནས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའོ།།ཀ་ནི་བདེ་བའོ། །ནྱ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཀ་ནྱ་སྟེ་བུ་མོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནས་དུལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྟོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་སློབ་མ་གུས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「壇城」者，「壇」是心要，「城」是攝取，是此之意。「三層清凈之自性身」者，法生空性與蓮蕊，是三層，具足清凈之天，是此之同義詞。「救護輪迴之怖畏」者，「怖畏」是令怖畏者，能從輪迴中解脫，故為救護。「于彼壇城之中央安住」者，安住于彼壇城之所，顯示天之真實，俱生之智慧。「智者令善灌頂」者，對於恭敬上師之，于彼處灌頂，是此之同義詞。「外壇城非所作」者，作外壇城，則將遠離菩提，是此之意。如何？以彩粉繪製壇城，復又摧毀之故。僅摧毀諸天，則將生大罪，如是說故。不應作外壇城，當於內壇城中灌頂，是此之同義詞。如是亦說：不識自身之真實，瑜伽士喜外之行，八萬四千法蘊，則無有果。是故，內之瑜伽乃為殊勝。由何迎請者，由何迎請之如來，彼即安住于身。「由何請回」者，亦是彼安住于內。不住于任何處者，不住于任何處，安住于自心，是此之同義詞。「十二歲之女」者，是十二元音字母自性之智慧母，十二歲。「迦」是安樂，「尼」是引導，次第生起喜悅等，故為迦尼，即是女。「不失戒律」至「調柔」之間，具足十二功德，為如來所讚歎，是此之同義詞。「彼時」者，易解。「為彼等宣說真實」者，為恭敬之**，宣說並開示真實，是此之同義詞。

།གསང་བ་ཕྱི་ཡི་ལྔ་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་གསང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ལྔ་ནི་ ཕྱིའི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བདུན་དང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་བདུན་ནི་དབང་བདུན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་མཐའ་དག་གོ། །གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ལ་ གཉི་ག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།།འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྲེས་ན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གསང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །དེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ བཤད་ཅིང་བསྟན་ཞེས་པའོ།།སུ་ལ་ཞེ་ན། སློབ་མ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གི་གསུང་གིས་ནི་གསང་བའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་མཚོན་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་། བཞི་མདོ་མཚན་གཅིག་ཆུ་བོའི་འགྲམ། །དེར་ནི་རི་ཁྲོད་གནས་བྱས་པ། །གདོང་ ལྔ་པ་ནི་གཟུང་མི་ནུས།།གླང་ཆེན་མཆོག་ཀྱང་རིང་བར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། གང་དུ་ཡིད་རླུང་རྒྱུ་མེད་པས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཇུག་པ་མེད། །བླ་མས་བཤད་པའི་མན་ངག་གིས། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པོའི་སེམས་ངལ་བསོས། །ཞེས་གསུངས་ སོ།།སློབ་མ་ལེགས་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་གོ་སླའོ།།མན་ངག་འདི་ཡི་ཆ་དག་ནི། །གླེགས་བམ་རྣམས་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་གླེགས་བམ་ལ་མི་བྲིའོ། །འོ་ན་གང་ལས་ཤེ་ན། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་གང་གིས་བརྒྱན། །ཞེས་ པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ལྷ་གང་གིས་བརྒྱན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །མཚན་མའི་དོན་གཞན་གར་བཀོད་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ལ་མཚན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། ། དོན་གཞན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གར་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་གནས་གང་དུ་བཀོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སུ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「秘密外五」者，「秘密」是秘密之灌頂，「五」是外之灌頂，是此之同義詞。「宣說七與十四」者，「七」是七灌頂，即上師之灌頂之意。「十四」者，是十四真實，一切清凈之灌頂。「二者合一」者，「二者」是智慧與般若。「合一」者，是混合則成十四之意。於何處宣說真實？彼即宣說：當宣說秘密之真實，秘密是安樂大樂之所，于彼處宣說並開示真實。于誰？是對於**之意。有者之言說，是當示現秘密化身輪之結。又如是說：四路交匯一處，河岸邊，彼處作寂靜處，五面者不可執，像王亦覺遙遠。又說：於何處意氣不執行，日光不入，以上師所說之口訣，彼處修行者之心得安息。**善具足等，易解。**請白之偈頌說：輪迴名為，至怙主之終，是請白之偈頌。如是等，易解。此口訣之部分，非於書本中之行境，此真實不書于書本，那麼從何處知？當從上師之口中知，是此之同義詞。壇城以何何者所莊嚴？壇城以何天所莊嚴？以薄伽梵之心之自性所莊嚴，是此之同義詞。是故，不應繪製外之壇城。表相之意義，安於何處？「表相」是金剛等，「意義」是意義轉變，「安於何處」是安於何處之意。「嗟」是呼喚。誰迎請佛？「誰」者，是何者之意。

།སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །གང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགྲོ་བ་བརྫུན་དྲའི་སོམ་ཉིར་ལྷུང་། །ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་གྱི་དྲ་བ་སྟེ། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ སྐྱེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་བརྫུན་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དག་སྟོང་པ་གོས་མེད་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ལ་དྲི་མས་སྦགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་ ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ།།དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་དབུས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་ལགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ལྟོས། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ནང་དེར་རྩའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལྟོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུས་བལྟ་བ་སྟེ་གནས་དེར་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགྲོ་ཀུན་རྨི་ལམ་སླུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ དུ་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྨི་ལམ་གྱིས་སླུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟོས་ཤིག་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་བོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ལེའུ་ནི་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ།

「迎請佛」者，是佛之身，是迎請佛之身。「以何迎請」？是「以心」之同義詞。「眾生墮入虛妄網之猶豫」者，是虛妄之網，如幻術般，眾生生起疑惑。是故，有情虛妄且如幻術。見如是，眾生生起疑惑之意。「一切皆空無衣」者，是一切皆空，遠離垢染，故無衣。「嗟」是呼喚。是故，一切皆空性，無垢之自性，是此之同義詞。「水中之月如何」者，如水中之月，如是壇城之輪之意。如是壇城蓮花中央者，如彼，安住于蓮花之壇城，是於法之生處之中，如水中之月，是黑嚕嘎之壇城之意。「嗟，瑜伽母眾觀」者，是于蓮花之中，觀脈之形之瑜伽母眾之意。彼是黑嚕嘎一者，是彼黑嚕嘎一者觀，于彼處，黑嚕嘎一者，唯獨觀菩提心之自性，是此之同義詞。「生一切」者，是生一切之所之同義詞。「眾生皆夢幻欺騙」者，如夢中見美好女子及交合，如是當觀一切，一切眾生為夢幻所欺騙之意。「觀從愚癡生」者，是觀從愚癡所生，從愚癡生起一切分別之同義詞。「觀」者，是以金剛手菩薩以種種方式呼喚。「佛頂」者，已說訖。「怖畏壇城」者，是令分別怖畏之壇城，於此當灌頂，彼之品為第六品。現在當繪製外之壇城，彼之後者，是開示灌頂壇城之後。

།ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རིའི་ཕུག་དང་ཚང་ཚིང་ངམ། །ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ མི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིའོ།།དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཕུག་གོ། །བདུད་རྩིའི་ཁུང་བུར་གྱུར་པས་ན་ཚང་ཚིང་ངོ་། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་གང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མོ།།ཤེས་རབ་མ་གཅིག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་མ་ཡང་ལྔར་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཤད་པ། རི་ཕུག་ཅེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཅིག་མའོ། །ཚང་ ཚིང་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའོ།།དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མའོ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མའོ། །ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ།།ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་དང་སྔགས་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་བོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཤད་དོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།ཕོ་བྲང་རིམ་གསུམ་ཟླུམ་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་རྩེ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོས་བསྐོར་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །པདྨ་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལྔའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཉི་མའི་ གདན་བརྒྱད་དོ།།སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་བཞི་དགོད་དོ།

「當開示生起本尊之壇城」如是安立。 「山洞與叢林」者，以大樂，不動之自性故，是山。以卑劣之有情無法測度深淺故，是洞。以成為甘露之孔穴故，是叢林。又，或者「尸陀林」者，是說於一切有情之相續中，平等安住之意。 「本來成就」者，是說恒常成就之圓滿，無有生滅，恒常與虛空等同，於何處體驗大樂之相，當作為彼之自性。 「海邊」者，是與彼如實結合之智慧母之水生，是海邊。又說一智慧母之法生，亦具五功德。又，說智慧母亦有五種，何者為彼？當說彼。 「山洞」者，是十一歲之母。「叢林」者，是十二歲之母。「尸陀林」者，是十六歲之母。「本來成就」者，是二十歲之母。「海邊」者，是二十五歲之母。十一歲之母，是為修持攝取精華。十二歲之母，是為開示甚深貪執之誓言之義。十六歲之母，當熟習真言。二十歲之母，當修持行走虛空。二十五歲之母，是為灌頂之義，此等一切已說。 「外之壇城」等，易解。 「三重圓形宮殿」者，是說于宮殿之中，繪製以三層金剛鬘環繞之圓形輪之同義詞。「以三金剛環繞」者，是說以三尖黑色金剛環繞之同義詞。「外方四方平坦」者，是說于金剛鬘之外，四方平坦之意。「四門」等，易解。「蓮花太陽二十五」者，是于輪之中央，有五個太陽座。其外，亦有八個太陽座。於四門，安立四個太陽座。

།དེའི་དབུས་ཆུད་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ཀ་ ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་སྟེ། མྱུར་བར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ གསུངས་པ།གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་གོ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་སྟེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །ཐོད་པ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ན་ཐོད་པ་གཡས་ན་གྲི་གུག་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ རྣམས་ཀྱི་མིང་རབ་ཏུ་བཤད་དེ་ཕྲེང་བཟངས་མ་དང་།འདོད་ཅན་མ་དང་། འཇིགས་པ་མ་དང་། ཐུབ་དཀའ་མ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །དགེ་བའི་སྐ་རགས་ཅན་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་། འབྱུང་གནས་མ་དང་། ཐོད་པ་ཅན་མ་དང་། མཚོ་ཆེན་མ་དང་། བྱེད་པ་མ་དང་། བསོད་ནམས་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གནས་པའོ། །སྒྲོལ་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་མ་དང་། མཐོང་མ་དང་། མི་ཕམ་མ་དང་། དགེ་མ་དང་། འགྱུར་མེད་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། གྲགས་ཆེན་མ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གནས་པའོ། །མཛེས་སྡུག་མ་དང་། ནོར་འཛིན་མ་དང་། སྐལ་བཟང་མ་དང་། གྲགས་མཐོང་མ་རྣམས་ནི་སྒོ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ཡི དབུས་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ།།ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དེ་ནི་གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་གཡས་ན་གྲི་གུག་འཆང་བ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་ནི་འཐོར་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དཀར་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་དཀར་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「其中心種子字」者，是說于輪之中央太陽之上，觀想（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，世尊黑汝嘎之種子字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）與鬘好母等之天女，以從卵生之次第，成（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等二十四個種子字之同義詞。「剎那之間」者，剎那，以迅速化生之次第，當生起世尊之時，一切天眾皆生起之意。 世尊之手印已說：右持鉞刀與彎刀，左持喀章嘎與顱器，是說化為一面四臂之同義詞。 「半跏趺坐」等，是說觀想具足二十四個功德之世尊之意。 二十四瑜伽母，身色皆為藍色，具極怖畏之形相，皆為一面二臂。 「持顱器」者，當從口訣了知，此等瑜伽母之左持顱器，右持彎刀。彼等是瑜伽母之名，善說：鬘好母與，欲母與，怖畏母與，難勝母等，是安住於世尊四方之四瑜伽母。 具善腰帶母與，具形母與，勝母與，生處母與，具顱母與，大海母與，作者母與，福德母等，此等瑜伽母是安住于第二層之方隅。 度母與，怖母與，見母與，不敗母與，善母與，不變母與，時母與，大名母等，是安住于第三層之方隅。 美麗母與，持寶母與，賢善母與，名見母等，是安住于門之瑜伽母。 彼之中央安住瑜伽母，于黑汝嘎賜予安樂母，是說雜色部母，彼之左持顱器，右持彎刀，與黑汝嘎相同。其餘易解。「口中散血者」，是說世尊之形相，是世尊母之意。「白色」者，是說安住于中央蓮瓣之四瑜伽母，是白色之同義詞。

།རིམ་པ་གཉིས་པ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྗང་གུ་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ ནི་མདོག་ལྗང་གུའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཐམས་ཅད་ཁུ་བར་ལྡན་གྱུར་མ། །ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཙོ་བོ་ལས་ གཞན་ཐ་དད་གཟུགས།།ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མདོག་དཀར་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མདོག་ནག་མོ་སྟེ་གཙོ་བོའི་མདོག་དང་འདྲ་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་མགོན་པོས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ཅིང་དགའ་བར་བྱས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་ ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ནི་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་ལ། རྫུས་སྐྱེས་ལ་ནི་གླུས་བསྐུལ་བ་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་ཞུ་བར་མཐོང་ནས་ནི། །སྒོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཡིས་བསྐུལ།།ཞེས་པ་ལ་སྒོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་བཞི་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཛེས་སྡུག་མས་བསྐུལ་བའི་གླུ་གསུངས་པ། ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྙན་མནན་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙན་གསན་ཕབ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མི་དགྱེས་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགྱེས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ཚིག་གསན་ན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་གི་ཚིག་གསན་པར་བཞེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ དགྱེས་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཐོང་།།ཞེས་པ་ནི་མི་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཤར་ན་གནས་པའི་མཛེས་སྡུག་མའི་གླུའོ། །སྲིད་འཇིགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལྷུང་བས། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལྷུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྟོང་པའི་ཐུགས་ནི་མ་མཛད་པར། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མ་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

第二層所安住的一切，是說顏色為藍色之意。「綠色」者，是說安住于門之四瑜伽母，是顏色為綠色之同義詞。「一切皆具精液母」者，是說彼等瑜伽母因極度貪愛而成為具精液之同義詞。「生起天之壇城」等，是易解的。「主尊之外各異形」者，是說安住于黑汝嘎附近之瑜伽母，是顏色為白色之同義詞。「一切瑜伽母皆與其同」者，是說安住于第二層之瑜伽母，顏色為黑色，與主尊之顏色相同之同義詞。「如是黑汝嘎怙主，當享用一切瑜伽母」者，是說享用並歡喜鬘好母等一切，是于太陽壇城之上，融化之形相，安住于菩提心之形相之同義詞。此是說了從胎生之次第。從卵生與從胎生者，有歌催請，而化生者，無歌催請之同義詞。「彼見融化后，門之瑜伽母催請」者，門之瑜伽母者，是安住於四門之瑜伽母。其中，安住于東門之瑜伽母美麗母所說之催請歌：「若世間垂聽」，是說為何爲了世間眾生垂聽之意。「為何汝不悅」，是說為何不悅之同義詞。「若汝聽我語」，是說若汝欲聽聞我語之意。「一切不悅皆捨棄」，是說一切不悅皆捨棄之意。此是安住于東方之美麗母之歌。「有情皆墮輪迴怖」，是說一切有情皆墮于輪迴之怖畏之同義詞。「莫作空性心」，是說莫作空性之心之意。

།ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་བསྒྲུབ་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག་གྲོགས་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོགས་པོ་བཞེངས། །ཞེས པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལྷོ་སྒོ་ན་གནས་པའི་ནོར་འཛིན་མའི་གླུའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གཙོ་ཚིག་གསན་ན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་གི་ཚིག་གསན་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག་། ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྷོད་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་མི་སྣང་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་མི་སྣང་ཞིང་ནུབ་པར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གདུང་བས་ནོན། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མི་དགའ བའི་གདུང་བས་ནོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ནུབ་སྒོ་ན་གནས་པའི་སྐལ་བཟང་མའི་གླུའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཛད་པར། །ཞེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཛད་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་མེད་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་ཐོང་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ སྒོ་ན་གནས་པའི་གྲགས་མཐོང་མའི་གླུའོ།།བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པའི་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་ འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན། འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་ནི་ལྷ་དཀར་པོ་སྦྱར་རོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ལྷ་སེར་པོ་སྦྱར་རོ། །དབང་ལ་ནི་ལྷ་དམར་ པོའོ།།མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ལྷ་ནག་པོ་སྟེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「成辦汝之意，嘿！」者，是說你成辦一切所作，朋友，嘿！之意。「瑜伽母之友起身」者，是說瑜伽母們之善知識起身之意。南方門所安住之持財母之歌。「若昔主聽語」，是說若昔日之主，聽聞我語之意。「莫舍果實于散緩」，是說莫令果實散緩之意。「汝若不現則有情」，是說汝若不顯現而隱沒，則一切有情皆隱沒之意。「有情皆為苦惱逼」，是說一切有情皆為不悅之苦惱所逼之意。西方門所安住之善妙母之歌。「莫作邪慢，嘿！」者，是說莫作邪慢，嘿，朋友之意。「捨棄空性自性后」，是說見空性之自性之意。「汝舍一切無實有」，是說汝捨棄一切無有實體，而取實體之自性之意。「享用瑜伽母之眾」，是說享用一切瑜伽母之群之意。北方門所安住之名見母之歌。慈愛與悲憫與歡喜與舍之自性，彼等瑜伽母立即真實催請，從**之形相起身之意。「度脫怖畏輪迴者」，是說怖畏是令怖畏之因，因度脫眾生於輪迴，故為「度脫輪迴之怖畏者」之同義詞。壇城之輪觀修品第七。現在當說火供之壇城，從彼之後者，是說在說觀修壇城之後，說火供之意。寂靜與增長，如是自在與猛厲。者，是說寂靜則配白色之神。增長則配黃色之神。自在則配紅色之神。猛厲則配黑色之神，是說當做與業相符之顏色之意。

།སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །ཤིང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་ པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་མི་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ལུས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།མེ་ཏོག་ལྔ་པོ་མཆོག་ཆེན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལྔའི་རྡུལ་བླངས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །འོ་མས་ཡང་དག་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོ་མ་དང་བསྲེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བསྲེག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ མཆོག་ཆེན་གྱི།།ཞེས་པ་ནི་ཨེ་ནི་སྤྱན་མའོ། །ཝཾ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཡཱ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །སྤྱན་མ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་གཡུང་མོའོ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་གར་མཁན་མའོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་ཁྲུས་མཁན་མ་སྟེ། འདི་རྣམས་ ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ།།མཆོག་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩ་གསུམ་འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།མེའི་ལྷ་ཞེས་པ་ལ་ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེར་ནི་སོལ་བ་གཞུག་བྱ་བ། ། ཤྭདྠ་དང་ནྱ་གྲོ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །པདྨ་ནི་པདྨའོ། །ུཏྤ་ལ་ནི་ཨུཏྤ་ལའོ། །ཀུ་མུ་ད་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དམར་པོའོ།

火供之相四種宣說。者，是說寂靜等四種火供，在佛頂續中宣說。木之火供不應作，者，是說從其他續中所說的烏曇跋羅和波羅奢等不應作火供之同義詞。亦不應以穀物等，如是連結。以花則作火供，者，是說以婦女之塵土之花，于身上作火供之意。五種花至極殊勝，者，是說取婆羅門等種姓之五明母之塵土而作火供。彼即殊勝，轉為善妙。以乳圓滿結合，者，是說與具塵土之明母平等入定，以菩提心之乳混合，于身上之灶中焚燒之同義詞。現在當示寂靜等火供，寂靜之灶四方形，者等易解。ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文：ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་，梵文天城體：एवं माया，梵文羅馬擬音：evaṃ māyā，漢語字面意思：如是幻化）至極殊勝之。者，是說ཨེ་（藏文：ེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）是眼母。ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）是摩摩枳。མ་（藏文：མ་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：瑪）是白衣母。ཡཱ་（藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：雅）是度母。眼母是婆羅門之女。摩摩枳是童女。白衣母是舞女。度母是沐浴女，當於此等之法生處之蓮蕊中央焚燒蘊等。殊勝者，是至極善妙之火供之意。宣說者，是金剛持所宣說之同義詞。三根本怖畏金剛者等易解。火神者，以ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་，梵文天城體：ॐ सर्वदेव，梵文羅馬擬音：oṃ sarvadeva，漢語字面意思：嗡，一切天神）等之咒語唸誦七遍，迎請火神。迎請火神之咒語。以佛頂之加持，者，是說以佛頂之加持迎請火神之意。一切佛所加持，者等易解。之後具慧作火供，者，是說具智慧之瑜伽士作火供之同義詞。于彼當置木炭， 菩提樹與榕樹，者等易解。蓮花是蓮花。烏巴拉是烏巴拉。紅色姑母達者，是紅色烏巴拉。

།དྲི་ཞིམ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྟེ་ཕྱིའི་མེ་ཏོག་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་གཞན་ཉིས འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ཉིས་འགྱུར་ཁ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་བསྲེག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཀ་ར་བཱི་ར་བསྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདིས་ཞི་བར་ གསུངས་པའོ།།ོཾ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་པདྨ་བསྲེག་པའི་སྔགས་སོ། །ུཏྤལ་འོ་མས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དང་འོ་མ་བསྲེས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ པའི་སྔགས་སོ།།དྲི་ཞིམ་པའི་ཙནྡན་བསྲེག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་དྷརྨེ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་དྲི་ཞིམ་དམར། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་མེ་ཏོག་ཀ་ར་བཱི་ར་དང་དྲི་ཞིམ་པའི་མར་ཁུ་བསྲེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀ་ལི་སུ་ཀ་ ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།མེ་ཏོག་རེ་རེ་རེ་རེ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བསྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ནི་འོ་མས་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་ནས་མེ་འོ་མས་གསད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། ཁ་དོག་སེར་པོ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་མདོག་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཤིང་ལྔའི་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་ཅེས གསུངས་ཏེ།གང་ཞེ་ན། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔའོ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མ་གས་ཞེས་པ་ནི་རྨ་མེད་པའོ། །མ་སྐམས་ཞེས་པ་ནི་རླན་དང་བཅས་པའོ། །མ་བཅད་ ཅེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པའོ།།བུ་ག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པའི་བུ་ག་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ག་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་འདིས་ རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「香氣」是指香氣撲鼻的紅色花朵，意為焚燒這五種外在的花朵。 「卡拉維拉另外兩倍」是指將卡拉維拉花加倍並焚燒。或者，意為焚燒與蓮花等量兩倍的卡拉維拉花。 「宣說寂靜」是指如來通過此火供宣說寂靜。 「嗡 貝瑪 拉匝」等是焚燒蓮花的咒語。（藏文：ོཾ་པདྨ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：ओṃ पद्मराज，梵文羅馬擬音：oṃ padmarāja，漢語字面意思：嗡 蓮花王）。「用牛奶供奉烏巴拉」是指將烏巴拉和牛奶混合進行火供。 「嗡 嘎嘎嘎達雅 嘎達雅」等是焚燒庫木達等花朵的咒語。（藏文：ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་，梵文天城體：ओṃ घ घ घातय घातय，梵文羅馬擬音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya，漢語字面意思：嗡 殺 殺）。宣說了焚燒香氣旃檀的咒語。「嗡 達爾梅 達爾瑪拉匝」等。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨེ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：ओṃ धर्मे धर्मराज，梵文羅馬擬音：oṃ dharme dharmarāja，漢語字面意思：嗡 法 法王）。「卡拉維拉香氣紅」是指此咒語意為混合卡拉維拉花和香氣濃郁的酥油。「宣說了此咒語」，「嗡 卡利蘇卡 利」等。（藏文：ཨོཾ་ཀ་ལི་སུ་ཀ་ལི་，梵文天城體：ओṃ कलि सुकलि，梵文羅馬擬音：oṃ kali sukali，漢語字面意思：嗡 卡利 蘇卡利）。「每朵花每朵花」是指唸誦一遍咒語焚燒一朵花。「用牛奶使火寂滅」是指火供結束後用牛奶熄滅火焰的結束語。 「之後」等是容易理解的。 「觀想黃色」是指用黃色粉末顏料將圓形火爐改變顏色。「自身為黑魯嘎形」是指觀想自身為黃色黑魯嘎的形象。爲了增益，宣說了焚燒五種木材的木柴，是什麼呢？是芒果等五種木材。 「十二指的長度」是指應取導師自己十二指長的木柴。「無傷」是指沒有傷痕。「不幹枯」是指帶有濕潤。「未切斷」是指頂端未損壞。「有孔」是指被生物吃過的有孔，意為應捨棄這些。 「其中心」等是容易理解的。 「宣說了增益的咒語」，「嗡 嘎嘎」等。（藏文：ཨོཾ་ག་ག་，梵文天城體：ओṃ गग，梵文羅馬擬音：oṃ gaga，漢語字面意思：嗡 嘎嘎）。此咒語是進行增益火供的結束語。

།ཕྱི་ནས་སེར་པོ་ཆུས་ཞི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་ནས་ཆུ་སེར་པོས་མེ་གསད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ ཏུ་གཅེས་པ་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་མཐའ་དག་གཡོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟབས་དང་རྒྱར་ནི་སོར་མོ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ནི་འོག་གི་ཟབས་སུ་སོར་བརྒྱད་ བརྐོ་བའོ།།སྟེང་གི་ཆ་སྟེ་རྒྱར་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མདོག་དམར་བ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟླ་བ་དམར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དམར་ པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐབ་ཁུང་མཐའ་དག་བརྒྱན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གྲཝ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་གཡོན་ན་ཁྲག་ གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།། ཤོ་ཀ་ཡི་ཡམ་ཤིང་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་བཅས་པས་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།ཉིན་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དམར་པོ་ཡིས་མེ་ཞི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་ཆུས་གསད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངོན་ སྤྱོད་དང་ནི་བསད་པ་མཆོག་།ཅེས་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚོ་བའོ། །བསད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གསོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཟབས་དང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད། །ཅེས་པ་ལ་འོག་གི་ཆར་ནི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ བརྐོ་བའོ།།སྟེང་གི་རྒྱར་ཡང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གཞག་པར་བྱའོ། །མདོག་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུས་ཐབ་ཁུང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གྲཝ་གྲཝ་རུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་གྲཝ་དང་གྲཝ་རུ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུས་ཀྱི་ས་གཞི་སྟོང་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「從外部用黃色水熄滅」是指火供結束後用黃色水熄滅火焰的意思。是增益的火供。 「攝受的火供殊勝」是指攝受的火供最為殊勝，應極力宣說。 「火爐三角紅色」是指用紅色粉末顏料將三角火爐全部覆蓋的意思。「深度和寬度是八指」是指向下挖掘深度為八指。上面的部分，寬度做成八指的尺寸的意思。 「其中心紅色八瓣蓮花」是指在火爐中心畫上紅色八瓣蓮花的意思。「用紅色月亮等裝飾」是指用紅色月亮的光芒裝飾。 「等」字是指裝飾火爐的全部。 「角落」等是容易理解的。 「自身為黑魯嘎」等，應觀想黑魯嘎身色紅色，雙手，右手持紅色金剛杵，左手持盛滿血的頭蓋骨。 「阿輸迦的木柴」是指用阿輸迦的木柴，長度為八指，與牛黃一起進行攝受的火供的意思。 「宣說了攝受火供的咒語」，「嗡 阿輸迦 尼」等。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་，梵文天城體：ओṃ अशोक नि，梵文羅馬擬音：oṃ aśoka ni，漢語字面意思：嗡 阿輸迦 尼）。「僅做七天火供」是指做七天火供，就會如所說的那樣變化。 「用紅色水熄滅火焰」是指用混合紅色旃檀的水熄滅火焰的結束語。 「誅法和殺法殊勝」是指誅法是針對疾病等進行治療。殺法是不留餘地地殺戮鬼神，應極力宣說。「深度和寬度是一肘」是指向下挖掘的深度為一肘的尺寸。上面的寬度也做成一肘的尺寸。「顏色綠色」是指用綠色粉末顏料裝飾火爐。「在角落角落畫金剛杵」是指在火爐的角落和角落畫金剛杵的意思。「中心地面空著」是指中心空著，什麼也不畫的意思。

།ཤ་ལྔས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དང་བསད་པ་དག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི།བདག་ཉིད་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕཊ་མཛད་འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ རོ།།ལྗང་གུའི་ཆུ་ཡིས་མེ་ཞི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལྗང་གུས་མེ་གསད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གིས་བསྲེག་ཅེས་པ་ནི་སུ་ཡིས་བསྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་བསྲེག་ཅེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སུའི་ཞི་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གང་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བཅོམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བཅོམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི མགུ་བར་བྱེད།།ཅེས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྫུན་པས་སེམས་མགུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་སྤྱོད་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་སྤྱོད་པས འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བུད་མེད་དེ། བུ་མོ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ།སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

「用五肉進行火供」是指五肉是牛、狗、象、馬、人，用這些來做誅法和殺法的火供。「宣說了火供的咒語」，「嗡 瑪熱雅 瑪熱雅」等。（藏文：ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་，梵文天城體：ओṃ मारय मारय，梵文羅馬擬音：oṃ māraya māraya，漢語字面意思：嗡 瑪熱雅 瑪熱雅）。「自身為黑魯嘎」是指觀想自身為身色黑色的黑魯嘎的意思。其餘的是容易理解的。「發出啪的聲響，令畏懼並使之畏懼」是指在火供時發出啪的聲響，使其畏懼的意思。也可以加上「哈哈」的聲音。「用綠色水熄滅火焰」是指用綠色水熄滅火焰的結束語。「誰燒」是指誰燒的意思。「燒什麼」是指燒什麼的意思。「誰的寂滅」是指誰的寂滅的意思。「什麼寂滅」是指什麼寂滅的意思。「誰能摧毀一切分別念」是指誰能摧毀一切分別念，用火供對此能做什麼的意思。應認為僅憑其誓言就能成就一切。 「以此令心歡喜」是指外在虛假的火供不能令心歡喜，內在的火供才是主要的。「佛陀頭蓋骨」等已經講過了。「火供的儀軌」是指火供儀軌的修持。這是講述它的第八品。現在要詳細講解行為品。 「之後」是指在講述火供儀軌品之後。 「瑜伽士以何行一切」是指瑜伽士以何種行為能到達輪迴的彼岸的意思。「女人極為殊勝」是指行為的差別是什麼呢？是女人，指極為殊勝的女子。「具足八成就」是指當瑜伽士具足八種功德自在時，應開始如實地修行。

།སེམས་ཅན་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ། །དེ་དེ་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་གང་དང་གང་བླངས་ པ་དེ་དང་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།།ལག་པས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལག་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་འཁྱམ་པར་བྱའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ མཚུངས་གྱུར་པ།།ཞེས་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སློང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ། གང་དུ་དེར་ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཏེ་དེ་ཡིས་སངས རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རང་གི་རྣམ་རྟོག་དག་གིས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉམས་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་།ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ དག་པའོ།།དེ་གང་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་སྨན་བཟང་པོ་དང་མོ་ གཤམ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །གསེར་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལེའུར་ངེས་ཤིང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་རབ་ དང་བས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕྱིའི་སྨན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ནང་གི་སྨན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤུན་ལྤགས་ལོ་མ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤུན་ལྤགས་དང་། ལོ་མའི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དངུལ་ཆུ་བཅུད་ལེན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「任何眾生想要成就，就恒常給予其成就。」是指任何眾生想要獲得任何成就，瑜伽士都會給予他們那些成就。「用手持頭蓋骨」等是指用手持頭蓋骨，裸身，散發，遊蕩。「從一切裝飾中解脫」是指捨棄一切分別念。「與虛空等同」是指與虛空等同而行，即與虛空等同，是法界自性的意思。「在有智慧的家中乞食」等是容易理解的。宣說了總結的意義，「在哪裡」是指瑜伽士應在任何地方修行。「如何那樣」是指以如何那樣的形式，必定能到達輪迴的彼岸的意思。「誰以之成佛」是指誰以何種方式成佛的意思。「因自己的分別念而退失」是指因自己的分別念，心退失，因此此生不能成佛的意思。「一切自性完全清凈」是指一切的自性完全清凈。那是什麼呢？是蘊等。那時，此生就能成佛。 「佛陀頭蓋骨」等已經講過了。這是講述行為的第九品。現在要詳細講解具有良藥和女陰的品。 「之後」是指在講述行為品之後。「確定為黃金的品」是指黃金的行業必定能成為品的意思。「從上師那裡」等是容易理解的。「這是外在的藥」是指這並不是外在的藥，而是內在的藥的意思。「不是樹皮葉子」是指不是樹皮和葉子的藥的作用的意思。「不是水銀煉製」是指不是水銀和煉製的作用的意思。

།མུ་ཟི་ལྷང་ཚེར་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་ཟི་དང་ལྷང་ཚེར་བ་དག་གིས་འཇུ་བའི་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་དང་ཞ་ཉེ་ ཟངས་མ་མིན།།ཞེས་པ་ནི་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་དང་ཞ་ཉེ་དང་ཟངས་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ ལེགས་སོ་ཞེས་ནི་སྨྲ།།ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྨན་གྱི་མཆོག་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྨན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲིས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ ལུས་འདི་ལ་གནས་པའི་སྨན་ནོ།།སྨན་ཆེན་པོ་ཡིས་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པའི་སྨན་ཆེན་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྣོད་བཟང་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་བའི་སྣོད་མཆོག་སྟེ། སྙིང་པོ་ལ་སྨན་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ།།ཞེས་པ་ལ་བྱིས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་རྨོངས་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྣོད་བཟང་ལ་ནི་གནས་པའི་བཅུད། །ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣོད་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བཅུད་དེ་མི་ཤེས་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གནས་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། དེའི་གནས་གསུངས་པ། ཟེའུ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་གབ་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཏེ་གནས་དེར་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་བཅུད་རྩ་ཡི་ནང་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་ལོགས་ན་འདུག་པའི་རྩ་ནི་རོ་བཅུད་མ་སྟེ།དེའི་ནང་གི་བཅུད་ལ་ཡང་རོ་བཅུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་གོ། །སྨན་དེས་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་ བ་གང་གིས་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།མེ་ཏོག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་དེ་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ།

「不是麝香和刺柏」，是指如何不是麝香和刺柏等能抓取的作用的意思。「不是鐵和鉛和銅」，是指不是磁鐵的鐵和鉛和銅等的作用的意思。「聽到這樣的話語后」等，金剛手向種種部母的足下頂禮后說了什麼呢？就說了那個。「女神，好啊，這樣說」，是指說「哎呀，女神，好啊，好啊」的意思。「藥的殊勝是什麼」是指那些藥是什麼的意思。「成就也是如何」，是指成就也是如何的意思。「大女神，您請說」等是容易理解的。金剛手詢問后，賜予了回答，是指薄伽梵種種部母說了，賜予了回答的意思。「住在此家中」，是指住在身體里的藥。「大藥成就」，是指住在此處的大藥將會成就的意思。「那也是殊勝的良器」，是指極其殊勝的良器，是藥住在精髓里的意思。「孩童愚昧不瞭解」，是指孩童是凡夫俗子。不瞭解是指愚昧不瞭解的意思。其餘是容易理解的。「住在良器中的精華」，是指住在特殊的蓮花器中的精華，是不瞭解的意思。「住在哪裡呢」，宣說了它的住處，「花蕊秘密的行境」，是指蓮花的花蕊隱藏的地方，是住在那個地方的意思。「味道精華住在脈中」，是指在法生處的內部右側住著的脈，是味道精華母，其中精華也稱為味道精華，那是藥的殊勝。「那個藥能使鐵變成金」， 「一個」等是容易理解的。「善巧」是指以何種正確的結合使鐵變成金，就說那個結合。「具有花朵的女人」，是指當那個女孩具有血的時候，那時就變成藥了。

།བུད་མེད་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་ནག་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ གང་ཁ་དོག་ནག་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའི་ཁྲག་གི་རྡུལ་དེ་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུད་འདི་ཐོས་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནས་བཙོག་མེད་མ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་བཀའ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདི་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཆེ་ཞིང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་གང་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཚོར་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་པ་ནི་ ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེར་ནི་མེ་ཏོག་ལྡན་བུད་མེད། །གསེར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མདོག་ནག་མོའི་བུ་མོའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་གསེར་དུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསེར་གྱི་ ལས་གསུངས་པ།གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་བཅུད་དེ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེར་ནི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྷཱི། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན།སྔོན་དུ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་སུཾ། སུཾ་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿབསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟངས་མའི་དངོས་གྲུབ་སྲང་གཅིག་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ཟངས་མ་ སྲང་གཅིག་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ་བུ་མོའི་གཡས་ལོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་རབ་ཟླ་བ་ས་བོན་རྒྱལ། །ཞུ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་དང་སུཾ་གྱི་ས་བོན་དང་དྷཱིའི་ས་བོན་གསུམ་ གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛག་ཅིང་འབབ་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཟངས་མའི་རི་ལུ་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མེའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་བར་སོམ་ཉི་མེད་དོ། །སྣོད་བཟང་དེར་ནི་ངལ་བསོས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། དེ་ཡི་མ་ཤ་གཅིག་གིས་ནི། །སྲང་བརྒྱ་རུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལ་དད་པར་བྱའོ།

「那個女人是誰呢」，就說了那個。「少女，顏色是黑色的」，是指少女，哪個顏色是黑色，十六歲女孩的血的塵土，那是被顯示為藥的殊勝的說法。「具有聽到此續」到「無垢母」的最後，是具有七種功德，是教言等智慧的自性的說法。「像這樣的女人」等是容易理解的。「男子非常貪執」， 「迅速菩提心降臨」，是指哪個男子具有貪執，僅僅觸碰到蓮花，就會生起菩提心的男子，不會成為手印成就的器，是這樣的說法。「在那裡具有花朵的女人」， 「黃金的結合」是指當黑色女孩的花朵，也就是具有血的時候，那時就正確地開始做成黃金。「宣說黃金的作用」，「用成就的精華塗抹」，是指用成就的精華，也就是血塗抹，觀想紅白混合的月輪。「在那裡，種子字是dhiḥ」，是指在那個月亮上是字母dhiḥ。「有什麼差別呢」，「之前用山王裝飾」，是指首先在月亮的中央觀想字母suṃ，在suṃ的中央觀想字母hrīḥ。然後與具有花朵的智慧母平等進入。「銅的成就，帶有一兩」，是指將一兩銅做成圓形，放在女孩的右側。然後正確地結合金剛和蓮花。其餘的是容易理解的。「須彌山，月亮，種子，勝」， 「融化，沒有疑惑」，是指心間的月亮和suṃ的種子和dhiḥ的種子三者融合成菩提心的形狀，滴落到法生處的意思。然後正確地取出銅的圓餅，放入火中，就會變成黃金，沒有懷疑。「在良器中休息」，等是容易理解的。「宣說它的功德」，「她的肉一塊」， 「變成一百兩」，等，要對此生起信心。

།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོས་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཏེ་མ་དད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དམྱལ བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་ཤེ་ན།ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་འཚོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མི་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚོ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྡུལ་དང་དངུལ་ཆུ་འོ་མ་སེ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བསྲེས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གལ་ཏེ་ཟོས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བྱེད་པ་ གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་སྦྱོར་བས་བཀྲུས་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུས་པར་བསྒོམས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྔོན་གྱི་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་གསུངས། ། ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་དོག་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེར་ནི་བུམ་པ་ལྟོ་ཆེ་བ། །ཟླུམ་པོ་བཞི་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བུམ་པ་བཞི་བཟུང་སྟེ། བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ཞིང་རས་ཀྱིས་དཀྲི་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་སྲིན་ ལག་གི་ཁྲག་གིས་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཚན་བྲི་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་བཞི་ལ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་མོ་གཤམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ནག་པོའི་དམར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་ནག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ། དམར་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །འཇིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཞུ་བར་བསམ་པའི་དོན་ཏོ།

「大智慧，具聽聞」，是指瑜伽士，大智慧，具有聽聞，如果他不相信，那時他會墮入地獄，至於在地獄中住多久呢，「直到佛住世」，這樣連線。「八萬四千法蘊」等是容易理解的。「直到佛的智慧存在」，是指直到佛的智慧存在，在那樣的時期里生存的意思。「人活千億劫」，是指如果將它的塵土和水銀、牛奶、芝麻油一起與菩提心混合，如果吃六個月的意思。「現在，宣說做無子的方法」，「然後」等，「僅僅用正確的結合洗滌」，是指如果觀想用金剛和蓮花的結合以及眼睛等洗滌，在那一剎那就會具有孩子，是這樣的說法。「之前的尊主如何說」，是指之前的如來們如何宣說沐浴的儀軌，我如是詳細地宣說了沐浴的儀軌，是這樣的意思。「五色的粉末」等是容易理解的。「繪製恐怖的壇城」，是指要繪製黑嚕嘎的壇城，九尊本尊的自性，是這樣的意思。「在那裡，大的瓶子」， 「繪製四個圓形的」，是指拿著四個具足一切特徵的瓶子，瓶子裝滿水，用布纏繞的意思。「自己的血」，是指用小指的血繪製的意思。「繪製標誌」，是指在四個瓶子上繪製之前所說的標誌的意思。「無子的女人」等是容易理解的。「黑色的，紅色的，大恐怖」，是指黑色是薄伽梵，紅色是薄伽梵母，大恐怖是指觀想具有骨飾的意思。其餘的是容易理解的。「一面四臂」，是指觀想具有之前所說的六個壇城的標誌，瓶子裡面具有四個瑜伽母，觀想融入瓶子的水中的意思。

།དེ་ནས་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རལ་གྲིས་ནམ་མཁར་བསྣུན་ཅིང་མོ་གཤམ ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།བུམ་པ་རེ་རེས་འཁྲུད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་རེ་རེས་རལ་གྲིས་ནམ་མཁའ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་བསམ་ གཏན་གྱི་བུད་མེད་མོ་གཤམ་གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྨན་བཟང་པོ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ད་ནི་མཁའ་ལྡིང་དང་རིག་ པ་འཛིན་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། བློ་[(]ལྷན་[,]ལྡན་[)]ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནི། །ཀུན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མདོག་དཀར་མོའོ། ། མཚམས་ཀྱི་དམར་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་མཚམས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མདོག་དམར་མོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ ལ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབྲས་བཏགས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་སུ་ཆུ་བླུགས་འཇམ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཏགས་པར་བྱས་ལ། བཏགས་པ་དེ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ལག་པར་རལ་གྲི་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལག་པར་འབྲས་བཏགས་ པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའི་རལ་གྲི་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེའི་སྙིང་གར་སྔགས་བྲིས་པ་གཞུག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་སྣག་ཚ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མིའི་མར་ཁུ་ལས་བྱས་པའི་སྣག་ཚས་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་གཞུག་ཅེས་པའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

「然後，拿著劍的四個人」，是指在無子者的沐浴時，要安置四個拿著劍的人的意思。 「劍在空中揮舞」，在無子者沐浴時，那些人要用劍在空中，即上方揮舞，即在每個瓶子洗滌時，每個人都要用劍在空中揮舞的意思。「佛頂的結合」，是指佛頂禪定的女子，無子者必定會擁有孩子的意思。「佛頂的」等已經說過了。「良藥和無子者沐浴儀軌的講述，第十章」。 「現在，詳細講述空行和持明者的章節」， 「然後」是指在講述良藥等之後。「用之前所說的儀軌」，是指用第四章所說的儀軌，繪製九尊本尊自性的壇城，是這樣的說法。「具慧黑嚕嘎」， 「從各處生起八位瑜伽母」，是指要生起具有閻魔齒母等的八位瑜伽母。「方位的瑜伽母是白色的」，是指在方位上的瑜伽母們是白色的。「角落的是紅色的」，是指在角落裡的瑜伽母們觀想為紅色的，是這樣的說法。「用之前所說的儀軌」，是指要做第四章所說的儀軌的一切行為。「四個瓶子」等是容易理解的。「米粉的自性」，是指將米放入水中，磨成光滑細膩的粉末，從那粉末中做出兩個持明者的意思。「在它的手中給予劍」，是指在它的手中給予用米粉的自性做成的劍。「在它的心間寫入咒語」，是這樣的說法。「用大酥油的墨水」，是指用人酥油做成的墨水在蕎麥葉上寫上咒語，然後放入持明者的心間，是這樣的說法。「宣說的咒語：嗡，布達，嘎巴里」等。

།ལན་བདུན་བར་དུ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་སྔགས་དང་། ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་ལྕུག་མས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་དགུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལན་བདུན་སྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་བར་སྣང་དུ་འགྲོ་བར་དགོངས་སོ། །གཅིག་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ནི། །ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་བར་སྣང་ལ་འཐབས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་གཅིག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱུར་ནས་དུས་སུ་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ངོ་།།ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་དུས་སུ་ཟིན་པ་ལྡང་བར་འདིར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །པད་བཏེག་ལ་སོགས་བཅོ་ལྔ་པོ། །གླེགས་བམ་ལ་ནི་བྲི་མ་ བྱས།།ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་པདྨ་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གླེགས་བམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་བྲིས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པ་ འཛིན་པའི་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྣལ འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་སྨྲས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཙོར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། རྒྱུད་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་འདིར་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས མ་གསུངས་ཤིང་མ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ེ་མའོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་ཆེ་བས་ན་བརྩོན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྐྱེད་མ། །ཞེས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「迎請七次」，是指用正在講解的咒語和白色夾竹桃的嫩枝迎請和勾招的意思。「宣說迎請的咒語：嗡，布達，嘎巴里，尼嘎達，嘎達嘎達」等。「僅僅唸誦七次咒語」，是指用這個咒語催促后，兩個持明者就會升到空中。「一個會變成碎片」， 「會掉到地上」，是指兩個持明者在空中搏鬥，一個持明者會變成碎片，掉到已經準備好的地方。掉落後，已經準備好的地方會立即升起，這裡無需懷疑。「蓮花壓等十五種」， 「不要寫在經卷上」，是指享用的蓮花壓等十五種結合，不要寫在經卷，即佛頂續中，但是要從上師的口訣中瞭解，是這個意思。「佛頂」等已經說過了。「講述持明者結合口訣的章節，第十一章」。 「現在，講述各種咒語的詳細結合的章節」， 「然後」是指在講述持明者結合的口訣之後。「然後，金剛手向各種瑜伽母的集合頂禮，並這樣祈請」，是指金剛手向各種集合的瑜伽母頂禮，並這樣說道的意思。「說了什麼呢？」，就是說 「瑜伽母之首」，等是容易理解的。「在此續中，您所說的」，是指在此佛頂續中，各種集合的瑜伽母您所說的詳細結合的意思。「諸佛都沒有說過」，是指諸佛，即毗盧遮那佛等都沒有說和講述的意思。「誒瑪吷，爲了眾生的利益而精進」， 「誒瑪吷」是指稀有，爲了眾生的利益而非常努力，所以加上了精進。「誒瑪吷，是諸佛之母」， 「誒瑪吷」已經說過了，因為能生出一切如來，所以稱為諸佛之母的意思。

།ེ་མའོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་ཞིང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ལྷ་མོ སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དང་པོའི་ལེའུར་གང་གང་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ལེའུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་མོས་གསུངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚིག་གསན་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ སླའོ།།གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་བླང་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་ཤ་ཡང་བླང་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྣང་ན་འཕྱང་བའི་ཤ་དང་རུས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །རོའི་ཕྱོགས་གང་གི་ཤ་དང་རུས་པ་བླང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྐེད་ཆའི་ཞེས་པ་སྟེ་རྐེད་པའི་སུམ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པ་བླངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐེད་པའི་རུས་པ་བླངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཐབ་ཁུང་དུ་ནི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་དེས་ཐབ་ཁུང་གི་གཟུགས་སུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཐོད་པའི་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས པ་ནི་རོའི་ཐོད་པ་བླངས་ཏེ་ཐོད་པ་དེར་སྡོང་བུ་གཟུགས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡི་མར་ཁུས་བཀང་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་རྐེད་པའི་ཆའི་ཤ་བླངས་པ་བཙོས་ཏེ་མར་ཁུ་བྱའོ། །མར་ཁུ་འདིས་སྡོང་བུ་བཙུགས་པའི་ཐོད་པ་དག་དགང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་ གཞག་།ཅེས་པ་ནི་རྐེད་པའི་ཆའི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དུ་བ་འབེབས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞག་ལ་དུ་བ་དབབ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ།།སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟའི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རོལ་རྩེད་ཕྲེང་བ་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་སུ་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨ་ལས་བཏུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་པདྨ་ལས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བུ་མོ་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚད་ཀྱི་བུ་མོའོ། །ལང་ཚོའི་གཟུགས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ ལ་བབ་པ་མཛེས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ།

「誒瑪吷，精勤于大手印」，是指對於大手印非常精勤且具有信心的人，給予成就的意思。「三位天女」是指「誒，天女，宣說咒語的詳細結合」的總結。「第一品中，所說的所有」，是指在第一品中，所說的各種幻化，都是天女所說的總結。「聽到這樣的話語」，等是容易理解的。「所說」是指各種**的瑜伽母所說的。「持有勝幢，應取用」， 「其肉亦應取用」，是指應取用懸掛在空中的肉和骨頭。「取用哪一側的肉和骨頭呢？」，就是說「腰部的」，是指取用腰部三岔路口的肉和骨頭的意思。「取用腰部的骨頭后，做什麼呢？」，就是說「在灶中做」，是指用那個骨頭做成灶的形狀的意思。「取用其頭蓋骨之後」，是指取用屍體的頭蓋骨，並在那個頭蓋骨上塑造樹幹。「用其油脂充滿」，是指取用腰部的肉煮成油脂。用這個油脂充滿塑造了樹幹的頭蓋骨的意思。「放在三角形的灶上」，是指將用腰部的骨頭做成的三角形灶的中央放置頭蓋骨的意思。「還有，燻煙」，是指在其上放置頭蓋骨，並燻煙的意思。「佛頂的瑜伽行者」，是指修持佛頂結合的瑜伽行者，之後要念誦咒語。「所說的咒語：嗡，布達，嘎巴里，尼哈拉，哈拉」等。「像這樣的咒語」，等是容易理解的。「飲用嬉戲花鬘」，是指從法源處降下的菩提心蓮花中飲用，是這個意思。「從誰的蓮花中呢？」，就是說「十六歲的少女」，是指十六歲年齡的少女。「對青春的容貌充滿愛意」，是指正值青春年華，美麗且具有慈悲心。

།དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་བུ་མོ་གཅེར་བུར་བྱས་ལ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་འདོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཧི་ཧིའི་སྔགས་གདོན་པར་བྱའོ། །རོལ་རྩེད་ཕྲེང་བ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་པདྨ་ ལ་ལྕེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དུ་བ་ལག་པ་གཡོན་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །པདྨ་ལས་བྱུང་རྫས་གང་ཞིག་།ཅེས་པ་ནི་པདྨ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་ ནས་བྱུང་བའི་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུ་བ་མཉེ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ལས་བྱུང་བ་དེས་དུ་བ་མཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་མེད་མཐེ་བོས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལ་མིང་མེད་པ་ནི་པདྨའོ། །མཐེ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲེགས་པའི་ མིག་སྨན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རི་ལུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལས་རི་ལུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ། རི་ལུ་རེ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཏྲཾ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་འདིས་ མངོན་པར་བསྔགས་སོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྲིན་ལག་གི་ནི་སོར་མོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སྲིན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སོར་མོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྲིན་ལག་གི་སོར་མོ་སྟེ་དེས་སོ། །མིག་ལ་དུ་བ་བྱུགས་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་ པ་ནི་མིག་ལ་དུ་བ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལག་པ་གཡོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཛུབ་མོ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་འཆད་བཞིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།གུང་མོ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་དབུ་མས་མིག་ལ་བྱུགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ངོ་མཚར་བྱེད་དོ། །མཐེ་བོང་གི་ནི་དུད་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱུགས་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོས་མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁང་བཟངས་ ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་མར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།མཐེ་ཆུང་གིས་ནི་མིག་བྱུགས་ན། །ཞེས་པ་ནི་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

「這是瑜伽行者所用」，是指讓少女裸體，兩人行合，並唸誦嘿嘿的咒語。「飲用嬉戲花鬘」，是指用舌頭反覆舔舐其蓮花的意思。「在入定時，將煙放在左手上」，然後進行正確的結合。「從蓮花中產生的物質」，是指從蓮花中產生的物質的總結，即從法源中產生的。「用它來塗抹煙」，是指用從蓮花中產生的物質來塗抹煙的意思。「用無名指給予花朵」，是指無名指是蓮花。拇指是金剛，用它們將花粉和菩提心放入燒製的眼藥中，是這個意思。「做一百零八個丸」，是指由此做一百零八個丸，每個丸都要念誦一百零八遍咒語。「所說的咒語：嗡，布達，嘎巴里，尼，特朗，舍利，吽，啪特」，用這個咒語來念誦。「在三界中難以尋獲」，等是容易理解的。「用小指的指頭」，是指既是小指也是指頭，所以是小指的指頭，用它。「僅僅用煙塗抹眼睛」，是指僅僅用煙塗抹眼睛，就會具有能斬斷的功德的意思。「用左手」，等是容易理解的。「僅僅塗抹食指」，是指具有正在闡述的功德的意思。「僅僅塗抹中指」，是指用中指的頂端塗抹眼睛，會產生下面將要出現的奇蹟。「用拇指的煙」， 「僅僅塗抹自身」，是指僅僅用拇指塗抹眼睛，就會將宮殿等變成粉末的意思。「如果用小拇指塗抹眼睛」，是指僅僅用小拇指的指頭塗抹，就會變成能斬斷的，不可見等功德。「烏鴉」，等是容易理解的。

།སྦྱོར་བ་གླེགས་བམ་ལ་མ་བྲིས། ། ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གླེགས་བམ་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མིག་སྨན་བཤད་པའི་རྗེས ཐོགས་སུའོ།།སྔགས་དང་རུས་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་རུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་རུས་པས་རབ་འབྱམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པ་དང་།ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་གསད་པར་བྱའོ། །རྟའི་རུས་པ་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཁཾ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པས་ཞེས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་དུ་རུས་པ་བཅུ་བཞི་དང་། སྔགས་བཅུ་ བཞིས་ལས་བཅུ་བཞི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལེའུས་བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ། སེམས་གཅིག་དྲི་མེད་མེ་ལོང་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་བསམས་དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་བསམས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་གང་བསམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ ཤེས་མོད་ཀྱི།།ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇིག་རྟེན་པ་བཟུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའོ། །གང་དུ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མིག་སྨན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྣམ་དག་ལེའུ་རབ་རྙེད་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་དེ་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་དཀའ་བ་སྟེ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

「結合沒有寫在書本上」，是指正確的結合不是從書本上了解的。「那麼從哪裡瞭解呢？」，對此說道：「應從上師的口中瞭解」，是指應從上師口傳的訣竅中瞭解的意思。「之後」，是指在講述眼藥之後。「咒語和骨頭的結合應該詳細講述，通過咒語和骨頭的結合，總是做各種各樣的事」，是指擁有咒語的骨頭總是做各種各樣的事情，也就是說，在所有時間都做，是這個意思。「像這樣，用象的骨頭，以及嗡，布達，嘎巴里，尼，舍利，吽來殺死」， 「用馬的骨頭，以及嗡，布達，嘎巴里，尼，康，舍利，吽，啪特來驅逐」。像這樣，從「用象的骨頭」到「吽，啪特」之間，用十四種骨頭和十四種咒語做十四種事業，是這個意思。「講述本章總結的意義：一心無垢如明鏡」，是指一心如同無垢的鏡子一樣看待，因此，心本身成爲了這些的因，是這個意思。「所想的也是影像」，是指所想的也像影像一樣，憑藉影像的形象，通過本尊的結合，所想的一切都會成就，是這個意思。「如同夢境一樣了知」，是指一切眾生都像夢境和幻覺一樣。「然而卻被分別念所執著」，是指然而世俗之人被分別念所執著，是這個意思。「佛陀的頭蓋骨」等已經講述過了。「咒語的詳細結合」，是指眼藥的事業集合等。「講述它的章節是第十二」，現在應該詳細講述清凈的章節，之後，是指在展示眼藥和咒語的事業集合之後。「清凈章節難以獲得」，是指像那樣清凈的章節難以獲得，也就是說，聲聞等難以獲得，甚至無法獲得，是這個意思。

།ནེ་ནེ་མོ་དང་ཚ་མོ་དང་། །མ དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་ཉིད།།ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་འདི་དག་ལྔ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་ལྔ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེས་ ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འདོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་དགོངས་སོ། །གཡུང་མོ་དང་ནི་གར་མཁན་མ། །ཁྲུས་མཁན་ མ་དང་གཏུམ་མོ་ཡིས།།བུ་མོ་ཀོ་བ་བྱེད་མར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་སྤྱད་ཅིང་བསྟེན་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོང་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་དག་པ་ཡི་སེམས་སྦྱང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྦྱང་ བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།།མིག་ནི་སྲིང་མོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་སྲིང་མོར་འགྱུར་བའོ། །རྣ་བ་ཚ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རང་བཞིན་ཚ་མོར་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ནི་མ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སྣའི་རང་བཞིན་ནི་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྕེ་ནི་ བུ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཞེས་པ་ལ་ལྕེའི་རང་བཞིན་ནི་བུ་མོར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ནི་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆུང་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། གོང་ མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་གར་མཁན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་གར་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །ཞེ་སྡང་གཡུང་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་གཡུང་མོར་འགྱུར་བའོ།།འདོད་ཆགས་ཁྲུས་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྲུས་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །ང་རྒྱལ་གཏུམ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

「妮妮莫和擦莫和，瑪和女兒是妻子」，是指這五位智慧母，是五位最殊勝的瑜伽母從身體中產生的意思。「有智慧者應如此行」，是指這些瑜伽母應以金剛和蓮花的正確結合來行持和依止。「那會變成什麼呢？」，對此說道：「如果想要大手印」，是指如果瑜伽士想要擁有大手印，那時，應欲求這五位智慧母，並想親近享用。「少女和舞女，沐浴女和勇母，說女兒是皮革匠」，是指這五位瑜伽母，應被想要大手印者行持，是這個意思。「有智慧者應行持這些」，是指有智慧的瑜伽士應行持和依止慾望，是這個意思。「這五位是瑜伽母中最殊勝的」，是指這五位瑜伽母是最殊勝的，是卓越的，是成就大手印的上等，是這個意思。「爲了凈化不凈的心」，是指爲了凈化不凈的心，是爲了展示凈化瑜伽士的心。「眼睛變成姐妹」，是指眼睛的自性變成姐妹。「耳朵是姑母」，是指耳朵的自性變成姑母。「鼻子變成母親」，是指鼻子的自性變成母親。「舌頭是女兒」，是指舌頭的自性變成女兒。「心變成妻子」，是指心的自性變成妻子。「這五位天女是殊勝的」，是指這五位瑜伽母是五種慾望功德的自性，是上等的意思。「給予大手印」，是指瑜伽母給予大手印的意思。「愚癡變成舞女」，是指愚癡的自性變成舞女。「嗔恨是少女」，是指嗔恨的自性變成少女。「貪慾是沐浴女」，是指貪慾的自性變成沐浴女。「我慢是勇母」。

།ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཀོ་བ་ བྱེད་པའོ།།ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཀོ་བ་བྱེད་མར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་མིག་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དྲི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ པས་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མིའི་སྐྱེ་བ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ངོ་། དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག སྦྱིན་ལྡན་ན།།སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །རེ་ ཞིག་དམ་ཚིག་སྡོམ་མི་གནས།།དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི། །མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་འོངས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ བལྟ་མི་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སེམས་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོའི་མདོག་ཏུ་མི་བལྟ་ཞིང་མི་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཙནྡན་མེ་ཏོག་བུད་མེད་བཟང་། །མཐོང་བས་གང་ཚེ་འཛག་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སེམས། །དཔག་དཀའ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས ཤེས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིད་ཀྱིས་གཉི་ག་སྤྱད་པས་བདེ། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

「是指我慢的自性變成勇母。」「嫉妒是皮革匠」，是指嫉妒的自性變成皮革匠。「從色產生愚癡」，是指眼睛變成愚癡的清凈。「從聲產生嗔恨」，是指從聲產生嗔恨。「從香享用，是貪慾」等是容易理解的。「以極度結合的心」，是指極度一心禪定的瑜伽士。「即使此生未獲成就」，是指即使在此人世間沒有獲得大手印的成就。那時會變成什麼呢？對此說道：「來世必定成就」，說的是，在此外的來世，必定會獲得大手印的成就，是這個意思。如是，在《秘密藏》中也說：「如果圓滿灌頂，具足佈施，生生世世皆獲灌頂。其七世中，無需修習便得成就。如果具足修習，並且安住誓言戒律，此生因業力未成就，來世定獲成就。暫時不安住誓言戒律，獲得成就且不談，連人身也難以獲得。任何上師傳承的，次第而來的，通曉其理的，修行者，應想由其修持。」如是說。「不以清凈心觀」，是指不以任何心清凈，俱生智，不看白色、綠色和黑色，不觀察的意思。那麼應該如何看呢？應該看俱生喜樂的一切相，是這個意思。如是說：「從極喜虛空中，檀香花美女好，見到之時若滴落，那時真實說為喜。安住一切有情中，一切有情之心，不可思議剎那知。」如是說。其餘是容易理解的。「以心行持二者而樂」，是指行持有和無二者，獲得安樂自性，是這個意思。

།དེར་ནི་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་ བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དངོས་པོ་ལ་ནི་དངོས་མེད་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་མེད་ལ་ཡོད་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉི་ག་སྟོང་། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་སྟོང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཉི་ག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ ཅད་སེམས་ཀྱི་དག་པར་དགོངས་སོ།།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་སྦྱང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་རྗེར་ འགྱུར་རོ།།འཁྱུད་པ་བྱམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པར་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་དྲུད་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ ཀ་འདུས་ལས་གང་འཛག་པ།།ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛག་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ལས་ ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ།།ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་མཐོང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྱུད་ལས་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལས་ཅུང་ཟད་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲུད་པ་ལས་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ རྡོ་རྗེ་དང་།པདྨ་ཡང་དག་པར་དྲུད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་དགའ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་དགའ་བ་ཤོར་ཞིང་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཀུན་བཤང་དང་གཅི་སོགས་སུ། །ཞེས་པ་ ནི་གང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྟེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

「那裡是有觀察的」，是指對於真正生起的大樂，沒有觀察，是這個意思。「有事物則有非事物」，是指一切法的實有中，有非實有空性，是這個意思。「非事物則有事物本身」，是指非實有空性中有實有，是這個意思。「實有和非實有二者皆空」，是指實有也空，非實有也空，二者皆修為空性，是這個意思。「這些是心的清凈本身」，是指這些一切都應理解為心的清凈。「之後又詳細講述，外在的身體是爲了凈化」，是指因此詳細講述爲了凈化外在身體的殊勝。「與天神相應的慈悲」，是指僅僅沒有見到智慧，就變成慈悲。「擁抱變成慈愛」，是指擁抱智慧母，所擁抱的，就顯示為慈愛，是這個意思。「摩擦的結合自性」，是指金剛和蓮花正確摩擦，會產生喜樂，是這個意思。「二者結合之處所滴落」，是指智慧和方便二者結合，所滴落的菩提心自性，說是舍，是這個意思。「如是具有實有結合，如何被貪慾束縛」，是這個意思。「從見生起痛苦」，是指從沒有見到智慧母，生起貪慾的痛苦，是這個意思。「擁抱生出少許果」，是指從擁抱生出少許喜樂的果，是這個意思。「摩擦生起喜樂」，是指金剛和蓮花正確摩擦，生起殊勝的喜樂，是這個意思。「一切的最後離喜」，是指一切的最後，喜樂消失，生起離喜，是這個意思。「其餘是容易理解的」。「那些都變成糞便和尿液等」，是指所吃和所喝的一切，都變成糞便和尿液等，瑜伽行者以智慧恒時，在一切時都應觀察，是這個意思。「其餘是容易理解的」。

།ཉེད་དང་འཚིར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ནུ་མ་ཉེད་ཅིང་སུབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་རྩ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་མཆོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་རབ་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་བསྟན་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་བཞིན་པའམ་བསྟེན་བཞིན་པ་ན་སྲིད་པའི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲག དོག་ལ་སོགས་དྲི་མས་ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བརྫུན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཞེས་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོག་དེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པ་པོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པའི་ཉེས་པས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང་མི་རེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལེའུའི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་ཁ་མ་བྱེད་མི་གསོར། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ སྐུ་སྲིད་སྡིག་དང་བྲལ།།ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡིག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཛག་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་ པ།གང་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་མི་འཛག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིང་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁྲང་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལེའུ་གང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྗོད་ པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།

「揉捏和摩擦自身」，是指揉捏和摩擦乳房等行為，由此正確生起大手印，是這個意思。「五瑜伽母」，是指五瑜伽母的五個脈。「佛陀的光輝」，是指大手印，是這個意思。「給予大手印者」，是指特別給予，是這個意思。「瑜伽行者以此供養」，是指瑜伽行者如果展示這五位智慧母，是這個意思。「不會被慾望所染污」，是指在行持或修習時，不會被有漏的過患所染污，是這個意思。「嫉妒等垢染也」，是指即使生起嫉妒等煩惱，具有禪定者也不會被過患所染污。「如果一切眾生都是虛妄和幻化的，那麼如何會被過患所染污呢？」，是這個道理。「瑜伽行者的殊勝本身」，是指瑜伽行者，修行者自身，是殊勝的通達真如者，是這個意思。「不會被有漏的過患所染污」，是指有漏，即輪迴無始以來的分別唸的過患，不會染污和觸及，是這個意思。講述本章總結意義的偈頌：「當蓮花未開時，不要摩擦」，是指當蓮花未開時，不要摩擦金剛，是這個意思。「佛身存在，遠離罪惡」，是指佛陀的身體存在，遠離輪迴的罪惡垢染，是這個意思。「菩提心是不漏的」，是指菩提心不會漏失。「那會變成什麼呢？」，為此講述：「彼是圓滿的樹」，是指菩提心不漏失的圓滿的樹，直到金剛堅硬。「佛陀頂髻」等已講述完畢。本章講述心完全清凈，名為心完全清凈之章，即第十三品。

། །།ད་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི གླེང་གཞིའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དང་མཚུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཚུངས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་གདངས་ཤིང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་མིག་ཕྱེ་ཞིང་སེམས་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་བཏུད་དེ།།བསྟོད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ མོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེད་བྱེད་མའོ། །དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་ འཇིགས།།ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ མོ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་མ།།ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་མ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དོན་ ཆེན་འབྲས་བུ་སྟོན་མཛད་མ།།ཞེས་པ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། སྟོན་མཛད་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡི་ནི་རྒྱུད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ གིས་སྦས་པ་དང་།།ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་མ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

現在，將詳細講述雜部之章。 「之後」，是指在講述心完全清凈之後。「詳細講述佛頂續的開端之章」，這樣連線。「如是金剛手等菩薩們」，是指金剛手等菩薩們，是這個意思。「如須彌山微塵數般的瑜伽母們」，是指如須彌山王微塵數般，即與彼微塵的微塵數相等的結合，是這個意思。「睜開眼睛，以喜悅的心情」，是指睜開眼睛，以喜悅的心情的瑜伽母們，是這個意思。「向雜部頂禮，讚頌」，是指那些瑜伽母們向薄伽梵雜部讚頌，是這個意思。「誒瑪吙，薄伽梵天女」，其中「誒瑪吙」是稀有之意。「薄伽梵天女」，是指具薄伽梵的天女，是這個意思。「生出一切佛陀者」，是指一切佛陀，即毗盧遮那佛等，因為生出他們，所以是生出者。「光輝和名聲廣大且令人畏懼」，是指以大手印的光輝令孩童之類畏懼，所以具有廣大的名聲。「利益一切眾生者」，是指利益一切眾生的事業，是這個意思。「天女，具大悲者」，是指天女，與大悲完全具足，是這個意思。「大手印，大智者」，是指以大空性的自性，使如來們增長，所以是大手印。「顯示大義果實者」，其中大義是指大成就。因為顯示其果實，即大樂的智慧，所以是顯示者。「佛頂的續」，是指智慧和方便的續。「金剛持所隱藏的」，是指金剛持沒有宣說的，是這個意思。

།སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་གང་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་ གཅིག་གིས་ནི་གསལ་མཛད་དེ།།ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་གསལ་བར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ེ་མའོ་སྣོད་ཆེན་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ཅེས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །སྣོད་ཆེན་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཆེན་པོའི་ ངོ་བོའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་འདུས་མཛད་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉོན།།ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་བདག་ཆེན་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ ནི་ས་བཅུ་གཅིག་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བརྙེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་ནི་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། ། མི་ནི་མི་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཉན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ནི་བཀླགས་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པ་དང་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ།བྲིས་པ་དང་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དབུལ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དབུལ་ཞིང་བསྔོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

佛陀毗盧遮那佛等，對於哪些眾生沒有宣說成就，薄伽梵母宣說了，是這個意思。「一語即能明示」，是指以祈請的一句話，瞬間就能明示，是這個意思。「誒瑪吙，大器天女您」，其中「誒瑪吙」是稀有之意。「大器天女」，是指大處所之本體的天女，是這個意思。「聚集一切瑜伽母者」，是指一切瑜伽母，即所有根本都聚集並收攏，是這個意思。其餘的容易理解。「宣說」，是指雜部所宣說的。「一切瑜伽母聽」，是指愛慾母等一切瑜伽母聽，這樣連線。「一切菩薩和，離欲者和大自在聽」，其中菩薩是指金剛手等。「離欲者」，是指聲聞等。「大自在」，是指梵天等諸神，即他們一切都聽，這樣連線。「佛陀如來聽」，其中佛陀是指證得十一地的佛陀。「如來」，是指證得十三地者，即他們一切都聽，是這個意思。「天、龍和人聽」，其中天是指梵天等。「龍」，是指財增等。「人」，是指人本身。他們一切都聽，這樣連線。聽什麼呢？即彼所宣說的。「僅讀此續王，即能」，是指此續王，即佛頂續之王，僅僅聽聞和讀誦，就能成為大福德，這樣連線。書寫和宣說的福德，佛陀、菩薩、天、龍和人等也隨喜，是這個意思。「爲了大手印的意義，奉獻佛陀的功德」，是指將佛陀功德之相的福德，爲了大手印成就的意義，奉獻和迴向，是這個意思。

།སྔགས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་གསལ་བྱས་བཟོད་པ་མཛོད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསལ་ བར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྦྱར་རོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ བཟླས་པས་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་བཟླ། ། ཞེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་སོ། །བཟང་པོ་བཟླ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷ་ཧཱུཾ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨཱཿ། འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་དང་གནས་པའི་རླུང་ལ་ཡི་གེ བཅུ་གསུམ་པའོ།།འཇུག་པ་ལ་ཨོཾ། འབྱུང་བ་ལ་ཧྲཱིཿགནས་པ་ལ་བུདྡྷ། བདེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ནུབ་པ་ལ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། ལྡང་བ་ལ་ཨཱཿའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་རབ་རྙེད་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མན་ངག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་དཀའ་བས་ཀྱང་ མི་རྙེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་ཆུད་བཟླ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེར་སེམས་ཆུད་པས་སྔགས་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་ལྡན་པས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ།རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་ཧྲཱི་ཧེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལི་བཛྲི་ཎི་ཧོ་ཧཱུཾ་ཨ་དུར་ལཀྵེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་དག་ སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སློབ་མ་དད་བརྟན་གང་ཞིག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ སློབ་མ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་སོ།།ཤེས་རབ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་ཤེས་རབ་མའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།

「咒語深義等」，等之中，「請寬恕所闡明」，是指我闡明了續之王，請佛陀和菩薩們寬恕我，這樣連線。之後，是指在講述續的開端之後，「詳細宣說咒語唸誦」，這樣連線。「咒語唸誦力量大」，是指唸誦咒語會變得力量強大的意思。「如果想要殊勝成就」，是指如果瑜伽士想要並追求最殊勝的大手印成就，是這個意思。「唸誦佛頂之結合」，是以智慧和方便的禪定。「唸誦殊勝」，是指唸誦具有殊勝咒語實相的咒語，是這個意思。所說的咒語是： 唵(oṃ, ओँ, om， 唵) 舍利(hrīḥ, ह्रीः, hrīḥ， 舍利) 布達(buddha, बुद्ध, buddha， 佛陀) 吽(hūṃ, हूँ, hūṃ， 吽) 嘎巴里尼(kapālini, कपालिनि, kapālini， 持顱器者) 啊(āḥ, आः, āḥ， 啊)。這是進入、出來和安住之風的十三個字。進入是唵，出來是舍利，安住是布達，快樂是吽，消失是嘎巴里尼，出來是啊。像這樣唸誦，很難獲得，是指像這樣的咒語唸誦訣竅，聲聞等也很難獲得的意思。「唸誦佛頂之結合融入」，是指將心融入佛頂之結合而唸誦咒語的意思。「像這樣具有意念誦」，是指像這樣具有唸誦的瑜伽士，獲得成就是毫無疑問的，瑜伽士的成就，是這樣，而不是其他。「所說心咒」，唵(oṃ, ओँ, om， 唵) 布達(buddha, बुद्ध, buddha， 佛陀) 嘎巴里尼(kapālini, कपालिनि, kapālini， 持顱器者) 阿(a, अ, a， 阿) 舍利(hrīḥ, ह्रीः, hrīḥ， 舍利) 嘿(he, हे, he， 嘿) 吽(hūṃ, हूँ, hūṃ， 吽) 啪特(phaṭ, फट्, phaṭ， 啪特)。「所說近心咒」，唵(oṃ, ओँ, om， 唵) 嘎巴里(kapāli, कपालि, kapāli， 持顱器者) 班扎日尼(vajriṇi, वज्रिणि, vajriṇi， 金剛母) 霍(ho, हो, ho， 霍) 吽(hūṃ, हूँ, hūṃ， 吽) 阿(a, अ, a， 阿) 杜爾拉舍(durlakṣe, दुर्लक्षे, durlakṣe， 難見者) 吽(hūṃ, हूँ, hūṃ， 吽) 啪特(phaṭ, फट्, phaṭ， 啪特)。這些都正確地宣說了心咒和近心咒。之後，是指在宣說了咒語的實相之後，「詳細宣說灌頂」，這樣連線。「任何具信弟子」，是指具有信心的弟子，即具有不可動搖信心的弟子。「向智慧母祈請」，是指應向智慧母上師處祈請。

།ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཎྜལ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟ་བུའི་མཎྜལ་བྱ་ཞེ་ན། དྲི་ཞིམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ བརྒྱན་བྱས་པ།།ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོའི་དབང་ལྔ་སྩོལ་ཅིག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབང་ལྔ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་ པ་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཞལ་དུ་བཟའ་བའི་རྫས་མཆོག་བསྟབ། །ཅེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་། ཁྲག་འདྲེས་པ་པདྨའི་ཁ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། འདིས་ནི་ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་དབང་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དུང་ཕོར་གྱི་དྲིའི་ཆུ་བཏུང་བའམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའོ། །འདིས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ནི་ཚིམ་ཞིང་ཐུགས་དགྱེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ མའི་སེམས་དགའ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་དགྱེས་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ཚིག་འདི་དག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨ་བྱེ་ཞིང་། དགྱེས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ནས་སློབ་མས་ཚིག་འདི་དག་སྨྲས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས་ཞི་བར་མཛོད་ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཅི ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེར་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ལྷ་མོ་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་བརྟན་ པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བདག་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཟས་ཞེས་ པ་ནི་ཟན་དང་།ཤ་དང་ཚོད་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱུར་བ་དང་མངར་བ་ལ་སོགས་པའོ།

「如何祈請呢？」，對此宣說了，「做五種壇城」，是指做五種清凈的五部瑜伽母壇城，然後祈請的意思。「做何種壇城呢？」，「以香物」，這樣宣說了，是以香水做壇城的意思。「諸佛所莊嚴」，是指請賜予五部清凈佛母的五種灌頂，即請賜予所有以遍照佛等所莊嚴的五種灌頂的意思。「向大天母祈請」，是指爲了灌頂的緣故，向各種天母部眾祈請的意思。「獻上口中食之勝物」，是指獻上食物之勝，菩提心的食物，以及混合血的蓮花中給予的意思。這顯示了天母的密處灌頂。「祈請」，是指飲用海螺碗中的香水，或者飲用菩提心。這顯示了秘密灌頂。「心滿意足而歡喜」，是指令的心歡喜，飲用菩提心而令其滿足的意思。現在宣說了智慧智慧灌頂，「見到天母歡喜后」， 「說這些話」，是指各種天母部眾的蓮花嘴張開，見到歡喜后，然後說這些話的意思。「從種種分別」，到「請息滅」，這之間的偈頌，應向各種天母部眾祈請。之後，**應該做什麼呢？對此宣說了，「在那裡一切飾物」， 「搖曳飾物獻上」，是指應向天母獻上並陳設以金、銀、珍寶裝飾的各種飾物的意思。「以堅定信心」，是指以不可動搖的信心獻上，這樣連線。「之後獻上自己」，是指在那之後，應獻上自己和一切事物的意思。「各種食物」，是指各種糌粑、肉和蔬菜，酸的和甜的等等。

།སྣ་ཚོགས་བཏུང་ཞེས་པ་ནི་ཆང་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བུ་རམ་གྱི་ཆང་དང་དགུན་ཆང་དང་སྦྲང་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟེ། སྣ་ ཚོགས་སྡེ་མའི་མདུན་དུ་དབུལ།།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་གསུངས་པ། གང་གིས་ཤེས་རབ་མཉེས་པ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་མའི་པདྨ་མཉེས་པ་དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བའོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་ཉིད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འདིའི་ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཡང་སྟེ།རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གཞན་གང་ཞིག་།ཅེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་ སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དོན་ཏོ།།མཚོན་པའི་གནས་གསུངས་པ། གང་དུ་དབང་པོ་འགགས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་ཤིང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་གནས་སོ། །བདག་ རྟོགས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྟེ།།ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྟེ། གང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་གནས་སུ་གསུངས་པའོ། །ཀྱེ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་གྱུར། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གསལ་བར་ཞུས། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ ཞལ་སྔར་དོན་གསལ་བར་ཞུས་ཤིག་པ་སྟེ།བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་དྲིན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་མངོན་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

「各種飲料」，是指各種酒，即紅糖酒、冬酒和蜂蜜酒等。「在其前獻上」，是指在其，各種天母部眾前獻上的意思。現在宣說了各種天母部眾，智慧母的交付。「誰令智慧歡喜」，是指誰以金剛令智慧母的蓮花歡喜，那人將獲得成就。「諸佛皆供養」，是指以智慧波羅蜜多，所有佛，即遍照佛等供養並令其歡喜的意思。「與此正相應者」，是指遍照佛等圓滿佛陀的意思。「此中安住佛」，是指佛安住於此智慧波羅蜜多中的意思。「其他成就之主」，是指此法之源，其他成就，即寶劍等一切都安住於此的意思。「具悲心者其他誰」，是指容易理解的。「空行母皆住此」，是指吉祥天母等空行母們，都安住在智慧母蓮花之中的意思。宣說了象徵之處，「何處諸根滅」，是指何處諸根滅盡隱沒，那即是象徵之處。「我執自性消失」，是指何處我之自性消失，即宣說了何處我之自性消失，那即是安住之處。「唉！彼俱生喜樂」，其中「唉」是指呼喚金剛手。「彼俱生喜樂」，是指彼成為俱生喜樂的自性，是這個意思的總結。「如何得知俱生喜樂的自性呢？」，對此宣說了，「于上師前清晰請示」，是指請向上師清晰請示意義，即依靠上師面前的恩德，使其清晰，無有隱瞞的意思。

།དེ་ནས་སློབ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ།ཕྱག་བགྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འཆར་དུས་ཚེ་ན་དབང་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་སྟེ། གང་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབང་ པོ་དང་ཡུལ་མཉམ་པར་ནུབ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་ཅིང་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་སྦས་སུ་སད་པ། །ཞེས་པ་ལ། སུ་སད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་སད་ཀྱི་གཞན་ སུའང་མ་སད་པའི་དོན་ཏོ།།སྦས་པ་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦས་པའོ། །སད་ཅེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན་མཁས་པའི་སྙིང་གར་ཏེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཕྱིས་ནི་ མངོན་དགའ་ཞེས་པ་ནི།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་མངོན་པར་དགའ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་མཛེས་སྐུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛེས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་གང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང གཞི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་དེ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།འདི་གསུངས་ནས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་། ཕྲེང བཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ན་ཅིའང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོས་གསུངས་ཞེས་པ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་པའོ།།ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ།

之後，弟子體驗智慧的智慧大樂之相，對其頂禮，宣說了。「對其頂禮」，是指對大樂頂禮，是行頂禮的意思。「何者生時，根與」，其中「何者」，是指，在生起之時，剎那間如何變化，宣說了那。「根與境同滅」，即大樂智慧生起，根與境等滅沒消失的意思。「智者心中秘密醒」，其中「誰醒」，是指菩提心之身醒來，其他誰也不醒的意思。秘密知道，是指極秘密的。「醒」是指體驗。「在何處」，是指在智者的心中，即智者，那真實者們的心中，時時以喜悅之相醒來，這樣連線。「之後是顯喜」，是指智慧本身顯現喜悅的意思。「誰顯喜」，說了「勝者美身一」，是指勝者，即佛的美麗身相之一，是菩提心的意思。「佛頂」等，已經講過了。「咒語的唸誦」，是指咒語的真實性。「向智慧母祈請」，是指容易理解的。「一切續部的開端品」，是指那一品，講述一切續部的開端，那是第十四品。說完這些，與各種天母部眾等所有瑜伽母們，其中，「說完這部續部之王」，是指各種天母部眾，以及閻魔法牙母，吉祥天女等，以及金剛手等菩薩們，各自在自己的位置上，什麼也不說地安住。「續部」是指智慧與方便的自性。「大瑜伽母宣說」，是指大瑜伽母各種天母部眾宣說的。「說了什麼呢？」，以極秘密的續部，是指完整講述續部。

།སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་གསུངས་པ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་འདི། ། བདག་རྟོགས་དོན་དུ་དཀའ་འགྲེལ་ནི། །རྒྱས་པ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཀུན་རྙེད་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་ཤོག་།སངས རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

各種天母部眾所說，續部之王佛頂此，我悟意義難解說，廣釋我已作成了。此福德令諸世間，獲得一切喜樂后，于具智慧之境地，愿皆能往詣。佛頂續部的難解說，名為具智慧，成就獲得的大導師薩惹哈尊者所作，圓滿了。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་གཱ་ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །མན་ངག་འགྲེལ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །སྒྲ་དོན་སྡེབ་སྦྱོར་འབད་དེ་བསྒྱུར་བྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་།

印度的堪布室利嘎雅達惹和，藏地的譯師吉覺月光所翻譯並校對定稿。 頂禮上師足，祈請已，訣竅釋的難釋具智慧，詞義組合勤奮翻譯作，愿眾生皆二無智慧任運成。