d1404珍寶聚集難解釋吉祥難勝月 達熱格拉修 功德吉祥｜d1404珍寶聚集難解釋吉祥難勝月 達熱格拉修 功德吉祥（續2）

如是雖善，然彼為何？故說”驢面瑜伽我”等。驢面即驢之形相。譬如說”布匹燒”，雖僅一部分燒燬，但用全稱之語。因此吉祥勝樂續說：非他相貌，僅以驢面即為驢，說明驢形相瑜伽之本性。 若吉祥黑魯嘎極為莊嚴，為何轉為不悅意麵貌？故說”為遮意之力”等。意之力即迅速。為遮彼故，此說明其必要。由於意遍行一切且難以遮止，故瑜伽師不能成就。因此未成就者所修，即未成就之明所說諸事業不能成就。是故為成就自身及遮止意之力，故近說當修驢之形相。 世尊是否唯獨一人具驢面？抑或他人亦然？故說”瑜伽師為拉瑪相，如是空行母，康達羅哈欲相”等。瑜伽母即世尊金剛亥母。拉瑪等即極成就。因此四空行母與金剛亥母為五，及大吉祥勝樂為六，皆示為驢面。 為顯示空行母之差別，故說持血、足及三叉之修即空行母，意為持劍或三叉。 雖說六面而未說三十一面，僅此能否了知悉地？于所說續中亦入三十七面之說：獅面者為身輪，孔雀面者為語輪，金翅鳥面者為意輪。烏面等四者即烏面、貓頭鷹面、狗面、豬面。閻魔焚燒等方隅天女為水牛面。

།དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཀྱི་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་གདོང་འདི་དངོས་སུ་བྱས་པས་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་རིང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་མཐོང་བ་ནི་འདི་ནི་རིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་ཁྱི་དང་གླང་པོ་དང་བོང་བུ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར འགྱུར་རོ།།དེ་ཤེས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་གྲུབ་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ བའོ།། །།སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་གིས་མཁས་པར་ཁས་འཆེས་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི ཕྱིར་དང་།བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བརྡའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གང་ཞིག་བརྡ་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་ཡུལ་དང་ས་དང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་། དཔའ་བོའི་ དབང་ཕྱུག་མ་དང་།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་གྱི་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། ཁ་སྦྱར་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྡ་རྣམས་ཤེས་པ་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྡ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་བསྟན་ཞེ་ན། ཊཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ཊཱི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྟོགས་པ་ནི་ བརྡའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཡི་གེའི་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།

雖然如此，但實際修持此驢形之面有何成就？故說”壽盡及長壽”等。若成就悉地，瑜伽師不僅能見壽盡與長壽，了知此為長、此為短，且能知曉前世為狗、象、驢、牛、羊等。 若問了知此有何必要？故說”彼成就之士夫，乃七生之次第”等。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中吉祥黑魯嘎驢形儀軌品第十四。 說明七生之修法后，為令非他續瑜伽師境界、以世間語自詡為智者者生起迷惑，及為勝樂輪瑜伽師相互契入言說，併爲考驗具有勝樂輪瑜伽師慢心者，故說第十五手印品： “其後於一切三昧耶，若能了知手印”等。時、處、地及元音、輔音、勇士自在母、勝樂輪名上續、雙運生起、金剛空行、與一切佛平等瑜伽、遍行瑜伽母續等即一切三昧耶。于彼等一切三昧耶中，若有瑜伽師如實了知諸手印，彼必定成就，此說明宣說手印之必要。 若問如是具必要者為何？故說”嘎”字，于說明男或女時說”嘎”字即為手印，了知如是說明即為手印。如是於一切中皆應觀察。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中文字手印品第十五。

། །།བརྡ་རྣམས་བསྟན་ནས་དེས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས། །གསང་བའི་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་པོ་ནི་གསང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བ་པོའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟའ་བ་གང་དུ་རྙེད་ཅེ་ན། དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་བཟའ་བ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱའོ། །རིགས་དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་དམ་ ཚིག་མཆོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་ཚོགས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་དེ་ལ་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་རྙེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ པ་ནི་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི།མ་དད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་ན། བཟའ་བ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་གསལ་བ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་གསང་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ སྟེ།དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བདུན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་དག་གི་གཉིས་ སུ་མེད་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བའི་དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་དཔའ་བོ་ཡང་ཡིན་པས། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གོ་སླའོ། ། དེའི་རིགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བདུན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་རིགས་གཞན་ཏེ། རིགས་རྒྱུད་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ།

宣說手印后，為利益依此趣入之修行者灌頂等，故說食與非食誓言相之第十六品： “其後，宣說密食與非食”等。身語意三者為密。因是菩提心之相，故為食與非食。“修行者”即為說明修行者誓言之義。 若問如是食於何處可得？故說”誓言勝處住食”等。誓言即百種部類。彼等部類之勝即誓言勝，為七瑜伽母眾。于瑜伽母輪誓言勝處可得殊勝食，此為開示。 如是之食是否可隨意授予任何人？故說”應施予具信者”。具信即具敬信者可施，非不信者，此為差別。 且置具信者可施，彼具食之瑜伽母為何？故說”以色分明顯”。以何密者，即色之分類，應說白色、藍色等，此與前句相連。 彼又為何？故說”勇士無二瑜伽母”。勇士即金剛亥母等七，金剛薩埵、毗盧遮那等六。彼等之無二即非他相之自性，僅以女性而分之無二勇士。因此亦為勇士，故為勇士無二瑜伽母。 以色分類何為？故說”僅以了知”，此易解。 “從彼種姓生”者，金剛持等六，金剛亥母為七，毗盧遮那等五佛為五部。除此之外，從金剛薩埵部生他部，從彼種姓生即從種姓所生。

།རྒྱུད འདི་ལ་ལྷ་མོ་ཁོ་ན་རིགས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ།དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ནི། །དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིགས་བདུན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྟན་ ནས།སྤྱོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་རྟག་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་། རྐང་པའི་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གོ།།ཕྱག་རྒྱ་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁ་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་མིང་སྟེ་གང་དང་གང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ དེ་དང་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་བདུན་ནོ། །རིག་པ་ཡང་བདུན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་དེ་དག་གམ་རིག་པའི་ཡི་གེ་ནི་རིག་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨོཾ་དང་ཧ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་དྲུག་གོ། །བདུན་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ།།ོཾ་དང་བ~ཾ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་ཐིམ་པའི་ཡི་གེ་དང་བདུན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེའོ། །རིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེའོ། །རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ས་བོན་ནི་ རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ།།དགའ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་གློ་བུར་དུ་བརྗོད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མདོག་དང་ཡང་དག་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་ནས་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་གཡོན་པའི་ རྐང་པ་དང་པོར་བསྐྱོད་པ་དེ་ནི་གཡོན་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།

此續中顯示唯天女為種姓。因此如是顯示：“瑜伽母諸部，如是七種我已說。“瑜伽母唯有七種，分為如來形相之六。 顯示各別顏色后，為顯示瑜伽母之行為與手印，故說”常樂左行”等。以左手左足為主之行為即左行。與種姓相應之手印即自手印，為白色、黃色等顏色。以手印與顏色二者攪拌即以自手印顏色攪拌。 “種姓明咒字”者，種姓明即種姓士夫。彼等之字即名，隨其所屬何種姓，即生起彼彼誓言之差別。 或者”種姓明咒字”即前說七種。明亦即彼七。彼等明或明字即明字，從嗡(OṂ)、哈(HA)等至啪(PHAṬ)為六字。第七即彼等一切為種姓字。 從嗡(OṂ)、吽(HŪṂ)等至啪(PHAṬ)六字融入之字為第七，即種姓明咒字。既是明又是種姓字，故為種姓明咒字。隨其為何種姓，彼彼之種子即自種姓字。 說喜怒突然後，顯示為瑜伽母之標誌，故說”自色及正種”。白色、紅色等顏色已說。“結自手印”即顯示與自種姓相應之手印。 “自種姓語言”即爲了了知金剛薩埵之他種姓而說之義。“左行女人”即凡以左足先行者，稱為左行。

།རྟག་ཏུ་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གཞན་གྱི་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཡོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་བུད་མེད་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྙེད་ དཀའ་རྣལ་འབྱོར་མ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་དེ་ལ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་བྱས་ནས་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེ་རེའི་ ཡན་ལག་དགུ་དགུའི་གཟུགས་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་དགོད་བྱ་བ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་བརྡ ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ།།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤུཀྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཆུའོ། །དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་བཤང་བའོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་དོ།

“常左”者，凡從他人左邊行走者，即稱為常左等手印女人，應知彼等即是瑜伽母。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中第十六品觀察七瑜伽母相之儀軌品。 說明瑜伽母相后，為宣說名稱，當說第十七品。“其後難得瑜伽母”等，瑜伽母即極暴母等三十二空行母和生支母等四位。因為在瑜伽母和空行母中難得且非行境，故說彼名。顯示于瑜伽母和空行母亦非行境之誓言。 複次解釋密意如是：世尊亦令阿字迦字平等，為六十四瓣之本性。于彼中奪取每一支分九相之形，故彼等成為勇士與無二。因此說瑜伽母難得。如雲：“復當安布儀軌，勇士無二瑜伽母，吉祥勝樂金剛尊，六十四尊所圍繞”等。 若問時分如何生為形相之特徵？說”從五甘露正生”等。五甘露即映象智等五智。或者法之密語即五甘露：于有情利益貪著即血，諸法無生即精，一切法平等性即肉，住于平等性即水，無所分別即糞。或者具誓言士夫極成就之五甘露。如理生起彼等即從殊勝五甘露正生，無過。

།ཡང་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་རྣམས་ལ་ཚོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སུའམ།བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བཤད་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་པའི་ཕྱིར་བཙལ་བ་ཡིན་གྱི།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ཞིང་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཤིན་ རྗེ་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་།།ཟློག་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་ན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་ཡང་ མེད།སོ་སོར་ཡང་མ་བསྟན་དེ་ནས་ཀྱང་ལྔའམ་བཅུའམ་མང་དུ་ཡང་བསྡུས་པར་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་བསྟན་པར་རིགས་ན། དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་རྒྱུད་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡང་དག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དེ་ཤེས་བྱ། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ལ་ཀླ་ཀློའི་ བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་བོ་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡར་བརྗོད། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་ནི་རིགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་མོ་དང་རིགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་དེ་གཉིས་གཤིན་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀོ་སྐོ་ཅན་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་བྱིས་པ་མོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྐྲག་བྱེད་ཙུམ་བི་ཀའོ།

或者如前說，若問何故尋求彼等相與名有何用？ 關於”從五甘露正生”等，是在五甘露中或從五甘露中殊勝者即殊勝五甘露。彼具五甘露精要，菩提心生起並正生起，為第十一品所說七生相之菩提心器故而尋求，而非不具成就緣分及具有差別過失之其他。 若問何為”最勝慧”？關於”閻魔母與怖畏母”等，閻魔母、怖畏母、遮止母、可怖形母、普行母、具光母，即七空行母。 奇哉！此等於極為稀有壇城三十六瑜伽母中不存在，於法字等中亦不存在，亦未分別宣說。其後亦不見歸納為五或十或多數，此時應當說明彼等為何，然彼等亦未說明。因此，為令不解具特殊瑜伽母七者得解，當隨順解說續部。 其中續部以六攝二十四。對此當解說：“金剛壇城主尊母，空行母眾當正說，應知六瑜伽母等，以蠻族語而宣說”等。 今蠻族密語如是：轉輪母與大精進母二空行母以”魔母”密語稱呼。極勇母與大力母稱為”種姓導師”。魔母與種姓導師二者即閻魔母與具形母。如是於一切其他亦當了知。具鎧甲母與輪鎧母是種姓天母。具輪勢母與生支母是童女。彼二者即怖畏啖食母。

།རྟ་རྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། ། ལྗང་ལྷ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རིའི་ལྷ་མོ་ཉིད་ལཱ་མའོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་ཆང་འཐུང་མ་ནི་ཤ་ཟ་མའོ། །ས་སྲུང་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་སྦོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །དེ་གཉིས་ཟློག་བྱེད་མ ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།།ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་གཉིས་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧཱིའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ་དང་མི་ཐུང་མ་ནི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་མ་དང་བྱིས་བཅས་མའོ། །འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མིག་མ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་དང་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་གཉིས་ནི་བ་སུར་དང་མི་ལྡོག་མའོ། །བདུན་པ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཚུ་རོལ་མའོ། །རྒྱུད་འདི་ལས་བདུན་ལས་ལྷག་པར་ནི་མ་གསུངས་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བདུན་ནོ།།མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་དང་ཙུམ་བི་ཀ་དང་། ལཱ་མ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་དང་།བྱིས་བཅས་མ་དང་། མི་ཟློགས་མ་དང་། ཚུ་རོལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་གཉིས་ མེད་བསྟན་པ་སྟེ།བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་ཀྱང་། །དེ་དག་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོད་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། མཆེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ དང་།ཁཊྭཱཾ་ག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་མ་བཤད་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་པ་ནི་དུང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་དང་། ས་སྤྱོད་དང་། ས་འོག་ན་གནས་པ་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།

馬耳母與鳥面母是俱生形母。綠天母與極賢母是修行母，此二者即山天母拉瑪。具風勢母與飲酒母是食肉母。護地母與大怖畏母是粗大自在母，此二者即怖畏母。此二者亦稱為遮止母。 楞伽自在母與樹蔭母二者是刀持母。堅慧母與矮小母是童女，此二者即普行母與具童母。具光母與大鼻母是空行母。極暴母與暴眼母是空行母與勝自在母。空行母與勝自在母二者是婆蘇與不退母。第七是大勇慧母即此岸母。此續中未說超過七者，然亦說有攝集母。 因此瑜伽母有七種姓。為顯示具相者得彼名號及彼相名為前導故，說”具形母”等。具形母、啖食母、拉瑪、遍變母、具童母、不退母、此岸母七空行母是正攝。 關於”攝無二勇士”，勇士即吉祥勝樂輪瑜伽者，彼示現無二成就行持勇士無二，應了知所說相具極明印。 複次為表彼等印故，說”顱器”等。顱器、斧、獠牙、輪、金剛、幢幡、獨股杵皆令普遍驚怖故為普怖印。此中未說者為攝集。如面首母等第八印是螺。 空行、地行、地下住三者，及空行母等四者，以及具慧蓮之三輪攝。

།རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ནི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་བསྒྱུར་བའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་ པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་དག་ཅེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག་སྙམ་ན། དམར་ཞིང་སེར་བའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམར་བས་ཁྱབ་པའི་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་སེར་རོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ སླའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་གི་ཚོགས་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་མཐུན་པའི་དྲུག་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་གཞན་དགག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ནི་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རིགས་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བས་ན། རིགས་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རིགས་འབྱུང་ནི་རིགས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་འོས་པ་ལ། དབྱེ་བའི་ཚིག་ལྔ་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར བརྡ་ཉིད་དུ་རིགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།།བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེའུའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།

七瑜伽母是一切輪之瑜伽母，如極暴母等形相，在他處變化即為變形。 此為《勝樂輪難釋寶聚》中遍變與手印標幟品第十七。 說明種姓瑜伽母等之標記與手印后，為顯示其性相，當解說第十八品。故說”複次當說空行母等性相”。 若問此有何用？說”何者何等”等，即瑜伽者以何性相無疑了知瑜伽母等住于誓言之性相，此為所說之義。 若想速說，則說”紅黃女人”等。遍紅之白色即紅黃色。“女人”等易解。 空行母眾是前說七空行母之自性故，及為壇城眷屬故，即是吉祥黑熱嘎，以共同依據故，共同依據之第六格無相違。 關於”從黑熱嘎種生”，此處遮遣他種之種即是吉祥黑熱嘎。與彼種相似而生故為種生，即吉祥勝樂瑜伽者。種生應說為”從種”，因未作分別詞第五格，故以約定表示為種生。 以作用詞亦顯示為利益從修行者種姓所生者故，示現秘密性相三身攝集之七瑜伽母性相，此為其義。 “一切空行母”即一切瑜伽母。彼性相即空行母等性相。宣說彼之品即一切空行母品。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中一切空行母性相品第十八。

། །།མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ལཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལཱ་མ་རྣམས། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲུག་འདུས་པ གཅིག་པུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིན་དུ་མང་བའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འདོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ལཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཡང་དག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ ཡིན་གྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོར་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ལཱ་མ་འདི་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ ཡིན་ན་སྨྲོས་ཤིག་སྙམ་ན།གང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་སྣང་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་མའི་གསུམ་པའི་ལཱ་མ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་ཁ་དོག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལ་བྱུང་བའི་ལཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ལཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས། བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་རུ། །ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།བརྡ་གང་གིས་མིང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྲིང་མོ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གང་གིས་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྡ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ལག་གཡོན་གྱིས་ སྟོན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕན་ཚུན་དུ་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ནོ།

解說完空行母性相后，為說明拉瑪等性相，當解說第十九品。故說”複次當說，修行者之拉瑪等性相”。六聚雖為一，亦如空行母用複數詞尾。因此說”拉瑪等”。 若問此性相如何，則說”真實支分”等。即真實成為支分與分支，而非僅是言說而已。 若問此有何用？說”由何知修行者”等。若問以何支分性相是此等拉瑪，為令瑜伽者了知故當知彼性相，此為密意。 若想速說，則說”其自性壇城，現為圓滿形”等易解。 因有第二空行母與第三具相母二拉瑪，故當說決定差別：“金剛亥母色”等，顯示當說金剛亥母種性所生拉瑪等性相，非他者性相。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中示現拉瑪性相品第十九。 說明拉瑪等性相后，為顯示密語而說第二十品：“複次當說，空行等密語”等。 若問此有何用？說”由何真實知，為兄及為姊”等。以何密語善知兄即誓言持有者吉祥勝樂瑜伽者，姊與彼相似，當說由何了知，如是相連。 若問彼密語如何？則說”以左手示現”等易解。 “任一使者母”即說明任一已說未說性相之瑜伽母，當以相互密語了知。

།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལག་པ་གཡོན་པའི་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བརྡའི་ལས་བཤད་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟན་པའི་གསང་བ་ཆེ། །མཚན་ཉིད་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བས་ན བསྟན་པའོ།།གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་རེག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་རྟག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་མཐོང་བས དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན།གསང་བ་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།མཐོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།།ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བས་དམ་ཚིག་གི་མཚན་མ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྲིང་མོ་ཡང་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་གང་ཞེ་ན། སོར་མོ་གཅིག་ནི་སྟོན་པ་ཡིས། །བརྟན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དྲུག་པའི་དོན་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།

此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中左手密語品第二十。 說明密語事後，為顯示手印性相，當說第二十一品。 “複次當說，教法大密要，我當說性相”等，由見故為教法。大密要即具將說性相之支分與分支。其手印亦為大密要，因與彼無別故。大密要即見支分手印性相之大密要。 若問彼性相如何？則說”若女觸頂髻”等易解。 若問此手印屬誰？說”空行母”即第七格之義。 若問彼等何為？則說”彼等常得見”等。 若問見彼等有何必要？則說”當見密要者”，意為瑜伽者見及了知具密要自性之瑜伽士瑜伽女等。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中見支分手印儀軌品第二十一。 說明見支分手印性相后，為顯示支分手印差別，當說第二十二品：“複次當說，支分手印差別”等。見支分手印之差別即以其支分所作誓言標記之支分手印。其性相即為標記，意為當說支分手印性相。 為說明手印必要，故說”僅由了知此，姊妹亦差別”等。 若問彼手印為何？則說”以示一指故，名為堅固地”等。 “一切瑜伽母”即作第六格義第一格詞尾。

།དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་གྱིས། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བསྟན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ འདིར་གང་བསྟན་ཞེ་ན།ཕྱག་རྒྱ་གྲུས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུ་ནི་བཞོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འགྲོན་པོ་ལ་འགྲོ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཞོན་པ་དང་འདྲ་བས་ན་བཞོན་པ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བདེ་བར་འགྲོ་བའོ། ། གྲུ་དེས་འགྲོ་བས་ན་གྲུས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་གྱི་མིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡང་གྲུས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཅིག་པུའི་མིང་མ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཛུབ་སོར་གཉིས་བཀུག་མིག་གི་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་དབྱིབས་ནི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སོར་མོ་གཉིས་ནི་ཁབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བྱ བའོ།།ཅི་དེ་ཙམ་གྱིས་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ལས་སྤྱན་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མཁའ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་འདི་རུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་བདེ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཞུ་བའི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུའི་བདག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་བདག་པོ་ཉིད་གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

因此”一切”是指一切瑜伽母之手印，而非一二之手印。 既已說明手印，若問此中復說何等差別？則說”手印舟行”等，舟是乘具之差別。為旅人成辦所欲得義。因似乘具故為乘具，即安樂前往勇士勇母之處及近處等。由彼舟而行故名舟行，即其手印。“密”即圓滿成就。第三品中說手印而非名稱。此前所說手印亦于”舟行”中說明手印差別。 差別手印非唯一名，為顯示尚有其他，故說”二指曲眼印”等。眼之形狀即眼手印，若問其如何？則說”二指作針狀”，二即食指與中指作針狀。 若問僅此是否成為眼手印？則說”食指稍微曲”，由食指稍曲似眼故為眼手印。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中支分手印差別儀軌品第二十二。 說明支分手印差別后，為說明空行母性相，當說第二十三品：“複次當說，空行母性相”等。空即此續中所說殊勝士夫。行即世間成就之樂，即士夫之樂。因此空行即果位持金剛。具十六融化界因之主尊相即金剛薩埵。誰具其主性即為界，當說為空行母。

།ཅི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག་།ཁམས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྷུ་སོགས་སྐད་དབྱིངས་འདིར་མ་གྲུབ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམ་ པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ།།ཁམས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བཤད། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་སྐད་དབྱིངས་མིན། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་སྒྲུབ་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བའི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས།ནམ་མཁའི་སྒྲས་ཀྱང་སེམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་ བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།མཚན་ཉིད་དང་མིང་གི་དགོས་པ་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཕོ་ཉ་དཔའ་བོ་དང་། །དཔའ་པོའི་སྲིང་མོར་ཤེས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་དཔའ་པོ་སྟེ། བདེ་མཆོག་གི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཅན་གང་རྗེས་ཆགས་པ། །དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོས་ས་གཞི་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་ཅེ་ན། གཞི་ནི་ས་གཞི་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཞི་ནི་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞི་ནི་རོལ་པའི་གནས་སོ། །རྣལ འབྱོར་མ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཅེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་བསྟན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ མཚན་ཉིད་མཚན་པར་བྱའོ།།སྡོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོ་བཟློག་པ་ཡིས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོ་བཟློག་པ་ནི་གཡོན་དུ་བལྟ་ཞིང་ལོགས་སུ་བལྟ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་འདོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ།

如是所說：“空行母即等瑜伽，金剛空行最勝樂，界性即是空行母，布等語界此不成。” 為顯示此義，復說：“彼等有十六種相，諸界說為空行母，布等非是語之界，此非空行之行相。” 對此，若在成立空行與空行母之詞時，無有虛空中行走之語根，則彼時於一切虛空中行走之成就空行母如何成立？對此爭論，尊者所問中說：虛空之詞亦表示心，如同虛空開顯一切，心亦開顯故稱虛空等，此為薄伽梵所說。 當說性相與名稱之必要：如說”由此知使者勇士，及知勇士之姊妹”等性相，由此勇士即勝樂瑜伽師等與瑜伽母及空行母，了知隨順誓言之性相當說明，此為其義。 若問如何了知隨順誓言？如說：“具誓言者隨順彼，勇士受用之地基”等，任何空行母即具誓言之勇士應受用地基即事業手印。若問如何受用？如說：“以地基為基礎”，地基即所說手印，基即遊戲處。 瑜伽母三昧耶者，即欲論中所說正和合誓言行為之普遍行持。如是第十六品中所說可食與不可食已說明。 複次瑜伽三昧耶者，當標示吉祥勝樂之性相。為顯示三昧耶故，如說：“應以相反觀察”等，相反即向左看及旁視等，應了知彼等外慾及性相。

།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས། ངག་གི་བརྡ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པའི་བརྡ་ ཡི་སྐད་རྣམས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་སྟེ་སྒྲའི་བརྡའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ངེས་པ་ནི། །གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་མིང་ བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གྲུས་འགྲོ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ངག་གི་བརྡའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཚིག་གི་བརྡ་བརྗོད་ནས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་ པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དོན་ཀུན་འདོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེར་འདོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ། དེ་ལ་སྔགས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦ་བྱ་བརྒྱད་པའི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བརྒྱད་པའི་མཐའོ། །ཚིག་སོ་སོའི་མཐར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་དང ཕཊ་ཕཊ་སྦྱར་རོ།།སྦ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྒྱད་པོའི་མཐའ་ཡིན་པས་ན། སྦ་བྱ་བརྒྱད་པའི་མཐའ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་མཐའ་སྦ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མོས་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་དམན་པ་ནི་གསོད་པ་དང་སྐྲོད་ པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།མོས་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྦས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་སྔགས་སྦ་བར་བྱ་སྙམ་ན། ངན་སྟེགས་མི་ ཤེས་སེམས་ཅན་ལ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ངན་སྟེགས་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུའོ།

這是從《吉祥勝樂輪難釋珍寶聚》中空行母性相儀軌品第二十三。 說明空行母性相后，為說語言表示，當說第二十四品： “複次今當說，修行諸表示。“等，是令凡夫迷惑的表示即語言表示。為顯示說此之必要，說：“兄弟及姊妹，由何而了知。“等顯示必要后，為說其名稱，說：“乘船直言說”等。 這是從《吉祥勝樂輪難釋珍寶聚》中語言表示儀軌品第二十四。 說明語言表示后，為說明根本咒秘密顯示儀軌，當說第二十五品： “此後一切義，所欲”等，一切眾生之義即成佛等一切加持之義。于彼有欲求者即一切欲求者，即薄伽梵勝樂輪。具彼瑜伽之瑜伽師，于彼咒語將明顯。 若問此咒如何？“應加八密終”等，八句之終即第八終。于各句末加字”吽吽”及”啪特啪特”。既是密且是八終，故為加八密終。如是則成明顯。 為何目的而密終？“信解微劣眾生”等，信解微劣即對殺害驅逐等事業有信解者，對此稱如是。對彼信解微劣眾生是密，對具一切欲求本性之眾生則不然。 若想知薄伽梵以何等密意而密咒？說：“邪外道不知眾生”等，邪外道即非法器，即如是斷絕相續之眾生。

།སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་ནི་ངན་སྟེགས་མི་ཤེས་སེམས་ལྡན་ནོ། ། དེས་ན་ངན་སྟེགས་མི་ཤེས་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་འདི་འབད་པས་སྦ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་གང་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་གྱི། གཞན་ངན་སྟེགས་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ ཁོ་ནའི་མཐའ་སྦ་བར་བྱའམ་ཞེ་ན།དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཐའ་དག་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་དག་མ་གསུངས་ཤིང་གསལ་བར་མ་བྱས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་སྦས་པའི་སྔགས་ དེ་གང་ཞེ་ན།ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐའ་སྦ་བ་གསལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།རྩ་བའི་སྔགས་སྦ་བྱའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྦས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།སྔགས་འདི་ཤེས་ཤིང་བསྟན་པར་བླངས་ནས། སྔགས་གཞན་མི་གཟུང་བ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འབྱོར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཀ་ ར་ཀ་ར།ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ། །དཔའ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམས་དེ་ལས་རིམ་པ་ཟློག་པ་ནི་རིམ་ལས་བཟློག་པའོ། །རིམ་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་དེས་རང་གི་མིང་དང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཕོ་ཉ་མོ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་དཔའ་མོའི་སྔགས་ཏེ།ོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་གཞན་དག་གི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སྔགས་འདི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་ན། སྟེང་ དང་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོག་ནི་ས་འོག་གོ།

對於不了知咒語、密續等所攝受，思維非理之事者，即是不知邪外道具心者。因此，對於與邪外道不知之心相應者，應當努力隱藏此咒語，此為其義。 若問此等咒語于誰明顯？于具一切欲求之士夫明顯，而非於其他邪外道。 若問是否僅隱藏第八句之終？“勇士瑜伽母終皆未說”等，顯示勇士與瑜伽母等之咒語終亦未說明。 若問所隱藏終之咒語為何？說：“嗡那摩巴嘎瓦帝維熱夏雅”等。明顯加持隱終為：“嗡那摩巴嘎瓦帝維熱夏雅吽吽啪特”等，于每句皆應了知。 這是從《吉祥勝樂輪難釋珍寶聚》中根本咒隱藏儀軌品第二十五。 顯示根本咒隱藏性相儀軌后，為顯示此咒之殊勝，當說第二十六品： 說”複次”等。了知此咒並受持教法后，為顯示不受持其他咒語之因，說：“順逆次第中，使者等安住。“等。圓滿即瑜伽。如”嗡嘎熱嘎熱，康達嘎帕里吽吽啪特”等，及二十四勇士咒之正集。 勇士咒語次第之逆序即逆次第。以彼逆次第之次序，以自名稱所說之咒語使者女二十四即勇母咒：“嗡扎贊德吽吽啪特”等正住，意為應捨棄不屬於其他部類咒語。 若想知由何隨行此咒殊勝者如何？“上下成就賜”等，下即地下。

།སྟེང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་དབུས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་འོག་སྤྱོད་མའི་དངོས་གྲུབ་མ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་གི་ དངོས་གྲུབ་པོ།།དེ་སྟེར་བས་ན། སྟེང་དང་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དེ་དག་གང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ། དྲིལ་བུའི་རང་བཞིན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ནི་བདག་ གི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ།དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བཙུན་མོའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ ནི་རེག་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་དང་རེག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཙུམྦ་ན་དང་རྟག་པར་འཁྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མགྲིན་པ་དང་མཁུར་ཚོས་ལ་སོགས་པ་གནས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཅི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

上即虛空，其二者之中亦當攝持。上下中三者如其相應，空行母與地下行者之成就母，即上下成就。由其賜予，故云”上下成就賜”之義。 若問此等賜予成就於何處觀察？“隨行我使者”者，我之使者即自之使者，鈴之本性自印金剛亥母，即我之使者，即吉祥勝樂之佛母。于彼，彼等一切唯得隨入根本之本性，此為密意。由彼等隨行彼故賜予一切成就，如是顯示。 若問如何顯示？“見及觸”等，如彼等所成，見即遍知。觸即受用，由此賜予成就，此為其義。不僅見觸而已，復為顯示其他故，說”親吻及恒抱”等。 若問於何成就？“瑜伽處殊勝”等，如其所處之喉及腮等處，于瑜伽處一切脈門，瑜伽士行持樂等業之差別，此為其義。 若問其為何？“乃至瑜伽眾”等，于修三身相應時，彼瑜伽即貪慾相應。彼等之眾即瑜伽眾。乃至有時皆當相應。於此數量無有決定，此為密意。 若問彼等何故相應？“說成一切就”者，由欲求成就故當相應，此為其義。

།ལ་ལས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན བྱ་ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་མཐུན་པ་ཅི་སྲིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། གང་གིས་ལམ་བཤད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བརྫུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་དུ་བསྟན ཞེ་ན།གང་གི་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་སྔགས་བྱིན་པ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འགལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མའོ། །ལྷན་ཅིག་ཉན་པ་ནི་སྲིང་མོའོ། །རང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བུ་མོའོ། ། བླ་མས་བྱིན་པ་ནི་ཆུང་མའོ། །བཤད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྙེད་དཀའི་དམ་ཚིག་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པར་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །མཉམ་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་དག དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བདག་གིས་བཤད་ཅེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཡོན་ནས་འགྲོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པས་སོ། །བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བར་ གྱུར་ན་གཡས་པས་ཕྱི་ནས་སོ།།བྱ་བ་དེ་དག་དངོས་གྲུབ་མཚོན་ཅིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྦྱོར་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ལྷའི་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་བས་ན་ ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་གྱི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ བསྲུང་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་སྟེ།ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དོ།

若想某些時候不會有效力，則說”當施諸真實”等。由於觀修一切真實且各別顯現，故施予彼等一切真實，隨順自性，而非隨順境相，為顯示此義故說”絕非他時”。 若問所說道路之使者為何？故說”母與女兒姊妹”等。為何以法之方便入世間行為者不應親近，而說姊妹等為使者？ “恒時施咒者”，凡施予咒語者即為使者，與生處之關係無關，故無任何相違。其中，以咒語關係，上師手印為母，同時聽聞者為姊妹，自說法者為女兒，上師所賜為妻子。 為顯示所說使者于親近時當教示故，“難得誓言我當說”等。由平等故為誓言，即八種。由令平等故為誓言，即諸相。如是成就之誓言于瑜伽續中難得，我當宣說，此與前句相連。 其中，為顯示相故，“男女從左行”者，左即以左足。若女或男行走，則以右足隨後。當知彼等行為表徵成就且為因之諸相。 若問彼相為何？“除勝樂無他合”者，除勝樂外即其他本尊之相應。由與自相相應故，當知除勝樂外無有其他本尊之相應。以此所說相當表徵上師與瑜伽母眾。 如現證次第圓滿三輪即為瑜伽。由守護彼故為瑜伽守護，即具所說相之八位鴉面母等母眾。

།དེ་དག་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ལེགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ མཚོན་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དེ་ངག་ཤེས་ནས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྙས་མི་བྱ་ཞིང་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་གི་སྒྲ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དད་པས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ འཁོར་ལོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་སློབ་དཔོན་རེ་ཞིག་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན།མ་མོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅེ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་ཁྭ་གདོང་སོགས། །མོས་པས་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་མཆོད་པ་ ཡིན་གྱི།གཞན་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན། ལྷ་མོ་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བས། །འདོད་རྨོངས་པས་ནི་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྒྱད་པོ་ལས་གཞན་ནི་ལྷ་མོ་གཞན་ཏེ། དེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ ནི་འདོད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ།དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ཅི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་དང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་པོ་འདི་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ཙམ་ལ་ཆགས་པའོ།།དེ་ཅི་ལྟར་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་ཚིག་ བརྒྱད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བུད་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྤྱད་པ་ནི་ལས་སོ། །བསྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བསྲུང་བའོ། །བསམ་གཏན་ ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།།ཁྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལམ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །བྱེད་པའི་ཚིག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྲུབ་པ་དང་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་དང་པོའོ།

若問以何表徵彼等？關於”此續中修行者”，即依此續之法，如實善成就之修行者，由彼等表徵，而非由他者表徵。 若問是否了知后應當誹謗？“不應輕蔑亦不捨”等，其中”及”字表確定。應以信心盡己所能供養。 若僅應供養吉祥勝樂輪外無他之上師，為何要供養諸母？“八使者鴉面等，以信增長敬信心”等，即供養具所說相之瑜伽母，而非他者，以差別語詞表明。因此，“與他天女諸相應，愚癡貪慾不應求”，即除所說八種相外之其他天女，若與彼等相應行持者即為貪慾愚癡者，表明彼非成就法器。 若問如何供養彼等？“無二及無礙”者，二分即分為此是智慧、此是方便。僅執著各別了知與受用。應如何不成二相，如是無礙供養。 “當行誓言行”者，於五種誓言中隨行任一即為誓言行，“如是”為差別語。 為顯示八種誓言故說”女人行”等。具所說相之天女即為女人，行即事業，攪拌即圓滿成就，梵行即圓滿果，行即守護彼，禪定即如實安住于修習真如，無忿即不入諸根，一切續行即從根本道生起，此為八種誓言。由非主要動詞故，攪拌與禪定為第一。

། དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཤད་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པོས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གནས་པས་ན་བསྒྲུབ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ བསྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་སྟོན་པ་ ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་གྱི།སོ་སོར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་འདི་དག་མཆོད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་སེམས་ན། གཏན་ཚིགས་འདས་པ་བཅོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོག་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞེ་ན། དད་པ་ཉིད་ཀྱི་བླང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས དང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དེ་དག་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི།མིག་གིས་གཟུགས་གཟུང་བ་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུ་མེད་པ། དབང་པོ་དམན་པ་གཉིས་སུ་གཟུང་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པས་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་བཤད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གསང་བ་འདི་ནི་མི་བསྟན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་དེས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ལྟེ་བ་དུམ་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་དེ་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

實際上是以第七格詞尾構成。爲了說明應當受持所說誓言，故說”修行者應當常知”等。修行者應當經常、反覆了知這八種誓言，不應忘失。 若問為何如此？“住于修行”者，因為修行是成就之因相，故住于其中。或者”住于修行”是指由修行故成修行，由住于彼相應故住于修行。意思是除修行外，僅以事業不能成就。 爲了說明不僅依此續顯示這些誓言，其他續也有顯示，故說”一切續之共同”等。顯示誓言是一切續所共，而非個別續所獨有。 若有人說：以何相供養彼等而不應捨棄？故說”不應違越正理”等。超越正理即未見其他正理者對具此相之正理輕蔑是無因的，彼等不應輕蔑。 若問不知最勝趣入支分如何受持？故說”唯以信心受持”等。僅以清凈心相之信心受持彼等賜予成就，而非僅以眼見色之無因趣入、具有劣根二取過失而受持。 為顯示賜予成就之具說相大德，故說”此密不應示”等。為使了知事業者獲得未得之成就，故說”智者動小指”等。蓮花小指即由彼加持之臍輪小指，應當運動。

།དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་མོ་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དག་དང་མ་དག་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །མ་དག་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་གཉི་གའི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པར་ནི་བླ་མ་ལ་སྦྱིན་པར བརྩོན་པའོ།།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྡོམ་པའི་ ཆོ་ག་བསྟན་ནས།སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དཔའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཚོལ་བའོ།།དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་དྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔའ་བོས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་གང་གིས་འདས་མ་ཐག་པའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནི་བཟའ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་དང་ཐུན་མོང་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར།རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་སྟོན་པ་འདི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

若問這是誰的？故說”使者女安住”等。意思是具相的使者女們。 顯示使者女后，為顯示修行者之相，故說”清凈不凈及雜合”等。清凈是具誓言者，不凈是行持凈行者，雜合是二者之行。說明此三者皆由手印成就。 顯示上師之相后，為顯示弟子之相，故說”令喜清凈及”等。令喜是如影隨形跟隨上師，清凈是行持善業，明顯是精進供養上師，具功德是通達工巧論。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中”遍觀察弟子及三昧耶儀軌品”第二十六品。 顯示遍觀察弟子及三昧耶儀軌后，為顯示行持律儀，故說第二十七品：“其後勇行持律儀”等。行持故名行持，即于處所及近處等處尋求瑜伽女。彼即是苦行故如律儀，應知引申為說彼律儀。 若問此律儀如何？“勇士成就諸瑜伽女”者，意思是具前品所說之相的瑜伽士將成就一切瑜伽女。 若問何為瑜伽女？“了知相分已”者，不僅顯示與凡常女人共同，為顯示其他，故說”一切續共同”等。此顯示誓言是一切續所共，非個別續所獨有。

།དེ་སྐད་ཅེས་སུ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་འདི་དག་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ།ཁྱད་པར་དེ་ཤེས་ཤིང་མཚན་ཉིད་དེས་ཡང་དག་པར་མཚོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་བསྙེན་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་གང་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཚོལ་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་དེ་དག་ཚོལ་བ་ཁོ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕོ་ཉའི་གཟུགས་ཀྱི་ མཚན་མ་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཚོལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་རལ་གྲི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་འཆད པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་གཉིས་ནི་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་པས་དེ་དག་ཚོལ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དག་བྱེད་དང་བསོད་ ནམས་འཕེལ་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཚོལ་བ་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ན།དེ་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་སྟེ། དག་བྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་སྟེ། ཅི་ནུས་པར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་སྙམ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་འདིར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་ཐབས་གཞན་མེད་དམ་སྙམ་ན། དེའི ཁྱད་པར་བཤད་པ།བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མེད་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དཀའ་བ་སྟེ། ཐབས་འདི་ཡང་སླ་བ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

如是誰說？具何相為此等瑜伽女行境之相即是相分，了知彼差別並以彼相善加標識后應親近諸瑜伽女，此為其義。 若問從親近彼等將成何果？為顯示其必要故說”速入殊勝悉地”等。 若如是者，彼等於何處可得？關於”于諸地方”等，顯示于諸地方尋求即可獲得。 豈唯尋求即是律儀耶？關於”觀察使者身相”等，使者即使者女身相，是觀察細微相別，非僅追尋。 于諸地方尋求彼等如何？關於”使者如劍刃”，使者女即具所說相之瑜伽女，此二者即世間成就之劍刃律儀，能清凈並增長福德。為尋求彼等，修行者以信心尋求彼等無有違背。 若僅以清凈及增長福德為果而尋求彼等即是律儀，暫且不論，清凈福德易於成就，想著當盡己所能承事上師與佛陀。故說”修行者獲得悉地”等，此處說明追求福德與清凈悉地之果，如是若修行者以觸等獲得與彼相似等之悉地，何須多言？此為密意。 若想是否別無獲得悉地之方便？為說其差別故說”無誦咒禪定”等。雖有眾多獲得悉地之方便，然難以成就，此方便易行，修行者當如是修習。

།བཟླས་པ་དང་བསམ་ གཏན་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་སྙམ་ན།མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅན་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ ཤིང་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དབུལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱའོ།།མཆོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སློབ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དག་གི་ཞེན་པས་ཅི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྒོལ་ན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ ཡིན་གྱི།རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གི་མཆོད་པ་ནི་ཆུང་ཞེང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལས་གཞན་པ་མཆོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་གི་མཆོད་པ་ནི་འདིའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མཆོད་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འདི་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་འཇུག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སླར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་ ལ་རྟག་ཏུ་དགའ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕོ་ཉ་ནི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ལམ་ནི་གང་དུ་དེ་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའམ། རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལ་ བརྩོན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ།།དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་བདུད་རྩིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་ནི་དགའ་བ་ མངོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།གང་གིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། རིག་པ་གསང་སྔགས་ཡང་དག་ལྡན། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་གང་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ང་ཉ་གཉིས་སྤངས་ བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།དེ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་རྣམས་སུ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའོ།

若想”除了唸誦和禪定等不能成就”是諸智者所不承認的，故說”即入供養”等。親近瑜伽女，了知一切法自性，恒常趣入一切善法並生起的瑜伽士，于彼有何貧乏可言？意即何須如同弟子般執著于供養、手印和密咒之戲論作為菩提對治。 若如是爭論：因具五種供養故是大供養，而此等瑜伽之供養則微小且非菩提支分。故說”此外別無供養”等。此等瑜伽女之供養即是此供養，除此之外別無供養，若有即是此義。 若問為斷除”如是說”非他語之過失故應當直接趣入耶？故說”如是論典決定”等。 複次從不相順門說內瑜伽差別，故說”常樂使者道”等。使者即天女輪，其道即於何處尋求彼等。法身、受用身、化身或三十六輻道中所行之諸使者女。修行者即瑜伽士，精進于悉地並希求悉地。 若問彼做何事？關於”常當受用受用”，由受用故名受用，即甘露。不僅是應當成就受用，亦應食用，此為其義。食用即現前受用喜樂。 若問由誰食用？即”具足明咒真實，等持瑜伽士”。 若問於何處食用受用？關於”應當受用諸字”，即除去ང和ཉ二字之三十二字。于彼等中即于彼等，成就母音使者女趣入受用之受用。

།ཡང་ན་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔར་རོ། །བཟའ་མིན་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟའ་ བའི་བརྟག་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་ པ་པོས་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྙེད་ནས་ཀྱང་གྲུབ་ན།ཕོ་ཉ་མོ་དེ་གང་དུ་འགྲོ་སྙམ་ན། གང་འདིར་དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཕོ་ཉ་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཕོ་ཉ་མོ་གཅིག་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བྱ་བའི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའོ། །བླ་མའི་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི རིམ་པ་ཡིན་གྱི།རང་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བའི་རིམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་སློབ་མ་མཆོག་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། ། ཕྱག་རྒྱའི་ལེགས་སྦྱོར་ངང་ཚུལ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ངང་ཚུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ བའི་དོན་ཏོ།

關於”或從一切字”，即世間所成就的五種種姓。關於”不應觀為非食”，即超越食用之觀察。 若問由此成何？關於”由此成無別”，無別即金剛真如，由真實生起具無二相之真如故，修行者成就金剛身，此為其義。 若問修行者獲得彼使者女后成就，彼使者女往何處去？關於”此中彼之使者，二者皆成就”等，修行者與使者女二者成就時，二者以自性而住。其後覆成何？關於”二相受用者，唯一是使者”等，即于成就悉地之時，唯一殊勝使者女之義。 如是成就之使者女不應對一切授予悉地者宣說，然應對極為調伏之弟子解說，如是開示。為顯示此義，關於”由上師傳承次第”等，上師們之教授即上師傳承次第。由彼等上師次第亦是上師傳承次第，非自生次第。 應當對已灌頂于吉祥最勝名上師續四十三品所說之黑熱嘎生起次第教法並極為調伏之勝上弟子，如實解說彼等使者女。 關於”具足手印善瑜伽本性”，手印即使者女。與彼等善巧瑜伽即手印善瑜伽。其本性即遍知手印善瑜伽。此亦應對彼勝上弟子宣說，此為其義。

།ཕོ་ཉ་མོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་མ་མཆོག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ཞེ་ན། ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ།།ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་མན་ངག་རྟོགས་པའི་སློབ་ དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སློབ་མ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་རེ་ཞིག་བཞག་ན། ཕྱག་རྒྱའི་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་པར་ལངས་ནས་བསམ་བདག་ཉིད། །ལུས་ནི་ ཆ་དང་བཅས་བྱས་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་ལས་སད་པ་ནི་ལངས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་པོ་གང་གི་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དེ་ནི་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཡར་དང་མར་གྱི་ཁྱད་པར་ གྱིས་རེ་ཞིག་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དམར་པོ་དང་།ནག་པོ་དང་། དུད་ཀ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྟེང་དང་འོག་དང་རྐང་པ་དང་བྱིན་པ་དང་བརླ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། ཀུན་འདར་དང་། ལྟེ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྐན་དང་། གདོང་དང་། ཀླད་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། རྒྱབ་རྣམས་སུ་དགོད་པ་ནི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཆ་དང་མ་བཅས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཆ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །ལུས་ལ་གནས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་ཞིག་བཞག་ནས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་། ལུས་ལ་གནས་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ལན། །ཞེས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།

雖然應對欲全面了知使者女者解說使者女之相，但為何僅對勝上弟子解說而不對他人解說呢？ 關於”從圓滿智慧身中生”等，圓滿即完整無缺。唯智慧所在之身即圓滿智慧身，即菩提心。從彼所生即從圓滿智慧身所生。如是具智慧身之使者女非為通達其他續部教授之阿阇黎們之境界，何況僅對弟子解說，此為其密意。 暫且不論從上師口中所了知之使者女，具足手印善瑜伽本性者是何等？關於”清晨起身後，思維自性，身具諸分”等，從瑜伽睡眠中醒來即起身。思維即禪定。于彼三身任一決定相應者即思維自性，即瑜伽士。 分即十六分，以上下差別首先具有三十二明顯處，以業之差別而分為紅、黑、灰，同時于上、下、足、脛、腿、大便道、遍動、臍、其上、心間、喉、腭、面、腦、額、背等處安立，即具分。不具分且不了知者，令其具分即令身具諸分。 關於”非支分論典，遍行住于身”，因非阿里嘎里之外故，暫且不論咒續支分，非菩提支分之聲明論典與詩律論，遍知住于身中，即”具足手印瑜伽本性”，如是顯示我之真實義。

། ཅི་སྐད་དུ། དབང་དང་དགུག་ལ་དམར་པོ་སྟེ། །ནག་པོ་ཀུན་དུ་གསོད་པ་ཡིན། །བསྐྲད་པ་ལ་ན་དུད་ཀ་ཉིད། །བསམ་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མཆོག་།དབྱངས་ཀུན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆ་བཅས་པར། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གིས་བྱ བ་ཡིན།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་རྣམས་ངེས་བསྟན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོག་དང་སྟེང་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་རྒྱབ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཆ་དགོད་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མི་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་མི་བརྙས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ཕྱི་དང་ནང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གྲོལ་བའི་དོན་དང་བདེ་དོན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོལ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་ འདོད་པའོ།།བདེ་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདག་གིས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ས་རྣམས་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བགྲོད་པ་ནི་ས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་རྟག་པར་ ནམ་མཁའི་གོས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མོ་ཁོ་ནར་གཅེར་བུ་སྟེ། ཉིན་པར་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་གོན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་གོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེར་བུའམ་ནི་པགས་གྱོན་པའོ། ། ཅི་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན། གནག་དང་དམར་བར་རྟག་འགྱུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བླ་སོགས་པ་ལ། གནག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དམར་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །དེའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་ཞིང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི རྣལ་འབྱོར་བ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་རྟག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་གྱི།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如說：“于權與召取為赤色，黑色則是遍殺害，驅逐則為灰色性，以意必定得成就。此乃自性最勝諦，安住一切音韻中，如是自身具諸分，以勝修法而應行。” 複次，以咒之自性而令身清凈。 關於”決定顯示瑜伽處”，即略示下、上、二足、背等分位安立處。 為顯示以各自自性修習論典等故，說”諸論典不應修習”等。僅以不修論典及不輕慢具誓言者，豈能解脫？ 關於”與彼同行作安樂”等，即與彼等外內諸法同行安樂。 若問由誰作何事？關於”為解脫義及樂義”等，解脫義即瑜伽士，謂如本續所說及欲續中以三昧耶行而欲解脫。樂義即由我造作外內瑜伽女等。 “與彼同行諸地中”即與使者同行于處所及近處等，即于地中遍行。 為說彼義故，關於”夜晚恒時虛空衣”等，複次即決定執取。是故唯于夜晚裸體，晝則著虎皮。 為解說彼義故，關於”著由生物支分生”，即裸體或著皮。 若問是否如狂人般而行？關於”常當成就黑與赤”等，黑即薄伽梵，赤即薄伽梵母。不捨彼相之瑜伽而住，如是說三十六天女輪圓集之瑜伽士常成黑色與赤色，即成為方便智慧之自性而行其行，非如凡夫，此為其義。

།སྤྱོད་པའི་རྒྱན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་དཔུང་རྒྱན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།སྤང་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསམ་གཏན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན་ནམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པད་ སྣོད་ནི།།རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་སྣོད་དོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ནི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་དཔའ་བོ་ཀུན། །གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་ མོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཆ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་གྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཉིད་གོས་དང་འདྲ་བས་ན་གོས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ། སྟག་གི་པགས་པ་བགོ་ བར་བྱའོ།།བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་བ་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་དོན་འདོད་པ་ནི། བདེ་བ་འདོད་པའི་བདེ་བའོ། །དེས་ཅི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟག་ཏུ་བགོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་ཡངས་སྤངས་ གཅད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཙང་མ་གཅིག་པུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྤང་བ་ཅི་མི་གཙང་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། གཙང་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཡང་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་། །རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང དུའང་མི་གནས་པ།།ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

為顯示行為莊嚴故，說”頸飾頂飾臂飾等”。顯示不應捨棄之三昧耶禪定頸飾等印為莊嚴而行持。 若問是否行持而執持象皮？說”具金剛之器及卡當嘎鈴鐺吽聲”。金剛所標蓮花器即具金剛蓮花器。卡當嘎杖與鈴鐺為手印，以手持執並誦吽字聲。 若問是否僅此而已？關於”具瑜伽女諸勇士，以二甲冑作莊嚴”，即二十四勇士與彼等勇女俱具二甲冑之義。 關於”著由生物支分生”，生物支分即生物肢體，因與衣相似故為衣。以生物支分即應著虎皮。 “欲樂者應舍樂”，以樂求義即欲樂之樂。所舍者，此非如虎皮衣及頸飾等決定常時而著之義。 關於”供養障礙應斷除”，雖為供養障礙亦應捨棄，唯一清凈因之根本密咒自性供養障礙捨棄，豈成不凈耶？ 說”清凈安住吽嚕嘎”等，僅以身清凈作為，暫置梵線，于瑜伽士亦與勝吽嚕嘎平等瑜伽即為大清凈。 如說：“勝即無二智慧性，吽即離於因等空，嚕即遠離諸安立，嘎即於何亦不住。” 意為吉祥吽嚕嘎自性之瑜伽士恒為清凈瑜伽士。

།མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྤང་ངམ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་ རྒྱས་ལྔ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤོང་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། མདོག་དང་མདོག་མིན་གདོང་ཚམ་ངམ། །སྤྱི་གཙུག་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་སྤང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་དོག་ནི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་ལྟར་ནག་པའོ། །མདོག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །གདོང་གི་ཚམ་ངམ་ནི་གདོང་གི་འགྱུར་བའོ། །སྤྱི་གཙུག་ནི་གཙུག་ཕུད་དོ། །སོགས་པས་ནི་མིག་གསུམ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གྲོལ་བ་རྣམས ཀྱིས་བཅིང་བ་དེ་དག་སྤངས་པ་ནི།མདོག་དང་མདོག་མིན་གདོང་ཚམ་ངམ། །སྤྱི་གཙུག་བཅིང་བ་ལ་སོགས་སྤངས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་ལ་དགའ་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་བརྗེས་པར་གྱུར་ཅིང་ དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ།ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཟས་གཅིག་ཏུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པའོ། །གཙང་སྦྲའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙང་ སྦྲ་འདི་དག་རབ་བསྐྱངས་པས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ དང་མཆོད་པ་བརྗོད་ནས།ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཆོད་པས་དག་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་ མོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པས་རྣམ་པར་དག་བའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སྤྲུལ་པས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ་འགྱེད་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་འབྱིན་པ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྤྲུལ་ཅིང་འབྱིན་པ་ ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིབས་སོ།

若問頸飾等手印是否也要在此時捨棄？關於”具足五種手印相，一切時中當正行”，與五佛不違背的五種手印之自性即吉祥吽嚕嘎，因瑜伽士無二故不應捨棄。 若不捨手印，是否也捨棄顏色等？關於”色與非色面威嚴，頂髻繫縛等應舍”，顏色即如中央面之黑色。非色即左等面之黃色、紅色與綠色。面威嚴即面部變化。頂髻即髮髻。等字包含三眼。已解脫者捨棄彼等繫縛，即”色與非色面威嚴，頂髻繫縛等應舍”，應如是行持之義。 若有人喜好遊蕩于聖地與近聖地，失去吽嚕嘎瑜伽而僅對其形相具有我慢，思維如何成就？答：“使者為第一清凈，第二即是月，一食而受用，說為第三清凈。” 為顯示清凈功德故，說”善護持此等清凈”等。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中行為律儀、供養及食子儀軌品第二十七。 宣說行為律儀與供養后，為說內護摩故，當說第二十八品。關於”爾後以供養清凈自性”等，“爾後”即行為律儀之後。于聖地與近聖地以供養勇士勇母眾而清凈自性之瑜伽士供養從幻化所生諸勇士。幻化即變化、散佈。為此義必定出生而生起，即已生起。另一方面，幻化而出生即幻化，具足手足等之形相。

།གཟུགས་འདིས་རྫོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་གྱུར་བའི་དཔའ་བོ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་བལྟ་བར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཅི་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མཆོད་དམ། འོན་ཏེ་མཆོད་པར་བྱ་བ མཆོད་ཅེ་ན།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་གི་མཆོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་ན། དུམ་བུ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དེའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་བས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཆོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །བརྟན་པ་དག་དང་གཡོ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ མཆོད་པ་དེས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་མདོར་ན།ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མཆོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཡང་མཆོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤུན་དང་སྡུག་པ་ལྷན་ཅིག་མཆོད། །ཅེས་ བྱ་བ་ལ།སྤུན་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྡུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་གང་གིས་མཆོད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན་གྱི། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དུ་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ གང་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན།ཞི་བའི་འདུས་པ་ལ་གནས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་བ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པར་དེའི་རྣམ་པས་གནས་ཏེ། ཞི་བ་འདུས་པ་ལ་གནས་པ་དེར་གཅིག་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་བསྡུས་པར་སོང་ བ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་།མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以此形相圓滿即于幻化中必定出生。如是供養成為形相的勇士即是儀軌。雖成為如是形相，若問所供養的勇士是誰？依前分而說，說”自身”等。成就吉祥吽嚕嘎形相的瑜伽士不觀待他方而唯應供養自身。 是供養非所應供養者，還是供養所應供養者？關於”諸佛等一切供養”，一切諸佛即是彼等勇士與瑜伽母之供養。且不說毗盧遮那等其他諸佛，由於半分等勇士與極暴母等勇母也供養，故瑜伽士唯應供養，此為密意。 若問以此供養將如何？關於”一切勇士瑜伽母，堅固以及動搖等”，由供養唯一自身者，乃至堅固與動搖之邊際，簡言之，“供養一切三界”。 若問以供養唯一自身而供養三界的瑜伽士是何等？關於”與親眷愛者同供養”，親眷即二十四勇士。愛者即三十七瑜伽母。由彼供養即是供養一切，而非僅住于吽嚕嘎慢而已，此為其義。 若問雖是彼等供養，何處能得一體？關於”住于寂靜集會中”，寂靜即月。于彼集會一體中攝集而以其相正住，于寂靜集會處得一體，此為其義。 若問寂靜攝集者各自無自性，則能供養者、所供養及供養將成何等？不應如是思維，因為供養之自性即是如此。

།ཇི་སྐད་དུ། དངོས་མེད་གོ་འཕང་གོམས་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་ བསྒོམ་པ་ཡིས།།མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་དཀའ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཟླ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར་ན། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་གང་ ལ་རྙེད་སྙམ་པ་ལ།དེའི་ལན་རིང་ནས་བཤད་དེ། །ཡེ་ཤེས་དེར་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཟླ་བ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཐོབ། །སྐལ་བ་དང་ཡེ་མི་ལྡན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དག་ གོ།།དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཤིག་སྙམ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཟླས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤུན་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་ གཅིག་ནི་སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གོ།།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྟེ། སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བའོ། ། དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། མཁས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གུག་སྐྱེད་ཙམ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ གྱུར་པས་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དག་བྱེད་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཟླ་བ་ནི་དག་བྱེད་ཟས་སོ། །ཞི་བ་ ལས་བྱུང་བའམ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཟས་དེ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དེ་གང་ཡིན། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དག་བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་གི་དུས་སུ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།

如是說道：“修習無實體之境界，以及修持天尊之形相，平等即是大供養，圓滿成就一切佛。“又說：“以樂成就一切事，以苦行則難成就。” 若勇士與勇母融入月輪，若問此月輪於何處可得？其答早已說明。關於”不應示彼智慧”等，其義如是：雖唯得月輪，然以何智慧獲得？世尊不應向無緣者示此。 若問如何了知其差別？當分別重述其差別：關於”與親眷子等同在”，親眷即此續所說之瑜伽士。子與女即諸勇士與勇母。彼等之一體即親眷與子等同在。與彼同在即親眷與子等同在，意為親眷與子等之形相無別。 關於”樂與苦一切生”，樂即涅槃，苦即輪迴。彼二正生即樂與苦一切生。于彼即于彼月輪。若如是，則不應言說，若問智者亦如何了知？ 關於”咒以及手印等”，僅生起彎鉤即是咒。由彼轉變即是相手印。此二亦唯應說明，此為其義。 說明護摩因后，當說明護摩。關於”受用清凈食”等，以儀軌善成就之月輪即清凈食。應受用從寂靜所生或清凈之食。若問彼為何？如何？關於”清凈”，清凈即於三昧耶時作所作之人，即作三昧耶行者，即前說之瑜伽士。

།དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གསང་སྔགས་སུ་ལ་འང་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྤྱོད་པས་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱའམ་སྙམ་ན། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ མས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་ཐོབ་ནས་དེ་སྤངས་ཤིང་ཕོ་ཉ་མོ་གཞན་ལ་བགྲོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་དགག་པ་ཡིན་ནོ།།ཕོ་ཉ་མོ་ཁོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། མི་འདའ་བ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོ་ཉ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ སྤྱོད་དམ་སྙམ་ན།བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་མིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིགས་ནི་དམན་ཞིང་ཆགས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ལྔ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ སོ།།དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་དམའ་བའོ། །ཆགས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི། ཆགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མ་ ནི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།སྲིང་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉན་པའོ། །བུ་མོ་ནི་རང་གི་མན་ངག་བྱིན་པའོ། །ཆུང་མ་ནི་བླ་མས་བྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་གཞན་བསྟེན་ན། དེའི་ཚེ། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཟློག་ནས་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་ དང་།ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་རེ་ཞིག་གཞག་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། མཆོག་གི་ལྷན་ཅིག་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགུགས་པ་ནི་འདྲེན་པའོ། །མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་དུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རྣམས་ངེས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྫས་དང་རྫས་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོས་སོ། །སྦྱིན སྲེག་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན།བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཡི་ཤ་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བ་ལང་དང་རྟ་དང་ཁྱིའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བ་ལང་དང་རྟ་དང་ཁྱི་ཤའོ།

現在解說入三昧耶行瑜伽士之律儀。如說：“不應授予密咒于任何人”等。以貪慾行為不能成就使者女及非使者女。若問是否也不應貪求使者女？ 關於”除使者外其他”，獲得上師所示特徵之使者女后，不應捨棄她而趨向其他使者女，此為禁止。若問唯依止使者女有何功德？即”以不違越而受用”。 若問近用使者時是否不用非使者？如說”不應作承事”等，表明暫時連承事其他人也不應做。若問有何過失？關於”種姓低劣住貪著”，五種姓即生處。生於彼等之外即為低劣種姓。唯為貪著而住即住于貪著。 若問從種姓所生者如何能賜解脫？如說”母與姊妹及女兒，妻子使者女安住”等。母即上師手印，姊妹即同聽聞者，女兒即自授教言者，妻子即上師所賜者。若依止彼等之外者，爾時”必定成就將耗盡”，反顯其過失。 暫且不論捨棄非使者及依止使者，其後如何說明隨順事業？如說”與殊勝共同攝召”等。攝召即引導，殊勝即瑜伽士，共同即同時。若問由此成何？關於”如是諸物定如是”，意為如是確定了知物與非物。 為顯示護摩成就因之其他三昧耶，如說”瑜伽士常從左行”等。若問以何作護摩？關於”牛肉與馬肉”等，身語意金剛即牛、馬、狗。彼等所緣即牛肉、馬肉、狗肉。

།དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དཀར་པོས་སྦྱིན་ སྲེག་བྱའོ།།ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ཆ་ཁོ་ན་གྲུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་གཞན་ཡིན་ཞིང་ཟུར་གསུམ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཟུར་གསུམ་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ། རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངེས་བར་འཇིག་ ན་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྟོག་པ་གཞན་དག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞི་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ།དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞི་བ་ དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཟས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་སྲེག་གི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉེ་བར་ སྤྱོད་པའོ།།ཉེར་སྤྱོད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྣམས་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ནི་མཆོག་ གོ།།ཡང་ན་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའི་ཆོ་ག་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་གི་ཆོ་གའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་པུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།

若問如何？“種種”即以紅、黑、白三色作護摩。如何作？關於”壇城作三角”，彼等唯一部分為三角壇城，其所緣為他者，三角即三處：生處、心間與喉間。于彼等之輪即三角壇城中作護摩。 為顯示降伏事業之必要，關於”諸佛亦必壞”等，佛即五煩惱，依理成為一邊。若連佛亦必壞，何須更說其他隨行分別？此為其義。 若問此壇城如何？關於”咒印具寂靜”等，咒與手印之寂靜即具足極寂靜者，是為咒印極寂靜。壇城分類亦有二：其中已說護摩爐。 為顯示具三昧耶瑜伽士之行為，如說”勇士食亦然”等，顯示如同具足密咒、手印與寂靜之壇城，食物受用亦復如是。 為顯示護摩行非其他續部瑜伽士之行境，關於”吉祥黑魯嘎化現”等，即吉祥黑魯嘎瑜伽士之受用。關於”受用論中最勝”，意為與其他續部特徵不同。 為解說受用之必要，如說”一切業得護持”等。單字即為最勝。或者，一切字之本性，其儀軌即一字儀軌。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中內護摩與一字儀軌品第二十八。

། །།ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བརྗོད་ནས། ཕོ་ཉའི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། གཞན་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པའོ། །ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ པར་བྱ་བ་དང་།མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཤེས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ཡིན་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྤུན་དང་ཡང་ན་ཕ་དང་ནི། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ བདག་པོ་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་།སྤུན་དང་ཕ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྕེ་སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟེན་སྙམ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་སྤྱད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཡིན་གྱི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་མང་དུ་བཤད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གནག་དང་དཀར་དང་ལྗང་བ་སྟེ། །དེ་དག་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞིར་གནས་སོ།།རྩུབ་པ་དང་འཇམ་པ་དང་སྐྲ་བཟངས་དང་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བའི་ལྕེ་དང་བོང་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་རྩུབ་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འཇམ་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྲ་བཟངས་མའོ། །དུང་དང་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་མཚན་མ་ནི་ བརྟན་པའོ།།དབྱིབས་བརྟག་པ་ནི་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་དང་བར་མ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སྦོམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཆུ་འཛིན་གྱི་གདོང་ཅན་ནི་ཐུང་བའོ།

宣說內護摩后，為顯示使者特徵，當解說第二十九品。如說”複次今宣說”等，即從第十七品所說使者女特徵外，另作宣說開示。 爲了解知使者特徵及空行母之標誌，說當無疑了知彼等標誌。如說”由何能正知”等，意為當解說以何特徵瑜伽士能無疑地了知諸瑜伽女具足誓言。 若問現在如何善巧顯示？如說”兄或父與主，剎那見為一”等，意為極為執著世間行為，如主人般受用，視如兄長與父親。 若問如是發心者又如何表徵？即說”舌粗”等。若問為何親近如是使者女？如說”一切悉地共”等，即與誓言行相應的一切悉地之共同。彼等手印是彼等悉地之手印，非前說最勝悉地之手印，此為密意。 如是所說續部中亦以悉地分類廣作宣說。如說”黑與白及綠，依次當修成”等。其中黑、白、綠是從顏色角度而言。此三種各自又分為四種：粗糙、柔軟、發美、堅固。 其中，具牛舌與驢相者為粗糙。觸如蓮花瓣者為柔軟。具力者為發美。具貝殼與蓮花相者為堅固。形狀觀察分為長、短、中三種。其中，粗蓮花與持水面相者為短。

།གདོང་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རིང་ཞིང་ཤའི་དྲི་ཅན་གྱི་རྡུལ་འཛག་པ་ནི་རིང་བའོ། །ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་ཁ་དོག་ལྗང་བ་ནི་པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ ཅན་དང་།རི་དགས་སྐྲག་པའི་ལྟེ་བ་ཅན་དང་། རི་དགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རྐེད་པ་ཕྲ་བ་ནི་བར་མ་སྟེ་པདྨ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མང་པོ་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །དང་པོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དོན་ཞེས་བྱ། ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་ནི་དགའ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གང་གིས་དྲན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཕོ་ཉ་མོར་སྦྱོར་བ་དེ་གང་དུ ཞེ་ན།མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད། །དེ་ རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་གི་མཆོག་།ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་གཉིས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཡར་དང་མར་ངོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཁོ་ན་བཟླའི་གཞན་དག་མི་བཟླའམ་སྙམ་ན། གང་ཕྱིར་འདི་ལས་སྔགས་ཀུན་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་བཟླ་ཞེ་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ ཡང་དག་ལྡན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་ནི་རང་གི་ས་བོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་མཚན་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། བྱིན་གྱི་རླབས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན་ནོ། ། ཡང་ན་གཙང་ཞིང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

面部、手臂和雙足修長，具有肉香氣味且有汗液滲出者為長相。 月亮面容且呈綠色，具有蓮花香氣的汗液，具有受驚鹿的肚臍，鹿頸，如獸王般細腰者為中等，亦稱為蓮花相。 具有如是等特徵的使者女：“多相具足之使女，初者解脫諸病苦，第二誓言義相應，第三為得悉地故。” 關於”常具正念”，即在生起殊勝喜悅時，稱呼使者女為瑜伽女和空行母，此即具足正念。 若問以何念力將彼等瑜伽女結合爲使者女？即說”二十四勝空行”等。若問既然只有三十二脈為瑜伽女，為何說有二十四空行？對此質疑，其他續部中有如是解釋：“宣說三十二脈，其中最勝中最勝，十二天女兩倍數，具足音韻隨行相，以上弦下弦分別，正說二十四數量。” 關於”為生起力用故，當常誦根本咒”，此說明應誦二十四勇士勇母之外無他的咒語。若問是否只誦此咒而不誦其他？如說”由此生一切咒”等。 若問由誰誦持？如說”咒印正相應”等。咒即自種子，印即自標誌。由於真實攝集而成一體，生起加持，此即正相應，是為咒印正相應。或者，清凈無垢的持金剛因相應，即說為咒印正相應。如是修行者是悉地之器，其他則非悉地之器，此為開示。

།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་དང་། ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།ནུས་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་ནས། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ བྱ་བ།།ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་བཀོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ལེའུ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཆ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་ལ། ད་ནི་ཆ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པར་བྱའོ། །བཀོད་ པ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཕྱི་མོ་བཀྲམ་པའོ།།རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཀོད་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཀོད་པ་དེ་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ས་ཕྱོགས་མཉམ་ཞིང་ཡིད་འོང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །བདག་ཉིད་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་བདུན་དང་།གོ་ཆ་གཉིས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་དང་། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བཅས་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དང་མི་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཆ་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ མོའི་འཁོར་ལོ་དེ་གནས་ན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བཅུག་ནས་མདོར་བསྡུས་ན།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དཔའ་བོ་གཅིག་པུར་བདེ་མཆོག་ཉིད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་དང་ཡང་བཅས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་གི་དོན་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བས་ན་ཆ་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་ སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དེ་དག་གིས།བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཆ་དང་བཅས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅིང་བ་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་དང་། ར་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་འོད་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ བྱས་ནས།ཇི་ལྟར་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་ན། །དེ་ནས་རྫ་རྔ་བཅིང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅིང་བའི་འོག་ཏུ་རྫ་རྔ་བཅིང་བ་བྱས་ནས་དགོད་པར་བྱའོ།

這是從《吉祥勝樂輪寶藏難釋》中使者女相及力用時分儀軌品第二十九。 宣說完力用時分后，為抽取四面咒語，當解說第三十品。如說：“複次當宣說，極難得安布”等。 “複次”是指緊接前品。“複次”是指第五品中說根本咒無分，今當安布具分。安布即字母和本母的排列。難得即其他續部上師難以瞭解。 為顯示安布殊勝故，如說”僅由了知”等。僅由了知安布，修行者即能完全了知咒語並獲得成就。 若問如是安布當於何處？如說”平坦悅意地方”等。 關於”自身作諸事業已”，“諸”即一切，指蘊界處加持的十七天女、二鎧甲、身語意三天女、二十四勇士及瑜伽母等九十二尊壇城。如是不具此等自性而具分已，即如天女壇城所住，安置自身后略說，即成為金剛亥母與一勇士的勝樂本尊之義。 “復具分已”中”復”字義為攝略義。由與分共生故為具分，即以彼三十四字母，令自身一者具分之義。 關於”結界已”，即當安布金剛地基、墻垣、網、天蓋、箭網及火光。 如是作完結界等后，若問當如何安布？如說”次結陶鼓已”等。“次”即在結界之後，結陶鼓已當安布。

།རྫ་རྔའི་བཅིང་བ་ནི་རེའུ་མིག་ཏུ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་འཁྲུལ་པར་དགོད་པ་དེ་ཡང་རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་བླངས་ནས་བཏུ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རེ་ཁཱ་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྱུར་གྱི་དགུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་འདི་མཉམ་པའི་ཆ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བྱས་ནས་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར། རེ་ཁཱ་དག་ནི་ཀུན་དུ་ཟླུམ། །ཞེས་བྱ་བར་ ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་དགོད་དོ།།རྩ་བར་ནི་རྫ་རྔའི་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་ཙམ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫ་རྔ་བཅིང་བ་རེ་ཁཱ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཕྱི་མོ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དག་རྫ་རྔ་བཅིང་ བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་དང་། རིགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫ་རྔ་ལ་ གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་བདེ་མཆོག་བཏུ་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བཏུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་གྲགས་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གང་ལས་བཏུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དེའི་གྲངས་སོ། །དེའི་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བཏུ་བར་བྱ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཇི་ལྟར་བཏུ་སྙམ་ན། ཐུབ་པའི་རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རེའུ་མིག་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་སའོ། །ལྔ་པས་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨུ་ སྦྱར་བར་བྱའོ།།བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཡི་གེ་བྷ་དེས་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྡན་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ནའོ།

陶鼓結界即在方格中安排字母本母錯列，取三十二方格，以抽取次第用八線而成，非用九線。其中具有相等部分者即為等分，作已當如是承許。 有些人說除三十二能方格外，諸線皆圓。根本說明中，作陶鼓結界后，當僅安排本母字母。然後依根本，以八線安排陶鼓結界。字母即三十四個迦等字，本母即十六個阿等字，上師當於陶鼓結界中安排。 若問上師如何？如說”極善等持抽”，即具足信心、種姓、遍知、堅固等。 關於”彼中抽勇士”，即當抽取住于陶鼓中咒語本體的世尊勇士勝樂。 若問如何抽取？如說”依次及逆次”等，即當如所說抽取衆所周知的元音與輔音之義。 若問從何處抽取？如說”從如是數中”等。元音輔音之數即是其數。凡包含于其數中者即稱為彼，故說當從包含于其數中者抽取。 若問如何抽取？如說”取能者三十二方格”等。能者即迦等字。其三十二方格中所住字母即娑字。“以五分”即如其位置加上元音字母烏。“百之半半”即第二十五字母摩字。如是”以二十四分”即以能者自身第二十四字母跋字分別，即具足。“取第三十六”即第三十六字母那字。

།རེའུ་མིག་ གསུམ་པས་རྣམ་པར་དབྱེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ལྔ་པས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ མའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་དག་བླང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རེའུ་མིག་བཅོ་ལྔས་ཡང་དག་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བར་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་དང་ལྡན་ པའོ།།ལྔ་པ་དག་དང་ཡང་དག་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨུས་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་གསུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་བཏུ་བའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་པ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །མེའི་བུ་ནི་ར་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རེའུ་མིག་གསུམ་ པར་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན་པའོ།།ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་ཚན་བརྒྱད་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་ཉིད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ རང་འབྱུང་བླངས་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་འབྱུང་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ལྔ་པས་དབྱེ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐིག་ལེས་སྤྱི་བོ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་ཚིག་གཉིས་པ་བཏུ་བར་བྱའོ། །རེ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།བཅུ་དགུ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཡིས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལེགས་བླངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཧའོ། །རེའུ་ མིག་གཉིས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ།།ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ན་དང་ལྡན་པའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ཚིག་ནི་ལན་གཉིས་གོམས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །གོ་རིམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རིམ་པ་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གོ་རིམས་བཟློག་པས་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེའུ་མིག་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ།

“以第三方格分別”即第三方格與字母伊相應。“取第三十二”即娑字。“以五分別”即與字母烏相應。“然後取第二十五”即字母摩。“配第二十四”即第二十四字母跋，與之相應。“取正第三十三”即第三十三字母訶。“以第十五方格正供”即與字母暗相應。“具足第五”即以字母烏莊嚴。“宣說第一語”即抽取第一語字母。“取第十九字母”即字母伽。火子即啰，與之相應。“分于第三格”即與字母伊相應。 關於”第八組種子”，第八組即字母訶。第三十六方格即與字母那正相應。“複次彼等字”即此語應當重複兩次。“然後取自生”即自生是字母訶。五分即與字母烏相應。“以點莊嚴頂”即抽取第二句”具隨音”。 關於”于第十九格”，第十九即字母伽。“以第二十七分”即應與啰相應。“具足第三”即應與字母伊相應。“善取第三十三”即第三十三是訶。第二方格即與兩個元音字母相應。“具足第二十字”即第二十與那相應。“第二十一方格”即字母帕。如是第二十六即字母耶。“語即重複修”即此語也應安排為兩種。 說明次第后，爲了說明逆次第，故說”然後以逆序取”等，第一方格即字母訶。

།བཞི་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ ནི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ།།བཅོ་ལྔ་པས་མཆོད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་པ་བཏུ་བའོ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་ དག་བླང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོ་དང་ལྡན་པའོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བཟློག་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བྷའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་པའོ།།རེའུ་མིག་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ཐིག་ལེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ་ནི། །རྗེས་སུ་དབྱངས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཝའོ། ། བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །མེའི་བུས་དབྱེ་བ་ནི་ཡི་གེ་ར་དང་ལྡན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་མཐའ་སྦྱར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྦྱར་བའོ། །ཚིག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདི་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ།།ོཾ་ནི་ཀུན་ལས་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་འདི་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིག་པ་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་ན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དེའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

“具足第四末”即與字母烏相應。“以第十五供養”即與字母暗相應，這是抽取第三句。“第二方格種子”即第二元音字母。第三十六即字母那。如是第二十六即字母耶。“取正第三十三”即第三十三字母訶。“以第十三方格供”即與字母嗡相應。“第十方格”即為逆轉故為字母跋。“第十九”即字母伽。“第二十三”即字母帕。 “具足第二方格”即與第二元音字母正相應。“以點莊嚴頂”即具隨音。“然後取水種子”即水種子是字母嚩。“第八末”即字母咱。“以火子分別”即與字母啰相應。“以吽吽啪吒結尾”即末尾加上吽吽啪吒。此四句咒語具有勝過三界本性，故稱”勝三世”。 “唵為普遍顯明”即以首字唵來顯明。凡是具有字母吽和啪吒詞之特徵者即稱為此。若問此咒是何者所說，故說”明王轉輪王”等。明即身，具其威嚴故為明王。輪有五種：身輪、語輪、意輪、三昧輪、智慧輪，安住於此五輪中央之本性者即是轉輪王。此是明王轉輪王金剛吽作之咒語，此為其義。

།འདིར་མ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡིད་འོང་བར། ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གནོན་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡང་དག་ལྡན། །ཞལ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་འཇིགས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཞལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བར་ཡང་དག་ལྡན། །ཡན་ལག རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཅན། །དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་མཛེས། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་མགོ་།སྐལ་ལྡན་མ་ཡི་ནུ་མ་གནོན། །མགོ་ཡི་ཆུན་འཕྱང་སྐུ་ལུས་དྲག་།ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་རེགས་ འཆིང་མཛད་ཅིང་།།ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྲལ་བ་དང་ནི་སྙིང་ག་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བགེགས་འཇོམས་པ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོད་པ་ཁྲི་ཡི་ཡན་ ལག་དང་།།དེ་བཞིན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་འཁོར་ལོ་དང་། །རིན་ཆེན་ཐོ་བ་དག་ཀྱང་འཛིན། །རྩེ་གསུམ་མགོ་བོ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །མི་ཡི་ལྤགས་རློན་སྟེང་དུ་འཛིན། །སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །རང་འོད་རིག་པའི་བདེ་ཐོབ་པ། །སྔོ་དང་ སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར།།ལྗང་གུ་གཡོན་པའི་ཞལ་དགེ་བ། །དཀར་དང་སྔོ་དང་དེ་བཞིན་སེར། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དམར་པོར་གསུངས། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིག་སྔོན་དང་། ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་མགོན། །གསུམ་ནི་དཀར་དང་ལྗང་དང་དམར། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་སྔོན་དམར་རོ།

若問此處未說明的世尊金剛吽作如何得知，對此在解釋續中說： 在虛空界美妙處，安住于蓮花中央，降伏一切惡毒者，應當修持金剛吽作。具足十六手臂相，八面容貌極威猛，齜牙咧嘴忿怒相，具足骷髏珠鬘飾。肢體莊嚴諸裝飾，頂戴五方佛冠飾，紅色具足三目相，六種手印極莊嚴。右足伸展踏福頭，左足踐踏福母乳，髮髻垂散身猛烈，骷髏珠鬘系身軀。 雙手持執金剛鈴，名為三界勝利者。額間以及心間處，此印能摧諸障礙。屈指鉤印相繫結，稱為三界勝利印。骷髏寶座諸支分，復持寶劍與鐵鉤。持執繩索威指印，法輪寶物並鐵錘。三叉人頭小鈴鐺，上持新鮮人皮相。身披虎皮為衣飾，自光明覺得安樂。 青黃以及如是紅，綠色左面善妙相。白青以及如是黃，上面說為紅色相。具足四大忿怒尊。 其中應說四忿怒尊：欲王青財與大力，不動怙主為三尊，三者白綠及紅色，第四即是青紅色。

།མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་དྲག་པོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་གཡས་བརྐྱང་བས། །བདུད་བཞི་གནོན་པ་མིའི་རུས་རྒྱན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་འབར་བས འཁྲུག་པར་རང་གི་འོད་ཀྱི་རིག་པས་འཁྱུད་ཅིང་།ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟ་བ། ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅིངས་པས་འབྲེལ་བ། ཕྱག་ལྷག་མ་བཞི་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་དང་། དབྱིག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཟུགས་ནི་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བརྒྱད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཟུགས་བརྒྱད་དང་ ལྡན་པའོ།།འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་ན། སྔགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བཤད་པ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྫ་རྔ་བཅིང་པའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྔགས་བཏུ་བ་ བཤད་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཤ་ཆེན་དག་གིས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཏུས་མ་ཐག་པའི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ཤ་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཟས་སམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་མ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གདུག་པ་ཅན ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཤ་དེ་དག་དང་སྔགས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།

齜牙咧嘴忿怒面，頭戴骷髏鬘右展，降伏四魔人骨飾令人恐怖，光芒四射熾燃中，自身光明覺性相擁抱，以忿怒眼觀視，具足六臂其中二手于額間結勝印相連，其餘四手依次持杵、棒、三叉、劍、鈴鐺、嘎巴拉、金剛杵，作威懾印並披虎皮，三目忿怒之形相，如是四大忿怒尊圓滿具足。金剛吽作瑜伽士能成辦一切事業，僅以咒語則不能成就,此為其義。 “具足八種形相”者，八種形相即從閻魔焚燒女等至閻魔降伏女為止，示為誓言輪中之使者。具足彼等即為具足八種形相。 暫且不說具眷屬之世尊，若問為何說咒語？對於”為護其壇城故”等，為護持具德金剛吽作之壇城，特別是為護持一切有情，故說具密意之咒語實為應理。 此為《吉祥勝樂輪總釋寶聚》中第三十品”抽取泥鼓繫縛咒語儀軌品”。 說完抽取咒語后，為顯示咒語成就之必要，當說第三十一品：“此後以大肉等一切”等，以剛抽取的四面咒語配合大肉作護摩、供食子，或誓言食，能摧毀損害三寶者。“金剛生”者，意為從金剛地下等處生起。若問是否必定成就？說”此乃一切惡毒者”等，以彼等肉及咒語能摧毀降伏。

།ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དཀོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཚར་གཅོད་པར་མི་བྱའམ་ ཞེ་ན།དེ་བཞིན་ཁྱི་དང་ཕག་གི་ཤ་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་སླ་བར་གྱུར་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་གྲུབ་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ ལུས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ།།ལུས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གིས་འདུས་པ་ནི་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་ པའི་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ན།དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ སོ།།ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ཐོད་པ་མི་གཙང་ཞིང་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ མུ་ཏིག་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ན།འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་དེའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཏེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དཔའ་བོ་དེ་དག་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྲོག་ཆགས་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་སྔགས་རྣམ་པར་ དག་པ་སྨོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར།གང་གིས་སྨོད་དེ་མི་སྨོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

如同從金剛所生，如是此亦當了知。若問此等是否稀有？那時對敵人豈不當作懲治？ “如是狗豬肉”等，如同大肉一般，狗肉豬肉等一切眾生易得，能成辦一切事業，此為所說。 “無餘無遺悉成就”者，無餘即八大悉地，無遺即一切，彼等集聚即無餘無遺成就。“一切王權”者即方位護法，彼等之主即一切王權。 若具如是功德之食子及護摩，其作法者為誰？為顯示久遠而世尊即是持三界勝印之吉祥金剛吽作故，說”勇士戴骷髏鬘”等。 嗚呼！對於極為可厭之頭骨，不凈且清凈者不欲觸碰，戴此為鬘之金剛吽作形相有何用？為答此詰難故，說”螺貝珍珠”等。螺貝等雖從具珍珠之生物所生，亦認為清凈。 然而”法智身者”等，法即三十七菩提分等。彼即是智慧非他，具此智慧身者即法智身之勇士。法智身勇士及轉輪聖王佛母之頭骨非從生物而來，毗盧遮那密咒清凈不應誹謗，以自性清凈故，誰亦不應誹謗，此為其義。是故以其能令清凈故，教示應當修持戴骷髏鬘者。

།དེ་གང་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་ན་དཔའ་བོ་སྟེ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བས་ན་དཔའ་བོ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་ནི་རྒྱན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེད་ཡིན་ ལ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན།དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དཔའ་བོ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སོ་སོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་དག་གི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་སྐྱེས་པ་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་སྐྱེས་ཏེ།ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ལོགས་སུ་གནས་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བརྡ་ནི་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་བརྡའོ། །དེ་ཡང་སོར་མོ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྡ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡས་བརྐྱང་བ་ ལས་གཞན་པ་ནི་ལག་གཡོན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། གཡོན་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། གཡས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་ བཤད་པའི་རིམ་པས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར།གཡོན་པ་ཁོ་ནས་ངེས་བར་འབྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དཔའ་བོའི་གནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྡ་འབྱུང་ངོ་། །གཡོན་ཡང་དེའི་བདེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།བཤད་པའི་རིམ་པས་གཡོན་པ་དེ་རེ་ཞིག་བཞག་ནས་བརྡ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐེ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་།ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དྲུག་བརྗོད་ཅིང་གོ་རིམས་སུ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་བརྡའ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱའོ།

若問其為何？關於”勇士”等，因為特別前往布拉馬拉等二十四聖地，故為勇士。因前往頭骨碎片等處，故為勇士，即世尊吉祥勝樂。 若問其如何？即”以半月莊嚴頭”。若月為莊嚴，為何是半月而非滿月？對此說”諸勇士”等。因勇士們各有誓言，故勇士以滿月為飾，而世尊未如是顯示。 若問此半月如何？“從勇士生”者，勇士從何處生即是勇士生，如上弦月般住於左側，具十六分之二的集會自性。 如是勇士轉輪王做何事？關於”示現五種手印”等，勇士與佛母們之供養即是手印。因其為五指，為令凡夫迷惑故當示現五種手印，此為其義。 由誰示現？“修行者左手”者，異於右伸即是左手。修行者即成就手印悉地者。如是示現手印，為何定是左手而非右手？ “此是勇士處”者，因為依所說次第是諸勇士之處，故唯以左手決定。因此從勇士處即左手生起手印。 為顯示左之樂故，說”一切眾生從左生”等。依所說次第，暫且不論左手，如何示現手印？ 說”金剛薩埵住拇指”等。金剛薩埵、毗盧遮那、無量光、不動、寶生稱為五勇士，以及遍入成就六者，依次第于拇指等示現五種手印。

།བརྡ་བསྟན་ནས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་མཐིལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་། ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ།ལག་མཐིལ་ནི་ལག་པའི་དཀྱིལ་དུའོ། །བཟའ་བའི་དུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །མི་འདའ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟས་ཀྱི་མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།མཁས་པས་རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། གསང་བ་འདི་ནི་མི་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལས།བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བ་ལག་པའི་བརྡའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །བཟའ་བ་བཅའ་བའི་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟའ་བས་ནི་བཟའ་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་རྣམས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བཤད་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ལྔ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱུགས་ལྔའམ། མི་འགལ་བའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཚེ་བ་མ་བྱས་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་ཆོ་གས་གང་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་དེས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི་གོམས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདིར བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱུགས་རྣམས་དགུག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱུགས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པའི་དྲག་པོའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་ བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིམ་པ་གང་ཞེ་ན།དེ་བཞིན་ཕྱུགས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།

為顯示手印后的食用誓言，故說”掌心吉祥黑魯嘎”等。掌心即手掌中央，于食用時應安置。 為顯示不違越的清凈，故說”地即眼”等。 為顯示食畢請返，故說”智者請返回”等。 若問為何不明顯顯示這些？故說”此密不顯示”等。 這是《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中食用、護摩和食子手印儀軌第三十一品。 顯示護摩、食子和手印等后，為說明食用、咀嚼等和尸鬼成就，故宣說第三十二品：“複次當說其他，食用咀嚼之集聚”等。食用即食物，是成就支分的諸畜生。由食用和咀嚼所攝即是攝集，是食用和咀嚼的集聚。 若問其如何？說”以何正確儀軌知”等。應成為所說怖畏支分的自性。五勇士不相違的五種畜生，或不相違的馬等未受損害所攝。以甘露正確儀軌成就彼等處，即是食用和咀嚼集聚的正確儀軌，由此速得成就，由熟習而一切得成就。此是世尊所說之義。 “諸畜生召集”者，修行者召集諸畜生的次第即前所說次第，是成就第二十九品所說的猛烈次第。 若問修行者食用和咀嚼的次第如何？故說”如是畜生為五”等。

།ཅི་ལྟར་སོར་མོའི་ངོས་ལ་རྟ་མགྲིན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་དྲུག་སྟེ། བརྡ་ལྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱུགས་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་ནི་བོང་བུ་དང་། མི་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཝ་དང་། ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དེས་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྟ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཅི་གང་རུང རུང་གི་ཟ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་བཟའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ བཤད་པ།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཕྱུགས་ལྔ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ དངོས་སུ་བྱ་བ་ནི་བཟའ་པའོ།།བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཕྱུགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་ཅན་ཕྱུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། རིགས་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་ལ་བཏགས་པས་ཕྱུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཕྱུགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྐང་བཞི་པ་ནི་གླང་པོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ལས་ནི་གདོང་མགུལ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས པར་བཟའ་བ་དང་།སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་རོག་ཅེ་སྤྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རོལ་བྱེད་མ་བསྒྲུབས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྲྀཥྞ་ཤྭ་ཡི་འོ་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱི་མོ་ནག་ མོའི་འོ་མ་དང་།།མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ལ། འབྲས་དང་བཅས་པའི་མ་ཤའི་ཐུག་པ་མིས་བསད་པའི་རོའི་ཁར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་དེ་ལངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གོ་སླའོ།

如同手指上有馬頭和攝集等六種，如是顯示五種手印，同樣也顯示五種畜生。畜生的名稱即驢、人、龜、騾、狐、豺等，不用說明其作用詞。因此”以馬等”是從馬等的名稱方面顯示。 若問如何？成就支分即是成就因。若問是否任何食用都能成為成就支分？故說”于成就壇城中”等。因為不是寂靜和增益以外的，故於畫大怖畏壇城時為誓言而顯示食用。 對此解釋：“于成就壇城中”即于成就大手印的壇城中。五種畜生即五種煩惱，與五佛金剛薩埵共為六，具有這些心性即是將馬等顯現為無自性的食用。 若問驢等為畜生，為何人成為畜生？故說”于諸種姓中具種姓畜生”等。婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種姓，依其種姓或功德而稱為畜生。 為顯示如何獲得畜生，故說”四足者說為象”等。“從諸天中為頸面”即是牛。 爲了在壇城之外以食用、護摩和食子成就，故說”烏鴉豺狼”等。 為顯示未成就遊戲母的護摩，故說”以黑母狗乳”等。以黑母狗乳，于黑月八日和十四日以外的日期，將帶米的豆湯于被人殺死的屍體口中，對智慧火以四面咒無分別作一百零八次護摩。“然後彼尸起”易於理解。

།ངེས་པར་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟེང་དང་འོག་གི་ཕོ་ཉ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོག་ནི་ས་སྤྱོད་དོ། །སྟེང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །བར་མ་ནི་ས་སྟེང་གནས་པ་དེ་དག་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འགྲུབ་ཅེས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ ཡང་གོམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྟེ།འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཧེ་རུ་ཀ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དག་དང་། །ལྷག་མ་བསྐམ་པོ་རྩ་བ་གསུམ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྐམ་པོ་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིམ་པ་འདི་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དཀྱིལ འཁོར་གཞན་ན།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སྔར་བཤད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་དགོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དུང་ཆེན་པོ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་མིའི་པགས་པ་ལ་བྲིས་ནས་དགོད་དོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨིན་མ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་སྔར་བཤད་དོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་མེད་པ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཆོ་ག་གཞན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཅའ་བ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ།

若問必定如何？故說”成就上下使者”等。下即地行。上即空行。中即住于地上，必定顯示成就這些三輪瑜伽母。由此，為何轉輪王也不能通過修習而成就，顯示必定成就。 為分別顯示此壇城是什麼以及如何成就法印黑怖必定生起的壇城，故說”牛糞灰塵及乾燥三根”等。牛糞灰塵即修四金剛后的風輪壇城。所謂乾燥三根即火輪、水輪和大自在輪壇城。此次第也應從現觀中明瞭了知。 暫且於其他壇城中，若想知道壇城主尊是誰，為顯示前說故說”四臂”等，應如世尊般安置於彼壇城中。 若問如何安置？故說”成為大螺之體性”等。為成就一切慾望和獲得王位，以人骨筆於人皮上繪畫后安置。其手印持象皮。“金剛眉莊嚴”如前所說。 以上為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中尸陀林成就與黑怖生起次第儀軌品第三十二。 顯示尸陀林成就后，為顯示秘密供養和恭敬，當解說第三十三品。“其後諸成就者，說一切瑜伽中無”等。其後即從將要解說的瑜伽中，成就者於一切瑜伽無有其他儀軌，若有即是此非他之義。 若問如是則此瑜伽為何？故說”食物與嚼食”等。食物即應食用。嚼食即以魚等特別調製的飯食等。

།གལ་ཏེ་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་མ་ནུས་ན་ དེའི་ཚེ་མི་བཟའ་འམ་ཞེ་ན།མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་བཟའ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོང་བུ་དང་། མི་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་ཞེས་བྱ་བཟས་ལྔའམ། རྒྱུད་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟའ་བ་གང་དུ་བྱ་སྙམ་ན། མཚན་མོའི་དུས་ནི་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཚན་མོ་བཀག་པའི་ཟས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་ ཕོ་ཉ་རབ་སྦྱིན་ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར་བསྟན་པའམ། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ནི་བླ་མས་གསང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། ཅི་རིང་དུ་གནས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། རང་གི་བང་པར་མགོ་བཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔའ་པོ་གཉིས་མེད་རབ་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོར་གྱུར་ནས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འདས་ནས ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་དོ།།དེ་བསྟེན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅིངས་པ་རང་ལྟར་གྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་དང་འདྲ་བར་གྲོལ་བ་ནི་རང་གྲོལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སློབ་མ་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྔགས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པས་ན་སྔགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་དེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྔགས་འདི་རབ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྔགས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་དེ་བསྙེན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན།ཅི་སྲིད་འབྱུང་བ་དེ་བར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བའོ། །སྔོན་དུ་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ ན།སློབ་དཔོན་ལུས་སུ་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐོབ་ནས་མཆོད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བདག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུའོ།

若問無法獲得魚等供品時是否不食用？故說”即使無有亦可食”等。若無魚肉等，則如前所說驢、人、龜、騾、豺狼等五種食物，或從其他續部所說的瞿庫達訶那等，應取用食用，如是顯示。 成就者若問此等食物於何時食用？故說”應于夜晚時”等。夜晚禁食的食物由上師做完后應做什麼？故說”其後善施使者”等。如第二十六品所說，或如下文將說的母親和姐妹等使者，上師應將密印和手印授予已得密印的弟子，並授予第二手印，如是顯示。 若問停留多久后授予？故說”置頭于自胸”等。若問為何授予？故說”勇士無二當善依”等。成為勇士后超越二與不二，為獲得智慧而行持。 為顯示依止彼之果，故說”如自解脫諸束縛”等。如自解脫即自解脫。意為應使具德弟子從輪迴束縛中解脫。 若問如何成就？為顯示第四，故說”其後咒語當成就”等。思維即咒語，即無二智慧。為表示此成就，意為其後此咒善成就。 若問咒語成就僅依修習能否成就？故說”乃至生起彼為止”等。正生起即是正生起，以菩提心海浪洗凈分別垢染。若問未曾修習的金剛持如何成就？故說”住于上師身中已”等。獲得金剛持我之上師相后應受供養。如現前般即自現前。

།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ ཏོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་གཞི་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླུ་ནི་ངང་པ་དང་གོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གར་ནི་ཡང་དག་པའི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །ཡང་ན་བྷ་ར་ཏ་དང་། བི་ཤ་ཁེ་ལའི་བསྟན་བཅོས་ ལས་གར་དང་གླུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་རོལ་སྟོན་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླུ་དང་གར་གྱི་དགའ་བ་ཡང་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འདིར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བལྡག་པ་དང་། གླུ་དང་། གར་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལྷག པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དཔའ་བོས་དཔའ་བོ་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།གསང་ བའི་མཆོད་པ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་བསྙེན་བཀུར་བསྟན་ནས།ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི། །འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྟེ། །ལས་གང་ལ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པས། །འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་དེའི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་ཚོགས་སུ་ཞི་བ་དང་ རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་མྱུར་དུ་ནི་ལས་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

其後成就者成就時毫無迷亂，此為其義。為顯示諸成就者與世尊恒時不離，故說”諸勇士之處，于手印無有疑”等。勇士即金剛持，其處即基礎，唯是手印。為世尊如是顯示供養，故說”應作歌舞等”。歌即天鵝與孔雀等聲。舞即以正遊戲等而遊戲。或者應從婆羅多和毗舍佉的論典中了知歌舞。此即為表演。如是也應作歌舞歡喜。乃至未對瑜伽智慧生起歡喜之前，將會輪迴。 為顯示相反，故說”憂苦散亂此”等。若於瑜伽智慧生歡喜者，為求以一切事物之飲食、咀嚼、舔食及歌舞等得解脫故，應供養手印，如是顯示。為進一步顯示供養所生之勇士行為，故說”勇士正行勇士行”等。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中第三十三品秘密供養與承事儀軌品。 顯示秘密供養與使者承事後，為說明使者與無二護摩，當解說第三十四品，故說”其後空行母網，輪廣大儀軌，于諸事業說，成就無疑惑”等。空行母即二十四忿怒母等，其本性之網即空行母網，即世尊吉祥勝樂。彼空行母網之輪即壇城諸尊眾，無論是息災、增益等任何事業皆速疾成就，不經久遠，如是顯示。

།ཅི་ལྟར་འགྲུབ་འགྱུར་ཅེ་ན། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཀུན་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་བ་དེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའོ།།པདྨར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཨ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་གཞག་། བ་དྷཱུ་ཏཱི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་བ་ དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་པོ་དེའི་གནས་ནི་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།སྨིན་མའི་དབུས་ན་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བསམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྨིན་མཚམས་ཟླ་བའི་པདྨར་ནི། །བཅུ་དྲུག་རྩ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་སྦྱོར་བས། །ཁ་སྦྱར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །བསམས་ན་ཡང་དུ་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པར་བྱ བའི་ཕྱིར།དཔའ་བོ་བརྡ་ཡི་གདོང་གི་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེའི་གདོང་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེར་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་བསྲེག་བྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བའི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།བསྲེག་བྱ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་གྲངས་དགུ་དགུས་བསྲེག་བྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྲེག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟེ་བ་ལ་དགོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱིས་ཅི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མེའི་ཕྲེང་བས་འབར་བའི་མདོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཀུན་ནས་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཀུན་དུ་ཞལ་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱི་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཁན་དེ་གང་ཞེ་ན། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཞི་བ་ནི་ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་བདེ་མཆོག་གོ།།དཔའ་བོས་དཔའ་བོའི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོའི་གནས་ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་འབར་བར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདབ་མར་ཕོ་ཉ་བཞི་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་ སུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ།

若問如何成就？關於”一切勇士瑜伽”等，一切勇士即頭蓋骨碎片等聚集處，即一切勇士瑜伽母，其空行母即忿怒母等。 “于蓮花”即應安置於臍輪頂端具有字母A的處所。“于眉間決定安置，阿瓦杜提處亦然”中，阿瓦杜提即阿瓦杜提主尊，應安置於其處。意為應當觀想眉間十六份量廣大甘露本性之阿瓦杜提處的明點。如說：“眉間月蓮花，十六脈所繞，方便智慧合，名為和合相，具足初母音，觀想復熾燃。“等如是所說。 如是顯示使者無二后，為顯示護摩，故說”勇士手印面火”等。勇士即世尊，其面即可怖相中從初母音所生之火天。為顯示非他所應焚燒，故說”牛肉”等。關於”五焚物”，意為以五如來各九數計算，應焚燒四十五種焚物。 若問護摩師應如何觀想臍輪所安置之輪，故說”火鬘燃色”等。“遍面”即護摩師應觀想具有遍面燃燒之輪。若問彼護摩師為誰，關於”勇士主四面”等，四面勇士主即勇士勇母之轉輪王吉祥勝樂。“勇士如勇士處”即與勇士一起觀想勇士處宮殿燃燒之義。“花瓣四使者”即于護摩坑中央輪心花瓣上之使者，即空行母等四者。

།འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་པ་ཀུན་གཉིས་མེད་པ་དེ་ བའོ་ཞེས་བྱའོ།།གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྡའི་གདོང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུམ་སྐྱེས་མས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གདོང་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧཱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧཱའི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁཎྜ་རོ་ཧཱའི་ཕྱི་རོལ་ལས། ལེ་ལེ་ཧ་ན་ནི་ གདོང་བཞི་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྲེག་བྱ་ལྔའི་རྫས་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་བརྡའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་བྱ་དེ་དག་ཞུགས་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དགུག་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཕོ་ཉ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དགུག་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ནི། །ཅི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ནི་ལས་ཀྱི་མཆོག་གོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཟློག་པར་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པ་ ནི་གོ་རིམས་སོ།།མཆོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་མཆོད་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའོ། །ལས་དེ་རྣམས་སུ་སྔགས་གང་སྦྱར་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི། །དབྱེ་ བ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད།།ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ དག་དང་པོ་གང་ལས་སོ།།དག་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་སྔགས་ཏེ། རིགས་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།

關於”輪勇士無二樂”等，輪、勇士及空行母等於何處無二，即是一切輪尊無二之義。 為解釋前述手印面，故說”剛達羅哈外施”等。斷生母所表示之面即剛達羅哈。其外即剛達羅哈之外。從剛達羅哈外，應施予四面勒勒哈那。其義為此：應觀想思維五甘露本性之五種焚物之物質，進入住于輪內之勇士手印面中。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中使者無二護摩及召請儀軌第三十四品。 宣說使者無二護摩及召請儀軌后，為顯示遮止非時死，當解說第三十五品。 關於”其後最勝業，如是次第表”等所說，最勝業即殊勝事業。如其次第供養遮止非時死，不違次第即為次序。供養無二即無二供養。為此而修即無二供養瑜伽，以彼自性之事業即供養無二瑜伽。于彼等事業中所用咒語即為成就，意為”由彼八部分，宣說業差別”。 若問所說咒語差別之業如何分類，關於”種姓使者等咒”等，種姓即三十二字母聚。使者即脈性瑜伽母。彼等最初從何而凈，即種姓使者等，即二十四勇士。使者等彼等之種姓即咒，即種姓及使者等之咒。

།གང་གི་ཕྱིར་རིགས་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ ཀྱི་དབྱེ་བའང་བརྗོད་དོ།།ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདའ་ཡི་ཤུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདའ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་མདའ་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དེར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་གང་ལ་ ཡོད་པ་དེ་མེ་མདའི་ཤུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སྟེ་སྔགས་སོ།།ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་གསང་སྔགས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་སོ། །སྦྱར་བའི་འདུས་པའོ། །རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བས་དེ་ནས་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་བཏུས་པ་དེ་ལས་དགུག་ཅིང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་འདིས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་དང གཡོན་གྱི་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་པོར་བྱས་པའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེ་ན་དེ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། གཡས་ དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི།།དཔྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་གནས། །ཀ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར། །སྟེང་དུ་བལྟས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དག་གིས་ནི། །ལོགས་གཉིས་དབུ་མ་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། །རྩ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཉིད། །ཅེས་ འབྱུང་ངོ་།།བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་རྣམ་པར་རེངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་འགོག་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་རིང་དུ་མི་འགྲོ་།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

由於種姓和使者等是何等咒語，故也說咒語之分類。 若問事業分類如何，故說”如箭勢週轉”等。箭之勢即如箭而行。彼行又有左右二分，于其中週轉者，即如火箭之勢週轉，即是咒語。 關於”互相結合密咒等”，互相即阿里迦里二者之阿里迦里二者，結合即和合。“各由方分別”者，方位有四，即臍輪、心輪、喉輪及頂輪之差別。 關於”種子鬘后持”，從何處攝取，即召請而入于吽字。 此義表示：於左右兩側中央，十二元音向上觀，向下觀之迦等字鬘二者為心要。阿里迦里即彼二者，從彼等出生事業聚。 如雲：“於左右方位，住十二元音，迦等遍環繞，說為向上觀，以向下觀者，兩側中脈合，天女如是說，脈即元音性。” 關於”所修若遮止”，遮止即行走、來去及僵硬。因此所修成為無漏大樂佛身。 若問往何處去，關於”一步亦不行”，由遮止行走故，因無所趣方向，故一步亦不遠行，此為其義。以遮止令所修成就。

།བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་དེ་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགོག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་སྦྱར སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་བཅིང་བ་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་གཞག་པས། །ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་བ་བྱས་པའོ། །པདྨ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང བཞིན་དང་།ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་བུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་བཤད་པ། རྡོ་རྗེས་པདྨ་དབྱེ་བར་བྱ། །བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པར་འདོད། །སྐོར་བ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཏུན་ཤིང་གིས་ནི་དཀྲུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀྲུག་པའི་དོན་དུ་གཏུན་ཤིང་སྟེ། །དེའི་རྫས་ཀྱི་ཆུས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བྱེད་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏུན་ཤིང་ངོ་།།རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་བཟའ་བ་ནི་འདུས་པའོ། །སད་ལ་མདའ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདའ་ནི་དབྱངས་སོ། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷའོ། །ཐོད་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དོ། །ཞལ་ དུ་མཆོད་ཡོན་ངེས་པར་སྦྱར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོད་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཞལ་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།

所修成就不僅一步也不行，然而遮止究竟如何？故說”成為面合”等。 以阿里迦里二者成面合，智慧方便之結合即是面合，即系金剛絡索。手臂相擁而系，說為遮止之相。 如雲：“方便智慧等住時，說為面合相結合，雙手相擁抱持者，說為金剛絡索也。” 關於”金剛開啟”等，蓮花即金剛開啟所成。蓮花有二種：智慧本性與肢體本性。智慧即為智慧，金剛即為不二，即方位諸尊。 同樣，關於”如蜂環繞轉”，即于蓮花中金剛如蜂環繞。其義為以牛王撞擊等次第令一切震動。 複次解說：“以金剛開蓮，如蜂採蜜愿，環繞即震動，了知彼諸樂。” 關於”以鉤召請及”，其義為以欲鉤召請一切如來。 關於”杵棒攪動及”，為攪動故用杵棒，以其物之水攪動一切事物，由能摧毀貪等一切煩惱故為杵棒。金剛佛之食即和合。 關於”弓箭相合施”，箭即元音。“肢體托迦合”，托迦即天尊。顱器即獻供之器。“口中獻供合”，即顱器獻供之器攝入口中。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中第三十五品遮止非時死儀軌品。

། །།དུས་མ་ཡིན་པར་ འཆི་བ་བཟློག་པ་བརྗོད་ནས།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་དགུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ཆེན་དང་། སྔགས་ཀྱི་དགོད་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་ རྒྱའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།།དེའི་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་པའོ། །དེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འདིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར།དེ་འདོད་པ་གང་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚན་གཉིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ། གྷ་དང་ཝའོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་ ལའོ།།དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའོ། །གཉིས་སུ་ མེད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།།བཤད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཁས་པས་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པའི་རིམ་པས་ལུས་དག་པར་བྱས་པའོ། །རང་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དཔའ་བོའི་མཆོད་བྱ་རྣམས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོའི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་རྟོགས་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཟུང་ ཤིག་པ་དང་།གཙོ་བོའི་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རང་ཉིད་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལའོ། ། ཕན་འདོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའོ།

宣說遮止非時死後，為顯示以真實供養召請，當解說第三十六品。 故說”此後手印大供養，及咒語佈設當宣說”等。手印大供養即手印大供養，其咒語佈設即大手印供養咒語佈設。 為顯示趣入彼之因，故說”彼等速成就”等。由此手印供養能速疾成就悉地，故顯示何人應當決定希求此。 若具如是功德，當如何行？關於”咒語瑜伽二相中”等，咒即二字：伽(gha)與嚩(va)。二即於二。 彼二為何？關於”空行勇士無二者”等，空行即金剛亥母為手印，勇士即世尊吉祥勝樂為方便。攝彼二者即空行勇士，無二即行為差別。 以所說方便當作何事？故說”于瑜伽母善巧動”等。關於”清凈”，即以所說次第令身清凈。“自光”即與自己意願相順，具種姓與戒律，唯妹之女而非他。 關於”勇士供養諸作已”，勇士供養即了知供養誓言后當行外內供養。差別即汝當執持唇等，主尊之事亦是自事。關於”顛倒自身合”，即為士夫之事。 其後當作何事？關於”為摧伏利益故”等，摧伏即于諸煩惱，利益即於一切有情。其義即為摧伏與利益之義。 關於”彼性分別遍分別”，彼性即五種清凈，為愚癡金剛母等五部。

།ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མགོན་པོ་དང བཅས་པའི་རྩ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་དབྱེ་བའོ།།རྩ་བའི་ལམ་དུ་མཆོད་པ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ལྔ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་ བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྲུབས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་མགུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་དགུག་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་འགུགས་པའི་ལེའུ་བརྗོད་ནས། ནང་གི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཚར་གཅོད་གནོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚར་གཅོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ། །དེ་གང་གིས་གནོན་པ་དེ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ།ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གནས་ནས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་ནས། སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པའི་བཟའ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟོས་པ་ནི་བཟའ་བའོ། །སྐྱུགས་པ་ནི་སྐྱུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་མར་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བཟླས་པའི་མཐའ ནི་སྐྱུག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་ནི་ནང་གི་སྟེ་ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བསམ་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་སྔགས་ཟློས་པ་ལྡན་པའོ།

或者，五蘊自性護主及具五脈輪之彼性差別即是分別。 關於”于根本道合供養”，從五處生起，當於三脈道中修合。 關於”為瑜伽當善成”，瑜伽即趣入，為彼瑜伽故當善成手印。若不成就手印，則不能令世尊大樂金剛歡喜。 關於”此當成就”，以供養所成之手印，世尊大樂成就天、非天及人。 此為《吉祥勝樂難釋寶聚》中以真實供養召請儀軌品第三十六。 宣說以真實供養召請品后，為顯示內在攝受儀軌，當解說第三十七品。 故說”複次當宣說，摧伏降伏修行者”等。摧伏即所修之身，能降伏彼者即摧伏修行者。 關於”互相合和密咒等”，互相合和即所修與修行者二者相連即互相合和。住于所修之身而入于修行身。 為攝集諸空行母故，說”與空行母一合”等。如同住于所修之咒入于修行者之咒一般，所修之空行母等與修行者二十四處所住空行母等當觀想為混合。 說明禪定儀軌后，為顯示瑜伽，關於”食已嘔吐食”等，食即飲食，嘔吐即當吐出，即于顱器等中具有酥油等食物。 關於”誦咒終當吐”，誦即內在，即觀想天身形相。其終即具足咒語誦持。

།བཟླས་པའི་མཐའ་དེར་ཟོས་པ་དེ་སྐྱུག་པར་བྱའོ། །སྐྱུགས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་མོའི་བདུན་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉིན་ཞག་བདུན་རྫོགས་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པའོ།། །།ནང་གི་དབང་དུ་བྱ་བས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལེའུ་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དཔའ་བོའི་གནས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བརྡ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང གི་དམ་ཚིག་རིག་ཅིང་མཚོན་པ་ནི་བརྡ་སྟེ།རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་སོ་སོར་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁོ་ན་བརྡ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྡར་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ གང་ཞེ་ན།ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དབང་བོའི་ཡན་ལག་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དང་། དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་གང་གི་མདུན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་བྲི་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་སྔགས་ནི་ལེགས་སྤྱོད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔགས་དང་རྒྱུ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་སྡོད་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་བྲི་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་མི་དང་གསང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་གསང་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དེའི་ཆོ་ག་ནི་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ།

在誦咒終時應當吐出所食之物。若問吐出后當做何事，關於”夜間七圓滿”等，如是修行者圓滿七日夜，合於飲食等，此義易解。 此為《吉祥勝樂難釋寶聚》中內在自性攝受儀軌差別品第三十七。 宣說內在攝受品后，為說明瑜伽母處秘密及勇士處，當解說第三十八品。 故說”複次空行母手印”等。了知並表示自誓言即為手印，唯說明極成就名號並以邊地語各別顯示之空行母即是手印，此示共同歸攝。故說”手印即空行母”。 若問彼等所示手印空行母為何，關於”身之相為何”，具身者之身性，即非離身之諸空行母。 為顯示空行母等如何成為勇士支分差別，故說”如是分別諸根支”等。 為使如是勇士、勇母及勇母自在等因破誓言之畏而不于任何人前宣說，故說”勇士自在勿書寫”等。 為顯示與此相反，故說”善修咒者”等。 為顯示不應修習咒、因及禪定之義，故說”勇士自在勿書寫”等。 瑜伽母處即人與秘密二十四處。彼等為秘密勇士處，瑜伽士身之儀軌即圓滿勇母自性事業。

།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལས།རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་གསང་བ་དང་དཔའ་བོ་གཞིའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།གསང་བ་དང་དཔའ་བོའི་ལེའུ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་བཞད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ།།གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ རྣམ་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ།།དགོད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དགོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དཔའ་བོ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་འཇིགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་འབྲོས་ཤིང་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་མི་འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་འཇིགས་པས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་ནི། །རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མཐོང་བ་ཧ་ཧར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།བཞད པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ནས།རིགས་ལྔ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གང་གི་མི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་རྣམས་ནི་ས་སྟེངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔའོ།།དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །དེའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ མ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་དེའི་སྔགས་ཏེ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།

此為《吉祥勝樂難釋寶聚》中瑜伽母秘密處及勇士基礎儀軌品第三十八。 宣說秘密與勇士品后，為顯示見笑儀軌，當解說第三十九品。 故說”爾後修行瑜伽士，安住於八種處所”等。具力大瑜伽士為成就見到外處、近處等所住勇士及勇母，如下將說以咒語安住八種形相。 為顯示安住之必要，此安住瑜伽士將得彼等勇士勇母示現形相。若問如何，當依瑜伽母而說。 關於”恐怖聲”等，見彼勇士而生恐懼，瑜伽士將驚慌，向十方逃散。爾後勇士無畏不懼。若問無畏后將如何，故說”左手執持已，攜至自處所”等。 此為《吉祥勝樂難釋寶聚》中見笑哈哈儀軌品第三十九。 說笑儀軌后，為顯示攝受五部，當解說第四十品。 關於”複次當說他，何者能攝人”等，人即住于地上者，如下當說五種。彼等由誰攝受，當說其儀軌，即行儀軌之義。 為顯示時間決定，故說”月”等。若問如何成就，關於”瑜伽母咒儀軌住”，勇士即薄伽梵吉祥勝樂，其咒即八足咒。瑜伽即圓滿彼之自性。

།དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེར་གནས་པའི་དཔའ་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གནས་ པའོ།།དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་དཔའ་བོའི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་མིན་ཉ་ཡི་ཤ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཉའི་ཤ་ནི་མཆོག་མིན་ཉ་རི་ཤའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ།ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། བྲ་བ་དང་། རོལ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དེས་ཞག་བདུན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་གཞོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།དྲུག་པའི་དོན་དུ་དང་པོའོ། །མཚན་མོ་ནི་ནུབ་མོ་སྟེ། དེ་ལ་བསམས་ནས་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་རེ་རེར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ལྔར་བཤད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རིགས་ལྔ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།རིགས་ལྔ་དབང་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། གསང་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ནི། གང་གིས་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོ་ག་མཆོག་གང་གིས་ལས་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་བ་པོ་ལ་ནི། ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེར་ བཤད་པར་བྱ་ཞེས་གྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལས་ཀྱི་མཆོག་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སྨོས་སོ། །ལས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པས་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་སོ།།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་བླ་མེད་གནས་ལ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་ཟིལ་པ་དང་ཉེ་བའི་ཟིལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།

彼二儀軌中所住勇士即住于咒語相應儀軌者。雖具勇士咒語與瑜伽，為顯示瑜伽士如何成就所攝受者之相應，故說”非勝魚肉等”。非勝魚肉即非勝魚之肉。 關於”一切時”，即作一切、安住、攝集、書寫及遊戲時皆當護摩。于彼瑜伽士，薄伽梵勇士自在尊將於七日賜予悉地。 關於”夜晚行護摩”，為第六義之第一。夜晚即晚上，為顯示思維彼時之數量，故說”具足一百零八”，即每座供一百零八次。 關於”一切瑜伽母諸部”，即所說五部瑜伽母皆歸修行者所攝之義。 此為《吉祥勝樂難釋寶聚》中五部攝受儀軌品第四十。 說五部攝受后，為顯示二十四密字曼荼羅安置儀軌，當說第四十一品。 關於”爾後最勝業，修行者知已”，即當說由何最勝儀軌修行者將知最勝業之儀軌，應如是了知。 若問彼最勝業為何，于”攝受敕召”等說十二大業。若問如何圓滿彼等諸業，故說”憶念定成就”等。 若問何為僅以憶念即得成就之彼等儀軌，故說”一切無上處等，空行母遍一切”等。一切即從滴及近滴乃至三十二處中，更上更勝之一切方所最勝二十四處。

།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཟིལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། གནས་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་ཁྱབ་པོ། །དེ་དག་ཁོན་གསང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གིས་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་རང་སྐྱེ་གནས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ དང་ལྡན་པའོ།།སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པའི་རང་རང་གི་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ པ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་གཙོ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས།རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐུགས་ཀྱི་འདྲེན་མ་རབ་གཏུམ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། ཀུ་ལུ་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་ནས། པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡའི་བར་དུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུ་ལུ་ ཏཱ་དང་མྱ་ངམ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་མེད་ནི་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པས་ན་འདོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་ རྗེའོ།།དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་ཟློག་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་ནི་གང་རུང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཟློག་པ་ནི་ ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

彼等一切中，由具滴等隨入，故二十四處等一切為空行母所遍。此等皆是密法儀軌之說明，非為他者。 若問由何安置此等所示儀軌為何等，關於”具智自生處，顯現於諸境”等，境即前述諸處。智慧即大樂，具足彼也。生處即無邊眾生各自生處中，勝義菩提心入住。 若問彼等為何，關於”彼說為空行”等，空行母即二十四界。 若問如是彼等為何，關於”金剛壇城主”等，金剛即不二，為無二智慧。彼即壇城，為金剛壇城。其中主即金剛壇城主。 依此壇城身壇城，從大精進等乃至二十四瑜伽母，直至心部領袖極暴母為止。為顯示從俱盧陀等至布拉馬拉耶等二十四處，故說”俱盧陀與荒原”等。 若問彼等境及境女為何等，關於”勇士無二遍”等，無二即與勇士雙運。如是遍一切處者即勇士無二遍。 若問彼等形相為何，關於”彼等具欲相”，由欲及現欲故為欲，即薄伽梵大樂金剛。具有與彼相似之相者即具欲相。 若問何故應安置彼等於壇城中，關於”為遮意迅速”等，意之迅速即任何迅疾而行，遮止即為遮止意之勢力。

།རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ནས། །མི་བཟློགས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྡར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ལུ་ཏཱ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་ བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།མྱ་ངམ་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་གང་དུ་ སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན།ལྷ་མོ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་ཆེན་ལས། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ རྩ་གཅིག་པའོ།། །།གསང་བའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ནས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་གར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དཔའ་བོའི་མེ ཏོག་ཆུ།།འཐུངས་ནས་སྔགས་འདི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་ནི་བརྟན་པའོ། །མེ་ཏོག་ཆུ་འཐུངས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་བཏུང་བ་བྱས་ནས། སྔགས་འདི་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་བཞད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཐུངས་དང་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ དང་།།རེག་ནས་རིགས་ཆེན་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་འཐུངས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བྱིན་ནས་དྲེགས་པས་དཀྲུགས་ཤིང་དགོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པས་ཚངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་སྤྱོད་ པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།སྐྱེས་བུར་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རིག་ནས་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒེག་པའི་ལྟ་བར་གྲགས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟ་ བ་ནི་མཐོང་བའོ།

為攝集二十四瑜伽母故。從具相母等至不退母為止以手印示現，故說”俱盧陀六瑜伽母”等。 若問彼等以蠻語所示為何，故說”荒原地中諸母等”。 關於”二十一千”，於七十二千中說為二十一千。 若問其餘應於何處配置，故說”其餘天女有幾許，吉祥黑熱嘎”等。 若問如何，關於”黑熱嘎大瑜伽中，彼為壇城主”等，大瑜伽即殊勝瑜伽，黑熱嘎壇城眾，壇城主于現觀中明示。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中，二十四密字壇城儀軌品第四十一。 宣說密字壇城佈置儀軌后，為顯示第三十九品所說咒語及瑜伽母幻相儀軌，當說第四十二品： 關於”爾後飲勇士花水，當憶誦此咒”，勇士即堅固。飲花水即飲用勇士飲料后，憶誦此咒即說笑語。 若問其後當作何事，關於”飲已如是施，觸已安大種”，自飲已施予誓言者后，以傲慢攪動而安置。 關於”以諦梵”，諦即勝義。梵即福德資糧，具有彼行為者即梵行，示現非定為士夫。 對所成就者了知后，以安置手印當成就。以安置手印當觀視。 若問彼安置手印為何，關於”具名妙視觀”等，視即見。

།སྒེག་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མིག་མཆུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། སྒེག་པའི་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དགོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་མོ་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་དགོད་པའི་ཆོ་ག་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ལས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་དཔའ་བོ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ སྨོས་སོ།།ཡང་ནི་བསྡུ་བའོ། །བཞད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །མི་བརྟན་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ ཕྱིར་གསང་བའོ།།དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆི་མ་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དོ། །ཡང་ན་བདག་གི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང་། མིག་གཉིས་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་བྱེད་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཟས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེས་བུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་འགོམ་པ་ནི་དེའི་མི་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་དེའི་འགེམ་པ་སྟེ་རྒྱན་དུ་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་གོས་གྱུར་པས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ གཅེར་བུར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་དོ།།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་བཤད་ནས། ད་ནི་བཞད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བསྐྱོད་པའོ། །དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགོད་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའོ།།སྟང་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ལ་འཇུག་པའོ། །མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོད་པ་འདི་དག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

妙即具有我慢者，以眼唇搖動並向左視，此為妙笑手印。為成辦彼等義利故，此”具名”表示具有手印而安置，非無手印。 若問何時作，關於”夜晚日間”，無時間限定而當作安置儀軌及將說之咒語。 若爾，彼等形相為何，故說”形相業密及，如何住勇士聽”等。 “又”即攝集。不僅僅是聽聞將說之笑，形相密及彼等業亦當聽聞，此為其義。 瑜伽母形相之相為形相之事業。因非堅固者難以了知故為密。 為令彼堅固故，關於”常時于彼淚涌出”等，“于彼”即男或女。或因成為自在故，及因為雙目之相故，作為具有兩個作詞詞尾。 說”如是自生食”。金剛即顯明士夫。跨越彼即彼不顯。或為彼莊嚴即作為裝飾。 “如是方衣成供養”即如是成為裸體而供養金剛。 說畢形相之相及手印聚后，今為說笑咒語故，關於”出息”等，以天女輪所生氣動所成就者之身。“笑”即從笑身所生。 “姿態”即入于金剛行。“趣”即對凡夫生輕蔑。“種種”即此等笑當於瑜伽母前作，此為其義。

།སྔགས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཧ་བཅུ་ གཉིས་བཏུ་བ་སྟེ།ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བཞད་པའི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དགོད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ ནས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལས།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྟ་བ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་མི། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་གང་གིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིན་དུ་མི་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གནས་ནས་ལྟ་བའི་གནས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ། ཁྱིམ་དག་གམ། དཔའ བོའི་གནས་ཀྱི་རི་བོར་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོའི་གནས་ནི་དཔའ་བོའི་གཞིའོ། །ཡང་ན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་ནི་གཅེར་བུ་མཆོད་པའི་ལས་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུས་མཆོད་པ་ཡིས། །ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གོས་གཞན་དག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བགོས་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རེག་འདོད་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་བཀའ མེད་པར་ཡང་དག་པར་རེག་པར་མི་བྱའོ།།བཀའ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱི་གཙུག་བཀྲོལ་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་གཅེར་བུ་སྤྱི་གཙུག་བཀྲོལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་མགུ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ལས་འདི་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་རྣམས་ཅི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཚམ་དམ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་སམ་ཚམ་དམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ།

若問彼咒為何，即十二個”哈”字的組合： （ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ，हा हा हि ही हु हू हे है हो हौ हं हः，ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ，哈 哈 嘻 嘻 呼 呼 嘿 嘿 吼 吼 哼 嚇） 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中笑咒及瑜伽母形相笑咒儀軌品第四十二。 誦笑咒后，為顯示從心咒及近心咒所成就儀軌故，當說第四十三品。故說”其後當說見”等。 若問為何說瑜伽母之見，關於”勇士及無二人”，由何見使彼人如同勇士及瑜伽母般成為無二。 若問如何觀見，關於”處分別儀軌”等，彼等住處從何處觀見，於四衢道或諸宅或”勇士住處山”等。勇士住處即勇士基。或說住處及近住處等為住于誓句。 無障瑜伽士供養手印即當說彼裸供事業，“以裸手印供養故，由業自身得解脫。捨棄其他衣”等，即將虎皮等分為六支而行用。 關於”欲觸行”，即瑜伽士欲求而行用，無其許可不應正觸。 若問雖得許可如何作成就事業，關於”如是頂髻解”等，如是成為裸露解開頂髻后，當作一切令彼等歡喜之事業，此為其義。 若問作此事業時，他人見及諸障礙豈不生起，關於”根本咒及誓句”等，當誦根本咒或誓句咒。

།ཕྱོགས་བཅིང་བར་ནི་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་དང་། དྲ་བ་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་འོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ལ་གྱེན་དུ་གཏོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་གཏོར་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བ་མི་མཐོང་སྟེ། གཞན་ ཡང་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་དེས་སྟེང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།

關於”繫縛諸方而入”，誦持方隅網、帳幕、箭網及火光咒語並作供養，則諸天尚且不見，何況人們見之，此為其義。 於此處為顯示在地方與地方之曠野等將說之處所中，由誦咒成就之密咒力故，關於”以花盛筐，向空行上拋”等，向空行眾拋撒花筐，不見落地，並且以彼花筐表示上方乃至於空行自在。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中心咒及近心咒成就儀軌品第四十三。

། །། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བསྟན་ནས། དེའི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོར་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་ལ།ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྟོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲི། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་གནས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེར་ནི་ཡི་ གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་།།བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ། །ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་གསུམ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་གཙོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྙོམས་ཞུགས་པ། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་པགས་པ་འཛིན། ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་སྟེ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་འཕྱང་། །དབུ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན། །གནག་དང་སེར་དང་ལྗང་བའི་ཞལ། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ མནབས།།དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །གཡས་བརྐྱང་བས་ནི་གནོན་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྱན་ལ་སོགས། །ལྷ་མོའི་བྱིན་པས་ཡང་དག་འཁྲིལ། །དམ་པར་དགའ་བས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ལ་སོགས་བྱ། །སྒོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བསྐོར་བས་བཞུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ། །གོ་རོ་ཙ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་བྷ་སྐ་རི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ མཁའ་འགྲོ་མ།།སྔོ་དང་སེར་དང་ལྗང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དམར་དང་དུད་ཀ་དཀར། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་དྲག་ཤུལ་ཏེ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་བ། །ཅང་ཏེའུ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཆང་། །མི་ཡི་པགས་པ་འཆང་བ་ནི། །ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བཞུགས།།དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དགོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་གེ་བདུན་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།

已說示心咒與近心咒成就儀軌品后，為顯示其咒語與瑜伽母輪二者事業，當說示第四十四品。 關於”其後依于使者母”等，所謂使者母，即其近心咒文字所成身金剛空行與六空行母，如說續中所說： “畫六輻金剛輪，種種蓮花輪安住，種種金剛鬘環繞，其中從吽字生，當修大樂金剛空行，六臂三面三目具，一切相好為莊嚴，阿里嘎里所生尊，具足八十種隨好，金剛鈴杵入等持，如是執持人皮衣，左持顱器與天杖，右手執持三叉戟，以顱鬘飾為頭冠，種種金剛發垂下，頭戴半月為莊嚴，六印莊嚴其身軀，黑黃綠色三面容，虎皮衣裳為衣著，時分及大怖畏尊，右弓勢作鎮壓相。如是怙主亦復然，金剛亥母眼等相，天女美腿善纏繞，勝喜遍滿一切處。以嘣吽梵吙等字，當作智慧召請等，門中六瑜伽母眾，右繞左繞而安住。黑魯嘎為第一尊，第二金剛怖畏母，哥若札尼第三尊，第四金剛光明母，金剛暴母第五尊，第六金剛空行母。青黃綠色及紅色，復有煙色與白色，髮髻散亂極暴烈，三目身著方隅衣，鈴鼓出聲作響鳴，如是手持鈴杵者，執持人皮衣裳者，安住日輪壇城中，頭飾顱鬘為莊嚴，右弓勢相而安住，從具緣六字所生，一切次第如是布。“如是而出。 關於”具足七字”等。

ཡི་གེ་བདུན་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་དེ་དག་ དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གང་བརྩམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།སྔགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལག་དབུས་ཡི་གེ་བདུན་དགོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་རྩིབས་དྲུག་གནས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་ཏེ། དེའི་རྩིབས་རྣམས་བསྐུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གིས་མཚན་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་ པར་བསམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ནས་བཏོན་ན།དེའི་གཟུགས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ཐབ་ཁུང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། ཡི་ག་གཉིས་མངོན་པར་མཉེས་ནས། ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་བཀོད་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་མཉེས་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཡི་གེ་བདུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། སྐུ་དག་ གི་ལས་བསྟན་ནས།སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །ངག་གི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་བསྒྲུབ་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ ངག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མཆོག་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར། །ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལིངྒ་རང་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ལིངྒའི་སྤྱི་བོ་ནི་རྒྱུད་འདིར་ གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་ནོ།།གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་འབྱུང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་བྱུང་ཞིང་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ།

關於”具足七字”等，依止具有彼等咒語的瑜伽母們，所作一切事業皆得成就。若問這些具有咒語的瑜伽母應當如何觀想？ 關於”手心布七字，六輻輪中住六瑜伽母”等，於左手掌畫六輻輪，其輻標記以所修對像名號及咒語的六瑜伽母。觀想所修任何對像之形相，持彼形相后，口誦咒王，則顯現其形相。瑜伽母們的護摩顯示召請等事業。 于護摩爐中畫瑜伽母輪，令二字歡喜后，佈置月日二手之塵令歡喜而焚燒。 此為《吉祥勝樂輪寶藏難釋》中第四十四品 - 七字與瑜伽母事業儀軌品。 已說示七字與身事業后，為顯示身與咒事業，當說第四十五品。 關於”其後最勝業，即成就語事”等，語成就即語悉地，趣入併成就之即是極成就語悉地。為顯示彼勝過諸說之最勝業，關於”紅色卡拉維拉花，擊打令于頂”等，是指自生之標幟。或者標幟頂指此續所說金剛空行與瑜伽母手印。 關於”從密續中決定生”等，密續即三身，從彼生起即為彼義而生，決定從密續中生起。

།ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལྟར་དཀར་བའི་ཟུར་གསུམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།ཡི་དགས་ཀྱི་རས་སུ་སན་རྩི་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་གནས་སུ་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དགུག་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དགུག་པ་བསྟན་ནས། ཧ་ལྔའི་ལས་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧ་ལྔ་ནི་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧེ་ཧའི་བར་དུ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་ཧ་ལྔ་བཀོད་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་བརྗོད་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རབ་ གཏུམ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སོ།།སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྟོགས་པའི་རྐང་བ་ནི་བྱ་རོག་གི་རྐང་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།

在虛空中央，于雜色蓮花外圍結三角形生處印，如秋云般潔白。于餓鬼布上以藥汁和紅檀香畫輪，安置所修對像影像於心間。或者觀想于生處，動搖金剛小指，此為其義。 此為《吉祥勝樂輪寶藏難釋》中第四十五品 - 語成就召請儀軌品。 已說示語成就召請后，為顯示五”哈”字事業，當說第四十六品。關於”其後五哈字”等，五哈即哈(haṃ)、吽(hūṃ)、吙(ho)、嘿(he)、哈(ha)之間的事業。意為以意書寫后，佈置五哈於二手相互摩擦。 此為《吉祥勝樂輪寶藏難釋》中第四十六品 - 五哈事業儀軌品。 已說示五哈事業品后，為顯示一切空行母咒語一切事業儀軌，當說第四十七品。關於”其後當正說，一切空行心”等，是說明品中所說一切空行母之心要。或者是指第四十八品中將要解說的暴怒母等一切空行母心咒。為顯示咒語威力，故說”出生諸成就果”等。飢餓足即烏鴉足。 此為《吉祥勝樂輪寶藏難釋》中第四十七品 - 一切空行母心要一切事業儀軌品。

། །།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བསྟན་ནས། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཞི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་ སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།དེ་དག་གི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ངེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། སྔགས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱ་སྭཱ་ཊ་ཕ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཡེ་ནཱི་རྞཱ་བཛྲ་བ་ཡེ་ནཱི་ཀིཌཱ་དྷ་དབུ་རྦས་ཨོཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་སྔགས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དཀྱིལ འཁོར་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་བོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བྲེས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེར་གསེར་དང་ དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དགོད་དོ།།དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧེ། ཞེས་པ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐོད་པ་བཞི་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདབ་མའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་པ་གསུངས་པའི་ལེའུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་།ལཱ་མ་དང་། ཁཎྜ་ནོ་ཧཱ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་བཞི་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མལ་སོགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བལྟ་བར་ བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་པ་བཞི་པོ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།

已說示一切空行母心要一切事業儀軌品后，為說明勇士與一切空行母基礎秘密壇城儀軌，當說第四十八品。關於”其後復當說，一切空行善”等，一切空行母即暴怒母等二十四位。她們的善即成為善的因。心要即一切瑜伽母的咒語，能成就一切所欲之事。若問是否決定，故說”僅以憶念故”等。 當說此咒： “哈斯瓦札帕吽吽耶尼那納班札巴耶尼吉札達布巴斯嗡” （此咒語讀誦即可成就，無需依賴前行修持等，能成辦一切事業，此為其義） 為說明彼等咒語所屬的基礎壇城略說，故說”一切空行基”等。“妙山”即須彌山，具七寶自性及八峰，繪有花果。于其上安置宮殿，于其中佈置金銀等寶瓶。若問其如何，即”遍如月般白”。 “哈哈嘿嘿”四笑印之顱器所加持的四方向花瓣，以及另外四智慧花瓣上，安置二十四秘密字母品中所說的空行母、拉瑪、康達諾哈、有相母四位，以及三輪中的勇士、勇母，同樣在門與方隅處觀想烏面母等和閻魔焚燒母等略說。 關於”勇士等之勇母性”，若問所說四笑印顱器等的壇城儀軌是什麼，即二十四勇士。

།མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔའ་ བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔའ་བོ་དེ་དག་གི་མིང་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་བཀོད་པ་འདི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ ནམ།འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཁོར་ ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ནང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་བསྟན པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ནི་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བཏགས་པ་ལས་སྔགས་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བཏགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱུགས་དང་། རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱུགས་ རྣམས་བྱའོ།།བཤད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱུགས་སུ་གཟུང་གི་།སོ་སོར་ངེས་བ་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དེར་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ནས་ལེའུ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྫ་རྔ་བཅིང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱའོ།

關於”是為空行網誓”等，完整集攝二十四勇士即為空行母網誓之義。若問這些勇士的名號是什麼，當依身輪而說，即”金剛薩埵毗盧遮那”等。此安布是否僅為勇士們，還是有其他？故說”空行母與瑜伽母”。 依心輪而說，“如是暴怒母等他”等，于所說身體處所當觀一切處。因為是輪之自性無二，故當說內瑜伽：“恒時修持輪自性”等。關於”依前所說儀軌”，應依第一品和第三品等所說次第供養。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中，一切勇士與瑜伽母處秘密壇城品第四十八。 為說明秘密壇城中七世所化機，當說第四十九品。“其後復當說，如法畜生業”等。關於”由磨碎米咒師”，磨碎米即將要解說的畜生和第三十二品中所說的起尸成就品中的畜生等。為說明除所說外其他也應執為畜生，但非各別決定，故說”當說彼等業”等。第三十二品中一切種種畜生數量相同，僅以彼等依第三十二品所說飲食、嚼食和火供等儀軌，以繫縛陶鼓咒語而行。

།ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་ལས་མཆོག་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདུན་གྱི་བར་དུ་མིའི་སྐྱེ་བར་གནས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་དྲི་ནི་ རྟག་ཏུ་ཞིམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ནས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ ལས་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ལེགས་ན་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་ཤིག་སྙམ་པ་ལ། གོ་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ སོ།།ཚེ་སྲིང་བ་ལ་དཱུར་བ་དང་ཀུསྨཎྜཾ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། ས་དང་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་ སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།ས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནི་ཡན་ལག་གོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོའི་བདག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་མ་ ཡིན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དོ།།བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་བའོ། །གཡོ་བ་ནི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གནས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞུང་སྤྱོད་དོ། །འདི་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམ་པའི་ས་རྣམས་སོ།

為圓滿第十一品所說七世之業，故說”當說彼勝業，其相亦殊勝”等。此等具有如是相的七世者是什麼呢？關於”一世及二世”等，依一世乃至七世住於人世者，即是七世者。為說明其相，故說”身香恒芬馥”等。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中，七世所化機身相儀軌品第四十九。 說完變化身相儀軌后，為說明第四十七品所說火供咒語的其他火供，當說第五十品。故說”其後說火供儀軌”等。若問此火供是何等，故說”瓜果”等。延壽則以吉祥草和南瓜等殊勝成就。 說完火供后，為說明其他，故說”其後復當說，地處等瑜伽母”等。地即極喜地等。以處所和近處等所表徵之地所住的二十四瑜伽母。若問彼等地和瑜伽母是何等，關於”支分隨分黑熱嘎”等，支分和隨分即是支分。關於”一切支分動靜性”，即一切非黑熱嘎的一切支分。關於”動靜自性”，靜即境域方位等，動即一切眾生，具有彼自性者即是地等，為動靜自性。彼為何？故說”處為殊勝成就地”等。此等地屬於誰？關於”吉祥黑熱嘎教行，此等內在自性地”等，黑熱嘎化身本性教法所行即是遊歷之地。

།ཡི་གེ་པུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །རྒྱུད་དང་དེར་པུ ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ།ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་།ཕྱིའི་ས་རྣམས་བཤད་ནས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐུའི་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་པུ་ལ་སོགས་པས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་ས་རྣམས་བརྗོད་ནས། མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ནས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཡི་ནི་བརྡ་རུ་ གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ནི་དཔའ་བོའི་བརྡའོ། །དེས་གསུངས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་བརྡར་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་གྲང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གོས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གོས་ནི་སྟག་གི་པགས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་གོས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་ པའོ།།གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཕུར་བུ་དྲ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་མེའི་འོབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་ སྟོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེས་སྟོང་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ།

以字母”普”等所示，續部及彼普賈奧阿果拉德瑪，迦奧帝果嘎拉迦喜，布熱格日索蘇那西瑪古。 說完外在諸地后，當依內在自性身之壇城而說。故說”周遍具足手與足”等。應當由字母”普”等直至札蘭達熱等而了知。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中，說灌頂火供及處所等品第五十。 說完灌頂火供及處所等和諸地后，為說教授，當說第五十一品。故說”其後復當說，教授極難得”等。極遠行后當說教授次第，如是配釋。所謂”秘密”即極為隱密。若問既是秘密如何可說，關於”說為勇士之密語”，勇士們彼此了知之密語即是勇士密語。以彼而說即是以勇士密語而說。若問彼等有幾種，即”彼等十四真實性”等。此十四真實性是什麼呢？關於”衣具五種印”等，衣即虎皮。或者說所住處即是衣，即宮殿。五印等即映象等五智。所謂”智慧支分”即四金剛，如雲：“初為空性菩提心，第二攝集種子已，第三圓滿影像相，第四安布諸文字。“橛網即忿怒橛及金剛墻、網、帳、箭網、火坑等。所說”阿里嘎里”即成月日之形。關於”因等空性為前行”，因即能生，最初具有彼者即是因等，即所作等之生。彼空性即因等空性，即作業精進成就之第四智。

།ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་གང་། །སྣང་བ་ མེད་ཅིང་གཞི་མེད་པ།།མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལམ་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གསུམ་པས་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ་སྒྲ་སྟེ།གནས་སྐབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་མཚན་མ་དག་གོ། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པོ་དེ་དག་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་དགུག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཟློག་པའོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྟོགས་པས་བྱ་བའོ། །བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི རྣལ་འབྱོར་བ་གལ་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན་ན།གཞན་གང་ཞིག་ལུས་སྙམ་ན། འཕོ་བའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་འཆི་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་ན་གནས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་གནས་སོ། །དེ་འདྲའི་དཔའ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ས་སྟེང་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་། དཔའ་བོ་སྟེ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ས་སྟེང་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ལུས་ཁོ་ནར་རྙེད་པར་སླ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།

如是說道：“一切佛陀所作事，無有顯現亦無基，未生未作本清凈，遠離實有與非有。” 由此，彼道之前行即是第三遍觀智。關於”入于聲等”，因位持金剛之入即是生因之聲，即具四位之吽字。“等”即月日之相。關於”乃至攝集相應性”，即是將彼三者以團塊方式攝集之相應，即精進成就之相應。“令以甘露滿足”即應召請具最極清凈法界自性之大持金剛。關於”涅槃所作”，即由彼之異性而轉向他處。“手供養”即以前說之證悟而作。 若具所說相之瑜伽師死時，問其他何者留存，故說”遷移之時瑜伽師”等。其他眾生死時往閻魔世間，而瑜伽師則由捨棄往昔業而應依殊勝處。因此說”將被攜往空行處”等。由解脫一切戲論且利益一切眾生故為處，即攝集二身之自性光明心，即空行處。關於”如是勇士瑜伽師，地上難得”，如是具德所說之世尊吉祥勝樂及勇士即半顱等，以及瑜伽母極暴等，彼等於地上難得，意即僅身易得。 為示手印故說”項飾臂釧”等。為示修習處所故說”山腳”等。

།ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། པདྨའི་དྲིལ་བུ་དང་། འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་དང་། འཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་ བཞི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཞལ་རེ་རེ་དང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཞལ་བཞི་ལ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་གྲངས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཔའ་བོ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྒོམ་ཞེ་ན། སྲུབ་དང་བསྲུབ་བ་བྱའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།མཚན་མཆོག་བླ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཕྱག་བཞི་ནས་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་གྱི་ཕྱག་མཚན འཆང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས།སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ལྷ་མོས་བཏུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་དཀའ་རྒྱལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྨོངས་པའི་གནས་ཀུན་རྟོགས་བྱེད་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །མན་ངག་མ་ལུས་ངེས་པར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་ འདི།།དོན་གསལ་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་འདིས། །དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་འོང་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏཱ་ར་ཀླ་ཤུ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གུ་ཎ་ཤྲཱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

為依於心輪示現勇士與勇母之相，故說”金剛鈴”等。其中為與輪相順應故有金剛鈴、蓮花鈴、法輪鈴，“擁抱”即以具彼二手印擁抱勇士。 為以聲示現勇士與勇母故，關於”二十四”等，勇士與勇母之半即二十四。或者每面一面具三眼，四面共十二眼。應由眼數了知面數。如是世尊為勇士與瑜伽母所圍繞，即為空行母等、烏面母等、閻魔焚燒母等眷屬所環繞。 若問如何修習彼等？即由”具攪動與被攪動之相應”等。 此《吉祥勝樂輪難釋寶聚》，出自大瑜伽續王第五十一品。 《最勝上師等同虛空續後分》，吉祥勝樂輪四臂乃至萬臂持印契之黑日嘎中，由悲心所攝天女之《難釋寶聚》，大阿阇黎吉祥難勝月所造圓滿。 以”了知一切愚癡處之慧”，此無餘教授決定顯示之明燈，以此《義明寶聚》難釋，是令了知諸義悅意顯示者。 印度堪布達熱格拉修與藏地譯師比丘功德吉祥翻譯、校對並審定。