d1347略本續王時輪釋，隨本續十二千頌無垢光白蓮 達悉底羅摩帝 卓智慧稱 雄敦｜d1347略本續王時輪釋，隨本續十二千頌無垢光白蓮 達悉底羅摩帝 卓智慧稱 雄敦（續4）

།གང་གི་ཚེ་བདེན་བྲལ་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ལྡན་དུ་མཇུག་མ་དང་རླུང་དུ་ལྟ་བ་དང་མེར་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུར་གདོང་བ་ཡོད་པ་ དེའི་ཚེ་ཤར་དུ་མཇུག་མ་དང་བྱང་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྷོར་ལྟོ་བའོ།།གང་གི་ཚེ་རླུང་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་མིར་མཇུག་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ལྟ་བ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷོར་མཇུག་མ་དང་ཤར་དུ་ལྟ་བ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ དབང་ལྡན་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བདེན་བྲལ་དུ་མཇུག་མ་དང་མེར་ལྟ་བ་དང་རླུང་དུ་ལྟོ་བའོ།།དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་དུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་གདོང་ལ་གནས་པ་དང་མཇུག་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔུང་རྣམས་མཉམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལ་ གནས་པ་རྣམས་ཏེ་འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་ནས་གསུམ་པའི་ཆ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཡིན་ལ་བཞི་ནི་དུས་ཀྱི་སྟེ།བྲང་འགྲོ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་དེར་ནི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ཆ་ནི་སྤངས་པ་རྣམས་ ནི་ལྟོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་ཆ་ནི་ལྟོར་ཞུགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་གཡས་དང་བཞི་གཡས་མིན་དུའོ།།འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྟོའི་ཆར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་བོ། ། དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་གསུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟའ་དྲག་པོའོ། །ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་འཁྱོག་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་དེ་དག་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ།།གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་དགྲ་ནི་ཉམས་པ་མེད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྒྲ་གཅན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ སོགས་པའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་འདི་གཅིག་པུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཟ་ཞིང་སྐབས་གསུམ་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་སྟེ།ས་ལ་གང་ཞིག་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་ངེས་པའོ།།ད་ནི་གདུག་པའི་དགྲའི་རྫོང་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་གསུངས་པ། གཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཕ་མ་པའི་དགྲ་ བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་གིས་འཕངས་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྟུང་བའི་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་།རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་ རང་གི་ཁྱིམ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ས་གཞིའི་གནས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྕོགས་ནི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་དག་གིས་གདུག་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ།།འདིར་ཐང་གི་ར་བའི་རྫོང་ལ་རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཀ་བ་ བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཀ་བ་བཞི་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ཁྲུ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཀྱིའོ། །འབྲིང་གི་ཀ་བ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཐ་མའི་ཀ་བ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་ གཉིས་པའོ།།དེ་དག་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་དུ་ཕུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ནས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་མཐའོ། །གནས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཕུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བུག་པའི་ཚད་ནི་གསུམ་གྱི་ཆའོ། དེ་དག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་མདུན་དུ་རྡང་བུ་བཞི་དང་གཡས་སུ་བཞི་དང་གཡོན་དུ་བཞི་དང་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ཆར་གཅིག་གིས་སོ། རྒྱབ་ཀྱི་ཀ་བ་དག་ལ་བུག་པ་ལྔ་ཉིད་དེ་མདུན་གྱི་ཀ་བ་དག་ལ་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་རྩ་བར་ཁྲུ་བཅུ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁྲུ་ལྔའོ། །སྒྱོགས མདའ་ནི་ཀ་བ་རྣམས་ལས་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའོ།།ོ་ལོག་གཅུའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཨོ་ལོག་གཅུའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གཉིས་དག་གོ། །ངོས་གཉིས་ཀར་སོར་ཉི་ཤུའོ། །རྩེ་མོའི་ བུམ་པ་དག་ལ་སོར་སུམ་ཅུའོ།།ཟླུམ་པོ་འདིའི་དབུས་སུ་བུག་པ་སོར་བཅུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་སོར་བདུན་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 當面朝西南方時，尾部在東北方，眼睛朝向風方，腹部朝向火方。當面朝水方時，尾部在東方，眼睛朝向北方，腹部朝向南方。當面朝風方時，尾部在火方，眼睛朝向東北方，腹部朝向西南方。當面朝北方時，尾部在南方，眼睛朝向東方，腹部朝向西方。當面朝東北方時，尾部在西南方，眼睛朝向火方，腹部朝向風方。 這就是羅睺和時輪所處的位置，位於頭部和尾部的將會死亡。軍隊同時倒下是因為處於視線部分，這裡的視線部分是指位於視線中的十二星宿的左右第三部分，其中四個屬於羅睺，四個屬於時輪。由於爬行動物的力量，軍隊將在那裡被擊敗。 除去視線部分的是位於腹部的十二星宿的第三部分，進入腹部的是四個右側星宿和四個非右側星宿。在這裡，處於視線部分的將面向進入腹部部分的那些，並與它們交戰。 如是應當了知根本羅睺依據上師教言而住於時輪，上師教言即是佛語。因此，吉祥根本羅睺是三界勝利者，“曲行”即是兇猛行星。“非天”是指六十位瑜伽女，在那些曲行、兇猛、非天中是最勝利的。 應當了知戰爭時住于地輪，否則敵人不會衰敗。應當如是依所說次第了知羅睺，這是確定的。在此，捨棄一切瑜伽女等的力量，王族們應當只持此一羅睺，它吞噬日月，令三時恐懼，具兇猛形相，眼藥般的顏色。晝夜在地上東西南北八方遊走的就是應當持守的，這是關於戰爭力量的確定。 現在爲了摧毀惡敵的城堡而說明機關裝置。關於戰爭等，如果敵人突然進入城內，那時在外製作機關，用這些機關不間斷地投擲落下石塊和火箭，並用劍等切割機關保護自己的住所，在地基處用金剛帳篷和塔樓等分類來摧毀其城堡，在短短幾天內降伏那個惡人，這是合理的。 這裡說明平地圍墻城堡的石頭機關的特徵。四根柱子十六肘長，這是指十六肘的方形，寬十六指，這是最上等的機關。中等的柱子是十四肘長，寬十四指。最下等的柱子是十二肘長，寬十二指。 這些要在八處打孔，從等處和不等處。等處是指東西兩端，不等處是指南北兩端。在這八處打孔，孔的尺寸是三分之一。這些不同的是：前面四個橫木，右邊四個，左邊四個，後面下部一個。後面的柱子有五個孔，前面的柱子有八個孔。機關的尺寸是底部十肘，上部五肘。投石器比柱子短兩肘。 轉輪的尺寸是六肘，轉輪的左右有牛尾形狀。中間圓形兩肘半。兩側各二十指。頂端瓶子三十指。這個圓形中間有十四指的孔，寬七指。

ཨོ་ལོག་གཅུའི་བུག་པ་དེར་སྒྱོགས་མདའ་ཁྲུ་གང་དོར་ནས་ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་སྒྱོགས་མདའ་དེ་དེའི་བུག་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་ གོ།།ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་གཟེར་གྱིས་གདབ་སྟེ། བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱོགས་མདའི་མགོ་བོ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལ་སུམ་ཆའི་བར་དུ་བུག་པ་གཉིས་སོ། །བུག་པ་དེ་དག་ཏུ་ཨ་ལོང་གཉིས་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་དུ་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱར་སོར་དྲུག་པའོ། རེ་རེ་ལ་ཐག་པ་ལྔ་བཅུ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོར་ཨ་ལོང་དག་ལ་ཞེས་སོ། །སྒྱོགས་མདའི་མཐར་གཉའ་ནོན་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྒྱོགས་མདའི་རྩེ་མོར་མཛུབ་མོ་དང་བཅས་པ་བཅུག་སྟེ། གཟེར་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་ལྕེ་དང་བཅས པ་ལ་གདབ་བོ།།ལྕེའི་རྩེ་མོར་མཛུབ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོར་དྲུག་ནི་ལྕེའི་གཉའ་ནོན་གྱི་ཚད་ཡིན་ལ་དེའི་བུག་པར་སྒྱོགས་མདའི་གཉའ་ནོན་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱོགས་མདའི་མཛུབ་མོ་འདི་ལ་འུར་མཐིལ་ཐག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲུ་ གསུམ་པ་སྟེ།འདིར་པགས་པའི་འུར་མཐིལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པའོ། །ངོས་གཉིས་ཀར་སྲད་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐག་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་ལྷག་པའོ། ། འུར་མཐིལ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་བ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྟོབས་ལྡན་འཐེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་པ་རྣམས་འཐེན་པར་གྱུར་པ་དག་བཏང་བ་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་དུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྟེ། སོང་ནས་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ར་བའམ་ལམ་སྲང་དག་ཏུ་མཐའ་དག ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་རྡོ་བ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ས་གཞིའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་མཛུབ་མོའི་མགོ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་མཐོ་རེ་རེའི་བར་གྱིས་ རྡོ་བ་གཏང་བའི་གནས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།།ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བའི་དུས་སུ་རྡོ་བས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པའི་རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་གཡས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་ པའི་རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཞུགས་པའོ།།རང་འདོད་རྡོ་བ་ལྷུང་སྟེ། རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། རྫོང་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ཐང་གི་རྫོང་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་ཞིག་བསྣུན་པས་ གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།ད་ནི་ཆུའི་རྫོང་བླང་བའི་སླད་དུ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཀ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་སྦོམ་དུ་སོར་དྲུག་པ་ཁྲུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།རྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །མིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་བར་ལ་གནས་པའི་ཀ་བ་དྲུག་པོ་དག་གིས་གཉིས་ཀའི་ནང་ནི་མཉམ་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་རེ་རེ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འོག་གི་ ནང་དང་སྟེང་གི་ནང་ལ་ཁྲུ་ནི་ཟུང་གི་བར་དག་ལ་སྟེ།ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལའོ། །ཀ་བ་དྲུག་དང་ནང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སོ་སོའི་རེ་མིག་ཀུན་ལ་སྤང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་པ་སྟེ། འདིར་ངོས་གཉིས་ཀར་དཔུང་པ་རྣམས་བྲུས་ཤིང་ སྤང་ལེབ་སོ་སོའི་ངོས་གཞན་ལ་འོག་དང་སྟེང་གི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་བསྲུངས་ནས་དབུས་སུ་ངོས་གཅིག་བྲུས་ཏེ།སྤང་ལེབ་ལས་སོར་མོ་གཅིག་སྤང་ལེབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཇི་ལྟར་ཆུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ།།གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །རྟ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །པགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྤང་ལེབ་སོ་སོའི་མཚམས་ཀྱི་གནས་ དེ་རྣམས་སུ་པགས་པ་བཞུ་བ་དང་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རླབས་ཀྱི་ཆུ་མི་འཇུག་པར་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དམན་པ་དང་འབྲིང་ དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མར་འགྱུར་རོ།།དུས་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དྲུག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱིས་སམ་སྐྱོན་ཏེ། བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་སམ་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སམ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་པོ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བའི་སླད་དུ། སྙིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。這是一段關於古代武器和機械裝置的技術說明文獻。以下是完整的中文翻譯： 在凹槽的孔洞處放入一肘長的炮筒，將其餘十三肘做成牛尾狀，將炮筒牢固地插入該孔中。用鐵釘在背部釘入以固定。炮筒前端一肘長度的三分之一處有兩個孔。這兩個孔中各有一個環，環的周長為六十指寬，圓形鐵棒的直徑為六指寬。每個環上要系五十根繩子，即在頭部的環上。炮筒末端有一個十二指寬的圓形壓板。 在炮筒頂端裝入帶指狀物的部件，用兩個釘子將其與炮筒及舌狀物固定。舌狀物的頂端要做成指狀，六指寬是舌狀物壓板的尺寸，要將其插入炮筒壓板之間的孔中。這個炮筒的指狀物配有皮製彈托和繩索，長三肘。這裡的皮製彈托長二十四指寬，中間寬度為十二指寬，左右兩側呈牛尾狀。 兩側各有一根繩索性質的繩子，帶有附件的長度超過兩肘。在彈托內放入石彈，當力士們拉動繩索后鬆開，石彈會立即快速飛向空中。飛出后隨即落下，能將房頂等圍墻或街道砸得粉碎，石彈會深入地下，就像金剛降落一般。 這個機械裝置的指狀部分呈半月形，在地面處要與指狀物頭部的標線平齊。其兩側每隔一拃的距離設有八個發射石彈的位置。要用雙手緊握拳頭來發射，發射時石彈會觸地。平行的腳是指右腳進入機械裝置內，不平行的腳是指左腳進入。 石彈隨意落下，通過三種路徑的力量，即左、右、中路的力量，目的是爲了摧毀城堡。這是關於平地攻城的確定方法。至於”一擊能使大象”等描述容易理解。 現在講述水中城堡攻擊用的水中機械裝置的特徵。這裡說的是柱子等，爲了水中機械裝置，要用直徑六指寬、十四肘長的粗木。大象機械裝置用二十四指寬的，馬的機械裝置用二十指寬的，人的機械裝置用十六指寬的。每隔十二肘放置六根柱子，使兩內側完全平齊，不多不少。每個核心部分長十二肘。 下部內側和上部內側之間要間隔兩肘。六根柱子和兩個內側各形成一個核心部分，這是確定的。每個格子都要用木板覆蓋，這裡要在兩側挖出肩部，在木板的另一側，保護上下木板的頂端，在中間挖出一面，從木板中取出一指寬插入木板中央，要密封使水不能進入。 同樣要在下、上、東、西、北、南各處都這樣做。大象裝置的核心高三肘，馬的裝置高兩肘半，人的裝置高兩肘。用皮革、油脂、布料等，即在各木板接縫處要用熔化的皮革、油脂和布料進行密封。為使波浪不能進入核心中央，要在頸部位置設定兩肘高的入口通向核心中央。 通過這些核心部分的低、中、高的區分，可以形成多種機械裝置。所謂”時”是指用六個核心形成機械裝置，或用八個，或用十八個，或用三倍即三十六個，或用雙倍，即用那些核心的兩倍來形成機械裝置。爲了渡越大海，最多可用到千個核心。

།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔུང་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སྟེ། སྙིང་པོ་སོ་སོའི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དཔུང་པ་དག་དང་། ནང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ལ བྱང་དང་ལྷོར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལའོ།།དཔུང་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དང་། ཀ་བའི་ཤིང་དཔུང་པ་ཕུག་པའི་བུག་པ་ནས་ཕྱུང་བ་རྒྱར་དཔུང་བའི་སུམ་ཆ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་ལེབ་ཁྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀ་ཕུག་པས་སྙིང་པོ་ཐམས་ ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ།སྙིང་པོའི་གྲ་བཞིར་རོ། །ལྷག་མ་སྣང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱ་བ་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱ་བ་རྒྱུ་བའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་སྟེང་ངམ་ཤར་དང་ནུབ་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱ་བ་ འཛིན་པ་དྲུག་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་དང་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ནས་དཔུང་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲེན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ན་རླུང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་ནས་ཀ་བའི་ཁུང་བུར་རབ་ཏུ་བཙུགས་པའི་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟེ། རླུང་དར་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞོན་པ་རང་གི་སྡེ་ནི་ཆུའི་རྫོང་དག་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུའི་གཏེར་ལ་འགྲོ། ། གླིང་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་རིགས་པ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་རིའི་རྫོང་བཤིག་པའི་དོན་དུ་མེའི་འབྲུ་མར་འཕེན་པ་ལ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ། འདིར་སྤང་ལེབ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་བཞི་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཀ་བ་ཁྲུ་གསུམ་པ་རྒྱར་ཟླུམ་པོར་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་མདུན་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བ་ཨ་ལོང་དང་བཅས་པའོ། ། ཨ་ལོང་དེ་རྣམས་ལ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བའི མགོ་བཅིང་བར་བྱའོ།།འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆ་གཉིས་སྟེང་དང་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྲ་བའི་གོས་རྣམས་ཀྱིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཟུར་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཁྲུ་ལྔ་པ་སྟེ། རྒྱར་གཅིག་པའོ། །འོག་དང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཟུར་གྱི་ཨ་ལོང་འཁྲུལ་གཉིས་ ཀྱི་བར་ཐག་པ་གསུམ་མོ།།དེར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་རིའི་རྫོང་གི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐག་པ་དེས་རྒྱབ་ནས་མི་རྣམས་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་ས་ལས་ཐག་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ བྲག་རྫོང་བཤིག་པའི་དོན་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ།དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་མེའི་འབྲུ་མར་དང་མེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་དེས་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནས་མེའི་འབྲུ་མར་འཕངས་པས་དགྲའི་དཔུང་དང་རྫོང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ།ངེས་པར་རི་ཡི་རྫོང་གཞོམ་པའི་ངེས་པའོ། །གྲི་གུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་འབྱེད་པ་ཡང་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་ རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསལ་ཏེ།འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་གཡུལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་འབུགས་པའི་སླང་དུ་ལྕགས་ མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ།ཆུར་སོར་དྲུག་པ་ལྕགས་མདའི་ཚད་ཀྱི་ཝ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་དང་སྟེང་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆར་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་སོར་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་པའི་རྩེ་མོར་རྒྱས་བཏབ་པའི་བུག་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་གཉིས་དང་ དབུ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གཞི་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བཏགས་བྱས་ནས།སླར་ཡང་སྟེགས་བུ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་ཕུར་པའི་བུག་པར་འཁྲུལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་པོ་གཞུག་ པར་བྱའོ།།འཁྲུལ་ཤིང་གི་དབུས་སུ་སོར་མོ་རྣམས་ཏེ། དྲུག་གམ་ལྔའམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ་གཉིས་སོ། །འོག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་མཐེ་ཆུང་གི་ཚད་ཆུར་སོར་གསུམ་པ་ཅིག་འོག་གི་ཕུར་པའི་ཨ་ལོང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་རྒྱུད་ རྣམས་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་བཅིང་བར་བྱའོ།།སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ལྕགས་མདའ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་དེས་མང་ཞིང་མཉམ་པའི་མདའ་འམ་ལྕགས་མདའ་རྣོན་པོ་རྣམས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་འཕངས་པས། གོ་ཆ་དང་བཅས་གླང་ ཆེན་ལུས་པོ་ཕུག་ནས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ས་འོག་གི་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། ཀ་བ་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཀ་བ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་སོར་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་བཞི་པ་གཉིས་ཏེ།ཁྲུ་གཉིས་བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་ས་ལ་ནུབ་ཅིང་ཁྲུ་གཉིས་བརྐོས་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་དག་གོ།

我來為您翻譯這段藏文: 這裡說的是關於外部的四個臂部：各個心要的東西兩個臂部，以及內部兩個身體的南北左右臂部。這四個臂部和柱子木臂穿過孔洞伸出，寬度為臂長的三分之一，用三尺長的木板穿過兩端，將所有心要互相連線起來，即在心要的四角。其餘明顯處用繩索穿過。除了繩索穿過的地方，從上方或東西各處都用寬度覆蓋。 所有機關背後有六個繩索固定器，同樣可以延伸到十二個、三十個直至一百個。這些繩索固定器從前面平均固定兩個臂部，通過牽引機關與之相應，可達到千次。 或者，瞭解風向后，將動風的旗幟插入柱子孔中，用這些風旗使機關隨風移動。乘坐在上面的己方人員爲了摧毀水城而前往水庫。爲了佔領島嶼，爲了降伏惡人，這就是水機關的特徵。 現在講述爲了摧毀山城而投擲火油的風機關。關於”水庫”等，這裡說的是在四尺見方的臺座中央立一根三尺高、周長十二寸的圓柱。在左右前後各角安裝帶環的鐵釘。用繩索將這些環繫在柱頂。 機關的上下兩端都用堅固的布包裹。這裡四角的旗桿是五尺高、一尺寬。下方及左右角的環之間有三根繩索。將其合為一體后與山城的高度相當。人們從後方拉動繩索使其升空，這個機關被風吹動，爲了摧毀巖城而飛向空中。要在機關上放置一個帶有火油和火的人。此人從風機關上投擲火油，可以全面焚燒敵軍和城堡，這就是摧毀山城的確定方法。 彎刀機關通過親見而瞭解，偈頌中也有清楚說明。同樣，開端和風機關也都說明得很清楚，有偈頌解釋，這裡不再詳細解釋。金剛帳幕也不再詳細解釋。 現在講述在戰場上用來射穿披甲大象的鐵箭機關：製作六寸寬的鐵箭規格的凹槽，在其上下左右安裝六寸長的方形鐵棒，在頂端開孔安裝鐵釘，用繩索在兩端和中間固定不動的基座。然後在臺座後方左右安裝兩個方形鐵釘。 將機關木頭的兩端插入鐵棒頂端的釘孔中。在機關木頭中間安裝手指，可以是六個、五個、四個、三個或兩個。下方安裝一個小指粗細、長三寸的鐵棒，插入下方釘環中使其可以活動。上方將繩索繫在手指頂端。在各個手指頂端安裝鐵箭和繩索。用繩索發射眾多鋒利的箭或鐵箭，可以射穿披甲大象的身體。這就是鐵箭機關的確定方法。 現在講述爲了保護王宮而設定的地下劍機關：關於”兩根柱子”，這裡說的是兩根四尺高、寬十二寸的方形柱子，埋入地下兩尺，在挖出的兩尺深處安置。

།དེ་ལ་བརྐོས་པའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དོར་ཏེ། དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཀ་བའི་བུག་པ་ལ་རྡང་བུ་གཞུག་པར་ བྱའོ།།སྟེང་དུ་སོར་དྲུག་དོར་ནས་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཟླུམ་པོ་གཡོ་བའི་དོན་དུའོ། །ཐག་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་བཅུག་པ་སྟེ། དང་པོར་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་བཅུག་པ་རྩེ་མོའི་ཆར་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདུན་ནས་ཀ་བ་གཉིས་པོ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། རལ་གྲིའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་མནན་པའི་རལ་གྲིའི་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐག་པས་མནན་ པའོ།།རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་འཁྲུལ་ཤིང་གི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་ཤིང་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་རལ་གྲི་འབྱུང་བ་སྤངས་ནས་སྤང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐོས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འཐོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྕགས་ ལས་བྱས་པའི་ཆུང་ངུའོ།།ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་སྐད་དོ། །དབུས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། འདིར་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་འཁྲུལ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྤང་ལེབ་དེ་ལ་གང་གི་རྐང་པ་བཞག་པ་དེ་ནི་རལ་གྲི་ཡིས་གཅོད་པར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་མཁར་གྱི་སྒོའི་མཐའ་དང་མིའི་བདག་པོའི་ཁང་པར་རྟག་ཏུ་རྩ་བའི་སྒོའི་ལམ་སྤངས་ནས་འཁྲུལ་ འཁོར་དུ་མ་རྣམས་ཏེ།འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཚོན་ཆའོ་ཞེས་པ་ས་འོག་གི་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱལ་རིགས་འཐབ་པ་ལ་ཤིང་རྟའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སྲོག་ཤིང་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤིང་རྟའི་དོན་དུ་དང་པོར་སྲོག་ ཤིང་བརྟན་པོར་བྱའོ།།རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །སྲོག་ཤིང་ནི་བཞི་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་ནས་སྲོག་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་གདན་ཏེ། ཕྱོགས་ བརྒྱད་དང་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཚད་ལས་དགུ་ཆའི་རེ་མིག་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་ལག་པས་ཞེས་པ་རྒྱར་སོར་དྲུག་པའི་ལག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དྲུག་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་དྲུག་གིས་གདན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཤིང་རྒྱར་སོར་བཅུ་ བཞི་པ་སྟེ།དེ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་ཏེ། རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་བུག་པ་བྱའོ། །བུག་པ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུག་ནས་སྲོག་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟེར་གདབ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་ པ་སྟེ།གཞིའི་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་བཅུག་པ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་བའོ། །དེ་ནས་གདན་དེའི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་རྒྱར་གནས་ཀྱི་ལག་པ་དང་ཆུར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཀ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཕྱེ་ པའོ།།མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་མི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་ནི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་སོ། །གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ནི་མི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་སོ། །མི་མཉམ་ པའི་ཤིང་རྟ་ནི་གནས་ལས་མཉམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ།།སྟེང་གི་ཆ་ཕྱེད་དག་ལ་འཐབ་མོ་པའི་ས་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གནས་ཀྱི་ཚད་དོར་ནས་ཆ་ཕྱེད་ལ་གནས་སྟེང་དུ་འཐབ་མོ་པའི་སའོ། །གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་ འགྱུར་ཏེ།མཉམ་དང་མི་མཉམ་འདྲེན་བྱེད་རྟའམ་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་ཆུར་གནས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། རྡང་བུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཟེར་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གནས་ཀྱི་ཆའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་མཚན་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་སར་ འགྱུར་ཏེ།སོར་མོ་བཞིའི་སྟེང་དུའོ། །ས་དེ་ལ་མེ་ལོང་དོ་ཤལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་རྔ་ཡབ་དང་བླ་རེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཐབ་མོ་པའི་ས་དང་མཚན་མའི་ས་དག་གི་དབུས་སུ་འཐབ་མོའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་རབ་ ཏུ་གསལ་བའོ།།གཅིག་ཕྱེད་ཆ་གཉིས་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཐབ་མོ་པའི་ས་ལ་ཆ་གཅིག་གོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཆ་ཕྱེད་དང་མཚན་མ་དག་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆ་མཉམ་མོ། །ཟླ་བ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བའི་རྡང་བུ་རྣམས་ ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་གནས་ལ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གོ།།དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཐབ་མོ་པ་འཐབ་པའི་གནས་ལ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་སའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 從挖掘的位置向上留出二尺半的距離，然後在左右柱子的孔中插入橫木。向上留出六寸後用繩子纏繞，這是爲了使圓形可以轉動。在這些繩子的中央圓形中心處放入劍的握柄，首先用多重圓形纏繞，在圓形中心放入劍的握柄，頂端部分用釘子固定。 同樣地，從前面將兩根柱子以相反的方向纏繞，在劍尖上的印記頂端部分，用繩子壓住劍尖上印記的頂端。劍柄頂端的機關部分要有六寸長的機關木。然後除去劍的突出部分，用平板蓋在挖掘處的上方。當被觸發時就會彈出，這是用鐵製成的小型裝置。 “月”是密語。“中央”是指延伸部分，這裡要在劍柄頂端的機關木上方放置平板。應當知道，任何人的腳踩在那塊平板上，都會被劍切割，這是自然的道理。這就是劍的機關裝置的確定方法，即劍的機關裝置的特徵確定。 因此，在戰時，在城門周圍和君主的宮殿中，要避開主門的通道，設定多重機關，機關本身就是武器，這是地下劍機關的確定方法。 現在講述王族作戰用的戰車的特徵。首先要說”主軸向上”等內容。這裡爲了戰車，首先要固定主軸。馬拉戰車的車輪尺寸是兩尺半。主軸要比這個長四倍多一點，按照這個尺寸做成方形或圓形。然後在主軸上方設定底座，在八方位和中央設定九個格子，每個格子的尺寸是車輪的九分之一。 這就是所謂的”太陽之手”，即十二個六寸寬的手臂，東西各六個，南北各六個形成底座。主軸橫向寬十四寸，將其分為三份，去掉中間部分，在兩端位置開孔。在這些孔中插入車輪的輻條，然後與主軸一起釘牢。 在車輪的輪圈上裝上不會移動的鐵製機關木，插入圓形的基座孔中，與車輪一起轉動。然後在底座的四個角上，按照橫向一手臂長，縱向兩倍長的尺寸立起四根柱子，這些柱子要用橫木在四個方向上分開，上下也要分開。 平衡戰車是由體型相當的馬來拉動，不平衡戰車是由體型不等的馬來拉動。兩匹、四匹、六匹馬為平衡配置，三匹、五匹、七匹馬為不平衡配置。不平衡戰車的尺寸是平衡戰車的一半。 “上半部分是戰士站立之處”是指在上部柱子的一部分中，去掉一個單位長度后，在一半處設定戰士站立的平臺。高度為一個單位的一半，這要根據拉車的馬或象的高度來確定，無論是平衡還是不平衡配置都是如此。橫向八寸，縱向為基準尺寸的兩倍，要與橫木一起釘牢。 然後在基準部分的上下各留出標記位置的一半空間，即在四指寬度之上。在那個位置上裝飾鏡子、項鍊、勝利幢等物，“等”字包括拂塵、華蓋、鈴鐺等物。在戰士站立處和標記處之間的四個方向上要做得明顯，以便戰鬥。 “一個、半個、兩個部分”是指在基礎位置下方的戰士站立處佔一個單位。明顯部分佔半個單位，還有標記部分，這些都是等分的。“月亮手臂尖端”是指在柱子橫木的基礎位置上方，在牽引處設定四指寬的一個單位。 然後用柱子在戰士戰鬥的位置設定四指寬的兩個單位。再在柱子上方設定四指寬的三個單位，在其上方是旗幟等標記物的位置。

།ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་བཅས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་གནས་དང་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལས་ཟླུམ་པོའོ། །དགའ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཤིང་རྟའི་དབྱེ་བ་ལ་པདྨའི་ཤིང་རྟའི་ས་གྲུ་ བཞིར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྟའི་ཤིང་རྟའི་ཚད་ལས་ཚད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང་གནས་དང་རྡང་བུ་དང་མཚན་ མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།འདིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡིས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སྲིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ནི་དགའ་བའི་རིགས་ཏེ་གྲུ་བཞིའོ། །མི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤིང་རྟ་བཀོད་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་ རྣམས་ཀྱིའོ།།བརྒྱད་དང་ཆུ་གཏེར་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་དང་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་ཤིང་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་སྲོག་ཤིང་ དག་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་ཤིང་རྟ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཤིང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཤིང་ངོ་། །ཤིང་རྟ་ནི་ཤིང་རྟའི་ ཕྱེད་དང་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པའོ།།ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྲོག་ཤིང་གཅིག་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་གཉའ་ཤིང་གི་རྒྱབ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལྟད་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཀ་བ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པ་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་ པ་བཞི་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཞིར་བུག་པ་མཉམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བུག་པའི་མཐའ་གཅིག་ནི་ཁྲུ་དྲུག་གི་ཆ་ལའོ།།གཉིས་པ་ནི་ཁྲུ་ལྔའི་ཆ་ལའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་ནི་ཁྲུ་བཞིའི་ཆ་ལ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་འགྱུར་རོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཁྲུ་རེ་རེ་དོར་ནས་བུག་ པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བའི་ཆར་ས་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་ཆ་ལས་སྟེང་དུ་ས་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྩེག་མ་སོ་སོའི་དབང་གིས་རྩེག་མའི་ས་ལ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྡང་བུ་བཞི་བཞིའི་སྟེང་དུ་སར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྩེག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་དང་དགའ་སྟོན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །དང་པོའི་རྩེག་མ་ལ་ཀ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྡང་བུའི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ནི་ཁྲུ གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའོ།།གཉིས་པའི་རྩེག་མ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུ་གཅིག་འཁོར་བའོ། །ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་སླད་དུ་འཁོར་ལོའི་ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འདིར་སྔར་གྱི་ཤིང་རྟ་བཞི་པ། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་རྩ་བའི་གནས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟའི་ཀ་བའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀ་པ་བཞིའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བཞིན་དུ་རྩེག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡང་བུ་བཞི་བཞིའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱད་ དང་དེ་ནས་ཕྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཁྱོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞིའོ། །རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལག་པ་བཅུ་རྡང་བུའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་གཡས་དང་གཡོན་དང་ཤར་དང་ནུབ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་དུས་ཏེ་དྲུག་གིས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞིས་སོ། །ཁྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་རྟེན་ཉིད་ས་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་ཤིང་རེ་རེ་བུག་པའི་གཞི་ལ་བཅུག་པའོ། །འཁྲུལ་ཤིང་རེ་རེ་ལ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བཞི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི རོལ་དག་ཏུ་གནས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སོན་ཞིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་འཁྱོག་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པའི་དོན་དུ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་དང་གཡོན་ དང་གཡས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁྱོག་པོ་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ།དབུས་སུ་བུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་མ་ཁྲུ་བཞི་པ་ནི་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 圓形加上一半的部分處於一個單位，上面如前所述。從帶有一半的部分而成圓形。關於喜樂的分類，即在喜樂車的分類中，蓮花車的地基成為四方形。按照如此所說的次第，具有支撐的輪子的尺寸，在馬車中成為一肘半。在象車中，其尺寸是馬車尺寸的兩倍。這是關於輪子、基座、橫桿和標記等的確定。 在此，諸天的蓮花種類之車成為圓形。天子所佈置的，即成就姐妹之車屬於喜樂種類，為四方形。其他人的車輛佈置也是四方形，屬於王族。 八輪與水藏、心軸之車，此三種大車相當於一半，即此處以四根心軸和八個輪子構成在戰場上永不退卻的大車。下部和上部的心軸與四個輪子構成半車。因此，“八”指的是輪子，“水藏”指的是四根心軸。如是三種，即四輪，同樣是兩個，以及心軸。車輛與半車相等，即相同。 最勝太陽車是單輪的，即以一個輪子成為諸天之車，同樣適用於太陽。“不相等”等詞義容易理解。一根心軸和兩個輪子構成平等之車，其軛木背部將被摧毀，這是車輛特徵的確定。 現在說明諸天宮殿和人主觀賞遊樂之屋的特徵，所謂”六”等：此處四根二十肘高、寬二十指的柱子，在其四周成為等距的孔洞，第一個孔洞邊緣在六肘處。第二個在五肘處。其中第三個在四肘處。第四個在三肘處。上下各去一肘后，孔洞邊緣成為向外顯現。 在基部地面成為十三肘。從基部向上地面成為半分七肘半，根據各層的情況成為樓層地面。在集會殿堂中，四根橫桿上方成為地面。同樣，在地面上，根據人主三層樓的情況，也適用於地方觀賞和慶典。 在第一層，柱子外部孔洞之外伸出的橫桿上方，平板環繞三肘。第二層四面環繞一肘。這是天宮和遊樂房屋特徵的確定。 現在為春季慶典說明輪式轎子的特徵，即”在輪子上方”等：此處如前所述的四輪車，八輪和基座。其上有象車柱子大小的四根柱子。如同宮殿一樣，成為三層本性的方位。四根橫桿之上，八二八然後一半，即第一層在四方各有十六個轎子。第二層有八個。第三層有四個。 第一層朝向十手橫桿所在處，位於左、右、東、西的轎子。第二層有六個時位。第三層有四個。轎子的手柄支撐在三層，即每兩個手柄各有一個轉軸插入孔洞基座。每個轉軸有四個少女座位，內外安置，上下升降，在八方則是傾斜的，這是輪式轎子特徵的確定。 現在為花園等第十項說明水力機關的特徵，即”上”等：上、下、左、右的彎曲機關呈管狀。中央有孔的中心軸長四肘，是根本機關。

།དེའི་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བུམ་པའི་ཁའི་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅུག་པར་གྱུར་པའོ། །འོག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་བུག་པ་ནི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པའི་ ཚད་དོ།།འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྦུབས་གཞན་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་བུག་པ་དང་ཆུར་སོན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པའམ་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པ་མདུན་ནས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་ཆུས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུག་པ་ནས་ཆུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆུའི་ནང་གི་བུག་པའམ་བུམ་པའི་བུག་པ་དང་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པས་ཅིག་ཅར་མཚོ་ལས་བུམ་པར་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ལྡུམ་རར་འགྲོ་སྟེ་མཉམ་པའི་ས་ལ་གང་དུ་དྲངས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་ འགྱུར་ཞེས་པ་ཆུ་བཅུ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ།།ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ་རབ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་ནས་ཏེ་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་ནས་འདིར་ནི་དེ་རིང་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འདིར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དཔལ མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ།།རང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མིན་ནོ་ཉི་མ་ཀྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇོམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་འགྲེལ་བཤད་དུ་མ་བརྗོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། ། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མངལ་ནི་འཛིན་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སླད་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེས རབས་ཕྲེང་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་པ།།དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་པདྨ་དཀར་པོ་དཔལ། ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་ཞིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི། །ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་བྲི། །འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི མཐར་དཔལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟངས་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ།ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ནང་གི་ལེའུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུངས་པ།འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་ འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས།།ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ ཀྱང་ལུས་ལའོ།།འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་མི་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བོད་པ་སྟེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག བསྟན་པ་དེ་དག་ལུས་ལ་མི་ཤེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 將筒的頂端插入瓶口頸部的筒狀頂端。下方瓶子上的孔是與筒孔相當的尺寸。在機關背後，要將筒的頂端的另一個筒插入水中。然後要密封瓶孔和達到水中的筒孔或從前面密封筒孔。之後，要從根本機關中央的孔中注入水，直到機關充滿水為止。然後通過水中的孔或瓶孔和筒孔同時從湖中向瓶中引水。這水流向花園或園圃，流向平地之處，這就是第十水機關的性質決定。 現在，文殊說對日車的決定，所謂”最勝”等。在此，爲了降伏惡者，最初佛三界上師釋迦獅子對金剛手化身月賢說明了音聲生起和機關的一切性質。在那音聲生起和機關的論述中，今天在此稱為香巴拉的國土中，文殊人王名稱我對你日車明白開示。爲了守護自處，要以這一切來做，而不是以貪嗔。如是日車的決定，同樣也是具有時輪圓滿智慧的其他諸位的薄伽梵決定。 最勝初佛所攝續王時輪釋十二萬頌無垢光中音聲生起和機關儀軌決定大略第十品。現在，轉輪王降伏野蠻教法和建立佛法等易解，因此在釋中未說。世界界品釋圓滿。 頂禮吉祥時輪！爲了成熟大人們而示現受胎，雖已解脫輪迴繫縛卻為眾生道示現有，具德眾生見其種種本生鬘，具大神通行為救護初佛我頂禮。頂禮釋迦獅子如來，吉祥金剛薩埵，白蓮花吉祥。 文殊勸請，善逝授記，具悲心本性，世間怙主我，將造內品釋。此中在吉祥時輪壇城殿東門邊，安住于吉祥大寶樓閣寶獅子座，日車祈請，世尊文殊化身人王名稱為說內品，從最勝初佛中月賢向世尊釋迦牟尼祈請的第一偈頌說： “種種不知量，能生勝者您所說諸法我，再欲聞請說，三有悉何在身中央。” 聞月賢語已，善逝授善哉而宣說：“為諸眾生解脫故，以勝悲心種種量皆在身。” 此中內品以”不知”等表示祈請者和說者，正確攝頌者文殊所攝續中所說我當解釋。此中身中央種種量不知，“能生勝者”是金剛薩埵釋迦牟尼生無障蘊即是能生勝者，呼喚彼說：“啊！能生勝者您，外在種種量所說彼等於身不知。因此再欲聞請說三有一切于身中央如何”即以何方式而有。

།དེ་ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་ པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་གསུངས་པ།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པ་བསྟན་ པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ།།བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་རང་རང་གི་ཡི་གེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ ས་ཤེས་པར་བྱའོ།།མཆུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའོ། །སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེའོ། །རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་སྟེ་ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་ནི་སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྷའི་གཞུ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི་སོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་ཐིག་ལེས་སོ། །ཉི་མ་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ལྷུན་པོ་ནི་མིང་གི་ཡི་གེས་སོ། །གདེངས ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ།།མིའི་གནས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཨཱཿ་ཡིག་གིས་སོ། །ལྷ་ཡི་གནས་ཏེ་མཐོ་རིས་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སོ། །འཁྱོག་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཟླ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།ཕྱོགས་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་བ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཤེས་པར་བྱའོ།།རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་ པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མིའི་ལུས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་བསྡུས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་ནི་ ལན་ཚྭ་དང་མངར་བ་དང་ཚ་བ་དང་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ནི་རོ་དྲུག་སྟེ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ།།རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རོ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་རྣམས་ལས་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བའི་ ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོའི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགྱུར་རོ།།སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་འགྱུར་ མེད་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ།།དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་མདོར་ བསྡུས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལུས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཚོགས་པའི་ངེས་པའོ། །མངལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདིར་དབང་པོ་གཉིས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]སྦྱོར་བ་ལས་གསང་བའི་པདྨར་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་དང་བྷ་གའི་ཁྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ས་བོན་དེ་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་སའི་ཁམས་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པདྨར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ གསང་བའི་པདྨར་གནས་པའོ།།གསང་བའི་པདྨ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ།

這是藏文的中文翻譯： 然後，聽到月賢請求的話語后，如來賜予月賢”善哉”的稱讚，並宣說道：爲了眾生解脫，以最勝大悲，種種量也都在身上。以”也”字表示其他一切續也都在身上宣說。這是第二品中關於請法者和說法者攝要的簡述。 經云”宣說教法偈頌”等。在此，應當了知身體內部的地等一切都由各自的字母來表示：齒生字母表示地，唇生字母表示水，頂生字母表示火，腭生字母表示風，即地水火風等。金剛即閃電是由頂生字母表示。天弓即彩虹是由齒生字母表示。十種風是由腭生字母表示。宮宅輪是由所有的阿等字母和卡等字母表示。月亮由點表示。太陽由頓號表示。羅睺由無元音的輔音表示。須彌山由名詞字母表示。 龍族之處由”嗡”(ॐ, oṃ)字表示。人的住處即人世間由”啊”(आः, āḥ)字表示。天的住處即天界由”吽”(हूँ, hūṃ)字表示。曲行吉祥等諸星宿由前述左右種子字母表示。執行由十二部的分類表示，月亮也是如此。方位由六部半的分類表示。日夜時分由前述的卡等字母及元音表示，瑜伽士應當了知這一切都在身體中央。 三種遍主之行由瑜伽士以空性差別而知。按前述次第，世尊金剛薩埵具有欲界、色界、無色界三種自性的行相也是三種，因為以大樂住於一切自性中。其中”以空性差別”是指應當由菩提心四種明點的差別來了知。這是身體種種攝要的決定。 [譯文繼續…] 這是關於身體產生的因果聚集，以及胎藏形成等內容的詳細翻譯。如果您需要後續內容的翻譯，我很樂意繼續為您翻譯。

།ཕྱི་ནས་ནི་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ས་བོན་འདི་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རོ་དྲུག་པོ་མ་ཡིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ གང་ཡིན་པའི་རོ་དང་རོ་དེ་དག་མེ་ཡིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ།།ས་བོན་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་སྔོན་དུ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དུས་ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེ་དག་ གིས་ཉ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ་མངལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་མངལ་དང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ་བཙའ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ།།ས་བོན་གྱི་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ས་བོན་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ས་བོན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གིས་གང་ཡིན་པ་དེས་གསང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཟོས་ནས་ ལུས་སྐྱེད་པ་ལ་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་དོ།།ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེར་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །མེ་ནི་ཟོས་པའི་རོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུའི་རླུང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ས་བོན་འདི་ཡི་ལུས་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །འཕེལ་བ་དག་ ལ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་དུས་ལས་དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སྐྱེད་པ་སྟེ།སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་གིས་ལུས་བཅས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །ནུས་པ་རྣམས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་ དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ།།གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ།སྲོག་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་གསང་བའི་པདྨར་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་སྟེ། མི་ཡི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སོ། །བྱིས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་མིའུ་ཐུང་གི་གནས་སྐབས་སོ། །སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ནི་དགྲ་སྟ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་སོ། ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སོ་ལྷུང་བ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱས་པ་དང་པོ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པའི་བར་ནི་རྒྱས་པ་གཞན་ནག་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་ནི་སངས རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ།།འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ཞི་བ་གཅིག་སྟེ། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཆི་བ་ཉིད་ནི་མཐའ་མའོ་ཞེས་སོ། །གནས་ སྐབས་བཅུའི་ངེས་པའོ།།ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་ལ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉའི་དངོས་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་ཞག་འགའ་ནི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ རུས་སྦལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ།ཡང་ཡིག་གིས་དུས་གཞན་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ། །ཕག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ཉི་མ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ གི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུ་མི་ཡི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལག་པ་དག་གིས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའུ་ཐུང་གི་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་བྱིས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། ། དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ལ་ཡང་མི་བདག་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་མའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ཉིད་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གསལ་བར་སྒྱུ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་བྱེད་དོ།།རིགས་ལྡན་ལ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་བཅུའོ།

這是藏文的中文翻譯： 之後由火使其成熟，是說水所聚集的種子由火使其充分成熟。食味與味，是說母親所食用和飲用的六種味道，這些味道由火來消化。這個種子的增長是由風來完成。虛空也為增長提供空間。人主是指稱呼。按時如是成就，即是說通過這些次第，魚等得以成就，胎兒得以圓滿。 所謂做諸天的階段，即煙等十種天的階段，這些造作是指胎兒、嬰兒、少年等十個階段，也就是說在出生時以及嬰兒等時期，這是結胎的確定。 關於種子自性界的作用所說：關於種子等，此處種子即精血，它食用安住于秘密蓮花中的六種味道后，使身體生長，明顯地形成堅實性。水則形成濕潤性。火則使所食之味得以成熟。最勝的十種風即生命之風等，使這個種子的身體得以增長。對於增長，虛空再次提供空間，依時如前所述的儀軌而生長。 具有身體的種種多樣事物的聲與意，即是身語意。諸種力即煙等，展現具有身語意法性的諸法，這是說明種子界的作用。 秘密等所說的內在心金剛持毗濕奴的十個階段：此處，當具有生命力的菩提種子，即精液與阿賴耶識一起落入秘密蓮花中的血液之時，就形成十個階段的特徵。其中在胎內形成魚、龜、豬三個階段。 同樣，在出生時是一個階段，即人獅子階段。在嬰兒時期有兩個階段：從出生到長牙期間是矮人階段，從長牙到掉牙期間是帕拉舍羅摩階段。少年青春期的其他階段是指：從掉牙到十六歲期間是第一羅摩階段。同樣，從十六歲到長白髮期間是另一個黑天階段。從長白髮到臨終期間是佛陀階段。 在臨終之日，由於一切界元素混合為一，身體成為持種姓階段。老年時有一個寂靜階段，胎生者的有情死亡是最後階段。這是十個階段的確定。 關於魚等所說的內在心金剛持毗濕奴的作用：此處，在魚的形態中，菩提心金剛持毗濕奴轉變為魚的形態，持續若干日。之後在龜的形態中變成龜的形態，又字表示持續其他若干日。在豬的形態中，菩提心毗濕奴的生處是日輪，十二處得以生起，持續第三階段的若干日。 同樣，從七月到出生期間，在人獅子的形態中得以出生，因為用手分開生處。在矮人的形態中，如前所述成為嬰兒的形態。在帕拉舍羅摩中有兩個人主，三十二顆牙齒得以生起。在羅摩的形態中則會掉落。菩提心毗濕奴在黑天的形態中明顯地施展幻術。在佛陀的形態中則行持寂靜和對眾生的律儀確定。在持種姓中則死亡，即在持種姓的形態中按前述儀軌而死亡。這是十種化現。

།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མའི་མངལ་ ན་གནས་པའི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཙའ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་སོ།།འདིར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་མཛོད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་དུ་འགྱུར་བ་དང་རུས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུས་པ་སྟེ། ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ པའོ།།རྡུལ་ལས་པགས་པ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ཤར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཕྱི་ནས་ས་ བོན་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཟླ་བའི་མཇུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་སྙིང་ཁའི་གོ་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རྩ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ་སྐྲའི་ཚད་དོ།།ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་རྒྱུ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།མ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །རྐང་ལག་གདོང་གི་ གནས་ཀྱི་རྒྱུའི་སླད་དུ་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་རྣམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་མཐུ་དེ་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་འདིར་ནི་རྐང་ལག་གདོང་གི་མཚོན་པ་ཅུང་ཟད་དོ། །འདིར་དང་པོ་ཉའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་འདས་པར་གྱུར་པ་ རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གདོང་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འབུར་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ།།ལག་པ་རྐང་པ་མགྲིན་པ་དག་གི་མགོ་བོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་རུས་སྦལ་ལོ། །ཕྲ་མོའི་རྩ་གཞན་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་རྐང་ལག་གདོང་དང་མགྲིན་པ་དག་ གི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་དང་གདོང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ།།ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ཕག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་ཞེས་པ་ ནི་རུས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ།།ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཡང་ཡིག་གིས་ཕག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རིག་གོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ ཡང་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ།།སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྨིན་མ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་བུག་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཐུབ་པ་མཆོག་ལ་སྟེ། ཟླ་བ་ བདུན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ལ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་མིག་གི་གྲངས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནད་ རྣམས་དང་རུས་པ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རྐང་དུ་འགྱུར་རོ།།རོ་འཛིན་ནི་ལྕེ་སྟེ་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །སྔར་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ནས་འདིར་གཅི་བ་བཤང་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་དག་ལ་ཡང་ཕག་གི་དངོས་པོ་ ལ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དགུ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་མཇུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་ གིས་ཏེ།མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་མངལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་ པ་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ།།བཙའ་བའི་དུས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཤང་བ་ཟ་བ་ཕག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་ ཡང་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒན་པོ་ཉིད་ལའང་རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

這是一段關於胎兒在母胎中發育過程的藏文經典描述，我將為您直譯成簡體中文： 這裡外道關於魚等的歷史是由梵天仙人等惡者為欺騙愚人而作，這是獲得地獄之因，將在《最上不變智慧成就》中詳細闡述。 所謂精液等，是指在母胎中精液和卵子的變化過程，從受孕開始直到分娩為止。這裡，生身具有六藏：精液形成骨骼、筋脈和血管；卵子形成面板、血液和肉，這是因為前述種子所生。 在胎中第一個月，血液和種子與五甘露味融合而生。此後，所謂種子萌芽，是指月末時菩提心成為芽，在心間位置成為十種生命風等之依處，這些都極其微細，如同頭髮般細小。 在臍部周圍有八個支分，六十四脈道執行。雖未明說，但由十二宮位的轉變，成為六十四脈的所依十二極細脈，如是臍部前述諸脈皆極其微細。 為使手足面部之處執行而向上行進，即向手足面部諸處執行的力量。在第二個月圓滿后，這裡手足面部稍有顯現。這裡，首先度過魚狀階段的日夜后，在龜狀階段，面部、足部和手部五處形成突起。手、足、頸部和頭部平等，即為龜狀。 其他細微脈在第四個月圓滿時，在手足面部和頸部方向，手足的六個關節和麵部頸部同時產生受用圓滿的極細脈，這是龜狀階段。 在第五個月，在豬的形態中，肉、血和骨骼”虛空食燒”，即三百六十骨節，關節也同樣數量。 在第六個月，以”又”字表示在豬的形態中成為肉和血。開始有感受，能知苦樂。以神通力也能憶念前世，使自心離貪。厭惡輪迴苦，讚歎佛道。 然後眉毛、毛髮和諸竅如眼等也在豬的形態中至尊成就。在第七個月圓滿時，諸處圓滿具足。 這裡，在胎月末期，在各個日夜時分，空性之眼數即二百數的脈在各個日夜中形成。然後三百六十要穴和骨骼，其中成為筋。味覺即舌，為生起舌根。先前的眼等變得堅實。從味覺生起時，此處小便大便在第八個月也在豬的形態中形成。 然後所謂孔竅，即在第九個月圓滿，或有說在第十月、十一月、十二月豬形態末期，會有劇烈痛苦，在分娩時被產道擠壓，這是人中獅子之相從胎中出生者的確定。 在四聖諦中所說輪迴者的苦諦，即所謂胎等，這裡首先，輪迴者住胎者的胎中之苦如同在甕中被煮。分娩時如被機械錘壓。嬰兒狀態如豬食糞。少年及青春期也有離別女人之苦和財富受損之苦，因無彼故。老年時有老死之苦。

།སླར་ཡང་ཤི་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་དུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། སོགས་པས་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ།།དེ་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། འདིར་འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།ལམ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ སྟེ།དེ་བས་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་བརྒྱ་ལམ་ན་དགེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བས་ཀྱང་དགེ་ བའི་དབང་གིས་དང་པོའི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་བས་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ན་འཇུག་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་ མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལའོ།།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ ལ་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་།།མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་མའི་མངལ་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་དག་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སོ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ།།སོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སོ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ནི་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སོ་ལྷུང་བ་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ འཆི་བའི་མཚམས་ཏེ་མི་རྣམས་དག་གི་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་སླར་ཡང་སྐུའི་ཚོགས་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མངལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་ཞེས་སོ། །འདིར་རེ་ ཞིག་མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལོ། །ཀྱང་པདྨར་གནས་པ་ནི་མངལ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མའི་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་ཏེ།མ་དང་ཕ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གི་དབང་གིས་ནང་ གི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སོགས་པས་བ་སྤུ་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་གྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་མངལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ གསུངས་སོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་དབུགས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཞིག་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་དག་པའི་སྐུའོ། །དག་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆོ་གས་ཇི་སྲིད་ པ་དེ་སྲིད་དེ་དབུ་མ་ལས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 再次死後轉生六道時帶來恐懼等。等字表示轉生餓鬼道和畜生道時遭受劇烈痛苦，這是因為完全捨棄十善並受惡業所致。如是被幻相迷惑的一切眾生，從痛苦中又取受痛苦。此處輪迴的幻相即我執和我所執的本性所迷惑，從地獄、餓鬼、畜生的痛苦中又取受痛苦。 道諦所說：關於輪迴等，在具有六道本性的輪迴中，有些轉生為人時，因此外道的佈施等法，人們偶爾會生起法的意識。因此，由於善業的力量，百次中偶爾會對佛陀生起信仰，也會對佈施等生起信仰。更因善業力，初始進入聲聞乘和獨覺乘等小乘。 其後進入吉祥金剛乘，金剛即不可分割、不可斷絕之大，此即是乘，故稱金剛乘。密咒之道與波羅蜜多之道、果與因的本性融為一體。趣入此即是趣入金剛乘。其後，在百次中完全趣入禪修，即緣于有所緣空性與無所緣大悲的本性。 由福德和智慧的力量，於此修行而欲求佛果。如是趣入最勝安樂果位，唉！實在困難，對於貪求輪迴安樂的輪迴眾生來說，遠之又遠。 由”入胎”等闡述集諦：此處首先應當以世俗諦觀察從胎生身體等清凈身，之後瑜伽士們應當以法性了知佛世尊極其清凈的身等。此處，只要住胎期間，具有五種神通的有情即成為清凈身。從出生時起直至長出牙齒期間即是法身。從長牙開始直至牙齒脫落期間，即是勝者菩提心金剛受用圓滿身，稱為”人主”是尊稱。從牙齒脫落開始，化身極為明顯，直至必定死亡之際，這是對於胎生人類而言。 在胎內與胎外，此身聚再次成為四種：此處以智慧分別胎內，以六識分別胎外，即智慧、意識之分別。此處首先胎內識即阿賴耶識，即最勝樂智慧。月日即精血。又住于蓮花中，即為圓滿胎位，三者合一住于母蓮中。世尊說此即是胎中清凈身，因為母親、父親與阿賴耶識的安樂狀態是一體的。 界與蘊等十種顯現，即是勝者菩提心金剛法身。其後由功德力，即日夜之力，當內在耳等諸根與聲等諸境生起時，即成受用圓滿身。其後聲等生起，等字表示毛髮、大小便形成，在出生時從生處出來，即說為胎中化身。 其後外在四身生起時，最初無功德之氣于中脈顯現，即是語金剛境中之清凈身。此清凈身即具支分五十六氣的儀軌，乃至從中脈流出為止。

།དེ་ནས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ་ནི་རབ་འབྱུང་གང་ཞིག་ཚིག་ནི་གསལ་མིན་དག་ཀྱང་གང་དེ་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་ སོ་རྣམས་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་བར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་རྣམས་དག་ལས་ཏེ་ལྷུང་བ་ལས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མངལ་དུ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དབྱེ་ བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ།།ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་དག་གི་གྲོགས་སོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཏེ་ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲག་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ།།ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ།།མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་མའི་མངལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྲེས་པའོ། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་དང་བཅས་པ་ ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་དང་བཅས་པའོ།།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀུན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དག་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དང་པོར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་སྲོག་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐུགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སླར་ཡང་སོ་ལྷུང་ནས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ རིག་པར་བྱའོ།།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་རྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་བསྲེག་ཟ་མེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཛིན་མ་དང་རླུང་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་གང་དང་གང་དུ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་དང་དེར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོའོ།།སའི་ནང་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ས་ལ་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ན་གཤེར་བའི་ངོ་བོར་མཐོང་ངོ་། །འདིར་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་ ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་པའོ།།འདིར་རྟེན་དང་རྟེན་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ས་ཡི་རྟེན་ནི་ཆུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་ངོ་། །འབར་བྱེད་དག་ཀྱང་སྟེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཡི་ཞེས་པ་ཆུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ནོ།།རླུང་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིའོ། །རླུང་གི་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་རྟེན་པ་ གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 由於生命氣息的正確執行，雖然從牙齒生出的言語不清晰，但具有認知特徵的那個，在語金剛境界中即是法身。然後，第二次生出的牙齒脫落，直到八歲為止，這是圓滿受用身，因為言語完全清晰。從牙齒脫落直到死亡為止，在外相上成為化身。 在此，在胎中由身體的區分而有四種身的區分，在外相上由生命氣息運

།ལུས་མཆོག་ངག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ རྟེན་ནི་རྩ་སྟོད་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྩ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྟེན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དག་གི་རྟེན་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ནི་སྟེ་དེ་ཉིད་གཉིས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཅན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ ཅན་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྟེན་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པའོ།།དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་ པ་ཞེས་སོ།།དྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་དྲི་ནི་འཛིན་མ་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོས་སོ། །ཕལ་པས་ནི་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རོ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཡང་ཞེས་པ་སྲིད་པའི་དོན་ཏེ་རྩེ་མོ་ ཅན་མེའི་ཁམས་ལས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་ལས་རོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལས་སོ། །འདིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆུ་ལས་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོས་སོ། ། ཕལ་པས་ནི་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྒྲ་དང་ཞེས་པ་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་ཁམས་གསལ་བར་བྱེད པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ།།ད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ལུས་ སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་ བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།རླུང་དག་ནི་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོས་སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དྲི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོས་ཆུའི་ ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོས་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འཛིན་མ་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་ལ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ། འདིར་གཟུགས་ནི་འཛིན་མ་ལ་གཙོ་བོས་གྲུབ་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་པས་གྲུབ་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡིག་ལས་ཆུ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།མེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཚོར་བ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་མེའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་མ་དང་རྡུལ་དད་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ མེ་ལ་ཚོར་བ་གཙོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕལ་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རླུང་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 殊勝身語所生的聚集，其所依為七十二上脈之數。這些脈的所依是命氣，因為它是造作的因。這又有十種，將在後面詳述。命氣的所依是心。這心即是二性的自性心。 由於功德力，即由薩埵（純質）和剌阇（激質）的力量，具有自性的清醒和夢境的特徵。由於答摩（暗質）功德的力量，無自性的深度睡眠特徵成為無根。具自性和無自性這些的所依是主性，即執持輪迴者們的苦樂狀態。 離苦樂者為三有所敬仰，是不可摧毀的遍行者，即所謂”苦樂交替之究竟”。 關於”香”等，宣說界的所生和能生的關係。此中，外在或內在的香從持地而生，是由主性。次要的則有味等。六種味又從火界的尖端而生，因為是成熟的因，故從火生味。色界從水生。此中，芽等的生長等，各種顏色和形狀從水而生，是由主性。次要的則生味等。 同樣，從風即風界生觸。從寂即智慧界生聲。法界即菩提心界從虛空即五性味界的顯現而生，是從樂的狀態。 現在宣說所取能取的關係。此中，以擁抱他類成就事業，因為擁抱自類違背自身的作用，所以擁抱他類成為生身之因。 因此，空性即從空性類生的耳根執持從智慧界生的聲。“必定生勝”即必定由智慧界生的意根執持從虛空界生的法界境。 “諸風”即所生能生無別性，由風生的鼻根執持從地界生的香境。“火亦”即從火界生的眼根執持從水界生的色境。 從水界生的舌根執持從火界生的味境。“持地”即從地界生的身根執持從風界生的觸境，這是境與根的所取能取相的決定。 世俗諦中說色等蘊于各界成就，即”成就”等。此中說界與蘊為一性成就。此中色于持地主要成就，想等則次要成就。於三有處即三界處，而非於涅槃法。 又從”亦”字，於水成就想，此中想即是元音法月和精液水的自性，因為是水的自性故於水成就想，這是決定。 於火決定受，此中火的自性是日和塵及咖離，日塵咖離的自性即是受。因此於火主要成就受，其餘則次要顯現。 于風成就行蘊，同樣此中風令身語意正確運動，生起諸行，故風的自性成就為行。

།དེ་བཞིན་ དུ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྲུབ་བོ།།རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ།།འདིར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་སྦྱོར་བ་ལས་འགྱུར་རོ།།རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྣ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ ཆོས་ལ་རྣ་བ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ།།འདིར་འཛིན་པའི་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སེམས་ཏེ་ཡིད་ནི་ནམ་མཁའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ནི་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དྲིའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་ཁོ་ན་ལྕེ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རོའི་རང་བཞིན་ཏེ་རོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།མིག་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡུལ་རེག་བྱ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་དབང་གིས་སོ། །རྣ་བ་དང་ཡིད་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་མིག་དང་ལུས་ཏེ་ དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུངས་པ་སེར་སྣ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་ སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ དབང་གིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སོ། །ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་སེམས་ཏེ་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་ བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་གསུངས་པ། ངག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ངག་གི་དབང་པོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་འགྱུར་རོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་སོ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་ ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་སོ།།བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་སོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་གསང་བའི་དབང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་མཆོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཁམས་དྲུག་ལས་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་གསུངས་ཏེ།འདིར་ལུས་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་ཡང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ གི་རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ།།ཡང་ཡིག་གིས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་སོ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཉམ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་མེའི་ཁམས་ལ་སླར་ ཡང་གྱེན་རྒྱུའོ།།ཆུ་ལ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལ་ཀླུའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་རུས་སྦལ་དུ་འགྱུར་རོ། །མེའི་ཁམས་ལས་རྩངས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 同樣地，識與智的融合，即具有智慧，依次在虛空和金剛中，即在虛空中成就耳識等特徵的識。在金剛即智慧界中，菩提心轉移后，成就樂剎那自性的智慧。 在此，為何具有六界自性的大士補特伽羅之身成為一切界和蘊等？答曰：由微塵和菩提心等相應的緣故。此處身體中的一切界和蘊等，都是由微塵、精液和阿賴耶識的樂剎那狀態相應而成。 耳等能取者以執取聲等境的自性而說，即”耳”等。此處身體法中，耳是以執取空性特徵而執取所取境，故為金剛自性，即聲的自性。此處能取法以身體差別而說，所取法則以意樂差別。因此，應知所取自性的所生和能生自性。 “人主”是稱呼語。心即意是虛空自性，即法界自性，因為執取境法界的緣故。鼻是地的自性，即香的自性，因為執取香的緣故。同樣，舌成為火的自性，如前所說從火生，是味的自性，因為執取味的緣故。眼是水的自性，因為執取從水所生的色。在三有中，而非在涅槃中。身亦是風的自性，因為身根執取從風所生的觸境。 如是以所說次第，耳等一切轉變，即由功德力，即由聲、法界、香、味、色、觸的力。耳、意、鼻、舌、眼、身這六根界，應知由智慧與識的相應。 由六界力說六種心的變化即吝嗇等，此處身中的吝嗇心是由智慧界，即第五格意為第七格，意為由智慧界力眾生的吝嗇心。在虛空中是忿怒金剛，即由虛空界力眾生的忿怒心。同樣，由風界力是嫉妒心。由火界力是貪著心，這正是佛陀所明確宣說。同樣由水界力是我慢心。由地界力是愚癡心，自性是智慧等界法。其功德是諸自性，由其自性力，輪迴者的心成為吝嗇等。 由界力說業根，即”語”等。此處語根由風界而成。手根由火界。足根由水界。大便根由地界。由未說即知密根由虛空界。十六歲末最勝根由智慧界而成，這是六業根的決定。 由”下行”等說由六界生下行等風，此處身中下行風在智慧界中生。此處也是第五格意為第七格。這也成為大便、小便、精液引導的三業。生風在空即由虛空界。又以”亦”字，這也有三種，即由左、右和中脈流注。在風中即由風界自性成平住風。頂行即在火界中覆成上行。在水即水界中是遍行。在地即地界中是龍。然後緊接著是龜等四種，由風界成龜。由火界成蜥蜴。

།ཆུའི་ཁམས་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལས་ནོར་ལས་རྒྱལ་ བའོ།།ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་འམ་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་འདབ་མའི་གྲངས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཀྱང་གསང་བར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གི་པདྨ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་འགྱུར རོ།།རབ་གསལ་རྩེ་མོ་ཅན་ལས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བར་ནི་ངེས་པར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ལས་སྨིན་མའི་ནང་གི་པདྨའོ། །ནོར་ནི་ནོར་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་ལྡན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་མང་བའི་ཚིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །རྐང་ པ་ལག་པ་དག་གི་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་གསུམ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ་མ་ཧི་ཞེས་པ་ཐུང་ངུ་ནི་སའི་རྣམ་གྲངས་སོ།།རྐང་པ་གཡས་པའི་གསུམ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ལག་པ་ གཡོན་པའི་གསུམ་ནི་མེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ།།ལག་པ་གཡས་པའི་གསུམ་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཏེ་རླུང་རྣམས་དག་ལ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་ པའོ།།ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སོར་མོ་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐེ་ཆུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་ཡང་ཁམས་ལྔ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིགས་གསུམ་ གྱི་བདག་ཉིད་དེ།དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་མཐེ་བོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཛུབ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གུང་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མིང་མེད་དོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ ཚིགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་གཟུང་བྱའོ།།སོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་གལ་ཏེ་དང་པོར་བྱིས་པ་ལ་སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་དེའི་སོ་གཡས་པ་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ དེའི་ཚི་གཡས་པ་མེའི་རང་བཞིན་དང་གཡོན་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་གོ། །འོག་ཏུ་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དག་གོ། །སླར་ཡང་འོག་ཏུ་རླུང་དང་མེའི་རང་བཞིན་དག་གོ། །སླར་ཡང་སྟེང་དུ་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུགས་དང་ མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་རིག་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་འཁྱོག་པོའི་མཆེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤུ་དང་སྐྲ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞན་གང་སྤུ་ ཡི་མཐར་ནི་ལུས་མཆོག་ལ་འགྱུར་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་ལྔ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་དང་ ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་པདྨ གསུམ་ལ་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་གསང་བའི་པདྨ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་བརྟགས་པ་དང་རང་བཞིན་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་ཁར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ ཡང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 從水界生出天授。從地界生出勝財。十六歲末從虛空界生出喜風。從智慧界生出俱生喜風。以頂髻等說明由界的力量在身體的手等關節上有輪等，此處從虛空界成為頂髻蓮花或輪，其花瓣數量將在後文說明。諸天與人從智慧界也成為密處，即密處蓮花之義。心輪從風界而成。從明亮頂端成為喉輪。明亮即確定。從水界成為眉間蓮花。財即財富，具有六十四瓣的臍輪從地界而成。 “六關節”是多數詞用單數表示。手腳等，左腳的三處從地界的薩埵、剌阇、答摩三德分別而成，“摩訶”即短音是地的異名。右腳三處從水界三德分別而成。左手三處從火界三德分別而成。右手三處從風界三德分別而成，即所謂”諸風有三數”。十二輪將在後文說明。這是十八輪的確定。 現在以”地”等說明由界的力量而生的手指。此處手腳的拇指等直至小指，左右都由五界三德的自性成為三節的本性。其中由地界力量成為拇指，由地界三德的力量成為拇指三節。同樣由水界自性成為食指。同樣由火界自性成為中指。同樣由風界自性成為無名指。由虛空界自性成為小指。左手如是，右手亦然。腳也應當如是了知。 兩手兩腳的十指各有三節，共三十節具有形體，所有這些都應當確實執持到指甲末端。說明牙齒，此處如果初生兒上面有三十二顆牙，其右邊牙為地性，左邊為水性。然後到下面時，其右邊為火性，左邊為風性。同樣再上面是火和風的自性。下面是地和水的自性。再下面是風和火的自性。再上面是地和水的自性。如是順逆上下由四界自性應知三十二顆牙。當爲歪曲的犬齒時即為虛空界。 同樣毛髮由界的差別應當了知，其他任何毛髮末端在殊勝身上產生，如是應當了知來自五界。身體的孔隙三億五千萬的差別，隨界的變化而成，即由塵和精液的力量成為界的變化。世尊說：“集諦由身孔隙。” 這是《時輪續王註釋·隨本續十二千頌無垢光》中身語意生起、苦諦、道諦、集諦、滅諦決定大略第一品。 現在以”密處”等說明所依能依的聚集。此處身體的六輪是所依，四身是能依。其中俱生身在三蓮花上以有自性和無自性分別。因此在密處蓮花、頂髻蓮花和臍輪蓮花上有清凈身即增上天，是無自性不觀察及如影像的自性。在心間是法身。在喉輪蓮花上也以身的差別有圓滿受用身增上天。

།ཐིག་ལེ་ལ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྐུའི་དབྱེ་བས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་སའོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའོ། །བརྗོད་ པའི་རིམ་པས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་དག་པའོ་ཞེས་སོ།།ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་ བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ངོ་།།ལྟེ་བར་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པར་མེའི་པདྨ་ལ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གྲི་གུག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཆུའི་པདྨ་ལ་པདྨའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་ཁར་རླུང་གི་པདྨ་ལ་རལ་གྲིའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །རིམ་པ་བཞིན་རྡུལ་དང་ཁུ་ བ་དག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་སོ།།དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་རླུང་དང་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ།།ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་ གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ།།སྲོག་གི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་ པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ངག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དྲི་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དང་། བརྗོད་པ་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་བསམ་ པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་སའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་རོ་དང་ལག་པའི་ དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ དཀར་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ།།ས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་མེའི་རང་བཞིན་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་ཁ་དོག་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྷ་གའི་དབང་ པོ་དང་ཁྲུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོའོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 所謂”明點”是指在頂輪清凈輪中的化身佛尊。關於身的分類，在臍輪化身輪中的化身佛尊，這是身的分類的確定。 “功德力”是指各輪的功德，即俱生身依處的功德：智慧、虛空和地。法身依處的功德是風。報身依處的功德是火。化身依處的功德是水，這些是能依所依的事物。按照所說的次第，心輪、喉輪、頂輪蓮花分別對應法身、報身和清凈身。 從”臍輪”等開始，通過身體依處的分類宣說六種姓，這裡由身體的六輪和六大種的力量而成為六種姓。按照次第，三種佛母種姓，以及所謂的主尊即佛父種姓。在臍輪地輪中成為輪種姓。在喉輪火蓮中成為寶種姓。在密處智慧蓮中成為彎刀種姓，這些按次第是佛母的身、語、意。 同樣，在頂輪水蓮中成為蓮花種姓。在心輪風蓮中成為劍種姓。同樣，在頂髻中央虛空界蓮中成為金剛種姓，這些是主尊的身、語、意。按次第成為紅白二種姓，這是依據地等界所生的變化的次第。 從”彼等”等開始，通過風和脈的分類來宣說這些。這裡通過上行氣和下行氣的三脈的分類而成為三脈的名相特徵。下行氣的大便脈是輪種姓。上行氣的太陽脈是寶種姓。下行氣的精液脈是彎刀種姓，這些是佛母的三種姓即身、語、意。 同樣，上行氣的月亮脈是蓮花種姓。下行氣的小便脈是劍種姓。上行氣的中脈羅睺脈是金剛種姓，這些是主尊的身、語、意，這是六種姓的確定。 從”身”等開始，宣說身、意樂趣入和界的顏色。這裡在身中，諸界互為所取能取的分別。其中，由聚合力而成為能取界的即成為身的名稱。由聚合力而成為所取的即成為意的名稱。所取能取二者的一體性即是互為等味性。 因此，身中意樂趣入如虛空般等味，在意的中央身語也是。瑜伽行者應當了知所知自性功德力通過界的顏色等差別，如是說。 這裡身根等和香等境的自性是地等諸界，成為四種顏色。這裡通過身的分類，身根、香境、大便根和言說等是地的身自性故為黃色，由意的力量是風的自性故為黑色。 同樣，鼻根、觸、語根和大便漏泄等通過身的分類是風的自性故為黑色，通過地的意的分類故為黃色。眼根、味、手根和行走等由身的力量是火的自性故成為紅色，由意的力量是水的自性故成為白色。 同樣，舌根、色境、足根和取等通過身的分類是水的自性故成為白色，由意的力量是火的自性故成為紅色。在地、風、火、水中，即應知地自性、風自性、火自性、水自性的顏色。 同樣，耳根、法界境、佛母根和精液流動等，這些通過身的分類是虛空自性故為綠色，通過意的分類是智慧自性故為藍色。

།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ དོག་སྔོན་པོ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྗང་ཁུའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། །རུས་པ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་རུས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤའི་ཁམས་ནི་ཐབས་སོ།།ས་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྲ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རུས་པ་དང་ཤ་ནི་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་དག་དང་ཞེས་པ་ཚ་བ་ཉིད་དང་གཅི་བ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ གཅི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན།འདིར་ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ་གཅི་བ་འཛག་པ་ལས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་འཕོ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅི་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁུ་བ་ ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཅི་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་བཤང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་ཁུ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་མཆོག་གི་ ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྒྲ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྣ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །དྲི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྣ་ནི་ཐབས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མིག་ནི་ཐབས་སོ། །རོ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྕེ་ནི་ཐབས་སོ། །རེག་ བྱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།།ལུས་ནི་ཐབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡིད་ནི་ཐབས་སོ། །བཤང་བ་འཛག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །བཤང་ལམ་ནི་ཐབས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྐང་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ལེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ལག་པ་ནི་ཐབས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ངག་ གི་དབང་པོ་ནི་ཐབས་སོ།།གཅི་བའི་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །བྷ་གའམ་རྟགས་ནི་ཐབས་སོ། །ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དུང་ཅན་མའི་དབང་པོ་ནི་ཐབས་སོ། །རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ པའི་རིམ་པས་ལྷ་མོ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་གྱི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ།རྩ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངལ་གྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི། བྱས་ནས་ཡང་ཡིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྟེ་ ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུའོ།།མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་པོར་ནས་ལོ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ། རི་བོང་འཛིན་པ་ནི་ཡང་ཡིག་གིས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་སྟེ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩའི་ཁམས་ཀྱི་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཆད་ པར་གྱུར་པ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ།།ཀྱང་ཡིག་གིས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ན་ཉིན་ཕྱེད་ཁམས་ནི་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཉི་མ་འཕེལ་བ་ སྟེ་ཀྱང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ནི་འཆད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རིམ་པས་ཟུང་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། རྩ་དང་ཁམས་འཕེལ་བའི་ངེས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 同樣地，意根、聲音、最勝根和小便漏泄，這些是以身體的差別而為智慧界的自性，顏色為藍色，以意樂的差別而為虛空的自性，為綠色。因此，智慧和虛空也變成藍色和綠色，這是由身和意的殊勝差別所致。這是身和意的自性決定。 關於骨肉等界以智慧和方便相擁抱的開示，從”智慧”等開始。在此，身體中骨界是智慧，肉界是方便。地和行蘊這些是相互圓滿具足，其堅硬性即是地界，由此認知骨和肉是智慧和方便。 同樣地，智慧和方便是帶水的血，即水界與受蘊一起。同樣地，所說”與火等”是熱性，“小便”是想蘊，這些是智慧和方便。 如果問：精液界不是想蘊嗎？為何說是小便？在此，身體上的想蘊是從嬰兒出生時就有的，是從小便漏泄而來。大樂智慧是在十六歲時產生，是從精液流動的法而來。因此，小便是想蘊之法，精液是智慧之法，由此差別，小便是想蘊。 同樣地，風和大便是智慧和方便，即風界和色蘊。所說”空性”是紅界，“精液”是識界，是智慧和方便，在殊勝身中成為吉祥紅塵和菩提心性。 同樣地，“耳聲等其他”中，聲是智慧，耳是方便；香是智慧，鼻是方便；色是智慧，眼是方便；味是智慧，舌是方便；觸是智慧，身是方便；法界是智慧，意是方便；大便漏泄是智慧，肛門是方便；行走是智慧，腳是方便；取是智慧，手是方便；言說是智慧，語根是方便；小便之作用是智慧，bhaga（女陰）或相是方便；精液漏泄是智慧，vajra（男根）是方便。 由自佛部的力量，語的自性等也是，即業根等。如是，依所說次第，地等女神們與佛一起，即與毗盧遮那等一起的境和有境，將在所要宣說的壇城中闡述。這是相互智慧方便擁抱儀軌的決定。 現在，從”諸脈”等開始宣說月亮和太陽、精液和紅塵的作用。在此，身體在胎中一月之後，每日有二百脈，在一月三十日中成為六千數。在十二月時，三百六十日成為七萬二千數。諸脈六千乘以日數，即乘以十二。在胎中央增長，又以”yang”字表示在外也是，直到十二月底。從入胎一月起到滿年時放增長，“持兔者”（月亮）以”yang”字表示在第十三月，太陽也增長，即從此月和精液脈界的數目完全終止時，在十二年間增長紅塵界。以”kyang”字表示精液界也增長。 十二歲時，日中界放增長，即在自身中，意為直到女性紅塵生起期間太陽增長，以”kyang”字所攝，對於男性則是直到十六歲時精液生起期間。同樣地，脈也是，從出生起每日依次成為偶數，這將在後文中廣說。這是脈和界增長的決定。

།ད་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བཅུར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་དར་འཛིན་དང་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་། ། འདི་དག་ནི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་གཙོ་བོ་དག་གིའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་བདག་གི་ལས་ནི་བསགས་པ་དག་གི ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ།།རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཡང་གཟུང་བྱའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལས་ནི་སྲ་བའོ། །ཆུ་ནི་གཤེར་བའོ། །མེ་ཡང་ཚ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྐུམ་པ་རྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །བུག་པ་ནི་སྟོང་ པའོ།།བརྟན་པའི་རུས་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པའི་རུས་པ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག་ཅེས་པ་ལྷུན་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ལ་འདིར་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལས་སྟཱུ་ཀ་འཛག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་ལ་སྒྲ་སྟེ་རྒྱུ་མ་ རྣམས་འཁྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།གཞུ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི་བཤང་བ་དག་གོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་དབུགས་དང་དབུགས་འབྱུང་ཟུང་དག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཟུང་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཟུང་འདི་རྣམས་དགུ་བརྒྱ་ ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྐར་རྩིས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བུག་པའི་དབྱེ་བ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ འདིར་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་ནི་ཟླ་བའོ།།གཅི་བའི་བུག་པ་ནི་ཉི་མའོ། །ཁུ་བའི་བུག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའོ། །ཁའི་བུག་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །མིག་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་གཟའ་ལག་གོ། །སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་ཕུར་བུའོ། །སྣ་གཡོན་པའི་བུག་པ་ ནི་བསངས་སོ།།རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་སྤེན་པའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་མཇུག་རིངས་སོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཐུར་མ་བདུན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཐུར་མའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རིམ་ པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་ནི་སོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ།བཅུ་བཞི་ནི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཉིན་ ཞག་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ལོའི་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཆུ་ཚོད་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། ། རྩ་རྣམས་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་མ་ནི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་འབབ་པའི ཕྱིར་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཁམས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གཅིག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 現在以”吉祥源起”等詞句宣說虛空等真實義。在此，對於凡夫之身，吉祥五大種和五根，即虛空等和耳等，合為十種。同樣，五業根和五唯，即聲唯等五唯。具德性者即意等，是指具有薩埵、剌惹、答摩三德的意，同樣還有覺、我執和最勝自性。這些即是二十四諦。 在身、外和三有之處，這是受用，即主要者的。如何成就？即五蘊自性和世間世俗諦的三有中，所積集的我業成為受用。二十四自性的本質是能取法相的補特伽羅所取法相的自性。具有自性者也是離所取法的另一種自性，即本自光明的存在，這是自性和補特伽羅的決定。 現在以”地”等詞句宣說身業等的特徵：此中身業即堅性，水即濕性，火即熱性，由於能使屈伸的風即輕性，孔即空性。 堅固的骨骼，即從髖部開始直至肩端的脊椎骨，稱為無死勝山即須彌山。外在的雨在此身中即甘露，是從舌和小舌流出的唾液。金剛即心中的聲音，是腸道發出的聲響。 弓即彩虹是大小便。外在由六十水刻組成的時辰，在身中即是一對呼吸，也就是入息和出息的一對為一時辰。這些對數乘以九百，即一千八百次呼吸構成一個時分。 外在的時分是三十日一月，內在則是五輪下降的五脈。占星者即日等諸星。它們成為十孔之分：此中大便之孔為月，小便之孔為日，精液之孔為時火，口孔為羅睺，右眼孔為吉祥，左眼孔為計都，右鼻孔為木星，左鼻孔為金星，右耳孔為土星，左耳孔為龍尾。複次，這些吉祥等的六根差別將在後面第五品中詳述。這是地等的決定。 現在以”星宿”等詞句宣說星宿等：以七針輪的差別，連同畢宿共二十八宿。在針宿四角有四杖宿，如是共三十二。以次第和非次第執行的差別，十四宿在齒輪上方，十四宿安住在下方輪中。以半輪差別成為齒輪上下之分，諸星宿即為齒列。 隨後日分水時成為關節差別，即每日六十水時之年隨日分的呼吸數。其水時成為三百六十日。這些也成為三百六十關節，這是關節的差別。 脈為江河，即此中在外界世間有七萬二千條入海的河流，內在則成為七萬二千條運送精華的脈。腸為云，“腸”是無差別詞。腸成為云，因為運送精華且具有發聲的特徵。月的其他分即兩種界的自性。此中有兩種分：一是以毛髮等界的變化，另一是以精液流動的法性。

།འདི་དག་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་ སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཞེས་སོ།།འདིར་སྤུ་ཕྲ་མོ་དང་སྤུ་སྦོམ་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཆ་ནི་ཁམས་རྣམས གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྤུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སའི་སྐྱེ་གནས་བརྟན་པ་ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤིག་རྣམས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མའི་གནས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁུ་བ་ནས་བྱུང་བ་ནི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ ཉིད་དོ།།མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རོའི་ངོ་བོ་གཟུགས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་ལྔ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས ཀྱི་དབྱེ་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། རྒན་པོའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་སོར་ མོའི་ཚིགས་རྣམས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་དུས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ལོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་པདྨ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ དག་ཀྱང་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ།ནུས་པའི་ངེས་པའོ། ད་ནི་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་གཙུག་ཏོར་ནས་ མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ལག་མཆོག་དག་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་དག་ནི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་གཏེར་རྣམས་དང་གླིང་རྣམས་ནི་ཆུ་གཏེར་གླིང་སྟེ། རི་བོ་རྣམས་ ཀྱང་བདུན་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་པོ་ནི་གཤེར་བའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ལས་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི་བའོ། །ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟཱུ་ཀའོ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་ གྱི་ཁམས་སོ།།ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མགོའི་གླང་པའོ། །མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་གོ། །སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཤའོ། །ཁྲུང་ ཁྲུང་ནི་མཆིན་པའོ།།མིའམ་ཅིའི་ནི་སྙིང་པོ། །གུ་ཤ་ནི་ཚིལ་བུའོ། །འོད་དཀར་ནི་རྒྱུ་མའོ། །ཟླ་བ་ནི་རྩ་སྟེ། འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སེན་མོ་རྣམས་སོ། །བསིལ་བའི་རི་ནི་ལག་པའི་རུས་པའོ། ། དྲོ་ཎ་ནི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་རུས་པའོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་དཔུང་པའི་རུས་པའོ། །ནི་ཥ་ཊ་ནི་རྐང་པའི་རུས་པའོ། །མན་ད་རའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པའོ། །འོད་སྔོན་ནི་བརླའི་རུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རི་བདུན་པོ་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས དཔྱི་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པ་སྟེ།གཤེར་འཇམ་སྲ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་སོ། །མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲག་གོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ པའོ།།སྐྲ་རྣམས་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ།།ས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ།

這是藏文的中文翻譯： 從這些再次變化而住的界的種類也有兩種，即月亮的其他部分。這裡細毛和粗毛是初一和初二。同樣，面板是初三和初四。同樣，血是初五和初六。同樣，肉是初七和初八。同樣，脈是初九和初十。同樣，骨頭是十一和十二。同樣，骨髓是十三和十四。同樣，精液是十五和十六，部分是兩種界的自性，這是確定。 現在以”毛”等詞說明眾生的生處，這裡世間界中有四種眾生生處：這裡外在的地界生處堅固者，內在是諸毛。外在的風界生處卵生者，內在是虱子。外在的水界生處濕生如蟲類等，內在身體上也有蟲類等。外在的火界生處胎生者從精液而生，內在即是精液本身。從未說的外在虛空界的本質是化生者，內在是微細色相的微小生命，這是四種眾生生處。 “喜等拇指節”是說，這裡外在初一等每五天稱為喜等，這些也以白分和黑分的區分，小指和拇指等三節的自性。以虛空等界的區分，左手指節成為喜等。右手指節以地等的區分，以老人拇指節等的區分為十五。同樣，腳趾節應知以第二月日的區分。如是以各個時間的區分，一年週轉成為六，即六時，這是”喜等拇指節”的確定。 “頂輪臍輪亦能”是說，以前述儀軌成為俱生身，這是能力的確定。 現在以”梵天界地”等說明天界等，這裡身體上從頂髻至喉嚨末端是天界世間。兩手是人界世間。兩腳是地下世間。 “海藏諸洲”即海藏洲，諸山也是七個依次對應身體上的七海是濕界：其中鹹海是小便。酒海是垢。水海是眼淚。乳海是女人的乳汁和男人的痰液界。酪海是腦髓。酥海是脂肪。蜜海是精液。 同樣諸洲：十二輻輪的瞻部洲在手腳十二部分。勝身洲是肉。鶴洲是肝。緊那羅洲是心。俱舍洲是脂肪。白光洲是腸。月洲是脈，這些是柔軟界。 說到”山”，金剛山是手腳指甲。寒冷山是手臂骨。突羅山是近肩骨。寶光山是肩骨。尼沙陀山是腳骨。曼陀羅山是小腿骨。青光山是大腿骨，這是七山堅固界。第八須彌山確定為身體的脊椎，從髖部開始到肩部末端，是濕軟堅固三種自性界。 “火風輪”中，火輪是血。風輪是皮。“王”是頭。“諸發”是一切成就三有處所以多種區分而成就，這裡外在世間界有三種成就：空行、地行和地下住。其中空行是生於頭部者。地行是生於腋下者。

།ས་འོག་ན་གནས་པ་ནི་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་ རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ལྷོའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་པདྨ་གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་གི་མེའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་ ཟླུམ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཉི་མའི་མེའོ།།ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཤ་ཟའི་མེའོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་འཕྲོ་རིམ་པ་ཡིས། ཉིན་བཞིན་སྲེག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྱི་ཐབ་ཁུང་དག་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གོང་ན་མེ་གཞན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ གཟུགས་ནི་མུན་པ་དག་གི་མཐར།གསང་བའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལ་མི་ཆོད་པ་སྟེ། གནས་གང་ཞིག་ཉི་མ་གློག་གིས་མི་གདུང་རི་བོང་འཛིན་པ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་ན་སྟེ། སོགས་པས་ནི་ཤ་ཟའི་མེ་སྟེ། བཞི་པ་བདེན་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ སོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་གསུམ་གྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་གཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་བདུན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ།ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའོ། །མེར་ཟླ་བའོ། །ལྷོར་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གཟའ་ལག་གོ། །ཆུར་ཕུར་བུའོ། །རླུང་དུ་པ་སངས་སོ། །ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་ གཞན་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ།།རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ་གཟའ་སོ་སོ་ལ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་ འདབ་མ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་འབབ་པའོ།།འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལའོ། ། འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མོ། །འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ལག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའོ། །འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་བདུན་པའོ དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྐང་པའོ།།དགུ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གསུམ་ པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་མ་ནུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ།།མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའོ། །གཞན་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ནི་ཤར་གྱི་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབུ་མ་ལ་དབུ་མ་གང་ཡིན་པ་ནམ་གྲུའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ཐ་སྐར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བྲ་ཉེའོ། །བཞི་པ་ལ་སྨིན་དྲུག་གོ། །དེ་ནས་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་ཏེ་ཐུར་ མ་ནི་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ།།དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ་ཐུར་མ་དང་པོ་ལ་སྣར་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་མགོ་འོ། །གསུམ་པ་ལ་ལག་གོ། །བཞི་པ་ལ་ནབ་སོའོ། །ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་ལོ། །དྲུག་པ་ལ་སྐག་གོ། །བདུན་པ་ལ་མཆུའོ། །དེ་ནས་ གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་པདྨར་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གསལ་བར་མཐའ་དག་ལུས་ལ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་གི་ཚིགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གཟའ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ལོའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཡང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文: 住于地下的是從佛母和標誌而生。正是由於未說出,毛髮是諸部多種類之三萬五千的特徵,這是關於天界等的確定。 現在以”心”等詞說明三火,此處身體中有南方火、居士火和食尸鬼火,這是確定。這三者依次是:心輪蓮花呈弓形,有金剛即閃電火;喉輪圓形蓮花有居士的太陽火;臍輪方形火爐有食尸鬼食火,這是根據”光明次第,每日燃燒水藏角落火爐”的確定。 在這些之上有另一種無垢光芒遍射的智慧之火,其形態在黑暗盡頭。在秘密蓮花和額輪蓮花處不斷,即在太陽閃電不能灼燒、無月亮、行星、星辰等處,等字包含食尸鬼火,第四種真實之火是智慧的形態,這是三火的確定。 現在以”行星”等詞說明行星時等。此處外在有七大行星,第八是具種姓者的受用。這八者在身體心輪蓮花的八瓣上轉化:東瓣為太陽,東南為月亮,南方為火星,西南為羅睺,西方為木星,西北為金星,北方為土星,東北為具種姓者的受用之龍,受用的另一半是計都。 明顯顯示的六十時在臍輪蓮花上,四瓣為空性時。其餘六十瓣是六十曼荼羅流注的時辰,每個行星各有六十數。 眉心十六瓣中,兩瓣為空性流注。十四瓣上以”出現”和”出現箭”等詞表示十四個月足。其中第一瓣上”出現”是五時性質的月足,第二和第三也是如此。第四瓣上”明智”是四時性質。第五上”尖端”是三時月足。第六瓣上”手”是兩時性質的月足。第七瓣上”持兔”是一時性質的第七月足。 同樣逆序第八上是一時的月足。第九上是兩時性質。第十上是三時性質。第十一上是四時性質。第十二上是五時性質。第十三和第十四也應如是了知,成為摩奴數量的月足。 “人主”是稱呼。受用輪即喉輪有三十二瓣,其中四瓣為空。其餘二十八瓣上轉化為包括畢宿在內的二十八宿。 這些從東方七針的中央開始,即以中央為南河三,向左旋轉,第二是大角,第三是軫宿,第四是昴宿。然後是箕宿星宿,針即七瓣名稱的脈。 然後在北方七針上左旋,第一針上是氐宿,第二是心宿,第三是房宿,第四是虛宿,第五是觜宿,第六是角宿,第七是奎宿。其他也應如是了知。 複次應知臍輪蓮花上星宿的六十時。時的水量是六十,這六十的三百六十明顯遍及身體手足等的關節,這將在後文詳細說明,這是關於行星等的確定。 現在以”臍輪”等詞說明生命力在臍輪等輪中運轉。此處如同外在太陽在十二宮中以年度轉移的差別執行一樣,內在生命力也在十二宮中以每日十二轉移的差別運轉。

།ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ནི་འཕོ་བའི་རིམ་པས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཟུང་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་ དག་གིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི།འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་རེ་རེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་སྦྱོར་ཀ་རྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་འདིར་ ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀ་རྐ་ཊའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀ་རྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་སྐྱེ་བ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཀ་རྐ་ཊ་ནས་མིའི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་འཆར་བའི་དུས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་དེ་ལ་དེ་ནི་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ།།དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཆད་པ་དང་ ལྷག་པ་ནི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ།།ཉི་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་དབུགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྲོག་གི་ནོར་དང་བུ་ལོན་མཉམ་པ་སྟེ་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་རོ། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཉམ་པ་ནི་འཕོ་བ་སོ་སོའི་ཉིན་ ཞག་སྟེ།རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། །ད་ནི་རེ་རེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པདྨའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་དབྱུག་གུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་འཕོ་བ་སོ་སོའི་འདབ་མ་ལ་གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདབ་མའི་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་དབུས་སོ། །དེ་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་སོ་སོ་རེ་རེ་ ལ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།འདབ་མའི་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ། སོ་ སོར་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པའོ།།དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བ་སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུས་ནས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་མཉམ་པ་ རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ།དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་ བའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ པ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ངེས་པར་བྱང་དུ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པར་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཡས་ཀྱི་སྣའི་ བུག་པར་འབབ་བོ།།གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་གཡོན་པར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །གཡས་པར་དུས་ཀྱི་མེའོ། །གཡོན་པར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བའོ། །གཡས་པ་ ལ་ཉི་མའོ།།གཡོན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟའ་ལག་གོ། །གཡས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །གཡོན་པར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པ་སངས་སོ། །གཡས་པ་ལ་ཕུར་བུའོ། །གཡོན་པར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཇུག་རིངས་སོ། །གཡས་པ་ལ་སྤེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཞིང་ཅན་བཅུར་འགྱུར་རོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 臍輪的蓮花日輪花瓣上運轉的最勝生命力，通過運轉次第在十二宮的花瓣上，以一千八百個生命對運轉。這裡就如同外在的一千八百杖度量成為一個太陽運轉那樣，以一千八百呼吸使生命力在每一花瓣上運轉。 從巨蟹宮時節起為人之主，在外在世界中，太陽出生的宮位是巨蟹宮。同樣，所有眾生在任何時節出生的宮位都應當知道以巨蟹宮命名，這是依據”生命出生所依”的道理。“從巨蟹宮時節起為人之主”是引文。 在外在世界中，太陽所住的任何時節開始升起的時刻起，日夜運轉，這應當以七針度量的區分來了知。應當了知時節的量度，如同在外界通過日數來了知太陽運轉的缺減與增加那樣，在內在也應當通過呼吸來了知缺減與增加。通過太陽時分的區分確定身體的呼吸。 生命的財富與債務相等，在巨蟹宮等處以太陽步數為債務，在摩羯宮等處為財富。通過占星儀軌相等是各自運轉的日數，具足步數的五十六杖度的本性是外在的。內在的相等是呼吸的本性，是以各個時節運轉的區分，這是指十二運轉的週轉。 現在以”各個”等詞說明蓮花各個花瓣上壇城的降臨。這裡在外在世界中，太陽的每一運轉以三十日享用五個壇城，以六日的三百六十杖度享用一個壇城。同樣在內在以一千八百呼吸享用五個壇城，以三百六十呼吸享用一個壇城，這是確定的。 這裡在各個運轉的花瓣上成為五處，即花瓣的西方、北方、南方、東方和中央。其中在每一蓮花花瓣上降臨：西方為持地壇城，花瓣北方降臨水壇城，南方降臨火壇城，複次東方降臨風壇城，在花瓣中央降臨虛空壇城。各自三百六十呼吸是生命力。如是以五種區分成為各別運轉。 在這些壇城中，從三百六十呼吸的中間，取具足步數的十一呼吸，在時節升起的際會上平等地降臨。劣等呼吸是六十，這是說具足三個步數的三呼吸減少的具足步數的五十六呼吸降臨。如是運轉的區分在內在是以十二時節際會的殊勝區分而成，這是運轉的確定。 現在以”空性”等詞說明五壇城的增上諸天。這裡在外在世界中，太陽在白羊宮等不平等時節享用空性壇城等，在金牛宮等平等時節享用地壇城等。同樣在內在，所說”彼等五性”即空性、風、火、水、地壇城等確定在北方即左鼻孔中降臨。 “地等”是說地、水、火、風、空性壇城在右鼻孔中降臨。在這左右十個壇城中，依次在左方空性壇城降臨時羅睺為增上天，右方是時火，左方風壇城是月亮，右方是太陽，左方火壇城是火星，右方是木星，左方水壇城是金星，右方是土星，左方地壇城是計都，右方是土星。如是在虛空等壇城中成為具田十主。

།དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུག་དང་འཁྲིག་པ་དང་སེང་གེ་དང་སྲང་དང་། གཞུ་དང་། བུམ་པའི་ཁྱིམ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བྱང་ དག་ཏུའོ།།ལྷོ་རུ་གླང་དང་ཀ་རྐ་ཊ་དང་བུ་མོ་དང་། སྡིག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉའི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་པོར་འདབ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་འདབ་མའི་སྒྲས་དབུགས་ཀྱི་ ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་གཟུང་ངོ་།།ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེང་སྟེ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་སོ། །པདྨ་ ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ།ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ཏེ་མེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །གཡས་སུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་ཉི་མའི་རྩ་འབབ་པའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་མེའི་གཟུགས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་འབབ་ བོ།།མཉམ་པ་དག་ལ་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་ཐུན་ཚོད་འཕོ་བའི་རྩ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །སྣའི་བུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ སུ་འགྱུར་རོ།།རྩ་དང་རྩ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྟེང་དུ་འབབ་བོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འབབ་བོ། །མཉམ་གནས་ནི་ཤར་ གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ།།གྱེན་རྒྱུ་ནི་མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་སེར་ལའོ། །ཀླུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ལའོ། །རུས་སྦལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །རྩངས་པ་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨ་ ལཾ་བུ་ཥ་ལའོ།།ལྷ་སྦྱིན་ནི་བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨི་ཌ་ལའོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ལའོ། །སྲོག་ནི་རྩ་སུ་ཤུ་མན་ལའོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རླུང་རྣམ་པ་ བཅུ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ།།སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་ལ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། །དུང་ཅན་མཐའ་ཡས་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ དག་གོ་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་སྲོག་གིས་སྲོག་སྟེ་སྟོབས་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་སྟེ་ཉི་མའི་ལམ་ ནི་དམར་སེར་རམ་ར་ས་ནཱའོ།།ཟླ་བའི་ལམ་ནི་ཨི་ཌའམ་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ་དེའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཀྱང་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་ཞེས་པ་ ནི་ལུང་ངོ་།།མཐའ་དག་རོ་མཉམ་སྟེ་མཚུངས་པའི་རོའི་བར་དུ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཁམས་བདུན་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཟློས་ གར་བྱེད་དེ་ལུས་འདི་ལ་གྱེན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང་དགོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ།།ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནད་དག་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཇི་ ལྟར་ལུས་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ནད་བྱེད་དོ།།ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ཁྲོ་བ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་རྩངས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གླལ་བདག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའི་རླུང་གིས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ།།མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 同樣，在六個月中變成月亮的主宰，即在白羊、金牛、獅子、天秤、射手和寶瓶宮的左脈中，月亮即精液界成為主宰，在北方。在南方的金牛、巨蟹、處女、天蝎、摩羯和雙魚宮中，太陽即塵界成為主宰。“人主”是稱呼語。這是壇城主尊的確定。 現在，由”此”等詞開始宣說生命等風。這裡臍輪的中心是四瓣的本性。其外圍是八瓣的本性。其外圍是十二瓣的本性。其外圍是六十四瓣的本性。“瓣”字指具有氣息特性的脈。 這臍輪之上，即十二指半之上心間方向，有八輻輪脈，由八脈構成，安住其中。在這些脈中有生命等風的聚集。在蓮花寶瓣中，有月亮、太陽和火，“火”指羅睺。左邊月亮脈流動，有兔子標記，呈白色。右邊呈紅色，是太陽脈流動。在八瓣中央，時火形相的羅睺脈流動。 在平等處，在時輪升起的際會處，有五十六個帶腳的氣息。在這八輻心輪蓮花中，應知時分轉移的諸脈。在鼻孔中流注五輪，成為這些。在脈與脈中，出息入息一百二十七次，生命正確執行，即以六根半。 其中，生命風向上流動。下行風在臍下流動。平住風在東方瓣脈中，是勝天的脈。上行風在火瓣的有力脈的舌頭上。遍行風在南方瓣的紅黃脈上。龍風在離方瓣的勝脈上。龜風在水瓣的勝利脈上。持風在風瓣的阿藍布沙脈上。提婆達多風在北方瓣的伊達脈上。財勝風在東北方瓣的庫哈脈上。生命在蘇舒曼脈上。下行在方位數量的貝殼女，即使菩提心流泄的勝天脈上。如是十種風依業用差別而正確安住于脈輪中。 這一切生命等風遍及七萬二千脈，然而在八處生起八種。貝殼女、無邊、伊達等自心蓮花一切脈輪，即是平住等風的生起處，這是心輪的確定。 現在由”生命”等詞宣說生命等的作用。這裡生命風在身體中維持生命即力量。當住于日月道時，日道即紅黃色或熱諾脈，月道即伊達或拉拉那，住于其道即為安住。“亦”是助詞的意思。所有飲食即食用六味和飲用水等，下行風將這一切向下引導，這是教證。 平住風使身體獲得一切平等味，即使七界平等。上行風使身體運動。以口手足作歌舞，即此上行風使此身以口作歌等、笑、說等，以手足作舞蹈、行走等。遍行風治療疾病，依自性功德力，即依水的自性力，如身體毀壞般作病。龍風作伸展。手足屈伸由龜風所作。彼即一切忿怒和散亂由持風所作。打哈欠由提婆達多所作。身體成為第五時，財勝風不予放舍。“人主”是稱呼語。一風即財勝風。

།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ།།སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དམར་སེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་མིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་ནི་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་ མོ།རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་ཅེས་པ་ལ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་ཨི་ཌའོ། །ཉི་མའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་དམར་སེར་རོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་སུ་ཤུ་མནའོ། །སྣར་མ་ནི་བཞི་པའོ། །ལག་ལྡན་ལྕེ་ནི་ལྔ་པའོ། །རྒྱལ་ནི་དྲུག་པའོ། །རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་བདུན་པའོ། ། ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ནི་ནོར་དང་ཞེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཀུ་ཧཱ་ནི་དགུ་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དུང་ཅན་མ་གང་སྟེ་བཅུ་པ་དུང་ཅན་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་མཐར་ཟག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མས་སོ་ཞེས་པས་འདིར ལུས་ལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་རྩའི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་དབང་པོ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་དབང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་སྲོག་གི་ནུས་པས་དབང་པོའི་རང་བཞིན་བརྟེན་ཏོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཤིན་རྗེའི་འདབ་མ་ལ་ གཤིན་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་བདེན་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུའི་འདབ་མ་ལ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ནོར་སྦྱིན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནོར་སྦྱིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་དབང་ལྡན་ གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་ནུས་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟེན་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་དོ།།དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུང་པ་ཏེ་འདིར་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་མགྲིན་ པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས་ཏེ།དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དོར་ནས་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་ མཚན་གྱིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ།དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་ལས་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་ནས་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟག་།མགྲིན་པའི་པདྨ་དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་འདབ་མ་གཉིས་དོར་ནས་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ།དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཅུ་བཞིའི་ཆ་ཐོབ་པས་འདབ་མ་སོ་སོ་འདོར་རོ། །ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅས་ པ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ།།སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་ཁར་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་མིང་ རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དཔྲལ་བའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་རིགས་ པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་འདབ་མ་བཞི་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བར་འདབ་མ་བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བར་ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྩའོ།།ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་ནང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ གཅིག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྩ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་བུག་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་རྩ་བ་སྟེ་འོག་གི་ ཆར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 按照這樣的說法順序，所有生命等風都不會放棄這些風的自性所住功德，即虛空等的自性功德。這是生命等的作用的確定。 現在以”紅黃”等詞說明脈的名稱，以外道的名稱來說明：紅黃細微等即是伊荼等三脈。“行三道”中，行月道即是伊荼，行日道即是紅黃，行羅睺道即是中脈。星宿是第四，具手舌是第五，勝是第六，山亦勝是第七，阿藍布沙即”具財”是第八，庫哈是第九。方位數即空行母，第十空行母使菩提心樂盡而漏。 這吉祥脈輪有多種形態，以眾多關節分類。此處身體關節分類數為三百六十，由這些關節分類，脈輪分類也成為三百六十，生命等風的作用分類也應如是了知。這是脈輪的確定。 現在以”諸根”等詞說明在該脈輪上諸根等的加持：此處在帝釋花瓣上，生命力在一個時辰間依止帝釋的自性。在火的花瓣上是火的自性。在閻羅的花瓣上是閻羅的自性。在離真的花瓣上是離真的自性。在水的花瓣上是水的自性。在風的花瓣上是風的自性。在多聞的花瓣上是多聞的自性。在具權的花瓣上是具權的自性。如是在八瓣上，生命力的功能依止並執行于其自性。這是帝釋等自性的確定。 現在說明喉輪：此處在心間蓮花之上十二指半處，在喉輪上有具諸星宿的星宿輪安住。四杖星和二十八主要星宿，這些構成三十二瓣。捨棄四杖星，在二十八瓣上日夜執行生命，從六十杖得到的份數在各瓣上執行生命。 從梵天界吉祥額間，被音聲環繞的白明點流下。在該喉蓮之上十二指半處，額輪十六瓣中捨棄兩瓣，在十四瓣上日夜執行生命，從六十杖得十四份，在各瓣上舍棄。具明點相應當了知在臍處，是月足執行。 複次，臍輪有六十四脈，以怖畏母等名稱。心間八脈以伊荼等名稱。喉間以昴宿等名稱和四空的名稱。額間諸脈以初一等名稱。頂輪以四個時分的區分，以四真實的名稱。 這些喉間和額間蓮花瓣內轉者，應知為八瓣輪。如是在臍、心、喉、額的八輻輪是地、水、火、風的自性。頂輪四瓣是空性的自性。臍輪四瓣是智慧界的自性。密處三十二瓣，外圍十六瓣是音聲脈。內十瓣是蘊界脈。更內的諸瓣是六空脈。如是六輪的數目是一百五十六，將在所說的六輪中闡述。這是六輪的確定。 現在以”根本”等詞說明從兩鼻孔流出五輪：此處在左右鼻孔的根本即下方流出地輪。

།སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ལ་གཡོན་དུ་ཆུ་འབབ་བོ། །དབུས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་ལྷུན་པོའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གཡས་སུ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ།གཡས་དང་བྱང་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣའི་བུག་པའི་ཆའོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབབ་སྟེ།གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་ལ་གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །སླར་ཡང་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ་སྲོག་གི་ནུས་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་འབུགས་ཏེ་ ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་།སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱུག་གུ་དང་། ཁྱིམ་དང་ཐུན་ཚོད་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་ཚེས་གྲངས་དང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འབུགས་པར་བྱེད་དོ། །ནུས་པ་ནི་ སྲོག་གི་ནུས་པ་འགྲོ་སྟེ་མཆོག་གི་གནས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ།།བཅུ་གཉིས་མཐའ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའོ། །ཆ་ཡི་མཐར་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་རོ། །འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅཝ་ལྔ་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །ཡེ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་འབབ་བོ།།ནམ་མཁའི་མཐར་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སོར་བཅུ་དྲུག་འབབ་བོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ རོ།།གང་གི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་རྩའི་དབང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་མོ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཞིང་གཉིས་སོ།།བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཚན་དོ་ཧ་གཉིས་སོ། །པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །ལག་པའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་འདུས་པའོ། །རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།།ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་ནི་མིའི་ལུས་ལའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མཆོག་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ གཉིས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་རྣམས་སོ།།རིགས་ལྡན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལུས་ལ། འཕགས་པའི་ཚད་ མེད་པ་བཞི་རྣམས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཧ་ནུ་མཱན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུག་པ་ ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་མི་དགེ་བའི་ལམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་ལ། གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་མ་རིག་པ་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་མིན་དཔུང་གླང་པོ་དང་རྟ་ དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞིའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་གཡུལ་ལ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སྡུད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 左鼻孔和右鼻孔中，水向左流動。兩個鼻孔朝向中央線，須彌山位於一切的北方，這是從認知中得知的。火輪在右邊充分流動，是右邊和北方兩者外部的鼻孔部分。兩個鼻孔上方，風輪流動。兩個鼻孔中間是虛空，即在地、水、火、風輪的中央，虛空輪流動。在左時輪執行時從左邊流動，在右時輪執行時從右邊輪充分流動。 複次，智慧輪同時平等地流經兩個鼻孔，這是生命的力量。這些所謂的”穿透”是指臍輪、心輪、喉輪、眉心輪、頂輪和鼻孔輪，通過杖、宮、時分、星宿、日數和方位輪的區分來穿透。力量即生命力執行，最高之處是無所緣。 十二邊際是指十二指寬的邊際。分的邊際是指十六指寬的邊際。此處，從地輪流出的氣到十二指寬處就返回。水輪的氣行十三指就返回。火輪的氣行十四指就返回。風輪的氣行十五指就返回。空輪的氣行十六指就返回。智慧輪的氣在地輪邊際處，進入它們的中央，從兩鼻孔流出十二指。進入中脈到虛空邊際處流出十六指。 此處，當外在增長時，內在變短。當從十六等處外在變短時，由於氣脈的力量，在臍輪處增長四指，這是生命力流動的確定性。 現在，由”田”等詞說明諸田等，如是：身體的兩肩關節是兩田。兩髖關節是近田。兩上臂關節是兩禪陀訶。兩膝關節是近禪陀訶。兩手關節是聚集處。兩足關節是近聚集處。兩手掌是兩尸林。兩足掌是兩近尸林。兩手指是四大尸林。兩足指是四近大尸林，這是關於田等的確定。 這是《簡略續王時輪》註釋《根本續隨行》十二萬頌《無垢光》中關於集諦等大略說的第二品。 現在，由”輪王”等詞在自身中說明轉輪王與野蠻人的爭鬥，此處自身即人身。外在第一品中所說的持輪者，在身體中即持金剛者，意為心金剛。十二最勝天主自在等，即是十二支分的遮止。持種姓者在身體中即是真實智慧，“即”字表示由此因。外在的象、馬、車、使者等，在身體中即是四無量。外在的暴烈者，在身體中名為獨覺智慧。外在的哈奴曼，即是聲聞智慧，在自身中成為具眷屬的持輪者和持種姓者。 如是，外在的惡毒野蠻人王，在身體中即是罪惡心。外在的作惡智慧、施予痛苦者，在身體中即是不善道。外在的住于馬上者，在身體中即是無明趣入。外在的非天軍象、馬、車、步兵等，在身體中即是四種魔軍。外在的彼等戰場中集結的野蠻人，在自身中即是摧毀輪迴的恐懼。

།ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ གི་ལུས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ཀཻ་ལཱ་ཤར་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་སྲས་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མདུན་ཏེ་མདུན་གྱི་དུམ་བུར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཟད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ་དེ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་རང གི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་སྟེར་བའམ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སོ།།རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློ་དབང་པོའི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ད་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ལོའོ། །མེ་ གྲངས་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སོ།།ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ལོའི་དབྱེ་བས་སྙིང་སྟོབས་ དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཏེ་སུམ་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ བའི་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་ནི།སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་གཟའ་ཡིས་བཅད་པས་ཐོབ་པ་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ།།ལྷག་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་ཞིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅཝ་ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ པོ་ཟུང་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ པའོ།།ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ནི་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུའི་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བུག་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུས་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྱིས་ཏེ་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་འདི་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 外在的大輪王和具德持明王，即是在自身中找到解脫之道。外在的凱拉夏大輪王的法佈施，即是在自身中擺脫輪迴的恐懼。外在充滿物質的大地，即是在身體中清凈諸界聚。 外在成為輪王之子梵天和帝釋天的後部分中說法，前部分爲了消除邊地野蠻人的法而精進。文殊即是彼者與世間怙主三有勝者，在自身中賜予吉祥塵與菩提心之樂，即愿菩提心與行菩提心。後部分中梵天等各種種姓，即是在自身中清凈諸佛，即蘊界處的自性。 如是，邊地野蠻人的諸根將起紛爭，必定是在眾生身體的中央。幻化之相也在外在必定於虛空境中野蠻人爭鬥而非爭鬥，此將在第五品廣說無上智慧成就中闡述。 現在以”時年”等詞說明中脈三分與三年的區分，以三種姓等解說集會等。此處時年即是中脈之年。火數即是三年之數。以年日聚相乘即是以三百六十日相乘，成為一千零八十日聚。彼三年即是三種姓，即身語意種姓。以年的區分為勇氣、塵性、暗性的自性。 從彼日聚中以一百八十分之走道區分所得即成為六種姓。複次從彼日聚中以月的區分即三十分所得即成為三十六種姓，以味乘味即以六乘六為三十六，即是瑜伽母們的種姓。如是，方便瑜伽士們的也是。 從彼一千零八十日聚中以星宿分割所得即是極明確時輪壇城諸天，即一百五十四。餘者智慧與方便雙運，如是一百五十六即是時輪，以七分之餘即是持明處增上天。天與天女之輪及持明之相。 複次從前述一千零八十日聚中以方位分割所說即以十五分所得即成為諸天天女所說，與時輪主雙運七十二即是天與天女之相，此即是以三年區分之母續決定。以世俗諦三種姓、六種姓、三十六種姓之母續即母續決定。 現在以”幻化網”等詞以作瑜伽與瑜伽續以三分與六分割槽分而說。此處中脈三分之日即四十五日，于各別日以十二時分割槽分而以十二相乘即成為五百四十日支數。從彼五百四十日支中分別即成為三種幻化網，以孔明即四十九對天為一。複次以界海所成即四十五對天為二。以火水藏即四十三對天為他。從此日支分別者以三分割槽分即成為一百三十七數。

།ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངེས་པ་སྟེ། འདིའི་སྤྲོས་པའི་དོན་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲ་བ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷག་པའི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་དེ་ལས་ཐ་ དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷ་ཟུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྷ་བཅུ་དགུ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་དྲུག་གིས་དམན་པ་གཞན་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་སོ།།བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་སྟེ་འདི་ལས་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་པའོ། །གཞན་ ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།།སླར་ཡང་བསྲེས་པ་ནི་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དང་གསུམ་མོ། །བཅུ་དགུ་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མཚང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཟུང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པར་འགྱུར་ རོ།།བུག་པ་སྟེ་དགུ་དང་དེ་ཉིད་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷ་ཟུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་འདུས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་པོའི་དེ་དག་ལ་ལྷ་ཟུང་གི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་འགྱུར་ ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གྲངས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་པ་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཟུང་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ འདི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྫོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་མངལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གདན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ།།འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྫོགས་ པ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཡུལ་རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་དགུའི་བདག་ ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་རྫོགས་པ་ནི་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དགའ་བ་རྫོགས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །མངལ་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ཀྱི་བར་ དུ་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་འདུས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དགུ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པའི་ཁམས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་པདྨ་དང་བཅས་པའི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ རྒྱུའོ།།རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ།

我將為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 諸天和天女數量增加一倍，成為二百七十四，這是幻化網的確定，其詳細含義將在第五品中闡述，這是名為幻化網瑜伽續的確定。 現在宣說六種集會的區分。從那些分別的超勝日分支中，吉祥集會時間的區分是：所謂”彼性”是指從日分支中分別出的二十五對天尊成為二十五自性。將十九尊分別開來，從這二十五中減去六，成為其他十九自性。 二十五自性和十九自性這些通過一半的區分而分別，也成為其他區分，即二十五的一半是十二又二分之一。十九的一半是九又二分之一，從這裡一半進入十二又二分之一中。其中一個歸入九自性。另一個是十三自性。 再次合併成為另外兩種集會的區分，即十三是指十和三。十九是二十少一，以這十三和十九，也成為三十二對天尊的集會。 九孔以及彼性共二十五，連同三十四對天尊成為第二種集會，如是六種集會的區分各異。在六種續王中，這些天尊對數成為一百三十二。加倍即是天和天女的數量，為二百六十四。 如是在集會和幻化網九種續王中，連同主尊對數成為五百四十天尊和天女的日分支數。這些續部中以蘊、界、處、月、日足完整區分的差別，如同胎中一樣，將在第五品中以座位的區分來闡述，這是瑜伽續的確定。 此處，從胎中生出的蘊界圓滿是九自性的集會。同樣，蘊界與俱生、法和受用圓滿以及化輪圓滿是十三自性。同樣，蘊界與輪和境圓滿是十九自性。同樣，蘊界與輪、境以及眼等六者圓滿是二十五自性。同樣，蘊界與輪、境、根以及四業根、密處和頂髻蓮花圓滿是三十二自性。同樣，蘊界與六輪、境、根、業根、最勝根和喜圓滿是三十四自性的集會。 從入胎直至十六歲期間，兒童以六種方式出現，這是集會的確定，將在第五品中詳細闡述。同樣，在幻化網中，蘊和九界、毛髮等八界、十二處連同四輪，以及風、膽、痰、和合界連同六業根是四十三自性的幻化網。連同頂髻和密處蓮花是四十五自性。連同貪、嗔、癡和慢是四十九自性，這是幻化網的確定，將在第五品中詳細闡述。這是瑜伽母續和瑜伽續出現的確定。 現在宣說外內手印，此處一切中應以因印定果，也應以果印定因。因具塵性故，日是智慧即因。因具精性故，月是方便即果。相對於他者，因具精性故，月是智慧即因。因具塵性故，日是方便即果。如是一切中，空性是智慧即因。悲心是方便即果。

།འདིར་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་ལས་གཟའ་ཡི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ནི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ།།ཤེས་རབ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ངེས་པའོ།། ད་ནི་ནུས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གྲངས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་སྔ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །ནུས་མ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་བཅུ་རུ་ རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་ནུས་མ་བཅུ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་སོ་སོར་བཅུའོ།།ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་སོ་སོར་ ལྔའོ།།གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དྲུག་གོ། །སླར་ཡང་ལྷའི་ཚོགས་ནི་དྲུག་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ་ལྷའི་ཆོགས་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སོ་སོར་མིང་གི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ དང་ནང་དུའོ།།སླར་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱང་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིག་པར་བྱའོ།།པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མའི་ཆ་ལས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་ དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་སྟེ་དེ་དག་རིགས་ལྡན་ལ་བསྲེས་པ་ནི་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་ཆ་ལས་ཉིན་ཞག་རབ་ཕྱེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ནི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ།དེ་ཉིད་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐའ་དག་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་འདི་དག་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྷ་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་འགྱུར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རིག་པར་བྱ་བར་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་ལོ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བར་འགྱུར་རོ།།རི་བོང་འཛིན་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། འདུས་པ་རྣམས་པ་དགུ་པོ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལྷའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མཁའ་ལག་མི་བདག་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐབས་དག་མཚན་མོ་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མཚན་མོའི་ཆ་དང་ཐབས་ཉིན་མོའི་ ཆའོ།།མཉམ་པའི་ཆ་སྟེ་ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དབྱུག་གུའམ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་ཆའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 在此，月亮的部分由四十五日組成，其中由行星部分所得的六日，轉化為金剛持的六種手印，即輪、耳環、項鍊、手鐲、腰帶和灰涂，這些是時輪外在的手印。其餘三日數量是內在金剛持的身語意手印，應知內外共有九種手印。 所謂智慧身，即智慧續和方便身方便續中的三個時合，它們本質是勇識、塵性和暗性，即身語意的本質。這是從瑜伽母續和瑜伽續中明顯顯示手印的確定。 現在以”能力女”等詞說明時輪的天神和天女的數量。這裡，六輪的脈群的本質是天眾。能力女和忿怒尊依次各成為十，即十波羅蜜多是十位能力女，頂髻等十位忿怒尊，各自為十。“五位佛母天女”是指不動佛等五佛和金剛界自在母等五位天女，各自為五。 “色等眼等六”是指色金剛女等六位和地藏等六位，同樣各自為六。“複次天眾為十二”是指帝釋等十二數。“八位瑜伽母、龍女和忿怒母”是指遮爾基迦等八位、無邊等八位、狗面母等八位，這些天眾的具體名稱將在成就法品中分別說明。“有”是指外在和內在。 再者，這一切以智慧和方便的區分而成雙倍，這些是吉祥時輪的一百零四尊，其半數即是五十二尊的本質。如是以日月區分，再者由一體性，應知時輪具有一百五十六尊的本質。這是蓮花中心所住天眾的確定。 現在說明遮爾基迦等蓮花瓣上的天女。從太陽部分，即以三十二分之氣輪而每日得到兩個時辰，這在月中成為六十時辰，是持種姓的本質。這些瑜伽母即”時合交融”，時合是指四個時際，它們與持種姓交融成為六十四。這些又以智慧和方便的區分而doubled，成為一百二十八數。 再次，從太陽部分分別日數，即以三百六十日詳細分別，是黑月等日的相應天眾。這與妙艷女等十二位一起doubled，也成為七百二十數的天眾。 “總攝一切”是指這些天女與諸明咒一起，與七十二尊及六印相合，是太陽日數三倍即三年日數一千零八十。瑜伽母續中應知三年日數的天神天女集會，如是則成為太陽年的詳細分類。 在持兔者（月亮）中，幻化網和集會等九種一切方分，以五百四十天眾。如是日月天眾合一者也成為初始佛。彼初始佛有虛空手王等一千六百二十數。 那些天神天女的智慧方便即夜晝，按數字順序，智慧屬夜分，方便屬晝分。平等分即從午時至午夜和從午夜至午時，以十三個帶半宿曜，即以八百一十支分或時辰為夜分。

།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་ཆ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་ དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ།།གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་ བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ།འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་ཞིག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། །བཅུའི་ཆས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་པ་དུང་ཅན་མའི་མཐའི་རྩའི་དབྱེ་བས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ ལ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སུམ་ ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དྲུག་དང་།སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་དང་རོ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བཅུའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དང་ གཞན་གྱི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་མོར་འགྱུར་ཏེ་རོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་ རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་།ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། འདུ་བྱེད་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བཞིའི་གཟུགས་ཅན་བཞི་སྟེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་གྱི་དབྱེ་བས གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།།འདིར་འོག་དང་སྟེང་གི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །སྤྱི་བོར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དབྱུག་གུའི་ སྐར་མ་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།ལྟེ་བར་ཏེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་ པའོ།།ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གསང་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུས་ཡུལ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文: 同樣地，在白天時分，吉祥星宿輪中的初佛與天眾，世尊說是以星宿時數為自性。如同外在的星宿時數是所有行星的受用，同樣地，內在的身語意智慧是六根諸法的。由此在自身中了知，如是以所說次第，智慧方便自性的初佛，瑜伽士在自身中了知晝夜時分際和時數等差別以及十二月執行差別的人，即是吉祥文殊金剛、摧毀輪迴怖畏的佛陀，就在此生中成就。這是略續和根本續中諸尊出生的決定。 現在以”三十”等詞說明從此殊勝初佛出生略續：此處從一千六百二十位殊勝初佛中，以三十分之一所得即成為五十四尊。再以三乘，即以身語意相乘，成為一百六十二尊。其中壇城諸尊為一百五十四尊，即壇城主尊方便智慧雙運及外部六印。 以十分之一從殊勝初佛出生時輪，即以伊荼等月脈末端脈分。在外相上是不了義。這是略時輪續的決定。 現在以”輪脈如是”等詞說明時輪諸脈：此處身中三種性的三脈，即在臍、密處和金剛寶珠處執持身語意明點者。同樣地，六種性的諸脈即拉拉那、惹薩那、阿瓦杜提，以及大小便、精液流注諸脈。 同樣地，三十六種性的諸脈即頂髻等六輪的六脈，以及二聲執持、二識執持、二色執持、二味執持、二香執持，這些是十脈。在臍輪內及其他圓形中十二執行的諸脈和八時分的諸脈，如是一切成為三十六種性的主要脈，即六味性、六界性、六根性、六境性、六業根性、六業根境性。 同樣地，六色入、六受入、六想入、六行入、六識入、六智入，應知三十六種性的諸脈也由所依能依關係成為七十二。 同樣地，說明時輪諸脈：頂髻處”水藏”即四瓣形狀的四脈，是四時際入處。心間八脈即星脈等平等住等的所依脈，以晝夜時分差別使八行星執行。此處上下二脈的所依是風。 “頂部人主”即十六日分入處。“喉部齒數”即喉輪中二十八宿星和四杖星入處的三十二脈。臍部即臍輪中宮位根本外的八時數脈，以八相乘成六十四脈，即六十輪降下處和四空降下處，即六十四杖降下處。 “二倍人主”即三十二，在密處中央密輪脈精液等三十二界入處。其中六脈成為輪障，十成為境障，這些是集聚自性。

།སླར་ཡང་དེ་དག་ཉིས་འགྱུར་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ནི་མཁྲིས་པའི་ཆ་སྟེ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་རླུང་གི་ཆ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམ་པར་ གནས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདི་དག་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་བྱེད་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དག་ཀྱང་སྟེར། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་བརྗོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་ འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ།།གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞིའོ། །དཔྲལ་བར་རྒྱ་མཚོས་བསྣུན་པའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །མགྲིན་པར་སོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དགུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་བདག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །མི་བདག་དག་ཀྱང་སྟེ་གསང བའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ།།རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །གསང་བར་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུའོ། །གཞན་དྲུག་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ། ། འདུས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །འགོག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེ་བར་བྱེད་པ སྟེ།རིགས་དྲུག་གི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་རྩ་སོ་སོ་ ལ་རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་འདི་སྙེད་ཀྱི་ལྷའོ།།རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་འབབ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའམ་རང་གི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ།།དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་གང་ཞིག་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་།འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ལ་བསྲུང་ བར་བྱའོ།།གང་གིས་ཞེ་ན་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་བླ་མའི་ངེས་པ་ནི་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་དེས་འཆི་བ་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ གྱུར་ན་དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་འཇོམས་པར་ངེས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ།།དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཕྲ་མོ་ནི་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་སྲོག་མ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཡུལ་ གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ།།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་ བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 再者，這些數量的兩倍即是痰濕的部分，為二十。再增加一倍即是膽汁的部分，成為四十。再者，這些風的部分增至八十，如是六輪中共有一百五十六脈，應知為時輪之脈。這些確實能帶來死亡，但依上師的確定灌頂也能賜予長壽與健康。若依上師口訣修持六輪中所說的時輪脈，則能消除死亡的恐懼，對瑜伽士們而言這並不稀奇。 頂輪有四大海。額輪有”為海洋衝擊的時節”即十六，這二十條脈是痰濕界的劇烈擾動。喉輪有”齒”即三十二脈。心輪蓮花有”以眼轉動的時節”即八脈，這四十條脈是膽汁界九種的劇烈擾動。臍輪和密處各有”六十海藏”即六十四脈。“人主”即密輪蓮花外圍有十六脈。這八十條脈是風界的劇烈擾動。密處另有”方位”即周圍十脈。其他六脈也相應位於心要周圍。 “集聚”即是集聚的劇烈擾動。“止息”即是六輪止息的本性。如是一百五十六脈是時輪之脈，以天神與天女的本性而住，能給凡夫帶來死亡。與六種脈一起，一百六十二脈的時輪六輪之脈本性若修持，則能給瑜伽士帶來安樂。 再者，那一百六十二脈中，每一脈都有十種風的流動，以及蘊界十種的本性而成十種。如是一切乘以十，成為一千六百二十之數，即是二十七星宿的時分流注。如是吉祥星宿壇城殊勝的本初佛具有此等智慧方便尊。 從這廣大的星宿壇城中，以世俗諦而言，為成就世間悉地或自身，文殊菩薩宣說了痰濕等界流注的諸世間天神，即六輪的主尊們。這是時輪脈總集的確定。 現在以”六”等詞說明守護六種族脈。此中，所說身體六脈輪的止息，安住於三道：上有月、日、羅睺，即左道、右道、中脈道；下有月、日、火的區分，即大便道、小便道、精液道。瑜伽士應當守護身體中的這些。 以何守護？依上師確定灌頂，即六支瑜伽，以此守護免於死亡。凡是給予眾生死亡的，就是生命進入這六者。若命氣入於六處，則必定能永遠摧毀人們的死亡。 在這六者之中，細微的是中脈阿瓦杜帝（梵文：Avadhūtī），若生命未入此細脈，瑜伽士們於何處能斷除死亡之境？必不能斷除必死之境。 這是摘自《簡略本續王時輪續釋·隨本續十二千頌無垢光》中的第三大科——內在轉輪王與邊地戰爭、時輪種性傳承及脈種性生起。

། །།ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ན་སྣ་བུག་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ལ་གཡོན་དུ་ འགྱུར་རོ།།གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་འདུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་ལྔ་ལྔས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་གཡོན་ གྱི་སྣ་བུག་ལའོ།།དྲུག་ནི་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལའོ། །དབུ་མ་ལ་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་སུའོ། །ལུས་ལ་ནད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། མི་མཉམ་པ་དེ་ལས་སྲོག་མི་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་གལ་ཏེ་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་འཚོ་བདག་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་སྟེ། དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར མ་ཆད་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ་ནི་ཚེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་རྩ་གཡོན་པར་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་འཚོ་བ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་ལུས་ངག་ལ་ཟླ་བགྲོད་འཆི་བ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་ཉིད་ས་ལ་བྲིས་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་ཚེའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་མི་འབབ་ བོ།།འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་འཕེལ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ན་གཡོན་པའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་མི་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་འཇུག་པ་ན་གཡོན་པའི་རྩར་ཉིན་ཞག་གསུམ་ དུ་སྲོག་འབབ་བོ།།ཟླ་བ་ལྔ་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མི་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་སྟེ། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ མིན་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བའོ།།དེ་ལྟར་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་བཅས་པ། འཚོ་བའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ། དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་ བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ།འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་པ་དང་ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་དང་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་ པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་འབབ་སྟེ་འཚོ་བའི་ཟླ་བའི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །འདབ་མ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་ བཅུ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་འཕོའོ།།ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་སླར་ཡང་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་གཡོན་གྱི་རྩར་འབབ་སྟེ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་དགུ་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་ཟླ་བ་གཞན་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་འཕོ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་གཡོན་གྱི་རྩར་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་དོར་ཏེ་འཚོ་བའི་ ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་དང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་དང་། ཉིན་ཞག་བཅཝ་ལྔ་སྟེ་དེ་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་དང་ཉིན་ཞག་བཅུ་བདུན་དང་། ཉིན་ཞག་བཅཝ་བརྒྱད་ཟླ་བ་སོ་སོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་དྲུག་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅཝ་བརྒྱད་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབབ་བོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 現在以”生命”等詞來闡述有情眾生非時死亡的特徵。在此，身體的臍輪有十二輻，即黃道十二宮輪。其中，白羊等不均等時配的自性被一個間隔，同樣地，金牛等均等時配的自性被一個間隔的花瓣。因此，在鼻孔中生命氣的正確執行是：在白羊等六個不均等時配時，向左執行。在金牛等均等時配時，生命氣在右鼻孔中正確執行，每天以五杖度為單位轉移十二次。如是日夜六十杖度中有十二次轉移，其中六次在左鼻孔，六次在右鼻孔，十二次進入中脈。 身體無病者即諸大種平衡，被病所壓制者即風、膽、痰三大種不平衡。由這種不平衡導致生命力不平衡，因此若氣息持續在一個脈（左脈）中晝夜流動，則此時壽命為時年，即中脈圓滿百年的特徵是人類壽命的數量。若單方面持續不斷流動，則壽命為一年半，之後將死亡。若一個月中不間斷地持續在左脈中流動，則此時壽命為三個月。 如是瑜伽士應當了知自身語中月行、死亡的時輪。關於死相之處的時輪十二輻宮輪，即在地上畫此輪，在第一花瓣上應當佈置死相的一日和壽命的三十六月。之後一個月不流動。死相日數增加，即在第二月末第三月初時，在左脈的該花瓣上流動兩日。之後第三月不流動。然後在第四月末第五月初時，生命氣在左脈中流動三日。第五月之後到第六月不流動。如是六個月有三個死相日，中間的三日是最後左右死相的性質。 所謂死相即非時死亡，非死相即百年時限的死亡。如是具有死相日的三十六個壽命月中已過去六月，之後在該花瓣中生命氣不再正確執行。二十一次轉移和六百餘次呼吸構成二十一千次的晝夜，此時即使完全捨棄宮位花瓣，氣息輪也不會減少。 之後在第二花瓣上，第四日、第五日、第六日分別在第七月、第八月、第九月依次流動，從三十個壽命月中已過去三月。之後保持二十七月，生命氣正確執行于第三花瓣。捨棄兩個花瓣，以十次轉移構成晝夜，生命氣正確轉移到十個花瓣上。 從二十七月中，在各月中第七日流動於左脈，即流動第八日和第九日。之後從二十七月中減去其他三月。如是以前述儀軌捨棄第三宮位花瓣，生命氣正確轉移到九個花瓣上。同樣地，第十日、第十一日、第十二日流動於左脈。之後捨棄第四花瓣，從二十四個壽命月中減去三月。 同樣地，第十三日、第十四日、第十五日，之後捨棄第五花瓣，轉移到七個花瓣上。從二十一月中減去三月。同樣地，第十六日、第十七日、第十八日依次在各月中流動。之後捨棄第六花瓣，轉移到六個花瓣上，從十八個壽命月中減去三月。同樣地，流動第十九日、第二十日和第二十一日。

།དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྲོག་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅཝ་ལྔ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བར་ཆད་མེད་པར་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བརྒྱད་འདོར་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུག་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་དགུ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་།ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་དོར་ཏེ། འདབ་མ་གཅིག་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ སྔར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མ་བབས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་བོ།།དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ། སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དབུགས་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ ནས་རྩ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་འཆི་པར་འགྱུར་རོ།།གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་འཕེལ་ལོ། །འདིར་ ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་།རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མའི་ཚེའི་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ ཟླ་བ་སུམ་ཅུའོ།།རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ཚེའི་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ།།ལྔ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅཝ་ལྔ་དང་། ཟླ་བ་བཅཝ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅཝ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་བཅཝ་ལྔའོ། །བདུན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཟླ་བ་དགུའོ། །དགུ་པ་ལ་ཉིན་ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གོ།།བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་སྔར་མ་རྒྱུས་པའི་ ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩལ་འབབ་བོ།།ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ ལས་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ལྔ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། ཉི་མས་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་། རེག་པ་དང་། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། དྲི་རྣམས་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་ལྔ་ལྷག་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ལྔས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ནས ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྟེ།ཉིན་ཞག་བཅཝ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བཅུས་ཁྱིམ་དགུ་པ་འདོར་རོ། །ལྔས་ཁྱིམ་བཅུ་པ་འདོར་རོ། །གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུའོ། ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་ནི་འཕེལ་བ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ།ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། བཅཝ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནས་ཁྱིམ་ལྔ་རྣམས་ལའོ།

這是藏文的中文翻譯： 然後捨棄七葉宮，在五葉宮中晝夜轉移生命。之後，生命的十五個月減去三個月。同樣，當二十二日、二十三日、二十四日連續降臨時，捨棄八葉，轉移到四葉。生命的十二個月減去三個月。 同樣，當二十五日、二十六日、二十七日降臨時，捨棄第九葉，轉移到第三葉。生命的九個月減去三個月。同樣，當二十八日、二十九日、三十日降臨時，捨棄第十葉，轉移到兩葉。生命的六個月減去三個月。 同樣，當三十一日、三十二日、三十三日降臨時，捨棄第十一葉，轉移到一葉。生命的三個月減去九十天。然後，之前未降臨葉上的三天中，有兩天降臨在第十二葉上。然後捨棄第十二葉。然後一天降臨在中心，直到生命輪的氣息斷絕。 然後，通過左脈的死兆，非瑜伽行者的人們將會死亡。這是左脈月亮死兆的確定。由勇氣、塵埃和黑暗的區分，月亮各自的死兆日數以一天遞增。 這裡佈置宮位輪，做第二重宮位輪序列后，第一重序列是死兆的日數，后一重序列是死兆日數剩餘的壽命月數。其中輪輻第一支有死兆三日和三十個月。第二支有死兆六日和剩餘壽命二十七個月。 同樣，第三支有死兆九日，同樣有二十四個月。第四支有十二日和二十一個月。第五支有十五日和十八個月。第六支有十八日和十五個月。第七支有二十一日和十二個月。第八支有二十四日和九個月。第九支有二十七日和六個月。第十支有三十日和三個月。 輪輻第十一支有死兆三十三日，最後三個月耗盡。然後在宮位輪第一支上，之前未執行的三天中，兩天降臨在第十二葉上，為耗盡右脈而降臨右脈。一天降臨在中脈阿瓦杜提上，為耗盡氣輪。然後生命從月亮死兆的左脈離去，這是月亮死兆的確定。 現在，從”五起”等開始宣說右脈太陽死兆。這裡身體由月亮執持太陽的品質——勇氣、塵埃和黑暗，確定顯示死兆日數。太陽執持月亮的品質——聲音、觸覺、形色、味道和香氣，確定顯示死兆日數。 直到第五宮以五遞增，即第五以五。然後兩宮以一遞增。然後從根本開始執行直到三十三日，以十五日捨棄第八宮。以十日捨棄第九宮。以五日捨棄第十宮。以三日捨棄第十一宮。如此，生命在右脈執行三十三日。 然後在第十二宮，為耗盡左脈界，從左脈兩日。為耗盡氣輪，在中脈一日，之後將死亡。即是說，從間隔五日到二十五日期間，五次生起日數執行是以增長而生起，即五日、十日、十五日、二十日和二十五日，從生起到五宮。

།དེ་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་ཁྱིམ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་ སྟོབས་དང་རྡུལ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ།།དེ་ནས་དུས་ནི་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བདག་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་ལྷག་པའི་ཟླ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་ པ་ཉིད་དོ།།ལོ་རྣམས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མའི་ལོ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལའོ། །གསུམ་མིག་ཟླ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ སོ།།གསུམ་པ་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་འཚོ་བའི་ལོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་གང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ།།སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པའི་གནས་ནི་རྫོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཀ་རྐ་ཊའོ། །ཟླ་བའི་རྩ་འཕེལ་བ་ ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ།མངལ་བཟུང་བ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་རྐ་ཊ་ནི་སྲོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཆར་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་འཆར་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདུན་པ་ འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སོ།།རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་སྲོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་ འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་བ་འཇུག་པའོ།།འཆི་བ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི་ཁུ་བའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བ་ཟད་པའི་དོན་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་སྲོག་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ ཞག་གཉིས་དང་།རྩ་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། འཚོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་ནི་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་དང་། མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། ཉི་མའི་ འཆི་ལྟས་ལ་བཤད་པ་གཅིག་གི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།རང་གི་གནས་དེ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོད་ཏེ། ཉམས་ དང་ལྷག་མ་མཚུངས་པ་ཡི།།ཞེས་པ་ལ་ཉམས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉམས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་། ལོ་གཉིས་དང་། ལོ་ གཅིག་དང་།ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། ཉམས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྩའི་འདབ་མ་བདུན་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་ མིག་རི་བོང་ཅན་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདོར་རོ།།ཟླ་བ་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ཞག་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ནས་ནི་ལྷག་མ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བདུན་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནུབ་པའི་དུས་སོ། ། རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བའི་ཚེའི་ཉིན་ཞག་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ། ཚེས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་། མདའ་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་།དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་འདོར་ཏེ་རྩ་གཡས་པ་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་། དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་གིས་ཏེ་ལྟེ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ།།དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་གཉིས་པའི་ངེས་པའོ།

這是藏文的中文翻譯： 然後每次增加一個，在第六宮和第七宮中，分別爲了心力和塵氣耗盡的緣故，各需二十六天和二十七天。當時間完成時，十乘以三，在第八宮、第九宮和第十宮中執行生命氣息。然後在第十一宮中，多出三個月的時間持續。 年數是死兆日數的剩餘年數，在宮位輪中從出生宮開始的十二宮中。三目月亮即在出生宮中死兆日數的剩餘三年。第二宮是兩年。第三宮是一年，這些是死兆日數剩餘的壽命年數。 然後”六三雙與一月”是指在第四宮中的那六個月。第五宮是三個月。第六宮是兩個月。第七宮是死兆日數剩餘的一個月壽命。從出生位置到第七位置是完成期。 胎生者的受胎月是摩羯宮。然後第七是生命誕生的月份即巨蟹宮。爲了月亮脈氣完全釋放，在十二宮末尾又回到摩羯宮，這是從受胎起的第十三個月。因此巨蟹宮是生命誕生之處，不僅僅屬於太陽。 從那裡升起，從那個出生處摩羯宮升起，當第七宮升起時，稱為日落，這是完成的時候。從完成時刻起生命不再回轉，天神、阿修羅和人類都無法使身體穩固。 夜晚時分月亮升起之時，所謂月亮升起是指精氣中死亡進入。是死亡升起而非精氣，因為死兆之風已入。從完成時刻起，爲了精氣耗盡，生命在右脈中執行三十三天。然後在左脈中兩天，在中脈中一天。 剩餘的壽命日數是：月相之十五、方位之十、箭之五、功德之三、二之二和一天，這是關於太陽死兆的第一種確定。 現在以”從自處”等闡述第二種解釋：此處身體臍輪有十二脈性質的宮位輪。其中出生處是第一宮的脈，胎生嬰兒的時節正是與金牛等平等脈的自性。從自處起以最勝分生命力量的宮位輪，即十二輻輪脈輪具有六十曼荼羅自性。 關於”損減與餘數相等”，損減是執行的日數：五、十、十五、二十、二十五、二十六、二十七是損減。餘數是三年、兩年、一年、六個月、三個月、兩個月、一個月是損減的餘數。以這些損減餘數從第一瓣等直至第七脈瓣，依次為年和月，三年目月兔（月亮）捨棄三脈。六月三雙與諸月捨棄七脈。 日數也完成後”餘數相等”中，完成時是從出生處算起的第七處，即日光和微塵沉沒之時。從完成時起，生命力執行時壽命日數相等者捨棄宮位脈：月相十五日、方位十日、箭五日、功德三日，共三十三日，以這些日數使第八、第九、第十、第十一宮位脈五曼荼羅墜落，是由太陽執行捨棄，僅從右脈一處墜落。 第十二是在左脈中兩天，在中脈中一天，即完全進入臍輪。如是從完成起三十六天，以日輪死兆相應而人們將死亡。這是第二種解釋的確定。

།ད་ནི་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་གསུངས་ཏེ།འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ནི་སྔོན་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འདབ་མ་དེ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས། མདའ་དང་། མེ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འདོར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་འདབ་ མ་ཕྱི་མར་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འདོར་རོ།།དེ་ནས་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གཉིས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འདོར་རོ།།ལྷག་མ་བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གསུམ་བ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་ བཞི་པ་ལ་འདོར་རོ།།ལྷག་མ་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཞི་པ་ལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་མདའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ལྔ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདོར་རོ།།དེ་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དྲུག་པ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་ འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འཇུག་སྟེ་བདུན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅཝ་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་བ་ནས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བདུན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཟུང་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་འཇུག་ སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བཟུང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྩ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་རོ།།དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འབབ་སྟེ་དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། འདིར་དགོད་པ་ནི་སྔར་གྱི་དགོད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལོའི་དབྱེ་བ་དང་ཉིན་ཞག་འདོར་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགོད་ཅིང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷག་མ་ཚེའི་ཉིན་ཞག་དགོད་དོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་དགོད་ཅིང་སྔ་མའི་འདབ་མ མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་སྟོང་པ་དགོད་དོ།།གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཏེ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་དུས་ཀྱི་ལོའི་རིམ་ པས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་གྲག་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དགུ་བཅུའོ།།ཆུ་ཚོད་བདུན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་དགུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་བཞིའོ། །ཆུ་ ཚོད་སུམ་ཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ།།ཉིན་ཞག་གཅིག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུའོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་དོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དྲུག་གོ། །ཉིན་ཞག་བཞི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔའོ།

這段藏文的中文翻譯如下： 現在，以”首先”等詞開始，講述在十二花瓣上舍棄三年的日數。在此，關於生命宮輪的生時脈，稱為”首先”。在該生時的花瓣上，從三年共一千零八十日數中，捨棄”箭”、“火”、“世間”等三百三十五日。然後使該花瓣空虛，保留剩餘日數，生命力進入第二花瓣。 從該日數中連同執行，即從前一花瓣到后一花瓣執行的十日一起，捨棄稱為”箭時頂峰”的三百四十五日于第二花瓣。然後保留剩餘部分進入第三花瓣，第二花瓣成為空虛。 再次與執行的十五日一起，捨棄一百七十日于第三花瓣。保留剩餘部分進入第四花瓣，第三花瓣成為空虛。然後與執行的二十日一起，捨棄稱為”眼蛇”的八十二日于第四花瓣。保留剩餘部分進入第五花瓣，第四花瓣成為空虛。 再次與執行的二十五日一起，捨棄”山箭”即五十七日。保留剩餘部分進入第六花瓣，第五花瓣成為空虛。再次與執行的二十六日一起，捨棄二十八日。然後進入第七花瓣，第六花瓣成為空虛。 然後在第七花瓣上舍棄執行的二十七日。保留剩餘的三十六日進入第八花瓣，第七花瓣成為空虛。然後在第八花瓣上舍棄十五日。保留剩餘的二十一日進入第九花瓣，第八花瓣成為空虛。然後在第九花瓣上舍棄十日。保留剩餘的十一日進入第十花瓣，第九花瓣成為空虛。 然後在第十花瓣上舍棄五日。保留剩餘的六日進入第十一花瓣，第十花瓣成為空虛。在此捨棄三日。保留剩餘的三日進入第十二花瓣，第十一花瓣成為空虛。在此捨棄二日。保留剩餘的一日進入中心，宮輪的第十二花瓣脈成為空虛。 如是，以太陽中脈三年的一千零八十日數，生命力捨棄十二輻宮輪。然後在中心一日降入中脈，此後發出氣輪，意識與生命風一起轉生到其他六道。這是太陽死兆的確定。 此處的排列如同前述排列一樣，有兩個次第：年的分類和捨棄日數的分類。在前一次第上排列死兆日數，在後一次第上排列剩餘壽命日數。在第二輪上排列捨棄的日數，在前面的花瓣上依次排列空虛。 對於在右脈平等時生的人們是太陽死兆，對於在不平等時生的短命者是月亮死兆。這是太陽死兆的確定。 現在要說明太陽中脈死兆時間年次第中，在百年界限處外道凡夫們所說的使眾生產生迷惑的觀點的破斥。在此，外道們的說法如下：右脈執行五個時辰者壽命百年。執行六個時辰者壽命九十年。執行七個時辰者壽命八十年。執行八個時辰者壽命五十年。執行九個時辰者壽命三十年。執行十個時辰者壽命二十六年。執行十五個時辰者壽命十四年。執行三十個時辰者壽命十二年。執行一日者壽命十年。執行二日者壽命八年。執行三日者壽命六年。執行四日者壽命五年。