d1415d1415吉祥金剛空行母大續王註釋跋婆跋陀羅 達嘎雅達熱 果勒哈賈｜d1415d1415吉祥金剛空行母大續王註釋跋婆跋陀羅 達嘎雅達熱 果勒哈賈（續2）

“彼等修法”即”外壇城”，由此依止攝持故為外，即為基礎。如是，既是外又是壇城，故為外壇城，即事業之基。 “智慧種子”即吽字。“觀想”即于日輪壇城上觀想住于吽字之金剛地四層、圍墻及網等之意。 為說明大壇城修法故說”風”等，易解。“彼之中央蓮花”即于宮殿內觀想八瓣白蓮。“明亮壇城”即月輪壇城。“月金剛瑜伽”即示現五種證悟。 彼等即逐層觀想風、火、水、大自在壇城，其上于須彌山王處，以雜色蓮花及金剛所壓之法源手印形式安住之毗盧遮那所變，如下文所說”四方具四門”等具足之樓閣，于其中央八瓣白蓮花中央月輪壇城上，以”月金剛瑜伽”示現觀想五種證悟。 其中因不可分故為金剛，即從啥(ཧྲི)字所生之劍。此處應視種子字為啥，因下文說”從啥字所生”故。金剛空行母即金剛空行母壇城眾。其何等？“一面四臂”等，易解。 “令怖者亦生怖”中，專于怖畏即怖者，為大自在等，彼為何所威懾者即稱彼。 “四方四門等，觀想空行壇城”，此為金剛空行母所依能依壇城之攝要，亦應配合下文所說繪畫壇城。

།དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་ནས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་བཟླས་ཏེ།ཆར་དབབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། བླ་རེ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བླ་རེ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དགེ་བའི་ལས་བརྩམས་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྟན་པའོ།།སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫིང་བུ་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་གྲཝར་ཀླུའི་གནས་རྫིང་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབའ་རླབས་ཆུ་གཉེར་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ།།ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དགོད་པའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་བརྒྱད་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་པའོ།།སྒོ་བཞིར་མགོ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཕལ་པ་བརྒྱད་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་དུ་ར་བར་གྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་ པའི་སྒོ་བཞིར་མགོ་གཉིས་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་སྤུངས་ལ་གྲཝ་བཞིར་ནི་མཇུག་མ་གཉིས་གཉིས་མདུད་དེ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཤར་སྒོར་ནི་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གདེངས་ཀ་མདུད་དེ་བསྟོད་པའོ། །བྱང་སྒོར་ནི་དཔལ་ལྡན་དང་དགའ་བོའོ། །ནུབ་སྒོར་ནི་ཆར་འབེབས་ དང་ཡིད་འོང་ངོ་།།ལྷོ་སྒོར་ནི་མྱུར་བ་དང་དབྱངས་ཅན་ནོ། །མཇུག་མས་གྲུ་བཞིར་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་དང་དཔལ་ལྡན་གྱི་མཇུག་མས་ནི་དབང་ལྡན་དུ་དཀྲིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བོ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཡིད་འོང་དང་། མྱུར་བ་དང་། དབྱངས་ཅན་དང་། བཟང་ པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་མཇུག་མ་མདུད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ཀླུ་མོ་དང་ན་བཅས་པར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཀླུ་མོ་གདེངས་ཀ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོ་ག་སྔ་མས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如是安住于禪定壇城后誦咒十萬遍，宣說降雨成就法：“殊勝天蓋”等，從”殊勝天蓋”至”壇城善業所作等”，示現金剛空行母與諸龍之壇城。“等”字包含觀想、供養等。 “然後造蓮池”等，示現於大壇城東北隅造龍居蓮池。如何？具有”波浪水紋”等特徵。 宣說安置諸尊：“然後以此儀軌”等。“大明”即金剛空行母壇城，如前所說安置。“安置八龍”即于東等方隅安置無邊等八大龍王。 “四門雙頭交叉”等，示現以善龍等八小龍以無邊等之色相成為圍墻之方式安置，即于東等四門各交叉兩頭堆疊，於四隅以兩尾打結守護之意。 其中東門以善龍與勝龍二者之頭冠打結供贊，北門為吉祥龍與喜龍，西門為降雨龍與悅意龍，南門為迅速龍與妙音龍。 “以尾纏繞四隅”中，以勝龍與吉祥龍之尾纏繞東北方。如是應觀喜龍、降雨龍、悅意龍、迅速龍、妙音龍、善龍等互相打結尾部。 “于東”等，于金剛空行母東方花瓣上為無邊龍。“與龍女共安置”即于其左右兩邊各畫具三頭冠之龍女。餘者易解。 “以前儀軌繪畫”即如無邊龍具七頭冠等，應如是繪畫增長龍等之意。

།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་བྲི་བར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགོད་པ་སྟེ། དྲང་བ་ནི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་སྒོར་ནི་སྒྲ་གྲག་གོ། །བྱང་སྒོར་ནི་རྨུགས་པའོ། །ནུབ་སྒོར་ནི་དྲག་པོའོ། །ལྷོ་སྒོར་ནི་འགུགས་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ མདོག་ཅན་ནོ།།ཡང་། དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཏུམ་པོའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་འབེབས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གང་བའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རོ་སྨད་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་སྟོད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ ཀར་འདུག་པའོ།།སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀླུ་ཕལ་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི་མན་ངག་གིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་གཉིས་པའི་སྒོ་བཞི་དང་གྲཝ་བཞིར་མགོ་བོ་གཉིས་གཉིས་དང་མཇུག་མ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་བར་དུ་བཞི་བཞིར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ས་ཆ་ རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་དང་སྤྲིན་རྣམས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཐོར་ཐུང་དང་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་དང་ བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་འོ་མས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་།ཞེས་བྱ་བས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲིན་རྣམས་ལ་ཆར་དབབ་པར་བསྒོ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་ལ་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་ཏེ།གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་པདྨར་བསྐོར་བར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིའོ།

餘者易解。“云之自在諸王，八方應當畫”，即于東等八方隅安置，“畫”即安置。其中東門為雷音，北門為昏沉，西門為猛烈，南門為召請，彼等依次具有從無邊至力因等之顏色。 又，東北方為暴烈，東南方為降雨，西南方為充滿，西北方為動搖，彼等依次具有護貝等之顏色。彼等一切下身為云輪，上身為蛇頭冠而住。 所說云間八小龍，根據口訣，示現於壇城第二邊緣之四門與四隅，各畫雙頭與雙尾之間四龍。東等諸方地域亦應知為彼等之顏色。 然後以前所說咒語與手印召請諸龍與諸云等，自身作沐浴及觸控，以”嗡布爾布瓦斯哇哈”（ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བཿསྭཱ་ཧཱ）灑凈一切資具后，以花香等供養，並以八盛滿牛奶之碗供養。 複次，於三昧耶金剛空行母以”匝吽邦吙”（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）召請等智慧空行母，誦”嗡班扎達基尼巴爾沙巴爾沙帕雅吽布梭哈”（ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ），此為金剛空行母咒。“嗡格利格利”（ོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི）等為令諸云降雨之咒。 供養后，應向無邊等諸龍示現手印：左手金剛拳伸小指與拇指，右肘置於拇指上，右手諸指如蛇頭，此為諸龍手印。兩手環繞如蓮花向諸方示現，此為諸雲手印。

།ོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་ཡང་སྔགས་འབའ་ཞིག་བཟླའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ།བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་ངེས་པར་ཤེས་པས་ན་མིང་སྟེ།ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་རང་གི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་གཉི་ག་ལ་བྲི་བའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་དང་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚམས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཀྵཱུཾ་བྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་ཡང་ནང་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཧྲི་བརྒྱད་དགོད་དོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུ་མོའི་མིང་བྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པར་བྱ་བའི་བུ་མོའི་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཞེས་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པར་བྲིའོ། ། རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མོ་ཛའི་ས་བོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མོ་ཛའི་རེ་ཕས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་སུམ་རིམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སྟེང་འོག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་རོ་ཙ་ན་དང་ཁྲག་གིས་འདི་ནི་སྟེང་ངོ་། །འདི་ནི་འོག་གོ། ། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲི་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་མེད་པའོ། །མར་ནག་དང་ཚ་བས་བྱུགས་ཤིང་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་ནས་བསྐམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དབེན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྐམ་པའོ། ། སྔགས་བཟླས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཆར་འབེབས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་།ཤེ་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །གྲོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཤེས་གཉེན་ཅན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆར་དབབ་པར་དམིགས་པ་ནི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ བྱས་པའོ།།ཁ་ཤར་སྟོད་དུ་བལྟས་པ་ནི་ཤར་ལས་ཅུང་ཟད་མེ་མཚམས་སུ་བལྟས་པའོ།

“嗡格利格利巴爾沙巴爾沙帕雅吽吽吽吙吙吙呸呸呸梭哈”（ོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）此為二者之咒。或者不用手印僅誦咒亦可。“與一切空行相應”等易解。 宣說其他修法：“二女”等，“具名”即因確知為女性頭蓋骨而稱名，具此了知即頭蓋骨，為自之所依。“火壇城”即於二者皆畫七角三角形。“于隅處字母克順與赫利”，根據口訣應知：於三角外畫克順，於二壇城內八方隅安置八赫利。 “中央書所修女名”即書寫所召女子某某名加”阿卡爾沙雅”祈請詞。“以三線環繞”即以”摩匝種子”等示現，以摩匝字母日字環繞二壇城三層。 “了知上下差別”即以郭洛佳那與血于外書”此為上""此為下”。餘者易解。 “寂靜處”等中，寂靜即極無人煙處。“塗抹酥油與辛香，沐浴后晾乾”即于寂靜處自己守護並善加晾乾。 “誦咒則帝釋降雨”即自具慢唸誦”嗡阿卡若目康”等咒，則諸天王入于雲中降雨。若問如何誦？“修行伴侶”等，修行即事業金剛持。伴侶即與修行者相順而行之善知識。既是修行又是伴侶故為修行伴侶，凡是彼者皆如是稱。專注降雨即一心專注于降雨。面向東上即稍向東南方而望。

།མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེར་ཆར་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྔགས་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བཟླ་བ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ལས་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སོ། ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལས་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་མགོ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཏམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་མེ་འབར་བའི་སོལ་བ་ལ་མ རེག་པར་སྟེང་དུ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་བསྲོ་བའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆར་དབབ་པ་ལ་སྟེ་ཆེད་ཀྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྔགས་བཟླས་ནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།ཁང་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །སྤྲིན་ལ་བདུག་པ་ནི་སྤྲིན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པའོ། །སྔགས་ཟློས་པ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཟློས་པའོ། །ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རམས་དང་ན་ག་ད་མ་ནའི་ཁུ བ་ལ་སོགས་པའོ།།རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་ནོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་ཡཾ་དང་རཾ་དང་ལཾ་ངོ་། །ཆུའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་སྟེང་དུའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟིར་བར་བྲིས་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཧཱུཾ་དང་སྤེལ་བའི་ནང་དུ་མིང་བྲི་བའོ།།སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེས་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མའི་ས་བོན་བསྐོར་བའོ། །ཧཱུཾ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ་དོན་དུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ།

“若非”等，若彼處不降雨，則誦吉祥金剛手咒，即吉祥金剛手即是咒，因咒與本尊無二故。或者，住于金剛手瑜伽，誦下文所出咒語，如其音聲。 其中金剛手瑜伽即從吽字生起，身色藍色，雙手持金剛杵與鈴等，與咒語所說相應之形相。咒為”嗡那摩尼藍”等。 “或者”等示現二種事業，雙頭蛇即特殊蛇類具有兩頭者。“置於虛空”即于迦曇婆等樹燃燒之炭火上不觸及而上置兩碗溫熱。 為何如此？為降雨，此為目的第七格。由何？誦咒后，即以金剛吽作相應修持誦八足等咒后。 “獻于金剛持”等中，住于屋頂即住于鳥翼之上。熏于云即熏于云方。誦咒即以吽作相應而誦。 “碗”等中，毒等即染病草與那伽達摩那汁等。風等三壇城即風、火、大自在。彼等種子即”揚、讓、朗”。“於水上”即于由”旺”字所生水壇城畫上。 “於八瓣亦書壓制八龍心咒”即于吽字相配內書名。大力咒即”嗡班扎卓達”等，如下所出。以此環繞蓮花中心與花瓣種子。“九吽”於一處所說實為十八。

།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྔགས་ བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོ་ག་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མདོག་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་ལས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རང་གི་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་། རལ་གྲི་དང་། པདྨ་དང་། ནོར་བུ་བསྣམས་ཤིང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་བགོས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེར་བསྒོམས་ལ་ཁམ་ཕོར་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། མེ་ཏོག་སྔོན པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་དཀྲིས་ཏེ་མཚོར་སྦ་བར་བྱའོ།།གཏུམ་པོའི་ས་བོན་ནི་སྐེ་ཚེའི་ས་བོན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དགུག་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་བསྐང་བ་དང་སྔར་མ་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཞི་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན པའི་འོག་ཏུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་དོ། །མཆོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་སོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་དབབ་པ་དང་གོང་བུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆར་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་མཛད པའི་ཕྱིར་རོ།།གྷི་ལི་གྷི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པའི་སྐད་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འོག་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་མཚོན་པར་བྱའོ།

“如法誦咒”中，法即第四品所出大力瑜伽，即從吽字生起，藍白紅三面，六臂，首二手擁抱自光明佛母，余手持三叉戟、寶劍、蓮花與如意寶，以右展勢坐于日輪座墊上，具日光三眼，褐髮上燃，飾以蛇飾，身著虎皮衣之大力尊。觀想后對碗誦八百遍，以青花等供養，以青線纏繞後藏于湖中。 忿怒種子即吉祥種子。餘者易解。 今說金剛手咒：“嗡那摩”等，此之功德易解。 “一切龍”等中，一切龍即種種形相。召請即召彼等心之咒語與手印等特徵。顯明此義之論集即分類第三。 此為《吉祥金剛空行續王廣釋》第三品釋。 今為補充前說事業儀軌及宣說未說諸事業故說第四品。“爾時”等，“爾時”即宣說事業集之後。“于薄伽梵”即以第四義為第七格。“複次”即以事業儀軌再次明示前說。“如是言”即如下所出。“供養”即以內外供養而供。“一切事業集”即降雨與召聚團體等事業集。“爾時”即祈請之後。“明王”即金剛薩埵，因開示並明顯降雨等明咒故。“格利格利”等為俗語所表，此應以下文梵語表示。

།དེ་ལ་བ་ཛ་དའི་ནི་བ་རི་ས་བ་རི་ས་ཡ་ཧཱུཾ་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །གྷི་ལི་གྷི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ཐ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ ནི་བརྡ་ཡི་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ས་ས་ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་ནི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སྭཱ་ཧཱ་གཉིས་སོ། །ོཾ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཨོཾ་བཏུ་བ་བསྟན་ཏེ། ཏི་ལ་ཡ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེས་ནི་ཨོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་བཪྵ་ཡ་བཪྵ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲིན་ བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།།དེས་ན་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་བརྒྱད་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྤྲིན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆར་དབབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིག་སྔགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་ཕལ་པའི་སྐད་ཀྱིས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་འབུམ་ ཕྲག་གཉིས་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ོཾ་ནི་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གོང་བུ་དགུག་པ་གསུངས་པ། ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ནུ་ཙ་ར་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་ཏ་དྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བའི་གཞུང་སྟེ་སྔགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ོཾ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུག་པའི་སྔགས་ཏེ། བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མཚན་ཕྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུའོ། །གོང་བུ་དགུག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གོང་བུ་ནི་ལུས་ཏེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་བར་སྣང་ལས་ཅིག་ཅར་འོང་བ་ནི་གོང་བུ་དགུག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔར་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེའི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མདོག་དམར་ པོར་གནས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མདོག་དམར་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ།ོཾ་ཙ་ལ་པྲ་ཙ་ལ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཡ་དེ་བ་ལིངྒཾ་ལྷ་སྦྱིན་ཨཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤེལ་ཏོ།

“巴扎達尼巴日薩巴日薩雅吽布娑哈”為第一。“格利格利”等為第二，三個”塔”字為表示咒語中的”啪特”。兩個”薩薩哈哈”為兩咒語中的兩個”娑哈”。“嗡尼”等表示嗡字加持，“提拉雅”為點。由此成為”嗡格利格利巴沙雅巴沙雅，吽吽吽吙吙吙啪特啪特啪特娑哈”，此為八云咒。 故說：“此住於八持水者”，意為常入住於八云。 “嗡班扎達基尼巴沙巴沙帕雅吽布娑哈”為金剛空行母降雨相關咒。因此說”空行母明咒”等，即大幻化本性。此為一切空行母本性咒。以俗語誦十萬遍成就，以梵語誦二十萬遍則成就。“嗡”字應與二者相連。 今說召聚團體：“南”等中，“摩訶嘎拉阿努札拉雅”即大天，因與大黑天同行故。從”南”至”達雅塔”為連線文，非咒。“嗡匝拉”等為召請咒。“修習一萬”即以金剛空行相應。“午夜”為表示，即三時中。 “召請團體”中，團體即身，住于風輪從虛空中同時而來即召請團體。如是金剛空行瑜伽者先修習一萬遍，造大天像，于其前自身住為紅色金剛空行，觀想所修紅色乘于風輪，以從自心發出咒光環繞，加持”嗡匝拉扎匝拉拉拉拉拉雅德瓦林崗天授阿那雅娑哈”。

།ཉི་མ་བདུན་ནམ་བཅུ་གསུམ་མམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དུས་ གསུམ་དུ་བཟླས་ན་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ཡང་ན་མཚན་ཕྱེད་ན་ཇི་སྲིད་འོང་གི་བར་དུ་བཟླའོ། །ོཾ་ཙ་མུཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཙ་མུ་ཎྜཱིའི་སྔགས་སོ། །རྡོག་པས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལིངྒ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཁུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པས་འོང་བའོ། །དབང་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ།ནོར་དང་བཅས་པར་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ལ་སེན་རྩེས་རི་བོ་ལྷུན་པོ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་གྲཝ་བཞིར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་བཞི་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ། བྲིས་ནས་རྐང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མནན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལྷ་སྦྱིན་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟེང་གི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་སྟེང་མ་སྟེ། འོག་གི་ཆ་ཕུར་པའི་གཟུགས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐོ་བའོ། །གཅོང་ནད་ཆེན་པོ་ནི་ནད་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་བྱིན་པ་གཡོན་པའི་ཐུར མ་ལ་སྟེང་གི་ཆར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ།ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། གང་གི་ཁྱིམ་སྒོར་སྦས་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ནད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའོ།།ཆར་དབབ་པ་གསུངས་པ། གྲོག་མ་ཁར་གྱིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲོག་མཁར་གྱིས་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །བའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བའི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་གཅིན་དང་ལྕི་བ་རྣམས་སོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དཀར་ གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་འབྲས་སཱ་ལུའི་གཏོར་མའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

七日或十三日或二十一日三時誦咒則會到來。或於午夜誦咒直至到來為止。 “嗡匝蒙迪”等為女神匝蒙迪咒。“以土塊壓”即與前述”靈伽”相連。“來”即步行而來。“得自在”即愛著於我，即以財物歸順。 此中金剛空行瑜伽者以左足底用指甲畫須彌山，其內四角書寫四個”舍利”字，中央書寫咒語文句與所修人名相連。書寫后以該足壓大天像，於三時將咒語文句與”天授歸我自在”相連誦咒則會到來。 今說降伏法：“人的”等中，“上分”即上部分，為使下部分成為一尖錐形故。“作”即挖掘。大重病即病害。生起即產生，住即長期安住。 此亦先修習大力咒一萬遍，之後取人左脛骨作橛，上分如前所說作眾主，放入所說物中煮，誦大力咒一百零八遍，埋于某人家門則會長期生起大病，如是開示。 說大力咒即”嗡班扎”等。 說降雨法：“以蟻穴”等中，蟻穴即衆所周知。五種牛物即牛奶、酸奶、酥油、牛尿與牛糞。迦羅毗羅枝即迦羅毗羅樹枝及葉。三白食子即牛奶、酸奶與稻米食子。餘者易解。

།དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀླུ་བ་སུ་ཀ་མདོག་སེར་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱས་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་བཀབ་སྟེ། དཀར་གསུམ་གྱི་ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལོ་མས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་གཏོར་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་བ་སུ་ཀའི་གཟུགས་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ ཡལ་གས་བཀབ་སྟེ།དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་དུས་གསུམ་དུ་བྱིན་ལ་སྟེང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཀྲུ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང་། ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཧཱུཾ་བཞིའི་སྔགས་དེ་ལ་ཟློས་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་དབབ་པ་ལའོ། །ད་ནི་ངག་བཅིང་བ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ག་ག་ཨ་རི་ག་ག་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ནད་པར་སྔར་གདོང་མ་བཀྲུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གདོང་མ་བཀྲུས་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཆུས་གདོང་དང་རྡེའུ་བཀྲུས་ལ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཡང་རུང་བའི་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁུང་བུའི་བུ་གའོ། ཇི་ལྟར་གཞུག་ཅེ་ན་ཆེ་གེ་མོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག་ཅེས་ཡིད་ ཀྱིས་སམ་དངོས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ།།ཡང་ན་གདོང་མ་བཀྲུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཀྲུས་པ་ཉིད་དུ་ལས་འདི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མུ་ཁ་ཏིཥྛནྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླང་གི་ལྕི་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལྕི་བ་ ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བྱི་བའི་ཁུང་སྒོ་གནམ་དུ་བལྟས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འདིས་གདོང་མ་བཀྲུས་པར་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གནས་དབེན་ བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཀཱ་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་རྐང་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

如是說，金剛吽作瑜伽者以蟻穴土等造黃色龍王婆蘇迦，具如前所說特徵，以迦羅毗羅枝覆蓋，獻三白食子，七日不斷以安息香薰香，以迦羅毗羅葉誦八足咒，不斷灑水則如所說成就。 有人說，將婆蘇迦像置於土碗上，以無憂樹枝覆蓋，於三時獻三白食子，上置細孔水瓶滴水不斷沖洗，時時以安息香薰香，以迦羅毗羅枝灑水。 “誦四吽咒”中，“彼”即降雨。 今說禁語：“嗡嘎嘎阿日嘎嘎娑哈”等中，“以此咒”即以剛說之咒。“病人未洗面”即從未洗面起，以誦此咒七遍之水洗面與石子后誦咒。“任何孔”即鼠等洞孔。如何放入？即念”某某”等，即意念或實說”繫縛天授之口”。 或”未洗面”即不洗面而作此事。“目卡提仙提”等中，“牛糞”即公牛糞，與”誦咒”相連。此即于未落地公牛糞誦咒七遍，放入向上開口鼠洞中則如所說成就。 有人說此中金剛空行瑜伽者以此咒未洗面而作法。 今說第三品中”寂靜處”等相應教授咒：“嘎若”等，“尼”即根本足。餘者易解。

།དེས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་གབ་དང་བྲལ་བའི་གནས་དབེན་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཆར་དབབ་པའི་བློས་སྔགས་འབའ་ཞིག་བཟླས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆར་པ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བློ གྲོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བོད་པ་སྟེ།གང་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །མདུན་ནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་གིས་བལྟས་པ་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་པ་བལྟས་པའོ། །མཁར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནི། །ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་འབེབས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་ཆར་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་སྟེ་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ཨཱི་སྟེ།དེ་དག་གིས་ནི་ཧྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བའི་སྔགས ཀྱིས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའམ།བུད་མེད་ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱིས་གཞི་ལ་བྲི་བའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་རང་གིའོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧྲཱིའི་ལྟོ་བར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྲི་ཞེ་ན། མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆགས་པར་བྱ་བའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་ཞེ་ན། ཉལ་བའི་དུས་སུའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ། །བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བདུག་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ལ་བདུག་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱི་ས གཞི་ལ་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམར་པོས་བྱུགས་ནས། ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྨྱུ་གུས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་ཧྲཱི་བྲིས་ལ་དེའི་ལྟོར་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཏོར་ལ་བདག་ཉིད་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་ཙ་མུཎྜིའི་སྔགས་བཟླས་ན་གདུལ་ དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

即成為”嗡阿嘎若目康薩兒瓦達兒瑪囊阿迪阿努特帕納特瓦達”。“嗡”字應從口訣中了知。前述相應法易解。 “複次”即示其他相應法，即于無遮蓋之寂靜處，具天瑜伽者以降雨心專誦咒語，則帝釋天會降雨。 “大慧”是對女神的稱呼，具大智慧者即大慧，即世尊母。“面向”即面對，即面向云的方向。“空中住者必定降下大量之水”即無雲時亦從虛空降雨之義。 “部類”等中，“部類末”即八部類末尾字”哈”。第四元音即”伊”，由此成為”舍利”。“臥處咒四”即于女婿等任何貪慾所繫之男或女臥處枕基上書寫。“自血”即欲令歸順者自己的。“心”即于”舍利”字腹中。書寫何物？即”名”，即所欲貪著之女等。何時？即臥時。“紅花”即無憂樹等之花。“薰香”即依後文所說之薰香，即以此熏自身。 此處總義為：于臥處枕基上涂檀香、鬱金等紅色香料，以無憂樹等筆蘸自血書寫”舍利”字，于其腹中書”愿某某歸我自在”，散撒紅花，以薰香熏自身並誦匝蒙迪咒，則難調伏者亦將歸順。

།སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྔར་ལེའུ་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ།འདིར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ རང་གི་ལྷར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་ མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ།།རླུང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡི་ངོ་། །བསྐུལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྐུལ་ཚིག་སྟེ་མིང་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཊ་ཀྐི་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་སྐབས་ སུའོ།།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སོ་ཕག་གི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུའོ། །བཅུག་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །རླུང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྐང་པས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་དེ་རྐང་པས་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དང་རྩ་བ་དང་། གཡོན་པའི་ཞལ་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་ལ་དང་ པོ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ།

說其他相應法：“於心間觀想日輪上的吽字，觀想自己為殊勝本尊三界勝等”等。此與第三品中所說金剛吽作等忿怒壇城身之杓所流之水灑向金剛日輪壇城相關，此處非必要。 此義為：於心間日輪壇城上安置吽字，以三界勝等為自尊，以金剛吽作等金剛所標識之自身杓灑水。 “金剛齒”等中，與”以金剛齒血書寫並以紅線纏繞”相連。“金剛齒”即食指，因稱為金剛牙故。“風種子”即字母”雅”。“召請語”即以此召請故為召請語，即名字。“于吽嗒吉二種子中間”即于”嗡嗒吉吽匝吽”二咒之間空隙中。“嗡”應從口訣了知。“鉤”等易解。 “于磚中”即于合磚中間。“放入”即放入法器中。“風方”即應知置所修對境于風輪中。“以足踩”即以足踏彼磚。此等即說：從吽字生出藍色，右面、根本面及左面分別為白色、藍色、紅色，六臂，前二手擁抱光明佛母。

།ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ནོར་བུ་བསྣམས་ཤིང་རོལ་པའི་གཟུགས་ཅན་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལྷའི་རྒྱན་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ། ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛར་བསྒོམས་ལ་གྲོ་གའམ་རས་ལ་ མཛུབ་མོའི་ཁྲག་དང་ཤིང་ཛཱ་ཏིའི་སྨྱུ་གུས་ཡི་གེ་ཡའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཊཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ།ལྷ་སྦྱིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་སོ་ཕག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲིས་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་པ་མནན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་བསྐྱོན་ཏེ།ཊཀྐི་རཱ་ཛ་སྤྲོས་ནས་མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་སྟེ་ཁུགས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། ཙ་མུཎྜིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱའོ། །བཏོན་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མ་བཏོན་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་བསྐོར་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རྒྱུན་ཏུ་མ་བཟླས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་སླར་མི་འཁོར་ ལ་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུ་མོའོ། །ོཾ་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དམར་པོ་བསྒོམ་པའོ།།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་གཉི་གའི་སྙིང་གར་མཾ་དམར་པོ་དགོད་པའོ། །བུ་མོའི་ཁ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ནི་སྒོ་སྟེ་སྣའི་བུ་གའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་འཇུག་པའོ། ། ཕྲེང་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

余手持鉤、索、劍、寶珠，作遊戲狀，于蓮花上日輪中左展勢而坐，具天飾，三眼，觀想為嗒吉惹匝。以食指血和肉豆蔻木筆于貝葉或布上，于”雅”字中間書寫”嗡嗒吉匝吽，德瓦達達阿那雅嗡嗒吉匝吽”，放入合磚中間，以紅線纏繞，以左展勢踩右足，將所修對境置於風輪上。觀想放出嗒吉惹匝，以索系其頸，以鉤刺其心而牽引，誦彼咒。 以此相應法，住于金剛吽作瑜伽，亦以匝蒙迪咒召請。 “取出”等中，“非他處”即在未取出法器前不會住于境處，如陶師子以輪盤一轉之力而轉，如是以一次修法即使不持續誦咒亦不會返回境處，未成就咒語僅以法器亦能驅逐，此為其義。 說其他相應法：“自身”等中，自身即修行者自身及所修女子。“紅色嗡于頂上亦”即于修行者與所修二者頂上觀想紅色嗡字。“亦”為攝義，即於二者心間安置紅色曼字。“從女子口”中，口即門即鼻孔。“從”為第五格，即從其左鼻孔入自己右鼻孔。“串”即如火輪般往來。余易解。

།འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་མཾ་དམར་པོ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་དང་མཾ་དམར་པོའི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བཟུང་སྟེ། སླར་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཾ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མ་ན་ཡེ་ཞེས་བཟླས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཅི་བའི་ཤུལ་གྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུ་གཅི་བ་བྱས་ པའི་ས་སྟེ།དེ་དང་རང་གི་གཅི་བའི་ཤུལ་གྱི་ས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙ་མུཎྜི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རང་གི་མཚན་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླ་བའོ། །དུས་གསུམ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ། ། འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚུལ་གཞན་གསུངས་པ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་ངོ་། །སྤེལ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཙ་མུཎྜི་ལ་སོགས པའི་སྔགས་སོ་།།སྤེལ་བ་ནི་དགུག་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ན་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བསྐུལ་ཚིག་དང་སྤེལ་བའོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུག་དང་སྐེ་ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་ཧྲཱི་མ་ཝནྟ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་ན་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་ བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་དགུག་པའི་ལས་བློ་ལ་བསྡོགས་ནས་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

此攝義為：具足金剛吽作等相應法，先修八足咒前行，自身從紅色曼字生起悅意女子形，于頂及心間安置紅色嗡字和曼字種子，所修對境亦如是生起后，從自己左鼻孔放光，入其右鼻孔，攝持其身語意為光團，復從自己右鼻孔入頂及心間。 如是觀想反覆往來，誦”嗡曼某某瓦夏瑪那耶”則能攝受。 說其他相應法：“女人”等中，“女人小便處之地”即于任何小便之地，將此與自己小便處之地合為一處，作法界生起形。“誦咒七遍”即于自己標記上誦匝蒙迪等咒七遍。“於三時誦咒一百零八遍”亦是彼咒，此亦以金剛吽作相應法而行。余易解。 說其他方法：“男人頭蓋骨”等中，名即所修對像之名。“增益咒”中，咒與”明王”相連，即匝蒙迪等咒。增益即于召請和攝受中增加”某某阿那雅某某瓦商庫如”等召請語。“天界”即天女眾。“如是儀軌”中，“亦”即不僅召請，以此儀軌形式亦作攝受，此為其義。 有說以毒和疥瘡”某某烏匝達雅”等召請語與”赫利瑪萬達雅”等咒增益而書寫，誦彼咒則能驅逐。“亦”為攝說，即于召請業反轉而說”亦”。或為攝未說，即此時以頭蓋骨等業儀亦作驅逐等。

།བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དུག་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུག་ཅན་ནི་སྦྲུལ་ ལོ།།གནོད་སྦྱིན་སྨྱོན་པ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་པའོ། །སྦ་བ་ནི་བསྐྲད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་སྦ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲད་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཁ་ཟས་ནི་སྡེར་ན་ གནས་པའོ།།གཞུག་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་འཕང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། སྡེར་ན་གནས་པའི་ཁ་ཟས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་ལ། ཁ་ཟས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ནས་ཆང་བུ་གཅོད་པའི་ཚེ་ཆེ་གེ་མོའི་མགོ་བཅད་ པར་བསམ་ཞིང་ཁར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཆེ་གེ་མོའི་མགོ་ཟ་བར་བསམས་ནས་སོས་བཏབ་སྟེ་ཕྱེད་ཁར་ལྡད་ཅིང་ཕྱེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པའི་ལས་འདི་ཉི་མ་བདུན་དུ་བྱས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཁ་ཅིག་ནི་བསད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅིང་བ་གསུངས་པ། ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །རས་མའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཏཱ་ལའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་གཟུང་ངོ་། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ལི་བྷི་ལི་བྷ་ར་ཙུ་ལི་ཆེ་གེ་མོ་སྟཾ་བྷ་ན་ཀུ་རུ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤེལ་ཏེ་བྲིའོ།།གཏུན་ཤིང་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་གཏུན་ཤིང་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ལན་བདུན་དུ་གདོང་བཙོག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཨོཾ་ཛ་མྦྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྔགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རས་ལ་བུ་མོ་བྲིས་ན་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ནི་དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་ཤི་བའོ། ། རས་ནི་དེའི་གོས་ཏེ་དེར་བྲི་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཅིས་ཤེ་ན། རི་མོ་སྟེ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའོ།

說驅逐儀軌：“有毒”等中，有毒即蛇。狂野夜叉即狂犬。隱藏即以驅逐咒加持后隱藏。“業時”即驅逐業之時。“具忿怒”即作大黑天瑜伽。“咒”亦是彼咒。食物即在盤中者。放入即食用和投擲。 此等說明：住于大黑天瑜伽，對盤中食物以彼咒加持，觀想食物為所修對像形象，具忿怒心，切食團時觀想斬某某頭，入口時觀想食某某頭，以牙咬嚼，一半吞嚥一半投向所修方向，此業行七日則如所說成就。有說此為殺業。 說束縛：“糞”等中，“影像”即取與其色等相似之形。“布片”為譬喻，亦可取多羅葉等。“名”亦為譬喻，即增益書寫”嗡阿里比里巴惹祖里某某斯當巴那庫如娑哈”。 “于杵誦咒七遍”即金剛吽作瑜伽者誦咒后即于杵上誦七遍，意為七次擊打面部。或以第六品所說”嗡贊巴尼”等咒如是作亦如所說成就。 說其他相應法：“勇士”等中，與”若於勇士畫女子則將來臨”相連。勇士戰場被殺即面向敵方而死者。布即其衣，于其上畫。畫何？影像即具足肢節支分之形。以何？繪畫即以顏料畫。

།ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བ་ལང་གི་རྡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བ་ལང་གི་རྡུལ་ནི་བ་ལང་གི་སྤུའོ། །འབུ་བ ཏ་ལི་ནི་ཤིང་འབུ་བ་ཏ་ལི་ཞེས་གྲགས་པའོ།།དེ་ཡང་རླན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྡོང་པོ་ཕྲ་ལ་ལྕུག་མ་ས་ལ་ཟུག་ཅིང་མེ་ཏོག་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་སྟེ། དེའི་རྩ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུ་མོའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་བྲིས་ ལ་བ་ལང་གི་སྤུ་དང་།འབུ་བ་ཏ་ལའི་རྩ་བ་ལ་ཙ་མུ་ཎྜིའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔོན་དུ་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ན་འོངས་ནས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅིང་བ་གསུངས་པ། རས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་སྟེ་ བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། འདིར་མན་ངག་གིས་ན་རང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པིར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་བྱའོ། །གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྐང་པ་ གཡས་པ་མཐོ་ལྔའི་ཚད་ཙམ་དུ་བརྐྱང་སྟེ།གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །ལག་པ་གཡས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་མན་ངག་གིས་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་ན་ཐོ་བ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཞགས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟ་བསྣམས་ཤིང་གསུས་ པ་འཕྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་བཛྲ་ཧྲི་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་པའི་སོལ་བས་སོ། །སྔགས་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནི་བཟླས་མ་ཐག་པ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་མིང་ངོ་། ། བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་བཞག་ལ་ཡང་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་མིང་དང་སྤེལ་ཏོ། །ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡང་། མེད་ན་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་སོ།།ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་སྟེ་སྲོག་གོ། །སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ།

如何作？“牛塵”等中，牛塵即牛毛。巴塔利蟲即名為巴塔利的樹蟲。此蟲從濕生，莖細枝插入地，花朝下，即其根。 此等說明：吽作等瑜伽者如實明晰畫出所慾女子形象，以牛毛和巴塔利蟲根，用先誦匝蒙迪咒一百零八遍加持的薰香熏之，則將來臨住于面前。 說束縛：“布或”等中，忿怒閻魔敵即閻魔怨，與”畫”相連。“具一切顏色”即一切顏色混合，此處依口訣即以筆如實畫出自身形狀和顏色。“右腿伸展而立”即于日輪中的雜色金剛中心，右足伸展約五肘量，左足稍屈。 “右手”等為前二手，依口訣知為六手持杵、劍、索、蛇索、杵、斧，腹部下垂。“尸林炭”即燒尸炭，金剛吽作瑜伽者以”嗡惹那班扎班扎赫利啪特”誦一百零八遍加持之炭。 “增益咒”中，咒即前誦咒，與名相連。“置”即于其下以黃花等供養而置，復以前咒與名增益。誦千遍則令僵硬。“乃至以意亦”即連意作亦不可，何況身語之作，此為其義。“若”即由放逸力。“一切天”中，一切即眾生，由能明顯一切故為天即命。“空無”即滅盡。

།ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་སྤེལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་པྲ་སེ་ན་སྟམྦྷ་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།།དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་བཟླས་ན་དཔུང་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཤིང་ལོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནོ། །ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་པའོ། །ཕྲེང་གཉིས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྟམྦྷ་ཧྲི་དེ་བ་དཏྟ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ།ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མཐའ་མར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྤེལ་བ་སྟེ། ཨོཾ་དེ་བ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ར་བ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་མི་མཉམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་རཏྣ་ བཛྲ་བཛྲ་ཧྲི་དེ་བ་དཏྟ་སྟམྦྷ་ན་ཕཊ་ཅེས་སྤེལ་བར་བྱའོ།།བཅིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིངས་པའོ། །ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ནག་པོ་རི་མོ་མེད་པའོ། །བཤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པའི་ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཁམ་ཕོར་དུ་བཞག་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་བཅིང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བློས་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་བཏང་སྟེ། ལྕི་སྐམ་གྱི་ཐལ་བས་བཀང་ལ་ཁམ་ཕོར་གཞན་གྱིས་བཀབ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་མི་འབྱིན་པར་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ལ་སས་གཡོགས་ཏེ། འཐས་པར་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན མི་ཟ་བར་འཆིང་བའོ།།སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། རཏྣ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུའོ། །དེ་བས་ན་རཏྣ་བཛྲའི་སྔོན་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨོཾ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཧྲི་དང་ཕཊ་ནི་མཐར་སྦྱར་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་བཛྲའི་ མཐར་ནི་ཧྲི་ཡིན་ལ།དེའི་མཐར་ནི་མིང་དང་བསྐུལ་ཚིག་སྦྱར་ཞིང་དེའི་མཐར་ཕཊ་གདོན་ནོ། །ས་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ།

“與對方軍隊相連”中，如前所畫，“巴熱那斯當巴尼”為特殊。此說明：于貝葉等如前所畫，繫於幢頂，修行者騎馬等入陣，觀想以雜色金剛為標誌的須彌山壓在對方軍隊上，如是誦彼咒則能束縛軍隊。 “複次于樹葉”等中，“複次”即彼咒的其他相應法。樹葉等即攝貝葉等。“于第二行末增益所脩名字”即”嗡德瓦達塔斯當巴赫利德瓦達塔赫利”等，或於每個咒字末尾增益所脩名字的每個字，如”嗡德瓦斯當巴雅惹巴斯當巴雅”等。若字數不等，則于全部末尾增益，如”嗡惹那班扎班扎赫利德瓦達塔斯當巴那啪特”。 “系”即以黃線系。“碗”即無紋黑根。“糞”等易解。此等說明：如前所畫的樹葉等置於碗中，心想要束縛某某，于其上排糞，以干糞灰填滿，以另一碗覆蓋，不令氣出，埋于地下，以土覆蓋，擊打使緊實。“非他”即必定束縛。 說咒語分析：“惹那班扎”等中，“班扎”即不可分。“次”即先。故於惹那班扎前先誦不可分性的嗡。“赫利與啪特於末相連”中，于”嗡惹那班扎班扎”末為赫利，其末加名與敦請語，其末誦啪特。 “黑土”等中，“系口”為譬喻，亦可用於身等。

།མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བའི་ལས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སེར་པོར་བྱས་ ལ།དབང་གི་ལས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་དམར་པོར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རོ་ཙ་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཙ་མུཎྜ་སུ་ཁ་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཆེ་གེ་མོ་བ་ ཤཾ་ཀུ་རུ་སྟམྦྷ་ནི་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་བསྐུལ་ཚིག་ཏུ་སྤེལ་པ་བྲིས་ཏེ།ཙ་མུཎྜིའི་ཁར་བཅུག་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་ན་ཁ་བཅིངས་ཤིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དགུག་པ་གསུངས་པ། ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སུ་ཁ་མུ་ཁི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ།འདིར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པ་དེ་དང་དེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་དངོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་བུ་མོ་དངོས་ཀྱིའོ། ། མཛུབ་ཡུགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ནིམ་པའི་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གོ། །དགོངས་མོ་ཚང་དུ་འགྲོ་ཁ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཚང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། ། འདིས་ཀྱང་ནི་མ་པའི་ལོ་མ་ལ་དུག་ལ་སོགས་པས། ཨོཾ་མུ་ནི་ཀ་སི་མུ་ནི་བ་སི་མུ་ནི་ཧ་ཏ་ལང་ག་ལེ་ཧི་བ་དེ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ལ་བག་ཟན་ལ་སོགས་པའི་ཆང་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་། ཆང་བུ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་བྱ་རོག་ཚང་དུ་འགྲོ་ཁ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་བདུན་དུ་བྱས་ན་བསྐྲད པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ།།རྩིག་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཐ་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་བཅིང་བས་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་ལས་དང་བཅིང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱ་སྟེ།གང་གིས་ཤེ་ན། བཅིང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

“供養”即于束縛事業中應以黃色供養用具，于調伏事業中應以紅色供養用具和衣等。余易解。 此等說明：以自尊瑜伽于貝葉等以牛黃書寫”嗡那摩巴嘎瓦得匝蒙達蘇卡目克”等咒語詞句，與”某某巴商庫如斯當巴尼赫利”等名和敦請語相連，置於匝蒙迪口中，誦彼咒則能系口並得調伏。 復說召請：“碗”等中，“誦咒”即誦”嗡那摩巴嘎瓦帝蘇卡目克”等咒，此處應由金剛吽作瑜伽者誦。因說于任何咒軌中未說明尊瑜伽處，皆應脩金剛吽作故。“實際女人”即凡俗女子。于指彈時亦誦彼咒。余易解。 “楝樹葉”等中，“自血”即修行者無名指血。“晚上烏鴉將歸巢時”即不返回地將歸巢時。余易解。 此亦說明：于楝樹葉以毒等書寫”嗡目尼嘎西目尼巴西目尼哈塔朗嘎列嘻巴得某某烏匝塔雅梭哈”相連，置於麵團等丸中，誦彼咒，于烏鴉將歸巢時給予一百零七丸，如是七日則能驅逐。 “牆面”等中，“寫字塔”等此等應逆序書寫。“得調伏併爲束縛所束縛”中，于調伏事業和束縛事業中成就，故如是說。由何？由”束縛”，為因義第三格。“羅”即圓滿處。余易解。

།འདིའི་དོན་ནི་རྩིག་ངོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བ་བླའམ་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཡི་གེ་ཀ་བྲིས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྟམྦྷ་ནི་ ཧི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་བའི་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བའོ།།དེ་ནས་ཀའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧ་བྲིས་ཏེ། ཧའི་ལྟོར་ཀ་བྲི་བའོ། །ཧ་ཡང་ཕའི་ནང་དུ་བྲིའོ་ཧ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེས་འཁོར་བར་བྲིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐའི་ལྟོར་ཆུད་པར་བྲིས་ཏེ་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཁ་བཅད་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བསྐུལ་ཚིག་དང་ བཅས་པར་བཟླའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཤི་བ་གསོ་བ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རོའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེའམ། ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལ། པདྨ་དེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སྔགས་དེའི་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱན་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་འདིས་ནི་བདག་གམ་གཞན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཨ་ནི་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེས་བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ནད་མེད་ པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆང་གཟུངས་སོ། །ཁ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའོ། །གངས་ཀྱི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་འོད་དཀར་པོ་སྟེ་ཨ་དེ་ ཡང་གཉིས་ཡིན་ནོ།།དེའི་མཐའ་ཞགས་པས་བཅིང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཞགས་པས་བཅིང་བའོ། །འདིར་ཡང་ཨ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི་སྲོག་བསྲུང་བའོ། །དམ་པ་ནི་མཆོག་གོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་ སྙིང་གའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བའོ།།འདིར་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྦྱར་རོ།

此義為：於牆面等以牛黃或鬱金等顏料書寫字母”嘎”，于其內書寫”瓦商庫如斯當巴尼嘻”等與所脩名相連。然後于”嘎”外書寫”哈”，于”哈”腹中書寫”嘎”。“哈”亦書于”帕”內。於該”哈”外以元音字環繞。將這一切皆書于”塔”腹中，以任何物封口，誦彼咒及敦請語。 今說起死：關於”臍輪蓮花”等，其義為：毗盧遮那或佛眼瑜伽者于屍體心間觀想八瓣蓮花中央有其名字或紅色”阿”字，以佛眼咒鬘環繞，以索繫縛彼蓮，觀想以彼咒光甘露水流洗滌，誦彼佛眼咒。以此儀軌能令自他復活。 說彼特點：“阿即”等中，與”阿即是命”相連。手印即守護彼之手印，為毗盧遮那或佛眼手印，與”應以彼繫縛”相連，成為索狀守護命等，“等”攝無病等。 說彼另一相應法：“金剛”等中，“金剛臍”即金剛中央。“相合”與”心間”相連，即心間蓮花中二金剛相合。“如雪光”即白光，“阿”亦為二。“以索系其邊”即以索系二金剛邊。此中亦以”阿”與金剛光洗滌全身，如前誦咒。“守護”即守護命。“殊勝”即最上。 說另一相應法：“心間蓮花”中，“如乳流般甘露水流”即從二者所生。此中”沐浴”亦遍及全身。

།པདྨ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་འོག་གཞན་དག་ཏུའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་གར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ གར་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཕྱུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་བཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བཀོད་ལ་པདྨ་གཞན་དང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འཛག་ པར་བསམ་མོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བཀོད་ལ་པདྨ་གཞན་དང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་སྔགས་བཟླ་ བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འཆི་བ་སླུ་བ་གསུངས་ནས། སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ག་དང་ཨོཾ་ཁ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏཱ་ལའི་འདབ་མ་ལ་ཚེར་མས་ཨོཾ་ག་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ཧེ་ཨོཾ་ག་ཞེས་བྲི་བའོ། །བུམ་པ་ནི་བུམ་པ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །སྤྲ་ཚིལ་ལ་སོགས་ པས་ནི་ལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ།།འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བློ་ལ་བཞག་སྟེ། དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ནས་བཅིངས་པའི་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟློས་ཤིང་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨརྐ་ནི་ ཉི་མའི་ཤིང་ངོ་།།ལག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །འགུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པའོ། །དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི་ཨ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། སྔོན་པོ་ནི་པི་པི་ལིང་ངོ་། །སྣུན་པ་ནི་བ་རུ་རའོ། །ཆུ་ནི་བ་ལི་ཀའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་ནི་རང་སྐྱུར་ཀཉྫིའོ། །ལྷོར་བལྟ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བའོ། །སྔགས་པ་ནི་འཆིང་བའི་སྔགས་ཟློས་པ་པོའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རས་ནི་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་སྨད་དཀྲིས་སོ། །ཤ་ཟའི་ཤིང་ནི་ཨུ་དུམྦཱ་རའམ། ས་ཀོ་ཏ་ཀའམ་བ་རུ་ཏ་ཀའི་ཤིང་ངོ་། །རླུང་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅིང་བ ལ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྦ་བར་བྱའོ།

“蓮花相合”亦應用於臍下等處。“於心間灌頂”即從住於心間的佛眼咒中化現毗盧遮那和佛眼等眾，以吉祥灌頂。 此義為：於心間蓮花上安置月輪上朝下的”棒”字，與另一蓮花相合，觀想流出白色甘露。同樣，于臍輪蓮花月輪上安置如芥子大小的”阿”字，與另一蓮花相合，以彼等甘露光充滿所修身內一切，觀想毗盧遮那等眾灌頂，如前誦咒。 說完欺死後，為示其他相應法而說”多羅樹”等。“嘎與嗡相合”即于多羅葉以刺書寫”嗡嘎某某斯當黑嗡嘎”。“瓶”即瓶口相合。“獐脂等”攝取蠟等。 此中心想所修，屏住內氣，誦任何束縛咒，置於不凈中則如所說成就。 復說”樹”等中，“阿爾嘎”即太陽樹。“具四手”中，印契等如外道論中所說。種子即字母”嘎”。“召請”即請入智慧尊。“賜誓言”即賜予”阿嘎”等。“青”即長鬍椒。“辛”即訶子。“水”即巴利嘎。“家水”即自酸米湯。“向南”即向閻魔方。“咒師”即誦束縛咒者。余易解。 說以大力咒驅逐：“尸林布”等中，“阿瓦杜帝布”即月經帶。“餓鬼樹”即優曇缽羅樹或薩科塔嘎或巴如塔嘎樹。“于風方”等說明依業差別確定方位，于束縛則應藏於西北隅。

།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བཟླ་བ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་སྔར་བཟློག་སྟེ་བཟླས་པར་ཡང་བལྟའོ། །ལྡོང་རོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ ལག་པ་གཡོན་པས་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་གྲོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ།དེར་ལྷག་པར་མོས་ནས་སྙིང་གར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་མིང་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་གོང་བུར་ཏིལ་མར་རམ་རྩི་མར་གྱི་མར་མེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བསྲོ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་སྔགས་བཟླས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བསྐྲད་པ་གསུངས་པ། མཎྜལ་བྱུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ནི་འདིར་ཀ་ཁ་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པ་གསུངས་པ་བགེགས་རྣམས་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ནི་འདིར་དགུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི གོ་སླའོ།།གྲོང་ཁྱེར་བརྟན་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྡར་རྡོ་ནི་རྡོའི་ཁྱད་པར་རྣོན་པོའོ། །རྫ་མ་ནག་པོ་ནི་ས་ནག་པོའི་རྫ་མའོ། །རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་འཇིམ་པ་ནག་པོས་བཀབ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ལག་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །སྟོང་ རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སམ་གཞན་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ།།གྲོང་ཁྱེར་བ་བྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་སམ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའམ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །བུ་རམ་ལ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ ཨིནྡེ་ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སམ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ།།རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ཕྱིས་པའི་འཇིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་གོས་པ་ཕྱིས་པ་ཡིན་གྱི་ལག་པས་བླངས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཉི་ཤུའི་ ཕྱེད་ཀྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱུག་པ་དང་བཅུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གུར་ ཀུམ་མོ།།འདིར་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སམ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བྱའོ། །མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙནྡན་ནོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གུར་ཀུམ་མོ།

因此說”以此儀軌”等。“順行”即依次誦咒，由此暗示前面也應逆誦。 關於”松香”等，以左手用松香于樺皮上畫所修形像，于彼特別作意，於心間書寫調伏咒與名相連，于獐脂團中以芝麻油或松脂油燈烤影像，於三時誦咒則能調伏。 說驅逐：“涂曼荼羅”等中，咒即此處”嘎卡目克”等。 說召請：“殺諸障”等中，咒即此處任何召請咒，余易解。 說城市穩固：“復”等中，“磨石”即銳利石類。“黑瓦罐”即黑土瓦罐。“封印”即以黑泥覆其上，以誦調伏咒之手印封。“誦千零八遍”即調伏咒或其他八足咒。 “城中逃人”等中，“誦咒”即召請忿怒咒或八足咒或”嘎熱嘎熱”等。“誦于糖”即”嗡印得哈”咒或大力咒等。 “陶師擦手泥”即擦拭手上所沾之泥，非僅手取之泥。“若”等為以八足咒所作，易解。 “二十半物”即毗盧遮那、寶生、無量光、不動四尊及金剛垢五，以及所謂”果古達哈那”五，共十。有說加嘔吐為十。有說為鬱金。 此中亦應誦八足咒或調伏咒一百零八遍。“摩羅耶生”即旃檀。“紅”即亦為鬱金。

།ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རུ་རྟའོ། །འཚོ་བྱེད་ནི་ཡུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྩ་སྔགས་ ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།།དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་ན་སྔགས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྔར་མ་བཟླས་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་འོག་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མ་བཟླས་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་བཟླས་པར་ལས་རྣམས་བརྩམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཚད་མར་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཆད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆར་ དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོ་ག་སྟེ་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ལས་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངེས་པའི་ལས་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །མཁའ་དབྱིངས་དབུས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་རོ།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རཾ་གྲུ་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུའི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་འོད་ཟེར་ཀླུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།འདིས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་སྟན་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ས་བོན་མཚན་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེར་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ།

“病之王”即茜草。“療愈”即蕪菁。余易解。“根本咒”即”嘎熱嘎熱”等咒。 此說明：若誦根本咒十萬遍，則以其他咒亦如未誦般成就。“其後當開始諸事業”是承接”如未誦”之語。 因此說”否則”，“否則”即未誦主要咒語而開始諸事業則不得成就，將成為輕蔑正法等，此以自身為量而說，否則將成為講說者。 “一切事業”即降雨等修法之相。“眾”即極廣大。“出生”即生起，從何處出生彼等，彼即稱為”出生處”，此為明示。何為明示？即儀軌，諸事業咒語之集合。“廣”即第四品，為顯示種種語言安立義之教典文句集之分類。 此為吉祥金剛空行大續王廣釋第四品釋。 今為顯示八臂金剛空行瑜伽廣大事業，說第五品。“爾時”等中，“爾時”即于瑜伽母不定事業廣說之後。“虛空界中央”即如前所說修法次第所生重樓內之虛空中。“日輪”即從”讓”三角所生。 何等？“無量”等中，種姓龍眾。以龍形光芒遍滿方隅虛空者，即稱為彼。此示于餓鬼上方日座上”阿”等及”嘎”等變化之二月輪上，觀想從”讓”所生具前說相之日輪。“自種子標幟”即于彼處以”吽”所生金剛臍中以彼”吽”為標幟。

།ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཉི་མ་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཀླུ་དང་བཅས་པས་ན་རྣོན་པོའོ། །བདུད་སྡེ་ནི་ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པའོ།།བསྲེགས་ནས་ཞུ་བ་ལས་ནི་སྐུར་བཞེངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བསྡུས་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ པ་སྟེ།ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གོང་བུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྐུ་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ལྷག་གེར་བཞད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།ལྷག་གེར་བཞད་པ་ནི་ཧ་ཧར་བཞད་པའོ། །བཞད་པའི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་རེ་གྱེན་དུ་འདེགས་པའི་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་ཆག་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གཟུགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡུན་རིང་ དུ་གནས་པའོ།།མཐའ་ནི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་འམ་བླ་རེའི་མཐའ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རི་མོ་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་རེ་བྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་ པ་གསུངས་པ།སླར་ཡང་འོད་ལྡན་ཕྱག་བཞི་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་བཞི་དང་སླར་ཡང་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་གང་གི་ཀ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ།།ཡང་ན་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་བཞིས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་ཐོང་ཀ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདིར་རྒྱལ་བ་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་སྟེ། ཛི་ནཱཾ་པ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་འགོ་བ་ཡིན་པས་ན་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།

何等？“千日”等中，“銳利光芒”即具龍種性標記的金剛標幟所放光芒眾，因與龍相俱故稱銳利。“魔眾”即煩惱魔、蘊魔等。 “焚燒融化后成身”相連。如何？“彼等聚集團相應”中，“彼”即彼等，即月等。“聚集”即收攝放射光芒而成一，月等彼等融合融化所成即為”團”。彼即”相應”，意為成一味。 何等？“身色”等所示，易解。又何等？“大笑哈哈”等中，“大笑”即哈哈笑。笑時牙齒光芒向上舉起帷帳的天女壇城，稱為彼。彼等天女為何？即”墮罪母”等。“相續”即彼等天女以種種形相長時安住。“邊”即輪邊或帷帳邊，具彼性相之彼等天女稱為彼。此示于觀修時亦應如畫般知曉壇城有帷帳。 今說薄伽梵面色等之決定：“複次光明四四臂”等中，四臂與複次四相連，如是則為八臂。彼等亦由大幻母莊嚴其柱者稱為彼，大幻母即前所示形相之金剛空行母。 或者”複次”之”次”字用於薄伽梵之特徵，即以薄伽梵四四臂莊嚴大幻母之畫。又何等？“勝解脫”等中，“勝解脫”相連。此中”勝”即虎皮，因咒語稱”吉南巴熱達熱耶”故。彼即垢，因彼為所去，故與垢相順。

།མུ་ཏིག་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་གྲོལ་བའོ། །ཧ་ར་ནི་ཕྲོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་ གྲངས་སོ།།དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བའོ། །ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་འཁྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་ན་ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་ཏེ། མགོ་བོའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །འཁྲུ་བ་ནི་དེའི་འོད་ ཆུ་ལྟར་བསིལ་བས་གསལ་བའོ།།ཉིས་འགྱུར་ནི་འོད་དེ་དང་ཧ་ཧར་བཞད་པའི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་འོད་ལྷག་པར་གསལ་བའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཞབས་ གཉིས་རི་ཆེན་ལ་བཞུགས་བསྐྱོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་རི་བོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གར་མཛད་པས་རི་བོ་འཁྲོག་ཅིང་ལྡེག་ལ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། འོག་གཞིའི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འཁྲུགས་པའོ། །རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ།།རྒྱུན་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐྱོད་པ་དེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་གྲགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའོ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གར་མཛད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་གསང་མཐོན་པོས་བཅོམ་པས་ས་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང་།ཁྱད་པར་དེས་ས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པའོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕངས་པས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ།།ཡང་ན་མཚོན་ཆ་ལྟར་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ན་མཚོན་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུའོ། །ད་ནི་ཞལ་གྱི་མདོག་གསུངས་པ། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།གཏིབས་པ་ནི་འཐིབས་ཤིང་མཐུག་པའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལྷའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་བར་དུའོ།།འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །གྲིབ་མའི་མཐའ་ནི་འོད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་རོ།

“珍珠”即解脫，因完全解脫故為解脫。“哈熱”即奪取，彼等為異名。 何等？“相續”，即如恒河流水般無垢清凈。“最勝雪光眾洗滌”中，因似最勝雪光眾故為最勝雪光眾，即頭頂所住新月。“洗滌”即其光如水清涼而明亮。 “二倍”即彼光與哈哈大笑牙齒之光合集而明亮。或者因住于虛空之月及星等，以及彼月靠近故光更加明亮。 又何等？“二足住大山動搖”等中，薄伽梵二足於大山上起舞，山搖動震盪，由此令阿修羅三重城邑之邊際，乃至下基皆動搖震盪。“勝利”即名聲。“相續”即從一至一傳入，如是動搖使名聲從一至一遍滿三界無餘。 “出入氣息”中，薄伽梵起舞時出入氣息聲眾以高亢聲音震撼令三界劇烈震動，特別由此令三界敵對眾生軍隊心意散亂。 “種種兵器拋擲遍滿”即薄伽梵所拋兵器遍滿虛空。或者因如兵器難以忍受故為兵器，即薄伽梵之威力。 今說面色：“如黑暗眾遮蔽”等中，“遮蔽”即濃密厚重。“如”即相似，何者？與”天方”相連，即東方面。 說薄伽梵光向上放射”一切”等中，住于上方虛空故為住虛空諸天，乃至色究竟天。“部多主”即大自在。“影邊”即光之近邊。

།རྐང་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེས་འོད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དེར་ཉེ་བར་མི་བཟོད་ཅིང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱ་སྟེ།རང་གི་ཚིག་ལ་ཏ་ལ་དང་ན་དའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐང་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེའི་འོད་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་གླིང་བཞིར་འཕྲོས་པ་གསུངས་པ། བགེགས་ཀྱི་ ཚོགས་གཞན་སྒྱུ་ཅན་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་ཅན་ནི་སྐྱེ་བོ་གཡོན་ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ་ནི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ་འོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ རྩོ་མོའོ།།ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། རྡུལ་ལམ་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོད་དེ་ནི་རྡུལ་ལམ་དུ་བའི་ཚོགས་ལྟར་བལྟ་དཀའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཙམ་ ཅུང་ཟད་ལམ་དུ་སྣང་བའོ།།ཡོད་མེད་དེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ལུས་དེ་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པའི་ལུས་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྣང་བས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རིང་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨོངས་ཏེ་ བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་མེད་པའོ།།ལྷའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་འབྲེལ་ཏོ།།པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམར་བས་ན་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཕུང་པོའོ། །མ་ལུས་པས་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །སྲེག་པ་སྙམ་སེམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་དེ་མེ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤུངས་པ་ནི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའོ། །རིགས་གསུམ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ལྷགས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འོད་གཟུགས་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཉིད་གཟུགས དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

“足”即諸天之足，因其于光之近邊不能忍受、不能安住之性相故稱為彼，于自詞中具有”塔拉”與”那達”詞綴。有些人說”足”是薄伽梵之足，與”如黑暗眾遮蔽”相連。 說薄伽梵光向四洲放射：“其他魔眾幻化者”等中，“幻化者”即狡詐眾生。“天”即生於天界者。“十萬由旬”為譬喻，應取多個十萬由旬。“邊”即頂端，即光之外邊頂端。 外邊住者如何見？“塵或煙”等中，雖住于光輪外遠處，彼光如塵或煙眾般難見。自身亦稍具光體，僅少許顯現於道中。 “有無即天方”等中，彼等自身如畫像身稍許顯現故為有，雖住遠處，因懼薄伽梵之光而於諸事迷亂不能作事故為無。“天方”中，“天”即帝釋，其方即東方，薄伽梵面向東觀看，以處所名稱故稱為彼，與”如黑暗眾遮蔽”等相連。 “如紅寶石”等中，因極紅故如紅寶石，光芒眾即蘊。“無餘”為無遺余之連詞。“似焚燒”因薄伽梵光網如火難見故。“積聚”即多數聚為一。“三界”即三地。“生起”即出生，“普來”即聚集。“稀有”即奇特。何故？“彼光形”等中，因光本身入于彼等形相故。

།ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པ་ནི་འོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་སད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་མེ་ལྕེ་ལྟར་སྲེག་པ་གང་ལ་ཕཊ་དང་ འདྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྱིངས་ཤིང་མང་པོར་གྲགས་པས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།གཡས་ཞལ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཁ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་སེར་བ་སྟེ་སྤུངས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུར་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་དང་རྡོ་སྟེ་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་ འོད་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གདེངས་ཀའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེ་གསུངས་པ། རང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན་ཏེ། འོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ རྒྱལ་བ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །ཀུན་ནི་ཚོགས་སོ། །གསལ་བ་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་། མུན་པའི་ཚོགས་ནི་གཏིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གསེར་བཙོས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ སེར་བར་སྟོན་ཏོ།།མེ་འབར་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སེའུ་ཁ་འཚོད་པར་བྱེད་པའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆར་ཀ་ནི་གསར་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་འཆར་བའི་འོད་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་ལྟ་བུའི་མདངས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ སྐད་ཅེས་བྱའོ།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་ཞིང་བཀྲ་བས་ན་གཟུགས་ཏེ་དྲག་པོ་ཆེན་པོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མདའི་འོད་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་འཁྲུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐར་མདའ་ཐང་ལ་བབས་པའི་འོད་མང་དུ་འཕྲོ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་བལྟ་དཀའོ། །གཟུང་ བར་དཀའ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གཟུགས་གཟུང་བར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བཞུགས་ཤེ་ན། དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ ཚོགས་སོ།།དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །བཅིངས་པ་ནི་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ལྷའི་ཁྱད་པར་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའོ།

“勝過千日”即彼光之殊勝，因其令覺醒領悟故稱為彼。 “大啪吒聲”等中，從薄伽梵口中發出如火焰般焚燒，具有如啪吒般大聲揚起且多處響徹令人驚懼者，稱為彼。 右面即右方之面。“雪精”即雹，“積聚”即眾。“水晶及毗琉璃石”即水晶與寶石，因光如是清凈明亮故。“龍頂間”即令下方所住龍界之間明亮。 何等？說譬喻：“如自水流流注”，如乳眾水流般無垢。彼即”勝者”，因勝一切魔故。“種”即忿怒。“一切”即眾。“明亮”即放射。“西”即應知為面。此處亦與”如黑暗眾遮蔽”相連。 “如鍊金”即顯示極黃。“燃火炭”即鐵匠爐中燒製之炭堆。“如日初升光”中，“初升”即新升，如幼日昇起之光銳利且極黃之光澤，稱為彼。“形”中因明亮燦爛故為形，因顯示大威猛故。 “如流星光飛舞動盪”即如流星落地之光多處放射閃爍般極為動盪難見。“難執持”因如火焰故，如是如壞劫火焰盤旋般形相難以執持。 如是具四面之薄伽梵住於何處？“由旬”等中，“金剛箭”即金剛眾。“大網”即大外圍。“繫縛”即環繞，即住于彼處。“輪”即何等天之殊勝？即鴉面等。

།ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་ཁུང་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་རེ་རེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་ སྙིང་པོ་ལས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བ་ཡོད་པའོ།།སྤྲོ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་བློའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།ནམ་མཁའ་གསལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་མ་སྐྱེས་པ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ལོག་པར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་ ཡིན།།ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་བསམས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ཕྱེད་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་ ལྟར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ཁྲ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་དག་གི་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཁྭ་གདོང་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཏེ། རྟ་བླ་མོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མདོག་དམར་ལ་རྐང་པ་མང་བ་ཞིག་གོ།།དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྙེད་པ་དེ་འདིར་གཟུང་ངོ་། །རས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ནི་སྐམ་པའི་དོན་ཏེ། རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ བསྐམས་ལ་བཏགས་པའོ།།ལི་ཁྲི་དང་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལི་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཀླུའི་གཟུགས་བྱ་བའོ།

何等？“從各自毛孔中”中，從彼等各自毛孔，即從毛孔及心中放射如須彌塵般之空行母輪。 彼放射為何？為金剛三性，隨彼等智慧差別令證悟法性。其中金剛三即身等，彼等之自性即無自性。“令虛空明”即如虛空般顯示光明。 此亦所說：“身不變無生，語及意亦無相，從虛空金剛分別生，由顛倒執取而取。” “如是咒師當觀想”即咒師觀想如是法性后，應以下文所出修法次第修持之義。 “空行二十四半環繞”即十二環繞，如是於八瓣蓮中央為薄伽梵。諸花瓣上為墮罪母等瑜伽母眾。壇城東等諸門為鴉面等。東北等諸隅為閻魔堅母等，彼等色相及標幟等下文將示。 東等諸門及東北等諸隅應觀無邊等八龍為前說形相之鴉面等之座。余易解。 如是以禪定為前行，誦”嘎熱嘎熱”等咒，將如所說般成就。 “或”等為其他瑜伽。“馬上母”即一種身長色紅多足之特殊生物。應取無過失所得者。 “以布包裹懸掛”中，“以布包裹”即乾燥義，以布包裹后曬乾懸掛。“與荔枝混合”等中，與所得荔枝一起作龍形。

།ཀླུའི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་གོ་རིམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་གསུངས་པ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ།།སྟོན་ཟླ་ར་བ་དུང་སྐྱོང་སྟེ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་ལ་འཇོག་པོ་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནོར་རྒྱས་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁང་པ་ནི་གནས་ཏེ་ཚོན་སྣ་ལྔས་རྟ་བབས་མེད་པར་གྲུ་བཞི་ལ་ སོགས་པར་བྲི་བའོ།།དེ་ཡང་ཚོན་རྩི་རྣམས་ཀླུའི་མདོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགྱེ་བའོ། །ཉའི་གདོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏའི་གདོང་པའོ། །རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཀླུའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་བྱ་བའོ། །སྔགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་སྟེ། དེ་ལ་གར་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །གླུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའོ། །སྤོས་ལ་སོགས་ པ་ནི་དྲིའོ།།འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོའོ། །གོས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་དམ། ཨོཾ་ནཱཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་སྦྱིན་ནོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་མང་དུ་ཟློས་པའི་སྒྲུབ་པ་ པོ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའོ།།ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཏེ། དེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།འགྲན་ཟླ་ནི་སྲིད་དམ་ནོར་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡང་བའི་གྲོགས་པོ་ནི་མཛའ་བཤེས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་སོ། །སྡང་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བོའི་མཛའ་བཤེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྟ་བླ་མོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་ལ་སྐམ་ཞིང་ལི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཁ་ ཅིག་ན་རེ་ནི་ཀླུའི་རྟ་བླ་མོ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཐལ་བ་དང་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ནི་དུག་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བའོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ།

龍形亦應隨月次第而作形相，此亦所說：“夏月末為力因，秋月初為護螺，秋月中為住龍，秋月末為增財子”等，其他亦應依次各別降下。 其宮即處所，應以五色無階梯而畫方形等。彼亦應隨龍色而涂。“魚面”即羅希塔魚面。“以雜色布覆蓋”即應隨時隨龍色而作不同衣色。 “咒”即嘎熱嘎熱等咒。“一切欲供品”中，即以色聲等一切慾望莊嚴之供品，其中舞蹈等為色，歌等為聲，香等為香，乳等為味，衣幡等為觸，彼等亦以前咒或”嗡南啪特”而供。 “持明”中，明即嘎熱嘎熱等及八足咒，多次誦持之修行者即持明。“地方”即龍居處附近，或自處附近，即遮止風等。余易解。 說其他瑜伽：“若”等中，“一切敵”即親等。“競爭者”即爭奪同一地位或財者。“怨友”即憎恨親友者。“敵方”即敵人之親友。余易解。 “彼馬上母”即陰乾與荔枝在一起者。有說是龍之馬上母。“灰及涂”中，涂即以毒及楝樹葉汁等涂。“男或女”為第二義之第六格。

།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐང་ པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཏེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།སྤེལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་དོ། །ཁྲག་ནི་རང་གི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ངེས་ སོ།།ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་ངོ་། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་བྱ་བ་སྤྲོས་པའོ། །དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་ བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་གླུའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླུའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི་སྔགས་ཏེ། སྔགས་གླུར་བླངས་པའོ། ། སྒྲ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་མཆེ་བ་ཅན་མ་ནི་སོ ཅན་གྱི་སའོ།།རུས་སྦལ་ནི་ཨུ་སྟེ། དེའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་ས་གཟུང་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབུ་མ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་མཐའ་མ་ནི་མ་སྟེ་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སྡེ་ཚན་དབུ་ མའི་བཞི་པ་སྟེ་ཡི་གེ་བྷའོ།།གནས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་ན་གནས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་མའོ། །བསྡུས་པས་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་དེའི་མཐར་གནས་པ་སྟེ་ནའོ། །བཟང་པོ་ཡིས་ནི་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ནི་དེའི་སྟེང་ དུ་སྟེ།དེར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིས་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་ནི་སའོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐང་ལ་ནི་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནི་རིང་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨཾ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ནི་མགྲིན་པའི་ཤུགས་ཏེ་དོན་མེད་པའོ།

大忿怒咒即嘎熱嘎熱等及八足咒，誅殺等及增益如前所說般成就。持明即瑜伽士。“誦一百零八遍”即彼咒。血即自無名指血。余易解即次第確定。 “召請一切龍”等為近喻，誅殺等亦然。廣儀軌即廣大事業。明示此義之論集即分類第五。此為大吉祥金剛空行續王廣釋第五品釋。 今為顯示歌咒攝等故說第六品。“爾時”等中，“歌咒”即以歌方式所示之咒，即咒以歌唱。 連”以大聲請說”，乃至”請明示”。“閻魔具牙母”等此等為三足偈。閻魔即閻魔敵，其中具牙母即具齒地。龜即烏，應知住其座，攝為”蘇”。 “中間之末尾”中，中間即巴類，其末即瑪，為特別第六格。第四即中類第四字母吠。住即住其上即字母瑪。攝為”蘇母吠”。閻魔方即塔類。末住即住其末即那。 “以善飾其上”中，上即其上，以善即以伊飾。攝為”尼”。閻魔具牙即薩。“龜”等在通常語中為短，在梵語中為長，攝為”蘇”。 “具昂巴音節”中，阿為喉力即無義。

།བརྗོད་པ་ཉིད་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་ཨཾ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རུས་སྦལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་དྲུག་པ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀ་ག་ཙ་ཛ་པ་བ་ལ་ཞེས་ཅན་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དང་པོ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་ཧའོ། །རི་མོ་དང་རྩེས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་མོ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པའི རི་མོའོ།།རྩེ་མོ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཧ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་བསྒྱུར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་ པའི་སྐད་དེ།ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ བཟླས་ན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་བལྟའོ།།ཁྭ་གདོང་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཀ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རི་སིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཛ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སན་ཐི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་ནི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་ མང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དབུགས་འབྱིད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུགས་འབྱེད་ནི་ཨོའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཟླ་བའི་ དུམ་བུ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ།།དབུགས་འབྱེད་ལ་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དབུ་མའི་དབུ་མ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུ་མ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེའི་དབུ་མ་ཡི་གེ་བ་གཟུང་ངོ་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་དབུ་མ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ ཕྱོགས་ནི་ཙའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེའི་དབུ་མ་ནི་ཛའོ།།ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཉི་མར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མ་ནི་ར་སྟེ་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཛའི་འོག་གི་ཆ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་པས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་བྲལ་ལ་ནི་སྨེ་བས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་བྲལ་ན་ གནས་པས་ན་བདེན་བྲལ་ཏེ་ཡི་གེ་ཝའོ།

說即詞，與彼相應之咒。或者連為”閻魔具牙具昂巴音節之龜飾”，此處第六格不顯。此亦如經中所說”嘎、噶、擦、扎、巴、瓦、拉等不清”。 初即第一即字母嗡，彼亦不顯。怙主即哈。“以線條及頂飾”中，線條即月牙線條，頂即點，以彼等飾哈。攝為”吽”。“應重複”即說兩遍。 “怙主”即咒，因成辦最勝士夫義故。“潘”即通常語，若梵語則為”啪特”。“以詞燃”即以彼詞明顯。 總攝為”嗡蘇母吠尼蘇母吠吽吽啪特啪特”。此咒功德於他續中說，此處亦應知若多誦則能成辦誅殺等事業。 說烏鴉面咒：“嘎基”等中，除”日西”及”匝希”及”桑提雅”外，余為咒。於三時多作誦持，以意緣所修對像而作供施，則能成就誅殺驅逐等。 說金剛亥母近心咒”于開氣”等中，開氣即嗡，地自在即點，月片即月牙，以彼等飾開氣，稱為彼，攝為”嗡”。 “復取中之中”中，中即巴類，取其中字母瓦。“北方之中”中，北方即擦類，其中即匝。“足蓮具日”中，日即熱，與足蓮即匝下部分相連，稱為彼。攝為”瓦匝”。 “離實以痣飾”中，住離實故為離實即字母瓦。

།སྨེ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཻ་སྟེ། བརྒྱན་པ་ནི་མཚན་མས་མཛེས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པས་ཝཻ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་བ་དབུགས་པས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབར་བ་ནི་རའོ། །དབུགས་པ་ནི་ཨཽ་སྟེ་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ ཕྱོགས་གྲགས་པའི་དང་པོ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཙའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ལ་དེའི་དང་པོ་ཙ་ཉིད་གཟུང་ངོ་། །གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་ཨི་སྟེ། དེ་ནའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་པས་ ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།རླུང་ནི་ཡུགས་ས་མོ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནི་ཡའོ། །ཡུགས་ས་མོ་ནི་ཨེ་སྟེ་དེས་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཡེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནི་སའོ། །བདེན་བྲལ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ས་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་གིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཏི་མུག་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན་ལ་དེས་བརྒྱན་ཅིང་བཀླུབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པས་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་ཧའོ། །གཏི་མུག་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན ལ།སྔགས་དང་ལྷ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་མགུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཚིམ་ཞིང་རངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་དྲུག་འདི། །ཡི་གེ་རེ་རེར་ཀུན་ནས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ ཆེན་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཝརྞཱ་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་ པོ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་མན་ངག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

痣即字母愛，飾即以相好莊嚴。攝為”韋”。“燃以氣遍覆”中，燃即熱，氣即奧，成為”若”。 “北方名聞初”中，北方類中聞名即擦類，取其初字母擦。閻魔方末住即字母那。牛王即字母伊，置於那上稱為彼。攝為”尼”。 “風以少女飾”中，風即雅，少女即誒，以彼飾。攝為”耶”。閻魔具牙即薩。“住離實”中，此處薩不顯，應取離實字母瓦。住即相連。 又如何？“以癡遍飾”，癡即第二元音，以彼飾覆稱為彼，攝為”娑”。閻魔降伏即哈。癡即第二元音，與彼相連。 總攝為”嗡班匝韋若擦尼耶娑哈”咒，能成辦一切瑜伽士事業。 “以此歌手印”中，手印即金剛亥母，因咒與本尊無二故，咒亦稱為彼。“此”即僅誦此即能令一切空行歡喜悅意，即滿足歡樂。 “此十六大幻”，“於一一字中皆了知”中，大幻即諸瑜伽母，即聞名之十六瑜伽母。意為以字形遍住。彼十六字即何？即”嗡薩日瓦布達瓦日那尼耶班匝札基尼娑哈”，應以口訣觀金剛亥母十六字心咒。 此亦示咒品。有謂從十六元音字於一切處作。余易解。

།གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་སྟེ། ཐོག་མར་ རོ།།རུས་སྦལ་ཏེ་ཨུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཨི་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། བྱང་གི་དང་པོ་སྟེ་ཙ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཚ་ལྡན་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པས་ཙྪི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་ལ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ སྒྲས་ཥ་ལ་བྱའོ།།ཆུ་ལྷ་ནི་ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཋ་ལ་བྱ་ལ། བཞུགས་པ་ནི་འོག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །བསྡུས་པས་ཥྛ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ར་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །གཏི་མུག་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱར་བ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཀ་ཥ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་སླར་ཡང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀ་དང་ཥ་འདུས་པས་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཨི་སྟེ་སི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནོ། །བདེན་བྲལ་བཞུགས་པ་ནི་ཝ་དང་སྦྱར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ལྡན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །ས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་སྟེ། ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཨུཙྪྵ་རཀྵ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྔགས་སོ།།སྲིན་མོའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་རྣམས་ནི་དགུག་པའི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པས་བུ་མོ་རྣམས་ཁྲིད་དེ། འོང་བར་དགོངས་སོ། །རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཤར་ ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ལ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀ་ནས་བཟུང་བའི་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཛའོ། །འདིར་ཡང་བ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་མཐའ་མ་བཞི་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུ་མ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེའི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་བཞི་པ་བྷ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།སྤྱི་བོ་ནི་སྟེང་དུ་སྟེ་དེར་ཡུགས་ས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨེ་སྦྱར་བས་མྦྷེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དབུ་མའི་ཐ་མ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཉིད་དོ། །དབུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའོ། །ལྡན་པ་ནི་སྦྱར་བ་སྟེ་མའོ། ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་ཧའོ། །ཡུགས་ས་མོ་ནི་ཨེའོ།

說施食咒：“初”等中，初即最初。龜即取烏。賢即伊，住其上。何者？北初即擦及其第二字母擦相連，即下相連。攝為”擦希”。 “閻魔使者”中，以閻魔使者聲表沙。水神即水神方字母吒，住即下相連。攝為”沙吒”。 熱即聞名而已。以癡飾即與彼相連成”熱”。“復說嘎沙”中，復即其後，嘎與沙合成”克沙”。 閻魔具牙即字母薩。賢即伊，成為”西”。“具牙”即閻魔具牙。離實住即與瓦相連。“具足”即具達，成為”娑”。“于彼”即其後。“地末”即哈。“以癡共飾”即相連，成為”哈”。 總攝為”烏擦沙熱克沙宜娑哈”咒。欲求羅剎女悉地者，應住金剛吽行瑜伽而以此修持。“諸女中勝召”即以成就引諸女來意。 說迷惑咒：“東方”等中，東方即嘎類，第八即從嘎數第八即匝。此中亦作瓦不顯。“中末具第四”中，中即巴類，其末下加其第四婆。 頂即上，于彼加”少女”即誒相連成”姆貝”。“復取中末”即字母瑪。“具氣性”中，性即事物，具即相連即瑪。閻魔降伏即哈。少女即誒。

།རྣ་ཆ་ནི་གློར་བཞག་པ་སྟེ། ཧེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གདོན་པའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། ཨོཾ་མོ། ། མཉེས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པའི་དབུས་གནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོད་པ་ནི་མགོའི་དབུས་ཏེ་དཔྲལ་བའོ། །དབུས་གནས་ནི་དེར་སྔགས་དེ་བྲི་བའོ། །རྒྱལ་འགྱུར་ནི་མི མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ།།དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔྲལ་བར་ཨེ་བསྒོམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཟླུམ་པོར་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་བལྟས་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ལྕེའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་གོང་མ་དེ་བཟླས་ནས་དཔྲལ་ བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་ཡང་སྔར་ང་སྟན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ།མན་ངག་གི་ཚུལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གཉིས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མོད་ ཀྱིས་མདོར་ཡང་བསྡུས་ནས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་མུ་ནི་ཀ་སཱི་མུ་ནི་བ་སཱི་མུ་ནི་ཧ་ཐ་ལཾ་ག་ལ་ཧི་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མུ་ཧ་ཧ་ཐ་བནྡྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱས་ཏེ་བཅིང་བའོ། །ོཾ་ཀ་ཀ་ཧ་ཁྲ་ཀ་ཀ་རུཏྟེ་ཀཾ་བིནྡྷོ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་བི་ཏཾ་གྲིས་ཙ་ཧ་གཙྪ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྟེ་བསྐྲད་པའི་འོ། །འདི་དག་ གི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མན་ངག་གིས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས། སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གླུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གླུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཁྭ་གདོང་མའམ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་གླུའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྭ་གདོང་མས་ནི་བཅིང བའོ།།འུག་གདོང་མས་ནི་ཞི་བའོ། །ཁྱི་གདོང་མས་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཕག་གདོང་མས་ནི་བསྐྲད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མས་ནི་བཅིང་བའོ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོས་ནི་ཉེ་འབྱེད་དོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་ནི་གསད་པའོ།

耳環即置於肩，成為”嘿”。末以”娑哈”遍飾，即其後誦”娑哈”。“以明令歡喜”中，明即梵天，即嗡。歡喜即為彼一切而施。 攝為”嗡贊貝莫嘿娑哈”咒。“住顱中成勝”中，顱即頭中央即額。中住即于彼書此咒。成勝即勝一切違緣。 此說如是：于額觀想誒，其上以意書此咒鬘成圓形，若視誰則彼成迷惑。如是于舌垢等誦前咒後點額，亦如前所說。以此等口訣入戰等則成勝利。 “嗡穆”等二咒應從第三十四品分別。如是速疾略分別： “嗡穆尼嘎西穆尼瓦西穆尼哈塔朗嘎拉嘿啪”，某某穆哈哈塔班達米娑哈”，此為縛。 “嗡嘎嘎哈克拉嘎嘎如帝康賓朵巴哈日尼某某班匝毗當格日薩哈嘎擦雅塔蘇康啪”，此為驅逐。 此等儀軌應以前說口訣相配，如是常誦則如是成就。說此二業：“以此龍手印”等中，此處手印即咒之諸尊。因與尊無二作用，咒亦稱為彼，歌性手印即歌手印。 以此表示如是應以烏鴉面或他瑜伽配合歌咒誦修。其中烏鴉面為縛。鸮面為息。狗面為增。豬面為驅。閻魔堅為縛。閻魔使者為分離。閻魔具牙為殺。

།གཤིན་རྗེ་འཇམས་མས་ནི་བསྐྲད་པ་སྟེ། དེ་ དག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་ནི་དཀར་པོའོ། །རྒྱས་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་ནི་སེར་པོའོ། །སྡང་བ་དང་སྒྱུགས་པ་དང་གསད་པ་ལ་ནི་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ཡང་གསུངས་པ།།ཞི་བ་ལ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཚུལ། །རྒྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཅན། །དབང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མངོན་སྤྱོད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པ་ཡང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་སེམས། །རྒྱས་ ལ་རངས་པའི་ཡིད་དུ་བྱ།།དབང་གི་ལས་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲག་ལ་ཁྲོ་བས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །ོཾ་ཧིནྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུའི་སྔགས་ནི་དག་བཅིང་བའོ། །ོཾ་ཛམྦྷ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅིང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གིའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའམ། གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་། །ལས་བསྟན་པ་ནི་འདིར་བསྟན་པ་དང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དག་གི་ཡང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོ་ག་སྟེ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མའོ། །ོཾ་ཛམྦྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ོཾ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དཔའ་བོ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པའོ། །དེའི་རྐང་པའི་པགས་པ་དང་རྫས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོང་རོས་ སོ།།ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལིག་བུ་མིག་གོ། །མིག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིག་སྨན་ནོ། །རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཟིའི་རྡོའོ། །དམར་པོ་ནི་གུར་ཀུམ་སྟེ། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་མིའི་ཁྲག་གིས་བཏགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལིག་བུ་མིག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གུང་དུའང་བཏགས་པར་ བྱའོ།།སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུའོ། །ལན་མང་དུ་སྦལ་པ་ནི་རྫས་བདུན་པོ་དང་། ལིག་བུ་མིག་ལ་སོ་སོར་ལན་བདུན་བསྐམ་ཞིང་སྦལ་བའོ།

閻魔降伏為驅逐。由彼等業差別轉變色等差別，亦能作其他諸業。其中息為白色。增與縛為黃色。嗔、驅與殺為黑色。敬愛與召為紅色。如是亦說： “息業觀眼相，增業金剛蓮，敬業毗盧住，金剛忿怒猛行業。” 意樂亦應隨業而取，亦說：“息業以寂心，增業生歡意，敬業為聚集，猛業以忿成。” “嗡欣德”等歌咒為縛敵。“嗡贊巴那”等為諸縛共通。 “如是諸瑜伽”等中，瑜伽即此所示相應，或具其他所說天相應者亦可。所示業即此處所示及他處所示。何者？儀軌即書寫等業聚。“如是”即如前配合，“應知”為余語。 “嗡贊巴尼”等咒應依咒語義觀察其業。“嗡南摩”等業已如前說。“勇士”等說八足成丸，“勇士向彼方”即面向敵軍方向。應取其足皮與諸物同時。“瑪那”即龍腦香。“聽”即蝎子眼。“眼藥”即無垢眼藥。“石”即雄黃石。紅即鬱金，以人血研磨等分。如是蝎子眼亦應以彼于中研磨。 “複次”等中，赤檀即赤檀水。多次調和即七物及蝎子眼各別乾燥調和七次。

། མྲའི་རིལ་བུར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བདུན་གྱི་རིལ་བུ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུས་རློན་པར་ བྱས་པའོ།།ལིག་བུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐམ་པོར་གཟུང་ངོ་། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་པ་སྟེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་མ་ནི་ཟངས་ཏེ། མན་ ཆ་བཞི་དང་ར་ཏི་ལྔའོ།།ཟླ་བ་ནི་དངུལ་ཏེ་ར་ཏི་གསུམ་དང་བཅས་པའི་མན་ཆ་གསུམ་མོ། །སྲེག་བྱེད་ནི་གསེར་ཏེ་ར་ཏི་བདུན་ལྷག་པའི་མན་ཆ་བཞིའོ། །དབུས་སུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་གཞུག་པ་སྟེ། དང་པོར་ནི་གསེར་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །གཉིས་པར་ནི་དངུལ་གྱིས་ སོ།།གསུམ་པར་ནི་ཟངས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། གསེར་དང་རི་བོང་ཅན་དང་ནི། །འོད་བྱེད་ར་ཏི་ཐུབ་གསུམ་དམར། །བཅས་པའི་མན་ཆ་རིགས་གསུམ་བཞིས། །རི་ལུ་རིམ་བཞིན་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་མ་རྒྱལ་ལོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་བྲིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཅི་ནུས་ཀྱིས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བཟླ་བའོ། །ཞལ་ དུ་བཅུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམས་པའི་ཁར་བཅུག་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་སྟེ་སྔགས་བཟླའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བྱས་པའི་རིག་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་རྐང་ པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་གསལ་བར་བཟླས་པས་ནི་རྒྱལ་པོའོ།།དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་བཟླས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྙེད་པ་དང་ཁར་བཅུག་སྟེ། བསྒྲུབས་ན་མཚན་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ནི་དེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཀྱིས་རིལ་བུ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རི་མོ་དཀར་ནག་དུམ་བུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ནི་དཀར་ནག་སྟེ སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་རི་མོ་དཀར་ནག་གི་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ།

製成”瑪”丸即以赤檀水潤濕七物丸。“蝎子眼”此處取乾燥者。“陰乾”即以布覆蓋在日光下曬乾，與”應留存”相連。 如何製成？“日”等中，日即銅，四曼且五惹帝。月即銀，三曼且加三惹帝。火即金，四曼且加七惹帝。“置於中”即置丸于彼等內，先以金裹，次以銀裹，三以銅裹。亦說： “金與月及日，光明惹帝三，具曼且三四，依次裹丸藥。” “勝”即勝宿。“留存”即加持，具壇城金剛空行瑜伽者以三摩地或粉壇或畫像壇城，以花等善供養后，盡力誦八足咒。 “置口中”即於他日自觀為金剛空行後置于口中，以左手覆誦咒。即說此：“明王”中，自作金剛空行之明即手印相應，明顯誦八足咒故為王。 又於六月無定數誦咒，其後誦十萬遍，得善夢相後置口中修持，一夜即成就。或”明”即金剛亥母咒，王即以彼莊嚴之金剛空行咒成就丸亦無過。 “蛇王”等中”分別黑白紋”即分別黑白，即分別蛇身黑白紋理。

།དཀར་ནག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ནག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱ་ཞེ་ན། ཤཾ་ཁ་པུཥྤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་ བུ་དཀར་པོའི་ཆ་དང་ཤཾ་ཁ་པུཥྤ་ལྷན་ཅིག་བྱའོ།། ཀ་རུ་ནག་པོ་དང་དུམ་བུ་ནག་པོར་རོ། །དེ་ལ་ཤཾ་ཁ་པུཥྤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་མདོག་དུང་འདྲ་བས་ཤཾ་ཁ་པུཥྤ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལེའུ་གསུམ་པར་དབང་པོ་ལག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་དབང་པོ་དང་ཉེ་བ་ལག་སོར་འདྲ་བས་ན་དབང་བོའི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྟའི་དཱུར་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ།ལ་ལ་ནི་དབང་པོའི་མིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ནི་མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཀ་རུ་ནག་པོ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དེ་དེ་ དག་ཀྱང་དུམ་བུ་དག་དང་ཆ་སྙོམས་ཏེ་བཟུང་ལ།སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྔགས་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའམ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདུག་པ་གཉིས་ལ་བཟླས་ནས་སྣམ་བུ་ལ་བདུག་གོ་ཞེས་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་ལྟར་བཟླས་ནས་བདུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པའོ། །སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། སྐར་མ་རྒྱལ་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རས་བལ་རྨེལ་བ་དང་། སྣལ་མ་བཀལ་བ་དང་ཐགས་བཏགས་པ་དག་བྱའོ། ། དེ་གྱོན་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བདུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདུགས་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྱོན་པ་ནི་ལུས་ལ་དཀྲིས་པའོ། །སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་ཡང་ཁྲི་བཟླས་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་རོ།།སྣམ་བུ་ཡང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་བདུག་པ་དཀར་པོའི་ཆས་བདུགས་ཤིང་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གྱོན་ལ་བཟླ་བ་དང་། སྣམ་བུ་ནག་པོ་ལ་ཡང་ མར་ངོའི་དུས་སུ་བདུག་པ་ནག་པོའི་ཆས་བདུག་ཅིང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྱོན་ལ་བཟླའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཡར་ངོ་ལ་བསྒྲུབས་པའི་སྣམ་བུ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ནག་པོ་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

“分別黑白”即將黑白分開，不相混雜地分為兩堆。與何物一起成堆？“商佉布瑟帕”等，白色部分與商佉布瑟帕一起，黑色嘎如與黑色部分一起。 其中商佉布瑟帕是一種特殊藥物，因花色如螺故眾人稱為商佉布瑟帕。如第三品所說”帝釋手”也是某種根的特徵，因近似帝釋手指而稱帝釋手，有人稱為馬草，有人稱為帝釋眼，其他人稱為腋下氣味。黑嘎如僅是通稱，彼等與各部分等量取用。 誦咒二萬三千九百九十九遍，即以金剛亥母心咒或近心咒之瑜伽對兩種薰香誦咒后熏布。然後如何？“其後”等中，如前誦咒，薰香時再誦八百遍。 說布成就：“于勝宿三”即于勝宿梳棉、紡線及織布。“著彼身”中，“彼”即指于勝宿三時成就、以二香薰及誦咒者。“著”即纏于身。誦咒萬遍即誦前咒一萬遍。成就即與隱形相連。 為使布成白黑而說：“于白黑分”即白布于上弦時以白香薰之，于上弦時著用誦咒；黑布于下弦時以黑香薰之，于彼時著用誦咒。有人說于上弦成就之布稱為白分，如是于黑分成就者為黑，非改變顏色。

།གང་ལ་འདོད་པ་དེ་ལ་ འདོད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དུ་བ་མེད་པར་ བསྲེགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོལ་བས་བསྲེགས་པའོ།།ཞིབ་མོར་བཏགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དེ་ནས་ལིག་བུ་མིག་དལ་བུས་བླངས་ལ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་སྒྲོན་མའོ། །མཆོག་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་སྒྲས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ས་བུམ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བུམ་པའོ། །ཁམ་ཕོར་ནི་ཐོད་པའོ། །གཏེར་དུ་སྦ་བ་ནི་སའི་འོག་ཏུ་གཞུག་པའོ། །རུལ་ཞིང་ཟགས་པ་ནི་སྦྲུལ་དེའི་ལུས་རུལ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཏོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་ལ།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཐོད་པའོ། །བདར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུའམ་སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་སྡུད་པའོ། །ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱེ་མས་དཔྲལ་བར་བསྐུ་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲིབ་མའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ།གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་མོ་འདུས་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །གྲིབ་མ་བདུན་ ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གྲིབ་མའོ།།དྲིའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཏེ། གང་གི་ལུས་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྨ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྨའི་སྒྲ་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ནད་མེད་པ་ཡིན་གྱི་རྨ་སྲོལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྨྲ་བའོ།

于所欲者行欲事，即若隨順誓言禁戒等，修行者自身于所欲境如王女等行欲事。“彼”即彼蛇王。“無煙燃燒”即以炭火燃燒。“細磨”即從彼處緩緩取蝎子眼磨成粉，誦金剛亥母心咒等咒十萬遍后涂眼，則于黑暗中亦能見一切。 故說”如家中最勝花”，家中花即燈。最勝即無盡。明即光明，如是見。“自尊咒”即金剛亥母咒，以自尊聲說明應修其瑜伽。腹行王即蛇王。土瓶即尸林瓶。碗即顱器。藏為寶即置於地下。腐爛即彼蛇身腐爛。 當如何？“取出”等中，“彼”即蛇顱。“磨”即彼瓶片或彼顱片相互研磨。點即以其粉涂額。由此如何？“影亦”等即成隱形。 今說七世成就：“何人”等，“何人身”為余文。“發右旋”即發紋右旋且髮梢聚攏。悅意即美麗。七影即隨順七世身之影。“香身”即具香之身，即彼等身具妙香者稱為彼。“無瘡”中瘡聲指無病，即無病非無瘡痕。實語即對眾生說利益語。

།ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ནི་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ།།སྐྱིད་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་དང་། གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། བྱམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ ལྟར་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་བཏང་གིས་སུ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྔར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཕན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་ལུས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་བདག་གི་བསོད་ནམས་གང་འབྱུང་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདུན་ དུ་བདར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལྷགས་ནས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ་ནས་མཆོད་ཅིང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང དག་པར་མཆོད་པ་དང་།འདི་ལྟར་ཉི་མ་གང་ལ་ཤི་བའི་ཉི་མ་དེ་ལ་གནས་དེར་ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཐུ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ལྷ་མོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་རོའོ། །གོམས་པར་བྱ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ་འབྱུང་གནས་ ནི་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།།ཅེ་སྤྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའོ།

“天女”即呼喚。“成就”即其身肉之餘文，成就即飛行虛空等。“複次”即七世之相。“安住快樂”即具足身等之樂。“如菩薩”即具足利他資糧，如雲力菩薩、頂髻寶菩薩、慈力等捨身故。 “大布施”即身施，“極舍”即我已將此身施與一切眾生，隨意受用。為何？為救護即為利益。加持眾生即如前加持，乃至利益。“如釋迦牟尼”即以四大所成身形亦為利益而速入涅槃。 有人說，以此身施所生我之福德，愿一切眾產生佛，以此迴向福德真實加持力加持眾生，稱為彼。“具足前磨”即諸天子來至彼尸前磨擦，降下花香等雨供養，以勝利勝利等聲及大鼓等聲正供養，如是于死亡之日，彼處具降雷等稱為彼。 復說七世力：“天女彼”等中，彼即尸。由修習故為功德，源即生彼等者。“豺”等易解。“修行者極等持”即瑜伽師極善調伏身等。

།ཆོ་ག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་ ཤེས་ནས་སོ།།རང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་སམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལས་འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ པོ་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་དད་པ་ཅན་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་བཟླས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།གླུའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་བསྒོམས་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དེ་གསལ་ བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ལ་སོགས་པར་བགྲོད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་བསྟན་པའི་ ཚེ་བརྡའི་ལན་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ།།འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བརྡ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་བསྐྱོད་པའི་བརྡ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཙོག་ཙོག་པོའོ།།སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནང་གི་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་སོ་སོར་སྤྲད་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལོ། །ཉི་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞོགས་གཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟར་རོ།།ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་གྱ་གྱུ་འདྲི་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་སྟེ་སྤྲུག་ཅིང་ནམ་མཁར་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་ པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ།

“如是了知儀軌”即知其身利益一切眾生。“自心咒”即金剛空行心咒，即二十二字。以此表示，以前所說金剛亥母咒或世尊近心咒修持亦無過失。於此一切事業，具慧具信修行者應以修誦相應而修持。 “一切歌咒”即前說諸咒聚。“極相應”即事業儀軌，即修誦等。顯明此義之論聚即分別品第六。《吉祥金剛空行大續王釋》第六品釋。 瑜伽師行至處所等時，瑜伽女示現手印時，以手印迴應令彼等歡喜，為知瑜伽女等手印等，為示手印等故，說”爾時”等第七品。“爾時”即于咒力等后。“此”即何故之義，由手印為必要故，應說相即是。云何？說”手印”，即手動之印即印。“頂髻鬘”即頭頂髻。“生處”即法源。 若生內師時，以大拇指與食指各自相對，余指稍屈而示印。“掌”即足掌。“日”有說是右脅。“河”即以手于虛空畫曲線。“海”即伸指搖動于虛空移動。“爾時”即于共通手印后。“奪取母等”即奪取母等瑜伽女之。

།ཟིན་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟིན་པ་ནི་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་བསྟན་པའི་བརྡའོ། །དགྲོལ་བ་ནི་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། ལན་བདུན་བསྟན་པའི་བརྡའོ། །བཟུང་བའི་རྗེས་ལ་དེ་དགྲོལ་བའི་ བརྡ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་དགྲོལ་བ་ནི་ཟིན་པ་དང་དགྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་བརྡ་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤི་བ་དང་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་ཤི་བ་ནི་བརྒྱལ་བའོ། །གསོ་བ་ནི་བརྡ་བསྟན་པས་སླར་བསླང་པའོ། །གསོན་པོ་ ནི་གསོན་པོ་ཉིད་དོ།།ནད་མེད་སྤེལ་བ་ནི་ཚེ་སྤེལ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡ་དང་ལན་གྱི་བརྡ་སྟེ། བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྲག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིམ་པས་ཁྲག་འཐུང་བ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །གཅི་བ་དང་བཤང་བ་དང་ཡང་གཅི་བ་ དང་བཤང་བ་སྟེར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ།།ད་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་པ་སྟེ། ཕག་པའི་མཆེ་བའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཤཀྟི་ནི་མཚོན་ཤཀྟི་སྟེ་དེའི་དབྱིབས་སོ། ། བཟློག་ཅིང་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་པོར་བལྟ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཟློག་སྟེ་བལྟ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུ་མ་མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་མི་མཉམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཁྲང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟེ་བ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ཁ་ཡངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཏིང་རིང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་བྱེད་སྨད་ནི་རྣམ པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་བྱེད་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རབ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཤིས་པ་དང་མི་ཤིས་པའི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད་པའོ། །སྨད་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རི་མོ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོག་ན་རི་མོ་གསུམ་སྦས་ནས་ཡོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས། རབ་བྱེད་འོག་ནི་ཀུན་དུ་འཁྱིལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལྟེ་བ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་ཞིང་རི་མོ་གསུམ་དུ་གསལ་ལ་གཡས་ནས་ཀུན་དུ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། རི་མོ་གསུམ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བས ཀུན་དུ་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱའོ།

“執與解”中，“執”即抓持，即彼等所示之手印。“解”即請回，即七次示現之手印。應解釋為：于執持之後應說解脫之手印。或者，執持與解脫即抓持與解脫，即示現彼等手印。為何？以”死與活”等示果，死即昏迷。活即以手印示現而復甦。活者即活著。“無病增”即增壽。“何者”等即手印與回印，即示現與隨示現。余易解。 “血處”即如以吸管飲血。小便與大便亦如是作施予狀。今為顯示彼等自性成就之相，故說”爾時”等。“頰”即腮，如豬獠牙形。“杖”即兵器杖之形。“轉視”即斜視。有說是迴轉而視。“乳高”即乳不齊。有說是堅硬。“臍廣”即臍孔寬。有說是深。 “分別下變異”中，分別即極分別，于無人處極為歡笑。或分別即種類，即作諸多吉兇事業。“下變異”即臍下部分不明顯。何者？“三紋圓滿”即臍下隱藏三紋。有說：“分別下遍旋”，即臍稍垂，三紋明顯，從右遍旋，即以三紋圓形旋繞而莊嚴，稱為彼。“空行近行”即於行走時，應知此等下生之相。

།མཚན་ཉིད་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སོང་བའི་ས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་སོང་བའི་ས་དེ་ནས་ཐ་མལ་པར་སླར་མི་ ལྡོག་པའོ།།ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སྟེ་གློ་བུར་དུའོ། །དུ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གློ་བུར་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཤིང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པར་ངུས་ཤིང་གནས་དེ་ནས་ལྡོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྱུ་མ་ཆེ་ དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབར་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མི་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རེག་པའི་བརྡ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕྲོག་བྱེད་མའི་རྟགས་ནི་ཤཀྟི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དོ།།དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ།སྔགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ལྷ་མོ་སྟེ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བརྡ་རྣམས་སོ།།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་འདུད་པའོ། །ལྟོགས་པ་ནི་བཀྲེས་པའོ། །སོར་མོས་སོར་མོ་སྟོན་པ་ནི་སོར་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ ལག་པ་བརྡེགས་པའོ།།མཁའ་ལྡིང་ནི་སྣའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོབ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་མཁའ་ལྡིང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏོར་མ་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དག་ ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ།

彼等相為何？“所去之地”即從所去之地不再平常返回。說返回之因：“無因”等中，無因即無緣由，突然。煙即表示突然生厭，含怒而哭，從彼處返回。余易解。 “大幻平等瑜伽”中，大幻即金剛亥母，與彼平等瑜伽即金剛空行母，從彼所生之空行母稱為彼。“最勝熾”即彼類空行母以人女形住，若有見者獲無量福德，或成為如是者能賜一切悉地，此為其義。 手印相應即頂髻觸控手印等。奪取母之相即杖等。以彼等表示故為相。顯明此義之論聚即分別品第七。《吉祥金剛空行大續王釋》第七品釋。 “爾時”等中，“爾時”即于俱生及田生瑜伽女等手印等示現后。“咒理”即從咒生之瑜伽女等。彼等即天女，因顯現種種形故。相即表示，即諸手印。“何時”即於何時。“禮拜”即頂禮。“饑”即餓。“以指示指”即手指互相指示。余易解。“若觸眉間”即擊打眉心。“金翅鳥”即鼻。有說：雙膝著地，雙手如扇動虛空即金翅鳥。“食食子”即享用食子。“語手印”即言語表述。

།བརྡ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བརྡར་བྱས་པའོ། །པོ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པྲ་ཏི་སླར་བཟློག་པ་སྟེ་ལན་ནོ། །ག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་ཅིག་པ་ནི་སློང་བའོ། །ལོང་ཤིག་པ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་པ་སྟེ་སྟེར་བའོ། །དཔའ་བོ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་པའོ། །ཀུ་རུ་བ་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བརྡ་ནི་ཀུ་རུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀར་ནི་ཀ་བརྡ་ཡིན་གྱི་དྲིལ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བོ་ནི་མགོ ཉིད་དོ།།སྐྲ་ནི་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །མནྠ་ནི་བདུད་རྩིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལ་མནྠ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་བྲམ་ཟེར་གྲགས་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་ནི་ཐར་མཚམས་པ་རྣམས་སོ། ། དམངས་རིགས་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱུགས་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཏེ་མང་པོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདའ་ཀི་ནི་སྲིང་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདའ་ཀི་ནི་དང་ཏ་ལི་ཀ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་གོ། །མེ་ཏ་ཀ་ནི་གླུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླུམ་ནི་སྦང་མའོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ཉིད་དོ། །སོ ནི་སོ་ཉིད་དོ།།གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ནས་ཞེས་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ནས་འོངས་པའོ། །ལམ་པོ་དར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དར་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ལམ་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིམ་པ་ནི་ཚིམ་པ་ཉིད་དོ། །དྷུ་མ་པྲི་ཡ་ནི་ཆུ་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་འཛིན་པ་ནི་སྤྲིན་ནོ། ། ས་ནུ་ནི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རི་བོ་ནི་རི་རྣམས་སོ། །ས་རི་ནི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་ལག་གོ། །གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་པ་སྟེ་གདོང་པ་མི་མངོན་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །ཕྱུགས་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །མནྡ་ལ་ནི་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མནྡ ལ་དང་མཉམ་པ་དང་།ན་ར་ཀ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། ། བྱ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་བྱ་ཀའི་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྠ་ཡང་སྒྲར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་བརྡ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་མཚན་མའོ།

手印即表示，以言語表述為手印。“波當格”即誦出”波當格”之語。“帕提波當格”中，帕提即迴轉，即回答。“嘎莫”等亦應視為言語表述。“來”即將來之義。“請給”即乞求。“請取”即拿去，即給予。“勇士”即是勇士。“庫如巴”即死，此處手印為庫如巴。如是”嘎”是手印而非鈴。“頭”即頭本身。“發”即所謂發。“曼塔即甘露”意為甘露稱為曼塔。“空行母”即飛行虛空者。“尸林”即所謂尸林。“婆羅門”即所謂婆羅門。“剎帝利”即邊際者。“吠舍”即具種種種姓者。“畜”即諸畜，為不顯現複數詞。“蕩基尼即姊妹”中，蕩基尼、塔利嘎、姊妹為同義。“美塔嘎即蜂”中，蜂即蜜蜂。“舌”即舌本身。“牙”即牙本身。“從何處”即從何處所。“從某處”即從某處所來。“朗波達”中，達即怖畏，即稱為朗波。“滿足”即滿足本身。“度瑪帕利雅即持水”中，持水即云。“薩努即山”中，山即諸山。“薩日即河”為如字義。“支分”即肢節。“面”即面容，為不顯現面容。“鬘”即花鬘。“畜”即大畜。“曼達拉即平等”中，曼達拉、平等、那拉嘎為異名。“大畜”即像等。“比雅嘎”即阿比雅嘎之聲。如是”斯塔”亦應知為聲。余易解。“一切空行母”即從咒生者。彼等手印即彼等身語之相。

།དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ རྐང་པ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མ་ནི་སྐྱེ་བའོ།།ཐ་མ་ནི་འགག་པའོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རོ། །གཉིས་པར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མི་མངའ་ བས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ།།རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དམ་པའི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་པས་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དེ་སུ་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་ བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུས་པའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་དམ་ པའོ།།སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་ནི་འཇོམས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་སྔགས་རྣམས་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཉིས་ཁ་སྦྲང་པ་སྟེ། ལེའུ་ནི་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ། །བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའམ་ བདག་ཅག་གི་དབང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུའོ། །རིན་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སོ།

顯明此義之論聚即分別品第八。《吉祥金剛空行大續王釋》第八品釋。 今說四足咒相關之輪相品。“爾時”等中，“爾時”即于手印示現后。“一切天女”即金剛亥母等空行母。“世尊無始無終”中，始即生，終即滅。其自性真實無生無滅，故無始無終，此為勝義。第二，世尊離煩惱等，不由彼等力而有生死，故無始無終，此為世俗。“金剛瑜伽大自在”中，金剛即方便智慧無二相之三摩地所生最勝樂輪，成辦一切有情利益，即是空性等和合自性故為瑜伽。具此之諸佛菩薩即瑜伽士。彼等之自在即主尊，為生起一切如來故即世尊。“祈請”即以恭敬為先而請。即說彼義”世尊”等，與”世尊請生起”相連。何為何？“如來”等中，“一切如來大密”即最勝心要。“一切嗔”即諸煩惱。“調伏”即摧毀。“輪相”即咒語佈列之二輪相對，“品”即顯義之論，此為思擇圓滿之語。“請生起”即生起悉地或令我等成就，即請示現之意。“爾時”即于祈請后。“寶和合”中，寶即諸悉地。

།ཁ་སྦྱོར་ནི་སྣོད་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྡན་ནི་ཀླུའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟ་ནི་རྟ་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་གང་དུ་སྔགས་རྣམས་རིགས་ལྡན་དང་རྟའི་འགྲོས་དག་གིས་དགོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་ཡི་དགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཤིན་རྗེ་ནི་ འཁྲུལ་འཁོར་གང་དུ་སྔགས་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ།།ཡི་དགས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལངས་ཟུང་ནི་རོ་ལངས་ཟུང་གི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །སྲིན་པོ་ནི་སྲིན་པོ་ལྟར་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རིམ་དང་ཕྱི་རོལ་རིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་ རི་མོ་དག་གོ།།ངེས་འཇོམས་སྒོ་དང་སྟོང་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་རི་མོའོ། །གྲཝ་ཡི་མཐའ་ནི་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲཝ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཀར་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ ནི་གཉིས་ཏེ།ཡི་གེའི་གནས་དང་། སྔགས་བྲི་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་བྲི་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི་ལེའུ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་བཅིང་བ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། རྨུགས་ པ་དང་།གནོད་པ་དང་། གཞོམ་པ་དང་། ཉེ་འབྱེད་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དགུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་ བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གྲུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྷག་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་དགུར་ལྡན་པ། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།རེ་འུ་མིག་ནི་རེའུ་ཆའོ། །བཞི་བཅུ་དགུ་ནི་གྲངས་ཏེ་ལྔ་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བར་བྲི་བའོ། །སྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཟློས་པ་པོའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་པོ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་ བདུན་བདུན་པའི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་གཉིས་སོ།

和合即器，與彼相連。“說”為結集者之語。為顯彼義，故說”略攝”等。“具種”即龍之差別。“馬”即馬本身，即輪相中以具種與馬步佈列諸咒，故稱為此。“閻羅餓鬼亦復然”中，閻羅即輪相中如閻羅杖般佈列咒語。餓鬼即以餓鬼方式。如是”起尸雙”即以起尸雙方式繪製。“羅剎”即如羅剎般猙獰故。“次第及外次第”即外圍與中心之紋。“定摧門及空”中，空即外圍蓮花紋。“角隅邊具金剛”即諸角隅以金剛標記。“咒鬘”即”嗡嘎嘎”等。“差別”中，輪相有二：字位與書咒輪相。其中差別即于字位輪相書寫咒鬘而成差別。十二大輪相即他品所說縛、昏、昧、害、摧、離、驅、殺、息、增、敕、召相之業差別，成辦彼等之十二輪相。以此顯示亦應了知其他，即以此而如是說次第。說字位輪相：“四方”等中，“具量”即具足字數量度，無多無少。故說”具四十九格”，格即方格。四十九即數目，即書寫五十欠一。“咒師”即持明誦咒者。“等持者”即具天瑜伽者。“初二鬘”即各七格之初二行。

།མཆོག་ནི་ཕྲེང་བ་གསུམ་པའི་རེའུ་མིག་གཉིས་སོ། ། ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་སྟོང་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་རེའུ་མིག་གསུམ་གསུམ་བོར་བའི་དབུས་མ་ གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པའི་རེའུ་མིག་སྟེ་དེར་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཀ་ཥ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀྵའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྵའི་དབུས་སུ་བ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་རི་མོ་གཉིས་བསྐོར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ དུ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་ནས། སླར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་ པ་གསུངས་པ།རི་མོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། རི་མོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་བའི་བར་དུའོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲི་བའོ། །དབང་པོར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་སྟེ་ དབང་པོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀ་བྲི་བའོ། །ལུས་ངན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཙ་དང་ཊ་དང་ཏ་རྣམས་བྲི་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་བ་ནི་དབུ་མ་སྟེ།ཀ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ན་གནས་པའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མན་ངག་གིས་ན་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡ་ར་ལ་ཝ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་རླུང་ མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་ཡའོ།།མེ་མཚམས་སུ་ནི་རའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ནི་ལའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཝའོ། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན། འབྱུང་ བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཞེས་བྱ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་ས་བོན་ནི་ཝའོ། །སའི་ནི་ལའོ། །མེའི་ནི་རའོ། །རླུང་གི་ནི་ཡའོ། །རླུང་དང་མེ་དང་བདུད་རྩི་རོ།

“勝”即第三行之二格。“等”即十六元音字。余易解。“于中央空格”即於四方四隅各留三格后之中央即為空格，與”書”相連。書何？即”卡沙”，即”kṣa”。又書何？即”嚩”，即于”kṣa”中央書”嚩”。“輪相繞二紋”即其下以外圍二紋環繞。其外為八瓣蓮花，故說”于外”等。復于外畫四方四門，故下說”復于外四方”。今說於四十九格外佈列諸字，說”于紋間”等中，即于所繞二紋之間。“增等”即除四中性字外，依次書寫十二元音字。“帝方卡”中，帝方即帝方，亦稱位於帝方之蓮瓣。“卡”即于彼處書”卡”。“羅剎”等亦如是配，故於北方、西方、南方諸瓣書”遮”、“吒”、“他”。故”嚩”為中央，因”卡”等位於四方之中央故。“卡”等為舉例，依口訣應攝一切部類。“如是佈列嚩啰拉嚩”中，“如是”即如是次第，于風隅瓣書”嚩”，火隅書”啰”，自在天隅書”拉”，離隅書”嚩”。彼等為何？“風火自在水”即為風等壇城之種子。故說”大種界”，水種子為”嚩”，地為”拉”，火為”啰”，風為”嚩”。“風火甘露味”。

།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནི་ཧ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞིའི་རླུང་མཚམས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །མེ་ནི་ཤ་སྟེ་དེ་ཡང་མེ་མཚམས་སུ་དགོད་དོ། །བདུད་རྩི་ ནི་ཥ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ།།རོ་ནི་ས་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤ་ཥ་ས་ཧར་བསྟན་པ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །ཥ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །ས་ནི་གཤིན་རྗེ་ མཆེ་བ་ཅན་མའོ།།ཧ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རླུང་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རླུང་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་ཀྱང་ ངོ་།།རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ནིང་གི་མིང་ཅན་བཞིའོ། །སྒོ་བཞི་རུ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྲི་བའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོ་ག་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་ གྲུ་བཞིའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་ནི་དེར་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བྲི་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ གསུངས་པ།འབུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཏུ་བ་བསྟན་ཏེ། འབུགས་པ་ནི་ཨོའོ། །རྨི་ལམ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །ཟླ་ཚེས་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དེ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རེའུ་མིག་དང་ པོའོ།།གཉིས་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདི་ལྟར་བལྟའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་ སྟེ།དེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །བསྡུས་པས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

“風火甘露味”中，風即”哈”，書于外四方之風隅。火即”沙”，亦佈於火隅。甘露即”沙”，于自在天隅。味即”薩”，于離隅。即所說：“閻魔勝母等，佈列沙沙薩哈”中，此非依次。那麼如何？“沙”即閻魔堅母。“沙”即閻魔使母。“薩”即閻魔具牙母。“哈”即閻魔勝母。“及”為總攝。總攝何？即”風火”等異名，此等不僅以閻魔勝母等名相表示，亦以風等名相表示。“ṛ ṝ ḷ ḹ”即四中性元音字。“佈於四門”即于東等門依左旋書寫。“如是儀軌相應”中，儀軌即字位輪相從四十九格至四方之儀軌。相應即于彼佈列阿等及卡等四十九字。“如是”即相似，第二咒輪相亦一切與彼相似而畫，差別在於佈列咒王。即所說：“穿”等中，此說取出毗盧遮那，“穿”即”o”。“夢”即”aṃ”。“月相”即衆所周知，合為”oṃ”。“初”即咒輪相第一格。“二”亦即咒輪相第二格，下文其他處亦應如是理解。“離隅外”即字位輪相外四方離隅處，此中字為”薩”，因彼位於彼處。此亦應于下文其他處理解。“龜”即”u”，合為”su”。

།རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ སྔགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དབུ་མ་ཡི་ནི་མཐའ་མ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་མ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེའི་བཞི་པ་བྷའོ། །བསྡུས་པས་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རེའུ་མིག་བཞི་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ལྷོ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏའི་སྡེ་པའི་མཐའ་མ་ནའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཨིའོ། །བསྡུས་པས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །རེའུ་མིག་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མྦྷ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་།།བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡའོ། །རེའུ་མིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་ཉིད་ཀྱི་བརྡའོ། །དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །མ་ནིང་གི་དང་པོ་ནི་རྀའོ། །སྟན་དུ་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཧྞཱ་ཞེས་བྱའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དགོད་པ་ནི་བྲི་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཡའོ། །བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སླར་ཧཱུཾ་གཟུང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྱའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ནི་རའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ མཛེས་པ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧའོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གའོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཨ་དང་བྲལ་བའི་ཊ་སྟེ།ཡི་གེ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཛའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཊ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲྀའོ། ། སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྷའོ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཕའོ།

“位於第三格”即同樣位於咒輪第三格。何為？“取中央末”中，字母”瑪”，“彼自”即中央部類的第四字”跋”。合為”蘇幫”。“位於第四格”亦如前。“南末”即”他”部類末字”那”。“善”即”伊”。合為”尼”。“第五格”等成為”蘇”。“第六”等亦成為”幫跋”。“第七”等即”吽”。“第八”等即”野”。“位於格”即格之代稱。“第九”等中，初類第三即”嘎”。中性第一即”ṛ”。“為座”即于其下配。“第十”等即”hṇā”。“第二十一”即字母”帕”，佈於第十一即書寫。“第十二”等即再次”野”。“第十三”等亦再取”吽”。“第十四”等中，“以彼”即以”吽”。“第十五”等即再次”帕”。“第十六”等即”嚩”。“第十七”等即”那”。“第十八”等即”德野”。“第十九”等即火即”啰”。“第八”即成為”賜美”。“第二十”等即再次”吽”。“第二十一”等即”帕”。“第二十二”等即”哈”。“第二十三”等即”嘎”。“第二十四”等即無”阿”之”吒”，為半字。“第二十六”等即”惹”。“第二十七”等即”帕”。“第二十八”等即再次”吒”，如前。“第二十九”等即”gṛ”。“第三十”等即”跋”。“第三十一”等即再次”帕”。

།སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སུམ་ཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཊ་སྟེ་ཕའི་ཐ་མ ཡིན་པས་ཕྱེད་པའོ།།སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧོའོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཡའོ། །སུམ་ཅུ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནའོ། ། བཞི་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲྀའོ། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཌའོ། །བཞི་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཕའོ། ། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་ངོ་། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཧཱུཾ་ཉིད་དོ། །བཞི་བཅུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་ཧྞཱིའོ། །བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲྀའོ། །བཞི་བཅུ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཧྞཱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀླུ་རིགས ལྡན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་སྔགས་གྱ་གྱུར་བཀོད་པས་རིགས་ལྡན་གྱི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའོ།།དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་སྟོང་པ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་བནྡྷ་མོ་ཧ་ཡ་ཞེས་དགོད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣག་ཚས་གཉིས་བྲིས་ལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ནས་མུདྐ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ དེ།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ང་རྒྱལ་བསྒྱིངས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ལྟར་འཇོམས་པར་ བྱེད་པས་སོ།།ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ག་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མང་པོའི་ཚོགས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

“第三十二”等即再次”吽”。“以彼自”即以”吽”。“第三十四”等即再次”吒”，為”帕”部末半字。“第三十五”等易解。“第三十六”等即”唵”。“第三十七”等即”霍”。“第三十八”等即再次”野”。“第三十九”等即”那”。“第四十”等即字母”阿”。“第四十一”等即”唵”。“第四十二”等即”gṛ”。“第四十三”等即再次”荼”。“第四十四”等即再次”帕”。“第四十五”等即再次”吽”。“第四十六”等亦即”吽”。“第四十七”等即”hṇī”。“第四十八”等即”gṛ”。“第四十九”即再次”hṇā”。此如龍種具相之行相般咒語曲折佈列，故名具相行相輪。 “縛諸敵”等中，于佈列四十八字中央空格處書”提婆達多 bandha mohaya”。“輪”等中，以事業相應之墨書寫二份，合而以相應線繫縛，連同芥子等置於尸林等處，以事業相應供品如法供養。金剛空行瑜伽士應生起我慢而誦彼咒。“以殊勝”即以意樂殊勝，表示修行者以意樂殊勝亦可作息災等。“解脫”即如鐵錘般摧毀。“儀軌相應”即事業之殊勝相應。有說”gaṇa”指眾多事業之聚集。

།ད་ནི་སྲིན་པོའི་གདོང་དང་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་ཀྱང་རེའུ་ མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་བྲི་བ་སྟེ།རེའུ་མིག་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བ་དཏྟ་ཛམྦྷྲ་ཡ་པ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལས་རྨོངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་དང་། སྤེལ་བར་ བྲིས་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླག་པར་བྱེད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་སྟེ་རང་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ནི་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་ སླའོ།།བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྟེང་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་སྤངས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤངས་ལ་ཕཊ་བྲི་བའོ། །ཕཊ་ཀྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འདི་ སྐད་དུ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་སྟོང་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ།།དེའི་ལྟེ་བར་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཧཱུཾ་གི་ལྟེ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པར་བྲིས་ལ། དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་བར་འཁྲུལ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་བ་བཞག་ལ་དུར་ ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ།དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སུ་བསམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པར་ཟློས་ཤིང་། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་བསམས་ནས་དེ་ལ་ཡང་དང་ ཡང་དུ་བརྡེགས་པར་བསམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དཔའ་བོ་འཕྲལ་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་ཐོད་པ་རློན་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་བུམ་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་དུག་དང་ཅི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲི་བའོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཏོར་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ད་ནི་རྟའི་འགྲོས་ཀྱིས་དགོད་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།

現在宣說羅剎面相和閻魔杖狀的機輪：“複次”等，此等亦書於四十九格，“于第一格”等如前。“第十一于彼字”即”提婆達多 jambhraya pataya”等，如下文所出，書寫迷惑、墮落等事業的驅使和增益，於他處亦當如是觀察。 “此”等中，“一切事業”即息災等。“鎮壓”即毀壞。“無垢”即”哈”，為自生。或”kala”即無分。余易解。合為”吽”。“住于金剛頂”等中，“舍彼而蘇”即或舍”吽”和金剛而書”呸”。“于呸處應配”即前者，即書金剛和”吽”。此等表示于中央空格處畫所修對像像，于其心間畫金剛。于其中央為”吽”。于”吽”中央書所修對像名及驅使語，置於勇士等顱骨合蓋中的合蓋機輪，置於尸林等處所如法，觀想彼即為所修對像身，住于忿怒瑜伽中，誦帶增益的咒語，觀想自右手生”吽”化現燃燒金剛，反覆擊打彼，則將死亡。 “勇士額瓶”即勇士新鮮顱骨。“婆羅門瓶”亦即婆羅門顱骨。“如法書寫”即以毒和吉陀羅迦汁等書寫。“一切部多食”即觀一切事業。現在宣說以馬行佈列和閻魔杖狀機輪：“複次”等易解。

།ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟ་དང་མ་ཧེའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་ པ་སྟེ།དེར་ཡང་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་གདོང་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་གསུངས་པ། འབུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ། །མཆོག་ཏུ་རྣོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཡང་རྣོ་བ་སྟེ།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པའོ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྣག་ཚ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཞན་ ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་།གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ། །དམར་པོའམ་ནི་སྔོན་པོའི་གོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ནི་གོས་དམར་པོ་བགོ་བར་བྱས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་ནི་སྔོན་པོ་བགོའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟེ།རྒྱས་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བགོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསད་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། ། སྟོང་ལ་སྟོང་པའི་པདྨ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྟོང་པའི་པདྨ་ནི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའོ། །ངེས་པར་འཇོམས་པའི་གྲཝ་རུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་རླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས ལས་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་གི་གྲཝ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྟེ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྲེང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །སྔགས་ཚིག་ བཞི་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞིའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བཅུ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདི་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།

“天女”等中，“馬和水牛瓶”即彼二者之顱骨，于彼亦應誦帶增益的咒語。現在宣說佈列如餓鬼面相的輪：“穿刺”等所說，此等亦易解。 “此輪大天女，最為銳利”即字位之輪亦銳利，於一切事業皆有效。“部多夜”即暗半十四日。向南面即向閻魔方向。毒等即猛烈事業之墨，若為息災等，則如他處所說，應以牛黃、鬱金等於貝葉等基上書寫。 “紅或藍衣”中，調伏和召請事業應著紅衣，猛烈事業則著藍衣。“殊勝”即事業殊勝，增益和縛束則著黃衣等相配。為顯示猛烈事業應修閻魔等相，故說”殺則閻魔王”等易解。 “空以空蓮”中，“空”即字位機輪。“空蓮”即二圖外圍之蓮。“決定摧毀角”中，“決定摧毀”即毀壞，以此近喻亦應理解與其他事業相關之機輪，即彼等機輪之角，即外圍布帶上的咒鬘，書寫”kara kara”等，如是串連，書寫金剛空行心咒和近心咒等。“以四咒語句莊嚴”即”sumbhani sumbha”等四咒句。“十二大機輪”即以十二種事業相關之差別。“此”即此咒，與”可怖不可耐”相連。

།སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྩུབ་མོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གསད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཚར་བཅད་ནས་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། ཤ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕྱུགས་རྣམས་དག་ནི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཚོན་ཆའོ། །མེད་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྒྲུབ་པོས་སྔར་བསྟན་ རིམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའོ། །གཉིས་པར་ན་དོན་དམ་པའི་ཆ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞོམ་པ་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཟློག་དཀའ་བས་ཁམས་ གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་གསུམ་བཅོམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱུགས་ རྣམས་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགུག་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱར་བའོ།།གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་སྔར་བསྟན་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞིབ་དང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱུགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ཏེ་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པར་བྱའོ། ། ཕྱུགས་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྨོད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།

是誰呢？“一切猛烈事業”，即對上師、佛陀等造作損害的粗暴事業者。雖然如此，不應在一切處殺害，但應懲治至瀕死後再收回。 為顯示于食子等事業時享用諸肉，故說”以何正確儀軌”等。為顯示除殺生等外獲取諸肉，故說”諸畜”等，與”諸畜應無因摧毀”相連。“無因”中，“因”即武器，“無”即否定，意為遠離過失。因此說”修行者應如前所示次第行”。“摧毀”即無過獲得。 第二是顯示勝義分，“畜”即勝義。“因”即近喻，摧毀因果即無。如是以量和教理觀察時，因果於勝義不成立如前所說，應廣知。如是以理和教觀察時，雖然因果等無自性，但難以違背體驗，故應當確知三界無餘唯是自心顯現。“因”即作者，以近喻義，摧毀作者、作業、所作三者而成無所緣，此應觀一切解脫儀軌。 “召請諸畜”中，召請即應用於自宗。由誰？“修行者以前所示次第”，即以下文所說息災和猛烈事業調伏五種畜等，引入自教。“諸畜有五種”即損害上師、佛、法、僧者及誹謗正法者。“余易解”即機輪教授圓滿。

།འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི ཡི་གེའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ།།འབྱུང་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ སོགས་པའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་སྤེལ་བ་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ནད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱ་དང་ བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།།བྱ་མིན་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ་། །དེའི་ལས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་ དེ་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ།།སྐལ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུངས་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་ དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ།།ཅིའི་གྲངས་ཤེ་ན། དབུགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་བའིའོ། །ཅི་ཙམ་ཞིག་གི་ཞེ་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཏེ་ཞག་གཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ན་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ རྒྱུ་བ་ཉིད་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དང་ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་འཕྲོའོ། །འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་སྡུད་པའོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་མས་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྩི་བར་བྱའོ།།བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཅན་གྱིས་སོ།

“一切機輪”即字位等機輪。“出現”即集合。顯示此之論典即分別第九。此為大王經吉祥金剛空行釋論第九品釋。 現為顯示風之真實性等品，故說”壽命”等。增長壽命即延長壽命。無病即無病性。為增長壽命和無病，應聽我說氣功等特徵，如是相連。“應作不應作”即殊勝出現特徵。“不應作”即殊勝進入特徵。“瑜伽”即于風等特徵有分別者稱為此。氣即出入之風。其業即出入本身，特徵即其自性。“大福者”即具大功德福分故。 宣說其特徵：“二萬”等中，數為二萬一千六百，即具六百的二萬一千。何數？與”諸氣”相連，即出氣。多少？“六十時”，六十時亦即晝夜一日。于彼等中，二萬一千六百氣流動即說為六十時和一晝夜等。不僅僅是一晝夜，為顯示亦是其他，故說”年中”，以第二義為第七。“年中”即近喻，乃至無數劫中，亦應知晝夜之氣數如是。出即氣外放。入即內收。“以出相計數”即于外出時以功德計數。“具慧者”即具善知識者。

།འཇུག་པ་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཞ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་མཐར་བགྲང་བའོ། །གནས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་གནས་བཅུ་གཉིས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཐིག་གཉིས་གཉིས་བཏབ་ལ་སླར་ཡང་གྲཝ་བཞིར་ཐིག་རེ་རེ་བཏབ་པས། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མ་གཏོགས་པ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་ཏེ། དབུས་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རི་མོར་བྲི་བའོ།།དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱིའོ། །གཏི་མུག་དང་རུས་སྦལ་ལ་ནི་བཞིའིའོ། །བཟང་པོ་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ནི་ལྔའིའོ། །ཡུགས་ས་མོ་དང་འདོད་པ་ལའང་ལྔའིའོ། །འབུགས་པ་དང་འཕོ་བ་ལ་ནི་དྲུག་གིའོ། སྨེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ལ་ནི་བདུན་གྱི་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་ནི་གསུམ་མོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་བཞིའོ། །ཡང་མེ་མཚམས་སུ་ནི་ལྔའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྔའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་བཞིའོ། །ཡང་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གསུམ་མོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ལྔའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་བདུན་ནོ། །ཡང་རླུང་མཚམས་སུ་དྲུག་གོ། །བྱང་དུ་ཡང་དྲུག་གོ། །དབང ལྡན་དུ་བདུན་ནོ།།ཡང་དབང་ལྡན་དུ་ལྔ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་གྲངས་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐུན་པར་བརྩིའོ། །དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ ནིང་གི་ཡི་གེ་སྤངས་པའི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་དུ་བརྗོད་པའོ།།གཟའ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རྩིས་སོ། །དུག་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ བཅུ་གཉིས་སོ།།རིམ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། རྩིས་གཞན་དག་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩིས་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་ རིམ་བཞིན་དུ་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་དྲུག་སྟེ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཡ་མཚམས་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

“入融于出”即令寂滅，將入與出合為一體後於出氣末尾計數。“十二處”中，十二處即十二地，如是互相依次畫兩線，復於四角各畫一線，除中心輪轂外成十二格。“外”即外輪輻，繪畫中心等標記圖案。 其中，增長和摩羯為三時。愚癡和龜為四時。善和牛為五時。處女和欲為五時。穿透和遷移為六時。斑點和夢為七時。東方格為三。火方為四。又火方為五。南方為五。離方為四。又離方為三。西方為五。風方為七。又風方為六。北方亦為六。勢方為七。又勢方為五，即于彼等時數稱為增長等。 “日數差別”即月數與增長等日數差別相應計算。“音差別”即除去中性字母的十二元音字母a等，依次稱為增長等名。“行星星宿執行”即彼等各自執行計算。“毒時”即牙等毒的十二種時分。“此次第”即應以彼等次第增長等了知，或其他一切計算亦應以此計算了知。“春中月”等，即從春中月起諸月依次應知為羅喝多等。“日北行時”即十二月中取六，從春末月上半至秋中月。余易解。

།སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ ནས་བརྩི་བར་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འཕེལ་བའི་ཉི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་དང་། འཕེལ་བའི་ཚེས་དང་། འཕེལ་བའི་སྐད་ཅིག་དག་ལས་ཅི་སྟེ་གསུམ་ཀ་འཛོམ་པ་དང་། མ་འཛོམ་ན་ཡང་འཕེལ་བའི་སྐད་ཅིག་གཟུང་བར་བྱའི། ཟླ་བ་དང་ཚེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ གསུམ་ག་འཛོམ་པ་དང་།སྐད་ཅིག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རི་མོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞག་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ནི་ འཕེལ་པའོ།།དེ་ནས་བཞི་ནི་གཏི་མུག་གོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་ནི་བཟང་པོའོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་ནི་རུས་སྦལ་ལོ། །དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་ནི་ཡུགས་ས་མོའོ། །དེའི་འོག་མ་བདུན་ནི་སྨེ་བའིའོ། །དེའི་ འོག་མ་དྲུག་ནི་འབུགས་པའི་འོ།།འཕྱོ་བ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་མ་བདུན་ནི་རྨི་ལམ་མོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་ནི་སའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་ལུག་གོ། །གཏི་མུག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །བཟང་པོ་ནི་འཁྲིག་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །རུས་སྦལ་ནི་སེང་གེའོ། །ཆུ་ སྲིན་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ།།ཡུགས་ས་མོ་ནི་སྲང་ངོ་། །སྨེ་བ་ནི་སྡིག་པའོ། །འབུགས་པ་ནི་གཞུའོ། །འཕྱོ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ནི་བུམ་པའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཉའོ། །དེ་ལ་ལུག་གི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ། ཐ་སྐར་དང་། བྲ་ཉེ་དང་། སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ་དགུའོ། །དེའི་ འོག་མ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་སྨིན་དྲུག་བཞི་ཆ་གསུམ་དང་།སྣར་མ་དང་མགོའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་མགོའི་ཕྱེད་དང་། ལག་དང་ནབ་སོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀརྐ་ཊའི་ཆུ་ཚོད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ནབ་སོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་རྒྱལ་དང་སྐག་གོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་སེང་གེའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བུ་མོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་དབོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང་མེ་བཞི་དང་ནག་པའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲང་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་ནག་པའི་ཕྱེད་དང་ས་ག་དང་ས་རིའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ ལ་ས་གའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་ལྷ་མཚམས་དང་སྣོན་ནོ།

“早晨”即從黎明時計數。余易解。“增長日”即增長月、增長日、增長剎那等，若三者皆聚合，或未聚合時亦應取增長剎那，而非月與日。因此，三者聚合與從彼剎那所生即成為如前所說之特徵，其他則不是。彼剎那亦應以前說時輪圖了知。 其亦如是：一日分為十二種：黎明三時為增長。其後四時為愚癡。其下五時為善。牛亦如是。其後四時為龜。其下三時為摩羯。其下五時為處女。其下七時為斑點。其下六時為穿透。遷移亦如是。其下七時為夢。其下五時為地主。 其中增長為白羊。愚癡為牛。善為雙子。牛為巨蟹。龜為獅子。摩羯為少女。處女為天秤。斑點為天蝎。穿透為射手。遷移為摩羯。夢為寶瓶。地主為魚。 其中白羊三時有昴宿、畢宿和昴宿四分之一，共九。其下牛宿四時有昴宿四分之三、觜宿和參宿之半。其下雙子五時有參宿之半、井宿和鬼宿四分之三。其下巨蟹相似時有鬼宿四分之一、柳宿和星宿。其下獅子四時有張宿、翼宿和軫宿四分之一。其下處女三時有軫宿四分之三、角宿和亢宿之半。其下天秤五時有亢宿之半、氐宿和房宿四分之三。其下天蝎七時有房宿四分之一、心宿和箕宿。

།དེའི་འོག་ཏུ་གཞུའི་ཆུ་ཚོང་དྲུག་ལ་སྣུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང་། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང་གྲོ་བཞིན་དང་། མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པའི་ཆུ་ཚོད་ བདུན་ལ་མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དང་མོན་གྲེ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་མོ།།དེ་ནས་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དང་ཁྲུམས་སྨད་དང་ནམ་གྲུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤི་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆད་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སྟེ།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་དགུའི་བར་དུ་ཤི་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ནའོ། །ཕྱུག་ཅིང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཉི་མ་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་སའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་དང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་ བལྟའོ།།སའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འདིས་ནི་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གཡོན་སྐོར་དུ་བརྩི་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མཐོ་རིས་དང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཆོས་སོ། །ཤེས་ པ་ནི་བྱེད་པའོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ལུང་ཤེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །བཟོ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའོ།།རྒྱས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་བདེན་པའོ། །ཉི་མ་བཞིའམ་ལྔའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤི་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བརླང་པོ་ སྨྲ་བ་སྟེ།གང་གིས་བརླང་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།

其下射手六時有觜宿、虛宿和危宿四分之一。其下摩羯相似時有危宿四分之三、室宿和壁宿之半。其下寶瓶七時有壁宿之半、奎宿和婁宿四分之三。其後魚宿五時有婁宿四分之一、胃宿和昴宿。如是應觀白羊等諸日各享三宿。 “若未中夭”中，中夭即非時死，若至日月年九間未中夭。“富有且福分賢善”等所示特徵，亦非在增長第一時，應觀為第二與第三時圓滿。如是應用於下文一切。余易解。 “于地主日將死”即，過八十一年後于地主月、日、剎那將死，一切皆應如是觀。“地主”即欲。此說增長等應逆時安排。或逆時計算。余易解。 “知法”中，法即生天與解脫之因，即福德之法。知即行持。“智者”即通達因明與教典。“行梵行”即斷除酒、女等。“知工巧”即善通歌舞音樂之理。“一切論典廣大”中，一切論典即聲明論等。廣大即善通彼等之理。無疑即真實。“四日或五日”等與”若未中夭”相連。“說粗語”即說粗暴語，凡說粗暴語者即稱為此。“勤于惡業”即具足圓滿貪心、害心與邪見。

།འཕྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དཔྱད་པར་བྱེད་པའོ། །སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོན་པོ་ ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་།རང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡོ་བྱད་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནོར་དང་ཕྱུགས་མང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོར་རྣམས་ དང་ཕྱུགས་རྣམས་ཞེས་ཟླས་ཕྱེ་ནས་ཕྱིས་མང་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བའམ།ཡང་ན་ནོར་ཕྱུགས་མང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བའོ། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ནི་ཁེངས་སེམས་ཆེ་བའོ། །དགྲ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟེ།ཁོང་སྡར་བའོ། །ཁེ་སྤོགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི་ཚོང་གིས་འཚོ་བའོ། །རྨོངས་པ་དང་སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་ནི་སྨྲ་མི་མཁས་པའོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པ་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བའོ། རང་གི་ རིགས་བསྟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བའོ།།བསྟན་བཅོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོ་སྣ་ཚོགས་རིག་པ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་སྟེ། དེ་ སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་སོ་ཅོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །བདེ་བར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བདེ་བ་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་འདའ་ཞིང་ཆད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དོར་ཐབས་ཀྱི་བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོའོ།།རྟག་ཏུ་སེམས་ཁྲལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཆེད་ལ་ཞུགས་པའོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བླངས་པ་དང་བུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིང་དུ་མི་འཚོ་བའོ། །སེམས་ཆུང་བ་ནི་སེམས་སྲབ་པའོ། །བསམ་པ་ངན་པ་ ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་སྡུག་པའོ།།འཕེལ་བའི་ཉི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།

“譏諷”即不加思考而為。“如獅子”即依止高處，受用自己所獲資具。“多苦”即初貧且苦。“資具增長”即後期成為富人，即所說”多財畜”中，可分開說”諸財諸畜”后合為”多”，或合稱為”財畜多”。 “少許即瞋”即剎那生瞋剎那即息。“大我慢”即大傲慢心。“畏諸敵”即被諸敵畏懼，即仇恨。“以利養活命”即以商賈為生。“具愚癡惡意”中，愚癡即不善言說，具惡意即具有從事惡行之意。“性情惡”即性急。 “贊自種姓”即生於高貴種姓。“論典圓滿”即王法等傳統論典圓滿。“知諸工巧”即善通舞蹈等諸工巧。“詭詐者”中，詭與詐即詭詐，凡有此者即稱為此。“一切事輕”即所需一切迅速成就。“安樂生活”即以少許獲得安樂。“受王懲罰”即違背王法而成為懲罰對象。“投擲工巧”即音樂等機關工巧。 “常有憂慮”即常為他人操心。“殺子及妻”即所娶妻子及所生子女速死不久活。“小心”即心膽小。“惡意”即常心苦。“于增長日”等說明於何剎那染病之善惡特徵，易解。

།དུག་བཟློག་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་མཆེ་བས་མངོན་ཟིན་ན། །འཆི་བདག་ དང་ནི་མཉམ་པར་འགྲོགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རྭ་ཅན་བཞི་ལ་ཟིན་པ་དག་འཆི་བདག་གིས་སྒོར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་ དང་ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཚེ་ནི་སྲོག་གོ། །སྤེལ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་པ་ནི་གསོར་རུང་བ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དག་ལའོ། །དུག་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དུག་བསྡུ་བ་ནི་དུག་དབྲོག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་ སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་སྤེལ་བ་དང་།།དུག་གིས་ཟིན་པ་གསོར་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་དུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟོན་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ གསུངས་པ།སའི་ཆ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་དྲི་ནི་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱུག་པ་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་དུ་ཡངས་པར་གྲུ་བཞི་པར་བྱུག་པ་སྟེ། གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ནག་པོ་ར་རི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་བརྟན་ཞིང་རི་མོ་སྔོན་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་ གྱིས་ན་བུམ་པ་རྣམས་དཀར་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སོགས་ཀྱིས་ནི་ལྟོ་ཆེ་བ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་བུམ་པ་དགུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཡིས་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་ལ་དབུས་ ཀྱི་བུམ་པ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་འོ་མར་བསྲེས་པས་དགང་ངོ་།།ཆུ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཤིང་གི་ལོ་མས་ཁ་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ།

欲說解毒故而說：“若為”等，“若為毒牙所明中，與死主相伴”，此說不可救治，意為被四角獸所傷者將為死主所攝。“彼等”即瑜伽師們。“如何成就”即如何吉祥，即所說”壽命無病”等中，壽即生命，增長即長壽。“於他”即可救治，即於八者。與”如何修習攝毒修法儀軌”相連。其中攝毒即奪毒，修法即三昧相。此說如是祈請：“如何修持增長壽命無病之吉祥成就及攝除可救治者之中毒儀軌”。 “宣說”等中，“水供養”即於水中行供養，“行其儀軌”為余文。即所說”地分”等中，白色香即白檀等。塗抹即塗抹四肘大小方形，因說”方形極廣大”故。“底黑無紋”即底部穩固且無青紋，實則說明諸瓶應為白色。“等”字攝取腹大口垂等。“瓶”字雖為單數，實則應觀為九瓶。“盛水”中，方隅八瓶盛香水，中央瓶如息災火坑形狀，應盛香水與牛奶混合。水為表徵，應攝樹葉莊嚴瓶口等。

།དེ་ཡང་གསུངས་པ། དྲི་ཡི་ཆུས་ནི་རབ་བཀང་ཞིང་། །ཤིང་ལོས་ཁ་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བཤམས་ནས་ སུ།།ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །དྲི་ཆུ་འོ་མར་བསྲེས་པ་ཡི། །བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ པར་བྱས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ། །གངས་དང་ཀུནྡ་ཟླ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྣོད་ལ།ོཾ་ཀ་མ་ལ་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་པདྨར་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་དེའི་ནང་དུ་པདྨའི་གདན་བསྐྱེད་ལ་དེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟེང་ན་གདུགས་དཀར་པོ་ལྡིང་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་རྒྱབ་སྤྲད་ལ་མཛུབ་མོ གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བཅིངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཞིང་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ས་བོན་སུཾ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱང་དུ་ནི་དྲག་མོ་སྟེ་ས་བོན་ཀྵུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རོ་ལངས་མ་སྟེ་ས་བོན་ཡུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། ། ལྷོར་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་སེང་གེ་མ་སྟེ་ས་བོན་སྨྲྱུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །མེ་མཚམས་སུ་སྟག་མོ་སྟེ་ས་བོན་ཧྨྲྱུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཅེ་སྤྱང་མོ་སྟེ་ས་བོན་ཡྨྲྱུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་འུག་པ་མོ་སྟེ་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར མདོག་དཀར་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ།

即所說：“以香水盈滿，樹葉飾其口，陳設八寶瓶，應置於八方。香水乳混合，第九瓶居中。” “于其中央”即于中央及東方等諸瓶內。“天女”即智慧空行母及金剛空行母等。“以蓮花鬘莊嚴”即頸部垂掛蓮花鬘。“如雪拘曇月”即諸天女之顏色，與”應觀想”相連。“空行輪”即壇城諸尊，即金剛空行母等。 此說如是：以修法次第將自身觀為智慧空行母，于中央瓶器誦”嗡嘎瑪拉貝梭哈”咒，以右左手蓮花旋轉手印，于其中生起蓮花座，其上月輪上從吽種子生起智慧空行母，白色，雙手持金剛杵所標之杖，具一切莊嚴，上有白傘懸空，結金剛跏趺而坐。入智慧薩埵后，雙手結拳背對，二食指如鐵鎖相扣成三昧耶手印，誦”薩瑪雅底叉吽啪德”咒。 東方瓶中應以素種子生起金剛空行母。北方為猛母，以克素種子生起。西方為起尸母，以優種子生起。南方為暴母，以吽種子生起。東北方為獅子母，以斯姆優種子生起。東南方為虎母，以赫姆優種子生起。西南方為豺母，以雅姆優種子生起。西北方為貓頭鷹母，以克斯姆優種子生起。彼等一切亦如前白色具一切莊嚴等而觀想。

།དེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ།།སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ནང་དུ་དཱུར་བསར་པའི་རྩ་བ་བཙུགས་ལ་ སྔར་བསྟན་པའི་ཆུ་སྣོད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྣུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཁྲིས་ནི་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་བྱས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐབ་ཁུང་དེར་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཆུ་སྐྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུན་དུ་ཕུལ་ན་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།ད་རི་དུག་གཞོམ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམས་ཏེ་དུག་གིས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་ བོན་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་མགོ་བོར་ནི་ཀྵུཾ། རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ནི་ཡུཾ། མིག་གཉིས་ལ་ནི་ཧཱུཾ། ལྐོག་མར་ནི་སུཾ། མགྲིན་པར་ནི་སྨྲྱུཾ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཧྨྲྱུཾ། སྙིང་གར་ནི་ཡྨྲྱུཾ་ལྟེ་བར་ནི་ཀྵྨྲྱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། ས་བོན་དེ་དག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུག་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བསམས་ལ་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་བཀྲུས་ཏེ་དུག་སེལ་བར་བསམ་མོ།དེ་ནས་ཡང་སྒྲུབ་པོས། དུག་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ འཛག་པར་བསྒོམ་མོ།།དེ་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་སུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་དཀར་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཉིས་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་པདྨ་འདབ་མ་ བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པའི་མགོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ།

然後應示現各自手印：左手握拳仰置心間，右手握拳置於其上，此為共同三昧耶手印，誦”嗡尊吽梭哈”咒。此咒如教授中所說，應先修三十萬遍唸誦後方可開始修法。 然後獻近受用食子等，以此咒將白花中插入新鮮吉祥草根，如前所示於水器中觀想的智慧空行母金剛頭冠尖端上擊打作火供，則成增益等。火供一萬次則增長壽命。以龍花火供一萬次則令地方安寧。于彼火坑觀想智慧空行母，常時獻水一百零八勺亦成增益。 今說破毒儀軌：“甘露水流”等，先應修持觀想為金剛空行母，于中毒者八肢安立八空行母種子。其中，頭部安克素，耳鼻安優，二目安吽，咽喉安素，頸部安斯姆優，兩肩安赫姆優，心間安雅姆優，臍間安克斯姆優。雖此等種子具種種顏色，但于攝毒時應觀想皆為白色，以光明甘露水流洗滌所修者身體，觀想除毒。 然後修行者觀想毒僅為自心分別，于其心間白蓮花上觀想從吽字流出甘露水流。然後于盛水乳混合中觀想八瓣白蓮，月輪上從素種子生起金剛空行母，白色，具白傘，以一切莊嚴莊嚴，雙手持卡當嘎杖與托巴，於八蓮瓣上安住八大龍王，頭部置於月輪座墊下，結菩薩跏趺而坐。

།དེ་ལ་ཤར་དུ་ནི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དཀར་པོའོ། །བྱང་དུ་ནི་འཇོག་པོ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དམར་པོའོ། །ལྷོར་ནི་པདྨ་སྔོན་པོའོ། །དབང་ལྡན་ དུ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་སེར་རོ།།མེ་མཚམས་སུ་ནི་དུང་སྐྱོང་སེར་ནག་གོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་རིགས་ལྡན་དམར་ནག་གོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་ཧུ་ལུན་ད་སེར་དམར་ཏེ་དེར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་རྨ་བྱའི་སྒོའི་ཆུན་པོ་ལ། ཨོཾ་ཧྲི་ཏ་ཌནྡ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་མངོན་པར་ བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབ་ཅིང་བུམ་པའི་ཆུར་སྦྲུག་གོ།།སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སུམ་འབུམ་བྱས་ནས་ལས་བརྩམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དུག་ལ་བྱ་བ་པའི་ཚེ་ནི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བ་སུ་ཀི་ཧྲི་ཏ་ཌནྡ་ར་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རྦི་ཤཾ་ཀུ་རུ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཀླུ་གཞན་གང་དག་གི་སྔགས་སྤེལ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་འོ་མ་ནག་པོར་གྱུར་ན། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བཟླས་ནས་ སྙིང་གར་བརྡེག་པར་བྱའོ།།སླར་ཡང་བདུག་པས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་བདུག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བདུགས་ན་འདར་ཞིང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་ལ་མིག་འབྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡམས་ན་དུག་མེད་པར་འགྱུར་ རོ།།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ནས་ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ལོའི་དང་པོ་དང་དུས་ཀྱི་མཆོག་ གོ།།ཇི་ལྟའི་དུས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་དང་། སོས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་གྲངས་ཀྱི་རི་མོའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནས་ཟླ་བར་ཆུ་ཚོད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་འབྲི་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ གསུངས་པ།ཉིན་མོ་ཡི་ནི་ཆུ་ཚོད་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ནི་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྩིའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

東方為白色財增子，北方為黃色伏藏龍，西方為紅色勢力因，南方為藍色蓮花龍，東北方為白黃色大蓮花龍，東南方為黃黑色海螺護，西南方為紅黑色持種，西北方為黃紅色呼倫達。于彼作供養等，以孔雀翎束，誦”嗡赫日達丹達拉吽啪德梭哈”咒，從所修者頭至足遍掃，並灑瓶水。 此咒如說先修三十萬遍唸誦後方可開始修法。然後于對治毒時應配合名字：“嗡婆蘇吉赫日達丹達拉某某尼日毗商庫如吽吽吽啪德啪德啪德梭哈”，如是誦咒並掃拭。其他龍的咒語配合亦應如是觀察。 然後若牛奶變黑，應以白花、白芥子、白檀香加持一切咒語后擊打心間。復以薰香作法即是爲了降伏，以白芥子等作薰香，彼等熏之則顫動搖動肢體開眼，然後以”吽”字攝持識，則無毒。 “春季中月等依次”，即增益等與春季中月等依次配合。“日向北行時”，即從春季中月開始日向北行，此即年初及最勝時。“如是四時”即春、夏等時節，于彼等配合增減。“相”即數字。“漸次漸次”即從日至日、從月至月時分漸增漸減，即所說：“晝之時分等”等，即第一月晝時分乘四與十二，即二十加四，計為二十四。餘者易解。

།དབུས་ཀྱི་བི་ཤུ་གཉི་གར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཟླ་བའི་མགོ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་མཉམ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་པི་ཤུ་གཉིས་པ་ཡང་། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་དང་པོ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་སུམ་བརྒྱའོ། །དུས་རྣམས་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཚོད་དབུགས་ནི་རྫོགས་དང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ དབུགས་རྫོགས་པ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མཆོག་སྟེ་དགེ་བའི་མཚན་མའོ། །རིམ་གྱིས་འབྲི་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དབུགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལས་བྲི་ཞིང་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྲོག་གནས་པ་དང་འགག་པའོ།།ཡང་ན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་འབྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་བྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིག་ཤོས་འཕེལ་བ་སྟེ། །དེས་ལས་དང་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་མཚན་མར་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་དང་ཟླ་ བ་དང་ལོའི་བྱེ་བྲག་གོ།།དབུགས་ནི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་འོག་ནས་སྟོན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐིག་གཉིས་བྲིས་པས་རེའུ་མིག་ དགུར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་ཡང་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞི་ལ་ཐིག་རེ་རེ་བྲིས་པས་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ལ་གྲངས་ལྔའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བཅུའོ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དགུ་པ་ལ་ཡང་རྩ་དགུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་སུམ་ཅུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབུས་སུ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་མོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རེའུ་ཆ་དང་པོ་ལ་གསུམ་མོ།

“中間二分點相合”，即春季中月初日晝夜時分相等。同樣，第二分點即冬季中月初日晝夜相等。為顯示一個時辰中呼吸數的確定，故說”三百六十”等，即三百六十次呼吸。“時分過”即如一時辰般，其他晝夜六十時辰亦如是配合之義。 “時辰呼吸圓滿初”者，時辰呼吸圓滿即如數完全圓滿，此即漸次增長。“初”即最勝，為善相。漸次減少即與此相反，從所說呼吸減少衰退。“業與非業”即命存與滅。 “或者漸增復漸減”，即從如何安住中一者減少即是另一者增長，由此”業與非業”即善惡之相。“差別如是”即日、月、年之差別。“呼吸應漸次執持”，即如是差別次第應執持了知。 此等雖後面將說，此處略說：於此相互畫兩線成九格，然後於四隅格各畫一線成十三格。然後周遍環繞成三重輪，於此外圈第一格畫數字五之相。第二格為十。第三格為十五。第四格為二十。第五格為二十五。第六格為二十六。第七格為二十七。第八格為二十八。第九格亦為二十九。第十格為三十。第十一格為三十一。第十二格為三十二。中央為三十三。第二圈第一格為三。

།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཅིག་གོ། །བཞི་པ་ལ་དྲུག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ ཡང་གཅིག་གོ།།བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་བཅོ་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་ཡང་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །དབུས་སུ་ནི་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་ལྔར་རླུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ བཅུས་ནི་ལོ་གཉིས་ན་འཆིའོ།།ཉི་མ་བཅོ་ལྔས་ནི་ལོ་གཅིག་ན་འཆིའོ། །ཉི་མ་ཉི་ཤུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆིའོ། །ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འཆིའོ། །ཉི་མ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གིས་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཆིའོ། །ཉི་མ་ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས་ནི་ཟླ་གཅིག་ན་འཆིའོ། །ཉི་ མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འཆིའོ།།ཉི་མ་ཉི་ཤུ་དགུ་ཡིས་ནི་ཉི་མ་བཅུ་ཡིས་འཆིའོ། །ཉི་མ་སུམ་ཅུས་ནི་ཉི་མ་ལྔ་ན་འཆིའོ། །ཉི་མ་སུམ་ཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཉི་མ་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ཉི་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉི་མ་གཉིས་ན་འཆིའོ། །ཉི་མ་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ན་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ཡང་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་བར་གྱི་ཉི་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ད་ནི་ལོའི་དབུགས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ག ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དུས་ཚིགས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་དྲུག་པོ་གཉིས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པོ་དང་། དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚན་མ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སླར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་མཚན་མ་བྱ་བའོ། །བཅུ་རུ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་དེ་དག་བཅུ་བཅུར་བསྒྱུར་བ་བརྩིས་ཏེ། བརྒྱ་བརྒྱ་བཅུ་ཕྲག གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱའི་མཚན་མ་བྱ། །བཅུ་དྲུག་ཕྲག་བརྒྱད་པ་གཉིས་ལས་བཅུའི་མཚན་མ་དང་དྲུག་གི་མཚན་མ་སོ་སོར་བྱས་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མ་བྱའོ། །དེའི་རྩར་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཞག་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ འགྱུར་ཏེ།ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ།

第二格為二。第三格為一。第四格為六。第五格亦為三。第六格亦為二。第七格亦為一。第八格亦為十五。第九格亦為十。第十格為五。第十一格亦為三。第十二格亦為二。中央為一。 其中若氣息逆行五日，則三年後死。同樣，十日則二年後死。十五日則一年後死。二十日則六個月后死。二十五日則三個月后死。二十六日則二個月后死。二十七日則一個月后死。二十八日則半月后死。二十九日則十日後死。三十日則五日後死。三十一日則三日後死。三十二日則二日後死。三十三日則一日後死。此等義理下文以”五等”等文說明，應于彼處了知。中間日數亦應如是觀察。 現說年呼吸等數之確定，關於”空行”等，“空”即二十四。“行”即二個六。即所說”二時節”，即六時分為二。此等即應作二十四與二個六之標記之義。“以二行表示”，即將二十四與二個六之標記合為一，作三十六之標記。“二者”即復將其分為兩個十八作標記。“乘以十”即此二者各乘以十計算，成為二個一百十。其中將二百合為一作二百標記。從兩個八個十六中分別作十之標記與六之標記，作十六標記。于其下置二圓點，則成二萬一千六百，即成為年時辰數之標記。

།དེའི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲི་བ་པོའི་ ངག་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཚན་མ་བྱ་བ་སྟེ།དྲུག་འགྱུར་དུ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ངག་གི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ལྔ་པ་དེ་ནི་སུམ་འགྱུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཆ་ལྔ་པོ་ཉིད་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱ་བའོ། ། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྲེས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དེ་སྙེད་ལྷག་པར་བསྣན་པའོ། །ས་བཞིན་དུ་ནི་བཅད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་པའོ། །ལྷག་མ་བཟུང་བ་ནི་དེའི་ལྷག་མའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱའི་སྔ་མ་ལྟར་དྲུག་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་འགྱུར་དུ་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་པའི་ཁ་བསྐང་བའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དུ་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབང་ ཕྱུག་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་བྲི་བའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མ་ནིང་གཉིས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དབྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ནིང་ནི་རི་རཱལ་ལཱའོ། །འི་རིམ་པ་ལ་འབབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲུག་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།ས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སུའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐོད་ལོ་ཀོར་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ལ་གླང་གི་གཅིན་རྗེས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་ལ། རི་མོ་དེའི་འབུར་ བ་རྣམས་སུ་འབུར་བ་ཐ་མའི་བར་དུ་བརྩིས་ཏེ།དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཐ་མ་དེའི་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲི་བ་པོའི་ལག་པས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་བཅུག་སྟེ། མེ་ཏོག་དེ་དབྱངས་ཡིག་གི་གནས་སུ་གང་ལྷུང་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གང་ལ་འདྲི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་སྡིག་བསྟན་པར་བྱའོ།

以此標記也表示晝夜呼吸數的標記，即成二萬一千六百。 “語自在普賢”者，即作問者語言文字數量之標記。“成六倍”等，與下文相配。此說明將那些語言文字成六倍。“其五成三倍”，即將六份中的五份成三倍。“加上三百六十”，即增加如是數量。“如地分割”，即分為十二份。“餘數執持”即其餘的元音字母，其性質如前所說。 或者將語自在成三倍，不如前作六倍等。余如前。六倍即補足十二分。“地自在遍置”中，“地”即十二格。“自在”即十二元音字母阿等，即書寫此等。因此”除去二中性，安立元音標記”，中性即里、勒、拉。“降於之次第”等易解。“六倍”等已說。“如地”即十二數。 “或者”等，以自尊咒加持頭蓋骨，隨意以心引導如牛尿痕跡般的紋路，于其凸起處數至最後凸起，按元音字母數，其最後即成為利益。或者”花”等，令問者手拋花，此花落於元音字位處，即應顯示其利益。“或者”即顯示另一方式，即極為等持的瑜伽士，于增長等任何詢問時分，即應如前所說方式顯示善惡。

།གང་ལས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྒྱས པ་ལས་སོ།།སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐལ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མས་བརྩིས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་བརྩིའོ། །རྩི་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིས་མཁན་གྱིས་སོ། །སེམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ སེམས་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ།།དེའི་ཆོ་ག་ནི་གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་ལག་པས་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རོ་ཧི་ཏའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡང་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གང་ལ་འདྲི་བ་དེས་སྔ་མ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕེལ་ བ་ནོར་རྒྱས་བུ་ཡིན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ས་རྣམས་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །འོད་བྱེད་པ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནི་ རུས་སྦལ་ལོ།།ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡུགས་ས་མོའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྨེ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་འབུགས་པའོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་རྨི་ལམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་འདོད་པའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་བརྟག་པར་ བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་གནས་གང་དང་གང་དུ་རེག་པ་ལས་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་གསོར་རུང་བ་དང་། མི་རུང་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་བགྲོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དགའ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དགའ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག་།ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆགས། ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བླ་མས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་།རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གོ།

從何處得知？從瑜伽論典，即從廣大咒法中。“早晨”即前述以外相計算的一切在早晨三個時辰時計算。“計算者”即算師。 “說明發心儀軌”等，發心即心行的差別。其儀軌即以手觸十二處的差別而知其心行。“羅喜多時”等，即于羅喜多等任何時詢問，如前應知心的善惡。 “增長為增益子”等，應以增益子等增長等名稱了知。“年處”即十二月，亦以其符號表示。“十二緣起”即無明等，亦應以其自性了知。 “如是諸地”即如前所說與諸地次第相配：勝解行地為增長，極喜地為愚癡，離垢地為善，發光地為牛王，焰慧地為龜，難勝地為鱷魚，現前地為雌羊，遠行地為瘡，不動地為穿透，善慧地為牛王，法雲地為夢，佛地為欲。 “觀察善與不善”，即如是使者觸及任何處所，表示增益子等中毒是否可治等。“然後時中行”即了知喜等時。即所說”喜”等，喜即稍有樂的喜，勝喜比彼更勝，妙喜極為貪著，余為俱生喜，應從上師所教偈頌義理了知。“剎那”亦有種種、成熟、破壞、相狀等剎那。

།འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ དང་།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་དེས་ རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།ཀུན་ལ་རྐང་པ་བཞི་ཡིས་དགང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་བཞི་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དགང་བ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། དགའ་བ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འཕྲོ་བའི་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་རྩའོ། །བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འཕོ་བ་ཉིད་དོ། །དུས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མས་རྩ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་རླུང་འཕོ བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།།བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཆད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ ལ་སོགས་པའི་ཆད་པས་གཟིར་ཞིང་འདུལ་བའོ།།བགེགས་ནི་ཚོགས་བདག་སྟེ་གདོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །གཟའ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་ལ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་བལྟས་ནས་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདུང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཟིར་བའོ།།དགྲ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་དབབ་པའོ། །ཁྱིམ་སའི་དཔྱད་ནི་ཁྱིམ་རྩོམ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོར་བརྐོ་བ་ནི་ས་བརྐོ་བ་སྟེ། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་འོང་ནི་མགྲོན་དུ་ འགྲོ་བའོ།།སྦྱོར་བ་ནི་སྨན་སྦྱོར་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ནད་མེད་སྤེལ་བ་ནི་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གདབ་པ་ནི་ཤིང་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་གཟུགས་པའོ། །ཕྱུགས་འདུལ་བ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའོ།

“果”即等流果、異熟果、離士用果。“支分”即瑜伽、隨瑜伽、勝瑜伽、大瑜伽，以及親近、近親近、修成、大修成等。“三倍”即勇識、塵、暗，這一切由喜等三者安立。 “一切以四足充滿”中，“足”即四分，為俱生。“充滿”即圓滿，以三喜次第成果的俱生生起究竟圓滿。“結”即風動的眉間脈。“斷”即明顯。“生起”即風動。 “時即如是說”中，時即以種種等剎那脈明顯且風動時，如是即喜等生起。“說”應視為順便說明彼等。 為顯示增長等時所作差別故說”刑罰”等，刑罰即為王等刑罰所逼迫調伏。“障礙”即眾主，為魔類。“星宿”即日等，于遮止彼等損害時，觀察增長等善惡相而修法。“矛”即逼迫。“敵眾墮落”即誹謗。“宅地觀察”即建造房屋，以近喻義亦攝寺院等。“掘地”即挖掘，為造池井等。“往來”即作客。“配合”即配藥。“差別”即成辦財物。“增長壽命無病”即水護摩等。“播種”即樹木穀物等種子聚集。“調伏牲畜”即懲治損害上師佛陀等者。

།འབྲལ་དང་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་སླར་དགུག་པ་སྟེ། ཤི་བ་རྣམས་སླར་གསོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲིད་ནི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དགོད་པའོ། །རྙེད་པ་སྤང་བ་ནི་ཐ་མ་ལ་པའི་རྒྱུ་བ་དགག་པའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་ བ་དང་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདིར་དྲུག་པ་མི་མངོན་པ་དང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་དོན་ཏོ། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །སྡོང་པོའི་ཕུང་པོ་ནི་གཏེར་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་བུ་ཉིད་དོ། །དུས་དང་ ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཉིད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ནི་དུས་མིན་ནོ། །ཚོད་ནི་དྲོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉིན་དང་ཉིན་གྱིས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་དང་དེ་ལ་བྱ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རྩི་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་ལུས་དང་ཚེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ནོ། །རྩི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྩི་རྣམ་གཉིས་ཏེ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པོ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་འཕེལ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་འཕེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལུས་འཕེལ་བའང་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཕེལ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་གང་དུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་འཕེལ་བ་ནི་མྱ ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་ལུས་འཕེལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།།བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཏེ། དེས་རྩི་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་བརྩི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུགས་བརྩི་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བགྲང་བའོ། །དེ་ གཞུང་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དབུགས་བརྩི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཏོགས་པར་རགས་པས་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཕྲ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ།

“離合”即去而復召，意為令死者復活。“王位”即立於王位。“捨棄獲得”即遮止下等行為。 若問由此做什麼？“意生”中，由意而生即意生，為三摩地。此中第六不顯現，以及作中性標記是經義。“戰鬥”即名聞而已。“樹幹聚”即掘寶等樹幹本身。 “時分等”中，時即非時，分即暖。“彼等一切”為顯示增長等時差別的作業故說”日日分別”，意為于增長等時分彼彼而作。 “精華及二藥”中，精華即增長身命之藥。二藥即二種藥，與”作”相連。為何？為業成熟故，為得解脫故。 若問此二為何？“心增平等入”中，心增長為近喻，亦應攝受身增長。增長即廣大。平等入即於何處一味和合。其中心增長是涅槃，身增長是有。“具慧”即具無二慧，意為彼應配合二種藥。 “數息”等中，數息即數氣息流動。此出現於何論典，即數息所分別品第十。此為大吉祥空行金剛續王廣釋第十品釋。 除細瑜伽外粗相不能成就，為顯示細瑜伽故說第十一品。“其後”等中，“其後”即在顯示粗瑜伽之後。

།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་མ་གཏོགས་པར་རགས་པས་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ དག་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཡང་དག་པ་སྟེ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།།དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རིག་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ནི་རིག་པར་བྱ་བས་ན་རིག་པ་སྟེ། ལས་ སུ་སྦྱར་བའོ།།སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཇོམས་པས་ན་སྒྱུ་མ་སྟེ། བྱེད་པ་པོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྒྱུ་མ་ཆེ་སྟེ་རིག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བས་ན།སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ན་དེའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་རིག་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་གཉེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བས་ན་གཉེན་ནོ། །དེ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར།དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་ངས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ།།གསོལ་བ་བཏབ་གང་དེ་ཉིད་ཚེ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དེ་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མིང་ཙམ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་མཆོག་ཏུ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ པས་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བའམ་ཡང་ན་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།

“因此”是因義，即因為除細相外以粗相不能成就故。“當正說”即輪及種子等形相正確地分別解說。 “最勝成就明”中，最勝成就即佛位。彼即為所知故為明，是業用。 “大幻”中，因摧毀分別因故為幻，是能作者。大亦即彼，因奪取一切分別故。如是既是幻又是大故為大幻，明即顯現，故說大幻明，是顯明，名為如是。 “大秘密自在”中，大秘密即佛位。因賜予彼成就故為彼自在即明。 “調伏一切眾生友”中，一切眾生即獅子及羅剎等，調伏彼等故稱為彼。因必定賜予身語意所欲成就故為友。因此說”一切自在作者”，一切即成就天人等自在故。 “此是大明勝”中，“此”即大幻，具足方便智慧自性。彼即大，因證得圓滿佛位故為明。若問何等？“勝”即大真實無倒，當結合爲”我當說彼”。 此亦說：“具德諸士夫，當知諸功德，何時作祈請，即說無倒義。” 為顯示我等無知故說”唯名極難得”，即此明之唯名亦極，即聲聞等難得，因難故難得，或者不得。

།དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་ཐོས་པ་ཡང་འབད་པ་དྲག་པོ་མ་གཏོགས་པར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་དུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རིག་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་འདི་ བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ།སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་དེ་འདིར་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་ཏུ་ ནི་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་མདུད་པའི་འཆར་བ་ཆེན་པོར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབུས་ཏེ། རྩ་ གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ལས་གཡས་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པ་ནི་གཡོན་ནས་བསྐོར་ནས་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ལ་གཡོན་ན་གནས་པ་ཡང་གཡས་ནས་བསྐོར་ནས་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་།དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བསྐོར་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ དུ་འཁྱིལ་བའི་རྩིའི་གནས་ནི་སྣ་ཚོགས་མདུད་པའོ།།དེ་ཉིད་འཆར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཆར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡན་ལག་ལ་མིང་ཉེ་བར་བཏགས་པས། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་བ་སྐྱེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞིན་ནོ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །དགོད་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མན་ངག་གིས་ན་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པའི་ དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། པདྨའི་སྟེང་དུ་སྟེ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་པདྨ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟ་བར་རོ། །ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ་གནས་པའོ། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དབུགས་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་བ་རུ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་གཟུགས་ལས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཏེ། སྟེང་དུ་འབར་ཞིང་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ།

這是說此明的名字僅僅聽聞也需要猛烈精進才能獲得。在”最勝成就明”處，應結合爲此是能作者，應結合爲”當正說具大幻等殊勝之明”，此是顯明之義。余如前。 此明在此說為大幻，在其他處說為拙火。 此即所說：“初”等中，應結合爲”於法源中雜結大起處蓮花上月輪上當修”。“雜結”即其中央，即從一脈分為左右二分，右分從左繞向上行，左分從右繞向上行，如是下行二者亦互相環繞而行，如是遍纏繞之脈處即雜結。 彼即大起，因令一切眾生生起故名大起，此是以支分假名，生起初人之相應。如以月稱寶珠。 “次置字”中，置字即安置種子字。說即以種種相執持。說彼置字：“元音初”等中，依口訣，應結合爲”當修具月相之元音初及點”，如下所說。 若問於何處？于蓮花上，即向上開放之六十四瓣蓮花。“正住”即于彼字向上而住。“常為氣體性”即因氣上行之自性故。 “能作出生者”即彼之解釋，即彼大幻從元音初字相現為火性而燃，因向上燃燒及氣外行故。