d1350續王吉祥時輪智慧品略釋蓮花釋索摩那他｜d1350續王吉祥時輪智慧品略釋蓮花釋索摩那他

D1350

།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པདྨ་ནི་ནཱ་མ་པཉྫི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ཀུན་དང་། །ལྡན་པར་གྱུར་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་། །ཀུན་ནས་སྲིད་པ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དབང་ཕྱུག་དག་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། །གང་གིས་ཞབས་ གཉིས་ཀྱིས་ནི་མནན་པར་མཛད།།དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྲལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། །དབང་པོ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་དང་ལྡན་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།རྣམ་པ་དང་བཅས་རྣམ་མེད་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །མིང་བྲལ་བདེ་བ་སྐྱེད་མཛད་མ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ཡི་ཁ་ ཕྱེར་གྱུར།།མ་རིག་པ་ཡིས་གདུངས་པ་བསིལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱུར་གྱི། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་ དོན་མཛད་ཀྱི་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མིན།།ཐོས་པ་ཆུང་དང་བདེན་པ་མ་མཐོང་དང་། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་བློ་ནི་མ་དག་པས། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གང་ཞིག་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་གྱུར་ པ།།དེ་ལ་ཕལ་བ་དག་གིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་། །སྦལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་འཐུང་ངམ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས། ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་ལ། ལས་ཀྱི་ས་གཞི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་དུ་མ་ག་ངྷཱའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་རིགས་ ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞེས་ཏེ།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་བོ་ནི་རཉྫ་ནའི་རྩར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཉ་ལ་བདུད་བཅོམ་པར་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་བར་སྣོད་དུ་ མི་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་དགོངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་གསང་སྔགས་མ་བསྟན་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྟོན་པ་དང་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་འཇམ་དཔལ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པར་ཐུགས་དགོངས་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་ཤྲཱི་དྷ་ན་ཀ་ཊ་ཀ་ར་གཤེགས་ལ། དེར་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ།།དེ་ནས་ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་དང་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཤི་བྷ་ལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་པ་དང་།རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་ཆད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པོར་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་དང་། སྐྱེ་ བ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་བར་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡུལ་ཤཾ་བྷ་ལར་གཤེགས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文。這是一段關於《時輪金剛》的註釋文字的開篇部分： 梵文題目：Padma-nināma-pañjikā 藏文題目：《名為蓮華之難釋》 頂禮吉祥時輪金剛！ 一切功德過患具足者， 遠離一切過失之本性， 護持三界輪迴諸有情， 我今恒常頂禮彼尊前。 煩惱魔眾之本性， 自在天神與欲天， 雙足踐踏降伏彼， 吉祥時輪我頂禮。 超越世間言說常恒住， 離根之樂永恒無變遷， 具有所緣空性無緣悲， 最勝不變大樂我頂禮。 具相及無相， 一切法性體， 離名生樂尊， 頂禮種種母。 從聞慧海中所生起， 吉祥上師光明開慧門， 為息無明所逼迫， 今造蓮華難釋論。 此論僅為自憶念， 非為利益諸他人。 何以故？唯如來， 能作他利非餘人。 聞少未見真諦理， 煩惱未斷智未凈， 若有過失缺漏處， 祈請聖者垂寬恕。 十地菩薩所行境， 凡夫亦能隨修習， 譬如大海之水者， 蛙類亦能飲用之。 [接下來是正文部分] 首先，世尊釋迦牟尼佛以利益一切眾生為本性的福德資糧與無二智慧資糧，圓滿自利，為利益居住在業力所成的贍部洲眾生，于摩揭陀國現化身，出生于凈飯王族… [後文繼續詳細描述佛陀的事蹟，包括其修行、成道、轉法輪等內容，以及最終前往南方室利達那迦吒迦(Śrī-dhanakaṭaka)和商波羅(Śambhala)等地宣說密法的經過]

།དེ་ལ་དང་པོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞེས་ ནས།ཡུལ་ཤཾ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གསང་སྔགས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ངེས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་ པ།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་དང་། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད་པ། ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་བཅུ་གཅིག་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནང་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔའི་རང བཞིན་དུ་གྱུར་པ།མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་མཛད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཊཱི་ཀ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་ཤཾ་ བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ནི།རིག་བྱེད་དང་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཛད་ པའི་ཕྱིར།འཇམ་དཔལ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་ནས། ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ནས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་ རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ།།ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡུལ་ཤཾ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ ཏོ།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གང་ནས་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་། ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རིགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞེས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཤཾ་བྷ་ལའི་སྐད་ཀྱིས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ མཛད་ནས།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 首先，降魔化身國王名為日光者之種姓中，金剛手菩薩化現為月賢王之化身，為使商波羅等九十六俱胝城中眾生獲得大手印成就，向如來祈請宣說大乘密咒教法。世尊釋迦牟尼佛亦入于最初佛陀三昧，為無定性所化眾生隨順各自心意，宣說了具有以下特徵的續部之王： 有一萬二千頌讚嘆最初佛陀之偈頌，無二，以金剛持智慧身現前之真實名號所攝，一切續部之王金剛語現前，開啟佛寶函盒，依止世間與出世間諦理，具有剎那現證菩提等四種特徵、金剛身等四金剛、法身等四身、金剛薩埵等六種姓、無明等十二諦、身喜等十六真如、外空性等十六空性、緣眾生悲心十六之自性所依能詮。 明示水灌頂等十種灌頂，如所說”第四複次如是”，即明示十一種灌頂，顯示業印等三印成就，具有世界、內、灌頂、修行及智慧五品之自性，為令一切人等眾生於此生中獲得圓滿佛果而明示宣說。 其後，為作結集者及造續部之王註釋，併爲令商波羅等九十六俱胝城中眾生獲得大手印成就，如來授記金剛手菩薩。又為未來時期梵仙日車等四億半婆羅門——他們精通吠陀、聲明、論典等一切世間法，將在文殊師利尊前調伏——為令結集者結集續部，授記文殊說：“我涅槃后六百年，為令梵仙日車等四億半婆羅門獲得無上菩提，從根本續中抽出，以持花鬘之偈頌一千零三十頌為性之略續之王《吉祥時輪金剛》當造。” 又為造略續釋疏，授記世間怙主菩薩。其後，為利益住于商波羅等處之眾生，授記諸菩薩及忿怒王等宣說根本續與略續。如是如來圓滿利他事業后，化身從何處來，即由受用身返回彼處。 其後，降魔化身日光王與勝天女種姓中，金剛手菩薩化現為月賢王之化身，依如來授記之力，以商波羅語將根本續結整合冊，造六萬頌廣釋，為堪為大手印成就法器之眾生宣說此義。

།དེ་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། སྤྲུལ་པའི་ སྐུས་གང་ནས་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་དུ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། པདྨ་མཐར་བྱེད་ དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ། ཡུལ་ཤཾ་བྷ་ལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ལྷའི་དབང་པོའི་རིགས་དང་། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པར་བཞེས་ཏེ།རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ མཁྱེན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྡུས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཞེངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁང་པའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་ནས།རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ནས་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ལེའུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཀྱང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གླེགས་བམ་དུ་བྲི་བ་དང་། འགྲེལ་ པ་མཛད་པར་བཀའ་སྩལ་ནས།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྟོབས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད།མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དཔང་པོར་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དོ། ། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། སྟོང་ཉིད་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་།སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཞིང་། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་བའི་སྐུ། ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།།འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་མཚན་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་རྣམས་སོ། །ནང་དུ་དུས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་ གཉིས་ཏེ།འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དུས་དེ་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དུས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཐབས་སོ། ། འཁོར་ལོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། གཡོ་བར་སེམས་གང་གིས་རིམ་པས་བཅིངས་པ་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ བའོ།།དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བར་ དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།ཐ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 其後，為具緣眾生示現神變及吉祥時輪金剛壇城輪，化身從何處來，即由受用身返回彼處。其後，地藏菩薩、忿怒王閻魔怖畏、遣除一切障、智慧怖畏、蓮花怖畏及虛空藏菩薩于百年中，為住于商波羅之眾生宣說根本續。 其後，虛空藏菩薩化身，從天主種姓及天女種種母胎中，現為文殊師利化身名稱王，坐于大寶獅子座上宣說根本續。其後，知曉日車等四億半婆羅門成熟時機，世尊文殊集聚彼等。 于仲春月圓日，在金剛手所建吉祥時輪宮殿內，為日車等授予世間與出世間灌頂，結集者從根本續中抽出，以五品為性之持花鬘偈頌一千零三十頌為性之略續之王而宣說。 世間怙主菩薩亦現為文殊師利化身名稱王及度母種姓化身白蓮花。其後，世尊文殊命令將略續書寫成冊並造註釋后，前往他方世界。 世間怙主菩薩亦依如來授記之力及文殊勸請之力，依隨根本續造十二千頌無垢光釋論，以真實名號為證而宣說。為成就自利圓滿及利他圓滿，世間怙主禮敬自己的誓言。 又如世尊教法初善、中善、后善，為與此法相順，作禮敬說： “空性大悲為自性， 三有生滅本無有， 能所知識一體身， 吉祥時輪我敬禮。” 何所禮敬？禮敬吉祥時輪者，“吉祥”即不二智慧，具此者即具吉祥。“時”即過去、未來、現在月日之自性。“輪”即年、月、方、晝夜、時辰、剎那及氣息等。內時即左右水瓶等及金牛等十二宮遷移，輪即二萬一千六百氣息。令此時成為無障自性者即名吉祥時輪。 又”時”即能盡一切障礙因之最勝不變智慧，為方便；“輪”即住于意中之三界所知，為智慧；此等一體性即時輪。又以何心依次繫縛離因、融入、動搖，即名時輪。 其性如何？所謂”空性大悲為自性”者，即為體驗自性之空性自性，非為無情之自性。體驗亦有三種：初體驗、中體驗及后體驗。圓滿煙等道相種種，獲得不變剎那即為初體驗。

།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར། ཤེས་པ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཐ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ།རང་རིག་པ་ཡིན་ཡང་རྟོག་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྲིད་ གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྲིད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་ འཇིག་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན།ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།རྣམ་བཅས་དང་ནི་རྣམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་དེས་འཁྱུད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་ཤིང་མི་འགྱུར་བདེ་བ་བཞད་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་སྐུ་གསུམ་བཅས་ཤིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་ རིག་།ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར བ་ནས་སྔོན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སོ།།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་བཅས་དང་ནེ་རྣམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་དེས་འཁྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ ལ།གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་པས་ནི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་ངེས་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ སྟེ།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཞད་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་མཛད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི།བཞད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། །སྒྲིབ་པ་ མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་གསུམ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ དང་ལྡན་པ་སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་པོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མཁྱེན་པས་དུས་ གསུམ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།ཤེས་པ་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 以一千八百最勝不變剎那獲得初地，獲得五神通及一切世間成就，是為中間體驗。以二萬一千六百最勝不變剎那獲得十二地及大手印成就金剛薩埵自性，是為最後體驗。 所謂”大悲”即無緣大悲，雖為自證但超越分別，非為分別自性。此等自性即所謂空性大悲自性。如是者豈非輪迴自性耶？ 所謂”三有生滅本無有”者，凡有生老死等之有，即欲有、色有、無色有三有，如彼等有生滅，於何者無此，即名”三有生滅本無有”，即到達輪迴彼岸之義。 又所謂”能所知識一體身”者，“能知”即自證自性之能取心，“所知”即法性自性之所取心，此等以等味一性為自性，故名”能所知識一體身”。如是以勝義諦禮敬世尊時輪金剛后，禮敬世尊最初佛說： “具相無相薄伽梵，智慧佛母所擁抱， 離生滅故不變樂，捨棄微笑等諸樂， 諸佛生因具三身，正知三時遍一切， 最初佛陀無二尊，一切智者我敬禮。” 超勝梵天等、聲聞等及十地菩薩故名”最勝”。從無始輪迴中最先生故名”最初”。通達一切事物自性故名”佛”。降伏煩惱等四魔故名”薄伽梵”，或具足自在等六種功德故名”薄伽梵”。 以具足所取能取、輪迴涅槃、方便智慧、有無二者自性故名”無二”。又所謂”具相無相薄伽梵，智慧佛母所擁抱”者，為所化眾生作利益及具足一切功德故名”具相”。以法性體性而住故名”無相”。遍知一切事物自性故，“薄伽梵母智慧母定擁抱”，即如月亮與月光之義。 其為何者？所謂”不變樂”者，如輪迴者之樂是變異，於何者無變異即不變樂，即相續不斷趣入及遍滿一切事物如虛空之義。輪迴之樂從因生，此亦如是耶？所謂”捨棄微笑等諸樂”者，即超越微笑、視看、執手、二二相抱。 彼作何事？所謂”諸佛生因”者，“諸佛”即不動如來等諸如來及無障礙色蘊等，生彼等故名”諸佛生因”。其復如何？所謂”具三身”者，即具足法身、受用身、化身，即俱生身之義。 此為智性抑或非智性？所謂”正知三時”者，通達過去、未來、現在三時無自性故名”正知三時”，以能知自性，非如極度沉睡之自性。

།ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ པ་དང་འཇིག་པར་གྱུར་པ་མཁྱེན་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་།ཅེས་ བྱ་བའི་སྒོ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་ཡིན་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གཤེགས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཅུ་གཉིས་ལུས་ཀྱིས།།བདེན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ཇི་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པར་གྱུར་པ་དང་། མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་དུ་བཞུགས་ཤེ་ན། སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེང་གེས་རི་དགས་ལ་སོགས་ པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་སེང་གེའི་སྒྲས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མཛད་པས་ན་སེང་གེའི་ ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་བ་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གང་ལ་མཆོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་མཐུ་ཡིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་དག་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལས་ འདས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་དེ་རང་ཡིན་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ པུ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གསུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གར་བཞུགས་ཤེ་ན། སྲིད་ མེད་སྲིད་པར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ འཕོ་བ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པར་གཤེགས་སོ།།དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པར་བྱེད་པའི་ ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི་མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ མི་འཕོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ པ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ལ། བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文： 是否區域性？故說”一切智”。“一切智”即動靜諸法，通達彼等如何生滅，故名”一切智”。如是具足所說功德之世尊最初佛陀禮敬已，以”具十二諦義，了知十六真如”而禮敬世尊時輪金剛說： “佛陀安住獅子座，三有供養清凈瑜伽金剛尊， 以身份別成十六，一體無有趣有中， 能所知識成一體，勝者十二誓言身， 真實義利菩提心，佛語金剛時輪敬。” “時輪”即最勝不變樂，向彼禮敬。其為何者？所謂”佛陀”者，從遷變性之睡眠中覺醒，獲得不遷變自性，故名”佛陀”。 安住何處？所謂”安住獅子座”者，如獅子殺害鹿等，如是以空性使世間蘊等成無障礙自性，故以獅子表空性。“座”即種種色相，恒時依彼而住，故名”安住獅子座”。 豈非與輪迴者相同？故說”三有供養”。供養何者？所謂”金剛瑜伽”者，“金剛”即無障身語意智金剛，“瑜伽”即以最勝不變樂成等味性。 其復如何？所謂”清凈”者，非如輪迴者以遷變力而身語意智不清凈，即超越遷變習氣之義。又復如何？所謂”真如”者，為輪迴習氣所覆時如何，離輪迴習氣時仍然如是，故名”真如”。 雖為一體，然以眾生身樂等差別成十六自性，如來則以化身、化語等差別成十六。住於何處？所謂”無有趣有中”者，輪迴者真如以四明點遷變習氣力住于輪迴，如來真如則如”持十六半半明點”所說，以不遷變力無有遷變而趣入有中。 故眾生真如為因，如來真如為果。何因？由修空性力，瑜伽士若息滅能生第四位之智慧明點則得俱生身；若息滅能生極睡位之心明點、能生夢位之語明點、能生醒位之身明點，則依次獲得法身、受用身、化身。 故眾生以遷變真如為輪迴，非不遷變自性。如來以不遷變真如為無住涅槃，非輪迴自性。如是《真實名稱》亦說：“具一切相無諸相，持十六半半明點。“輪迴者因四明點遷變而為輪迴習氣所染，諸佛則不然。何因？十六之半為八，八之半即持四明點故。

།དེ་བས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕུན སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།འདི་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དམ་ ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ།བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་ཡིན་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་གྱི།འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལུས་ཀྱིས། བདེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་ པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར། བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེང་ནས་གང་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡང་གཤེགས་པས་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ།རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་ བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་བཞིའི་སྒོ་ཡིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཉིན་བྱེད་སྐུ་སྟེ་པདྨ་འདབ་མའི་སྤྱན། །རྣམ་པར་ཐར་དང་སྲིད་མེད་སྲིད་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དག་པའོ། །གཉིས་མིན་ཤེས་རབ་ཐབས་གང་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ ལ་འདུད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོས་མཁྱེན་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་སེམས་ཏེ།དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཉིན་ཕྱེད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་མུན་པ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བཅོམ་པར་ མཛད་པས་ན་ཉིན་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་པདྨ་ རྒྱས་པའི་འདབ་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལ་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདམ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་པདྨ་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། འཁོར་བའི་ བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文： 故《真實名稱》說：“了知十六真如”。此為輪迴自性抑或涅槃自性？所謂”能所知識成一體”者，能知涅槃者為智慧即有，所知義成圓滿自性即涅槃。此等成一即”能所知識成一體”，即殊勝涅槃之相之義。 此為誰之境界？所謂”勝者誓言”者，以勝魔煩惱故名”勝者”，即不動如來等。以生起者故為最勝，即金剛薩埵。以為其境界故名”勝者誓言”，非為輪迴者之境界。 又所謂”十二身真實義”者，“十二”即摩羯等及無明等自性，左右平等不平等遷變十二。“身”即六十輪自性之二萬一千六百。輪迴者以十二遷變差別故命氣流動，故十二真實義有障。如來以息滅十二遷變故，為無障十二支。如是《真實名稱》亦說：“具十二真實義。” 其為何者？所謂”菩提心”者，世俗從上而來者，勝義亦如是而去，故”具十二真實義，了知十六真如”，即顛倒菩提心之義。 其如何？所謂”佛語金剛”者，“勝者”即世尊金剛薩埵，其”金剛語”即非以論典門及分別力所能破，凡夫不能宣說，故名”佛語金剛”。 如是禮敬世尊時輪金剛已，以與根本續及略續義相順之四身門禮敬最初佛說： “遍智智慧身，勝主俱生法身尊， 受用化身日，蓮花瓣眼相莊嚴， 解脫無有趣，身語意及貪清凈瑜伽道， 非二智慧方便天非天所贊初佛敬。” “遍”即二萬一千六百息，以最勝不變樂性了知故名”遍智”，即世尊金剛薩埵俱生身。“智慧身”即法性自性所取心，即法身。如是超越遷變受用及以最勝不變樂所生故名受用身。 其如何？所謂”日身”者，如日光破除夜暗，如是于無始輪迴中眾生，以八萬四千法蘊破除無明暗，故如日，即受用身。為成熟眾生示現種種神變等故名化身，具足三十二大士相等如開蓮花瓣般眼。 其義何？如蓮花生於泥而不為泥垢所染，如是雖入具一切相輪迴中，亦不為輪迴習氣所染，此為譬喻。

།ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་པར་གྱུར་ཅིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་གྱི་ཕྱིར་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་མེད་སྲིད་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་གང་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་པས་ན་འཁོར་བའི་བག་ ཆགས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉི་ག་གང་དུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་པོར་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་ཐབས་གང་གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པས་ན། ལྷ་མི་ལྷ་མིན་ གྱིས་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བའོ།།གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་གིས་དག་པར་གྱུར་པ་དང་། དག་པར་ གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ།སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་མཛད་པས་ན་དེ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་འཁོར་བ་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ན་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོས་གནས་པས་ན་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གང་གིས་དག་པར་གྱུར་ཞེ་ན། མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པ། །ཆོས་བདག་སེམས་ནི་གཉིས་མིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་དང་ཀ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན མ་མེད་པ་ཡིན་ལ།ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དག་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་མིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཉི་ག་གང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་མིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གང་གིས་དག་ཅེ་ན། སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པ། །ངག་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།བག་ཆགས་དེའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པས་བསམ་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན་སྨོན་ པ་མེད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་མ་གཏོགས་པར་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་ངག་དག་པར་གྱུར་ན་ཟད་པ་མེད་པའི་གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལུས་གང་གིས་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་རྙོག་མེད་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དབྱིབས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེར་མཛད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་འདུས་ མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པར་བྱས་པ་སྐྱེས་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསལ་བོར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 為何不為輪迴習氣所染？所謂”解脫”者，即從輪迴大海中完全解脫，到達彼岸故名解脫，即空性等四種，以彼等清凈故不被染著。 又所謂”無有趣身語意及貪”者，“有”即生等狀態之所從生為”有”，“無有”即生等狀態不生起處，即無住涅槃。其自性之身語意及貪即智慧，以彼等清凈故不為輪迴習氣所染。 其為何者？即空性與悲心無二自性之瑜伽。以二者相合及等味性故名”瑜伽”，非唯空性或唯悲心。即此以語明顯說為”智慧方便非二”。 所謂”天非天所贊”者，為天人非天等所應供養、所應讚歎、為尊故名”天非天所贊”。又以超勝蘊界處故名”天非天所贊”之義。 如是禮敬最勝初佛已，為說以何解脫得清凈及清凈者之相如何，說： “空性智慧所清凈，清凈智慧不變易。” 所謂”空性”即有所緣空性，了知一切法自性故名”智慧”。以空性自性智慧清凈輪迴者之識，其無分別自性即無遷變、無損減、恒時以自證性安住故名”不變”，即俱生身之義。 以何心得清凈？“無相智慧所清凈，法我心性即非二。“所謂”相”即瓶柱點聲等，超越彼等即無相，以了知法性故名智慧。以彼清凈分別自性心即成法性。其如何？所謂”非二”者，“二”即所取能取、方便智慧、輪迴涅槃，無有二者即名”非二”。 以何語得清凈？“無愿智慧所清凈，語成無盡之聲音。“輪迴者于醒時以所取能取等力運心，以彼習氣力于夢中亦如是行。法性違背分別故名無愿，即此離境有境外明顯一切義故名智慧。以彼清凈阿里迦里及夢中生起語，則成無盡語即咒自性，即受用身自性之義。 以何身得清凈？“如是無為智所凈，無垢智慧方便體，瑜伽相身施神變。“所謂”無為”者，非如輪迴者身以阿賴耶識及血精等和合而生，如是無有任何因作者所造作，如《真實名稱》亦說：“從虛空生自生。“即此明顯具足三十二大士相等身故名智慧。

།དེས་ལུས་པོ་ཕལ་པ་དག་པར་གྱུར་པས་ན་རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ ཏེ།འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། སྐུའི་རྫུ་ འཕྲུལ་སྟེར་མཛད་པའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱོན་པ་དང་། ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་དང་། སྐུ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་དང་།མཚན་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དག་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ངག་དག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པས་སད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ དག་པར་གྱུར་ན།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་ པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། དེ་རྣམས་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་ཚིག་སེམས་ དཔར་གང་གསུངས་པ།།དངོས་དང་དངོས་མིན་ཟད་པའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ ཚིག་སྒྱུར་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚིག་བཤད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མིན་ཟད་པའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་ པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་དག་གང་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མིན་ཟད་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་དུ་མེད་ པར་གྱུར་པས་ན་དངོས་དང་དངོས་མིན་ཟད་པའི་གཙོ་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཙོ་བོའོ།།དོན་འདི་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟེ་བ་ཟབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོ་གནས། །རང་འོད་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ ཏུ་བརྗོད།།ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དེ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཁྲུག་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །རྩེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་པ་ཟད་པ་ ཡིན།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣམ་དག་པའོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ། །སྙིང་གའི་པདྨར་ཡང་དག་གནས། །སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་བརྗོད་དེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཕྱག་བཞི་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །འབར་དང་འབར་བ་དེ་ཉིད་བརྗོད། ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བའི་སྐུ་འཆང་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོ་གནས། །ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཟད་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བའི། །དེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས ཞེས་བརྗོད་དེ།།ཕྱག་ན་པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བཤད། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པར། །རྨི་ལམ་ཟད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་རྫོགས་སྐུ། །ད་ཉིད་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཞལ་ གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ།།བདེ་བྱེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཀེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། །གསུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཕྱིར། །གང་གནས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཤུ་ཀྲ། །དཔྲལ་བར་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་དེ།།དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་རྡོར་འཛིན་པ་ཚངས་པ་ནི། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 以彼清凈凡俗身故成無垢自性，即無變無損之義。其為何？說為智慧方便自性瑜伽。其如何？“相”即具足面手等。作何義？“施身神變”者，即于所化眾生示現從空中降臨、升空、身放火光、降雨等。 如是以說次第，以空性清凈第四位自性智慧，以無相清凈極睡眠自性心，以無愿清凈夢自性語，以無為清凈醒時自性身，則得最勝不變自性俱生身、法性自性法身、咒自性受用身、相自性化身，瑜伽者能得，非以他分別修得。 如是說四金剛及四身瑜伽已，以密意語說彼等： “金剛薩埵大薩埵，如來所說菩提心， 誓句薩埵所說者，有無盡滅之勝主。” “金剛薩埵”即法性身，“菩提薩埵”即法身，“大薩埵”即受用身。“菩提薩埵大薩埵”因譯詞不順故。“誓句薩埵”即化身。其所依如何？即”有無盡滅之勝主”。“有”即白黃及瓶柱等，“無”即空花等，此有無於何處滅盡即”有無盡滅”。又”有”即貪，“無”即離貪，以於何處無故，超勝二者即”勝主”。 此義《五十萬喜金剛》說： “即此臍深行境中，臍輪中住勇士尊， 具足自光般若者，宣說金剛薩埵尊。 二手說為黑熱嘎，即此擾動三界者， 諸佛一切大樂性，即說彼為法性身。 彼即智慧金剛尊，彼即俱生喜， 同類亦說即彼尊，一境金剛所說者。 彼亦第四盡，最勝不變清凈者。 何者住于菩提中，心蓮中正住， 薩埵說為吽字型，不動即彼性。 即說彼為意金剛，四手即遍入， 熾燃及燃即彼說，即彼法身也。 持種種喜身，法輪中勇士住， 極睡眠盡作，異熟即彼說。 大智味所滿，彼說大薩埵。 喉受用輪中，說為無量光， 蓮花手如來，說為語金剛， 即說彼為勝喜，說為作士夫。 世俗及勝義，夢盡即彼性。 諸佛受用身，即彼示法者。 三面及六臂，說為勝樂性。 吉為金剛性，三者成黑熱。 恒住誓句故，何住彼當說。 誓句持兔月，額住大樂尊， 圓滿說為唵，即彼毗盧尊， 彼即身金剛，持身金剛梵， 即彼圓滿說。”

།ཚངས་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བཤད། །སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲི་མེད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར། །སངས་པར་ཟད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞབས་བཞི་ པ་དང་དཔའ་བོ་སྟེ།།ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཝ་པི་ཙུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བཞི་པ་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དོན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་མདོར་ བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ན་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།གལ་ཏེ་རྟག་པའི་ངོ་བོས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་དང་།གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ ཡིན་གྱི།འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་དྲིན་གྱིས་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དེའི་ ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་གྱི།དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་བཤད་པར་མཛད་ནས། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི དགའ་བ་དང་ངག་གི་དགའ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་བའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་བའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ན་སྡོམ་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་གཅིག་པུའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ངག་གི མཆོག་དགའ་དང་།སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་འགགས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ སྡོམ་པ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ངག་གི་དགའ་བྲལ་དང་། སེམས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་འགགས ན།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ དང་།སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐིག་ལེ་འགགས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་འགགས་ན།རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 梵天性即喜，說為身金剛，手持輪即說，化身之相也。無垢即勝義，盡凈即彼性。四足及勇士，十六手莊嚴。提婆毗楚金剛尊，八面說為黑熱嘎。如是以身份別故，說為第四黑熱嘎。 世尊如是宣說已，菩薩世間怙主以此偈頌略說其義。彼等從何因生？ “無始無終寂，菩提心敬禮。” 無有他前故名”無始”，無有究竟故名”無終”。何以故？若以常性離垢則不成輪迴者，是故若一切時為不凈自性，則不可能涅槃。是故名無始無終。 若爾云何？“寂”者，超越輪迴習氣，不為客塵所染故名”寂”，如前所說之義。何者？“菩提心”者，成為無上菩提之心即不動自性心，非動性。是故以彼恩德得四身四果等之菩提心敬禮者，即一切時于彼敬禮之禮敬關係。 是故因此無上菩提之因菩提心即明點，非大小便等。是故一切時，欲求六支瑜伽大手印成就之瑜伽者當修菩提心，此為世尊所決定。 如是說四身已，即彼分為十六自性菩提心： “化身語意及，智慧瑜伽一諦。” 身喜、語喜、心喜、智慧喜滅已，得化身、化語、化意、化智慧。以等味性故名”瑜伽”，從最勝不變樂生故名”一諦”，即化身一分之義。 又：“受用身語意，智慧瑜伽一諦。” 身勝喜、語勝喜、心勝喜、智慧勝喜滅已，得圓滿受用身、圓滿受用語、圓滿受用意、圓滿受用智慧。“智慧瑜伽一諦”如前應知。 “吉祥法身語意，智慧瑜伽一諦。” 身離喜、語離喜、心離喜、智慧離喜明點滅已，得法身、法語、法意、法智慧。 如是：“俱生身語意，智慧瑜伽一諦。” 身俱生喜、語俱生喜、心俱生喜、智慧俱生喜明點滅已，得俱生身、俱生語、俱生意、俱生智慧。 如是十六遷移喜滅已，瑜伽者得十六自性真實，未至不動則不得。

།འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་སད། །དབང་པོ་ གཉིས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ གནས་སྐབས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་།བརྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཕོ་རྟགས་དང་མོ་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ ལ་སོགས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་།འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། གནས་ དང་བྲལ་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ།ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པར་ བྱེད་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ།།བུམ་པ་དང་ཀ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བསགས་པས་ན་ལུས་སོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟག པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ མི་རྟག་པའི་གནས་དགག་པར་མཛད་ནས།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །གཞན་དང་འགྲོགས་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་ལས་ དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།སྐྲ་དང་ནུ་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཟག་པའི་བདེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལས་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་སྟེར་ བའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་དེ་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའམ།མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན། ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པ་ ལས་གང་སྐྱེས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཤད་པར་མཛད་དེ། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་དག་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མི་འགྱུར་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི། འཛག་པའི་རང་ བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文： 此等之主為俱生。其如何？ “夢眠深睡醒，二根生非然。” 即離所取能取自性之醒時狀態，及有無事物外，心習氣自性之夢境狀態，及超越所取能取狀態而成昏迷之深睡狀態，及從男女相合明點遷移自性之第四狀態，皆非俱生。何以故？此等為變異自性及輪迴習氣自性，而俱生喜超越輪迴習氣，為最勝不變自性。 是故超越四種狀態者，即說為勝義俱生無上菩提之因。從緣起所生者必定為輪迴流轉自性。 如是說離因已，說離處： “智慧心語身，四處實不住。” 以了知遷移自性樂故名”智慧”。為取捨體性及輪迴習氣等故名”心”。能詮瓶柱故名”語”。“身”者，以肉骨皮毛等積聚故名身。於此等勝義自證智慧不住，名無住智慧。 此義為：輪迴者以依所依方式住于身語心智，非以所生能生方式。何以故？雖身無常，自證智慧不成無常故。 如是《吉祥喜金剛續》說：“大智慧住身，正斷一切分別，遍及諸事物，住身非從身生。“此為世尊所說。 如是遮無常處已，說俱生樂生處： “遍舍業手印，遣除智手印，正生大手印，非伴俱生者。” 以何印持凈業不善業，具髮髻乳等者，說為業手印。由自心遍計及了知有漏樂故，為智慧手印，即本尊等身相之義。從彼所生非俱生。何以故？從緣起所生，成無常，未超輪迴習氣，不與無上菩提故。 若爾從何生？“正生大手印”者，大手印即生三世一切如來之般若波羅蜜多，或以無住涅槃或不動樂印持故名手印。超勝業手印智手印，離輪迴習氣故名”大”。從彼所生為勝義俱生樂，從分別所生樂非俱生。 即以其語說：“超越分別修，大手印不變樂。” 業手印樂變異自性及智手印樂自性為漏性，大手印樂為不變自性。何以故？非從分別生故。

།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་དུ་སྒོམ་པ་པོ་མེད་དང་། །བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་མཛད་དེ། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དག་དང་། རྟོགས་དང་བརྗོད་དང་རྣམ་སྤངས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འཛིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་དང་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་ནས། དཔེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཏི་སེ་ནའི་རང་བཞིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ཟའི གྲོང་ཁྱེར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་།དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཞོན་ནུ་མས་ཡུལ་ལས་ མ་གཏོགས་པར་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གང་དུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མི་འཕོ་བའི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་མཛད་ནས། སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་དབྱིབས་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་དེ་བཞིན་ གཞན།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ལུས་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་བཤད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་དང་ཚེག་དྲག་དང་གཞན་ཨ་དང་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་ རོལ་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་རྡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ས་བོན་དུ་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་བདེ་བ་ནི།ཕྱི་དང་ནང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ན། ཡི་གེ་ཨེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ།ཡི་གེ་ཝཾ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཨེ་དབུས་ཡི་གེ་ཝཾ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཟླ་བ་ས་བོན་ཐིག་ལེ་ལུས། །ཉི་མ་རྡུལ་དང་ ཚེག་དྲག་དང་།།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མུན་ཅན་བརྗོད། །ེ་ཡིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 是故無分別修為無上菩提之因，分別自性非是。 如是說：“何處無修者，亦無所修法，無有所修者，說彼即為修。” 勝義俱生身樂如何？說： “離所取能取相，及離覺說相。” 如眼識取色境，不以所取能取方式執取，超越境與有境關係故。如是超越方圓等相，及有無分別，阿里迦里等。 如是示自證智慧無分別自性已，示例： “如同乾闥婆城相，及如映象自性。” 如干闥婆城雖無實體，然為根境，如是自證智慧雖為心所領受，然超一切事物。又如少女于鏡中見非境所攝之物，如是瑜伽者雖未觀察，亦見俱生樂所依種種色相。 如是示例已，示不二自性： “瑜伽方便智慧性。” 除煩惱外能賜大手印成就故名方便。了知一切佛功德故名智慧。又方便者圓滿利他，智慧者圓滿自利。又方便者為貪，智慧者離貪。彼等和合即方便智慧自性瑜伽，即不動自性俱生樂之義。 如是說不二自性已，以聲相說其形相： “誒旺字”者，字”誒”以了義為具一切相空性，“旺”為自證樂無緣大悲。于彼自性敬禮。 又此續王解釋如何？如說：“如外如是內，如內如是他。“故說世界、身體、壇城相應之解釋。 是故字”旺”為阿字、點、他阿字及空點，即虛空、日、羅睺、月，示為外。其內說為蓮花、塵、識、種子。壇城位中說為雜色蓮花、阿里迦里及吽字。 如是身語心智自性俱生樂，瑜伽者應知為外內壇城。其所依為虛空界自性阿字，與字伊合為字誒。此義何？字誒為空性色相所依，字旺為最勝不變樂所依。 如是根本續說：“字誒中字旺，諸佛樂之處，身語意瑜伽，虛空界金剛心。月種子及點身，日塵及點點，心相說為暗，誒住虛空界。以身語意合，身語意壇城，以身語意貪，住於三有性。“此為世尊所說。

།དེ་ལྟར་རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས།དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཏི་སེ་ནའི་རང་བཞིན་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་། གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པར་གྱུར པ་གང་ཡིན་པ་དེ།ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། པྲ་ཏི་སེ་ནའི་རང་བཞིན་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་པྲ་ཏི་སེ་ནའམ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་ པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།།ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡོད་པ་ དེ།རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་ནས་ལག་དང་རྐང་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱི་བོ་མིག་དང་གདོང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་ཐོས་པ་ཅན། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། སྤྱིའི་དོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ། ། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཉིད། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་གིས་སྐྱེད་པར་མཛད པ་དེ།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་མེད་པས་ན། དེ། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་སུས་འཁྱུད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས།དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སོགས་སྤངས་ཉིད། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ འདུད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文： 如是敬禮所依能依自性誒旺字已，敬禮彼等所依大手印： “超微塵法性，如映象自性，具一切勝相，敬禮大手印。” 微塵者，即堅濕暖動自性之地水火風微塵，離彼等相故，說超微塵法性。 若問：超微塵者豈非如空花全無？答：“如映象自性。“即超有無自性之映象顯現，如是雖離地水火風等自性，然為瑜伽者境界。 若問：此非輪迴自性耶？“具一切勝相”者，相即眼等，超勝眼等故名勝。具天眼等六通、十力、十八不共法、無畏等殊勝功德，故說”具一切勝相”。 如是說：“遍具手足等，遍具頂目面，遍聞諸世間，遍滿而安住。” 若問：具彼功德者為誰？答：“敬禮大手印。” 如是敬禮離形色等及空性自性大手印已，以總義敬禮種種佛母： “諸佛之生母，離生滅自性，普賢之行為，敬禮種種母。” “諸佛”者，不動佛等。了義為離障礙之色蘊等，彼等能生者，故說”諸佛之生母”。 其如何？“離生滅自性”者，如輪迴者有生滅，彼無故，說”離生滅自性”，即與虛空平等之義。 誰能擁抱彼？“普賢之行為”者，普賢即世尊金剛薩埵，以離一切具習氣煩惱故。彼所領受故名普賢行。 何為”種種母”？即動靜諸法，明顯彼等自性故名種種母，敬禮彼。 如是敬禮世尊種種母已，以圓滿次第敬禮其主尊世尊時輪： “阿里迦里雙運，離吽帕等字，從不變所生身，敬禮時輪尊。” 阿里即阿等母音聚，迦里即迦等子音，此等轉變為日月輪，彼等中央吽字轉變為五股金剛。彼轉變為具形色等世尊時輪，為成就世間悉地住分別修瑜伽者所修。如是為成就大手印，最勝不變自性世尊時輪不需彼等生因。何以故？以為分別網故，執著故，無常故。

། དེ་གང་ལ་མི་དགོས་ཤེ་ན། མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གང་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར པའི་འཁྲུངས་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་མཛད་དེ།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ། །གཙོ་བོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་སྤྱན་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་སྔོན།།ཟླ་བཟང་གིས་བཏུད་གསོལ་བ་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས། སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་མཛད་དེ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཐུགས་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་།གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཡིན་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་སྤྲུལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་འདི་ནི་སྲིད་མེད་སྲིད་གཤེགས་རྡོར་སེམས་རྣམ་བཞི་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། གཉི་གའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་འདུས་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཡིན་གྱི།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་གནས་པའི་དྲི། །མེ་ཏོག་མེད་པས་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ བཞིན་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ནི།།ལུས་པོ་མེད་པས་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཅིག་ ཡིན་ཏེ།ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གནས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་ངོ་བོས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་གནས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་དང་། གསུང་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ ཡིན་ན་ཡང་།སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བར་མཛད་དེ།ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། །གཙུག་ཏོར་ཁུ་བའི་རི་བོང་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་དགོད་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་གཙོ་བོ་ལ་ནི་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། འཚོ་བར་མཛད་པས་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཞབས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དགོད་པ་དང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྡུལ་གྱི་སྟེང་དུའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁུ་བ་ལ་གཉིས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 若問：何者不需？“從不變所生身”者，無變異、無損減者為不變，如虛空之空性。從彼所生身者，即自證事相所生，名從不變所生身。 故說”從虛空生自生”，敬禮世尊時輪。 如是以說次第示現最初佛世尊時輪即根本續自性： “遍智智慧身，主尊降魔身，蓮花瓣目者，十六分別性。四身佛自性，金剛獅子座，天非天贊前，月賢禮祈請。“此前已說。 如是隨順根本續偈義已，說四身四金剛瑜伽： “清凈智一瑜伽勝者最勝誓心法瑜伽一，語受用瑜伽一，三有供身化瑜伽。所知能知無二此即無有有來金剛心四種，方便智慧性天人非天贊金剛瑜伽敬禮彼。” “清凈”者即俱生身，“智慧”即智慧金剛，與彼等味一性故為瑜伽，二者最勝不變樂自性故。 何為”勝者最勝誓”？即以最勝不變樂攝聚蘊等為一故名誓。故俱生身與智慧金剛瑜伽唯屬金剛薩埵，非屬眾生。何故？以眾生具第四位及身真實瑜伽故。 如吉祥喜金剛續說：“如花中住香，無花不可得，如是身住智，無身不可得。“此為世尊於世俗中所說。 如是意金剛與法身為一，以超分別故，以法性自性故。語金剛與受用身為一，以說法故，以示神變故。身金剛與化身瑜伽為一。 此義為：俱生身位中主要住智慧金剛，假名性住意金剛等。如是法身、受用身、化身位中意、語、身金剛為主，智慧等為假名性。 如是說次第中世尊金剛薩埵雖為一，然以四身四金剛分別成四。敬禮四種自性金剛瑜伽。 如是敬禮所成就已，敬禮諸如來心之真實智： “一足金剛寶塵日，頂髻精山兔二者，恒時不斷無別欲笑，三有供主頂禮敬。” 以攝持蘊界等及養育故名主尊。 其如何？“一足金剛寶塵日”者，其一足外接日輪上，內建金剛寶塵上。又外接月輪，內建頂髻精液為第二。

།ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོས་གནས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་མི་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་མི་ནུས་པས་ན་དབྱེར མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་སྟེང་དུ་བདུད་དབང་སྟེ། །སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་བཅས་པ་ཞབས་དགོད་པ། །གཙོ་བོ་ལྷ་དབང་གིས་བཏུད་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། ང་རྒྱལ སྤོང་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བདེ་གཤེགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྟེན་ཅིང་བསྟན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་གསང་སྔགས་རིག་པ་མ་ལུས་པ་ཡིས་སྡུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་འཁོར་དེ་ ནི་བདག་རྨོངས་བརྗོད་པར་འདོད།།མཁའ་ལ་མྱུར་འགྲོ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་འགྲོ་བྱ་གཞན་མི་འགྲོ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་གསང་སྔགས་རིག་པ་མ་ལུས པ།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་འཕོ་བར་མཛད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྔགས་ནི་རིག་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྡུད་པར་མཛད་དེ། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྣལ་ འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །རྒྱུད་གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ གཞན་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ། བདག་རྨོངས་པས་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་ལྡིང་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱ་གཞན་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ། མ་ལུས་སྲིད་པ་བདག་ལུས་གང་དུ་ གསལ་བར་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མ་ལུས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟ་བར་བཀའ་སྩལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་ལུས་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཨཱ་ལི་ཐིག་ ལེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཱ་ལི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཏེ། དེ་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་ཨཱུ་ལིའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文： 若問如何安置？“恒時”者，非如眾生以無常性而住。以相續不斷性而住名”不斷”。分別念不能摧故名”無別”。成為無上菩提自性故名”欲”。 如是以勝義諦敬禮自證智慧已，從生起次第門敬禮具形色等世尊時輪： “風火水地輪須彌蓮，月日威光上魔王，有母足俱足安立，主尊天王禮頂敬。“此易解。 如是從生圓二次第門賜世出世悉地之本尊，菩薩世間怙主敬禮已，說斷除我慢： “如是金剛瑜伽為無量善逝所依止宣說，菩薩金剛勝持密咒明無餘攝，最勝不變樂瑜伽時輪彼我愚欲說，空速行空行主所行他不行。” 如是說次第中，四身等自性金剛瑜伽為諸如來現證，為有緣眾生大手印成就故而宣說。諸菩薩亦由結集者結集。 若問：何等菩薩？“金剛勝持密咒明無餘”者，金剛勝即智慧金剛菩提心，彼等所持轉變故名金剛勝持。為護心故名咒，即無二金剛智，彼等所證知體驗即咒明。如是一切菩薩攝持此金剛瑜伽，非一二能攝。 其如何？“最勝不變樂瑜伽”者，以修習故名瑜伽，即俱生身。問：從何續說？答：“從時輪”者，從方便智慧自性無二續王吉祥時輪，此為如來所說，非從他續。 此從吉祥時輪所說金剛瑜伽，我愚欲說。然無過失，如空中迦樓羅速行，他鳥不行，非謂一切不行。如是不能如如來所說而說，然當隨自智說，此無過失。 于續王說甚深廣大：“一切有于自身中明顯”者，“于”即世尊時輪，“一切有”即欲界、色界、無色界外如所說，于自身中說。 由誰說？“阿里明點持勝王”者，阿里明點即菩提心明點，持彼者即阿里明點持勝王，即金剛薩埵所說。

།དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཆུ་གཏེར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་དང་གཞུང་གིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དམ་ ཚིག་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའོ།།དེ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཡོན་ ཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་མཛད་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གསང་བདག་ལ་ནི་དང་པོའི་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་བཤད། །སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་བསྡུས་རྒྱུད་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་བོས་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་གིས ཟད་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྔོན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཊཱི་ཀ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལུང་ བསྟན་ཅིང་།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཤཾ་བྷ་ལའི་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གསུངས་ཤེ་ན། ཐུབ་པ་རྣམས་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཡོན་ཏན་དང་། གཞུང་གི་ཚད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་བསྡུས་པ། །འགྲེལ་བཤད་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས། །གང་ ཞིག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འགྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དོ།།དེ་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན། ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞུང་གི་ཚད་ནི་ཅི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པའོ།།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་པད་དཀར་བདག་གིས་སུ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ བྲི་བར་བྱ།།གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཚིག་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གཞུང་གི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ། བདག་འཇིག་ རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པ།པདྨ་དཀར་པོས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འགྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཉན་དུ་རུང་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདི་ཐོས་སམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བླ་མེད་དབང་གིས་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ། སྔོན་དུ་ཐོས་ པའམ་ཡང་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐོས་ནས་དབང་གི་ལེའུ་ལས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དབང་བཞི་པ་མན་ཆད་གང་གིས་ཐོས་པའོ། །ཕྱི་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དོར་ནས། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ཉན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཞེ་ན། ང་ རྒྱལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དུ་མ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 因此此續王如海藏者，如海深廣具諸珍寶及惡毒生物所依處，如是吉祥時輪續王以義文深廣，具佛功德珍寶，于破誓眾產生苦處故如海。 故我欲度此海，若能到彼岸，是世尊釋迦牟尼加持力，非我功德力。 如是說續德已，說根本續及略續功德： “密主說初勝佛，十力先授記略續。” “密”者，世間言說中為夜叉等，為彼等主故名密主。勝義中”密”者，心內以見性住之煩惱等，能盡彼者即密主。 於密主金剛手菩薩，具十力世尊釋迦牟尼先說根本續最初佛，為造彼續注故授記，為造略續故授記文殊。世尊文殊亦于香巴拉國嘎拉巴城，以如來授記力說略續。 問：對誰說？答：“于諸能者”，即對梵仙日車等婆羅門四億半說。 今說根本續注功德及文量： “攝諸乘義，月賢造註解，彼成六萬。” “乘”者能度故，即聲聞等乘。“彼等義”者，即毗婆沙等，能攝明彼即”攝諸乘義”，此說註解功德。 問：誰造？答：“月賢造”者，即金剛手化身月賢所造。 問：文量幾何？答：“彼成六萬”者，即三十二字性隨贊偈六萬。 如是說根本續注相已，說略續註解相： “我白蓮，隨順根本續，當造略續注，文量一萬二，具金剛開句。” 如金剛手造根本續注，如是隨順根本續義，文量一萬二千，明金剛句，我世間怙主化身白蓮當造。 如是註解何人堪聞？ “聞此續或以佛說儀軌受無上灌頂已”者，“此續”即根本續，先聞或聞略續已，從灌頂品中，聞如來所說儀軌四灌以下。 后舍一切分別自性道，“住真實智慧道”者，“真實智慧”即世尊金剛薩埵智慧，其”道”即具煙等相之道。住彼瑜伽師可聞此註解，餘者不可。 云何聞？“舍多我慢受用”者，“我慢”即種姓我慢等，“受用”即五欲功德等。

།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་དང་འབྲས་སོ་བ་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དོར་ ནས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ཉན་པར་བྱའི།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་མ་དོར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ནི་བླ་མར་ཕུལ་བར་བྱ་བ་ནི། གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་བཀའ་སྩལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཉན་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེལ་བཤད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་བས་ན། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ནས། བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ།མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མཁས་ པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་ལོང་དང་འདྲའོ།།དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་དང་ལོང་བས། རང་གི་སྡེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགྲའི་སྡེ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་གང་གིས་འགྲེལ་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་།བདུད་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ། བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གང་གིས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པར་གྱུར་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་ཚུལ་མ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ལོང་། །ཐེག་མཆོག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་ལོང་བ་གཞན་རྣམས་བཀུར་ནས་དམྱལ་བར་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དམྱལ་བར འཇུག་ཅེ་ན།འགྱོད་དང་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཡི་ལམ་ལ་བུད་མེད་བདེ་བས་སེམས་དྲངས་པས། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་།མེད་པར་གྱུར་པ་དེ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གང་གིས་མ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉམས་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས ན།ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མི་བགྱིད་ན་གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་མ་ལུས་གང་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་བདག་འདྲ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲེལ་བཤད་སྡུད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ།དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རང་འདྲ་བར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྡུད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། ཕལ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་སྨིན་བྱའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བཤད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ།

我來為您翻譯這段藏文： “圓滿”者，即財谷僕從等，舍彼等希求而聽此註解，未舍彼等希求者不可。 又”心獻上師”者，應以離誑詐等心獻上師，如上師所說而聽，此為其義。 為何聽？“為佛故”者，即為大手印成就故。 何等註解？“利他行境”者，於一切眾產生無上菩提自性利益故，成利他行。 何者？請聽最勝不變自性世尊時輪註解。 如是說堪聞之補特伽羅已，說未見諦以聲等論典為智者之過失： “具慢智者”，即未得神通而具論典等分別法之心，以聲等智者慢力廣造註解者如狂盲象。 如狂象盲象壞自部令敵勝，如是未得神通而造大注者壞自續，成就魔等意樂，故彼恒為諸魔友，非佛教徒。 又未見諦時，於密咒乘造註解者，說壞自利他利： “慢智者不知勝王語，恒盲，造勝乘註解，令盲眾敬入地獄。” 何故入地獄？“悔殺等不善道，女樂引心，吉祥智慧樂壞”者，“吉祥智慧”即大手印，其”樂”即最勝不變樂，于誰壞失即吉祥智慧樂壞。 又”金剛語壞”者，“金剛語”即”第四復如是”。不知彼即金剛語壞。或”金剛語”即最勝不變樂處，未得彼即金剛語壞。 云何？“外受用現”者，“外受用”即多飲食等，由彼等力故，名外受用現。 若智者不造注，誰造？“導師于勝王樂施金剛乘，悉授記”者，于施最勝不變樂大乘密咒中，如來授記彼等。 彼等云何？“如我持勝金剛，菩薩造注集”者，“勝金剛”即無二智，有彼者即持勝金剛，“我”即菩薩世間怙主同等，菩薩等為造注集者，非余凡夫。 何故？能于天龍阿修羅等示諸佛密意故，即說此義：“彼等於此為成熟天龍人等說佛意。”

།གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ།གང་ཞིག་མངོན་ཤེས་ལྔ་མེད་བདག་ཅག་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཡིན་ཞེས་མི་བདེན་དེ་རྣམས་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་བདག་ཡིན་ཞེས་དེ་རྣམས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།།གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྟག་པར་དུ་མའི་བློ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཤེས་པར་རྟོག་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་ པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ར་བ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས། རྟོག་གེ་གཞན་དང་ཕྲག་པའི་དབང་གིས་བརྫུན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་རང་གི་དམ་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཏེ།རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ ཅི་བྱེད་ཅེ་ན།རྟོག་གེ་ལ་གཏད་དེ་ཡིས་གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ལམ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོས་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ། དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བློ་ངན་གྱི་སྐྱོན་འཇོམས་བྱེད་འགྲེལ་ བཤད་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ།།ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་བྲལ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡས་ཆུ་ནི་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་ཚོགས། །གཏི་མུག་རླབས་ཚོགས་ཡིན་ལ་འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་ནོར་དཔལ་ཞེས་ནི་དུས་ཀྱི་དོང་། །འགྱོད་སོགས་གསོད་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ནི་རྒོད་པ་ཆུ་འཁོར་དྲག་པའི་སྒྲ།།སྲིད་པའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཡིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྟག་ཏུ་མཉན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གྲུ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་བཤད་ནི་མཉན་པའོ། །གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལའོ། །འཁོར་ བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཆགས་བྲལ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡས་ཆུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་དང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་ཡས་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་ ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོད་དེ།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཡོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་འཁོར་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒོད་མའི་ཁ་ཡོད་ལ། གང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡིན་ལ་གང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་པའི་བདེ་བས་མྱུར་དུ་རྒལ་བའི་ཕྱིར། །ཆེན་པོ རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཙུན་མོ་དེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཙུན་མོ་ནི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱིས་འཕྲོག་ པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་བཤད་འདི་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལ་མཛད་ཅེ་ན། མྱུར་འགྲོ་ཤེས་རབ་རླུང་གི་དར་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡི་ཕ་རོལ་འདོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་དར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་།བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཁྱམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 又說未來時住大乘眾生之過失：“無五神通，妄言我等是勝王”者，即未得五神通，不知了義而妄言我是世尊金剛薩埵。 又”未來時恒以多慧專注于因明等論典”者，即不知大乘密咒法而專注因明論典等，于無上菩提作障礙。如是佛教徒等，“以因明他慢力生妄”者，具因明等慧之佛教徒遇外道見時，自所立成妄，如於自家對童女等所說，於他智者前不能說，此為其義。 彼等復何為？“專注因明，示所欲境道”者，“所欲境”即無上菩提，其道以因明等門示者，“唯破彼等惡慧過失註解我當造”。 何等註解？“無離貪慾貪無邊水，瞋蛇鱷群，癡波聚，過未財富即時淵，悔等殺等業即急流聲，是有水藏，吉祥金剛乘註解常當聞。” 金剛乘為船，註解為聞。於何？“有水藏”者，即輪迴大海。輪迴與大海相順云何？“無離貪慾貪無邊水”者，離分別正理非理相之無邊貪即水。 又海有蛇鱷等群，輪迴海中何者？即”瞋”。又海有波，輪迴海中即”癡”。如是海于白分增，黑分減之時分義，輪迴海中即”過未財”。 如是海有急流具猛馬口，一切海水盡處，即輪迴海中悔等及殺生等業，一切善根盡處。如是造度如海輪迴海之註解，此為其義。 又云何？“以勝樂速度故，大者道之王妃彼”者，即以最勝不變樂於此生欲度輪迴海瑜伽師等之道妃即此註解。如旅人道中一切苦為女除而與樂，如是造此註解，此為其義。 為誰造？“為欲速行慧風帆至涅槃彼岸者”。如風帆至海彼岸，如是以聞思修慧欲度至無住涅槃彼岸者，非欲漂輪迴海中者。

།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ ཚོགས་འཇོམས་པ་མཁས་པའི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས། ལྟོགས་པ་དང་སྐོམ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ།།ཐ་མལ་པ་བཞིན་དུ་མཛད་དམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྟེར་བའི་དོན་ དུ་འགྲེལ་བཤད་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལམ་གཞན་ མ་ཡིན་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་མཁྱེན་བདེ་བ་རབ་སྟེར་དེ་ཉིད་ཆེན་མོ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་བདེ་བ་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེར་བར་མཛད་པས་ན། ཀུན་མཁྱེན་བདེ་བ་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་དེ་ལྟ་བུར་མཛད་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རབ་བྲལ་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བཀབ་པར་བྱས་བ་དང་།འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་གང་གིས་དོར་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་སྒྲིབ་པ་རབ་བྲལ་ཡུལ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་པྲ་ནི་རྣམ་བརྒྱད་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་པྲ་ཏི་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་གཟུགས་ བརྙན་དང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་།སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན། པྲ་ཏི་སེ་ནའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ ལམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་བོར་ནས་ནི་ནོར་ལ་བརྐམ་པའི་འཁྱོག་སེམས་བརྟགས་པ་གང་ཞིག་སྟེན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བོར་ནས། ནོར་ལ་ བརྐམ་པར་གྱུར་པ་དང་།སེམས་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལམ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་དེ་ནི་འཕོ་བ་ཁྲིད་པར་ བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཁྱམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཕོ་བ་སྟེར་བ་ཡིན་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ ན།འདོད་ཆགས་བྲལ་ལས་སྡིག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་གང་ཕྱིར་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྡིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞེ་སྡང་འདི་ ལས་གཏི་མུག་སྐྱེས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ་གང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ལ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ ཏེ།རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བར་གྱུར་པས་ན་སེམས་བརྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文： 又云何？“摧煩惱魔眾智者真實智慧如意寶”者，如如意寶摧飢渴，如是摧煩惱魔眾諸士夫之真實智慧性即如意寶。 是否如凡夫作？“為施三界自性此皆示”者，“三界自性”即大手印成就，為施彼故，此註解示世間義及出世間一切義。 如是說註解功德已，說無上菩提道唯大手印成就外無他道：“持金剛手印遍智樂善施彼大性一”者，“大性”即大手印，彼即世尊金剛薩埵一手印，非他者。 彼云何？“遍智樂善施”者，“遍智樂”即最勝不變樂，以其相續不斷故，乃至輪迴未盡施故，名”遍智樂善施”，非如他者施變漏樂。 如是作義時，其相云何？“蘊等障極離境”者，無住涅槃相蘊等所覆及輪迴習氣所遍，即”蘊等障”，即世間蘊等義。輪迴因蘊由誰舍，即”蘊等障極離境”。 離蘊等者豈非無性？“彼即幻八相”者，八相性幻現即鏡中影像、夢、乾闥婆城、陽焰等八種，如彼故，名幻現八相性，即離有無義。 如是示大手印性道已，示無上菩提無他道：“舍彼貪財曲心分別隨誰依，為佛故”者，如是所說大手印舍已，貪財不凈心業手印或分別性智慧手印，為得無上菩提故，誰依彼道有何過？ “彼亦分別慧令彼遷移引”者，“彼”即業手印，或分別心性智慧手印施輪迴中漂泊性遷移，非施無上菩提。 遷移有何過？“離貪罪極妙女瞋故生”者，于誰自證樂遷移即成罪，何故？于極悅意手印生瞋故。 瞋有何過？“此瞋生癡”者，癡根即瞋。具癡者無二智，無二智者最勝不變樂依自金剛墮，金剛墮故心昏迷，即離念，此為其義。

།བརྒྱལ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམ་མིན་བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་མིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་དང་འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། ངལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅོ་འདྲི་དག་དང་བདེ་ཉམས་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་དྲུག་ ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །བདེ་ལས་བསོད་ནམས་མཆོག་མེད་དོ། །དེ་བས་མི་འགྱུར་བདེ་སེམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བྱ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་པ་ཡི་ལམ་འདོད་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ཆེན་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ།སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ངན་གྱིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ།།སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་འདོད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ནང་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་བྱས་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐད་དང་། རང་རང་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་དེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ནི་གཞན། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱར་ལས་ནི་སྒྲ་སོགས་རྩོད་འདོད་རྣམས་ལ་གཞན་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་པོར་མཛད་དེ།ཟུར་ཆག་སྒྲ་ལས་དོན་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟུར་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟུར་ཆག་ གི་སྒྲ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།དཔེར་ན། ཆུ་ལ་འོ་མ་འདྲེས་པ་ནི། །དེ་ནི་ངང་པས་བཏོན་ཏེ་འཐུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལས། ཆུ་དོར་ནས་འོ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དོར་ནས།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་གང་གིས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ རམ་ཞེ་ན།བཤད་པར་མཛད་དེ། དོན་དམ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་ནི། །ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཆ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གོམས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་དགོས་པ་མེད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམས་ལ། །ཤེས་ནས་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་། གང་ལ་སྒྲ་དང་ཟུར་ཆག་སྒྲ་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སེམས་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་བས་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་ནི་ཉི་ཚེ་བ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 昏迷有何過？“非凈飲食等余境悉入”者，“非凈飲食等”即世間有過失及凈化、增長、燃燒、未成甘露之物，于彼等境，疲憊心趣入。 此等及樂失心於六道輪迴，非他處。如是《攝權經》云：“離貪外無罪，樂外無勝福，是故不變樂心，常當修王啊！“世尊如是說。 又說以聲等及論典門不得無上菩提：“欲遍智道者無聲非聲大觀察”者，“遍智道”即無二智，彼等欲求者，聲及非聲觀察無用。 何故？“多境惡語亦大者常入道”者，欲成就大手印瑜伽師等以種種地方夷狄等語依無二道。 欲聲等諍論及住輪迴者，如天龍等作區域性善巧語，如來語非如是。何故？以十方世界一切眾生各自語及各自意樂力成如來語故。 即以半偈說彼：“以諸眾生意樂心力遍智語異，天龍等造聲異於欲聲等諍者”。 是故應依義不應依語，世尊所說義即以偈明示：“破碎語中義，瑜伽地語取”者，離善巧語即名破碎。從破碎語瑜伽師以地方語取義。 譬如：“水中混牛乳，彼鵝取飲之”者，如鵝王於水乳和合中，舍水取乳，如是舍世間言說性聲非聲分別，欲求空性悲無別瑜伽師取義，非餘者。 若如是，聲等論典豈非無義？說：“于勝義諦性境中，依語分等常非”者，“勝義諦性”即最勝不變樂，彼習時大士等無需依語。 如世間言說成就故需善巧語，于勝義諦性非如是，此為其義。又”地方人于諸義，知已聲論何所為”。 又：“於何聲破碎聲生，彼性不成智”者，於何說聲及非聲、因及理等，彼不成無二智。何故？以超世間言說故，及以體驗性故。 若一切眾生不共性及區域性語如來具足，則眾生與遍智無別，是故：“若於眾生區域性，彼非遍智語”。

།དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རང་བཤད་པར་མཛད་དེ། དོན་དམ་པ་ཡི་མི་འགྱུར་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན དམ་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉི་གར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྔོན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡེ ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། གཟུང་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་སེམས་ནི་གང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་རང་གི་ མིག་གིས་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི།བྷ་ག་དང་ལིང་ག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ཡིན་གྱི།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གསུངས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མི འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བས་ན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་དཔེ་དེ་ཙམ་དུ་ཡིན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་བཤད་པར་མཛད་ནས། །དེ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པར་མཛད་དེ།ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་གང་གིས་དཀར་པོ་འཛག་།དེ་ལ་གང་གིས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེའི་དབང་པོའི་སྦྱོར་བས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལ། གཞན་མ་གང་གིས་བདེ་ བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ།འཕེལ་བ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཕར་ཞོག་གི། སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན། དཔྱིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མེ་ཏོག་ཟུམ་ལྷུང་ན། །ཙུ་ཏ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་གིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ཙུ་ཏའི་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མ་ཏོག་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་གང་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་མ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ས་བོན་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྟེན་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་ན། །བརྟེན་པ་འཕོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ། གང་ཞིག གིས་ནི་མི་འགྱུར་མ་ཐོབ་པ།།སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如是說勝義諦性不需聲等已，說彼勝義諦性：“勝義不變第四”者，“勝義不變”即不遷性俱生喜第四。 其相云何？“諸佛智慧智”。智慧智是智慧之智，抑或從智慧生智為智慧智？當說：二者皆非。 何故？若智慧之智為智慧智，則方便智成就無上菩提方便，若如是則成二智，以成二智故無佛性。又若互相觀待，從智慧生智依方便，為大手印成就因，則從方便因生智為無上菩提智慧因，若如是則如前成過。 是故智慧與智為智慧智，非智慧之智及從智慧生智。何為智慧，何為智？當說：如數取心及所取心。其中取心即以何取煙等相，所取心即于煙等各別顯現。 如鏡中以自眼見眼影像，如是以自心見自心顯現，彼即勝義智慧智，非正合薄伽與令迦。如是智慧智是諸佛所有，非依業手印或智慧手印之餘者所有。 若智慧智如是，則”複次如是”為何？“複次如是此即勝者說大手印”者，如從業手印生樂，如是從何所生彼複次如是，即與彼相似，非即彼。何故？業手印樂是變化性，從大手印生樂名不變性。 是故第三智慧智是世間，于出世間樂僅為譬喻，非所立能立，此為世尊決定。 如是說所成已，說能成道：“以智慧合誰白泄，于彼誰增樂”者，“智慧”即業手印，以彼根合於誰菩提心遷移，于彼余誰能增樂，且暫置增長，前者即滅。 譬如：“以春合花落已，庾答誰果”者，樹庾答未開花春時若落，則庾答果余誰能生，然無能生，此為其義。 是故除世俗菩提心外無餘最勝不變樂因，此為所示。彼亦《攝權經》云：“種子不變性，當成最勝不變，依為變故，所依成變”，世尊如是說。 如是說最勝不變樂因已，說眾生惡意：“誰未得不變，彼苦者求變樂”者，未得最勝不變樂者，一切時具苦，以無樂故。

།དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྔོན་དུ་གང་གིས་དོན་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱས་པའི་ འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཤད་པར་མཛད་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆུ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཁུ་བྱུག་སྐོམ་ཡང་ས་ལ་གནས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱུ་བྱུག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་མདུན་དུ་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་འཐུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཕོ་བའི་བསམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་རིག་པ་ཡིས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་བདེན་མིན་ཆགས་བྲལ་བར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ། །མ་ཐོབ་པ་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཟང་བ་དང་ངན་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པའི་རྨོངས་པས། མི་རྟག་པ་དང་། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དེ་ ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བོར་མཛད་དེ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཐར་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་དོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེ་ དང་དོན་གྱིས་གསལ་པོར་མཛད་དེ།ལོ་ཡི་མཐའ་རྣམས་སུ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན། །བདེ་བའི་བདེ་བ་རི་དགས་ཟ་བྱེད་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་དགས་ཟ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་སྟེ། དེས་ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ། བརྒྱ་ལམ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ གིས་ཚོལ་ཞེ་ན།རྔོ་བའི་ཕྱེ་མ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཕུག་རོན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་བའི་ཕྱེ་མ་ཟོས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བ་གཅིག་པུར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་ དགས་ཟོས་ནས་ལོ་ཡི་མཐར།།གང་གིས་བདེ་བ་བྱས་པ་དང་། །རྡོ་བའི་ཕྱེ་མ་ཟོས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདེ་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་ལྷུང་ཕྱིར་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤུ་ཀྲ་ལན་ཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དཔེ་བཤད་པ་མཛད་ནས། དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་ཅན་ལ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་སད་ལས་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ བསྟེ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཅན་གཉི་ག་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤུ་ཀྲ་འཛག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །ད་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། གཉིད་ལོག་ལ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་སོས་ བཏབ་པ།།དཀར་པོ་བསྡུས་པ་མེད་པས་མི་འཚོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྲུལ་གས་ཟོས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་གཉི་ག་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤུ་ཀྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་བཤད་པར་ མཛད་དེ།དེ་བཞིན་སྟོབས་མེད་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས། །དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ཅན་ལ་ནི་དེ་ཡིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

他做什麼？尋求先前能給予無義及痛苦、成為輪迴因的遷移之樂。 如是說凡夫之意已，說聖者本性：“一切尋水時，郭公雖渴不住地”者，譬如一切生命雖渴皆尋水，郭公雖極渴亦不飲前地上諸水，如是聖者未得最勝不變樂之間，于輪迴性遷移心亦不作。 如是《根本續》云：“不變生樂無疑惑，遍智以無明，于意非真離貪，如是亦不作”，世尊如是說。 今說眾生差別：“輪迴樂無常，未得大愚亦尋”者，不辨善惡差別之愚者，尋求無常及不可得之樂，以彼樂殊勝及自性可得故，為解脫輪迴故，聖者捨棄。 彼明示：“得王位樂已，為解脫智者舍”。 以喻及義明彼義：“年末百中時，樂中樂獸食者尋”者，“獸食者”即獅子，彼於一二年末，百中尋貪慾樂。 彼何時常尋？“食石粉鴿常作”者，一切時食石粉，唯尋貪慾樂。 彼樂差別從何生？“二者皆無勝樂”者，獸食年末所作樂，及食石粉一切時所作，二者皆無最勝不變樂樂。何故？“一次常白落故”者，精液一次遷移一切時遷移故。 說喻已，說義：“如是苦行者及貪者，夢及醒漏故”者，“苦行”即離五欲功德受用，有彼者名苦行者，即具聲聞律儀之義。“貪者”即一切時貪著貪慾，為眾生共同。二者皆無勝義樂。 若問苦行者有貪樂否？醒時無，然以習氣力夢時非無，如醒時貪者以二根受樂，如是夢時有體驗之義。 是故苦行者及貪者二者于夢醒時漏精故無最勝不變樂。 今說醒夢無差別：“睡眠蛇咬者，無白聚不活如”者，譬如醒時蛇咬及夢時蛇咬二者皆死，非一，以無精液故。 示喻已，說義：“如是無力母生處，于失苦行者彼故”者，“無力母”即女人，以彼生處失壞貪者如是，苦行者亦失壞之義。

།དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་དུག་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཉིད་མེད་ལ་བུད་མེད་བྷ་གའི་སྦྲུལ་གྱིས་བཏབ། ། ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་བཤད་པར་མཛད་དེ། རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱིས། །བསྲེགས་ན་དག་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྡོ་དྲེག་གི་སྐུད་པས་བྱས་པའི་གོས་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་ན་མེ ཡིས་དག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་པར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སེམས་ནི།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་དག་པར་འགྱུར་གྱི། འཕོ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དམ་པའི་སེམས། ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྡོ་ཡི་དྲེག་པ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ནི། །ཞུ་བར་འགྱུར་གྱི་ཐལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱོར་བས་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པས།དེ་བས་ན་གང་གིས་དོན་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པར་མཛད་དེ། མེ་ཡིས་རེག་པའི་དངུལ་ཆུ་རབ་འབྲོས་ཀྱི། མི་གཡོ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ སྐྱེ་གནས་རེག་པ་ལས།།དཀར་པོ་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཐབས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་ན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་ མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་ཕན་ཐོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་མཛད་དེ། སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །གཡོ་ཡང་མེ་ཡི་རེག་པས་དེ་ བཅིངས་བཞིན།།དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡི། །དཀར་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་གང་གིས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་བྱེད་པ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི། དངུལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བར་བྱས་པས།སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ ལ།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དམན་པས་ཐར་པའི་བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དམན་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་བས་རང་གི་བློ་ ཡིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི།།སྔགས་པས་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལྟུང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དུག་གང་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བྱེད་དེ། །དུག་ སྔགས་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནད་འཇོམས་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གར་གནས་ཤེ་ན། བཤད་པར་མཛད་དེ། མེ་དག་ཤིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ནི། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ་ཁྱད་པར་ དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མ་ཤེས་པར།བརྡུངས་པ་དང་། བཏགས་པ་དང་། བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་མི་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མདའ་དང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཐབས་ཀྱིས།ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། མེ་ཉིད་ནི་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མདའ་དང་། གཙུབ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་དོན་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། ། རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如是《勝義修》云：“睡眠醒時毒不知，譬如人身蛇牙咬，如是如意寶菩提心，彼無為女陰蛇咬。” 如是說心過已，說功德：“石垢線衣以火，燒則成凈如”者，譬如石垢線所製衣入火中，火令清凈不令燒，如是具方便大士心，以業印相應成凈，不成遷移。 彼說：“如是諸士夫，智慧智勝心”。 彼義《勝義修》云：“如石垢為火燒，成融不成灰，如是蓮花相應勝菩提心，具勤者此自性成凈。“菩薩世間怙主說。 是故說以無義者成殊勝：“火觸水銀極逃，不成不動如”者，示喻已說義：“如是生處觸，白亦常無方便”者，以女生處相應，如意寶珍性菩提心若遷移，為輪迴性，不成最勝不變樂方便。 若業印令菩提心無義如是，何故世尊說彼因成利益性？說：“以藥等力，動亦火觸彼縛如，如是智慧正相應，白極瑜伽”者，火令水銀逃，以藥相應成動性水銀，彼即縛如是，業印令菩提心遷移，具六支相應瑜伽者，遷移性心以彼業印成最勝不變智性。 是故具方便者，業印成功德如來說，非初業者。 如是《勝義修》云：“女相應劣無解脫樂，女相應劣無有苦，是故自慧善觀已，咒士於何信彼取。” 複次彼云：“貪慾彼令眾生墮，彼令瑜伽至有彼岸，毒彼令眾生死，知毒咒彼滅病。” 最勝不變智何住？說：“火木常住雖，斷分方便不見”者，譬如不知木住火殊勝方便，以打磨斷等不見。 若問彼一切種無耶？“箭及燧墊手揉，彼住彼見如”者，以斷等方便，愚者不見木住火，火即住彼木，以箭燧墊等殊勝方便智者見。 彼義何意？“如是心光明，分別修方便不見”者，眾生不見自心光明，何故不見？以修點及聲等方便不見。

།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ཞུགས་པ་སྟེ། དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐབས གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ལམ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་ པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་དང་ནི་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་ གྱུར་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཞི་པོ་བཞིས་ཕྱེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་། འདར་བ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་གང་ གིས་མ་མཐོང་ཞེ་ན།སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ དང་།འབྲས་བུ་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཅི་འདྲ་ཅི་བཞིན་རྒྱུ་བཞིན་པ། །དེ་འདྲ་དེ་བཞིན་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཁྲེ་ཚེ་རྣམས་ལས་སཱ་ལུ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ་དེའི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན བཤད་པར་མཛད་དེ།ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་རྟོག་སྤངས་པའི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། །ཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པས་ན་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉམས་པས་འགྱུར་བས་ན་རྫོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རིམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་སོ།

一切種不見耶？說：“彼即彼見，拉脈羅脈一合故”者，右左合一，入中脈氣，以彼得最勝不變樂，非余方便。 是故欲成就大手印悉地瑜伽者，當從勝師口知無誤道。何故？不知道瑜伽者不得最勝不變智，未得最勝不變智不得無上正等正覺。 彼說：“離道不得彼，如來所說”者，離所修能修圓滿次第性道者，不得如來所說真如。 真如何？“十六及四分別”者，俱生身等分別，成四性，以前說次第四分四成十六性。如是勝義真如，非世間八成就及戰慄豎毛等。 勝義真如何因不見？“種種分別道”者，點及聲等，輪及遍地等，以分別道不得無分別最勝不變智。何故？因如是果似彼故。 如是吉祥喜金剛根本續云：“如何如是因，如是如彼果，稗中稻，終不生。“世尊說。 若問續王彼彼說修點聲否？“生次第中說”者，以生欲界等故生，或隨人生故生。如是修如是與果故，生次第彼續王如來所說義當說。 若生次第有分別，圓滿次第云何？說：“吽呸字等離分別，圓滿次第瑜伽彼，“者，以字吽呸等聲，離阿字月迦字日分別，自性生圓滿故圓滿，或一切分別圓滿壞故圓滿，如次具俱生身等故次第，世間行及出世間行等性故瑜伽。如是圓滿次第瑜伽彼即真如世尊說。 何故說？“彼即非余成就”者，為成就最勝不變智真如，以圓滿次第瑜伽成就如來說，“非余”者非點聲等。 是故勝義真如以無分別真如成就，無分別真如不以點聲等分別道成就，此如來意。

།འོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་མཛད་དེ། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་བ་དང་། སྨིག་ རྒྱུ་དང་།མཁའ་གསལ་དང་། མར་མེ་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། གློག་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟགས་ཡིན་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །དེས་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དབུས་མ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབབ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་བཅུ་ མཐོང་ནས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ལམ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བོར་ནས།ཐམས་ཅད་དུ་དབུས་མ་འབབ་པར་བྱེད་དེ། བར་དུ་དགེ་བའོ། །གཞན་ཡང་། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་མིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ སྟེ།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡང་དག་སྦྱོར་བས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་དཀར་པོ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་ནས་འོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་དུ་སོང་བར་གྱུར་པའོ།།དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། བར་དུ་དགེ་བ་དང་། ཐ་མར་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐོག་མར་མི་དགེ་བ་དང་། ཐ་མར་མི་དགེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་བླང་བ་དག་ནི་དང་ པོར་གསུངས་པ་སྟེ།།རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་འགྱུར་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་དག་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལམ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པས་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ལམ་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དབུས་མར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་མི་ལྟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་གང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པར་ལམ་ དེ་ཡིན་ལ།ལམ་དེའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་མངོན་པར་བརྗོད་པའམ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་འདི་ དག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་བསྒོམས་གོམས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རི་ལུ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ ཡིན་གྱི།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ནས་འགྱུར་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་ལམ་དག་ནི། །སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བར་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་རྟག་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པས་ན་དམ་པ་ཡིན་ལ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བར་གྱུར་པ་དང་། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ནུས་པས་ན་སློབ་མ་སྟེ། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ལུས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་དག་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སློབ་མ་དེ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་བཟང་ལ་རྟག་ཏུ་ འགྲུས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་བྱ་བ་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེ་དོན་དམ་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱི།གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

若問圓滿次第道云何？說：“煙等相”者，煙、陽焰、虛空明、燈、焰、月、日、羅睺、電及種種色，為相且為初善。 彼成何？“中脈命風行”者，見十相已，命風舍右左道，一切入中脈，為中善。 複次，“明行金剛不墮及”者，“明”謂業印，“行”謂入彼，以業印正合亦不金剛墮，彼為后善。 複次，“如是上白等”者，如以喜等從上來，如是以同類等上去。 如是初善、中善、后善道得勝義真如，非初不善及后不善。 如是勝義修云：“金剛取為初說，金剛入火命為二，吉祥菩提心不變為三，此即大善行。” 示如是道成何？“彼等道瑜伽，得諸佛樂”者，此等道謂具煙等相，一切時中脈命風行，業印合不金剛墮，菩提心上行勝義道，以彼道力瑜伽者得諸佛心。 彼何？“最勝不變說，或使者眾俱生”者，說為彼相。 若圓滿次第得此等真如，生次第何故世尊說？“色等分別及，壇輪等修習，成就世間悉地，非所欲大悉地。“者，以具色相本尊天壇輪及點聲等習力，成丸藥眼藥等世間悉地，“所欲悉地”謂大手印悉地，彼不以生次第力成就，此為定。 是故為成世間悉地，世尊于彼彼續說生次第，非為成出世間大手印悉地。 此道從何生？“勝師恩道，于凈弟子生。“者，以德重故師，一切時常有故勝，具出世間德義。“弟子”謂調伏能護學，無視子妻身等，離根本墮等故凈，如是弟子以勝師恩得勝義道。 彼弟子具何意樂？“誰于眾生悲，常勤他善事。“者，誰一切時視一切眾生如一子，舍自事勤行此世他世利益性他事，彼堪為勝義真如器，非余。

།གལ་ཏེ་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། གཞན་མ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་གཞན་བྱིན་ན། །བག་མེད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲོག་དགོན་ལ་གནས་པ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་འཕྲོག་ཅེ་ ན།ཐེ་ཚོམ་དག་དང་འགྱོད་པ་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་དག་དང་ཁེངས་པའི་རྐུན་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་སེམས་ཏེ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་དེ་སེམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ཉིད་མི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེ་ལོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྒོམ་སྟེ།ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ།རང་ཁྱིམ་བཟའ་ཡི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ལ། །ལམ་བཟངས་རིན་ཆེན་དག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་སུས་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དང་མ་བྱིན་ལེན། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དག་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ཕྲ་མ་ཚིག་འཁྱལ་དང་ནི་མནར་ སེམས་དང་།།གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྐུན་མ་དང་། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པའི་སྡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བའི་སྡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དང་། ཆོ་ལོ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་དང་། ཚིག་ངན་བརྗོད་པ་དང་། འབྱུང་ པོའི་ཆོས་དང་།ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སོ། །གསོད་དང་འཁུ་བ་དབང་པོ་མངོན་ཞེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་གསོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གསོད་པ་དང་། བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་། བ་ལང་གསོད་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའོ། །འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང་། གྲོགས་ པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་འཁུ་བའོ། །དབང་པོ་མངོན་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དྲི་ལ་ཞེན་པ་དང་། རོ་ལ་ཞེན་པ་དང་། རེག་བྱ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། རྐུན་མ་དེ་ཡིས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་རྐུན་མ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེས། མ་ཞུ་བའི་ནང་བྱེད་པ་དང་། སྨྱོན་པར་བྱེད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྟེ། བྱུག་པ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས།སུ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་ནུས་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འགྲུབ་པར་མི་སྟེར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་ དུ་ལས་དང་པོ་པས་དེ་རྣམས་ལ་དུག་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བག་མེད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱལ་ བ་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་དྲན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་ནས་ནང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ། །གཡོ་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་ཤེས་ཕྱིར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་པར་མ་བྱས་པ་དེས།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གཞན་ལ། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

若無如是弟子，示餘人教授有何過？“善道寶此予他，于放逸眾生。“者，“放逸”謂離飲食守護誓，予彼寶道無義。 何故？“住自家荒野，惡處賊所奪。” 複次何者奪？“疑悔及睡眠，懈怠慢諸賊。“者，“疑”謂是否勝義真如，或成就世間悉地或出世間悉地之疑，心無定義。“悔”謂念如我者不能得無上菩提。“睡眠”謂晝夜不修真如。“懈怠”謂不即修，后當修之心。“慢”謂以論等及世間真如驕慢。彼等過奪道寶，即說：“自家食中住，善道寶所奪。” 複次誰奪？“殺生妄語不與取，他妻粗語離間語，綺語害心惡見賊，有罪近罪等。“者，“有罪”謂殺生等四，“近罪”謂飲酒、賭博、非法食、惡語、鬼法、邊地法。 “殺瞋根明執”者，殺女、殺男、殺童、殺牛、壞像等。“瞋”謂瞋上師、瞋友、瞋僧、瞋佛、瞋救護。“根明執”謂執色、執聲、執香、執味、執觸，此五等二十五賊常奪寶。 複次：“極飲食，種種受用諸賊定。“者，不消化內作、狂亂飲食及涂香莊嚴等諸賊。 奪誰？“雖具精進亦所奪。“者，雖能修無二智，五欲功德不令成就。是故初業者乃至證無二智，當視彼等如毒。 種種受用如何奪？“如放逸昏迷。“者，示喻：如行放逸及毒等昏迷無念，如是受用五欲功德，心不念無二智，唯思彼五欲功德義。 是故於輪迴樂無顧瑜伽者成就大手印悉地，非執輪迴心。 如是說外受用過已，說內過：“自未遍觀察，示誑他知故。“者，誰不以三種自性慧觀察無二智，彼為令具貪等過誑者他無疑故示。

།དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིན་ཐང་ མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས།།དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེས་བཟང་ངན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གཞན་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཀྱང་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཁོ་ལ་དོན་མི་ འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པོས་དེའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དོར་བང་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པའི་སློབ་མ་ལ་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ནི་དོན་མེད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བས་བླ་མ་དམ་པ་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རིག་པའི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་རྟོག་མཁས་གང་ ཞིག་གིས།།རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡོངས་རྟོགས་བྱེད། །དེ་ཡི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་ངན་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་དེའི་ཚིག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའི། རང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་ ནོ།།གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །ཕ་དང་མ་ནི་བུ་མོ་ སྲིང་མོ་དང་།།བུ་དང་སྤུན་དང་ཆུང་མ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་བགེགས་ནི་བྱེད་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་རེ་བ་འཁོར་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རེ་བ་དོར་ནས།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བས་བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་པ་ཡི། །ལམ་བཟངས་རིན་ཆེན་སློབ་མས་ནན་ཏན་གྱིས། །རྐུན་མ་རྩ་ ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ལ།།ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བླ་མ་དམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་གང་ལ་གནང་བར་གྱུར་བ་དེ། རྩ་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ལས་བྲོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསང་ བར་བྱའི།གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། གང་འདོད་པ་དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ཐར་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ ལམ་མ་ཡིན།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ལ་འཁོད་པའོ། །ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་དོན་དམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གཅིག་པ། ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་བྱས་པ་རྣམས། །བདེ་བར་གང་ཞིག་དབང་གི་དོན་གྱིས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་གང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་མི་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཟུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ལས་མ་བཀག་ཅེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།

有何過？“非無價值，彼語棄寶。“者，如不知無價寶珠性相者，為知優劣，示誑他人，彼為自欲或令彼不成，誹謗寶非善義。他人以彼語棄如意寶珠，如是于無智弟子，上師所許道如意寶無義。 是故上師予堪為法器弟子道寶，非如童女等心者。 然則道寶離智觀察耶？“善巧觀寶者，遍觀勝寶已，彼清凈語故，知自寶應知。“者，如勝士知寶優劣，先觀察寶，以彼語知寶性相。 是故誰證無二智、悲憫一切眾生，以彼語知無二智性相，非以自不知及欺誑一切眾生者語。 複次般若波羅蜜魔品中，如來所說魔相，瑜伽者亦應知：“圓滿佛菩薩，父母女姊妹，子兄及妻欲，色魔作障礙。“者，如父母等愿利益輪迴，如是大手印悉地成過。 是故舍彼等輪迴因愿，成就大手印悉地，非以彼等心。 說彼義：“是故上師所賜，善道寶弟子勤，斷除賊眷屬，極善應隱藏。“者，如是說次第，上師所許無二智方便，逃離眷屬等賊，未現前間應密，不應示余。 如是外輪迴等，他人謂無上菩提因，說破彼所欲：“為解脫勇士次第及加持次第非道。“者，“勇士次第”謂住尸起等及尸林等。“加持次第”謂住佛菩薩等加持處。蘊等煩惱此等道非無住涅槃道。 然則勝義道何？“極清凈一次第，為解脫。“者，“極清凈次第”謂超一切分別證空性自性，說唯此無上菩提道。 誰說？“諸佛示。“者，如來現證已，為得大手印悉地故示一切眾生。 極清凈道云何？“作五無間罪，安樂以灌義，方便智慧性，諸續佛王取。“者，作五無間業人，于方便智慧性續中，世尊金剛持攝受，不遮彼等大手印悉地義。

།ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། བདེ་བ་གང་ཞིག་དབང་གི་དོན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྔོན་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་མེད་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལ ཞུགས་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་མིན་གྱི། །འདི་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ནི་ཟད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པས་གང་ ཡིན་པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ནི་ལུས་པོ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཡིན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གང་གིས་གསོད་ པར་བྱེད།།ཉམས་པ་གང་ཡིན་རྩ་གསུམ་ལ་གནས་རླུང་གི་མཐའ་མེད་དབུས་སུ་གང་གིས་ཉམས་པར་བྱེད། །སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་བླ་མར་རང་ལུས་བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །ངན་པ་གང་ཡིན་སླུ་བར་བྱེད་དང་རང་གི་སྙིང་གར་སྙིགས་མར་སེམས་བཟུང་གང་ཞིག་གཡོ་ སྒྱུ་ཅན།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོའི་རིམ་པས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་མཛད་ནས། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པའི་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྟོང་པ་རུ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱའོ།།ནམ་མཁའ་ཁམས་གསུམ་པོ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རང་གི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་ མཛད་ནས།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་ཟད་ལས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་མི་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ལས་འཁོར་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་དེ་རྟག་པར་གྱུར་པའི་ དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ།མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་གྱུར་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་མིན་པ་དང་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་ཤེས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། འཁོར་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བོར་ནས་སྔོན་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་པ་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་བས་འཁོར་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉམས་པའི་དུས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤར་བར་གྱུར་པའོ།

云何攝受？“安樂以灌義。“者，“灌”謂第四亦如是。“義”謂無上智。于彼等說大手印悉地。 此義：先作五無間業者，入大乘密咒已，以無上樂滅除，如來說堪為大手印悉地法器，非入大乘密咒已作五無間業。 今說勇士次第等了義：“非外勇士次第，此說盡身命。“者，世俗義外勇士次第，了義非是，了義勇士次第謂身中二萬一千六百息滅。 如是智慧品續王云：“勇士何者平不平道殺命下行，損壞何者住三脈無邊風中所損壞，施主何者上師自身子及夫等一切所施，惡者何者誑及自心垢意所執誑者。“世尊所說。 如是說勇士次第了義已，說加持次第了義：“加持空性中，示三界。“者，所見虛空三界種種色性，加持謂見為自三界性義。 如是示無二智道已，說輪迴涅槃關係：“輪迴無實盡，爾時佛果人。“者，善趣惡趣中輪迴故名輪迴。輪迴無常住實，謂無常義。輪迴以無常盡時，人得無上菩提。 是故輪迴外無涅槃，輪迴亦非涅槃。如是：“遍知三有，說為涅槃。” 若謂輪迴即涅槃有何過？答：若輪迴即涅槃，輪迴眾生捨生死苦，先已成佛。若爾，如來為眾生得無上菩提所說八萬四千法蘊無義。 是故非輪迴外別有涅槃，眾生因不成諸佛果，謂彼眾生即諸佛。如壞種不生芽，未壞種亦不生芽，如是應知輪迴者蘊及佛者相性相。 說彼：“如水木果熟，水木壞正生。“者，如水木壞時生水木果，如是輪迴壞時涅槃顯現。

།དེ་ལྟར་ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས།དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་སེམས་དེ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ པར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྡིག་པ་དང་ཤིང་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་ སྐྱེས་ནས།འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྒྱུ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འདི་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྟེན་ལས་ཤིང་སྲིན་གྱི་ངོ་བོས་ཤིང་སྲིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གི་ངོ་བོ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་དང་ནི་མི་གཡོ་རིགས་མེད་དང་། །འདོད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མིན་དངོས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་སོ་སོའི་ངོ་བོས་གང་གིས་དོར་བར་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་མི་གཡོ་བས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་གནས་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། ཞེན་པའི་ ཕྱོགས་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟད་པ་མེད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལས་ཁྱད་པར་ དུ་གྱུར་པས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ།།དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མིན་དངོས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་། ཉོན་མོངས་མིན་དང་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དང་བྲལ་བའོ།།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འཕོ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་གལ་ཏེ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནི།འཕོ་བའི་དྲིན་གྱིས་དང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕོ་བ་ཡིན་གྱི། མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འཕོ་ བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི།འཕོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་སོ། །དོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如是說輪迴涅槃相已，說彼等習氣相：“罪及木蟲眾生等，從何生彼等壞彼，如是瑜伽心彼以，幻化等皆令損壞。“者，如罪及木蟲等眾生，從何物生已，彼等令彼物盡，如是無二智性眾生從輪迴習氣生已，以輪迴習氣令損壞。 若謂從輪迴習氣因若生涅槃心，豈非因果異耶？答：輪迴性習氣性心及涅槃心此等是能依所依關係，非因果關係。如依木生木蟲體性木蟲，非以木體無情性。 云何涅槃心？“無二及不動無種，欲及無上大貪，有及非有無有，智慧及勇士普賢。“者，“無二”謂所取能取等，以各別體性所舍故名無二。不往他處故不動，謂一切時不捨自處義。“種”謂方便智慧分，離彼執分故名無種。 以施大手印悉地故名欲。離世間行故為勝，無變無盡故名無上。超世間貪故名大貪。 “有”謂有，“無有”謂無，非有事亦非無事故，“有及非有無有”者，謂超有無義。 以知一切法性故名智慧。於一切眾生為悲性及自所證故名勇士。離一切過及圓滿自利他利故名普賢。 複次：“非煩惱及大煩惱，俱生吉祥菩提心滴持。“者，“非煩惱”謂離苦。一切時奪一切眾生彼性故名大煩惱。 與心俱生故名俱生，如蛇與蛇頭寶。若謂生故如世間俱生耶？“持菩提心四滴。“者，持菩提心四滴，非如輪迴遷移俱生。何故？若勝義遷移性俱生，以遷移恩從初一切眾產生佛。是故輪迴俱生是遷移，非不遷移性，佛俱生是不遷移性，非遷移性，此是世尊密意。 具彼等義者何？謂吉祥時輪金剛。世尊時輪是具形色等耶？“方便智慧性瑜伽。“者，超一切分別無上智性大手印悉地事，非具世間悉地能施面手等。

།དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྣམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི མ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ། སྟོང་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གཉིས་མེད་དུས་འཁོར་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །འོ་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་འཁོར་ལོ་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་མིག་གང་ཞིག་གིས་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ནམ་མཁར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་ རྫོབ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པོ།།དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བྱས་པ་མི་རྟག་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དཔལ་ ལྡན་འདི་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞབས་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ནི། །དེ་ལ་བགེགས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཡིན་ལ།དེ་དག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། རྩ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དབུས་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་དུ་བྱེད་པ་བགེགས་རྣམས་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།བགེགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་། །རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་དང་ཡི་དགས་འཆིང་བའི་ འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོའི་གནོད་པ་དང་།།བཀྲེས་དང་བུད་མེད་བྲལ་དང་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་དང་ནོར་ཉམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་དང་སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་བདག་པོ་དང་། མེ་དང་སྦྲུལ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡི་དགས་ དང་།ནད་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། །བཀྲེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་དོར་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་དང་། ནོར་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གང་གིས་གསལ་བར་དྲན་པ་དེ་ལ་ དེ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། འཇིགས་པ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།

如是說勝義真實已，說世尊時輪決定義：“空性相悲即時。“者，“悲”謂自證智。云何？“空性相”者，超世間一切分別空性性，非如世間自證智所知能知性。 “世俗色母，空性輪中說，無二時輪欲。“者，“輪”謂空性。若謂彼空性是無事，彼輪是形色等性有事，是故輪豈非不成空性耶？“世俗色母”者，是世俗性空性，非一切無性。 其義云何？答：初業者以何眼見瓶柱等，以彼眼于虛空見具一切相種種色。勝義非有，以超微塵故，以非能生所生理所生故。如是非無，以無上樂性故，以瑜伽師于虛空見故。是故超分別自證性樂是悲，非分別性。 如是見具一切相種種色是空性，非一切無體。是故勝義世俗性空性，空性性世俗成立。如是：“空性即世俗，世俗說空性，無則不生定，如所作無常。“所說。世俗中彼世俗是世俗，彼空性是空性義。 如是以說次第，有無事性空性及悲不二性世尊時輪。如是欲成就世尊時輪者當何為？ “為速得吉祥，瑜伽母足常，何瑜伽修習，于彼障盡滅。“者，“瑜伽母”者，權義出世間空行母等，實義瑜伽母謂上風下風，彼等所在是瑜伽母等，謂右脈左脈中脈。“空行母等足”者，有無損壞事，為得吉祥時輪故。彼修習大手印障礙於彼無。 何者為障？“敵及獅象主火蛇主盜索縛，海亂餓鬼縛怖病天損害，饑及女離王亂怖金剛墮財損。“者，敵及獅子、象主、火及蛇、盜賊、索縛、海、餓鬼、病、天子魔、饑、女棄、王怒、金剛墮、財損怖十六。 云何諸怖損？“瑜伽母足誰明憶，于彼彼等當損壞。“者，誰一切時憶念瑜伽母足，于彼諸怖盡滅。

།འཇིགས་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཐམས་ཅད་མི་མཆོག་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནས།རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གང་ཞིག་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དེ་ནི་དོན་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་འཇིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ སྒྲ་གཅན་ལམ་གསུམ་ལ་གནས་སེར་སྐྱ་ལུགས་དང་ཀུན་འདར་མའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། ར་ས་ནཱ་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མིན་རབ་ཉམས་མཉམ་འགྲོའི་ཞབས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་དང་། ནང་དུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་དང་དངོས་མིན་རབ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉམ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞབས་གང་ཡིན་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གནས་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་དག་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་དེ་དག་གང་གིས་དྲན། །འདི་ལས་མ་ལུས་འཇིགས་འཇོམས་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ འདི་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་ནས། བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་མཛད་དེ། དེར་འཇུག་ཕྱིར་ལམ་ཉོན་མོངས་བྲལ་ཞིང་བདུད་ཉམས་རྒྱལ་བས་ བརྗོད་པ་འདིར་ནི་བསྟོད་དགོས་བདག་གིས་གླེངས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་བསྟོད་པའི་དགོས་ པ་མཛད་དོ།།དེ་བརྗོད་པས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་སོགས་པ་དེས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བདེ་མིན་མུན་པར་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་འབྲེལ་པས་གནས་ཤིང་ལམ་ཉམས་པ། །མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ལམ་འདི་ཐོས་ནས་རིང་བར་མ་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི།གང་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མུན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་མྱུར་བར་རིང་ བར་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ཐོབ་ནས་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་ཡང་དག་འགྲོ་འདི་བླ་མས་མཆོག་གི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་གཏུགས། དམ་པའི་ལམ་སྟོན མཛད་ཅིང་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུར་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པ།།དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་ བོ་གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་གི་ཡན་ལག་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ བསྒྲུབ་པའི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

云何諸怖？“象車一切人中勝眾”等至”勝佛所供贊彼諸義不損壞”十六偈說諸怖易解。 今說空行母等：“瑜伽母等日月羅睺三道住，黃白行及普震。“者，日月羅睺性羅剎那、拉拉那、阿瓦杜帝。彼等足決定義云何？“有無盡損等行足。“者，不出不入是有無盡損。云何？“等行”者，一切時住阿瓦杜帝中。如是足即彼空行母等智慧身。 無上樂處一切時誰修習，于彼成何義？“此等不變俱生彼位彼等誰憶，此中盡滅諸怖說此產生果。” 若謂外瑜伽母等處是虛空地等，內瑜伽母等處何？“吉祥瑜伽母等處金剛寶宮。“者，無上樂處是瑜伽母等處。 如是贊權實義瑜伽母等已，迴向福德：“為入彼道離煩惱魔損勝說此贊需我說。“者，為入金剛寶宮，離煩惱等，根本續等如來所說道，我作贊需。 說此我所集福德愿云何？“何者不樂暗中常魔繫住道損，彼諸人于金剛寶宮聞此道勿遠。“者，何等為遷移性暗一切時道損，住魔煩惱道人等，得無二智道，愿速入金剛寶宮。 得金剛寶宮成何義？“三十二相正行此師勝輪正住，諸天頂寶光聚觸足蓮，示正道作如日破一切暗，煙等道俱生彼位修成時輪。“者，誰修習具煙等相道無上樂體瑜伽師，未來時成世尊時輪性。 如生次第三摩地成就世尊時輪耶？“三十二勝支”等，具四身說八萬四千法蘊，於一切眾生破無明暗，不住輪迴涅槃性，非唯生次第三摩地所成。

།དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འགྲེལ་པར་བཤད་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་མཛད་དེ།གང་ཞིག་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཅོད་པན་གྱིས་ནི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཏུགས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འགྲོ་གསུམ་དག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རབ་གཏུམ་རྟག་ཏུ་གསོད་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ སེང་གེ་སྟེ།།འགྲོ་ལ་དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ནི་འགྲེལ་བཤད་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ།ཀཱ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞི་ཞིང་། །ལ་ཡིག་གིས་ནི་འདིར་ཐིམ་ངེས། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་གིས་ནི་རིམ་པས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ལ།དེ་རྣམས་གང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན། ལ་ཡིག་གིས་ནི་འདིར་ཐིམ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པ་དོར་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སེམས་ནི་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མི་བརྟན་པའི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོར་ནས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་ བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཇི་ལྟར་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀྲ་ཡིག་གིས་ནི་རིམ་པས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་ ལ་བཅིངས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ།མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པས་སེམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ ཀྱི་སྐུའོ།།གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ན་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིས་སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུའོ།།དེ་ལྟར་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་བཤད་པར་མཛད་ནས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བཤད་པར་མཛད་དེ། དུས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བདེ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ ཐབས་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་འདི། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྗོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་བརྗོད་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ལེའུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是世尊時輪為所詮性，能詮續中，我以如來釋迦牟尼智慧力為利益眾生當作釋論。 “天龍人非天帝冠觸足蓮，正智日三界中吉祥法輪住，魔及煩惱極暴常殺吉祥釋迦獅，于眾生彼悲智所勸故造釋論。” 如是說所詮性世尊時輪相已，說能詮所詮一切世尊時輪相字字義： “迦字謂因寂，拉字此定融，遮字動搖心，羯字次第縛。“者，“因”謂輪迴因蘊根等，彼等無處是寂。若謂一切皆無耶？“拉字此定融”者，舍所取能取性系屬內入，心即經無上樂。心如是耶？“遮字動搖心”者，風性不穩心成穩，舍輪迴苦成無上樂性。云何成穩？“羯字次第縛”者，如次第，身滴語滴心滴智滴于額喉心臍縛已心成穩，成不動性。是故由別攝、禪定、調息、執持心成穩則成無上性。 又”因”者，貪慾樂見等，彼無者無因。從空性色生不遷樂，即俱生身。“融”者，彼與法性一味，即法身。“動”者是命風，彼滅時如谷響成受用圓滿身。“次第”者，于臍等四處以等流等四果心清凈是化身。如是成就四身性世尊時輪。 如是說字字義已，說彼智所知一性：“時謂不變智慧樂，悲性即是方便。“者，無上樂性智及無緣悲性方便是時。若謂何為輪？“所知相行輪，吉祥智慧空性我。“者，所知性三界空性智慧是輪。如是智、所知、悲、空性、方便、智慧性勝義世尊時輪。 復云何？“吉祥時輪此，一切金剛瑜伽，住二諦此，顯說能所詮。“者，如是說次第，世尊時輪金剛瑜伽住世俗諦所詮性，當說五品性續王。

།རྒྱུད་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པར་མཛད་དེ། བདག་གིས་རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། །བདེ་ གཤེགས་དེས་ལུང་བསྟན་ནས་དང་།།འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་ཉིད་པས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ པོས་འགྲེལ་བཤད་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འགྲེལ་བཤད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་དང་མཁས་པ་རྨོངས་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་གསལ་བར་བྱེད། །བུ་ལ་མ་ཡིས་ཕན་བྱེད་ལྟར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་བུ་རྣམས་ལ་མས་ཕན་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བས་ ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མི་སྟེར་རམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ ལམ།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གང་གིས་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ་འགྲེལ་བཤད་གང་གིས་ཤེས་ པར་བྱེད་པ་དེ་བྲི་བར་བྱ་བའོ།།འགྲེལ་བཤད་གྱི་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲེལ་བཤད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། །དེ་བས་དེ་ནི་མྱུར་དུ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། དེ་གང་གིས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བདུད་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཉམས པར་བྱེད་པ་དང་།མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་། ཡམ་གྱི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལེའུ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་ བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དགོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ།།དོན་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ནང་གི་ལེའུ་དང་། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། འཆི་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ། བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་པའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའོ།

誰造此續釋論？說： “我造此續釋，善逝授記已，文殊勸請故，世間怙主當書寫。“者，此略續王如來授記及文殊勸請，我菩薩世間怙主當造釋論。 釋論云何？“于愚智迷者，顯續密，如母利子，為諸有情樂。“者，于愚等有情顯續密即金剛語等，復如母利諸子，為除一切有情苦及得共樂造釋，是為釋。是故十地自在菩薩世間怙主為利有情造，非為自利。 若謂施世間樂，不施出世樂耶？“金剛薩埵勝道，瑜伽師等何知？“者，金剛薩埵勝道謂具煙等相六支瑜伽，瑜伽師等由何釋知無上性道當造。 釋論何名？“釋論無垢光，是故速造彼。“者，垢謂貪等習氣，由何除彼及令心明，故名無垢光，當速造之義。 略續王吉祥時輪釋論隨本續十二千頌無垢光中，破魔障一切及最勝欲天母決定大略釋。 首先世尊一切智見所詮能詮等，宣說續王非如實。其中方便智慧性世尊時輪是所詮，五品性文字聚續王是能詮。此等關係是所詮能詮相。 利益是由福德力及分別修力成就世間悉地及作有情利。利益之利益是由六支瑜伽成就十二地自在大手印悉地。 見此等義已，為令人等一切有情得世間悉地及出世悉地，宣說世界品、內品、灌頂品、成就品、智慧品五性續王世尊時輪。 如是世界品等次第如來宣說續王何意趣？當說：地水火風等微塵性世界是生依死依，所依是諸有情。為令有情堪為大手印悉地器，須世間出世間灌頂。灌頂已為成就世間悉地故成就。

།འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་སྐྱེ་ བ་དང་འཆི་བ་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་དང་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏེ།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནང་གི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་དབང་གི་ལེའུའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུའོ།།དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དང་ པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དོན་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་ གཙོ་བོས་ཕྱག་བྱས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།སྤྱིས་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟངས་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟེང་བཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ཞུ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་ ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་དགོངས་པའི་དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས། སྟོང་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བཤད་དུ་ གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་།ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང་། རིགས་དང་། རིགས་ཅན་དང་། རང་བཞིན་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བཟངས་ཁྱོད་ལ་བདག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱ་མཚོ་དང་ཞེས་བྱ་བའི མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུས་པའོ།།རྒྱུ་སྐར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སྒོ་ངའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རྒྱུ་སྐར་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཀླུ་དང་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཀུན་རྟོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ལུས་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་གི་རླུང་ ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེས་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕུང་པོ་ཁམས་ཏེ་ལྷག་ པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་།བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། རླུང་ནས་ལྷུན་པོའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཡོན་ཏན་བྲལ་ཞིང་དེ་ཉིད་དམན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོ་བའི་ཚད་དང་། རླུང་དང་རླུང་གི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཞེང་གི་ཚད་དང་།ཞེང་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རང་རང་གི་ཚད་ཀྱི་ཁྲུ་གང་ཡང་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རྒྱའི་ཚད་དང་། ཕྲ་རབ་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཡི་དཔག་ཚད་ཚད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའི་ ཚད་ཀྱིས་ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་།དང་པོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཨཱ་དང་ཀཱ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ།

由世間悉地不能盡生死，故為離生死，大手印悉地以無二智成就。如來思此，首先宣說地水火風等微塵聚性世界品，次說有情生滅等性內品。次說世間出世間灌頂性灌頂品。次說壇城輪等戲論性成就品。次說有緣空性及無緣悲性無二智成就智慧品。 首先世界品說何義？從初偈”一切智”至”佛”說圓滿師。“獅子座住”說圓滿處。“天主禮”說圓滿眷屬。從”總禮”至”月賢王合掌置頂”說圓滿請者。“吉祥時輪瑜伽濁世時”說圓滿法。“為解脫人”說密意圓滿利益。 第二請偈從”空智金剛明點勝執”至”請說”，為說大空五字、空點六字、種姓、所屬、自性、士夫、身種種量及外三有形狀、諸天受用、壇城、灌頂故請。 次從”月賢汝我喜”至”聽聞灌頂壇城”說如來答。 次從”時”至”海”攝世界。 從”星宿”至”卵中”說星宿、日月等及吉祥等諸曜、仙人、部多、龍及四性有情生相。 從”身”至”離遍計”說十性金剛身。 從”左身”至”一切事解脫”說羅睺等及生命風等生。 從”等”至”三界生王矣”說月日增減及種種咒。 從”生處”至”蘊界勝天”說韻聲生處及修處。 從”風至須彌末”至”離德彼性劣”說世間高量。 從”風至風末”至”時瑜伽生”說廣量。 從”廣量”至”各各量一肘正”說長量。 從”微量”至”彼由旬量”說由微塵等量成肘等量。 從”初彼”至”阿迦等分”。

།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བདུན་པ་ལས་ཀྱི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཀླུའི་གནས་ ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་།ཤར་དུ་རླུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ཚད་དང་། ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མེ་དང་རླུང་མཐར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་།ཤར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྐོར་བ་དང་།དུས་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལོའི་གྲངས་དང་། ཕྲ་མོ་དབུགས་འབྱུང་། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ རང་གི་ཚེའི་ཚད་དང་།ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཕྱི་དང་ནང་དུ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ལོ་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་བཞེངས་པ་དང་།ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བ་དང་། སྐར་རྩིས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བའི་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཟླ་བའི་ཚོགས་དང་། ཟླ་བ་གནས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐུབ་པ་མཆོག་ གི་བཅད་པ་ལྷག་མ་གཟའ།།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་གང་ཡིན་པ་དང་། གནས་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླས་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཟའ་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་། སྦྱིན་དང་འཕྲོག་དང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། །ཚེས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །ཚེས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བའི་འཕོ་བ་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཉིན་མཚན་རེ་རེའི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉི་མ་ལ་ཚེས་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས བརྩམས་ནས།བདུན་པའི་ཆའི་ལྷག་མའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལོ་ནི་ཀླུས་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉའི་དུས་ལ་ཉིན་མོའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཉ་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉིན་ མཚན་ཉམས་པ་དང་།འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་དུ་ཉིན་མཚན་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཉམས་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་ཟླ་བ་དང་མིག་ཉི་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྔ་མ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུས་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། མཐོ་དམན་ཉིན་མཚན་མི་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚོགས་དང་། རི་དུས་གཅིག་བསྲེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར བཀྲ་ཤིས་དང་།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དག་པ་དང་། ཉི་མས་ས་སྐྱེས་རྣམས་དག་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མྱུར་བ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཟླ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མྱུར་བར་བྱ་བའི་ རྒྱལ་སོགས་སོ།།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་ལག་པ་དག་པ་དང་། ཉིན་མཚན་ཚོགས་ནི་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱོགས་གང་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཕུར་བུ་དག་པ་དང་། ཉིན་མོ་གཟའ་ཁ་ཟླས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དགྲ་ལ་སྦྱིན་ ཕྲོག་ཇི་བཞིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། པ་བ་སངས་དག་པ་དང་། མཁའ་མིག་བརྒྱད་དང་རིགས་བྱེད་ཀྱིས་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མྱུར་བར་བྱ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་སྤེན་པ་དག་པ་དང་། མྱུར་དང་དམན་པའི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལོ་དང་ལོ་བསྡུ་བའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་།ཉ་ཆད་པས་ནི་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱབ་ནས་འབྱུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་དང་། ཐ་སྐར་སོགས་ནས་ནག་པ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལུག་སྔོན་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་གོ་ལ་དང་།མེ་ལས་བསིལ་དྲོ་མཐའ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་གཽ་ལའི་ཚད་དང་། རི་གང་ཞིག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉ་དང་བུ་མོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྟེང་དུ་ཉི་མས་ འཁོར་བའི་ཚད།འདིར་ནི་བྱང་འགྲོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀརྐ་ཊ་སོགས་འབྲུ་ལའོ།

至”三十一有相”，從”寶光”至”第七業末”說龍處等名。 從”東風”至”末量”說四洲等形狀量。 從”梵界地”至”火風末”說世尊時輪等處所。 從”東帝釋”至”不壞金剛身”說方位護者處。 從”須彌背”至”人壽百歲”說世尊十二分轉及圓滿等時相年數。 從”微細出息”至”一晝夜十二日”說蟲等各自壽量。 從”方”至”身中亦然”說外內時分。 從”此年”至”隨時變”說世尊文殊化身出世、邊地法興、算學衰等。 從”火海”至”月聚清凈”說月聚。 從”月三處變”至”勝佛余分宿”說諸宿。 從”二處日月燒”至”宿月極施”說諸宿執行及施奪。 從”施奪施”至”施奪變”說月日等數及明論。 從”月破”至”月遷分”說晝夜各日受用。 從”日施月”至”七分余”說月受用等。 從”真年龍混”至”望時日末”說十二遷量及六月晝夜損增。 從”增”至”北晝夜來”說晝夜損增。 從”月目日混”至”前宿半”說羅睺受用。 從”三十月破”至”高低晝夜不明”說吉祥等諸宿晝夜聚。 從”山時一混”至”施奪”說吉祥及吉祥清凈。 從”日令地生凈”至”白月受用末”說速業儀軌。 從”空天月稱”至”速作王等”說宿手清凈。 從”晝夜聚劣”至”方等彼等”說木星清凈。 從”晝宿口月破”至”敵施奪如是”說金星清凈。 從”空目八明論劣”至”當速作”說土星清凈。 從”速劣執行”至”年年聚”說執行相。 從”望缺羅睺”至”後部多”說羅睺入。 從”昴等至半畢”至”牡羊前秤等”說諸宿輪。 從”火至冷暖末”至”六十二日”說輪量。 從”何山人”至”魚女住”說上日轉量。 從”此北行”至”巨蟹等谷”。

།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་། ལྷོ་རུ་བགྲོད་པ་དང་། སྟེང་དུ་དྲུག་དང་། ཀླུའི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྔ་དང་ས་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་ལས། ཞེས་བྱ་ བའི་མཐར།ས་ནས་སྟེང་དུ་ཉི་མས་འཁོར་བའི་ཚད་དང་། ཉི་མ་འབྲུ་གཅིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉི་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འབྲུ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀུན་གྱི་བྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་འཕོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷུན་པོའི་གནས་དང་། རྩའི་ལམ་ལ་རྐང་བཅས་དྲུག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུགས་ཟུང་དག་དང་ཆུ་སྲང་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རི་རབ་ལ་ཉི་མས་འཁོར་བའི་ཚད་དང་། ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲང་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉི་མ་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཀེ་ལ་སའི་དུམ་བུར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཤར་བའི་དུས་དང་། ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དྲུག་ཅུ་ཆ་ཡིས་ཉིན་མོའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལུས་ལ་རྩ་དབུས་མ་ལས་དབུགས ལྷག་པ་དང་།ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚད་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་།ཕྱེད་བཅས་ཟླ་གསུམ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་གསུང་གིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དམན་པའི་བྱ་བ་ལ་དམན་པའི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། ཟླ་བར་བླ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཟའ་དྲུག་ལོངས་ སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ལྔ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཉམ་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་དམན་པའི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཐའ་མེད་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལོའི་ཉིན་མོར་ལྔས་བགྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཐོང་བའི་ཉི་མའི་དབུས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་མཚན་རྣམས་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཟླ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མྱུར་དང་འཁྱོག་པ་འབྱུང བ་ལ།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་བསྡུས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྔགས་པ་མྱུར་དུ་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འབྱུང་བ་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་དང་། ཟླ་བ་གང་ཡིན་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ ནས།རིག་བར་བྱའོ་མི་དབང་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྐང་པ་དང་། ཉ་ཆད་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་དང་། མི་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།འཁྲུག་པ་དག་ནི་གྲགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དག་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སླར་ཡང་སྐར་རྩིས་འབྱུང་བ་དང་། སྡེ་དྲུག་དབྱངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཚངས་དྲག་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་དང་ཕྱོགས་ལས་ཟླ་བའི་ཚོགས་དང་། ཨ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་གང་ཞིག་།ཅེས བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།དབྱངས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དབྱངས་ཤར་བ་དང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལ་ཉེ་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུགས་དྲུག་མི་དབང་ཀྱེ་ཞེས་པའི་མཐར། ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། དབུགས་དབྱུང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གླང་ཆེན་སེང་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དབུགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། ལྷ་མོའི་རྣལ འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།དག་པའི་གཟའ་དང་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གསུམ་ཆར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ནད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འཆི། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་། ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གསུམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྩ་གཉི་ག་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གདེངས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་། དྲུག་ཚེས་བརྒྱད་རི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྟོབས་གཉིས་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི འབྲས་བུ་དང་།ཚངས་མོ་དྲག་མོ་གཞོན་ནུ་མོ། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ།