d1342珍寶光明那洛巴 金剛功德賢 仁欽堅贊

D1342

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་པྲ་བྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་གསལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་དཔལ། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཉིད་ལྡན་ལ། །དང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན རླབས་རྣ་བརྒྱུད་ལ།།འཕགས་པའི་གསུང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སྣང་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འདི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །ས་འོག་ བུམ་པ་ཇི་བཞིན་པས།།རིན་ཆེན་སྣང་བ་རང་འབར་ཡིན། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་མུན་པ་ལ་གནས་ནས། །མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མིག་མེད་ལ། །སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད། །གཏིང་ལྟར་མི་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མོས་འཇུག་གིས། །རྟོག་ མེད་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་དང་།།བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ཡིན། །པདྨ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་གཤེགས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལྡན་པ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་རང་གཞག་ཡིན། །གཞི་ནས་མ་གཡོས་རང་བཞིན་འགྲུབ། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་ རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།།རྒྱུ་ལ་མི་གནས་མཐར་ཐུག་པ། །ཐེག་ཆེན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་པ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་རང་མོས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཚོལ། ། རང་མོས་བསམ་པའི་ས་ལ་གནས། །སྨན་པའི་འདོད་པས་རེ་བ་འཇོག་།སྙིང་པོ་ལམ་ལ་འདོད་པ་བྲལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞིན་གནས། །རིག་པའི་གཟེར་གྱིས་འདའ་བ་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ལ་བྱ་བ་བྲལ། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་གཞག་སེམས་ཀྱི་རིག་པས་ཤེས། །ཆར ཡང་དང་ནི་ཐིག་ལེ་ཚུལ།།ཚུལ་ཙམ་མཆོག་དང་གཞན་མཆོག་དོན། །ཤེས་རབ་གསང་བས་ན་རོ་ལ། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ། །བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་གཉེར་བའི་སེམས། །ཚུལ་བཟང་རྩོལ་ལ་གང་གནས་པ། །བྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་གྱུར་ ནས།།བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རིག་པ་ཉིད། །གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་མཐོང་། །གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་གཞི་ཡི་ལམ། །བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་། །འབྲས་བུ་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། ། བསམ་མེད་རང་གཞག་རིག་པའི་དང་། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུ་བ་བྲལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག་།རིམ་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དབང་པོ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །མཐོང་བ་ལོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་གཞན་ལས མིན།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད། །སྣང་བའི་དུས་མ་བཟུང་བྱས་ལ། །དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཕེན་པ་དང་པོའི་དུས་ནའོ། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་བརྟགས་པ་ལས། །ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མ་པདྨ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ།།དེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གྲལ་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལྡན་རྙོག་པས་བསླད། །དངས་མ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །གསང་བའི་པདྨ་སྔགས་ཀྱི་སེམས། །སྤྱོད་པ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཤེས། །བཏང་གཞག་རང་བཞིན་མ་ཚ་བྲལ། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཏེ། །མྱ་ ངན་འདས་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ།།རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་བྱ་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མ་ཡེངས་སྲོག་ཏུ་སེམས། །བླང་དོར་མི་མངའ་ལྟ་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མི་རྩོལ་དབུ་མ་དང་པོ་ལམ། །གང་གིས་མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ལམ། །སྙིང་ག་པདྨ་རིན་ཆེན་འོད། །འོད་ གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ།།ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མཐར་ཐུག་ཐ་མ་དུས་ན་མཐོང་། །གང་སྐྱེས་དུས་ན་ཡུལ་མི་དཔྱད། །མི་འགག་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞག་།གསང་བའི་པདྨ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ བདེ་བའི་སྐུ།།སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་གཅིག་ལ་གནས། །འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་པ། །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན། །རྩོད་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པས་བླང་། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས། །སྣང་ བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།།རང་བཞིན་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་དག་།རིན་ཆེན་དག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 印度語稱為：Ratna Prabhā Nāma 藏語稱為：珍寶光明 向自顯金剛薩埵頂禮！ 向三明悲智莊嚴、具足三身智慧者，以清凈心恭敬頂禮。 對於大悲加持耳傳，以聖者言教與加持，如日輪般自明顯現。 此能顯珍寶光明，雖與無邊眾生皆無別，卻被我執邪心所擾。如地下寶瓶，珍寶光明自然閃耀。雖眾生導師已逝，眾生仍住于黑暗中，為無眼瑜伽行者，宣說精要光明義。 如深處不明珍寶，具緣瑜伽以信入，無分別見道證悟，無行果位自顯現。從三蓮花壇城中，具足三善逝之身，解脫果位自然住，從基不動自性成。法身無有變遷，自覺大樂本體，不住因中究竟果，即是大乘圓滿果。 由珍寶語得了知，無思議表心要義。一切言說心之界，各隨信解而證悟。以道功用求果位，住于隨信解地中。以醫欲心立希望，心要離於道貪著。不作意中自性住，智慧釘處無超越。無修遠離諸作為，無見之中心要義，安住心智而了知。 如雨及與明點相，相似殊勝他勝義。以慧密對那若處，耳傳四種之安住。金剛教即證悟道，作為音聲所求心。善巧方便何所住，與作為義相遇已，當知作為之自性。佛陀密意即覺性，以三作用光明見。三種光明基之道，離諸作為而安住。以道見於道果位，果位密意佛心意。 無思自住覺性及，大樂無念離流轉。不作意中凈顯現，次第無礙智慧明。根門蓮花開敷心，自性安住諸眾生。雖有顛倒諸見解，化身原非由他生。普賢佛陀之密意，于顯現時不執取，以憶念相而修習，此乃最初投射時。 由珍寶語觀察已，若知方便諸差別，最初即如蓮花然。五方壇城智慧放，具此安住佛行列。悲心具足染垢污，凈分三時無變異。密密蓮花咒心意，離諸行時而了知。放置自性無熾然，不思輪迴諸相故，涅槃因相亦遠離。圓滿密意無作為，三時不散命心持。無取捨故離見解，自性即是佛見解。 無勤中道最初道，任誰無造心之道。心間蓮花珍寶光，光明覺性五壇城。貪等五種煩惱障，究竟最後時中見。任生之時境不察，不滅體性中安住。密密蓮花法身相，無造自明離能所。圓滿受用樂身相，化身何處無所執。無別覺性一中住，離執著之現量者。離貪著之大安樂，離言說之方便示。 以離諍行而領受，住無收攝之密意。如同廣大顯現海，自性覺性亦如是。種種功德如虛空，三時不變普賢尊。佛與眾生無二別，輪迴中即自性凈，如同清凈之珍寶。

།ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ མེད།།རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པ་དང་གིས་མེད། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པས་བསླད། །རང་འབྱུང་རིག་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །རང་འབྱུང་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ཐུགས། །འགྱུར་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཁའ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྒྲུབ་ མེད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།།བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གཞག་སྟེ། །མཐའ་མེད་དབུས་མེད་རིག་པར་གསལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ གཞག་ལ།།འདོད་པའི་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ནི། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ལམ། །ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ། །བགྲོད་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལམ། །རང་འདོད་བལྟས་ པས་གྲུབ་པ་མེད།།རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་གང་གནས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་གཞག་ལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡེངས་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་བཅོས་མེད་ལ། །འདོད་རྩོལ་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྣམ་དག་ལ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ དང་ལྡན།།རླུང་གི་འཇུག་པ་རང་བཞིན་ཞི། །ཡེ་ཤེས་བརྩལ་མེད་བདེ་བ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བདེ་བ་གནས། །གང་སྤྱོད་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཡང་། །རིན་ཆེན་སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས། །བརྡ་སྤྲོད་ཚིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཡང་། །ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ཉིད་ལ་འཆང་། །རྟོག་དཔྱོད་ཡན་ ལག་ཐེ་ཚོམ་བྲལ།།སེམས་ཀྱི་དགའ་བདེ་རྩོལ་བ་མེད། གནས་བརྩེ་གཅིག་གཡེངས་པ་མེད། བདེ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐབས་ཆན་གྱིས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐེབས་ཆེན་གྱི། །གྱུར་བ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ ཁ་དབྱེ།།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ། རྒྱུ་མེད་རིག་པ་གདོད་ནས་གནས། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཉིད། །མ་ལུས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག་།སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཤེས། །ཀུན་བཟང་ཉམས་ཅིག་ཅིར་མ་མཐོང་། །མཐོང་མེད་གསལ་བའི་ མེ་ལོང་ཉིད།།དངོས་པོ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིན། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རྒྱུ་གང་ཉིད། །བདག་གམ་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་གང་། །གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གང་ཞིག་ནི། །གཉིས་ཀ་དེ་མེད་རི་བོང་རྭ། །གང་གཞན་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །གཅིག་དང་དུ་ མ་གང་དུ་འགྲུབ།།འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཞིན་ན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་ནམ་ཅི། །དེ་ལྟར་བདག་ལྟ་ལོག་པ་བཞིན། །སྤང་བྱ་ཉིད་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །མི་མཐུན་གནས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། །ཞེན་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཉིད་རིག་།དེ་ལྟ་མིན་ན་གང་ཞིག་འཐད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གང་ གནས་པར།།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གང་འཇུག་པ། །གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས། །རྩོལ་བའི་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་།དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་མོད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གང་ཞིག་འཐད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། །མ་ཡིན་དེ་ལ་འཐད་པ་གང་། །རྗེས་ མཐུན་རྒྱུ་ཡིས་མི་གནས་ན།།དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སེང་གེ་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ལམ། །རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱང་བྱ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ན། །ཁྱོད་ལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ལྟ་ཉིད་ན་ རྟག་པར་འགྱུར།།དེས་ན་རང་འབྱུང་རྫོགས་པའི་ལམ། །རྒྱུ་ལ་མི་གནས་རྩོལ་བ་མེད། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་མི་དགོས། །ཡེ་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་པས། །གསལ་བྱེད་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཟུགས་འདྲ་གང་གིས་འབྱུང་། ། དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མི་རྟོག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་བའི་སྐུ་གསུམ་མུ་མཐའ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་དུ། །རིན་ཆེན་སྣང་བས་གཞག་པར་བྱ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཉིད། །མ་བརྩལ་རང་འབྱུང་བདེ་བ་ཉིད། །ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུམ་མཆོག སྟེ།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟོན། །མི་རྟོག་དོན་མཇལ་གོམས་ཤིང་རྟོགས། །ཡི་གེ་མེད་དང་རིག་པའི་གསུང་། །དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཇལ་བར་སྟོན། །གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛད་འཛིན་ཅིང་། །རྒྱལ་བའི་གྲག་སྔགས་ཐ་སྙད་བྲལ། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ལྡན། ། ལས་གཞི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ན་བདེ། །དང་པོ་རང་སེམས་ཚུལ་ལ་བརྟག་།རིག་པ་བླ་མའི་གདམས་པ་བཞིན། །དྲོང་དང་ལྡན་ན་བརྡ་དོན་སྤྲད། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག གི་ཡེ་ཤེས་ལ།།སྒྲ་ཡིས་མཐའ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །མྱོང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་བྲལ་བའི་རེག་བྱས་གོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 無論如何調整都不會改變。在自性法性的本質中，沒有增益和損減的戲論。因執著的錯誤行為而染污，未能領悟自生覺性的意義。自生遍知覺性的心，恒常不變地存在於一切眾生中。如虛空般的智慧自然成就。 在無需修證的大成就中，無需守護的誓言自然安住。在無邊無中的覺性中明顯。在一切佛陀的本質中，是一切眾生的自性。在證悟智慧覺性后，也示現大悲事業之道。 在心的果位自然安住中，不用通過希求的努力來修證。菩提心的大道，是清凈智慧境界之道。普遍存在於一切眾生中。源於三世諸佛，無行境的自覺智慧之道。以自我慾望觀察不能成就。 安住于圓滿之道者，在不可思議的自然安住中，無有作意與散亂。在瑜伽圓滿無造作中，無有欲求努力與明點收放。在本來圓滿的清凈中，具足一切禪定支分。 氣的執行自然寂靜。在無需修習的智慧安樂中，安住四喜之樂。雖不依于任何行為方便，但通過珍寶顯現的方便了知。雖安住于語言文字中，但持守于自生明點之中。 遠離尋伺支分的疑惑。心的喜樂無需努力。轉依專注無有散亂。安樂相即住於法身。通過智慧秘密方便，以心的巨大習氣，在三種轉變中如是轉變。 開啟心的智慧寶藏。在自生智慧光明中，無因覺性本來安住。智慧自住大安樂。遍知如鏡般的本性。清凈一切顯現的自性。了知心的法性安樂。普賢一味未見一物。 無見清明如鏡。是無實體的覺性。是否相似及何因？是我或他或其自身？成就與否如何生？若如是成就則無窮盡。若非如是又是何？二者皆無如兔角。從他因所成就者，一與多中如何成？ 若如世間因果法，則圓滿智慧虛妄耶？如是邪見我執般，應成所斷非真實。若是不相順法，則成執著即是實相。若非如此何者合理？在生起次第何所住？ 圓滿次第如何趣入？由誰如何而安住？是否即是勤修生起？或入智慧覺性義？若即是彼則如是。若非如此何者理？一切一切成就否？于彼何者合理耶？ 若不住于隨順因，則成如是隨順性。故如幼獅子，三身任運安樂道。窮盡勤修之果后，世間法中亦復然。若所凈為果，于汝清凈智慧何？若即如是成常性。 故自生圓滿道，不住因中無勤作。自住智慧本成就。成就自性不須生。本明如虛空自性，能明諸相皆如是。月影相似從何生？界性之果不可思。 從無念燃燒壇城中，廣大三身無邊際。于智慧覺性相遇時，應以珍寶顯現安立。離言覺性頓然降，無勤自生安樂性。無文字之三勝尊，示現普賢佛意趣。 無念見義熟習證，無文字與覺性語，示現證見義法性。持密咒藏庫，佛陀聲咒離戲論。離咒語之力具足，以無業基之義成。無因果位究竟是。 在離邊覺性壇城中，以無執方式入則安樂。首先觀察自心相。如上師教授般覺知。若具正直則授予表義。於六壇城智慧中，以聲音安立於邊際。是無經驗之相，以離感受之觸而了知。

།ཕྱི་རོལ་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་འགྱུར། །ཐ་མར་དྲན་བསམས་རྒྱུ་བ་བྲལ། །དཔའ་རྟུལ་ཟ་བྱེད་སེམས་ལྟ་བུ། །ཤེས་པ་དང་བཞག་མ་བརྟུལ་བ། །སྟག་ ལྟ་བུ་སེམས་ལ་ནི།།ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མི་འགག་པས། །རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དང་། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཅོག་འཇོག་གོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། །རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི། །ཐུགས་ལ་འཇོག་པའི་མན་ངག་ བཅུད།།རིན་ཆེན་ཤར་བས་རང་ལ་རྫོགས། །རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་མི་རྟོག་པ། །མ་བཅོས་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་ཤར། །རང་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །རང་གསལ་རིག་པའི་དང་ལ་གནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ རིག་པ་གསལ།།རང་གི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སེམས་སུ་གསལ། །ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སེམས་སུ་སྨིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དམིགས་སུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་བྲལ། །རང་སྣང་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྱུ་མའི་ ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང་།།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ཡིན། །རང་འབྱུང་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་གསལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ། །བདེ་བའི་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འཆར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གསལ་བ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ དུ་མཐོང་།།ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཁམས་གསུམ་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས། །འཁྲུལ་པའི་ས་གནས་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་གྲལ་དུ་གཞག་།མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་འབར་བ་ ཉིད།།ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཐེབས། །རྣམ་རྟོག་བཞོན་པ་རླུང་དང་བྲལ། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བའི་རང་བྱུང་ཉིད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་རིག་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་ལ། །རྣམ་པའི་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་གནས། །བཅོས་ མེད་དགོངས་པ་བདེ་ཆེན་འདི།།མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །རང་ཤར་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་རིག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་དང་བྲལ་ན་རྟོག་པ་ཉིད། །བཀའ་ཡི་དམ་དང་དེ་མི་ལྡན། །དམུས་ལོང་མདུན་དུ་གཟུགས་སྣང་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་ མ་ཡིན།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དོན་དང་འགལ། །རང་གསལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་མ་རིག་།འཛིན་པའི་ཆ་ལ་གང་གནས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་འདོད་དོན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་བའི་ས། །འདོད་པས་མི་འགྲུབ་ཐོབ་པ་མེད། །འདོད་མེད་རང་ བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་།།ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 外在的規律必定會明瞭。最後遠離念想的活動。如勇士吞噬者般的心。未經調伏的清凈意識。如虎般的心性中，智慧的游舞永不停息。無勤智慧覺性的境界中，因此安住于自然本性。 一切顯現的事物，都被見為自己的覺知。這是三世一切佛陀，心中安住的精要竅訣。珍寶顯現於自身圓滿。離勤覺性無分別，未經造作自顯樂界中，本智任運成就境界中顯現。 如虛空般遍及自生，安住于自明覺性境界。離戲論智慧大明點，離分別的覺性明朗。自性不作任何分別，本智自住明顯為心。任何分別都成熟為心性，無有任何所緣對象。 遠離分別心的活動，覺性智慧離執著。自顯游舞菩提心，幻化智慧安樂界。自覺智慧即是執持，自生幻化明顯顯現。任運智慧無造作，安樂幻化即自覺。 一切顯現為智慧心，覺性智慧義理明朗。見一切皆為智慧性，無有任何非智慧者。三界精華即是智慧，以智慧覺性方便了知。解開迷亂處所的密碼，安置於智慧佛陀之列。 安住無造作身語意，自覺心性的光明性。智慧心性釘橛已釘，遠離分別乘風。成就安樂自生性，解脫勝道菩提心。究竟果位即覺性，如實安住自生心。 以方便安住相狀覺性，此無造作見解大樂。現見而無所執取，自顯而無實成物。雖未見到大樂覺性，若離此則成分別。不具教法誓言，如盲人前現色相。 無有究竟果位，違背普賢王之義。未證自明見解心。雖住于任何執著相，都將成為輪迴果。未達自欲義利終點。智慧秘密安樂處，欲求不得無所獲。無慾自性中生起。覺知自然本來面目，即是普賢王之密意。

།ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །བསམས་པའི་སེམས་མེད་རང་གཞག་ཡིན། །ངེས་པའི་གཞི་ནི་དོན་ལ་གནས། །ཡིད་ཆེས་བླ་མ་ཉིད་ལ་གུས། །རིན་ཆེན་གདམས་ངག་གཏེར་དུ་འཆང་། །ལུང་གི་ དགོངས་པའི་དོན་གསལ་ཏེ།།རིག་པ་རང་གསལ་གཏན་ལ་ཕེབས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆང་། །སྟོན་པ་རང་རིག་ཉིད་ཡིན་པས། །དྲང་བའི་དོན་ལ་སེམས་མི་འཇུག་།ཕྱི་རོལ་འདོད་རྩོལ་སེམས་དང་བྲལ། །རྫོགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡིད་མི་འགྱུར། །བླ་མ་རིན་ཆེན་སྲོག་ཏུ་ འཛིན།།མོས་པ་རང་གི་འདོད་པ་གཏོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ངོ་བོ་འདི། །སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཁ་བཞིན་བསྡམ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཐ་དད་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་རིག་པར་གཅིག་།ཞེན་རྟོག་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ གསལ་ངོ་བོ་ཉིད།།འོད་གསལ་རང་འབྱུང་སེམས་སུ་གཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་བྲལ། །དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བག་ཆགས་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དང་པོ་ ནི།།སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཞིན་གྲུབ་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་དང་བྲལ་ཐ་མ་མེད། །ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་དག་།སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །བློ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །ངོ་བོ་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་ སྣང་།།མེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདྲ། །རང་བཞིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་།ལོངས་སྤྱོད་རང་གི་བདེ་བ་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་གཅིག་གི་དང་། བླང་དོར་གཉིས་བྲལ་མཉམ་པ་ ཉིད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྙིང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡི་སངས་རྒྱས། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་རྩོལ་བ་མེད། །དོན་གྱི་རང་འབྱུང་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་རིག་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབར། །བརྩལ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཉིད། །བཀའ་ ཡི་བཅུད་འདུས་སྙིང་པོ་འདི།།རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་འདུས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གསང་བའི་བཅུད། །གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་སྙིང་པོ་འདི། །མ་ལུས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་གསུང་གིས་རྟོགས་བྱ་བ། །སེམས་ཉིད་རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་འདུས།།འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་སྙིང་པོར་གསལ། །རང་འབྱུང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །མཐའ་དབུས་མི་མངའ་བླང་དོར་མེད། །མི་ལེན་སྙིང་པོ་བདག་མེད་གསལ། །བཀའ་ཡི་བཅུད་འདུས་སྙིང་པོ་འདི། །རང་བཞིན་སྙིང་ པོ་སྨན་ཆེན་རྟོགས།།འཁོར་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མཆོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན་མེད་ན། །རྩོལ་བའི་འཇུག་པ་མཐོ་རིས་རྒྱུ། །སྨན་ཆེན་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །མི་རྟོག་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྙེད་པས་རང་སེམས་སྨན་དུ་མཐོང་། །རྟོགས་པས་གཞན་ནས་མ་འོངས་ཏེ། །རང་ འབྱུང་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་མེད།།སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་རང་བཞིན་ལྡན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དོན་ལ་མ་ཆགས་རོལ། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ པ་སྟེ།།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་བདེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རང་གཞག་སོ་མ་ཉིད། །སྙིང་པོ་དོན་རྟོགས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་གསལ་རིག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བཅོས་མེད་འཛིན་བྲལ་འཕྲོ་འདུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་བ་སྙིང་པོ་བྲལ། །ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ འཕོ་འགྱུར་མེད།།ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད། །བྱམས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱབས། །དགའ་བ་རང་རིག་མི་འབྲལ་བ། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་པ་བཏོད་སྙོམས་ཆེ། ། རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟོགས་བྲལ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་དག་།ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མི་མཛད། །དངོས་པོ་མི་མངའ་རང་འབྱུང་སེམས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་འདི། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་བརྟགས་པས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རང གནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལྡན་པ།།བརྟགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མིང་དང་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོལ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །བརྟགས་པས་རང་ལོག་ཤེས་པར་འབྱུང་། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །ཐུན་མོང་དམ་ ཚིག་གསུམ་ལྡན་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 對於這平常的意識本身，無需刻意思維而自然安住。確定的基礎安住于實相中。對上師生起信心與恭敬，珍貴的教言如寶藏般持守。 經典的密意義理明晰，自明的覺性已經確定。持守不變的金剛薩埵，因為導師即是自覺性，不執著于權巧之義。遠離外在的欲求之心，對圓滿教法心不動搖。 視上師如生命般珍貴，放下自我的欲求執著。此珍貴伏藏的本質，如失去生命的口一般緊閉。於此自心菩提心中，本智與無明無有差別。迷亂與未迷亂的覺性是一體，種種執著分別念與本智光明的本質，光明自生之心是一體。 菩提心離於本質，見到具義的本智。種種思維分別，因錯誤習氣緣故而顯現。自覺本智的趣入與最初的分別習氣，如影隨形般成就，于菩提心的特徵中，無始亦無終。 無始輪迴的自性，于菩提心中本來清凈。心性如虛空，被暫時的影像雲彩遮蔽。非本質而因緣顯現，如火與鐵的自性。非離自性，如三時不離虛空。法身本性本來清凈，報身是自性的大樂，化身如水月般顯現。 無二覺性是一體，離二取捨平等性。于菩提心的本智中，精要即是平等性佛。于精要義中無有造作，義的自生無有二相。心的自覺即是念想，分別即是本智光明。無勤即是究竟果位。 此教法精髓的要義，如海洋般彙集甘露。此要義是秘密精華，明燈的精要即是此，是無餘集聚之輪。由言教所悟的要義，即是心性自生的精要。外內密的壇城彙集，無出入的精要明顯。 安住于自生圓滿密意中。本智精要如虛空，無邊無中無取捨。不取的精要無我明顯。此教法精髓的要義，了知自性精要大藥。是拔除輪迴痛苦的殊勝法。若無菩提心之藥，造作趣入是天界之因。 大藥本自具足，卻不覺而向外尋求。若得則見自心即是藥。若證悟則非從他處來，自生精要無有始，離戲如虛空安住。具足佛身與自性，安住離能所執的境界。於樂義無著受用，顯相安住于本智覺性。 此菩提心的大藥，是本智佛陀的密意。是三世諸佛的安樂道。不可思議的密意即是，知覺自然安住本然。了悟要義離造作，安住自明覺性中。無造離執無散聚，菩提遠離因之精要。 遍及覺性無遷變，大悲自生之本智。離勤自顯加持生，無偏普遍於一切。以精要令一切解脫。慈愛法性中救護，喜樂自覺不相離。無二取捨大舍心。 于自生精要之輪中，離證輪迴自性凈。大悲不作有情利，無實自生之心。此圓滿光明精要，由珍貴言教觀察而知。一切六道眾生，皆具自住本智。由三種觀察而了知。于名與心尋本智，于任何事物，觀察則自然了知。 如如意寶珠般，具足不變的實相，以及三種共同誓言。

།ལྕེ་མནན་ནང་ཡིག་སྒྲ་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །སྙིང་པོ་གསུང་འདི་དོན་དང་འབྲེལ། །སྐལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའ་ངན་ལ་གནས་དུས་སུ། །འདི་ཡིས་དོན་ཀུན་རིག་པར་ གྱིས།།འདི་ཡིས་རང་སེམས་མ་རིག་ན། །སྒྲའམ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་འགྱུར། །གཞི་ཉིད་རང་འབྱུང་འགྱུར་པ་མེད། །རྟོག་པ་རང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་ལམ། །མ་ཡེངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །རང་འབྱུང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ། །འགྲོ་དོན་མཛད་ ལ་རྟོག་པ་གྲོལ།།འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་འདི། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ན། །བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་མེད་བཞིན་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྱིར་སྣང་ཡང་། །རིག་པ་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ བའི་རང་བཞིན་འདི།།སྙིང་པོ་གསུང་གིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལོག་སྣང་བས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་སེམས་ལ་རྟོག་པར་འཁྲུལ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་བག་ཆགས་དང་། །རིན་ཆེན་གདམས་ངག་རྐྱེན་མེད་པས། །རྟོག་ མེད་སྙིང་པོ་སེམས་མ་གོམས།།ཐག་པ་སྦྲུལ་མིན་སྣང་བ་བཞིན། །ལུས་ངག་སེམས་དབྱེན་སྒྱུ་མའི་ལུས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འདི། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གང་དགོངས་པ། །གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ནི། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་བག་མི་ སྣང་།།ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་བྲལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རིག་པ་ལ། །བརྗོད་མེད་དོན་དུ་མ་བརྗོད་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་མཇལ་བ་མེད། །བརྗོད་པའི་སྦྲ་ལ་སེམས་དྲངས་པས། །མ་བཅོས་རང་འབྱུང་ཆོས་ ཉིད་མཐོང་།།རང་རིག་སེམས་ལ་དོན་རྟོགས་ནས། །འཇུག་ཐབས་མི་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གཟུང་བའི་སེམས། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ། །རིམ་པའི་ལམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་འབྱུང་རྟོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ། ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ལྡན་པས། །འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་།དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་།རང་འབྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས། །བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དངོས་མེད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་གནས་པས། །དབྱེར་མེད་བདེན་པ་བཞི་པོ་དོན། །དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་འགགས་མ་ཡིན། །བདེན་བརྫུན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་མི་འཛིན། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདོད་པ་བྲལ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས འོད་གསལ་ལ།།བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་འགག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གསུང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཕྱི་ནང་མི་མངའ་ རང་གསལ་ཉིད།།འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་རང་བཞིན་གནས། །དབང་པོ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དག་པའི་སེམས་ལ་བརྩལ་ མེད་དེ།།བརྩལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་མ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པས། །གསང་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཉིད་གསང་བ་འདི་དམིགས་ན། །ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །བརྩལ་མེད་རང་གཞག་བརྩལ་བ་དང་། །མི་བསྒོམ་རང་ལུགས་བསྒོམ་པ་ དང་།།མི་གནས་ཚུལ་ལ་འདུག་པ་དང་། །གཞག་མེད་མཉམ་གཞག་རང་འབྱུང་བ་དེ། །མི་རྟོག་དོན་ལ་གྱི་ན་བ། །དགེ་མི་དགེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 舌根內音等，以及其他時機，應當持守智慧心要。此心要言語與義相連。如同具緣珍寶般，當處於惡見之時，以此了知一切義。若以此不識自心，無論聲音或正理，皆不能得證悟智。 本基自生無變遷，分別自生心之道，不散亂明現菩提心。自生果位究竟時，利眾事業分別解。光明無別一味中，此菩提心自覺性，因習氣迷亂力故，雖觀察無諸差別。 心之習氣外顯現，然覺性光明無變。種種顯現之自性，以心要語所詮說，非迷亂而是倒現，故說自覺菩提心。分別根本菩提心，自覺心上迷分別。無始時來諸習氣，無珍貴教授緣故，未習無念心要性。 如繩非蛇而顯現，身語心離幻化身，種種顯現之自性，法性一味無差別，雙運所有深意境，于彼明瞭心性中，非法性習氣不現。一切顯現之體性，見為智慧之心要。 自性離於言說境，自性清凈覺性中，若不說為無言義，則不能見覺性義。引心趨向言說網，見到無作自生法。自覺心中悟義已，入法方便住不二。頓時圓滿大安樂，不偏執著所取心。 圓滿智慧心要中，無有次第道究竟，于自生證悟趣入，彼性心要具實義，于欲聚中意不入。如是六度波羅蜜，住于自生圓滿心。離思無念境界中，彼即具足六度行。住于無念無執法，不散覺性相續中。 無緣智慧到彼岸，心性空無實有中，法與法相皆不住，無別四諦之義理，事物智慧未滅盡，不執真妄之邊際，心要義中離貪慾。普賢智慧光明中，離思智慧如虛空，圓滿智慧無造作，不變法性界之心，不滅智慧覺性語，無別法身離能所。 離身語意即身語意，無內無外自明性，無來無去自性住。根前所現諸法相，見為法性菩提心。五毒煩惱即智道，一切皆是菩提基，除佛性外別無他。清凈心中無勤作，勤作世俗非成立。 入勝義者於此中，圓滿密意義理中，若緣此等法性密，以甚深要訣教授，無勤自住即勤作，不修自道即修持，無住之理即安住，無置等持自然生。于無念義若串習，離善不善諸分別，是為菩提心相也。

།རང་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་བརྩལ་བ་མིན། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ འདི།།བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེན་སེམས་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཉལ་བའི་བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་བདེ། །མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཉམ་གཞག་ན། །དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་རང་འབྱུང་དང་། །འདུས་མ་བྱས་པས་བདེ་བའི་ཀློང་། ། སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བསམ་དུ་མེད། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིས། །དེ་ལ་མ་བརྩལ་གནས་ན་བསྒོམས། །རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་བཞག་ན། །བརྩལ་བའི་ནད་བྲལ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད། །རིག་པ འོད་གསལ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།།འོད་གསལ་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་བཞིན་ཞི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རང་སྣང་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་འགྲུབ། །དངོས་མེད་དངོས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་། །དབུ་མའི་སེམས་བྲལ་རྒྱུ་བ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ ན།།ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་སྟོང་པ་ཉིད། །སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་འབྱུང་བ། །འགྱུར་མེད་སྐྱོད་མེད་གསལ་བས་ན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་། །དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ། །བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། །འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།།འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་གསལ། །བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདའ་བ་མེད། །ས་འཛིན་རྣམ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། གཞན་ ནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།།བརྟགས་ན་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུག། །གཞི་ལ་རང་གཞག་གཞན་འདོད་བྲལ། །རང་སེམས་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་གནས། །རང་འབྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་དག་།ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ བསམ་མི་ཁྱབ།།ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་འགྲུབ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ལ། །བསམ་མེད་རང་གཞག་ཐུགས་སུ་བདེ། །འཁོར་ལོའམ་རིག་པ་བདེ་བ་ཡིས། །རང་གནས་རིག་པ་ཚོལ་བ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་མེད། །བློན་རིགས་གསུམ་ལས་ དམངས་ཀྱི་ཡང་།།ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དྲང་བའི་དོན། །ངེས་པར་སྤྲོས་བྲལ་རང་འབྱུང་སེམས། །ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་མི་འགྱུར། །བླང་དོར་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་བླང་དོར་ཉིད། །རང་རིག་བསམ་བྲལ་གཞག་པ་སྟེ། །དོན་དངོས་འཛིན་པ་ ཞེན་པར་གནས།།རང་འབྱུང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འདི། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ། །ཐིག་ལེ་འདོད་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །རང་རིག་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་པས། །བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན། ། སྒྱུ་མའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གསལ་འདི། །དངོས་མེད་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །སྣང་གསལ་འཁོར་ལོ་རིག་པ་འདི། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་མེ་ཤེལ་འདྲ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་གྲོལ། །གཟུགས་སོགས སྣང་བ་བརྟགས་པ་ཡིན།།དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ནི། །སྙིང་པོ་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བས། །མཐའ་ཡི་མུན་པ་ངང་གིས་དག་།སྒྲུབ་མེད་རང་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་འདིས། །ཁམས་གསུམ་འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་སྒྲུབ། །རང་ སེམས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ།།ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རང་གཞག་ཉིད། །བསལ་ནས་འདོད་པའི་མཐའ་མི་འགེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འདིར། །རང་འབྱུང་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་བཅད། །སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ འབྲས་བུར་གནས།།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བཞིན་གྲུབ། །སྤྲུལ་པ་རང་འདོད་ཅིར་ཡང་འབྱུང་། །ཆུ་གསལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མེ་ཤེལ་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡན་ལག་མི་མངའ་རྩིས་ལས་ འདས།།མཐར་ཕྱིན་དགའ་བ་རིག་པར་གསལ། །དགོངས་པ་རང་གཞག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པར་གནས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གནས། །རང་འབྱུང་ སེམས་ལ་རྟག་པར་གཞུག་།སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གཅིག་།སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་དོན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །རང འབྱུང་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་སྐུ།།རང་རིག་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གསང་བའི་སེམས། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 自然生起的菩提不需尋求。對於渴求菩提者而言，菩提心是真實義的精髓。通過尋求是無法獲得的，執著之心本身也不會生起。安住禪定之輪的安樂，圓滿的菩提心以及法性菩提等持時，無實菩提自然生起，無為法性的安樂境界。心性超越思維言說，本來清凈不可思議。圓滿瑜伽的覺性，不尋求而安住即是修持。當覺性安住於法界時，遠離尋求之病即是修持。 安樂無垢的精髓，覺性光明本身即是修持。若安住于光明心性，分別妄念自然寂滅。以無生印契，自顯普賢游舞成就。于無實之實不執著，離於中觀心而遠離流轉。因為心的流轉已滅，一切皆是自生空性。 心性覺性自然生起，因為是不變不動而明晰，所以宣說無文字的心要。安住于殊勝菩提心，王者誓言無造作，以無守護的方式來守護。于不變的手印，以不變的意義印持。于無邊際的壇城中，智慧光芒無來去地顯現。 離念自性佛陀心，于菩提心中無所超越。如同大地般的心性，不從他處可得到。觀察即歸於自心，安住于基礎離他欲求。自心覺性無有改變，如實無念法身。離作任運如實安住。自生光明本來清凈，不作意念不可思議。具足智慧與慈悲即可成就。 于精髓菩提自性中，無念自住心意安樂。以輪或覺性之樂，尋求自住覺性本身即是分別，實際並不存在。較之三種大臣種姓更低的平民，執著想法是權巧義。決定離戲自生心，不能通過執著之道了知。無取捨的禁行也是，若詳細觀察即是取捨。自覺離念而安住，執著實義即是執著。 自生光明此精髓，因為是無相的自性，遠離方便智慧的執著。明點無慾勤勉無放收。自覺離勤安樂住，以智慧方便入定故，是大樂禪定。不執幻化之味，無執智慧圓滿道。菩提心之自明此，以無實智慧方便成就。 明現之輪此覺性，本質未成如火晶。見到無實智慧得解脫。色等顯現是分別。一切諸法實相，即是法界明點。作為成就彼之方便，心要覺性自顯現，邊際黑暗自然清凈。無需修持自生修持，以此成就三界光明心。自心覺性之行為安樂，智慧行為自住本身。 不遮除慾望之邊際。此慈悲資糧福德中，證悟自生覺性后，為引導眾生不斷流。若了知心要心之義，智慧究竟住于果。相好莊嚴自性成就，化身隨欲任運顯現。如同清水中的月影。具智慧身如來，如火晶之形度化眾生。智慧自生如來，無支分超越計數。 究竟歡喜覺性明，安住見解本來佛。于自明覺性諸法中，安住于任何不可思議。如是于菩提心性中，因無無明故無輪迴。眾生生起之因不住。恒時趣入自生心。世間法無因故，遠離涅槃之道。于無生諸法中，永遠不會生起。佛與眾生本性一，此心智慧秘密，從精髓義中稀有生。 自生廣大自性身，自覺安樂大圓滿。慈悲顯現化身。本質未成秘密心，顯與不顯無差別。

།ཡོད་དང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་བ་རང་རིག་ཐ་དད་པ། །དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམས། །རྣམ་པ་ ཐ་དད་བག་ཆགས་སྣང་།།ཡང་དག་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དེ། །མ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་འཆལ་པས། །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དྲན་རྟོག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ བསམ་གཏན་བྱ།།ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ངོ་བོའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ། །ཆགས་མེད་གཞི་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག་།མཚན་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ན། །རང་འབྱུང་འབྲས་བུ་དང་གིས་འཆར། ། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གསལ། །རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཡི་དང་། །ཆགས་བྲལ་དག་པ་རིག་པའི་རྒྱན། །རང་རིག་གསལ་བ་ཏིང་འཛིན་ཉིད། །མི་ཟད འཁོར་ལོ་བསམ་དུ་མེད།།སྒྲོ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཞི་གནས་ལ། །འདུ་ཤེས་འཇུག་མེད་མཉམ་གཞག་ལ། །མཚན་མེད་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འབྲེལ། །མོས་འཇུག་ལམ་ལ་གང་གནས་ནས། །མི་རྟོག་གསལ་བའི་དོན་གྱིས་གོ། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་ རྟོག་པས་འཇུག་།ཐབས་བྲལ་རིག་པ་རྩོལ་བས་ཚོལ། །ར་གན་གསེར་འདོད་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་བདག་འཛིན་བྱེད། །བདེ་བའི་སེམས་ལ་རེ་བ་ན། །རྟོག་པའི་རྗེས་འཇུག་ཞི་གནས་ཡིན། །རང་ལུས་སེམས་སུམ རྟོགས་པར།།འདྲ་འབག་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཟུང་། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་ཆོས་ཉིད་ཚོལ། །རང་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ན། །གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དབེན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ན། །དབང་པོ་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཅི་ཡང་ མི་བསྒོམ་གང་ཡང་མིན།།ཁྱུ་མཆོག་སེམས་ལྟར་མ་བཅོས་པ། །རང་གཞག་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་བཏང་གཞག་མེད། །གང་ཡང་མི་འཛིན་དགག་པ་མེད། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་པས། །རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ བླང་དོར་མེད།།འཇུག་མེད་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པ། །འོད་གསལ་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རང་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ། །རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བརྩལ་མེད་སྙིང་པོ་དོན་ལས་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ལ། །ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་ སྙིང་པོའི་དོན།།ཕྱག་རྒྱ་རིམ་བཞི་སྦྱོར་བ་དྲུག་།བསམ་པའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དྲང་བ་ཉིད་འགྱུར་ངེས་པ་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཐོན་དམན་མེད། །མོས་འཇུག་བསམ་པའི་རྟོག་པར་ཟད། །སེམས་ཉིད་ཉག་གཅིག་ཕྱོགས་བྲལ་བ། །དུ་མའི་འབྲས་མེད་ལམ་དུ་མིན། །མ་བཅོས་ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ལམ།།མི་གནས་རང་བཞིན་སེམས་སུ་གཅིག་།མ་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའམ། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །གདོད་ནས་རང་འབྱུང་སྙིང་པོར་གསལ། །རིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དབྱེར་མེད་ རང་འབྱུང་སེམས་སུ་གཅིག་།རིས་དྲུག་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྙིང་པོར་གཅིག་།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྣང་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བྱུང་། །རྟོགས་པས རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུགས།།གཞན་འདོད་རེ་བ་རྩོལ་བ་བྲལ། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྡན། །བསམ་བྲལ་རང་ལུགས་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ མཁའ་དང་མཉམ།།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཕྲ་རགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་གཞག་བསམ་བྲལ་ཉིད་དུ་བདེ། །ཆུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྲ་རགས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་གཉུག་མ་པདྨ་ལྟར། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་གདོད་ ནས་དག་།མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅི་འབྱུང་ཡང་། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད། །མ་རིག་འཐིབས་པའི་འཁོར་བ་ན། །རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིར་འགྱུར་ཡང་། །རང་རིག་གཉུག་མའི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ནམ་ལངས་སེམས་དང་ནུབ་ཁ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་དོན གསལ་དེ་བཞིན་ནོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 有和無是菩提心，顯現與自覺有別，對境與標誌等諸相，顯現為各種不同的習氣。非真實的迷亂心，隨著意願而轉變。如來智慧的秘密，因未見而妄想紛飛。空性覺性是口訣，遠離念想風的流動。最終無生而入定。 既非法亦非法性，如虛空般無我，是智慧空性的本質。自性空無相，具三解脫大樂。無執著從基道入，安住無相境界時，自生果實自然現。功德如虛空無邊，于自己智慧顯現中，光明壇城自性明。相續之輪即身相，離欲清凈覺性莊嚴。 自覺明朗即三昧，無盡法輪不可思。離戲論空性止觀中，無入想平等安住。無相止觀與勝觀相連，從入信解道中住，以無分別明性義理解。離思維的智慧，以分別趨入要義。離方便覺性勤求，如銅欲成金一般。若未離慾望之心，于要義中生我執。 當希求安樂心時，隨念寂止即是止。了知自身即是心，持取本尊之形相。以身遠離求法性，知自身即是心故，無論住何處心性寂。知現有為心性故，諸根支分智慧明。于要義之自性中，無所修亦無所是。 如牦牛心性無造作，安住覺性之法輪。三時中亦無取捨，無所執亦無遮除。于要義之自性中，無過失功德二相，圓滿見地無取捨。無入定不散亂，光明即佛心性。自生智慧無造作，清凈佛身語意，無勤要義中生起。 于菩提心之義中，決定一乘要義義。四印六瑜伽，種種意樂乘，唯是方便非決定。于本性中無高下，僅是意樂分別念。唯一心性離諸方，非是多果之道路。無造作瑜伽圓滿道，無住自性一心中。 未行已至之果位，離因緣無生滅，本來自生明要義。六道如何顯現及，涅槃之自性中，無別自生一心中。六道心之分別及，智慧自明覺性，無差別一要義中。三界輪迴顯現及，涅槃之智慧性，因悟未悟成二相。 由證悟歸自心，離他欲希求勤。自心清凈本佛陀，普賢佛心安樂。于無邊眾生中，本具如來智慧。離思維自道不思議，智慧等同虛空界。不作意舍諸行，輪迴與涅槃之，細粗諸相雖顯現，安住離思即安樂。 如水之顯現般，細粗分別即智慧。自覺本性如蓮花，雖住輪迴本清凈。相之形態雖生起，如水木般無實質。無明昏暗輪迴中，覺性如燈般明朗。無論起何等分別，不斷自覺本性流。如破曉與日落般，智慧義明亦如是。

།མ་བསྒྲུབས་རང་གསལ་ངང་གིས་འབྱུང་། །སྐལ་ལྡན་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཉིད་སྟེང་ཁ་ལྟར་གནས་ན། །ལུས་ངག་རྩོལ་བ་ངང་གིས་ཞི། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྙིང་པོར་ཕྱིན། །མཐར་ཕྱིན་རང་འབྱུང་མི་རྟོག་པ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་གསལ།།རང་གནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་པ། །འགྲོ་བའི་སེམས་ལས་གཞན་ལ་མེད། །རྟོག་མེད་ངང་ལ་རང་ཤར་བའི། །རིག་པ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཛིན་པ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་བཅོས་ངང་གིས་རང་རིག་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ ཐིག་ལེའི་དོན་འདི་ནི།།ཤེས་རབ་གསལ་བས་བདག་ལ་བསྟན། །བདེ་བའི་རང་རིག་རྟོག་པ་བྲལ། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སེམས། །མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་བ་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ངང་གནས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐོང་བས། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་ དག་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི།།རྩོལ་བྲལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག་།ལུས་དང་བྲལ་བ་ཡན་ལག་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་དངོས་གཞི་ཅན། །སྙིང་པོ་ཀུན་བྲལ་ཀུན་གྱི་བདག་།མ་བཅོས་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །བྱ་བ་མེད་བཞིན་དོན་ཀུན་རྫོགས། རང་འབྱུང་གཉུག་མ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བགྲོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལམ། །ཇི་བཞིན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་། །སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་གཏེར། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྫོགས། །འགྲོ་དྲུག འཁོར་བའི་རྟོག་པ་དང་།།རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་ཆེན་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ལྷུན་རྫོགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །དུས་གསུམ་མི་མངའ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སེམས་ ཉིད་གྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་འདི།།དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ལྡན་བཞིན་དུ། །སྣང་བའི་ལམ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྡུག་བསྔལ་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། །དེས་ན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འདི། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དོན་དུ། །བླ་མ་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །མོས་པའི་མཐུ་ལྡན་ བདག་གིས་རྟོགས།།སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླང་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ། སློབ་དཔོན་ན་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་གུ་ན་བྷ་དྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ།

我很樂意幫您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 未經修飾自然顯現。有緣分的未經造作的瑜伽士，若安住於心性之上，身語的造作自然平息。樂的智慧無分別，到達明慧的精要。究竟自生無分別，無垢佛陀智慧明。自住遍及一切眾生，如虛空般無差別，除眾生心外別無他。無分別中自然顯現，具樂相的覺性，能凈除執著的智慧，未經造作自然自覺明現。此智慧明點之義，由明慧向我顯示。樂的自覺離分別，自住智慧光明心，見之遠離疑惑生起，安住智慧無遮蔽。見一切智慧明現故，于精要義無污染。此清凈覺性之輪，離造作自生智慧是。自生智慧一切主，離身體故無支分。離增減的本基者，離一切精要一切主，未造作覺性三昧明。無所作而圓滿一切義。自生本性一切基，無行瑜伽任運道。如是圓滿果位itself，明點無別一之中。心性離作圓滿藏，樂的智慧無分別心。具緣者從始圓滿。六道輪迴分別與，佛陀智慧涅槃界，大樂覺性一之中。自生如是未造作，任運圓滿無戲論中。不可思議此智慧，遠離一切分別流轉。無三時故相續不斷。此心性成就殊勝道，無別具於一切中，無現道故輪迴流轉。痛苦造作病所逼。是故此精要明燈，為後世瑜伽士利益，依上師聖者加持及，具信力之我證悟。悲心所生迴向一切。 精要真實性修法，安住于真實地，阿阇黎那若巴造畢。 印度班智達金剛功德賢與譯師仁欽堅贊譯。