d2691大孔雀明王經廣釋羯摩金剛 阿目伽金剛｜d2691大孔雀明王經廣釋羯摩金剛 阿目伽金剛（續4）

所謂”善手山王”，是金山，位於海中，下至金地，從水面升起八千由旬。因形如手掌而住，故稱為善手。 所謂”具寶山王”，在北俱盧洲東方，有各種珍寶，周長五百由旬，高五百由旬。因具足一切珍寶，故稱為具寶山。 所謂”善部山王”，在西牛賀洲西面，周長一萬由旬，高五千由旬。因形狀極其優美悅目，故名為善部。 所謂”梵頰山王”，在恒河岸邊伽耶處，有三脊山，周長八由旬，每脊各一由旬，高五十由旬。因梵天居住於此，故稱為梵頰。 所謂”護吠陀山王”，也在其腳下，形狀、廣度和高度都與之相同。因梵天居住於此且四吠陀從此處產生，故稱為具吠陀。 所謂”牛鼻山王”，在尼泊爾北面有毗濕奴神居住，周長四由旬，高三由旬。因山峰如牛鼻，故稱為牛鼻山。 所謂”雜鬘山王”，位於瞻部洲北面漢地東北方，周長一萬由旬，高五千由旬，因山峰如花鬘般安住，故稱為雜鬘。 所謂”無畏雜山王”，位於西牛賀洲西面，周長五百由旬，高三百五十由旬。地基由鐵所成，因居住其上的眾生無有恐懼，故稱為無畏雜山。 所謂”寶劍山王”，在瞻部洲南面，在頂髻國有座形如寶劍的山，周長一百由旬，高二百由旬。因山峰如劍般鋒利，故稱為寶劍山。

།རིའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་ན་ ཡོད་དེ།དབྱིབས་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཡོད་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དོ། །གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་གདུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་མིག་བསྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་རི་ཆེན་པོ་མིག་བསྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱའོ། །མི་མི་ཐར་བ། མི་མ་ཡིན་གནས་པའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་མུཉྫ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངའ་རིས་ཀྱི་ཤར་ངོས་གངས་ཀྱི་རི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ བརྒྱ་གནས་པ།རྩེ་མོ་རྣོ་བའོ། །དེ་ན་གནས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་གནས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་དགས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ངོས་ན་གནས་ཏེ། དབྱིབས་རི་དགས་ཤར་ན་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་པ། འཕང་ དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་མོ།།རི་དགས་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་ན་རི་དགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཚམས་ན། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་ཡོད་པ། འཕང་དུ་གཉིས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གངས་ཀྱི་རི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ། ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡོད་པ། མཐའ་སྐོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། འཕང་དུ་ཡང་ལྔ་བརྒྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་མི་མཇེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏི་སེའི་བྱང་ངོས་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་ཡོད་པའི་བར་ན། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ ཅུའོ།།རིའི་རྒྱལ་པོ་ཙནྡན་ཕྲེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ལ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་ཡོད་དེ། ཙནྡན་གྱི་ནགས་གསེབ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་ཡོད་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་པ། འཕང་དུ་ཡང་བརྒྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་འཛིན་ཁྱམ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།རྒྱ་ནག་པོ་ན་གནས་ཏེ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བར་ན་རི་བོ་ཆེན་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་དུས་ འབྲི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་འཁོར་ནས་ཡོད་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ། འཕང་དུ་ལྔ་བརྒྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་སྐེམ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ངོས་དཔག་ཚད་གཅིག་ན། མཐའ་སྐོར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕང་དུ་ དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱའོ།།རིའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལང་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བལ་ཡུལ་གྱི་ནུབ་ངོས་ན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྷ་གནས་པ། དཔག་ཚད་ལྔ་མཐའ་སྐོར་རོ།

所謂”樑柱山王”，位於瞻部洲中央，形狀如錘，周長六由旬，高八由旬。因形如樑柱，故稱為樑柱山。 所謂”涂眼山王”，在北俱盧洲東方有座著名的大山名為涂眼山，周長一百由旬，高三百由旬。人不能越過，非人居住其中。 所謂”文阇山王”，在阿里東面有一雪山峰，周長五百由旬，高三百由旬，山峰尖銳。大自在天之子六面童子居住於此。 所謂”有鹿山王”，位於尼泊爾北面，形狀如鹿奔跑狀，周長五由旬，高三由旬。因形如奔鹿，故稱為有鹿山。 所謂”摧毀山王”，在尼泊爾與印度交界處，周長四由旬，高二由旬。 所謂”岡底斯山王”，是雪山，有三峰，大天神居住其中，周長五百由旬，高亦五百由旬。 所謂”無勝山王”，在岡底斯山北面五由旬處，周長一百由旬，高三十由旬。 所謂”旃檀鬘山王”，在摩羅耶東方五由旬處，有毒蛇出沒的旃檀林中，周長一百由旬，高亦一百由旬。 所謂”力持行山王”，位於漢地，周長一萬由旬，高五百由旬。 所謂”大力山王”，在漢藏之間的大山，周長一百由旬，高五十由旬。 所謂”時減山王”，環繞尼泊爾和印度，周長一萬由旬，高五百由旬。 所謂”枯竭山王”，在時減山北面一由旬處，周長亦同，高六百由旬。 所謂”護牛山王”，在尼泊爾西面，大自在天神居住其中，周長五由旬。

།འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་མོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རོག་སྒྲ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླུམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་པ།འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲགས་པའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་བརྟེན་པ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། རྒྱུ་ཡང་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་བོར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས པ།དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱ་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རིའི་རྩེ་མོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟའི་རྣ་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམ་འདུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ནས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བོར་ནས། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུའི་འོག་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །རྔམས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ།གསེར་ལས་གྲུབ་པ། དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་རྩེ་མོ་དམའ་ཞིང་འདུད་པ་ནི། དཔེར་ན་གཉན་རུ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཅེས་བྱའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་མི་གཅིག་པ་རི་དེ་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་ གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པའོ།།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་དག་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡང་རི་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རི་དེ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱུའོ།

高三由旬。所謂”烏鴉聲山王”，圓形廣大，周長十由旬，高十由旬，為諸佛剎土所知。 所謂”持依山王”，位於海中，廣大延伸至金地基，材質為金所成。 所謂”馬耳山”，是座美麗的山，方圓五千由旬，八萬由旬深入水下依靠金地基，從水面向上聳立二千五百由旬，寬度亦同，形狀優美悅目莊嚴。四大天王諸天的城邑、都城和地區皆位於此。為何稱為馬耳山？因馬耳山頂形狀優美悅目莊嚴，如馬之耳朵，故稱馬耳山。 所謂”遍屈山王”，距馬耳山二千五百由旬，八萬由旬深入水下依靠金地基，從水面向上聳立一千二百五十由旬，寬度亦同，形狀優美悅目莊嚴，由金所成。四大天王諸天的城邑、都城和地區皆位於此。為何稱為遍屈山？因遍屈山頂低矮下垂，如羚羊角，故稱遍屈山。 此地輪中，“此等山王”是指以上諸山王為主。“其他諸天”是指三千大千世界中的諸山王等。八萬四千天等諸類眾生及各種魔障居住於這些山中。“持明成就者”是指住于這些山中不可思議的持明王等。“諸王及眷屬常住”是指四大天王常游于這些山中，其他諸王及其眷屬也游于其中。

།རི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།གཟུགས་ཐ་དད་པ་དང་། འདོད་པའི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མངོན་པ་དག་རི་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་ གུས་པར་བྱས་ན།རིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་གོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག་།དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ།མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ལུས་ལ་གསུམ། ངག་ལ་བཞི། ཡིད་ལ་གསུམ་མོ། །ལུས་ལ་གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་བཞི་ནི། བརྫུན་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། འཕྲ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་ གསུམ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་།གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་། བག་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའོ། །ཡང་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་སེལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །མི་ དགེ་བ་སོལ་ཅིག་།དོན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག་།དོན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྣང་བའོ། །ཐུན་མོང་ཡང་ལས་བཞི་ལ་སོགས པའམ།གཞན་ཡང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ པའོ།།གནོད་པ་རྣམས་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་དབང་གིས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་བདུད་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །བདུད་བཞི་ལས་ཀྱང་ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རྣམས་བྱུང་བ། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རིམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སེལ་བའོ།།མཚན་མོ་བདེ་ལེགས་ཉིན་བདེ་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། དེའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བདེ་བའོ། །ཉི་མའི་གུང་གི་བདེ་ལེགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རིག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 那些山上有各種形態、不同形狀、如意的形態和顯現的形態安住于其上。愿他們也以此孔雀明王咒護佑我。這是說，任何人若對此恭敬，則住于那些山王之上的天神等會予以守護庇佑。 關於”隱藏等”一詞，應如前文所述理解。 愿消除一切罪業，愿善業顯現。這裡的罪業指十不善業：身三、語四、意三。身三是殺生、偷盜、邪淫。語四是妄語、綺語、惡語、兩舌。意三是貪心、害心、邪見。此外還能消除業力和習氣等。即使造作五無間罪也能消除。遠離這些即是消除一切罪業。 愿消除不善，愿諸義顯現。這是說，以此明王咒的威德力消除一切罪業。愿諸義顯現是指顯現共同與不共同的悉地。共同悉地指四種事業等，或者梵天等的悉地；或者是三界中十地菩薩的悉地。不共同悉地是指明咒的本性如虛空，獲得金剛般的三昧。 愿消除諸害是說：由無明力而生十不善業，由此生四魔。從四魔又生天魔等諸障礙，以及身體疾病、瘟疫等。以明咒的威德力消除這些。 夜晚吉祥，白晝吉祥，這是說由金剛般三昧、諸佛菩薩之母的威德力而得安樂。日中吉祥是說，以此明咒力量作為三千大千世界中天人、非天等眾生的對治而得安樂。

།ཉིན་མཚན་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཡང་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། ལོག་པར་དད་སེལ་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མ་འོངས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ད་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདེ་ལེགས་བྱིན་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན མོ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་གང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ བ་དང་མི་དགེ་བར་བྱེད་པ།བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ། ལོ་ལེགས་པ་དང་ལོ་ཉེས་པར་བྱེད་པ། ཚེ་རིང་བ་དང་ཚེ་ཐུང་བར་བྱེད་པ། སྤྲོ་རིང་བ་དང་སྤྲོ་ཐུང་བར་བྱེད་པ། ཕྱུག་པ་དང་ལྟོགས་པར་བྱེད་པ། ན་བ་དང་མི་ན་བར་བྱེད་པ། བཞིན་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་བྱེད་པ། གཟུགས་ བཟང་བ་དང་ངན་པར་བྱེད་པ།དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བལྟ་བའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ། ཆེ་བ་ལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད། ཆུང་བ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྨིན་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དེ་ཡི་གདོང་གི་སོར་བཞི་ན། གཡས་ཕྱོགས་ན་ནི་སྨེ་བ་ཡོད། །སྤུ་ཅན་ནག་ལ་མདོག་ཀྱང་དམར། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང གྲགས་དང་ལྡན།།མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་དཔལ་འབར་ཏེ། །སྨིན་དྲུག་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་དེ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： “日夜一切吉祥”是說，那些山王也以此明咒的力量和加持，使那些眾生等得到守護和庇佑。或者說，獲得安樂是指斷除輪迴苦而證得明咒的本性。 “愿諸佛賜予我”是說，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、迦葉佛等不可思議的過去諸佛，以及彌勒等不可思議的未來諸佛，現在釋迦牟尼佛賜予吉祥。“娑婆訶”是指獲得安樂。 這是《孔雀明王咒》中解說諸山王的第十七品。 “阿難”是指正等正覺佛所說。“你要記住在空中執行顯現的諸星宿的名字”是說：能造善與不善、能致樂與不樂、能使年景好與年景壞、能使長壽與短命、能使歡樂長久與短暫、能使富足與貧窮、能使生病與無病、能使容貌美麗與醜陋、能使形體好與壞，這些在空中執行的二十八位天女安住於世界之中。 “即是”是指觀察二十八星宿。示現二十八星宿身量：最大的有十八由旬，最小的有三由旬，大多數是十二由旬。 “昴宿”等是說，由此出生的相貌是這樣的：面部四指處右側有痣，多毛髮黑而色紅，具大受用且有名聲，聰慧而極其光彩，這是生於昴宿的相貌。

།སྣར་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་བརླ་ཡི་སོར་བཞི་ན། སྨེ་བ་འདི་ཉིད་གདའ་བ་སྟེ། །སྣར་མ་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཤེས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ། །མཁའ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཛེས་དང་ལྡན། །དཔའ་ཞིང་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགྲ་རྣམས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །མགོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མགུལ་པ་ཡི་ནི་མཛུབ་ཕྱེད་ན། །གང་ལ་ཚིག་པ་འདྲ་བ་ཡོད། །དེ་ནི་མགོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དཔའ་ཞིང་ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་སྟེ།།ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛུབ་ཀྱི་ཕྱེད་པོ་གཉིས་པ་ལ། །གཡོན་ན་སྨེ་བ་གང་ཡོད་པ། །ལག་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བླུན་ཞིང་ན་བ་སོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བཞི། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་སྨེ་ནག་ཡོད། །ནབ་སོ་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་ འབྱོར་བར་འགྱུར།།དེ་ནི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡང་ཆུང་། །རྒྱལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མཆོག་དག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མཛེས། །དབུ་སྐྲ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གྱེན་དུ་གཡས་འཁྱིལ་ལེགས་པར་ ཡོད།།སྐུ་ནི་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ། །འདྲེན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐུལ། །དེ་ནི་རྒྱལ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐག་སྟེ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་འདྲ་གང་གི་སྙིང་གར་མཆིས། །སྐག་ལས་སྐྱེས་ཏེ་འཐབ་ལ་དགའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་འགྲོགས་མི་བདེ། །དེ་ནི་ གཡེམ་ལ་དགའ་བའོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། །སའི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །སྨིན་དྲུག་ནི་དམར་མོ་སྟེ། མེའི་དབྱུག་ ཏོ་ཐོགས་པ།མེ་ལ་ཞོན་པ། སྣར་མ་སྔོ་སྐྱ། ལུག་ཐོགས་པ་ཉ་ལ་ཞོན་པའོ། །མགོ་ལྗང་གུ་ལག་ན་ཨུཏྤ་ལ་ཐོགས་པ། ཁ་ཤ་ལ་ཞོན་པའོ། །ལག་དཀར་པོ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཐོགས་པ། སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པའོ། །ནབ་སོ་སེར་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ། ལུག་ལ་ཞོན་ པའོ།།རྒྱལ་དམར་པོ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། གདན་བུམ་པ་ལ་འདུག་པའོ། །སྐག་སྔོན་མོ་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ། བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །གང་དག་ཤར་ཕྱོགས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： “畢宿”是說，誰若在大腿四指處有此痣，是生於畢宿的人，有智慧且常喜愛佛法，具足虛空受用，處處具足莊嚴，勇猛且具足勝利，常常徹底降伏敵人。 “觜宿”是說，在頸部半指處，若有如疤痕般的記號，此是生於觜宿的人，勇猛且具足受用。 “參宿”是說，在第二個半指處，左邊有痣的，是生於參宿的人，易怒且愚笨多病。 “井宿”是說，左腋下有黑痣，是生於井宿的人，財物糧食皆豐足，但智慧狹小。 “鬼宿”是說，具最勝相且極其歡喜，手掌中有輪相，如日般莊嚴，所有頭髮皆向右上捲曲美好，身形如水平展，導師已降伏你的煩惱，此是生於鬼宿的人。 “柳宿”即是第七宿，是說，心臟處有如疤痕般的記號，生於柳宿的人喜好爭鬥，破戒且難以相處，喜好淫慾。 如是七宿安住于東方門，這七星若從法的角度來說，是地界所成，顯現為天女之形。昴宿為紅色，手持火杖，乘火而行。畢宿為淺藍色，手持羊，乘魚而行。觜宿為綠色，手持青蓮花，乘麝香鹿而行。參宿為白色，手持蛇，乘蛇而行。井宿為黃色，手持金剛鈴，乘羊而行。鬼宿為紅色，手持杖，坐于寶瓶座上。柳宿為藍色，手持鐵鉤，乘烏鴉而行。皆以一切飾品莊嚴，形貌優美且悅意可觀。 所謂”守護並遍護東方者”，是說不違背正等正覺佛陀的教誨，併爲明咒加持所遍滿。

།དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ ཟག་གང་གིས་དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ།ཤར་གྱི་སྐར་མ་བདུན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུ་ནི་མི་མཛའ་འཇོམས་པ་དང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་གམ་བྲང་ངམ་རྒྱབ་ཅིག་ན། །གང་ལ་བྱི་སྲན་འདྲ་བ་ཡོད། །མཆུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ནོར་དང་ལྡན། །བཙུན་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མི། །དེ་བཞིན་གྲེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ན། །གང་ལ་རྨ་འདྲ་ཡོད་པ་དེ། །དེ་ནི་གྲེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །དབོ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བ་མན་ཆད་སོར་བཞིན། །གང་ལ་སྨེ་བ་རབ་ཡོད་པ། །དབོ་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁྲིམས་ལྡན་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་འགྲོ། མེ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨེ་བ་དམར་པོ་ཆུ་སོ་ན། །རྐུ་ཞིང་གཡོ་ངན་སྒྱུ་མ་སྟེ། ། བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཤེས་པ་ཞན། །མེ་བཞི་ལས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་ལ་ནི་སྨེ་བ་ཡོད། །འདའ་བར་གྱུར་པར་ངེས་པ་ཡང་། །ནག་པ་ལས་ནི་དེ་སྐྱེས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་གླུ་གར་རྟག་ཏུ་དགའ། །ས་རི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མའི་འོག་གམ་སྟེང་ན་ནི། སྨེ་བ་སེར་པོ་རབ་ཏུ་གདའ། །མི་མཁས་སྐམ་ཞིང་མང་པོ་སྡང་། །ས་རི་ལས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ས་ག་ལ་སྟེ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརླ་གཉིས་ཀྱི་ནི་མཛུབ་གང་ན། །སྨེ་བ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ས་ག་ལས་སྐྱེས་ཤར་པ་མཆོག་།སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཁས་ཤིང་དཔའ་ལ་དགྲ་ཡང་ཐུལ། ། རྟག་ཏུ་བདེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བརྟན་དང་ལྡན། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན་གནས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆུའི་ཁམས་སུ་གནས་པའོ། །ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། །ལྷོ་ངོས་དག་ན གནས་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། མཆུ་དཀར་པོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་གླང་ལ་ཞོན་པ། གྲེ་སེར་པོ་པདྨ་ཐོགས་པ་གདན་རྡོ། དབོ་དཀར་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའོ། །མེ་བཞི་སྔོན་མོ་ལག་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོགས་པ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ། ནག་ པ་སེར་མོ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་བ་ལ་ཞོན་པ།ས་རི་མདོག་དམར་སྐྱ་ལག་ན་འཕང་མདུང་འཛིན་པ་ཐག་པའི་གདན་ལ་ཞུགས་པ། ས་ག་དུད་ཀ་དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ་མིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 這些也以明咒之後孔雀大明妃護佑於我，是說，對於任何恭敬此法的人，東方七星也會守護庇佑，使其免於東方一切恐怖。 “等等”是說，如前所知。 “張宿”是降伏怨敵的，是說，在下部或胸部或背部某處，若有如豌豆般的記號，是生於張宿的人，具足財富，賢淑且具法之人。 “翼宿”是說，臍部左右兩側，若有如疤痕般的記號，此是生於翼宿的人，極為吝嗇且壽命短暫。 “軫宿”是說，臍下四指處，若有明顯的痣，是生於軫宿的人，受用廣大，持戒且死後往生天界。 “角宿”是說，齒齦處有紅痣，偷盜詭詐虛幻，福德小而智慧弱，是生於角宿的人。 “亢宿”是說，生殖器上有痣，必定短命，是生於亢宿的人，常喜貪慾歌舞。 “氐宿”是說，生殖器上下有黃痣，不聰明且消瘦多怨恨，是生於氐宿的人。 “房宿”即第七宿是說，兩腿一指處有紅痣，是生於房宿的人最為殊勝，為男女眾人所環繞，智勇雙全且降伏敵人，常住安樂，知恥且具堅定，死後往生天界。 如是此七宿安住于南方門，是說，這七星安住於水界。以天女形相安住，位於南方。 這些天女的身色與手印是：張宿白色持彎刀乘牛，翼宿黃色持蓮花坐石座，軫宿白色手持金剛乘大象，角宿藍色手持孔雀羽乘孔雀，亢宿黃色手持寶珠鬘乘牛，氐宿淺紅色手持投槍坐繩座，房宿灰色持戰斧坐人座。

།གང་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ ཟག་གང་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་གུས་ཤིང་འཆང་བ་དེ།སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མཚམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརླ་གཉིས་ཀྱི་ནི་མཛུབ་དོ་ན། །གང་ལ་བྱི་སྲན་འདྲ་བ་ཡོད། །ལྷ་མཚམས་ལས་སྐྱེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་སྣརོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་བརླ་འོག་གཉིས་ན་ནི། །སྨེ་བ་ཡོད་པ་སྣརོན་ལས་སྐྱེས། །མི་སྡུག་ཚེ་ཐུང ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ།།དབུལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མ་མཆིས་སོ། །སྣརུབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ན་ནི། །གང་ལ་སྨེ་ཆུང་ཡོད་པ་སྟེ། །སྣརུབས་ལས་སྐྱེས་པ་དབང་ཐང་ཅན། །མྱུར་དུ་བདག་ཁྱིམ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཆུ་སྟོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨེ་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ན། །སྦྱིན་པ་ བགྱིད་ཅིང་ཆོས་ལམ་ཤེས།།ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཆུ་སྟོད་ལས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཆུ་སྨད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀུ་དོ་ལ་ནི་སྨེ་བ་ཡོད། །དེ་ལྟར་འདུག་པ་ཤེས་དང་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་བྱམས། །ཆུ་སྨད་ལས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་སྐར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་གནོད་པས་སྦས་ནས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །རྩིས་ལས་མ་བཤད། རྒྱུ་སྐར་ལ་བཤད་པའོ། །གྲོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གྲོ་བཞིན་ལས་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྟག་།དེ་བཞིན་ནད་མེད་སེམས་ཅན་བྱམས། །སྨེ་བ་གཉིས་པོ་ཡོད་པ་ནི། ། ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན་གནས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ། ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། མེའི་ཁམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ལྷ་མཚམས་ཆེན་མོ མདོག་དཀར་མོ།ལག་ན་ངང་པ་དཀར་པོ་འཛིན་པའོ། །ངང་སྐྱ་ལ་ཞོན་པ། །སྣརོན་དམར་མོ་ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཐོགས་པ། །རུས་སྦལ་གྱི་གདན་ལ་ཡོད་པ། སྣརུབས་དཀར་མོ་ལག་ན་ལ་ཕུག་ཐོགས་པ། གདན་ལ་ཕུག་ལ་འདུག་པ། ཆུ་སྟོད་ལྗང་གུ་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 守護並全面庇護南方者，是說，守護佛法，利益眾生。不違背明咒教誡，全面庇護南方。 這些也以明咒之後孔雀大明妃護佑於我，是說，任何恭敬並持有此明咒之後的人，都會得到守護庇佑，免於南方一切恐怖。 “等等”是說，如前所知。 “虛宿”是大威嚴的，是說，兩腿二指處，若有如豌豆般的記號，是生於虛宿的人，持戒且具足法與受用。 “危宿”是說，若在兩腿下部有痣，是生於危宿的人，醜陋短命破戒，貧窮且無慈悲。 “室宿”是說，兩膝上方若有小痣，是生於室宿的人有權勢，迅速毀壞自家。 “壁宿上”是說，膝蓋骨上有痣，行佈施且知法道，死後往生天界，是生於壁宿上的人。 “壁宿下”是說，兩脅有痣，如是具有智慧，具足受用且慈愛眾生，是生於壁宿下的人。 “畢宿”是說，是羅剎十頸王之星，因害諸天故隱而不說於此。演算法中未說，星宿中說明。 “昴宿”是說，生於昴宿受用恒常，如是無病且慈愛眾生，有兩顆痣者，死後往生天界。 如是此七宿安住于西方門，是說，這七星安住于西方，以天女形相顯現，屬火界。 這些天女的身色與手印是：虛宿大天女白色手持白鵝乘灰鵝，危宿紅色手持三叉戟坐龜座，室宿白色手持蘿蔔坐蘿蔔座，壁宿上綠色手持花鬘。

།གདན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུག་པ། ཆུ་སྨད་མཐིང་ག་།ལག་ན་པདྨ་ཐོགས་པ། གདན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པ། བྱི་བཞིན་ནག་མོ་ལག་ན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། བྱ་ཁྱུང་ལས་གདན་བྱས་པ། གྲོ་བཞིན་སེར་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ། སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་གང་དག་ནུབ་ཕྱོགས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་ སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ན། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོན་གྲུ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྨེ་བ་ནག་པོ་རྗེ་ངར་ལ་ཡོད་པ། མོན་གྲུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཆུང་། །ལོངས་སྤྱོད་མ་མཆིས་ཤེས་རབ་ལྡན། །མོན་གྲེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེ་ངར་ལ་ནི་མཛུབ་ངོ་ན། །སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། །མོན་གྲེ་ལས་སྐྱེས་བླུན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆུ་ཡིས་ འཆི་བར་འགྱུར།།དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྗེ་ངར་འོག་གི་མཛུབ་གང་ན། །རྨ་འདྲ་ཡོད་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ལ། །བླུན་ཞིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་ན་དབུལ་ཞིང་རྐུན་མོ་བྱེད། །ཁྲུམས་སྨད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་སྨེ་བ་མཛུབ་གང་ཡོད། ཁྲུམས་སྨད་ ལས་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ།།སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་འཇིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ནམ་གྲུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྨེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་ནི། །ནམ་གྲུ་ལས་སྐྱེས་མ་རབས་ཏེ། །འདྲེག་མཁན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ལགས། །ཐ་སྐར་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།གང་གི་མཐེ་བོང་བར་ན་ཡང་། །སྨེ་བ་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་ནད་མ་མཆིས། །ཐ་སྐར་ལས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །བྲ་ཉེ་སྟེ་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་མཐིལ་སྨེ་བ་ཡོད་པ་ནི། །བྲ་ཉེ་ལས་སྐྱེས་སྙིང་རྗེ་མེད། །གསོད་བའི་གཤེད་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ། ཤི་འཕོས་ནས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གནས་པ། ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། མོན་གྲུ་སེར མོ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐོགས་པ།གདན་བྲེ་ལ་འདུག་པ། མོན་གྲེ་སེར་མོ་ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཐོགས་པ། གདན་གླང་ལས་བྱས་པ། ཁྲུམས་སྟོད་སེར་མོ།

我來為您翻譯這段藏文： 坐金剛座，壁宿下天女青色，手持蓮花，座由金剛所成，畢宿黑色手持套索，座由金翅鳥所成，昴宿黃色手持金剛杵，乘獅子。 凡是守護並全面庇護西方者，是說，守護諸正等正覺佛陀的教法，不違背明咒教誡而利益眾生。 這些也以明咒之後孔雀大明妃護佑於我，是說，任何人若恭敬此明咒之後，此二十八宿也會守護庇佑免於西方一切恐怖。 “隱藏”等是如前所知。 “觜宿”是說，脛骨上有黑痣，是生於觜宿的人，暴躁少欲，無受用具智慧。 “參宿”是說，脛骨指處有黑痣，是生於參宿的愚人，將死於水。 “井宿上”是說，脛骨下指處有如瘡痕，生於井宿上，愚笨害他，貧窮行盜。 “井宿下”是說，若有痣在指處，是生於井宿下的人，具足佈施持戒，有智慧無畏有慈悲。 “鬼宿”是說，兩腳皆有細痣，是生於鬼宿的下等人，將成為理髮師。 “柳宿”是說，大拇指間有青痣，常具力量無病，是生於柳宿的人。 “七星是星宿”是說，腳掌有痣，生於星宿無慈悲，具屠夫性情，死後往生地獄。 如是此七宿安住于北方門，這七星安住于北方，以天女形相顯現，屬風界。 這些天女的身色與手印是：觜宿黃色手持稻穗坐量器座，參宿黃色手持三叉戟座由牛所成，井宿上黃色。

ལག་ན་པདྨ་ཐོགས་པ། པདྨའི་གདན་ལ་འདུག་པ། ཁྲུམས་སྨད་སྔོན་མོ་ལག་ན་ཨུཏྤ་ལ་ཐོགས་པ། གདན་ པདྨ་ལ་གཞུགས་པ་ནམ་གྲུ་དཀར་མོ་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ།གདན་འཁོར་ལོ་ལ་བཞུགས་པ། ཐ་སྐར་ལྗང་གུ་ལག་ན་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ། གདན་རྟ་ལ་བཞུགས་པ། བྲ་ཉེ་དུད་ཀ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ། གདན་རི་དགས་ལས་བྱས་པའོ། །གང་དག་བྱང་ཕྱོགས་ སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་ བསྲུང་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།གང་ཟག་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ན། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན། གང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་བརྟེན་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པ་དེ་དག་གོ། །དེ་ལ་མཛུབ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དོ། །མཛུབ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲིད་དུ། མཛུབ་བཅུ་གཉིས་མཆིས་ སོ།།གླད་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་མཛུབ་གང་དང་། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་མཛུབ་གང་སྟེ། མཛུབ་བཅུ་བཞི་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ནི། སྐར་མ་བྱི་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ལ་གྲོ་བཞིན། གསུམ་ལ་མོན་གྲེ་།བཞི་ལ་མོན་གྲུའོ། །ལྔ་ལ་ཁྲུམས་ སྟོད།དྲུག་ལ་ཁྲུམས་སྨད་དོ། །བདུན་ལ་ནམ་གྲུའོ། །བརྒྱད་ལ་ཐ་སྐར་རོ། །དགུ་ལ་བྲ་ཉེའོ། །བཅུ་ལ་སྨིན་དྲུག་།བཅུ་གཅིག་ལ་སྣར་མ། བཅུ་གཉིས་ལ་མགོ། །བཅུ་གསུམ་ལ་ལག་།བཅུ་བཞི་ལ་ནབ་སོ། །བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་ལ་སྐག་།བཅུ་བདུན་ལ་མཆུ། བཅོ་ བརྒྱད་ལ་གྲེ།བཅུ་དགུ་ལ་དབོ། །ཉི་ཤུ་ལ་མེ་བཞི། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ནག་པ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ས་རི། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ས་ག་།ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ལྷ་མཚམས། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྣརོན། །ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་སྣརུབས། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཆུ་སྟོད། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཆུ་སྨད། །ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བྱི་བཞིན། གནམ་སྟོང་ལ་གྲོ་བཞིན་ནོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མོན་གྲུ། གཉིས་ལ་མོན་གྲེ་།གསུམ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། བཞི་ལ་ཁྲུམས་སྨད། ལྔ་ལ་ནམ་གྲུ། དྲུག་ལ་ཐ་སྐར། བདུན་ལ་བྲ་ཉེ། བརྒྱད་ལ་སྨིན་དྲུག་།དགུ་ལ་སྣར་མ། བཅུ་ལ་མགོ་།བཅུ་གཅིག་ལ་ལག་།བཅུ གཉིས་ལ་ནབ་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 手持蓮花，坐蓮花座，井宿下青色手持青蓮花，坐蓮花座，鬼宿白色手持法輪，坐法輪座，柳宿綠色手持珠鬘，坐馬座，星宿灰色手持寶劍，座由野獸所成。 凡是守護並全面庇護北方者，是說，守護諸正等正覺佛陀的教法，不違背明咒教誡而利益眾生。 這些也以明咒之後孔雀大明妃護佑於我，是說，任何人若恭敬此明咒之後，此二十八宿也會守護庇佑，護佑免於北方一切恐怖。 “隱藏”等是如前所知。 諸星宿的位置是，依附於日月而執行的二十八宿。其中一指寬為八指量。以此指量，身長十二指。頭頂一指，腳底一指，共十四指為星宿所說的位置。 春季第一月初一是觜宿，初二是參宿，初三是井宿上，初四是井宿下，初五是鬼宿，初六是柳宿，初七是星宿，初八是張宿，初九是翼宿，初十是軫宿，十一是角宿，十二是亢宿，十三是氐宿，十四是房宿，十五是心宿，十六是尾宿，十七是箕宿，十八是斗宿，十九是牛宿，二十是女宿，二十一是虛宿，二十二是危宿，二十三是室宿，二十四是壁宿，二十五是奎宿，二十六是婁宿，二十七是胃宿，二十八是昴宿，二十九是畢宿，三十是觜宿。 春季第二月初一是井宿下，初二是井宿上，初三是鬼宿，初四是柳宿，初五是星宿，初六是張宿，初七是翼宿，初八是軫宿，初九是角宿，初十是亢宿，十一是氐宿，十二是房宿。

།བཅུ་གསུམ་ལ་རྒྱལ། བཅུ་བཞི་ལ་སྐག་།བཅོ་ལྔ་ལ་མཆུ། བཅུ་དྲུག་ལ་གྲེ། བཅུ་བདུན་ལ་དབོ། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་མེ་བཞི། བཅུ་དགུ་ལ་ནག་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ས་རི། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ས་ག་།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ལྷ་མཚམས། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་སྣརོན། །ཉི་ཤུ་ བཞི་ལ་སྣརུབས།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཆུ་སྟོད། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཆུ་སྨད། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་བྱི་བཞིན། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་གྲོ་བཞིན། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མོན་གྲུ། གནམ་སྟོང་ལ་མོན་གྲེའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། གཉིས་ལ་ཁྲུམས་སྨད། གསུམ་ལ་ནམ་གྲུ། བཞི་ལ་དབྱུ་གུ། ལྔ་ལ་ བྲ་ཉེ།དྲུག་ལ་སྨིན་དྲུག་།བདུན་ལ་སྣར་མ། བརྒྱད་ལ་མགོ་།དགུ་ལ་ལག་།བཅུ་ལ་ནབ་སོ། །བཅུ་གཅིག་ལ་རྒྱལ། བཅུ་གཉིས་ལ་སྐག་།བཅུ་གསུམ་ལ་མཆུ། བཅུ་བཞི་ལ་གྲེ། བཅོ་ལྔ་ལ་དབོ། བཅུ་དྲུག་ལ་མེ་བཞི། བཅུ་བདུན་ལ་ནག་པ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ས་རི། བཅུ་ དགུ་ལ་ས་ག་།ཉི་ཤུ་ལ་ལྷ་མཚམས། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་སྣརོན། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་སྣརུབས། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཆུ་སྟོད། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཆུ་སྨད། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་གྲོ་བཞིན། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་བྱི་བཞིན། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་མོན་གྲུ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་མོན་གྲེ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། གནམ་སྟོང་ལ ཁྲུམས་སྨད་དོ།།དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ནམ་གྲུ་།ཚེས་གཉིས་ལ་དབྱུ་གུ། ཚེས་གསུམ་ལ་བྲ་ཉེའོ། །བཞི་ལ་སྨིན་དྲུག་།ལྔ་ལ་སྣར་མ། ཚེས་དྲུག་ལ་མགོ། །ཚེས་བདུན་ལ་ལག་།ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནབ་སོ། །ཚེས་དགུ་ལ་རྒྱལ། ཚེས་བཅུ་ལ་སྐག་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་མཆུ། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་གྲེ། ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དབོ། །བཅུ་བཞི་ལ་མེ་བཞི། བཅོ་ལྔ་ལ་ནག་པ། བཅུ་དྲུག་ལ་ས་རི། བཅུ་བདུན་ལ་ས་ག་།བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མཚམས། བཅུ་དགུ་ལ་སྣརོན། ཉི་ཤུ་ལ་སྣུབས། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཆུ སྟོད།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཆུ་སྨད། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་བྱི་བཞིན། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་གྲོ་བཞིན། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མོན་གྲུ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་མོན་གྲེ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཁྲུམས་སྨད། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ནམ་གྲུ། གནམ་སྟོང་ལ་དབྱུ་གུ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ གཅིག་ལ་བྲ་ཉེ།གཉིས་ལ་སྨིན་དྲུག་།གསུམ་ལ་བི་རྫི། བཞི་ལ་མགོ། །ལྔ་ལ་ལག་།དྲུག་ལ་ནབ་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 十三是心宿，十四是尾宿，十五是箕宿，十六是斗宿，十七是牛宿，十八是女宿，十九是虛宿，二十是危宿，二十一是室宿，二十二是壁宿，二十三是奎宿，二十四是婁宿，二十五是胃宿，二十六是昴宿，二十七是畢宿，二十八是觜宿，二十九是井宿下，三十是井宿上。 春季第三月初一是鬼宿，初二是柳宿，初三是星宿，初四是張宿，初五是翼宿，初六是軫宿，初七是角宿，初八是亢宿，初九是氐宿，初十是房宿，十一是心宿，十二是尾宿，十三是箕宿，十四是斗宿，十五是牛宿，十六是女宿，十七是虛宿，十八是危宿，十九是室宿，二十是壁宿，二十一是奎宿，二十二是婁宿，二十三是胃宿，二十四是昴宿，二十五是觜宿，二十六是畢宿，二十七是井宿下，二十八是井宿上，二十九是鬼宿，三十是柳宿。 夏季第一月初一是星宿，初二是張宿，初三是翼宿，初四是軫宿，初五是角宿，初六是亢宿，初七是氐宿，初八是房宿，初九是心宿，初十是尾宿，十一是箕宿，十二是斗宿，十三是牛宿，十四是女宿，十五是虛宿，十六是危宿，十七是室宿，十八是壁宿，十九是奎宿，二十是婁宿，二十一是胃宿，二十二是昴宿，二十三是畢宿，二十四是觜宿，二十五是井宿下，二十六是井宿上，二十七是鬼宿，二十八是柳宿，二十九是星宿，三十是張宿。 夏季第二月初一是翼宿，初二是軫宿，初三是毗智，初四是亢宿，初五是氐宿，初六是房宿。

།བདུན་ལ་རྒྱལ། བརྒྱད་ལ་སྐག་།དགུ་ལ་མཆུ། བཅུ་ལ་གྲེ། བཅུ་གཅིག་ལ་དབོ། །བཅུ་གཉིས་ལ་མེ་བཞི། བཅུ་གསུམ་ལ་ནག་པ། བཅུ་བཞི་ལ་ས་ རི།བཅོ་ལྔ་ལ་ས་ག་།བཅུ་དྲུག་ལ་ལྷ་མཚམས། བཅུ་བདུན་ལ་སྣརོན། བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྣུབས། བཅུ་དགུ་ལ་ཆུ་སྟོད། ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་ཆུ་སྨད། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་བྱི་བཞིན། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་གྲོ་བཞིན། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མོན་གྲུ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་མོན་གྲེ་།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཁྲུམས་སྨད། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ནམ་གྲུ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཐ་སྐར། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བྲ་ཉེ། གནམ་སྟོང་ལ་སྨིན་དྲུག་གོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྣར་མ། ཚེས་གཉིས་ལ་མགོ། །ཚེས་གསུམ་ལ་ལག་།ཚེས་བཞི་ལ་ནབ་སོ། ཚེས་ལྔ་ལ་རྒྱལ། ཚེས དྲུག་ལ་སྐག་།ཚེས་བདུན་ལ་མཆུ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲེ། ཚེས་དགུ་ལ་དབོ། །ཚེས་བཅུ་ལ་མེ་བཞི། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ནག་པ། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ས་རི། ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ས་ག་།ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལྷ་མཚམས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྣརོན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྣུབས། ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཆུ་སྟོད། །ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཆུ་སྨད། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་བྱི་བཞིན། ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་གྲོ་བཞིན། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་མོན་གྲུ་།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་མོན་གྲེ་།ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུམས་སྨད། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ནམ་གྲུ་།ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་དབྱུ གུ་།ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་བྲ་ཉེ་།ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སྨིན་དྲུག་།ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྣར་མ། གནམ་སྟོང་ལ་མགོའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལག་།གཉིས་ལ་ནབ་སོ། །གསུམ་ལ་རྒྱལ། བཞི་ལ་སྐག་།ལྔ་ལ་མཆུ། དྲུག་ལ་གྲེ། བདུན་ལ་དབོ། །བརྒྱད་ལ་མེ་བཞི། དགུ་ལ ནག་པ།བཅུ་ལ་ས་རི། བཅུ་གཅིག་ལ་ས་ག་།བཅུ་གཉིས་ལ་ལྷ་མཚམས། བཅུ་གསུམ་ལ་སྣརོན། བཅུ་བཞི་ལ་སྣརུབས། བཅོ་ལྔ་ལ་ཆུ་སྟོད། བཅུ་དྲུག་ལ་ཆུ་སྨད། བཅུ་བདུན་ལ་བྱི་བཞིན། བཅོ་བརྒྱད་ལ་གྲོ་བཞིན། །བཅུ་དགུ་ལ་མོན་གྲུ་།ཉི་ཤུ་ལ་མོན་གྲེ་།ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཁྲུམས་ སྟོད།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཁྲུམས་སྨད། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ནམ་གྲུ་།ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་དབྱུ་གུ་།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་བྲ་ཉེ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་སྨིན་དྲུག་།ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་སྣར་མ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་མགོ། །ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ལག་།གནམ་སྟོང་ལ་ནབ་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 初七是心宿，初八是尾宿，初九是箕宿，初十是斗宿，十一是牛宿，十二是女宿，十三是虛宿，十四是危宿，十五是室宿，十六是壁宿，十七是奎宿，十八是婁宿，十九是胃宿，二十是昴宿，二十一是畢宿，二十二是觜宿，二十三是井宿下，二十四是井宿上，二十五是鬼宿，二十六是柳宿，二十七是星宿，二十八是張宿，二十九是翼宿，三十是軫宿。 夏季第三月初一是角宿，初二是亢宿，初三是氐宿，初四是房宿，初五是心宿，初六是尾宿，初七是箕宿，初八是斗宿，初九是牛宿，初十是女宿，十一是虛宿，十二是危宿，十三是室宿，十四是壁宿，十五是奎宿，十六是婁宿，十七是胃宿，十八是昴宿，十九是畢宿，二十是觜宿，二十一是井宿下，二十二是井宿上，二十三是鬼宿，二十四是柳宿，二十五是星宿，二十六是張宿，二十七是翼宿，二十八是軫宿，二十九是角宿，三十是亢宿。 秋季第一月初一是氐宿，初二是房宿，初三是心宿，初四是尾宿，初五是箕宿，初六是斗宿，初七是牛宿，初八是女宿，初九是虛宿，初十是危宿，十一是室宿，十二是壁宿，十三是奎宿，十四是婁宿，十五是胃宿，十六是昴宿，十七是畢宿，十八是觜宿，十九是井宿下，二十是井宿上，二十一是鬼宿，二十二是柳宿，二十三是星宿，二十四是張宿，二十五是翼宿，二十六是軫宿，二十七是角宿，二十八是亢宿，二十九是氐宿，三十是房宿。

།སྟོན་ཟླ་འབྲིད་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྒྱལ། གཉིས་ལ་སྐག་། གསུམ་ལ་མཆུ། བཞི་ལ་གྲེ། ལྔ་ལ་དབོ། །དྲུག་ལ་མེ་བཞི། བདུན་ལ་ནག་པ། བརྒྱད་ལ་ས་རི། དགུ་ལ་ས་ག་།བཅུ་ལ་ལྷ་མཚམས། བཅུ་གཅིག་ལ་སྨྲོན། བཅུ་གཉིས་ལ་སྣརུབས། བཅུ་གསུམ་ལ་ཆུ་སྟོད། བཅུ་བཞི་ལ་ཆུ་སྨད། བཅོ་ལྔ་ལ་བྱི་བཞིན། བཅུ་དྲུག་ལ་གྲོ་བཞིན། བཅུ བདུན་ལ་མོན་གྲུ།བཅོ་བརྒྱད་ལ་མོན་གྲེ། བཅུ་དགུ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། ཉི་ཤུ་ལ་ཁྲུམས་སྨད། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ནམ་གྲུ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཐ་སྐར། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་བྲ་ཉེ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སྨིན་དྲུག་།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྣར་མ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་མགོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ལག་།ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ནབ་སོ། ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་རྒྱལ། གནམ་སྟོང་ལ་སྐག་གོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མཆུ། གཉིས་ལ་གྲེ། གསུམ་ལ་དབོ། བཞི་ལ་མེ་བཞི། ལྔ་ལ་ནག་པ། དྲུག་ལ་ས་རི། བདུན་ལ་ས་ག་།བརྒྱད་ལ་ལྷ་མཚམས། དགུ་ལ་སྣརོན། བཅུ་ལ་སྣརུབས། བཅུ་གཅིག་ལ་ཆུ་སྟོད། བཅུ གཉིས་ལ་ཆུ་སྨད།བཅུ་གསུམ་ལ་བྱི་བཞིན། བཅུ་བཞི་ལ་གྲོ་བཞིན། བཅོ་ལྔ་ལ་མོན་གྲུ། བཅུ་དྲུག་ལ་མོན་གྲེ། བཅུ་བདུན་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁྲུམས་སྨད། བཅུ་དགུ་ལ་ནམ་གྲུ། ཉི་ཤུ་ལ་ཐ་སྐར། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་བྲ་ཉེ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་སྨིན་དྲུག་།ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ སྣར་མ།ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་མགོ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ལག་།ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ནབ་སོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་རྒྱལ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སྐག་།ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མཆུ། གནམ་སྟོང་ལ་གྲེ། དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ས་རི། གཉིས་ལ་ས་ག་།གསུམ་ལ་ལྷ་མཚམས། བཞི་ལ་སྣརོན། ལྔ་ལ་སྣརུབས། དྲུག་ལ་ཆུ་སྟོད། བདུན་ལ་ཆུ་སྨད། བརྒྱད་ལ་བྱི་བཞིན། དགུ་ལ་གྲོ་བཞིན། བཅུ་ལ་མོན་གྲུ། བཅུ་གཅིག་ལ་མོན་གྲེ་།བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། བཅུ་གསུམ་ལ་ཁྲུམས་སྨད། བཅུ་བཞི་ལ་ནམ་གྲུ་།བཅོ་ལྔ་ལ་ཐ་སྐར། བཅུ་དྲུག་ལ་བྲ་ཉེ། བཅུ་བདུན་ལ་སྨིན་དྲུག་།བཅོ་བརྒྱད་ལ སྣར་མ།བཅུ་དགུ་ལ་མགོ། །ཉི་ཤུ་ལ་ལག་།ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ནབ་སོ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་རྒྱལ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་སྐག་།ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་མཆུ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་གྲེ་།ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་དབོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་མེ་བཞི། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ནག་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ས་རི། གནམ་སྟོང་ལ་ས་གའོ། ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷ་མཚམས། གཉིས་ལ་སྣརོན། གསུམ་ལ་སྣརུབས། བཞི་ལ་ཆུ་སྟོད། ལྔ་ལ་ཆུ་སྨད། དྲུག་ལ་བྱི་བཞིན། བདུན་ལ་གྲོ་བཞིན། བརྒྱད་ལ་མོན་གྲུ། དགུ་ལ་མོན་གྲེ་།བཅུ་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། བཅུ་གཅིག་ལ་ཁྲུམས་སྨད། བཅུ་གཉིས་ལ་ནམ་གྲུ། བཅུ་གསུམ ལ་དབྱུ་གུ།བཅུ་བཞི་ལ་བྲ་ཉེ། བཅོ་ལྔ་ལ་སྨིན་དྲུག་།བཅུ་དྲུག་ལ་སྣར་མ། བཅུ་བདུན་ལ་མགོ། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལག་།བཅུ་དགུ་ལ་ནབ་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 秋季第二月初一是心宿，初二是尾宿，初三是箕宿，初四是斗宿，初五是牛宿，初六是女宿，初七是虛宿，初八是危宿，初九是室宿，初十是壁宿，十一是奎宿，十二是婁宿，十三是胃宿，十四是昴宿，十五是畢宿，十六是觜宿，十七是井宿下，十八是井宿上，十九是鬼宿，二十是柳宿，二十一是星宿，二十二是張宿，二十三是翼宿，二十四是軫宿，二十五是角宿，二十六是亢宿，二十七是氐宿，二十八是房宿，二十九是心宿，三十是尾宿。 秋季第三月初一是箕宿，初二是斗宿，初三是牛宿，初四是女宿，初五是虛宿，初六是危宿，初七是室宿，初八是壁宿，初九是奎宿，初十是婁宿，十一是胃宿，十二是昴宿，十三是畢宿，十四是觜宿，十五是井宿下，十六是井宿上，十七是鬼宿，十八是柳宿，十九是星宿，二十是張宿，二十一是翼宿，二十二是軫宿，二十三是角宿，二十四是亢宿，二十五是氐宿，二十六是房宿，二十七是心宿，二十八是尾宿，二十九是箕宿，三十是斗宿。 冬季第一月初一是危宿，初二是室宿，初三是壁宿，初四是奎宿，初五是婁宿，初六是胃宿，初七是昴宿，初八是畢宿，初九是觜宿，初十是井宿下，十一是井宿上，十二是鬼宿，十三是柳宿，十四是星宿，十五是張宿，十六是翼宿，十七是軫宿，十八是角宿，十九是亢宿，二十是氐宿，二十一是房宿，二十二是心宿，二十三是尾宿，二十四是箕宿，二十五是斗宿，二十六是牛宿，二十七是女宿，二十八是虛宿，二十九是危宿，三十是室宿。 冬季第二月初一是壁宿，初二是奎宿，初三是婁宿，初四是胃宿，初五是昴宿，初六是畢宿，初七是觜宿，初八是井宿下，初九是井宿上，初十是鬼宿，十一是柳宿，十二是星宿，十三是張宿，十四是翼宿，十五是軫宿，十六是角宿，十七是亢宿，十八是氐宿，十九是房宿。

།ཉི་ཤུ་ལ་རྒྱལ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་སྐག་།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་མཆུ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་གྲེ་།ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་དབོ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མེ་བཞི། ཉི་ཤུ་ དྲུག་ལ་ནག་པ།ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ས་རི། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ས་ག་།ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ལྷ་མཚམས། གནམ་སྟོང་ལ་སྣརོན། དགུ་ན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྣརུབས། ཚེས་གཉིས་ལ་ཆུ་སྟོད། ཚེས་གསུམ་ལ་ཆུ་སྨད། ཚེས་བཞི་ལ་བྱི་བཞིན། ལྔ་ལ་གྲོ་བཞིན། དྲུག་ལ་མོན་གྲུ། བདུན་ལ་མོན་གྲེ་།བརྒྱད་ལ་ཁྲུམས་སྟོད། དགུ་ལ་ཁྲུམས་སྨད། བཅུ་ལ་ནམ་གྲུ། བཅུ་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ། བཅུ་གཉིས་ལ་བྲ་ཉེ། བཅུ་གསུམ་ལ་སྨིན་དྲུག་།བཅུ་བཞི་ལ་སྣར་མ། བཅོ་ལྔ་ལ་མགོ་།བཅུ་དྲུག་ལ་ལག་།བཅུ་བདུན་ལ་ནབ་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྒྱལ། བཅུ་དགུ་ལ་སྐག་།ཉི་ཤུ་ལ་མཆུ། ཉི་ཤུ གཅིག་ལ་གྲེ་།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་དབོ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མེ་བཞི། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ནག་པ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ས་རི། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ས་ག་།ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ལྷ་མཚམས། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སྣོན། །ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྣརུབས། གནམ་སྟོང་ལ་ཆུ་སྟོད། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ བཞི།མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་།མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ནུབ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་མཉམ་མོ། །དབྱར་ ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།ནུབ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ནུབ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་།ནུབ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ནུབ་མོ་ ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ནུབ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཉིན་མོ་ཉི་ ཤུ་རྩ་དྲུག་།ནུབ་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སེང་གེའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཁྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་གླང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རུས་སྦལ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་བོང་བུའོ། །སྟོན་ཟླ་ར བ་ལ་ཆུ་སྲིན།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དུང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་རྔ་མོའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 二十是心宿，二十一是尾宿，二十二是箕宿，二十三是斗宿，二十四是牛宿，二十五是女宿，二十六是虛宿，二十七是危宿，二十八是室宿，二十九是壁宿，三十是奎宿。 冬季第三月初一是婁宿，初二是胃宿，初三是昴宿，初四是畢宿，初五是觜宿，初六是井宿下，初七是井宿上，初八是鬼宿，初九是柳宿，初十是星宿，十一是張宿，十二是翼宿，十三是軫宿，十四是角宿，十五是亢宿，十六是氐宿，十七是房宿，十八是心宿，十九是尾宿，二十是箕宿，二十一是斗宿，二十二是牛宿，二十三是女宿，二十四是虛宿，二十五是危宿，二十六是室宿，二十七是壁宿，二十八是奎宿，二十九是婁宿，三十是胃宿。 晝夜各有六十時辰。春季第一月白天二十四時辰，夜晚三十六時辰。春季第二月白天二十六時辰，夜晚三十四時辰。春季第三月白天二十八時辰，夜晚三十二時辰。夏季第一月晝夜各三十時辰相等。夏季第二月白天三十二時辰，夜晚二十八時辰。夏季第三月白天三十四時辰，夜晚二十六時辰。秋季第一月白天三十六時辰，夜晚二十四時辰。秋季第二月白天三十四時辰，夜晚二十六時辰。秋季第三月白天三十二時辰，夜晚二十八時辰。冬季第一月晝夜各三十時辰。冬季第二月白天二十八時辰，夜晚三十二時辰。冬季第三月白天二十六時辰，夜晚三十四時辰。 如是十二時節：春季第一月為勝幢，春季第二月為獅子，春季第三月為狗，夏季第一月為牛，夏季第二月為龜，夏季第三月為驢，秋季第一月為鱷魚，秋季第二月為螺，秋季第三月為騾。

།དགུན་ཟླ་ར་བ་ལ་གཞུ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་མདའ། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་གླང་པོ་ཆེའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་མན་ཆད་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུས་ཚོད་བཅུ་ གཉིས་ལ།ཉི་མ་ཤར་ནས་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས་སོ། །ཆ་གཉིས་ལ་སེང་གེའི་དུས་སོ། །ཆ་གསུམ་ལ་ཁྱིའི་དུས་སོ། །ཆ་བཞི་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་ལ་དུང་གི་ དུས།ཆ་དགུ་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་མདའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་གླང་པོ་ཆེའོ། །ལ་ལ་ལུག་ཟེར་རོ། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་ བའི་ཚེས་གཅིག་ཡན་ཆོད་ནས་གནམ་སྟོང་མན་ཆད་ཀྱི་ནུབ་རེ་རེ་ལ།དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་མཚན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་བར་དུ་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལུགས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་ སྟོང་མན་ཆད་དུ།ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་གཅིག་གི་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་ལ་སེང་གེ་རྒྱུ་བའི་དུས། ཆ་གཉིས་ལ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་གསུམ་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་བཞི་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་ལ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་བདུན་པ་ལ་དུང་གི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་ལ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་དགུ་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་མདའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ བཅུའོ།།སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནི། ཉིན་མོ་དང་འདྲ། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་མ་ཚང་བར་དུས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ།ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉི་མ་ཤར་ནས་ཆ་གཅིག་ལ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་གཉིས་ལ་གླང་། ཆ་གསུམ་ལ་རུས་སྦལ། ཆ་བཞི་ལ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་ལྔ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་དྲུག་ལ་དུང་གི་དུས། ཆ་བདུན་ལ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་བརྒྱད་ ལ་གཞུའི་དུས།ཆ་དགུ་ལ་མདའི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སེང་གེའི་དུས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 冬季第一月為弓，冬季第二月為箭，冬季第三月為大象。從春季第一月初一到月末，每日二十四時辰，十二時段：從日出后第一時段為勝幢時，第二時段為獅子時，第三時段為狗時，第四時段為牛時，第五時段為龜時，第六時段為驢時，第七時段為鱷魚時，第八時段為螺時，第九時段為騾時，第十時段為弓時，第十一時段為箭時，第十二時段為大象時。有人稱為羊時。 一日有二十四時辰，每個時段各佔兩個時辰，這是衆所周知的。從春季第一月初一到月末的每個夜晚，各有十二個時段，從勝幢到大象的時段執行順序與前述相同。每個時段各佔三個時辰。 從春季第二月初一到月末，每日各有十二時段。一日中第一時段為獅子執行時，第二時段為狗時，第三時段為牛時，第四時段為龜時，第五時段為驢時，第六時段為鱷魚時，第七時段為螺時，第八時段為騾時，第九時段為弓時，第十時段為箭時，第十一時段為大象時，第十二時段為勝幢時。共有二十六時辰，每個時段各佔兩個時辰零一百五十剎那。 從獅子開始的十二時段，與白天相同。這十二時段共有三十四時辰，每個時段各佔三時辰少一百五十剎那，這在所有十二時段中都應當瞭解。 從春季第三月初一到月末，每日各有十二時段。日出后第一時段為狗時，第二時段為牛時，第三時段為龜時，第四時段為驢時，第五時段為鱷魚時，第六時段為螺時，第七時段為騾時，第八時段為弓時，第九時段為箭時，第十時段為大象時，第十一時段為勝幢時，第十二時段為獅子時。

།ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ།།དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ནུབ་མོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་བར་དུ། དུས་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གསུམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་མ་ལྡང་ངོ་། །དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་ གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ།དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་ཆ་གཅིག་ལ་གླང་གི་དུས། ཆ་གཉིས་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་གསུམ་ལ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་བཞི་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་ལྔ་དུང་གི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་ བདུན་པ་གཞུའི་དུས།ཆ་བརྒྱད་པ་མདའི་དུས། ཆ་དགུ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཁྱིའི་དུས་སོ། །དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་ གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ།།ནུབ་མོ་ལ་ཡང་གླང་ནས་ཁྱིའི་བར་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱང་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ།ཉི་མ་ཤར་ནས་ཆ་གཅིག་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་གཉིས་ལ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་གསུམ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་བཞི་པ་དུང་གི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་བདུན་པ་མདའི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་དགུ་པ་ རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས།ཆ་བཅུ་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་གླང་གི་དུས་སོ། །དུས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ།།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ནུབ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆ་དང་པོ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས་ནས། གླང་གི་བར་དུ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཚོད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཚོད་ རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་དང་།སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ།

每日有二十八時辰，每個時段各佔兩個時辰，各有三百剎那。春季第三月的每個夜晚，從狗時到獅子時，時段的數目與前述相同。共有三十二時辰，每個時段各佔三時辰，但不足三百剎那。 從夏季第一月初一到月末，每日各有十二時段。日出后第一時段為牛時，第二時段為龜時，第三時段為驢時，第四時段為鱷魚時，第五時段為螺時，第六時段為騾時，第七時段為弓時，第八時段為箭時，第九時段為大象時，第十時段為勝幢時，第十一時段為獅子時，第十二時段為狗時。十二時段共有三十時辰，每個時段各佔兩個半時辰。夜晚也應當瞭解從牛時到狗時的十二時段與白天相同。時辰也應當瞭解各佔兩個半時辰。 從夏季第二月初一到月末，每日各有十二時段。日出后第一時段為龜時，第二時段為驢時，第三時段為鱷魚時，第四時段為螺時，第五時段為騾時，第六時段為弓時，第七時段為箭時，第八時段為大象時，第九時段為勝幢時，第十時段為獅子時，第十一時段為狗時，第十二時段為牛時。十二時段中每日有三十二時辰，每個時段各佔兩個半時辰零一百五十剎那。 從夏季第二月初一到月末的每個夜晚各有十二時段。從日落後第一時段龜時到牛時的十二時段，應當瞭解與白天的時段相同。其中每個時段各有兩個時辰和三百剎那。

།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ཤར་ནས་ཆ་གཅིག་གི་བར་དུ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་གཉིས་ པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས།ཆ་གསུམ་པ་དུང་གི་དུས། ཆ་བཞི་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་མདའི་དུས། ཆ་བདུན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་དགུ་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་བཅུ་ གཉིས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས།ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གསུམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་མ་ལྡང་ངོ་། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་བོང་བུ་ནས་རུས་སྦལ་ཡན་ ཆད་ཀྱི་དུས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་མོའི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།།ནུབ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་ གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ།ཉི་མ་ཤར་ནས་ཆ་གཅིག་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་གཉིས་པ་དུང་གི་དུས། ཆ་གསུམ་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་བཞི་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་མདའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་གླང་པོའི་དུས། ཆ་བདུན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་ དགུ་པ་ཁྱིའི་དུས།ཆ་བཅུ་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་བོང་བུའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ནུབ་མོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆུ་སྲིན་ནས་བོང་བུའི་བར་དུ་དུས་ ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཉིན་མོ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།།ནུབ་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ཤར་ནས་ཆ་གཅིག་ལ་དུང་གི་དུས། ཆ་གཉིས་ལ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་གསུམ་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་བཞི་པ་མདའ་དུས། ཆ་ལྔ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་བདུན་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་དགུ་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གསུམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་མ་ལྡང་བའོ།

從夏季第三月初一到月末，每日各有十二時段。日出后第一時段為驢時，第二時段為鱷魚時，第三時段為螺時，第四時段為騾時，第五時段為弓時，第六時段為箭時，第七時段為大象時，第八時段為勝幢時，第九時段為獅子時，第十時段為狗時，第十一時段為牛時，第十二時段為龜時。每日各有三十四時辰，每個時段各佔三時辰，但不足三百剎那。從夏季第三月初一到月末，從日落後的驢時到龜時的十二時段，應當瞭解與白天相同。每夜有二十六時辰，每個時段各佔兩時辰和一百五十剎那。 從秋季第一月初一到月末，每日各有十二時段。日出后第一時段為鱷魚時，第二時段為螺時，第三時段為騾時，第四時段為弓時，第五時段為箭時，第六時段為象時，第七時段為勝幢時，第八時段為獅子時，第九時段為狗時，第十時段為牛時，第十一時段為龜時，第十二時段為驢時。每日各有十二時辰，每個時段各佔三時辰。夜晚也應當瞭解從日落後的鱷魚時到驢時的十二時段與白天相同。夜晚有二十四時辰，每個時段也應當瞭解各佔十二時辰。 從秋季第二月初一到月末，每日各有十二時段。日出后第一時段為螺時，第二時段為騾時，第三時段為弓時，第四時段為箭時，第五時段為大象時，第六時段為勝幢時，第七時段為獅子時，第八時段為狗時，第九時段為牛時，第十時段為龜時，第十一時段為驢時，第十二時段為鱷魚時。每日也各有十二時段，每個時段各佔三時辰，但不足三百剎那。

།ནུབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་དུང་ནས ཆུ་སྲིན་གྱི་བར་དུ།དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནུབ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་ གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ།ཉི་མ་ཤར་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་གཉིས་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་གསུམ་པ་མདའི་དུས། ཆ་བཞི་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་བདུན་པ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་གླང་གི་ དུས།ཆ་དགུ་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་དུང་གི་དུས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་ བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ།།ཉི་མ་ནུབ་ནས་རྔ་མོ་ནས་དུང་གི་བར་དུ། དུས་ཚོད་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་ སྟོང་གི་བར་དུ།ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ཤར་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གཞུའི་དུས། ཆ་གཉིས་པ་མདའི་དུས། ཆ་གསུམ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་ བདུན་པ་གླང་གི་དུས།ཆ་བརྒྱད་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་དགུ་པ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་དུང་གི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་རྔ་མོའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ།།དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ནུབ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆ་གཅིག་པ་གཞུ་ནས་རྔ་མོའི་བར་དུ། དུས་ཚོད་ནི་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནུབ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་ ཡོད་པ་ལ།དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ།

每夜也各有十二時段，從日落後的螺時到鱷魚時，應當瞭解這十二時段與白天相同。每夜各有二十六時辰，每個時段各佔兩個半時辰。 從秋季第三月初一到月末，每日各有十二時段。日出后十二分之一為騾時，第二時段為弓時，第三時段為箭時，第四時段為大象時，第五時段為勝幢時，第六時段為獅子時，第七時段為狗時，第八時段為牛時，第九時段為龜時，第十時段為驢時，第十一時段為鱷魚時，第十二時段為螺時。每日各有三十二時辰，每個時段各佔兩個半時辰和一百五十剎那。從日落後的騾時到螺時，應當瞭解這些時段與白天相同。共有二十八時辰，每個時段各佔兩時辰和三百剎那。 從冬季第一月初一到月末，每日各有十二時段。日出后十二分之一為弓時，第二時段為箭時，第三時段為大象時，第四時段為勝幢時，第五時段為獅子時，第六時段為狗時，第七時段為牛時，第八時段為龜時，第九時段為驢時，第十時段為鱷魚時，第十一時段為螺時，第十二時段為騾時。每日各有十二時段，每個時段各佔兩個半時辰。 從冬季第一月初一到月末，每夜各有十二時段，從日落後第一時段的弓時到騾時，應當瞭解這些時段與白天相同。每夜各有三十時辰，每個時段各佔兩個半時辰。

།དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉིན་མོ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ཤར་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་མདའི་དུས། ཆ་གཉིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས། ཆ་གསུམ་ པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས།ཆ་བཞི་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་བདུན་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་བོང་བུའི་དུས། དགུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། བཅུ་པ་དུང་གི་དུས། བཅུ་གཅིག་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་གཞུའི་དུས་སོ། ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དུ། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་མ་ལྡང་བ་ཡོད་དོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་མདའ་ནས་གཞུའི་བར་དུ། དུས་ཚོད བཅུ་གཉིས་ནི་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཉི་མ་ཤར་ ནས་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་པོ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་དུས།ཆ་གཉིས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས། ཆ་གསུམ་པ་སེང་གེའི་དུས། ཆ་བཞི་པ་ལ་ཁྱིའི་དུས། ཆ་ལྔ་པ་གླང་གི་དུས། ཆ་དྲུག་པ་རུས་སྦལ་གྱི་དུས། ཆ་བདུན་པ་བོང་བུའི་དུས། ཆ་བརྒྱད་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས། ཆ་དགུ་པ་དུང་གི་དུས། ཆ་བཅུ་པ་རྔ་མོའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཅིག་པ་གཞུའི་དུས། ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་མདའི་དུས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་དང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ།ཉི་མ་ནུབ་ནས་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ནས་མདའི་བར་དུ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་། དུས་ཚོད་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནི་གྲགས་པའོ། །སེང་གེ་ནི་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །ཁྱི་ནི་སྙིང་ཉེ་བའོ། །གླང་ནི་བླུན་པའོ། །རུས་སྦལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་བའོ། །བོང་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ངན་པར གྲགས་པའོ།།ཆུ་སྲིན་ནི་ཉེ་བར་གྲུབ་པའོ། །དུང་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའོ། །རྔ་མོ་ནི་ལས་ལ་ངན་པའོ། །གཞུ་ནི་འཁྲུལ་ལ་བཟང་བའོ། །མདའ་ནི་འབིགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་རི་བཅུ་གཉིས་བརྩི་བར་བྱའོ།

從冬季第二月初一到月末，每日各有十二時辰。日出后十二分之一為箭時，第二時段為大象時，第三時段為勝幢時，第四時段為獅子時，第五時段為狗時，第六時段為牛時，第七時段為龜時，第八時段為驢時，第九時段為鱷魚時，第十時段為螺時，第十一時段為騾時，第十二時段為弓時。每日各有十二時段，每個時段各佔兩個半時辰和不足一百五十剎那。 從冬季第二月初一到月末，從日落後的箭時到弓時，應當瞭解這十二時段與白天相同。每個時段各佔兩個半時辰和一百五十剎那。 從冬季第三月初一到月末，每日各有十二時段。日出后十二分之一為大象時，第二時段為勝幢時，第三時段為獅子時，第四時段為狗時，第五時段為牛時，第六時段為龜時，第七時段為驢時，第八時段為鱷魚時，第九時段為螺時，第十時段為騾時，第十一時段為弓時，第十二時段為箭時。每日各有十二時段，每個時段各佔兩時辰和一百五十剎那。 從冬季第三月初一到月末，日落後有十二時段，從大象時到箭時，共有三十四時辰，每個時段各佔兩個半時辰和三百剎那。 如是應當瞭解年月與一切時段。勝幢在世間為名聲。獅子於一切猛獸無所畏懼。狗是親近。牛是愚鈍。龜是大乘。驢在世間以惡名聞。鱷魚是成就。螺是堅固不變。騾於事業為惡。弓于迷惑為善。箭是穿透。大象是貪慾喜樂。如是應當計算十二時辰。

། །།ཀུན་ དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟའ་གང་དག་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཤར་མཚམས་ན་བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་གནས་ཏེ། ཤར་དྲང་པོ་ནི་སྣར་མ་དང་མགོ་དང་ལག་དང་ནབ་སོ་དང་རྒྱལ་གནས་སོ། །ཤར་ ལྷོ་མཚམས་ན་སྐག་དང་མཆུ་གནས་སོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ན་བྲེ་དང་མེ་བཞི་དང་དབོ་དང་ནག་པ་དང་ས་རི་གནས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ས་ག་དང་ལྷ་མཚམས་གནས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྣརོན་དང་སྣརུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང་ཆུ་སྨད་དང་བྱི་བཞིན་གནས་སོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་གྲོ་བཞིན་དང་མོན་གྲུ་ གནས་སོ།།བྱང་ཕྱོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་དང་ཁྲུམས་སྨད་དང་ནམ་གྲུ་དང་ཐ་སྐར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་བདུན་པོ་ཡང་གནས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཉི་མའོ། །ཚེས་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། ཚེས་གསུམ་ལ་མིག་དམར། ཚེས་བཞི་ལ་པ་པ་སངས། ཚེས་ལྔ་ལ་ཕུར་བུ། ཚེས་དྲུག་ལ་སྤེན་པ། ཚེས་བདུན་ལ་གཟའ་ལག་གོ། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ། ཚེས་དགུ་ལ་ཟླ་བ། ཚེས་བཅུ་ལ་མིག་དམར། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་པ་བ་སངས། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུར་བུའོ། །ཚེས་བཅུ་གསུམ་པ་སྤེན་པ། ཚེས བཅུ་བཞི་ལ་གཟའ་ལག་གོ།།བཅོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ། བཅུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་བདུན་ལ་མིག་དམར། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་པ་བ་སངས། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཕུར་བུ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་མིག་ དམར།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཉི་མ། གནམ་སྟོང་ལ་ཟླ་བའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མིག་དམར། གཉིས་པ་ལ་པ་བ་སངས། གསུམ་པ་ལ་ཕུར་བུ། བཞི་པ་ལ་སྤེན་པ། ལྔ་བ་ལ་ལག་པ། དྲུག་ལ་ཉི་མ། བདུན་ལ་ཟླ་བ། བརྒྱད་ལ་མིག་དམར། དགུ་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་གཅིག་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་གཉིས་ལ་ལག་པ། བཅུ་གསུམ་ལ་ཉི་མ། བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ། བཅོ་ལྔ་ལ་མིག་དམར། བཅུ་དྲུག་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་བདུན་ལ་ཕུར་བུ། བཅོ བརྒྱད་ལ་སྤེན་པ།བཅུ་དགུ་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མིག་ དམར།གནམ་སྟོང་ལ་བ་བ་སངས་སོ།

阿難陀是由正等正覺佛所說。你所說的諸星宿中執行的諸星位置如下： 在東北方有觜宿和昴宿；正東方有畢宿、觜宿、參宿、井宿和鬼宿；在東南方有柳宿和星宿；南方有張宿、翼宿、軫宿、角宿和氐宿；在西南方有心宿和房宿；西方有虛宿、危宿、室宿、壁宿和奎宿；在西北方有婁宿和胃宿；北方有昴宿、畢宿、觜宿、參宿和井宿。七曜也是如此安住。 春季第一月初一是太陽，初二是月亮，初三是火星，初四是金星，初五是木星，初六是土星，初七是羅睺。初八是太陽，初九是月亮，初十是火星，十一是金星，十二是木星。十三是土星，十四是羅睺。十五是太陽，十六是月亮，十七是火星，十八是金星，十九是木星，二十是土星，二十一是羅睺，二十二是太陽，二十三是月亮，二十四是火星，二十五是金星，二十六是木星，二十七是土星，二十八是羅睺，二十九是太陽，三十是月亮。 春季第二月初一是火星，初二是金星，初三是木星，初四是土星，初五是羅睺，初六是太陽，初七是月亮，初八是火星，初九是金星，初十是木星，十一是土星，十二是羅睺，十三是太陽，十四是月亮，十五是火星，十六是金星，十七是木星，十八是土星，十九是羅睺，二十是太陽，二十一是月亮，二十二是火星，二十三是金星，二十四是木星，二十五是土星，二十六是羅睺，二十七是太陽，二十八是月亮，二十九是火星，三十是金星。

།དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཕུར་བུ། གཉིས་ལ་སྤེན་པ། གསུམ་ལ་ལག་པ། བཞི་ལ་ཉི་མ། ལྔ་ལ་ཟླ་བ། དྲུག་ལ་མིག་དམར། བདུན་ལ་པ་བ་སངས། བརྒྱད་ལ་ཕུར་བུ། དགུ་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་ལ་ལག་པ། བཅུ་གཅིག་ལ་ཉི་མ། བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་གསུམ་ ལ་མིག་དམར།བཅུ་བཞི་ལ་པ་བ་སངས། བཅོ་ལྔ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་དྲུག་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་བདུན་ལ་ལག་པ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ། བཅུ་དགུ་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཕུར་བུ། གནམ་སྟོང་ལ་སྤེན་པའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལག་པ། གཉིས་ལ་ཉི་མ། གསུམ་ལ་ཟླ་བ། བཞི་ལ་མིག་དམར། ལྔ་ལ་པ་བ་སངས། དྲུག་ལ་ཕུར བུ།བདུན་ལ་སྤེན་པ། བརྒྱད་ལ་ལག་པ། དགུ་ལ་ཉི་མ། བཅུ་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་གཅིག་ལ་མིག་དམར། བཅུ་གཉིས་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་གསུམ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་བཞི་ལ་སྤེན་པ། བཅོ་ལྔ་ལ་ལག་པ། བཅུ་དྲུག་ལ་ཉི་མ། བཅུ་བདུན་ལ་ཟླ་བ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་མིག་དམར། བཅུ་དགུ་ལ་པ་བ་ སངས།ཉི་ཤུ་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ལག་པ། གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མའོ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བ། གཉིས་ལ་མིག་དམར། གསུམ་ལ་པ་བ་སངས། བཞི་ལ་ཕུར་བུ། ལྔ་ལ་སྦེན་པ། དྲུག་ལ་ལག་པ། བདུན་ལ་ཉི་མ། བརྒྱད་ལ་ཟླ་བ། དགུ་ལ་མིག་དམར། བཅུ་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་གཅིག་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་གཉིས་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་གསུམ་ལ་ལག་པ། བཅུ་བཞི་ལ་ཉི་མ། བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་དྲུག་ལ་མིག་དམར། བཅུ་བདུན་ལ་པ་བ་སངས། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་དགུ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ པ་བ་སངས།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཟླ་བ། གནམ་སྟོང་ལ་མིག་དམར་རོ།

春季第三月初一是木星，初二是土星，初三是羅睺，初四是太陽，初五是月亮，初六是火星，初七是金星，初八是木星，初九是土星，初十是羅睺，十一是太陽，十二是月亮，十三是火星，十四是金星，十五是木星，十六是土星，十七是羅睺，十八是太陽，十九是月亮，二十是火星，二十一是金星，二十二是木星，二十三是土星，二十四是羅睺，二十五是太陽，二十六是月亮，二十七是火星，二十八是金星，二十九是木星，三十是土星。 夏季第一月初一是羅睺，初二是太陽，初三是月亮，初四是火星，初五是金星，初六是木星，初七是土星，初八是羅睺，初九是太陽，初十是月亮，十一是火星，十二是金星，十三是木星，十四是土星，十五是羅睺，十六是太陽，十七是月亮，十八是火星，十九是金星，二十是木星，二十一是土星，二十二是羅睺，二十三是太陽，二十四是月亮，二十五是火星，二十六是金星，二十七是木星，二十八是土星，二十九是羅睺，三十是太陽。 夏季第二月初一是月亮，初二是火星，初三是金星，初四是木星，初五是土星，初六是羅睺，初七是太陽，初八是月亮，初九是火星，初十是金星，十一是木星，十二是土星，十三是羅睺，十四是太陽，十五是月亮，十六是火星，十七是金星，十八是木星，十九是土星，二十是羅睺，二十一是太陽，二十二是月亮，二十三是火星，二十四是金星，二十五是木星，二十六是土星，二十七是羅睺，二十八是太陽，二十九是月亮，三十是火星。

།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་པ་བ་སངས། གཉིས་ལ་ཕུར་བུ། གསུམ་ལ་སྤེན་པ། བཞི་ལ་ལག་པ། ལྔ་པ་ཉི་ མ།དྲུག་ལ་ཟླ་བ། བདུན་ལ་མིག་དམར། བརྒྱད་ལ་པ་བ་སངས། དགུ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་གཅིག་ལ་ལག་པ། བཅུ་གཉིས་ལ་ཉི་མ། བཅུ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་བཞི་ལ་མིག་དམར། བཅོ་ལྔ་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་དྲུག་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་བདུན་ལ་སྤེན་པ། བཅོ་བརྒྱད་ ལ་ལག་པ།བཅུ་དགུ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་མིག་ དམར།ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་པ་བ་སངས། གནམ་སྟོང་ལ་ཕུར་བུའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྤེན་པ། གཉིས་ལ་ལག་པ། གསུམ་ལ་ཉི་མ། བཞི་ལ་ཟླ་བ། ལྔ་ལ་མིག་དམར། དྲུག་ལ་པ་བ་སངས། བདུན་ལ་ཕུར་བུ། བརྒྱད་ལ་སྤེན་པ། དགུ་ལ་ལག་པ། བཅུ་ལ་ ཉི་མ།བཅུ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་གཉིས་ལ་མིག་དམར། བཅུ་གསུམ་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་བཞི་ལ་ཕུར་བུ། བཅོ་ལྔ་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་དྲུག་ལ་ལག་པ། བཅུ་བདུན་ལ་ཉི་མ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་དགུ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཕུར་ བུ།ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྤེན་པ། གནམ་སྟོང་ལ་ལག་པའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ གཅིག་ལ་ཉི་མ།ཚེས་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། གསུམ་ལ་མིག་དམར། བཞི་ལ་པ་བ་སངས། ལྔ་ལ་ཕུར་བུ། དྲུག་ལ་སྤེན་པ། བདུན་ལ་ལག་པ། བརྒྱད་ལ་ཉི་མ། དགུ་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་ལ་མིག་དམར། བཅུ་གཅིག་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་གསུམ་ ལ་སྤེན་པ།བཅུ་བཞི་ལ་ལག་པ། བཅོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ། བཅུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་བདུན་ལ་མིག་དམར། བཅོ་བརྒྱད་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་དགུ་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་མིག་ དམར།ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཉི་མ། གནམ་སྟོང་ལ་ཟླ་བའོ།

夏季第三月初一是金星，初二是木星，初三是土星，初四是羅睺，初五是太陽，初六是月亮，初七是火星，初八是金星，初九是木星，初十是土星，十一是羅睺，十二是太陽，十三是月亮，十四是火星，十五是金星，十六是木星，十七是土星，十八是羅睺，十九是太陽，二十是月亮，二十一是火星，二十二是金星，二十三是木星，二十四是土星，二十五是羅睺，二十六是太陽，二十七是月亮，二十八是火星，二十九是金星，三十是木星。 秋季第一月初一是土星，初二是羅睺，初三是太陽，初四是月亮，初五是火星，初六是金星，初七是木星，初八是土星，初九是羅睺，初十是太陽，十一是月亮，十二是火星，十三是金星，十四是木星，十五是土星，十六是羅睺，十七是太陽，十八是月亮，十九是火星，二十是金星，二十一是木星，二十二是土星，二十三是羅睺，二十四是太陽，二十五是月亮，二十六是火星，二十七是金星，二十八是木星，二十九是土星，三十是羅睺。 秋季第二月初一是太陽，初二是月亮，初三是火星，初四是金星，初五是木星，初六是土星，初七是羅睺，初八是太陽，初九是月亮，初十是火星，十一是金星，十二是木星，十三是土星，十四是羅睺，十五是太陽，十六是月亮，十七是火星，十八是金星，十九是木星，二十是土星，二十一是羅睺，二十二是太陽，二十三是月亮，二十四是火星，二十五是金星，二十六是木星，二十七是土星，二十八是羅睺，二十九是太陽，三十是月亮。

།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མིག་དམར། གཉིས་ལ་པ་བ་སངས། གསུམ་ལ་ཕུར་བུ། བཞི་ལ་ སྤེན་པ།ལྔ་ལ་ལག་པ། དྲུག་ལ་ཉི་མ། བདུན་ལ་ཟླ་བ། བརྒྱད་ལ་མིག་དམར། དགུ་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་གཅིག་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་གཉིས་ལ་ལག་པ། བཅུ་གསུམ་ལ་ཉི་མ། བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ། བཅོ་ལྔ་ལ་མིག་དམར། བཅུ་དྲུག་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་ བདུན་ལ་ཕུར་བུ།བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་དགུ་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ ལ་ཟླ་བ།ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མིག་དམར། གནམ་སྟོང་ལ་པ་བ་སངས་སོ། །དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཕུར་བུ། གཉིས་ལ་སྤེན་པ། གསུམ་ལ་ལག་པ། བཞི་ལ་ཉི་མ། ལྔ་ལ་ཟླ་བ། དྲུག་ལ་མིག་དམར། བདུན་ལ་པ་བ་སངས། བརྒྱད་ལ་ཕུར་བུ། དགུ་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་ལ་ལག་ པ།བཅུ་གཅིག་ལ་ཉི་མ། བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་གསུམ་ལ་མིག་དམར། བཅུ་བཞི་ལ་པ་བ་སངས། བཅོ་ལྔ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་དྲུག་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་བདུན་ལ་ལག་པ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ། བཅུ་དགུ་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་ གཉིས་ལ་ཕུར་བུ།ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཕུར་བུ། གནམ་སྟོང་ལ་སྤེན་པའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལག་པ། ཚེས་ གཉིས་ལ་ཉི་མ།གསུམ་ལ་ཟླ་བ། བཞི་ལ་མིག་དམར། ལྔ་ལ་པ་བ་སངས། དྲུག་ལ་ཕུར་བུ། བདུན་ལ་སྤེན་པ། བརྒྱད་ལ་ལག་པ། དགུ་ལ་ཉི་མ། བཅུ་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་གཅིག་ལ་མིག་དམར། བཅུ་གཉིས་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་གསུམ་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་བཞི་ལ་སྤེན་པ། བཅོ་ལྔ་ལ་ལག་པ། བཅུ་དྲུག་ལ་ཉི་མ། བཅུ་བདུན་ལ་ཟླ་བ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་མིག་དམར། བཅུ་དགུ་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ དྲུག་ལ་པ་བ་སངས།ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ལག་པ། གནམ་སྟོད་ལ་ཉི་མའོ།

秋季第三月初一是火星，初二是金星，初三是木星，初四是土星，初五是羅睺，初六是太陽，初七是月亮，初八是火星，初九是金星，初十是木星，十一是土星，十二是羅睺，十三是太陽，十四是月亮，十五是火星，十六是金星，十七是木星，十八是土星，十九是羅睺，二十是太陽，二十一是月亮，二十二是火星，二十三是金星，二十四是木星，二十五是土星，二十六是羅睺，二十七是太陽，二十八是月亮，二十九是火星，三十是金星。 冬季第一月初一是木星，初二是土星，初三是羅睺，初四是太陽，初五是月亮，初六是火星，初七是金星，初八是木星，初九是土星，初十是羅睺，十一是太陽，十二是月亮，十三是火星，十四是金星，十五是木星，十六是土星，十七是羅睺，十八是太陽，十九是月亮，二十是火星，二十一是金星，二十二是木星，二十三是土星，二十四是羅睺，二十五是太陽，二十六是月亮，二十七是火星，二十八是金星，二十九是木星，三十是土星。 冬季第二月初一是羅睺，初二是太陽，初三是月亮，初四是火星，初五是金星，初六是木星，初七是土星，初八是羅睺，初九是太陽，初十是月亮，十一是火星，十二是金星，十三是木星，十四是土星，十五是羅睺，十六是太陽，十七是月亮，十八是火星，十九是金星，二十是木星，二十一是土星，二十二是羅睺，二十三是太陽，二十四是月亮，二十五是火星，二十六是金星，二十七是木星，二十八是土星，二十九是羅睺，三十是太陽。

།དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བ། གཉིས་ལ་མིག་དམར། གསུམ་ལ་པ་བ་སངས། བཞི་ལ་ཕུར་བུ། ལྔ་ལ་སྤེན་པ། དྲུག་ལ་ ལག་པ།བདུན་ལ་ཉི་མ། བརྒྱད་ལ་ཟླ་བ། དགུ་ལ་མིག་དམར། བཅུ་ལ་པ་བ་སངས། བཅུ་གཅིག་ལ་ཕུར་བུ། བཅུ་གཉིས་ལ་སྤེན་པ། བཅུ་གསུམ་ལ་ལག་པ། བཅུ་བཞི་ལ་ཉི་མ། བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ། བཅུ་དྲུག་ལ་མིག་དམར། བཅུ་བདུན་ལ་པ་བ་སངས། བཅོ་བརྒྱད་ ལ་ཕུར་བུ།བཅུ་དགུ་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མིག་དམར། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་པ་བ་སངས། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཕུར་བུ། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་སྤེན་པ། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ལག་པ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཟླ་བ། གནམ་སྟོང་ལ་མིག་དམར་རོ། །ཚེས་གྲངས་ཀྱིས་ཟླ་བ་མི་ཐུབ་སྟེ། ཟླ་བས་སྐར་མ་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། དེ་བས་ན་ལོ་ལྔ་ལྔ་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་བསྣན་པའོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ན། ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་དང་། སྐར་མ་དང་། གཟའ་ཚད་བའོ། །འགྲིབ པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཟའ་དང་སྐར་མ་ཚེས་གྲངས་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། བཟང་བ་དང་ངན་པས་འགྲིབ་པའོ། །འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་དང་སྐར་མ་གསུམ་གྱིས་བཟང་ངན་གྱིས་འཕེལ་བའོ། །བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་ ཀ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ།སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟའ་དང་སྐར་མའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟའ་དང་སྐར་མ་ལོ་དང་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་ གྱིས་སོ།།ལོ་ཉས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལོ་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་བས་ལོ་ཉེས་པ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ལྟོགས་པ་དང་། ནད་མོད་པ་དང་། འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དག་ཀྱང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟའ་ཆེན་པོ་དགུ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། དུས་དྲུག་དང་། ར་ཤི་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟའ དགུ་པོ་ལྟ་བའོ།།གཟའ་ཉི་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་ན་སྦ་ལྕག་།གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོ་ཐོགས་པའོ། །རྟ་ལ་ཞོན་པ་གོ་ཆ་གོན་པའོ།

冬季第三月初一是月亮，初二是火星，初三是金星，初四是木星，初五是土星，初六是羅睺，初七是太陽，初八是月亮，初九是火星，初十是金星，十一是木星，十二是土星，十三是羅睺，十四是太陽，十五是月亮，十六是火星，十七是金星，十八是木星，十九是土星，二十是羅睺，二十一是太陽，二十二是月亮，二十三是火星，二十四是金星，二十五是木星，二十六是土星，二十七是羅睺，二十八是太陽，二十九是月亮，三十是火星。 日期無法與月亮相配，月亮無法與星宿相配，同樣地，諸星宿也有餘數，因此每五年增加一個月。若計入其中，月亮、日期、星宿和行星就能相配。 所謂”衰減”，是指行星、星宿和日期執行時，這三者的差異導致吉兇的衰減。所謂”增長”，同樣是由行星、星宿三者的吉兇導致增長。所謂”安樂”，是指當這三者都匯聚時出生的人將獲得圓滿安樂。所謂”痛苦”，是指出生日期的差異，這也是由行星和星宿的差異所致。所謂”豐年”，是由行星和星宿、年月吉祥的差異所致。 所謂”歉年”，同樣是由行星和星宿、年月等不好的缺陷所致，因此會出現歉年、短壽、飢餓、多病、行動不便等情況。對於吉祥的情況也應當如此理解。 所謂”也要記住諸星宿的名稱”，是指九大行星、二十八宿、十二年、十二月、六季節、十二宮，由這些的差異顯示吉兇。所謂”比如”，是指觀察九大行星。所謂”太陽星”，是火的元素，其身色和手印是：一面二臂，身色紅色，右手持鞭，左手持紅蓮花，騎馬並身著鎧甲。

།གཟའ་ཟླ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།ཆུའི་ཁམས་ཏེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །གོ་ཆ་གོན་པ་གཡས་ན་པདྨ་དཀར་པོ། གཡོན་ན་རི་བོང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ངང་སྐྱ་ལ་ཞོན་པའོ། །གཟའ་མིག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ན་དབྱུག་ཏོ་མིག་ཅན། གཡོན་མི་མགོ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ར་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ། མེའི་ཁམས་སོ། །གཟའ་པ་བ་སངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ཁམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ན་བུམ་པ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། ། པདྨ་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཟའ་ཕུར་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་གི་ཁམས་སོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གཡོན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའོ། །གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ཁམས་སོ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།གཡས་ན་པུ་སྟེ། གཡོན་ན་བུམ་པ། རྡོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཟའ་ལག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རུས་སྦལ་ལ་ ཞོན་པའོ།།རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ལྔ་ཀའོ། །མདོག་ནག་པོ། །སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཕྱག་གཉིས་ན་བསྣམས་པ། སྤྲིན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིངས། དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཁམས་ལྔ་ཀ་ལ་གནས་པའོ། །གཟའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་རིག་པ་སློབ་པར་འདོད་ན་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ལ་བྱའོ། ། ཆོས་དང་སློབ་མ་འཛིན་པ་བོ། །སློབ་དཔོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུའི་དུས་སུ་ནི། དབུ་འཛུགས་དེ་ནི་བཟང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གཞན་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་བཟང་བར་བཤད། །སྐྲ་མདུད་གོས་ནི་གསར་བའམ། །ཟས་དང་གསར་པ་གང་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བཟང་བར་བཤད། །སྐྲ་འཇར་སེན་མོ་འབྲེག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་པའི་ནོར། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཕྱིར་མི་གཏང་། །གལ་ཏེ་བཏང་བར་གྱུར་ན་ནི། །ཁར་ཅེ་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་མ་སྤེན་པའི་གཟའ་གཉིས་ལ། །མགོ་འཛུགས་དེ་ནི འབྲིང་པོར་བཤད།།དམག་དང་འཁྲུག་པ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འདྲེན་པ་ན། །རབ་ཏུ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །སྐྲ་དང་སེན་མོ་གོས་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱས་ན་ནི། །ནད་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །ཤི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །ལམ་འགྲོ་དབང་བསྐུར་ལ་ སོགས་དང་།།ཉི་མའི་དུས་སུ་བཟང་བར་བཤད། །སྤེན་པའི་དུས་སུ་དེ་བྱས་ན། །ཤིན་ཏུ་ངན་པར་དེ་བཤད་དོ།

所謂”月亮星”，是水的元素，一面二臂身色白色，身著鎧甲，右手持白蓮花，左手持兔子旗幟，騎白鵝。 所謂”火星”，身色紅色一面二臂，右手持有眼杖，左手持人頭並作威嚇手印，騎紅馬，是火的元素。 所謂”金星”，是地的元素，身色黃色，一面二臂，右手持寶瓶，左手持珍寶瓔珞，坐于蓮花座上。 所謂”木星”，是木的元素，身色白色一面二臂，左右手持弓箭，騎大象。 所謂”土星”，是水的元素，身色黃色一面二臂，右手持斧頭，左手持寶瓶，坐于石座上。 所謂”羅睺”，是五大元素，身色黑色，下身為蛇，黃色頭髮，一面二臂，雙手持日月，坐于云座上。 所謂”彗星”，身色灰色一面二臂，右手持劍，左手持套索，安住於五大元素中。 在這些星宿的時間想要學習明咒，應當觀察吉兇的差別而行。持法和持學生，持上師也是如此。 在大星木星的時候，開始是最吉祥的。同樣對於其他明咒，在那個時候也說是吉祥的。結髮髻、新衣服，或者食物和新的任何所作，在那個時候說是吉祥的。剃髮、剪指甲，以及做衣服，馬和大象等財物，在那個時候不要外出。如果外出的話，會遭遇不幸。 在太陽和土星兩星時，開始說是中等。軍隊和戰爭等所作，在那個時候發動，應當詳細說明。頭髮、指甲、衣服等，在那個時候做的話，會出現疾病、瘟疫等，會遇到死亡的時候。 旅行、灌頂等，在太陽時說是吉祥的。在土星時做這些，說是極其不吉祥的。

།གལ་ཏེ་དེ་དུས་བྱས་ན་ནི། །ནད་འབྱུང་ཁར་ཅེ་ལོག་པར་འགྱུར། །མིག་དམར་དང་ནི་ལག་པ་ལ། །རིག་པ་གང་གི་མགོ་འཛུགས་པ། །སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ འབྲེལ་བྱེད་པ།།ལམ་འགྲོ་ཉེ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཆི་བདག་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ངན་པའི་ལས་ནི་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་བཟང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དང་ནི་པ་བ་སངས། །དེ་དུས་རིག་པ་སློབས་གྱུར་ན། །གོ་བ་མ་རྙེད་ གཏི་མུག་ནས།།ལས་ནི་གང་དག་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གཟའ་བདུན་པོའི་དུས་སུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཟའ་ལག་པ་ལ་བྱའོ། །གོས་གསར་པ་འདྲུབ་པ་དང་གཅོད་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་བ་བ་སངས་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ ནི།།གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་བྱའོ། །ཁང་པ་བརྩིགས་པའམ། བག་མ་ལེན་པའམ། བཟའ་གསར་པ་བྱེད་པ་ནི། ཉི་མ་དང་སྤེན་པ་ལ་བྱའོ། །ཉི་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་མིས་མི་ཐུབ་པའོ། །ཟླ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་འཇམ་ཞིང་དབང་པོ་ཞེན་པའོ། །མིག་ དམར་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་དྲག་པོར་སྐྱེས་པའོ།།པ་བ་སངས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བའོ། །ཕུར་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའོ། །སྤེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྲིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་ལག་ པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའོ།།ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཟའ་བརྟག་བའོ། །གཟའི་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་ནི། ཉི་མའི་དུས་སུ་ནི་མཛེ་ཕོ་དང་ནད་འགོས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བཙུན་པ་དང་ཕྲད་དོ། །ཟླ་བའི་ དུས་སུ་བུད་མེད་རྒན་མོ་གོས་ནག་པོ་གོན་པ་དང་ཕྲད་དོ།།མིག་དམར་གྱི་དུས་སུ་ནི་སྔགས་པ་གོས་དམར་པོ་གོན་པའམ། བུད་མེད་ཤམ་བུ་དམར་པོ་བཏགས་པ་དང་ཕྲད་དོ། །པ་བ་སངས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། བཙུན་པ་འམ་བུད་མེད་གོས་སེར་པོ་གོན་པ་དང་ཕྲད་དོ། །ཕུར་ བུའི་དུས་སུ་ནི།མདའ་ཐོགས་པའི་མི་རལ་པ་ཅན་དང་ཕྲད་དོ། །སྤེན་པའི་དུས་སུ་ནི། ཞར་བ་དང་ཕྲད་དོ། །ལག་པའི་དུས་སུ་རྐང་པ་འཐེང་བའམ། ལག་པ་ཞ་བ་དང་ཕྲད་དོ། །གཟའ་བདུན་གྱི་ལ་ཉེ་བརྟག་པའོ། །གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ནི། ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཞི་ལ་སྲོད་ལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྲོད་ཡོལ་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱང་ནས་ལྷོར་རྒྱུ་བའོ། །བཅུ་དྲུག་ལ ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྒྱུའོ།།ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ལ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ནམ་ཕྱེད་ན་རྒྱུའོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཐོ་རངས་ཀ་ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱུའོ།

如果在那個時候做的話，會生病並遭遇不幸。在火星和水星時，任何明咒的開始，學生與上師結緣，旅行、買賣，以及灌頂等任何所作，都會遭遇死主。任何惡業所作，在那個時候反而會變得吉祥。 月亮和金星時，如果學習明咒，會因不能理解而愚癡。任何所作事業，在那個時候都不會成就。 如是七星時沐浴等所作是在水星時做。縫製和裁剪新衣服是在月亮和金星時做。法等明咒是在木星時做。建房或迎娶新娘或舉行新婚是在太陽和土星時做。 從太陽所生之子極其有名聲且人不能勝。從月亮所生之子溫和而感官敏銳。從火星所生之子喜歡罪業而生性暴烈。從金星所生者吝嗇而貪愛慾。從木星所生者極其有名聲且具功德。從土星所生者應知是中等。從水星所生者會變得飢餓且喜歡罪業，一切疾病都會出現。 這些是星宿觀察。關於星宿遭遇的觀察：在太陽時會遇到麻風病人和傳染病人，或者遇到比丘。在月亮時遇到穿黑衣的老婦女。在火星時遇到穿紅衣的咒師或系紅裙的女人。在金星時遇到比丘或穿黃衣的女人。在木星時遇到持箭的長髮人。在土星時遇到獨眼人。在水星時遇到跛腳或手癱之人。這是七星遭遇的觀察。 羅睺和彗星是五大元素的自性，他人不能勝，極其兇猛。春季第一月初四日黃昏從東向西執行。初八日黃昏過後從西南方向東北方執行。十二日從北向南執行。十六日正午從東南方向西北方執行。二十日午夜從西向東執行。二十四日凌晨從東南向西北執行。

།ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ་མདུང་གང་ན་བྱང་ནས་ལྷོར་རྒྱུའོ། །གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྒྱུའོ།།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་སྲོད་ལ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལྷག་མ་བཅུ་པོ་ལ་ཡང་སྤེལ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་། གདོང་ཐུག་ཏུ་མི་བྱ་བར་ཁོ་དང་ འགྲོགས་ལ་བྱའོ།།ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ཧལ་ཁྱི་རྒྱུ་བ་ནི། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་ཁོ་གནས་པའོ། །ཚེས་བདུན་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཐམ་པ། ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཁོའི་དུས་སོ། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ་མདུང་གང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཁོའི་དུས་སོ། །ཚེས་བཅུ་ བཞི་ལ་ཉི་མ་དྲོས་ནས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་ཁོའི་དུས་སོ།།ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཁོའི་དུས་སོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲོད་འཁོར་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལ་ཁོའི་དུས་སོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཁོའི་དུས་སོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ འདས་ནས་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཁོའི་དུས་སོ།།ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བྱང་དྲང་པོ་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཁོའི་དུས་སོ། །གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུ་རྒྱུའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ན་ལས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཧལ་ཁྱི་ན་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། སྟོད་སྨད་དུ་སྤེལ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །ཁྱིའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ། མཇུག་ན་ཡང་གདོང་པ་ཡོད་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་དེ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ན་བདུན་བདུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་དྲུག་ནི་མེའི་ཁམས། སྣར་མ་ནི་ཆུའི་ཁམས། མགོ་ནི་སའི་ཁམས། ལག་ནི་ཤིང་གི་ཁམས། ནབ་སོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྒྱལ་ཆུའི་ཁམས། །སྐག་མེའི་ཁམས་སོ། །བདུན་པོ་དེ་དག ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་སོ།།མཆུ་ནི་སའི་ཁམས། །གྲེ་ནི་ཆུའི་ཁམས། དབོ་ནི་ཤིང་གི་ཁམས། མེ་བཞི་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། ནག་པ་མེའི་ཁམས། ས་རི་སའི་ཁམས། ས་ག་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་བདུན་པོ་ནི་ལྷོ་ན་གནས་སོ། །ལྷ་མཚམས་ཆུའི་ཁམས། སྣརོན་ མེའི་ཁམས།སྣརུབས་སའི་ཁམས། ཆུ་སྟོད་ཤིང་གི་ཁམས། ཆུ་སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །བྱི་བཞིན་མེའི་ཁམས། གྲོ་བཞིན་སའི་ཁམས་སོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་ས། །མོན་གྲུ་ཆུའི་ཁམས། མོན་གྲེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། ཁྲུམས་སྟོད་སའི་ཁམས། ཁྲུམས་སྨད་ཤིང་གི་ཁམས། ནམ་གྲུ་མེའི་ཁམས། ཐ་སྐར་སའི་ཁམས་སོ། །བྲ་ཉེ་ཤིང་གི་ཁམས་སོ།

二十八日太陽一矛高時從北向南執行。月盡日從日落後從西南方向東北方執行。春季第二月初四日黃昏從西向東執行。如是其餘十個月也應當交替了知。 無論做什麼事業和行為，都不要與星宿執行正面相遇，而要與之相隨而行。 任何月份的哈爾犬執行是：任何月份初一日上午五時它停留。初七日從正午十時起是它的時間。初八日太陽一矛高時四時是它的時間。十四日從日出后二十時是它的時間。十五日從正午六時是它的時間。十六日從黃昏七時是它的時間。二十二日從午夜三時是它的時間。二十三日從午夜過三時後五時是它的時間。二十九日從正北八時是它的時間。月盡日從正午到午夜執行。 在那個時候無論做什麼事業和行為，一切痛苦都會出現，因此什麼事業都不要做。哈爾犬有五種：黑色、白色、黃色、紅色和綠色五種，在上下半月交替執行。 它具有狗的形狀，尾部也有面孔，口中噴火，如果遇到它，任何人都不能勝過，一切痛苦都會出現。 二十八星宿是：如是各方各有七個。即：昴宿是火界，畢宿是水界，觜宿是地界，參宿是木界，井宿是鐵界，鬼宿是水界，柳宿是火界。這七個住在東方。 星宿是地界，張宿是水界，翼宿是木界，軫宿是鐵界，角宿是火界，亢宿是地界，氐宿是水界。這七個住在南方。 房宿是水界，心宿是火界，尾宿是地界，箕宿是木界，斗宿是鐵界，牛宿是火界，女宿是地界。這七個住在西方。 虛宿是水界，危宿是鐵界，室宿是地界，壁宿是木界，奎宿是火界，婁宿是地界，胃宿是木界。

།བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་སོ། །སྐར་མ་གཟའ་བདུན་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟའ་དེ་ཡང་བདུན་བཞིར་རྒྱུ་སྟེ། བདུན་བདུན་ཕོ་མོ འབྲེལ་ནས།བཟང་བ་དང་ངན་པར་སྟོན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པར་བསྐོར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བཟང་བ་དང་ངན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་དུས་ཚོད་ཤེས་པར་གྱུར་ན། བཟློག་པར་བཏུབ་ པའོ།།ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཚང་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་གཟའ་དགུ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་དམར་དང་། པ་བ་སངས་དང་། ཕུར་བུ་སྤེན་པ་ལག་པ། རཱ་ཧུ་ལ་དུ་བ་མཇུག་རིངས། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའོ།།སྐར་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རཱ་ཧུ་ལ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ནི། ཚེས་གྲངས་མི་འཛིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚེས་གྲངས་ལ་གཟའ་གཉིས་པོ་ཐོད་རྒལ་དུ་རྒྱུའོ། །འཆར་བ་དང་ནི་ནུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མངོན་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་དང་། ནང་གས་བསྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་ནི། ཤར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མི་རྣམས། སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒས་ནས་ཤི་བ་ལ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། འཁོར་ལོ་མཚོན ཆ་བཞིན་དུ་རྒྱུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། དབྱུ་གུའི་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རི་རབ་ལ། ཟླ་བ་འཁོར་ལོའི་ འགྲོས་སུ་རྒྱུ་བའོ།།མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། ཉི་མའི་འགྲོས་ཏེ་ཐ་སྐར་རྒྱུ་བའོ། །དབྱུ་གུའི་འགྲོས་ནི་ཆུ་ཚོད་ལ་བརྩིས་ཏེ། གཅིག་བོར་ནས་གཅིག་ལེན་པ་དབྱུ་གུའི་འགྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་བའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་ བྱས་ན་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི།ཉིན་མོ་དང་ནུབ་མོ་རྒྱུ་བ་ནི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ལ། དབུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟད་འཕེལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ནི་ཚེས་སྟོད་ལ་ འཕེལ་ཏེ།སྨད་ལ་འགྲིབས་ནས་ཟད་དེ། དབུགས་ཀྱང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་རིང་སྟེ། ནང་དུ་རྔུབ་པ་ནི་ཐུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ།

這七個住在北方。關於七曜星辰也是如此，即星辰也分為七個四組執行，每七個陰陽相配，顯示吉兇。 “神通廣大且苦行大”是指環繞四大部洲及須彌山。向世間人顯示吉兇，如果知道它的時辰，就能夠遮止。 “日月及三十三天具足”是指每月有九曜和二十八星宿具足。日、月、火星、金星、木星、土星、羅睺羅、彗星從東方依次執行。諸星也是如此。羅睺羅和彗星不計日數，這兩顆星在其他日數中跳躍執行。 “升起與沉沒”是指：就外顯而言，就內在讚歎而言，升起是指世界眾生出生稱為日出，如同世間日出一樣。沉沒是指世界眾生衰老死亡稱為沉沒。 “如輪如兵器執行”是指：有三種執行方式：如輪執行、如兵器執行、如杖行走執行三種。其中如輪執行是指月亮在世界須彌山上如輪子般執行。如兵器執行是指太陽的執行即昴宿執行。如杖行走是按時辰計算，跳過一個取一個是杖行走。諸星也是如此執行。 現在就瑜伽而言，左右鼻孔中執行的氣息，日夜執行如同星宿。一晝夜有六十時辰，氣息也是如此執行。 “在世間作損益”是指：月亮在上半月增長，下半月減少而盡，氣息外出時長，內收時短，如是對住在世界中的眾生也作損益。

།དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཡང་།ཚེའི་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་རྣམས་ནོར་འཕེལ་བ་དང་། ནོར་འགྲིབ་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་དོ། །གཟི་བརྗིད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དག་།ཅེས་ བྱ་བ་ནི།རྫུ་འཕྲུལ་ནི་གླིང་བཞི་དང་རི་རབ་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའོ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །རིག་ སྔགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱོས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་དག་ གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས།བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ། རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྔགས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱས་ནས་འཆང་བར་གྱུར་ན། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ངན་པ་ཡང་ཟློགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་ནས། རིག་སྔགས་འདི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་དང ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡན་ཆད།མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་དང་། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་དང་། གཟུགས་དང་། ཚེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནི་འདི་རྣམས་ལྟ་བའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་ནི། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་།ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་མཐའ་ནི། ལོ་དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མདོར་འཆི་བ་ཡོད་དོ།

因此，世界眾生也會有壽命的增減。或者世界眾生也會有財富的增長和減少。如同月亮一樣，世界也會有增減。 “威光神變廣大”是指：神變是在四大部洲和須彌山執行，並且能夠降伏其他。如同世間幻化般顯現，所以在世界中有大威光和大神變。 “以極其清凈心，隨喜明咒”是指：住在世界中的星辰也以恭敬心隨喜明咒之王大孔雀，不違背明咒的教誡。他們也說”愿此明咒之王大孔雀護佑我”，如同虛空遍及世界，不可思議且難以言說，廣泛利益眾生。 如果任何人恭敬受持如此明咒，即使惡星惡宿也能遮止，他們會守護和保護。來世也會生於吉星吉宿之下，並能憶起此明咒。 “秘密”等如前應知。 以上是明咒之王大孔雀經中關於星辰狀況的第十八品。 “阿難”是指佛陀所說。“四大部洲世界上下諸天的名號要記住”是指：住在四大部洲的天神、欲界六天和四無色界天。“他們的特徵如是”是指：名字、形色、壽命、受用和住處。“如是”是指觀察這些。 “四大天王天”是指：四大天王天眾的身量是一由旬的四分之一。壽命是以人間五十年為四大天王天一日，三十日為一月，十二月為一年，四大天王天壽命極限是如此計算的天年五百歲，中間也有死亡。

།མི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དགུ་ཡོད་དོ། །ཉོན མོངས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བས་ཚིམ་པའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི། ལོ་སྟོང་ཐུབ་བོ། །མི་ལོ་ལྟར་བརྩིས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི ཚེ་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི།ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པོ། །མི་ལོ་ལྟར་བརྩིས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་། ས་ཡ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། །ཚེ་ ཚད་ནི་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ།དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི། དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པོ། །མི་ལོ་ལྟར་བརྩིས་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་ ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་།ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་མོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་། དེའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ། འཕྲུལ་ དགའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་།ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་།དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི། ལྷའི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཐུབ། མི་ལོ་ལྟར་བརྩིས་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དང་། ལོ་ས་ཡ་ཕྲག བཞི་ཐུབ་བོ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་མོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས། ཚེ་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ གོ།།ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ཚེའི་མཐའ་ནི། ལོ་དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་མོ།

以人年計算則有九百萬年。煩惱是以二根交合而滿足。 “三十三天”是指：身量為半由旬。壽命是以人間一百年為三十三天一日，三十日為一月，十二月為一年，三十三天壽命極限是一千歲。以人年計算則有一百二十億零九百六十萬年。中間也有死亡。煩惱與一般相同。 “離諍天”是指：身量為四分之三由旬。壽命是以人間二百年為離諍天一日，三十日為一月，十二月為一年，離諍天壽命極限是如此計算的二千歲。以人年計算則有十四億四百萬年。煩惱以擁抱即可平息。 “兜率天”是指：身量為一由旬。壽命是以人間四百年為兜率天一日，三十日為一月，十二月為一年，兜率天壽命極限是如此計算的四千歲。以人年計算則有五十七億六百萬年。煩惱以牽手即可滿足。 “化樂天”是指：身量為一又四分之一由旬。壽命是以人間八百年為化樂天一日，三十日為一月，十二月為一年，如此計算的化樂天壽命極限是天年八千歲。以人年計算則有二百三十億四百萬年。煩惱以微笑即可滿足。 “他化自在天”是指：身量為一又二分之一由旬。壽命是以人間一千六百年為他化自在天一日，三十日為一月，十二月為一年，他化自在天壽命極限是如此計算的天年一萬六千歲。煩惱以對視即可滿足。

།མི་ལོ་ལྟར་བརྩིས་པ་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་ དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་།ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་བ་ཕྱེད་དོ། ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་མེད་དོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་།ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་བ་གཅིག་གོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷ་སྟེ། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷའི་ངེས་ཚིག་ནི། གོང་མའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འོག་མའི་ལས་དགེ་སྡིག་སྣང་འདོན་ པས་ན།ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པས། ཚངས་པ་ཉེ་ཕན་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་བས་ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ གཉིས།ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་ཚིག་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་བ་གྱོད་དྲིན་ལས་ཚངས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་ པ་གཉིས་ཐོབ་པོ།།ངེས་ཚིག་ནི་གོང་མ་གཉིས་པས་འོད་ཆུང་བས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཞི། ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི། ངེས་ཚིག་ནི་འོག་མ་ལྟོས་ནས་ལུས་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་ཡོད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཐུབ། ངེས་ཚིག་ནི་འོག་མ་གཞན་གྱི་འོད་ཀྱང་། འདིའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་།ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐུབ། ངེས་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དོན་གོང་མ་གཉིས་པས་ཆུང་བས་ན་དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་གནས་རིས་གོང་མ་ གཉིས་པས་ཆུང་བས་སོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཚེ་ཚད་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ངེས་ཚིག་ནི་འོག་མ་པས་གོང་མའི་རྟགས་ཚད་མི་སྤོབས་པས་ནི་ ཚད་མེད་དགེའོ།།དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ངེས་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དགེ་རྒྱས་སོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ གསལ་བར་བྱེད་པའོ།

以人年計算則有九百二十一億零六百萬年。 “梵眾天”是指：身量為半由旬，壽命為半劫。從梵眾天至色究竟天都無貪慾。 “梵輔天”是指：身量為一由旬，壽命為一劫。這是初禪天。梵輔天的詞義是：在上方大梵天面前宣說地獄善惡業，故稱梵輔天。或因對大梵天有所幫助，稱為梵近益；或因圍繞大梵天，稱為梵眾繞。 “大梵天”是指：身量為二由旬，壽命為一劫半。大梵天的詞義是：因清凈離欲界輪迴的污垢，故稱大梵天。 “少光天”是指：身量為二由旬，壽命為二劫。詞義是因比上二天光明少故稱少光。 “無量光天”是指：身量為四由旬，壽命為四劫。詞義是相對地獄而言，身量和宮殿無法衡量故稱無量。 “光明天”是指：身量為八由旬，壽命為八劫。詞義是其光明能照亮地獄其他天的光明。 “少凈天”是指：身量為十六由旬，壽命也能活十六劫。詞義是因禪定、三昧及功德比上二天少故稱少凈。或因欲界功德和安樂比上二天少的緣故。以禪定為食。 “無量凈天”是指：身量為三十二由旬，壽命為三十二劫。詞義是因地獄不能測度上界的標誌故稱無量凈。 “遍凈天”是指：身量為六十四由旬，壽命為六十四劫。詞義是因能圓滿一切世間善法故稱遍凈。能顯發下二天的禪定。

།སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་གཟུགས་མེད་པར་འོད་དང་། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྤྲིན་ ཡང་མེད་པས་སོ།།ཡང་ན་གནས་ཀྱི་གཞི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ངེས་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ། ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ། ངེས་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་སྤེལ་མར བསྒོམས་པས།འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་ཤེས་པ་ནད་དུ་འཁྱིལ་བས་ངན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ད་དུང་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ ལེན་པ་མཐོང་བས།ཁོས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཏན་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་སྐུར་པ་བཏབ་པས། དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་བློ་རྣོ་བས་འཕར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་ནོར་བ་ཡིན་ཟེར་ལུས་འོད་ཆེ་ལ་དྲན་པ་མི་རྒྱུ། མདོར་ན་འདུ་ ཤེས་མེད་པའི་ལྷ།གཟུགས་སུ་རགས་ལ་ཚོར་བ་ཞན་པའོ། །མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་། ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཞི་སྟོང་ངོ་། །ངེས་ཚིག་ནི་རྟོག་པ་གོང་མ་ཙམ་དུ་མི་ཆེའོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ ཀྱང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་།ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཉིས་སྟོང་། ངེས་ཚིག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་། ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པོ། །ངེས་ཚིག་ ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པས།འབྲས་བུ་བདེ་ཞིང་གྱ་ནོམ་པས་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ངོ་། །ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་པོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གནས་དེ་ན་ ཐར་པ་དང་།བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན། གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བགྲོད་པའི་གནས་སུ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ།

“無雲天”是指：身量為六十五由旬，壽命為二十五劫。或因禪定和三昧無形相而現光明和加持的緣故。詞義是因為無雲的緣故，或因住處如雲的緣故。 “福生天”是指：身量為二百五十由旬，壽命也為二百五十劫。詞義是因修習禪定和無漏法，產生廣大福德果報，故稱福生。 “廣果天”是指：第四禪天，身量為五百由旬，壽命也為五百劫。詞義是因交替修習禪定和無漏法，獲得究竟果報。 “無想天”是指：身量與上界相同，壽命為五百劫。詞義是因認為想蘊是病患而生厭惡，見到仍需多次轉生，認為似乎永無解脫涅槃，因誹謗而墮入地獄。有些利根者能超越而去。有說是修禪定有誤，身有大光明但無意識活動。總之，無想天是色法粗重而受蘊微弱。 “無煩天”是指：身量為一千由旬，壽命也為四千劫。詞義是念想不如上界那樣廣大。 “無熱天”是指：身量為二千由旬，壽命也為二千劫。詞義是因遠離三界熱惱的緣故。 “善現天”是指：身量為四千由旬，壽命也能活四千劫。詞義是因修習禪定和無漏法，果報安樂殊勝故稱善現。 “善見天”是指：身量為八千由旬，壽命也能活八千劫。詞義是因見彼處非為獲得解脫安樂之處，而是通往究竟涅槃之處，故稱善見。

།འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཚེ་ཚད་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པོ། ངེས་ཚིག་ ནི་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པས།འོག་མིན་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས། འོག་མིན་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་ཚད་ནི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ། ངེས་ཚིག་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས།ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ། ངེས་ཚིག་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བལྟས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་ཟད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ འགྲོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་།ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་བརྟགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་ཚད་བསྐལ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་ངེས་ཚིག་ནི་འོག་མ་ལྟར་ ཤེས་པ་བཀག་ནས།རྨོངས་པ་ནི་མ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་འགགས་ནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཚེ་ཚད་བསྐལ་པ་དྲུག་ཁྲི་སྟེ། ངེས་ཚིག་ནི་འོག་མ་ལྟར་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། ཟུག་རྔུའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། འདུ་ཤེས་ཇེ་ཕྲ་བཀག་ནས་ནི། འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་པོ་འདི་ལ་སྤགས་པའི་ལུས་ནི་མེད། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གཉིས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་གོན་ནོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་ རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།།རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ། ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ།

“色究竟天”是指：身量為十六萬由旬，壽命能活十六萬劫。詞義是因為超越十七色界而為最上，在色究竟天禪定和三昧明顯，故稱色究竟明天。 “空無邊處天”是指：壽命能活二萬劫。詞義是因了知一切法如虛空般空性，並觀察虛空遍一切處無邊際，入如是三昧，故近取空無邊處。 “識無邊處天”是指：壽命能活四萬劫。詞義是觀察色界三昧后，思維一切法如虛空無邊際，此即為識，不僅如此，與此識相應的想蘊也觀察如虛空遍一切處無邊際，故近取識無邊處。 “非想非非想處天”是指：壽命八萬劫。詞義是遮遣如地獄般的認知，思維昏沉不善，既非有想，因識已滅故非無想，此僅依微細想蘊，故稱非想非非想。 “無所有處天”是指：壽命六萬劫。詞義是如地獄所聞一切緣三昧的識如虛空無邊際的想，了知為刺處后，漸次遮遣想蘊，因一切想都不生起，故稱無所有處。 此四處天無粗顯之身。因空無邊處和識無邊處二天近取處，故說無色界有少許色法。這些天人都有中陰身死亡。從四大天王天至色究竟天，一切都穿著珍寶衣。 日光塵四十九分之一是極微塵。七極微塵為一微塵。七微塵為一日光塵。七日光塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。

།གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་ གཅིག་།སྲོ་མ་བདུན་ལ་ཨ་བ་ག་ན་གཅིག་། བ་ག་ན་བདུན་ལ་བ་ཏི་ཀ་གཅིག་།བ་ཏི་ཀ་བདུན་ལ་ནས་གཅིག་ནས་བདུན་ལ་སོར་གཅིག་།སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྲུ་གང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི། གོས་ཁྲུ་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱད་བ་གོན ནོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུ་བཅུ་པའོ། །ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་ཉི་ཤུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་བཞི་བཅུ་པ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་པ་གོན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ནི། ལུས་ཅི་རན་པའི་གོས་ གོན་ནོ།།འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཕོའི་མཚན་མ་དང་མོའི་མཚན་མ་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ། ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་དང་། ལུས་འཕགས་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་གསུམ་ནས་བག་མ་ གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་ཡོད་དོ།།སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ནས་གླིང་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་ཡོད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ ན་མེད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལ་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གླིང་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་ དུ་དུས་བཞི་མེད་དོ།།ཇི་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གྱི་བར་དུ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་མ་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་མེད་དོ།།འཛམ་བུ་གླིང་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེ་དང་བྲན་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྗེ་དང་བྲན་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ནས་གླིང་གསུམ་ན་ནི། འབྲུ་དང་ནོར་ཡོད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་འབྲུ་ནི་ ཡོད་ནོར་ནི་མེད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲུ་ནི་མེད་ནོར་ནི་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ནོར་ཡང་མེད་འབྲུ་ཡང་མེད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཕ་མའམ་བུ་མོའམ་བྲན་པོའམ། རྗེའམ་འབྲུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ ཡོད་པ་བཞིན་དུ།གླིང་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་ཡོད། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ།

七牛塵為一兔毫。七兔毫為一阿婆伽那。七阿婆伽那為一婆帝迦。七婆帝迦為一麥粒。七麥粒為一指寬。二十二指寬為一肘。 瞻部洲人有些穿八肘長的衣服，有些穿十肘長的衣服。東勝身洲人穿二十肘長的衣服。西牛賀洲人穿四十肘長的衣服。北俱盧洲人穿八十肘長的如意樹所生的衣服。從四大天王天至色究竟天，則穿著適合身量的衣服。 從瞻部洲人至他化自在天都有男女根。從梵眾天至色究竟天無男女根。瞻部洲、東勝身洲、西牛賀洲三處有嫁娶，北俱盧洲則無。從四大天王至他化自在天也有嫁娶。從梵眾天至色究竟天既無嫁也無娶。 瞻部洲等三洲有極寒極熱，北俱盧洲則無。從四大天王至色究竟天寒熱俱無。如瞻部洲有冬春夏秋四季，三洲及從四大天王至他化自在天諸天也有四季。從梵眾天至色究竟天無四季。 如瞻部洲至他化自在天有晝夜，從梵眾天至色究竟天無晝夜。從瞻部洲至他化自在天有父母，從梵眾天至色究竟天諸天無父母。從瞻部洲至他化自在天有主僕，從梵眾天至色究竟天無主僕。 瞻部洲等三洲有穀物和財物。北俱盧洲有穀物無財物。從四大天王至他化自在天無穀物有財物。從梵眾天至色究竟天既無財物也無穀物。 如瞻部洲人對父母、子女、僕人、主人或穀物有執著，二洲也有執著。北俱盧洲人則無執著。

།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ནི། འབྲུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ ཀྱི་བར་དུ།འབྲུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཅི་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་དོ། །གླིང་བཞི་པའི་མི་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཟླ་མཚན་ཅན་དང་། སྦྲུམ་པ་དང་བུ་བཙའ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་ གི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཚ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཙམ་མམ།ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཕྲག་པའམ། པང་བར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ནི། བདག་གི་བུའམ་བུ་མོ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་དེ་དག་ནི། འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕའོ། །མའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ནི། ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ཙམ། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཙམ། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་ལོན་པ་ཙམ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཙམ། ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོའི ཕྲག་པའམ་པང་བར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ།།ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་འདི་ནི་བདག་གི་ལྷའི་བུ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཕའམ་མ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ། ཐོག་མ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ རྫོགས་པར་སྐྱེ་ཞིང་།འཆི་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་མེད་དོ། །དེ་བས་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མངོན། འཆི་བ་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་ས་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པར། དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།འོད་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དེ་ཡང་ཡར་མི་འགྲོ་ཞིང་རང་རང་ཁྱབ་ནས་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་ཆེ་ཞིང་འཁོར་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེ་བའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཞེ་སྡང་དང་། སེར་སྣའི་དབང་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང ལྡན་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གནས་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པ། མ་ལུས་པར་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ།

四大天王天眾如同對除穀物外的一切有執著一樣，從三十三天至他化自在天對除穀物外的一切也有執著。從梵眾天至色究竟天對一切都無執著。 四大洲的人有月經婦女、孕婦和生產。四大天王天的天眾，如同瞻部洲人五歲孩童大小，化生於天人或天女的肩上或膝上。天人或天女認為”這是我的兒子或女兒”。這些男孩女孩也認為”這些是我們的父親、母親”。 三十三天眾如同六歲大小，離諍天眾如同七歲大小，兜率天眾如同八歲大小，化樂天眾如同九歲大小，他化自在天眾如同十歲大小，都化生於天人或天女的肩上或膝上。天人或天女想”這是我的天子天女”。這些男孩女孩也認為”這是我們的父親母親”。 從梵眾天至色究竟天，從一開始就身體四肢百節具足而生，死時也是如此。無色界眾無有色身，因此他們的生死都不顯現。 所謂神通廣大，是指這些天眾不能從自己的界地向上去，神足通也是如此。所謂具光明，是指光明不向上升，而是各自遍照發光。所謂福德廣大受用廣大，是指這些天眾各自具有大小不同的福德受用。所謂威力廣大眷屬眾多，是指這些天眾因福德力而眷屬圓滿，同樣也威力廣大。 所謂天眾與非天眾所住，非天是因嗔恨和吝嗇而稱為非天，無此者即為天眾。如是具德的天眾與非天眾所住。 他們也以此孔雀明王咒護佑我，是指以大悲遍及世界，圓滿無餘地護佑救度一切眾生。

། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲུང་བའོ། །སྦ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས་ལྷ་རྣམས་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དྲང་སྲོང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྲུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི དབང་གིས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ལྟ་བ་དང་།ཚངས་པའི་ལྟ་བ་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། དྲང་སྲོང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཉི་མའི་གཞུང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གཞུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་གཉིས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་གིས། རང་གི་ལུས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གིས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པའོ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རིག་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱིའི་རིག་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། ། གྲགས་པ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གྲགས་པའོ། །ཡང་ན་འབར་བ་ནི། དེའི་དམོད་མོས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་གཏོང་བའོ། །ཀླུང་དང་རི་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སའམ། འབྲས བུ་རྩ་བ་ཤིང་གི་སྐོགས་པ་གོན་པའོ།།ཤ་མེད་པ་ཀེང་རུས་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐྲ་རིང་བ་སེན་མོ་རིང་བ་ཕྲེང་བ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པའོ། །སྨོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་མགུ་བའི་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྨྲས་ན། བཟང་བར་འགྱུར་ཏེ། ངན་པར་ སྨྲས་པས་ངན་པར་འགྱུར་རོ།།དཀའ་ཐུབ་དྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་མ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ལ། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པར། འདོད་པ་ལོག་པར་མི་གཡེམ་ཞིང་། མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པ། བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་མེད་དེ། ཚིག་ རྩུབ་མོ་ཡོད་དོ།།རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་དང་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ནུས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ། ངག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ། མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་མིང་བརྗོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ།

如是明咒王，任何人若能恭敬隨喜，諸天眾將護佑救護，來世也將護佑。所謂”隱藏”等，應如前所說理解。此為《大孔雀明王經》中解說諸天品第十九。 阿難陀，是指諸大悲正等正覺所說。所謂”請誦持大悲仙人名號”，是指依修行力有日光見和梵天見兩種仙人：斷見仙人是日光宗，常見仙人是梵天宗。請誦持這兩種常見斷見仙人的名號。 所謂”成就苦行”，是指這兩種仙人以苦行力，以梵行自性對自身修苦行。所謂”成就明咒”，是指以自己的智慧成就外在明咒，此外明即神通。 所謂”名聲熾盛”，是指這些仙人在世間廣有名聲。或者”熾盛”是指其咒詛如火焚燒成灰。所謂”住于山林”，是指不住於人類居住之地，身著樹皮草衣。 無肉骨瘦形貌可怖，長髮長爪，持花鬘髮髻及水瓶。所謂”持詛咒武器”，是指若順意時說好話則成善，說惡語則成惡。 所謂”嚴厲苦行”，是指不像其他眾生那樣殺生，不偷盜，不邪淫，不行不凈行，不妄語，無離間語和綺語，但有粗語。 所謂”具神通”，是指能同時遊行于天人龍三界。所謂”具五神通”，是指身神通、語神通、意神通、眼神通、耳神通。 所謂”請誦持那些空行者的名號”，是指如金色鵝王般遊行虛空。“即是”是指觀察諸仙人。

།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་པ ཞེས་བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷ་སྐྱབས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང་། སྔོ་སྐྱ་དང་། དཀར་སེར་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་རྣམས་ན་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། རིག་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲེན པའོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་ནས་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲོག་མཁར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ད་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ། གཟུགས་ཚད་ལ་མཁས་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དམར་སྐྱ་དང་། ནག་པོ་དང་། སྔོ་བསངས་དང་། ལྗང་གུ་དང་། སེར་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་པུ་སྟེ། གཡོན་རྣམས་ན་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པའོ། །ལྔ་པོ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར།སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ངན་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ངན་སྤོང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འགྲོ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འགྲོ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་ པོ་འཇིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤོང་བའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་གཞུང་གིས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སེར་པོ་དང་། དམར་ པོ་དང་།ནག་པོ་དང་། ཐལ་བའི་མདོག་དང་། སྔོན་པོའོ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།

所謂”大仙人第八”、“大仙人左方”、“大仙人左方天”、“大仙人天護之子”、“大仙人具光明”，這五位具大神通威嚴，安住四禪定。他們的身色與手印是：白色、淺藍色、白黃色、藍色、黃色。右手持三叉杖，左手持念珠。他們也不違背佛陀教誨，憶持明咒。 所謂”大仙人眾友”、“大仙人安住處”、“大仙人蟻垤”、“大仙人護生之子”、“大仙人護生長子”，這些仙人是精通論典、精通度量的五位。他們的顏色和手印是：粉紅色、黑色、天藍色、綠色、黃色。右手持瓶，左手持念珠。這五位也不違背明咒教誨，作護佑救護。 所謂”大仙人離惡”、“大仙人喜離惡”、“大仙人持行”、“大仙人喜行”、“大仙人具畏”，這五位也入滅盡定，斷除識、受、行。這些仙人依梵天宗持常見。他們的身色與手印是：黃色、紅色、黑色、灰色、藍色。雙手結等持印。他們也不違背明咒教誨，作護佑救護。

།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བདར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས་རིག་བྱེད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། རིག་བྱེད་བཞི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག བྱེད་དང་།སྙན་དངགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དང་། ཉམས་ཡོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། དེ་བཞི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཚེ་རིང་བའོ། །ནད་མེད་པ་དམོད་མོས་འདོད་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ནག་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རྣམས་ན་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་བསྣོམས་པའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ པའོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཉིས་འཐུང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཉིས་འཐུང་ནག་པོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྗང་སྔོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྗང་སྔོའི་ཚ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ངག་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ཉི་མའི་གཞུང་གིས་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ཡར་བླངས་ཤིང་། གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་ནག་གོ། ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གནམ་ལ་བལྟ་བའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཕགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འཕགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང ཆེན་པོ་བཟོད་པ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རབ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པའི་གཞུང་གིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བུམ་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི།ནག་པོ་དང་། དམར་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའོ། །ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།

所謂”大仙人具緣車”、“大仙人常知之子”、“大仙人前磨”、“大仙人大頭”、“大仙人閻魔火”，他們依吠陀宗以吠陀為主而說常見，四吠陀即祭祀吠陀、詩歌吠陀、護世吠陀、醫方吠陀，這四者也吉祥長壽。無病而欲求咒詛。以此門而欲求解脫之見。他們的身色與手印是：紅色、白色、黃色、藍色、黑色。右手持水瓶和凈水瓶，左手持三叉杖。這些仙人也不違背明咒教誨，作護佑救護。 所謂”大仙人二飲之子”、“大仙人二飲黑子”、“大仙人青綠之子”、“大仙人青綠之孫”、“大仙人語平”，他們依日宗持斷見，于海邊右足上舉，左足著地而觀日。他們的身色與手印是：黑色、黃色、紅色、藍色、墨綠色。雙手合掌仰觀天空。這些大仙人也作護佑救護，不違背明咒教誨。 所謂”大仙人聖者”、“大仙人正聖”、“大仙人說忍”、“大仙人名稱”、“大仙人極稱”，他們依梵天宗持常見，入瓶性滅盡定。他們的身色與手印是：黑色、粉紅色、黃色、紅色、白色。雙手持水瓶和凈水瓶。不違背明咒教誨，作護佑救護。

།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ནག་དང་། སྔོ་སྐྱ་དང་། དཀར་སེར་རོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དྲང་ སྲོང་ཆེན་པོ་མིག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཆ་བྱད་འཛིན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གོས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མདའ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆལ་པར་རྟོགས་ནས། ངོ་བོ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། ཐལ་བའི་མདོག་གོ། །གཡས་རྣམས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་རྣམས་ན་ཕྲེང་བ་ བསྣམས་པའོ།།དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་པ་བ་སངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྤེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཡང་སྐར་མའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་བར་མ་དོར་གནས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མི་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། སྔོ་སྐྱ་དང་། དམར་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་དབྱུ་གུ་གསུམ། གཡོན་རྣམས་ན་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུག་སེལ ཞེས་བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྭ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ལྗང་ནག་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་ སེར་དང་།དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན་རྣམས་ན་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པའོ།

所謂”大仙人上師”、“大仙人成就”、“大仙人持船”、“大仙人馬子”、“大仙人雪域”，他們以滅性入滅盡定。他們的身色與手印是：黃色、紅色、墨綠色、淺藍色、黃白色。雙手入等持定。這些仙人不違背明咒教誨而作眾生利益。 所謂”大仙人赤目”、“大仙人持相之子”、“大仙人惡衣”、“大仙人箭相”、“大仙人驕慢”，他們也持斷見，了知一切法為虛妄而不執實性。他們的身色與手印是：白色、紅色、黃色、黑色、灰色。右手持三叉，左手持念珠。這些仙人不違背明咒教誨，作護佑救護。 所謂”大仙人光明”、“大仙人金星”、“大仙人木星”、“大仙人輪輻”、“大仙人土星”，這些仙人持星宿見，見解是住于中陰而不欲轉生。他們的身色與手印是：黃色、白色、黑色、淺藍色、紅色。右手持三叉杖，左手持水瓶和凈水瓶。這些仙人也不違背明咒教誨，作護佑救護。 所謂”大仙人水星”、“大仙人除毒”、“大仙人持地”、“大仙人一角”、“大仙人仙角”，他們依吠陀宗持常見。他們的身色與手印是：墨綠色、黃色、黃白色、紅色、白色和黑色。右手持水瓶和凈水瓶，左手持念珠。

།དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྱུར་མིད་ཀྱི་བུ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གར་ལྡན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པར་ལྟ་བར་གནས་པ་སྟེ། བུམ་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་བེམས་པོར་འདོད་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ཐལ་བའི་མདོག་དང་། མཐིང་ག་དང་། ནག་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྟ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མིས་སྦྱིན་ གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྲིན་བུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ཤིང་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ལྗང་ནག་དང་། དམར་སྐྱའོ། །གཡས་རྣམས་ན་ཕྲེང་བ་དང་། དབྱུ་གུ་གསུམ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་རྣམས་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད པའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྙིང་པ་འདི་དག་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཞིང་། རིག་ བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི།བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཆོས་སྦྱིན་དམོད་མོས་སུ་སྣང་བའོ། །རིག་བྱེད་བཞི་པོ་དེའི་དོན་ལ་འདོན་པའོ། །གསང་སྔགས་རྣམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། ། དམོད་པ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམོད་པ་ནི་གང་ཡང་གྲུབ་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྤངས་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ།

這些仙人也不違背明咒教誨而作眾生利益。 所謂”大仙人吞食之子”、“大仙人舞者之子”、“大仙人聲子”、“大仙人作怖”、“大仙人作怖大象”，他們安住于常見，以瓶定認為身體是無情物。他們的身色與手印是：黃色、紅色、灰色、靛青色、黑色。左右雙手入等持印。他們也不違背明咒教誨，隨喜並作護佑救護。 所謂”大仙人迦毗羅”、“大仙人喬答摩”、“大仙人赤馬”、“大仙人童戲”、“大仙人人施之子”、“大仙人山”、“大仙人持蟲”，這七位仙人調解天與非天之間而持常見。他們的身色與手印是：白色、黃色、紅色、綠色、墨綠色、淺紅色。右手持念珠和三叉杖，左手持丸藥和凈水瓶。這些仙人也憶念明咒，作眾生利益。 所謂”阿難陀”是正等正覺佛陀一再宣說的。這些古老的大仙人，所謂”造作吠陀者”，他們是古代的大仙人，他們誦持四吠陀，這些吠陀的內容顯現為吉祥、長壽、法施、咒詛。他們誦持這四吠陀的義理。所謂”造作密咒者”，是獲得成就並精通五明處，救護其他眾生。所謂”捨棄咒詛”，是他們的咒詛皆能成就。所謂”成就禁行”，是如同比丘般斷除貪慾、妄語、殺生、不與取等，以修行為主。

།གཟི བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཁྱབ་པའོ། །གྲུབ་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་གང་བ་དང་། སེམས་བེམས་པོར་གྲུབ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གནོན་པའོ། །གྲུབ་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་འདི་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ ཐོར་ཚུགས་ཅན།།དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གསུམ་ན་དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་། བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་དང་པུ་སྟིའོ། །གཡོན་གསུམ་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ཕྲེང་བ་དང་། སྦྲུལ་བསྣམས་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ།།ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྔགས་གང་ཟག་གིས་གུས་པར་བྱས་ཤིང་འཆང་བར་འགྱུར་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་ བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཏདྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྟའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། ཧ་རི་ཧ་རི་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་རིགས་བརྟག་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། ། ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས། ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཙུག་ལག་འཛིན་ཅིང་། ལས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་ནས་དེ་ལ་བཏང་བའི་བདག་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བལྟ་བའོ། །སྐྱེ་དགུའི བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བུ་ཅན་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཟ་ཚུལ་ཅན་གྱི་བུ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མེ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གསོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་པོ་ནི་ལྷའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རི་མོ་འཛིན་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོར་གནས་པའོ།

所謂”具大威光”，是指這些仙人的威光遍及天界。所謂”成就降伏他方”，是指瓶滿及心成無情后，以他們的威光降伏。所謂”清凈成就”，是指他們也獲得共同成就。 “愿他們也以此明咒之王大孔雀母護佑我”，此明咒是三面六臂，身色金黃右白左紅，三眼，結髮髻，頭飾寶珠金剛莊嚴，五智自性，具一切莊嚴，右三手持三叉杖、凈水瓶和經書，左三手持孔雀羽、念珠和蛇。具禁行裝束，月輪座具日光。無二智慧方便。若有人恭敬受持如是明咒，大仙人們也將護佑救護。所謂”隱藏”等，應如前所說了知。 所謂”達雅他”，即是明咒密咒，如仙人對治。明咒密咒即”哈日哈日”等。此為大孔雀明咒王中仙人品第二十。 所謂”阿難陀”，是正等正覺釋迦牟尼佛所說。所謂”汝等眾生主”，是觀察界性，持有六道業鏡。所謂”諸天”等，是持有從地獄到天界眾生出生的典籍，繪製業相而為其主。所謂”即是”，是觀察眾生主之名。 所謂”眾生主梵天”、“眾生主有子”、“眾生主食法子”、“眾生主火”、“眾生主醫療”，是安住於世間無上，這五位持有天界業鏡之相。他們的身色與手印安住于白色、黃色、紅色、綠色、黑色。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན རྣམས་ན་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་རི་མོ་བསྣམས་པའོ།།ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཞུགས་པ། ཁམས་གསུམ་ཙམ་ལ་དབང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མདུན་དུ་བ་རང་དང་། སྐྱེ། དགུའི་བདག་པོ་སྤུ་ཟིང་སེལ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གོ་བྱེད་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མཛེས་གནས་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཟིན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་སྟེངས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་འཛིན་ཞིང་། མི་དང་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལས འཛིན་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོར་སྣང་བའོ། །གཡས་རྣམས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། ཞགས་པ་དང་། དུང་དང་། བེ་ཅོན་དང་། དབྱུག་ཏོའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་ལས་ཀྱི་ རི་མོའི་མེ་ལོང་བསྣམས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་ཀྱང་། ས་སྟེང་དུ་དབང་མཛད་ཅིང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལུས་མཛེས་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རབ་དགའ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གུས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་འཛིན་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ནག་པོ་དང་། ལྗང་ནག་དང་། ཐལ་བའི མདོག་དང་།མཐིང་གར་གནས་པའོ། །གཡས་རྣམས་ན་བེ་ཅོན་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་། ཞགས་པའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རི་མོ་བསྣམས་པའོ། །ས་འོག་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་བཟང་ངན་ གྱི་ལས་སྨྲ་བའོ།

他們右手持三叉杖、念珠、凈水瓶、法輪和套索，左手持業鏡圖相。入于梵行，統領三界，他們也不違背明咒教敕而作護佑救護。 所謂”眾生主前行自在”、“眾生主除毛豎”、“眾生主作解”、“眾生主妙住”、“眾生主執持”，這些眾生主也持有地上業鏡，掌管人與旁生的出生業。他們的身色與手印呈現黃色、黑色、綠色、紅色、白色。右手持法輪、套索、法螺、短棒和杖，左手持業相鏡。如是眾生主于地上執掌權力，不違背明咒教敕而利益眾生。 所謂”眾生主身妙”、“眾生主極喜”、“眾生主善巧”、“眾生主具敬”，這些眾生主也持有地下餓鬼地獄的業鏡。他們的身色與手印安住于黑色、墨綠色、灰色和深藍色。右手持短棒、鐵鉤、杖和套索，左手持業鏡圖相。統領地下，不違背明咒王教敕而利益眾生。 所謂”阿難陀”，是正等正覺佛所宣說。所謂”此等大自在眾生主”，是他們也安住為三界之主，宣說眾生善惡之業。

།གནས་པ་དང་འགྲོ་བའི་འབྱུང་པོའི་ཆོགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོང་བ་དང་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དབང་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་དབུ་ལ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ པ།གཡས་པ་གཉིས་ན་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོའོ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་། ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཉི་མའི་གདན་དང་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྔགས་ལ་གང་ཟག་གང་ གིས་གུས་པར་གྱུར་ན།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་གཉེན་པོ་ བལྟ་བར་བྱའོ།།རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། །ཧི་རི་ཧི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་དུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དུག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྲགས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཐུན་མོང་གི་ དུག་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ།།འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དུག་དེ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ གྱི་དུག་གསུམ་ལྟ་བའོ།།ཎྜ་རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང་། མཆེ་བའི་དུག་གོ། །པཎྜ་རཱ་ནི་ཀླུའི་དུག་བསམ་པའི་དུག་གོ། །མཐོང་བ་དང་གཉིས་སོ། །ཀཱ་ར་ཊ་ནི་ ཀླུའི་དུག་རེག་པའི་དུག་གོ།།འཛིན་པའི་དུག་གོ། །ཀེ་ཡཱུ་རཱ་ནི་བུམ་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རེག་པའི་དུག་གོ། །བྷཱུ་ཏངྒ་མཱ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུག་བཞི་གནས་པའོ།

為守護住處與流轉眾生聚而住，即具有未來、現在、過去之神通，具大威嚴大權勢神變者，他們也以此明咒王大孔雀母護佑我。 明咒王之本體為一面四臂，身色黑，三眼，金髮以金剛莊嚴頭部，具五智慧，全身以蛇莊嚴。右二手持短棒與法輪，左二手持孔雀羽與套索。右腿伸展左腿屈曲，具日輪座與光芒。無二智慧方便。若有人對如是明咒生起恭敬，則彼等眾生主也將護佑救護。 所謂”隱藏等”，應如前所說了知。所謂”達雅他”，即是明咒密咒眾生主對治當觀。明咒密咒為”嘻哩嘻哩”等。此為明咒王大孔雀母中三界主尊大眾生主品第二十一。 所謂”阿難陀”，是正等正覺世尊所宣說。所謂”汝當持誦大毒名”，即外在三種毒：於世間界聞名且他人不能勝伏，稱為共同毒，能害眾生。行、住、結合三種。此三毒遍及世間界，令眾生恐懼。所謂”達雅他”，即是觀世間三毒。 “班達拉”即卵生毒，從蛇等眾生而生。氣毒與牙毒。“班達拉”是龍毒意毒。見毒二種。“迦羅達”是龍毒觸毒。執持毒。“計由拉”是瓶毒，即觸毒。“布當伽瑪”是諸鬼見毒，即四毒所住。

།བྷཱུ་ཏཔ་ཏི་ནི་མི་ མ་ཡིན་གྱི་དུག་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། བིནྡུ་པ་ཏི་ནི་ཐིགས་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ། ཀླུའི་དུག་ཕོལ་མིག་གོ། །སི་རི་པ་ཏི་ནི་དེ་ཡང་ཀླུའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དམུ་ཆུའི་ནང་དོ། །ཏེ་ཇོ་བ་ཏི་ནི་ཀླུའི་དུག་མེ་དབལ་གྱི་ནད་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཤོ་བ་ཏི་ནི་དེ་ཡང་ཀླུའི་ནད་ཡིན་ཏེ། མཛེའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཡ་ཤོ་གྲ་པ་ཏི་ནི་ས་བདག་གི་དུག་ཡིན་ཏེ། འབྲས་ཀྱི་ནད་དོ། ། ར་ཌཱ་ནི་ས་བདག་གི་རིགས་གཡའ་བའོ། །ཏ་ར་ཌཱ་ནི་ས་བདག་གི་རིགས ཤ་བཀྲའི་ནད་དོ།།ཏ་ར་ད་ནི་འབྲུམ་བུའོ། །ཏུ་ཏུ་རཱ་ནི་ལྷོག་པའི་ནད་དོ། །དནྟ་ཧ་རཱ་ནི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུག་གི་སོའི་དུག་གོ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དྲག་པོའི་དུག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནང་གི་དུག་གོ། །མེ་ལཱ་ཧ་ལ་གྲ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུག་གོ། །པཱ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ ལས་བྱུང་བའོ།།གུ་ཧ་ནི་གསང་བའི་དུག་གོ། །གསང་བའི་དུག་ནི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཙ་རཱི་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའོ། །དནྡུ་རཱ་ནི་བཙན་དུག་གོ། །ི་རི་ཀི་ཙི་ཀཱ་ནི་རྩ་བའི་དུག་གོ། །ཀམྦཱ་ནི་བལྟ་བའི་དུག་གོ། །ཤ་ཏ་དནྡུ་རཱ་ནི་ལོག་པའི་དུག་གོ། །བི་པུ་ལེ་ནི་ སྤྲིན་གྱི་དུག་གོ།།ན་ཀུ་ལེ་ནི་སྲེ་མོང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀིརཱི་པི་ནི་ཕྱི་བའི་དུག་གོ། །ཏ་རངྒཱ་རྀཥྚ་ནི་སྲིན་བུ་ཀི་ཏིའི་དུག་གོ། ། མྲ་མ་ཏི་ནི་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དུག་གོ། །ཛཱམྦཱུ་མ་ཏི་ནི་ཤ་དུག་གོ། །མ་དྷུ་མ་ཏི་ནི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀ་མ་ལེ་ནི་མཐོང་བའི་དུག་གོ། །བི་མ་ལེ་ནི་ཕྱེ་མའི་ དུག་གོ།།ཀུཎྜ་ལེ་ནི་རྩ་བའི་དུག་གོ། ། ཧ་དུ་ཧི་ནི་སྡིག་པ་མང་པོའི་དུག་གོ། ། ཌི་ན་ཌི་ནི་སྡིག་པ་དམར་པོའི་དུག་གོ། །འབུ་གེ་འབུ་གེ་ནི་ས་དུག་གོ། །བད་ས་ནཱ་བྷེ་ནི་སྤྲེའུ་དེ་བའི་དུག་གོ། །མ་ཧཱ་ག་རེ་ནི་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུག་གོ། །དུ་ལམྦེ་ནི་རྩ་བ་ནག་པོའི་དུག་གོ། །སུ་ལམ་ བེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་དུག་གོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་དུག་བཅོམ་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་དག་ནི་དུག་ཆེན་པོ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིའི་དུག་ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།ཕྱིའི་དུག་དང་། ནང་གི་དུག་འཇོམས་ནུས་པའོ། །རིགས་པའི་རང་བཞིན་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱས་ན། དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ ཚུགས་ཤིང་།དུག་ནད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།

“布達帕帝”是非人毒，即由見、觸、意生之毒。“賓杜帕帝”是滴毒，即由意與見所生，是龍毒皰瘡。“悉利帕帝”也是龍毒，即水腫病。“帝若帕帝”是龍毒火熱病。“雅紹帕帝”也是龍病，即麻風病種類。“雅紹格帕帝”是地主毒，即痔瘡病。“拉達”是地主類疥瘡。“達拉達”是地主類白癜風病。“達拉達”是天花。“杜杜拉”是淋巴腫病。“丹達哈拉”是從牙等所生眾生毒牙之毒。“哈拉哈拉”是世間猛毒，即眾生內毒。“美拉哈拉格”是和合毒。“帕拉”是從果實所生。“古哈”是秘密毒。秘密毒是從誓言所生。“查利”是穩固不變。“丹杜拉”是厲毒。“尼利基吉卡”是根毒。“康巴”是視毒。“夏達丹杜拉”是顛倒毒。“毗布勒”是云毒。“那庫勒”是從黃鼠狼所生。“基利比”是鼴鼠毒。“達朗格日希達”是基帝蟲毒。“瑪瑪帝”是黑蛇毒。“瞻部瑪帝”是肉毒。“瑪度瑪帝”是從甘露所生。“迦瑪勒”是見毒。“毗瑪勒”是粉末毒。“貢達勒”是根毒。“哈杜希”是眾罪毒。“迪那迪”是紅罪毒。“布給布給”是土毒。“巴達薩納貝”是猴天毒。“瑪哈嘎熱”是黑積毒。“杜藍貝”是黑根毒。所謂”蘇藍貝”，是寶物毒。“娑婆訶”是降伏毒。 所謂”阿難陀”，是正等正覺佛陀所宣說。所謂”此等是大毒”，即世間所知的外毒。所謂”愿彼等以此明咒王大孔雀母護佑我”，即能降伏外毒與內毒。若任何人對此如理本性明咒王恭敬，則一切毒病不能侵害，且彼等毒病也將護佑救護。

།སྦ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སྦ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་དེ་རྣམས་ལས་བསྐྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་དེའི་འཇིགས་པ་ལས་ གཟུང་བའོ།།ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བའོ། །ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་ནད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་ནད་བཅོམ་ནས་བདེ་བའོ། །ཆད་པ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་སྤང་བའོ། །མཚོན་ཆ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་མཐོང་བའི་དུག་གི་མཚོན་ཆ་སྤངས་བའོ། །དུག་གཞིལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་འོང་བ་རྣམས་སྤང་བའོ། །དུག་གསོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།ནད་དེས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཚེ་རིང་པའོ། །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ནད་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས། དུག་གི་མིང་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་བལྟ བའོ།།ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་སྤྲེའུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པོ་ཆེན་པོ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་མྱ་ ངན་འཚང་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་རྣ་ལྡན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་བསྐོར་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ གདོང་ཅན་དང་།རའི་གདོང་ཅན་དང་། མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོང་ཅན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་དང་། ཤ་བའི་གདོང་ཅན་དང་། རྟའི་གདོང་ཅན་དང་། གླང་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །གཡས་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྩེ་གཅིག་དང་། བེ་ཅོན་དང་། རལ་ གྲི་དང་།སྦྲུལ་ཞགས་དང་། བ་དན་དང་། བུམ་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་མོ། གཡོན་རྣམས་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དམར་ནག་དང་། དཀར་པོ་དང་། དུད་ཀ་དང་། སེར་པོ་དང་། མཐིང་ གའོ།

所謂”隱藏”，即從一切毒病中隱藏。所謂”普遍救護”，即從那些毒中救護。所謂”普遍攝受”，即從彼病怖畏中攝受。所謂”普遍養護”，即從其怖畏中解脫。所謂”寂靜”，即一切彼等毒病寂靜。所謂”成為安樂”，即降伏毒病後得安樂。所謂”遠離懲罰”，即遠離諸有毒者的懲罰。所謂”遠離武器”，即遠離其見毒之武器。所謂”鎮伏毒”，即遠離諸來毒。所謂”防毒”，即使有者成無。所謂”愿活百歲”，即不被彼病所害而長壽。所謂”愿見百秋”，即圓滿具足，離諸病。 此為《明咒王大孔雀母》中說示毒名品第二十二。 所謂”阿難陀”，是正等正覺佛陀所宣說。所謂”你當持諸大樹名”，即住于贍部洲的菩提大樹。所謂”即是”，即觀諸菩提樹。 大樹金色、大樹黃色、大樹遍住、大樹猴住、大樹白蓮、大樹黃色、大樹悲升、大樹具耳，這些樹木依次位於東方、東南方、西南方、西方、西北方、北方、東北方。同樣，護方神也依次從東方環繞：象面、馬面、水牛面、餓鬼面、鱷魚面、鹿面、馬面、牛面。右手持金剛杵、獨股叉、棒、劍、蛇索、幢幡、寶瓶、三叉戟。左手作威嚇印及持索。彼等之顏色為：白色、紅色、黑色、紅黑色、白色、灰色、黃色、青色。

།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་བིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཙུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཨ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་དང་། ལྷོ་ ནུབ་དང་།ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཁྭ་གདོང་ཅན་དང་། ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། འུག་པའི་གདོང་ཅན་དང་། ཕག་པའི་གདོང་ཅན་དང་། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། སྟག་གི་གདོང་ཅན་དང་། སྤྱང་ ཀིའི་གདོང་ཅན་དང་།བྱའི་གདོང་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། ཐལ་བའི་མདོག་ཅན་དང་། མཐིང་གའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། གཡས་རྣམས་ན་གྲི་གུག་ གཡོན་རྣམས་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ།།ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཡལ་ག་རྒྱས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། གཞན་དག་ལྷ་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་གནས་ པ་ལ་ཡང་།ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་གནས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ནི།དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རིག་སྔགས་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་གུས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཞིང་སྐྱོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཤིང་ ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གྱི་གཉེན་པོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག རྒྱ།ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་གྲགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ།

他們也不違背明咒教敕而作守護救護。所謂大樹廣作、大樹毗羅、大樹注多、大樹閻浮、大樹庵羅、大樹多羅、大樹栴檀，這些大樹住于海岸，依次安住于：海之東方、東南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、東北方。住于彼等之護方神依次為：烏鴉面、狗面、貓頭鷹面、豬面、獅子面、虎面、豺面、鳥面。彼等顏色為：黑色、黃色、白色、綠色、青色、紅色、灰色、青色。彼等手持法器：右手持鉤刀，左手持托巴。 這些樹木都極為年輕，枝葉茂盛，同樣具有葉子。所謂”彼等大樹及其他諸住神”，即住于彼等樹等其他處的八萬天魔等諸鬼神。所謂”愿此明咒王大孔雀母護我”，即具足方便智慧無二五智，對眾生大悲，任何人對具此等明咒恭敬，彼等護方神也作守護救護。所謂”隱藏等”，應如前了知。 此為《明咒王大孔雀母》中說大樹品第二十三。 所謂”阿難陀”，是正等正覺佛陀所宣說。所謂”此明咒王大孔雀母”，即一切鬼神之對治，諸佛之印，三種法相印所稱。所謂”七正等正覺佛所說並隨喜”，即過去現在諸佛所說。

།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྣམས་ལྟ་ བའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་ པའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་གསུངས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་ བཏབ་པའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བཞི་པའི་དུས་སུ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་ བཏབ་པའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་ལྔ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། སངས་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ།

所謂”即是”，即觀七佛傳承。所謂”正等正覺毗婆尸佛說並隨喜”，即在第一劫時，正等正覺毗婆尸佛也隨喜併爲眾生利益而說，以印契印持。 所謂”正等正覺尸棄佛說並隨喜”，即在第二劫時，正等正覺尸棄佛也為眾生利益隨喜並說，以明咒印契印持。 所謂”正等正覺毗舍浮佛說並隨喜”，即在第三劫時，為眾生利益，正等正覺毗舍浮佛也以明咒印契印持。 所謂”正等正覺拘留孫佛說並隨喜”，即在第四劫時，為眾生利益，正等正覺拘留孫佛也以明咒印契印持。 所謂”正等正覺迦那迦牟尼佛說並隨喜”，即在第五劫時，正等正覺迦那迦牟尼佛也為眾生利益以明咒印契印持。 所謂”正等正覺迦葉佛說並隨喜”，即在第六劫時，正等正覺迦葉佛也為眾生利益隨喜並以明咒印契印持。 彼六佛宣說波羅蜜多、阿毗達磨、律儀等法，調伏眾生。

།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཀྱང་ད་ལྟར་བཤད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐ་མ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི མཚན་ལྔའི་དུས་སུ།དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ལ། ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། དགེ་སློང་ས་རི་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ ཆེན་མོ་འདི།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དག་པ། ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་དགའ་ བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སེང་གེ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དགེ་སློང་ས་རིའི་དོན་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རིག་སྔགས་ ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡང་བསྐལ་པ་འདིའི་ཕྱི་མ་ཡང་དུས་བཟང་པོ་ལ། ཚེ་ལོ་སྟོང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་བྱ་མི་དགོས་པ།ཆོས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་གསུངས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ རྒྱས་བཏབ་པའོ།།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ད་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདུལ་བ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ བཞག་ནས།རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲས་པའོ།

所謂”現在我正等正覺釋迦牟尼也說並隨喜”，即在此末法時期五濁惡世，當人壽一百二十歲時，在舍衛國祇樹給孤獨園金剛座上，為比丘舍利子被毒蛇所傷之事及為利益眾生，此大孔雀明王咒，正等正覺釋迦獅子隨喜並以明咒印契印持。此明咒是方便智慧無二，清凈阿賴耶識，以四法印門而說。 所謂”阿難”，即具足三十二相，以八十種好莊嚴其身，遍及三千大千世界利益眾生。坐于獅子蓮花座，為比丘舍利子開示。 所謂”此明咒之王大孔雀明王，菩薩彌勒也說並隨喜”，即未來佛於此劫之後的善時，人壽千歲眾生能忍，享用黃金大地如意寶，眾生無需作業，以法、相、經、律、三藏調伏。爾時，菩薩彌勒隨喜並說，以大孔雀明王咒印契印持。 所謂”娑婆世界主梵天說並隨喜”，即千世界之王，統領諸天，彼亦將此明咒之王大孔雀明王置於頂髻，隨喜並說其功德。 所謂”諸天之主帝釋也說並隨喜”，即主欲界，諸天之主三十三天之王，調伏阿修羅，天主帝釋也置於頂髻，隨喜並說明咒功德。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཞིའི་མིའི་མགོན་མཛད་པའི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་མཛད་པ། བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས། གུས་ པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སྨྲ་བའོ།།དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་མངའ་མཛད་ཅིང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཀྱང་ སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་གུས་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་ཀྱང་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ངོས་ན་མངའ་མཛད་པ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་ཀྱང་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ངོས་ན་མངའ་མཛད་པ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེས་ཀྱང་གུས་པར བྱས་པའོ།།དྲི་ཟའི་དེད་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཡང་དེད་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དེད་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་ སྐྱེས་པོ་ལ་ཡང་།སྡེ་དཔོན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཀླུའི་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཡང་སྡེ་དཔོན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་། སྡེ་དཔོན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྡས་རྩེན་དང་། གནོད་སྦྱིན་མ་འཕྲོག་མ་དང་གཉིས་ཀྱི་བུ་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བའོ།

所謂”四大天王也說並隨喜”，即護持四方人間，執行法王律令的四位天王，他們也將此咒置於頂髻，恭敬隨喜並宣說。 所謂”乾闥婆王持國也說並隨喜”，即統領須彌山東方，為乾闥婆之王，他也隨喜此明咒。 所謂”鳩槃荼王增長也說並隨喜”，即統領須彌山南方，為鳩槃荼之王，此王也恭敬隨喜。 所謂”龍王惡目也說並隨喜”，即統領須彌山西方，為諸龍之主龍王，他也恭敬此明咒。 所謂”大夜叉王多聞子也說並隨喜”，即統領須彌山北方，為夜叉之王，他也恭敬。 所謂”二十八乾闥婆將”，即乾闥婆王持國有二十八將，他們也隨喜此明咒。 所謂”二十八鳩槃荼將”，即大王增長也有這些將領，他們也隨喜此明咒。 所謂”二十八龍將”，即大王惡目也有這些將領，他們也隨喜此明咒。 所謂”二十八夜叉將”，即大王多聞子也有這些將領，他們也隨喜此明咒。 所謂”五大夜叉將連同奪母五百子也說並隨喜”，即大夜叉將連同夜叉女奪母二人的五百奪母之子，他們都具足威德力量，具足色相名聲，他們也恭敬並隨喜此明咒之王。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། སེར་པོ་དང་། གཡས་ན་དབྱུག་ཏོ་དང་། མེ་ལོང་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་གུས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།།རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན པོ་དང་།སེར་པོའོ། །ཕྱག་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་དང་རལ་གྲི་དང་བ་དན་དང་། སྦྲུལ་བསྣམས་པའོ། །ཀླུའི་གདོན་ནི་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ནི་ཁྲོ་བོར་གནས་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་ནི་བྱའི་གཟུགས་སོ། །གཞན་མ་ཡང་ལྷའི་ཆ་བྱད་དུ་ཡོད་ པའོ།།དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། སྔོ་སྐྱ་དང་། ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ཐལ་བའི་མདོག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། ཆ་ལང་དང་། བུམ་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ནི། རྟའི་མགོ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་ནི། ཤ་རྣམས་སྐམ་ཞིང་འཇིགས པའི་ཆ་བྱད་དོ།།གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ནི་ཁྲོ་བོར་གནས་སོ། །དྲི་ཟའི་གདོན་ནི་ལྷའི་ཆ་བྱད་དོ། །ཤ་ཟའི་གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། དམར་ནག་གི་མདོག་དང་། སྔོ་སྐྱ་དང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོའོ། །ཕྱག་རྣམས་ན། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཐོད་པ་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ཕྲེང་བ་བསྣམས་པའོ།

他們的顏色是黃色，右手持杖和鏡子，左手持索和青蓮。他們也恭敬明咒，為眾生利益而行。 所謂”阿難”，即是正等正覺佛陀一再隨喜。 所謂”此明咒王大孔雀”，即是天魔等八萬種障礙類也將其置於頂髻而隨喜。不違背明咒教令。 所謂”天魔、龍魔、風神魔、非天魔、金翅鳥魔”，他們也不會違逆，而是隨喜明咒並遵從教令。他們的顏色是黃色、白色、紅色、藍色和黃色。手中持金剛杵、蛇索、寶劍、幢幡和蛇。龍魔下半身為蛇形，非天魔處於忿怒狀，金翅鳥魔為鳥形。其餘也具天人形相。 所謂”乾闥婆魔、緊那羅魔、大腹行魔、夜叉魔、羅剎魔、餓鬼魔”，他們也隨喜明咒。他們的顏色是白色、黃色、淺藍色、黑色、紅色和灰色。他們的手持琵琶、笛子、鈴、寶瓶、寶劍和顱器。緊那羅和腹行者有馬頭和蛇頭，餓鬼魔形體枯瘦可怖。夜叉和羅剎處於忿怒狀。乾闥婆魔具天人形相。 所謂”食肉魔、部多魔、鳩槃荼魔、腐尸魔、腐爛身魔”，他們也隨喜明咒王並遵從教令。他們的顏色是暗紅色、淺藍色、深藍色、紅色和黃色。手中持蛇索、顱器、杖、索和念珠。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ནི་ཕྱི་བ་དང་། བྱི་བ་དང་། ཕ་ཝང དང་།ཕག་དང་། ཡང་ཕག་པ་དང་ངོ་། །སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ། གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ དོག་ནི།དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཐལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྒྱུ་ཞགས་དང་། སྙིང་དང་། ཐོད་པ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པ་ནི། ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་དང་། ཕོ་རོག་དང་། རའི་གདོང་ཅན་ནོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགལ་བར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཟས་ཀྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཟ་བ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་འཚེ་བར་མི་ནུས་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དྲེད་མོའི་གཟུགས་དང་། ཁྱིའི་གཟུགས་དང་། སེང་གེའི་གཟུགས་དང་། སྟག་གི་གཟུགས་དང་། སྤྱང་ཀིའི་གཟུགས་དང་། སྲེ་མོའི་གཟུགས་དང་། བྱི་བའི་གཟུགས་དང་། བྱི་ལའི་གཟུགས་དང་། འཕྱི་བའི་གཟུགས་དང་། རའི་གཟུགས་དང་། ལུག་གི་གཟུགས་དང་ངོ་། །ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་རྣག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ཕྱི་ས་ཟ་བ རྣམས་དང་།ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་ཁུངས་ནས་ འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་། མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པའོ།

他們的面貌是豺、鼠、蝙蝠、豬和又是豬。 所謂”使枯瘦魔、使發狂魔、壓制陰影魔、使遺忘魔、壓迫魔”，這些魔及其他魔類也不違背明咒教令。他們的顏色是紅色、黃色、深藍色、綠色和灰色。他們手持繩索、心臟、顱器、彎刀和杖。他們的面貌是狗面、狼面、烏鴉面和山羊面。 所謂”一切魔不可違背”，即是那八萬種魔類也無法違背明咒教令。 所謂”奪取威光者、食胎者、奪取生命者、食供品者、食肉者、飲血者、食脂肪者、食油脂者、食骨髓者、食新生者”，這些是食用不同類食物的兇惡者，他們也無法傷害明咒王。他們的形貌是母熊形、狗形、獅子形、虎形、狼形、豹形、鼠形、貓形、豺形、山羊形和羊形。 所謂”食香者、食花者、食果實者、食莊稼者、食燃燒物者、飲膿者、食糞者、飲尿者、食唾液者、食鼻涕者、食鼻垢者、食殘渣者、食嘔吐物者、食不凈物者、飲供品水者”，這些魔以各種形貌顯現，都是兇惡者，他們也無法違背明咒教令。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཧེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་གླང་དང་རྔ་མོ་དང་། ཤ་བ་དང་། བོང་བུ་དང་། བྱ་ རོག་དང་།འུག་པ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། དེ་པོ་དང་། ཀྱ་ཀ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་ཀང་ཀའི་གཟུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་མགོ་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་སུ་ཟ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་ཀྱིས་གནོད་པར་ མི་ནུས་ཤིང་།རིག་སྔགས་ལ་གུས་པར་བྱས་པའོ། །གཤེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མི་ནུས་པའོ། །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིམས་ཀྱི་ནད་མི་ གཅིག་པ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ།རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས། རིམས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའོ། །རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རླུང་ལ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་བ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་གསུམ་འདུས་ པས་ན་འདུས་པའི་ནད་དོ།།དེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནད་འཇིགས་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འོང་བར་མི་ནུས་སོ། །རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམས་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རིག་ སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།ནད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །གླད་པ་ན་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ན་བ་སྟེ། ནད་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། ནད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་བདེ་བར་ གནས་པའོ།།ཤུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་བདག་གི་ནད་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། ཤུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་མི་ཚུགས་པའོ། །དུག་ནད་ ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།ཕྱིའི་དུག་དང་ནང་གི་དུག་དྲུག་གོ། །དུག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡང་བས་ཏེ། དེའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡམས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡམས་ནད་དེ་ནི་འགོ་བའི་ནད་ཡིན་ཏེ། ནད་དེས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའོ། །འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དགྲ་བོ་རྣམས་དང་། ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ འཐབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའོ།

他們的形貌也是水牛、大象、牛、騾子、鹿、驢、烏鴉、貓頭鷹、孔雀、鶴、野獸、鳥、禿鷲和烏鴉的形貌。這些極其兇惡者具有幻化頭部的形貌，所謂”不可違背”，即是這些食者也不能以明咒加害，而應恭敬明咒。 所謂”殺害者等”，有十四種業，這些過失因明咒威光而不能造過。所謂”一日熱病等”，有十五種不同的熱病，以明咒力量，這些熱病也不能侵害。 所謂”由風所生等”，風病有四百零四種。膽病有四百零四種。痰病有四百零四種。這三者和合則為和合病。其中二者相合則為相合病。如此可怕的疾病也因明咒威光而不能到來。 所謂”一切熱病不可違背”，即是這些熱病也不違背明咒教令，這些病不能侵害。所謂”頭痛等”，由風膽痰三者使一切肢節疼痛，此病有四十四種，這些病也不能侵害而安樂住。 所謂”疥瘡等”，是地主病不同種類十八種，疥瘡等病不能侵害。所謂”一切病”，四百零四種不同病類不能侵害。所謂”一切毒病等”，外毒和內毒六種。這些毒不能侵害。 所謂”一切怨恨”，由業果報，眾生的怨恨，從其怖畏中解脫。所謂”一切怖畏”，非時死亡的八種怖畏。所謂”一切瘟疫”，瘟疫是傳染病，此病也不能侵害。所謂”鬥爭和爭論”，其他敵人和親近等人的鬥爭的怖畏也不能侵害。

།གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའོ། །ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་འདི་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནད་དེ་རྐྱེན་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ།།རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གང་ཞིག་གིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་ བདག་བསྲུང་བ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས་འཆང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བྲི་བ་དང་། བསྲུང་བ་བྲིས་ནས་བཏགས་ན། འཇིགས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་གིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ལས་འགལ་བར་བྱས་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་དེའི་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བདུན་དུ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ ཀྱིས།དེའི་སྣང་བ་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། གཤུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ།རྡོ་རྗེས་དེའི་མགོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་འབྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འོག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་ ས་ནི་བརྟག་པར་བྱ།།གཉིས་པ་ས་བླང་ཆོ་ག་བཤད། །གསུམ་པ་ས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བ། །བཞི་བ་ས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱ། །ལྔ་པ་ས་ནི་བྱིན་རླབས་བྱ། །དྲུག་པ་ས་ནི་གདུལ་བར་བྱ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། སའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ བྱའོ།

所謂”損害”，不受諸部多和國王等的損害。所謂”一切傳染病和紛爭不可違背”，以此明咒威光，那些病和那些緣不能侵害。 以上是《明咒王大孔雀》中宣說利益的品第二十四。 阿難陀，是由正等正覺佛所宣說。所謂”誰以此明咒王大孔雀來護持自己”，即是對此恭敬而持誦、修習、廣為傳播、隨喜、誦持一二咒語、廣畫壇城、書寫護符而佩戴，將遠離一切怖畏。 若有人違背此明咒王大孔雀，金剛手將其頭打碎為七分。以諸佛、菩薩、緣覺、聲聞的威光，其心將變得兇惡，其心將變得兇惡，將欺騙諸聖者。四大天王也將以直至”嘶”的密咒對其造成大苦。 天主帝釋也將被三十三天眾圍繞，以金剛打碎其頭。以梵天威光也將其財富化為灰燼。 若問壇城和護持的差別是什麼，即如下所示：第一觀察地，第二說取地儀軌，第三總攝地，第四凈化地，第五加持地，第六調伏地。這些是地儀軌的差別。還應以種性心要和地咒來加持。

།ས་གཞི་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དྲི་དང་རྣམ་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཆུས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱུག་པར་བྱ། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ནི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྔོན་འགྲོ་ཆོ་ག་ཡང་དག་ཤེས། །བཅུ་གསུམ་མམ་ནི་ ཡང་ན་དགུ།།ལྔ་དང་གཅིག་ལས་གང་ཡིན་པ། །བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ། །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་ལས་བྱས། །རྫ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡོད་ལ། །གསུས་པ་ཆེ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་། །མཆུ་འཕྱང་ནག་པོ་ར་རི་མེད། །དེ་བཞིན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ། །རིག་པ་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱ། ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཚན། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་བྲི། །གུ་གུལ་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས། །དུད་པས་ཡང་ནི་བདུག་པར་བྱ། །དྲི་ཆུ་དང་ནི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། །བུམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་དགང་། །མར་རམ་ཞོ་འམ་སྦྲང་རྩིའམ། །བུ་རམ་ཀ་ར་འོ་མ་དང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགང་བར་བྱ། ། མུ་ཏིག་མུ་མེན་བྱི་རུ་དང་། །གསེར་དང་དངུལ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །འབྲས་སམ་ཏིལ་ལམ་མ་ཤ་འམ། །གྲོ་འམ་ནས་སམ་ཡང་དག་བླུགས། །མཚན་མ་ལེགས་པའི་བུམ་པ་ལ། །དར་རམ་རས་སམ་མ་ཉམས་པས། །བུམ་པའི་མགུལ་ནི་ཡང་དག་བཅིངས། །ཙནྡན་དང་ནི་གུར་ཀུམ དང་།།གླ་རྩི་ཆུ་དང་ག་བུར་དང་། །ཏུ་རུ་སྐ་ནི་དྲི་དང་ལྡན། །དེས་ནི་བུམ་པ་དགང་བར་བྱ། །བལ་པོ་ཤིང་དང་ཨུ་དུམ+Wཱར། །བརྟ་དཔལ་ཤིང་ཁ་དའི་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་སྣ་ལྔས་ནི། །དེ་ཡི་ལོ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དར་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་དང་ནི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་དང་མེ་ ཏོག་ཕྲེང་།།བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་མེ་ལོང་དང་། །བུམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་གིས། །དམ་ཚིག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །བུམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་གཞུག་།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ནི། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་ པ་དང་།།མི་ཁེངས་གཤིས་ནི་བཟང་བ་དང་། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྲུང་བ་དང་། །གུས་པར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །སློབ་མ་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་དང་ལྡན། །སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡང་དག་སྲུང་བྱེད་པ།།དེ་བཞིན་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ལུས་ནི་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ནས། །ཙནྡན་ལ་སོགས་ཆུ་ལ་བཀྲུ། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བཀྲུ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོའི་ལས་ལ་ཡང་དག་འཇུག་།བུམ་པ་ལྷག་པའི་ཆོ་ག་ དང་།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའོ།

在良好的地基壇城上，以香料和五種物質調和的水，塗抹于壇城。預備等儀軌，凡是前行部分，由金剛阿阇黎恩德，正確了知前行儀軌。 十三或者九，五或一任何數量，應當觀察寶瓶的特徵。用金或銀或銅所製，或用陶土等任何材料，腹部豐滿頸部修長，唇垂黑色無瑕疵，具有如是特徵者，應畫明咒標記。 孔雀羽毛和五部種姓標記，應當如實繪畫于其上。以古古羅香、沉香等，應當薰香。以香水和諸水，應當如實充滿寶瓶。 以酥油或酸奶或蜂蜜，或糖或白糖或牛奶，應當以這些充滿。應放入珍珠、珊瑚、瑪瑙，以及金銀。應注入稻米或芝麻或豆子，或小麥或大麥。 于具相好的寶瓶，以絲綢或布匹未損壞者，應當如實繫縛瓶頸。以檀香、鬱金香、麝香、水、龍腦香、土香兜羅等具香者，應當以此充滿寶瓶。 以尼泊爾木、無花果樹、吉祥樹、柯達樹、菩提樹等五種樹的樹葉莊嚴裝飾。以絲綢、勝幢、傘蓋，以及寶鬘、花鬘，以及八吉祥和鏡子，應當如實莊嚴寶瓶。 金剛阿阇黎應當如實，將三昧耶心和智慧心，如實置入寶瓶中。 金剛阿阇黎的特徵是：具足智慧與慈悲，善巧繪畫之事業，不傲慢性情賢善，守護三昧耶等戒，恭敬三寶，修習眾生平等性，護持諸弟子，阿阇黎具足這些。 阿阇黎如同比丘般，善護持清凈戒律，同樣具足忍辱精進。身體善加沐浴后，以檀香等水清洗，如是身語意三門，如實清洗金剛杵。如是金剛阿阇黎，如實趣入初始事業。 這是寶瓶殊勝儀軌和觀察金剛阿阇黎特徵。

།རས་སམ་དར་རམ་སྐུད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་བུ་མོ་རྗེའུ་རིགས་ནི། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་། །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ནི་ལོན་པ་ལ། །ཐིག་སྐུད་ཡང་དག་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ཤར་བལྟ་སློབ་མ་ནུབ། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་སྟེ། སློབ་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་བལྟ་བ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་། །བྱང་ཤར་མཚམས་དང་ལྷོ་ནུབ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་བཟང་ པོ་ལ།།ཐིག་ནི་ཡང་དག་གདབ་པར་བྱ། །ཐིག་ནི་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གདབ། །དེ་ཡི་ལོག་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ཆེན་དང་པོ་ལ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པའི་ཆ་ནི་པདྨར་གྲགས། །ཕྱི་རིམ་ཆ་ནི་བཞི་ཆ་ལ། །མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་ར་བར་ཤེས། །ལྷག་མའི་ཆ་ནི་སུམ་ཆ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ཕྱེད་དང་ ལྡན་པ་ལ།།འཁོར་ལོའི་ཆ་ནི་ཡང་དག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱེད་ན་ཆ་ཡོད་པ། །ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆ་ཆེན་ལྔ་པོ་སྣང་བ་ནི། །ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། །ནང་གི་སྒོ་ནི་ཡང་དག་ཤེས། །ཕྱི་རིམ་ཆ་ནི་དགུ་སྣང་བ། །བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་སྣང་བ་ནི། །བར་མའི་སྒོར་ནི་ ཡང་དག་ཤེས།།བཅུ་གཉིས་སྣང་བའི་ཆ་ཆེན་ལ། །ཕྱི་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པ་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་སྒོར་ནི་ཡང་དག་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་པ། །རྟ་བབས་སུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མེ་རི་མཁས་པས་ཕྱི་ནས་བཙལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཆ་ཆེན་གཅིག་སྒོར་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ལོགས་ནི་སུམ་ཆ་དག་།དེ་ཡི་ལོགས་ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག་།དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཆ་ཆེན་ལ། །སུམ་ཆ་གཅིག་ནི་ནང་གི་ཆ། །སུམ་ཆ་གཉིས་ནི་ཀ་བར་ཤེས། །རིན་ཆེན་པཉྫ་ར་ག་དང་། །ད་རུ་སྐ་དང་གསུམ་པོ་ནི། །ཆ་ཆུང་གསུམ་ནི་མཉམ་པར་བྱ། །འདོད་པའི ལྷ་རྣམས་དྲ་བ་དང་།།དེ་གཉིས་ཆ་ནི་མཉམ་པའོ། །ཆ་ནི་སུམ་ཆ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །ནང་དང་ཕྱི་དང་སྒོ་རུ་ཡང་། །མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐིག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། །རིན་ཆེན་དངུལ་དང་བེ+ེརླུརྱ། །གསེར་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། །དེ་བཞིན་ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་འདི།།དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མར་གྲགས། །རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔའམ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། །ོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲིཿཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་མཚོན་ཆ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

以布或絲或線，由王女或貴族女，以及婆羅門女，及其他諸如此類，年滿八歲者，應當如實搓絞量線。應當以”嗡班雜蘇札吽啪德”加持。 阿阇黎面向東方弟子向西，同樣阿阇黎向北時，弟子面向南方。依次在東南西北，東北隅和西南隅，應當畫虛空線。以”嗡班雜熱客吽啪德梭哈”。 在殊勝壇城地基上，應當如實畫線。應畫十六大分線，其橫線三十二條。中央第一大分，應知為蓮花中心。第二分稱為蓮花。外圈四分之一處，應知為金剛圍墻。 餘下三分之一處，其外加上一半處，是輪之部分。其外一半處，應知為內部諸尊。五大分顯現，是內部諸尊。其外有二分處，應當了知內門。外圈九分顯現，是中間諸尊。第十和十一顯現，應知為中門。 第十二顯現大分處，是外部諸尊處，其外三個半大分，稱為外門。其外二個半分處，應知為階梯。其外蓮花金剛和，火墻智者從外尋。如是所說。 一大分知為門處，其邊三分之一處，其邊一小分，其外圈大分處，三分之一為內分，三分之二知為柱。寶格及達如斯迦，此三者應當，三小分平均。欲天網及，二者分平均。分三分之二二，內外及門處，智者應如是了知。這是畫線儀軌。 以銀等珍寶、琉璃、黃金、紅寶石，以及藍寶石等，如是五部本性，此稱為寶粉。以五部明咒心或，以其咒語加持。（嗡札郎赫里康吽，嗡瑪哈瑪尤日耶吽吽啪德啪德梭哈）。以此加持諸武器。

།དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བའི་གདན་ནི་ཤེས་ པར་བྱ།།དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་རིགས། །རིག་སྔགས་རྨ་བྱ་དེར་གནས་པ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་རིམ་བཞིན་དུ། །དམར་པོ་སེར་པོ་དཀར་པོ་དང་། །སེར་པོ་དེ་ནི་བྱང་ན་གནས། །པདྨ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཤར་ལྷོ་དང་ནི་ནུབ་བྱང་དང་། །མཐིང་གའི་ མདོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།།ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི། །ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་།རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རིགས། །རིན་ཆེན་པདྨ་རིགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཤར་ཕྱོགས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ དགོད་པར་བྱ།།མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དྲི་དང་ནི། །མར་མེ་དང་ནི་བཞི་པོ་དང་། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །བཞི་པོ་རྩིབས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན། །ཟུར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྣང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བར་བྱ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཆེན་དགུ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་གྲུ་བཞི་ནི། །ཁ་དོག་དམར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་རྣམས་ཟུར བཞིར་གནས་པ་ནི།།པི་ཝང་གླིང་བུ་གར་མཁན་མ། །དེ་བཞིན་གླུ་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས། །ལྷ་རྣམས་སྒོ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་སྒོ་དང་བཞི་པོ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་རིམ་བཞིན་ཤེས་ པར་བྱ།།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཏྭ་ར་ན་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །པཉྩ་རཱ་ག་ལྔ་པོ་ལ། །དཀར་དང་ནག་དང་སེར་དང་ནི། །དམར་དང་ལྗང་གུ་ལྔ་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ། །འོད་ནི་སྣང་བ་ལྔར་ཤེས་སོ། །འདོད་པའི་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང་། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་སེར་སྣ་དང་། ། ཕྲག་དོག་ད་རུ་ཁར་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །ཏྭ་ར་ན་བཞིས་སྣང་བ་ནི། །མཛེས་མཚོན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་སྒོ་དང་། །ནང་སྒོ་ཇི་བཞིན་མཁས་པས་ཤེས། །མུ་ཏིག་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། །རྩིག་པའི་ལོགས་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དགས་དང་། །རྟ་བབས་སྟེང་དུ་གནས པའོ།།གདུགས་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་ན་གནས། །མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དགོད་ཅིང་ཚོན་དགྱེ་བའི་རིམ་པའོ།

在中央蓮花中心處，應知有月輪座。其上珍寶如是部，明咒孔雀住于彼。東南西及北方位，依次而住。紅黃白色，及黃色住于北方。應知四蓮花亦然。東南以及西北方，應知為青色。西南東北隅，綠色及藍寶石色。 珍寶金剛部及，如是珍寶珍寶部，珍寶蓮花部及，如是珍寶事業部。東方依次如是，應當安置四天女。花香涂香及，燈明等四種，應當安置於東南隅。外圈圍墻處，應知為金剛墻。其外八輻輪，四輻與方位相應。角落輪輻四，四方各現半分。其外圓形圍墻，應以金剛墻環繞。 日月九大行星，依東等方位次第，應當安置於輪輻。其外諸方形天，以紅色作莊嚴。諸天住四角，琵琶笛子舞女，如是應知歌女。東南西北方，諸天門亦然，金銀及紅寶石，如是應知藍寶石。諸天四門處，應知依次星宿。 方形具四門，以四多羅尼莊嚴。五種般遮羅嘎，白黑及黃色，紅色與綠色五現，即五如來本性。應知現五種光明。欲界珍寶磚瓦及，貪慾以及慳吝及，嫉妒達如斯迦稱。四多羅尼顯現，應知為美飾。外內及中門，內門智者如實知。珍珠網及半網，應當莊嚴墻壁。法輪與鹿，安住于階梯上。傘蓋幢幡勝幢及，安住于宮殿頂。莊嚴悅意觀，稱為無量宮殿。 這是壇城佈置尊眾及塗色次第。

། །།བར་སྒོ་ལ་ནི་གནས་པའི་ལྷ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ བ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི།།རྒྱལ་པོ་བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་སྒོ་དང་ནི། །སྔར་བཤད་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་བརྒྱད་གནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བཀོད་རིམ་བཞིན་ཤེས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་དང་གསུམ་པ་དེས། །ཕྱི་ནང་ བར་སྒོ་རིམ་པ་གསུམ།།དེ་ཡི་འགྲམ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །བསྲུང་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ནི། །གཏོར་མའི་རིམ་པ་གཞན་ལས་ཤེས། །དམ་ཚིག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་ལ་ཐིམ། །རྒྷ་ལ་སོགས་པཱུ་ཛ་རྣམས། །རིམ་བཞིན་མཁས་པས་དབུལ་བར་བྱ། །མདོ་དང་ བཟླས་པ་སྒོམ་པ་གསུམ།།ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །མདོ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་འདོན། །དེ་བཞིན་ཆོ་ག་བྱས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །རིམས་དང་ནད་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། །མཇེ་དང་ཕོལ་མིག་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཞན་ཡང་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ལས་དང་ཤེས་བྱ་བག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ན་བ་དང་། །གང་དག་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་འཇོམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགལ་འགྱུར་ན། །སྔར་བཤད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པ་གཅོད། །རིད སྔགས་འདི་ནི་ཡང་དག་གྲགས།།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་པ། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གྲགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་ཐབས་རིམ་པའོ།། །།སྐུད་པ་བཏགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསང་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རས་སམ་དར་རམ་དེ་ལ་ སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་།མདུད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བོར་ལ་ལུས་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རས་སམ་དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལ་གུར་ཀུམ་དང་གི་ཝང་གིས་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲི་བའོ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་བྲིས་ལ། ཆ་གཉིས་ལ་པདྨའི་ར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ བྲིའོ།།དེའི་ཕྱི་རིམ་ཆ་གཉིས་ལ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཏགས་པར་གྱུར་ན། ནད་དང་སྡུག་ བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྲུང་བ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་བསད་པའི་རིགས་པ་ནི་ཆད་པས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་འདི་ ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།གསད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆད་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།

中門所住諸天，應知為十方護法。四門所住者，廣稱為四大天王。外部諸天門及，如前所說八部龍王住。智慧金剛上師，應知依次佈置壇城諸天。吉祥名及吉祥物，吉祥相等三者，外內中門三層，應當安置於其旁。八支護法及，供食次第從他處了知。三昧耶心與智慧心，依次融入壇城。 阿噶等諸供養，智者應當依次供。經咒修三者，於時際應作食子供養。經文應當不間斷誦。如是作法后，一切痛苦將盡。 熱病及諸病生起，癩病及瘡癤如是，其他一切諸病，轉變方式等一切。業及所知習氣一切，諸鬼等病及，任何造作惡業者，此能摧毀一切罪業。若有違背此者，如前所說金剛心等，彼等將作懲處。此明咒實為著名，能摧一切痛苦，此即其功德所稱。 此為壇城作法次第。 系線時即是清凈次第。可用棉布或絲綢等任何材料，打一百零八結，以身金剛護持。或於棉布、絲綢、樹皮等上，以藏紅花、牛黃書畫。畫十二重輪，兩分處畫蓮花墻及輪。其外兩分處，應安置珍寶金剛及手印。於五種明咒心，應依次安置輪。如是畫輪后繫於身上。如是繫帶后，將脫離一切病苦及一切罪業。 此為《大孔雀明咒王》之壇城及護持品第二十五。 所謂殺害之理將離於懲罰者，即由此明咒加持力，即使欲殺害之眾生，亦將具有慈悲心，從彼懲罰中得解脫。

།ཆད་པས་གཅད་པའི་རིགས་པས་ནི་གཞུ་བཙོག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆད་པས་གཅད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ནི། སེམས་དེ་དང་མི་ ལྡན་ཏེ།ཆད་པ་ལས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུ་བཙོག་པའི་རིགས་པ་ནི་བརྒྱད་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་འདོད་དེ། གཞན་གྱིས་བཀག་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །བརྒྱད་བཀག་པའི་རིགས་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།རིག་སྔགས་འདིའི་ནུས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བཀག་སྟེ། དམ་བཅའ་བའི་རིགས་པས་ནི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེས་ཀྱང་དམ་བཤིག་ནས་སོ་སོར་གནས་སོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ ནི།དེ་བཞིན་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་གནས་པ་དེ་ནི། དངོས་པོར་མི་གནས་ཤིང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ནོར་དང་སྲོག་ལས་ཐར་རོ། །ཆོས་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྐུ་བའི་སེམས་གཏང་བ་དེ་ཡང་།སེམས་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རུངས་པའི་མེའི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་རིག་སྔགས་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་ན། འཇིགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཆུས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གློ་བུར་གྱི་ནད་ཆུས་འཇིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་དང་ར་བ་ལས་མྱུར་དུ་རྒལ་བའོ། །དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་གསུམ་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ། །མཚོན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས བྱ་བ་ནི།འཁྲུག་པའི་དབུས་སུ་བསྡད་ན་ཡང་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། ཆགས་ཆེ་བ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་རྣམས་ ལོག་པ་སྟེ།ཉལ་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སད་པ་ན་ཡང་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་ད་ལྟར་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ནམ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། འཇིགས་པ་དེ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྔགས་དང་། སྤོད་གཏོང་གཏང་བ་དང་། སྔགས་དང་གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །དགྲ་ཆོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོ་སྡང་བ་རྣམས་འཇོམས་ཏེ། དེའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། དགྲ་ རྣམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།

所謂以懲罰理斷除即弓箭污穢者，即欲以懲罰斷除之心，不具彼心，將離於懲罰。所謂弓箭污穢之理即八種遮止者，某些眾生欲作傷害，被他人遮止而不能行害。 所謂八種遮止之理即誓言之理者，以此明咒力，離如是痛苦，遮止諸害者。所謂誓言之理即毛豎者，以彼明咒力亦破誓而各自安住。所謂毛豎之理即如是解脫者，彼各自安住者，不住實相而成壞滅。 所謂不生王難者，解脫于王之財產生命懲罰。所謂不生盜賊怖畏者，即使諸盜賊亦捨棄偷盜之心，不住於心而離怖畏。所謂不生火難者，若誦此明咒，亦將離彼惡火怖畏。 所謂不為水所致命終者，亦不為突發水患所驚，速渡船筏。所謂毒不能害其身者，三毒不能侵害，如金剛蘊。所謂非為兵器者，即使處於鬥爭中亦不為諸兵器所害，如是亦不為突發兵器所害。 所謂安眠安寤者，惡夢、惡兆、大貪、惡相皆轉，睡時安樂醒時亦安樂。所謂得安樂無害無畏者，現世後世亦如是，任何轉生之時，離彼怖畏而安樂而住。 所謂摧毀反對者，即摧毀咒術、投毒、咒術與閻魔咒力，及降伏等法事。所謂降伏怨敵者，降伏怨恨之敵，不為其怖所害，諸敵將得安樂。

།རྨས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ བྱེད་པའོ།།ཡང་ན་འདིའི་ཟིལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གནོན་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བའོ། །བདེ་བར་ ཡུན་དུ་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ནད་མེད་པ་ཚེ་རིང་བ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ནུས་ཤིང་། མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཟག་པ་བཞག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱས་པ་ད་ལྟར་མ་སྦྱངས་ན་སང་ཕོད་སྨེན་ལྡང་བའོ། །དཔེར་ན་གང་བཞིན་ཞེ་ན། དགྲ་ཐུ་བོའི་བུ་ལས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡང་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཟག་པ་གཞག་པ་ནི། ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཤིང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ།།ལས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངས་ཀྱང་སྨྲས་པ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟོགས་པར་སྣང་། །སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན། །གཞན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ ཐོབ།།དེ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཤིང་། །འདི་ནི་ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་སྨིན་པ་ནི། །མི་འགྱུར་མི་སྲིད་བརྟན་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ནི། ཧ་ཅང་ཆར་ ཆེ་བ་འམ།ཆར་དཀོན་པའི་ཚེ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། རིའི་རྩེ་མོའམ་ཆུ་མིག་གི་འགྲམ་མམ། མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་ཀླགས་པར་གྱུར་ན། ཆར་ཆུང་ན་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཆར་ཆེས་ན་ཆར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དགའ་བ། ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆར་ཆེ་ན་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། ཆར་དཀོན་ན་ནི་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་གནས པའི་ཀླུ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན།དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མུ་གེས་མི་ཚུགས་སོ།

所謂無傷害者，以其功德力，通達五明處，獲得善知識或轉輪聖王或十地菩薩果位，利益諸眾生。或者以此威力降伏一切。所謂解脫一切怖畏者，解脫輪迴怖畏、現世因緣怖畏及其他一切怖畏。 所謂長久安樂生活者，無病長壽，能飲能食，解脫憂苦。所謂阿難陀者，是正等正覺佛所宣說。所謂除先業異熟者，即留存漏業，現在所作若現在不凈修，來年將感果。譬如何者？如同仇敵之子所作。此亦如業異熟經所說，漏業留存，諸正等正覺佛亦無能為，乃從自業相而生。當從業滅經中了知。 我亦說道： 甫一出生即現飢餓 生后十年已過 為他所執而得苦 解脫后又入海中木 此又得苦 如是業之成熟 不變不虛而堅固 所謂阿難陀者，是正等正覺佛所說。此明咒王大孔雀母，于雨過多或雨稀少時當誦讀。即如前作壇城等，于山頂或泉邊或湖邊等處誦讀，若雨少則降雨，若雨多則止雨。 所謂因此諸龍歡喜者，僅誦此明咒王大孔雀母，彼處所住諸龍歡喜，彼等諸龍亦將離苦。所謂雨多則止，雨少則降者，因彼處所住諸龍歡喜故，時時降雨，時時莊稼成熟，彼地輪不為饑饉所害。

།དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསམ་པ་ཇི་སྲིད་བར་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདིའི་གཟི་ བརྗིད་ཀྱིས།ཆར་ཆེ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། ཧ་ཅང་ཆར་ཆུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རིག་ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་དྲན་པས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ན།སུས་དུམ་བུར་མ་གྱུར་ཅིང་རྫོགས་པར་བཅངས་པའམ། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་ལ་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཚར་ལྔ་དྲུག་གམ་ གཅིག་གམ།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་ན། དེ་དང་དེའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདེའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་ལ་མི་འཆད་པ་འམ་འཕྲོ་གཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་བྲི་ བ་དང་བཀླག་པར་བྱའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་གཟུང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའོ། །ཀུན་ དགའ་བོས་བཟུང་བའི་རིག་སྔགས་ནི།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དབུ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་།གཡོན་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བསྣམས་པའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ གྱིས་བརྒྱན་པ།གཡས་བརྐྱང་པ། གཡོན་བསྐུམ་པ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཉི་མའི་གདན་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་རིག་སྔགས་འདིས་ཀྱང་སྲུང་ བ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཏ་དྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བལྟ་བའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། ཡ་བནྟི་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དབང་ གིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་སོ།།ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཏི་མུག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བའོ། །འཁོར་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་ལྷུང་སྟེ། བྱོལ་སོང་ཡི་དགས་དམྱལ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

因此，隨彼善男子或善女子之意樂，將降雨。以此明咒王之威光，不會出現大雨，也不會變得雨量過少。因此，若對此明咒王恭敬，任何悉地皆將成就。所謂阿難陀者，是正等正覺佛所說。 此明咒王大孔雀母，僅憶念即能平息一切怖畏與怨敵，何況完整受持或作善妙者。所謂此法若誦一百零八遍，或五六遍，或一遍，或欲不間斷者，彼等怖畏不生。如是若修持誦唸，今生亦得安樂，來世亦樂。因此不應間斷或中斷此法，應無一字錯誤地書寫誦讀。 所謂阿難陀汝者，是正等正覺佛所說。所謂汝當受持此明咒王大孔雀母者，以身語意恭敬受持並廣為傳播他人。阿難陀所持明咒，一面二臂，身色青綠屬業部，三眼，具五部冠飾，頭頂標有金剛，右手持劍，左手持孔雀羽。全身以蛇莊嚴，右腿伸展，左腿屈收，方便智慧無二，日輪座具日光。 所謂四眷屬等者，此明咒亦將守護護持正等正覺釋迦牟尼佛教法。所謂”達雅他”者，即是觀明咒事業心要。明咒密咒為”雅班帝”等。 貪嗔癡三者， 此等世間三毒。 所謂由欲而生嗔，以彼猛烈嗔恚見世界昏暗。此為無明自性，以彼無明不脫輪迴苦。輪迴流轉之苦，即反覆墮入輪迴，受畜生、餓鬼、地獄之苦。

།དེ་གསུམ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཕྱིའི་དུག་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ དུག་བཅོམ་མོ།།རིག་སྔགས་འདིས་ཀྱང་ངེས་པར་བཅོམ་མོ། །ནང་གི་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་ནི་གཞན་གྱིས་འཇོམས་མི་ནུས་སོ། །རང་རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རང་རང་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དུག་གསུམ་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ རྣམས།།དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པའི་དུག་ནི། །གསུམ་ཡིན་ཏེ། དུག་གསུམ་པོ་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ནི་དུག་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དུག་གསུམ་པོ་ནི། རིག་ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོས་ཀྱང་བཅོམ་ཏེ།ནང་གི་དུག་གསུམ་ནི་རང་རང་གིས་གཞོམ་པ་མ་ཡིན་པ། གཞན་གྱིས་གཞོམ་མི་ནུས་པ། དེ་བས་ན་ནང་གི་དུག་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དུག་གསུམ་ནི། བལྟས་ན་མི་སྣང་སྟེ། སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་། ཞེ་སྡང་གིས་གཏི་མུག་།གཏི་མུག་གིས་སེར་སྣ། སེར་སྣས་ཕྲག་དོག་གོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་དུག་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཅོམ ལྡན་དགེ་འདུན་དུག་མེད་པ།།དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དུག་ནི་འགྲོ་བ་དང་། མི་འགྲོ་བ། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་བསམ་པ་མཐོང་བ་རེག་པ་ཁ་རླངས་སོ། །མི་འགྲོ་བ་ནི་བཙན་དུག་བོང་དུག་ར་དུག་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པའི་དུག་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ།།དུག་དེ་གསུམ་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱིའི་དུག་གསུམ་སྟེ། དེའི་དུག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བཅོམ་པའོ། །ནང་གི་དུག་གསུམ་ནི། གཞན་གྱིས་འཇོམས་མི་ནུས་ཤིང་། རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ།བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བཅོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་གང་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་བཅོམ་ མོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དུག་བཅོམ་པའོ།

于彼三者，即破除外在三毒。因此破除世間三毒。無毒之佛世尊，以佛真實破除毒。所謂其他外在三毒，以佛威光破除毒。此明咒亦必定破除。內在世間三毒他人不能降伏。以各自光明智慧，破除各自所生愚癡自性三毒。 貪嗔癡等，彼等世間三毒。所謂世間所知之毒有三，彼三毒令感受劇苦。無毒之世尊法，以法真實破除毒。所謂外在三毒，明咒王大孔雀母亦破除；內在三毒非自能破，他人不能破除，故稱內毒。 貪嗔癡等，此等世間三毒。所謂內在三毒，視之不見，然行則生果及苦蘊。由貪生嗔，由嗔生癡，由癡生慳，由慳生嫉。其果報即反覆趨向三惡趣。因此應斷內在三毒。 無毒之世尊僧伽，以僧伽真實破除毒。所謂外毒有行走、不行走、配製三種：行走即思維、見到、觸碰、氣息；不行走即巖毒、驢毒、山羊毒等；配製之毒即如蜂蜜和酥油般由配製而生。此三毒即世間外在三毒，其毒以僧伽威光破除。內在三毒他人不能降伏，以各自智慧降伏。內在智慧即正等正覺佛之本性，以上師教言破除。 諸佛力量及阿羅漢名聲。所謂過去、未來、現在諸佛之威光與力破除毒。如是以舍利子等力與威光破除毒。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཡོད་པ་སྟེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དུག་བཅོམ་མོ།།ངས་ནི་བདེ་ལེགས་འགྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དགེ་སློང་ས་རིའི་དོན་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་བདེ་བར་བྱས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོས་དུག་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོད་པའི་དུག་དང་། འགྲོ་བའི་དུག་དང་། བྱེད་པའི་དུག་གསུམ་བཅོམ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན མོ་ལས།ནང་གི་དུག་གསུམ་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དགེ་སློང་ས་རི་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀས། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་ས་རི་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་ས་རི་ནི་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་ཅིང་དྲན་པ་མ་རྙེད་པར་ཡོད་པ། ལུས་ཀྱང་ཁ་དོག་འགྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་དབུགས་ཀྱང་མི་ཐོན་པ། ཁ་ནས་དབུ་བ་འཛག་པ། ལུས་རེངས་ཤིང་མིག་དཀར་ལོག་ གིས་སོང་བ་མཐོང་ནས།སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བདེ་ལེགས་ཕུལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། དགའ་བའི་སེམས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས། དགེ་སློང་ས་རིའི་དོན་དུ་རྐང་པ་ཕྱིར་བོར ཏེ།དགེ་སློང་ས་རི་ལ་ཁ་བལྟས་པའོ། །དགེ་སློང་ས་རི་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་ཁང་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཤིང་གཤེགས་པས་ཤིང་རུལ་བའི་ས་ཁ་ན་དགེ་སློང་ས་རི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའོ།