d2502金剛界大曼荼羅所說悅意智慧薩埵儀軌入續義蓮花金剛｜d2502金剛界大曼荼羅所說悅意智慧薩埵儀軌入續義蓮花金剛（續7）

།བུམ་པའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕབ་ན་ཞེས་པ། ཟངས་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་ན་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སྟོང་བ་གང་ན་འདུག་པར་འགྲོ་བའམ། གང་གིས་ཁྱེར་བ་ དེ་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཁུངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། བསྲུང་བའི་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་ཞེས་པ་ནི། བསྲུང་ བར་བྱ་བའི་གནས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལན་ཅིག་ཙམ་བརྗོད་ནས།གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བསྲུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབབ་པ་ ནི་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོས་རེག་པ་དང་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་རེག་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྱུ་མའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་དུས་བཞིར་བྱ་བ་དང་། རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྦམས་ཏེ།ཐུམ་པོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ་དེ་ནས་དམ་པོར་བཅིང་སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་མནན། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བབས་ཏེ། ནམ་ཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ཕྱིན་ཆད་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་བཞིན དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་པ། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་ སྔར་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་སྟེ།ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུས་བཞིར་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྙེན་པ་བྱའོ།

以下是完整的中文翻譯： 所謂”若降於瓶器等”，即銅製、陶製、木製等瓶器，如前作法而降伏則能降服，能顯示空物在何處或被誰取走。如經中所說：“如是修持一月”等，是顯示經典依據。 “然後諸事業生起”者，即生起守護事業。“誦一遍”者，即僅誦一遍”此等是應守護處”后，結鎧甲手印並誦咒等加持，僅此即可隨意守護自他及城市等。 降伏法中”以旃檀香觸及”者，如前以旃檀香泥觸及，並如前作金剛鉤等手印，誦一遍即能降服。“誦一遍諸金剛”者，因彼等手印乃智慧本性，故與金剛相順。 “幻化成就加持差別”者，即顯示幻術成就儀軌。此亦如前於四時持誦，于畫像前修持等為前行。幻化事業則以孔雀尾羽捆紮成包，內建水晶金剛，然後緊密包裹。之後以金剛佛母手印按壓孔雀尾羽，一切手印降於其上，持誦直至入定。 當降伏時，于孔雀尾羽中將見種種形相顯現。現此等相后，以此孔雀尾羽能如鎧甲般顯現一切形相於自身。如是能成就”自身顯現一切形相”等諸相。 “勝解加持差別”者，即勝解禪定差別如是：于畫像前結自尊誓言手印，於一月中四時各持誦一百零八遍，先作親近修持。

།དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཟིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ པ་དེ་འབར་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན།སེམས་ཅན་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་སེམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སེམས་ལ་བབ་ཅིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པས་སོ། །ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་འབར་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ནས་ནམ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞེན་པའི་ཐུགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན།སེམས་ཅན་གཞན་ཕལ་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་པ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོའི་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཞག་པའི་མདུན་དུ་སྔར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རང་གི་ལྷ་གང་སྒྲུབ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་སྔོན་དུ་ བསྙེན་པ་བྱའོ།།དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་ཞིང་གྲངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྙེད་དུས་བཞིར་ཁོ་ནར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཐ་མར། དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་སྔ་ མའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཅིག་ཡལ་ནངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།ཐོག་ཐག་ཁོ་ནར་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ནམ་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ བཅིངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་སོ་སོའི་གཟུགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་།དེ་ལས་གཞན་ལ་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལྷ་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的中文翻譯： 完成親近修持后，繪製壇城並整夜持誦，結誓言手印。若見手印發光，則結此手印並持誦，則能入于所欲調伏眾生之心，降臨其心，使其生起愛慕之意，不由自主地歸於己控。如經中所說”欲作調伏”等，是說明經典之理。 “此後結手印”者，即持誦直至手印發光，當其發光后，僅以結此手印，即使出世間諸佛如來及眷屬皆生愛慕極其貪著之心，更何況其他普通凡夫眾生生起愛著，誠非稀奇。 “世間持明成就差別”者，以”世間”之詞表明亦有出世間，此處顯示唯世間持明成就之方便。其如何？“于畫像前”者，即如前所說于畫像對境前，先於一月中結所修本尊誓言手印作親近修持。 每次持誦數目為一千零八遍，唯於四時持誦。最後”如是一夜”者，即如是作親近修持后，如法繪製成就壇城，如前方式整夜結手印專注持誦。“當手印發光時”者，即結手印持誦後手印發光時，以結此手印能顯現世間大自在天等所欲各別之相的成就相，以及”其他如持明”等，即由如是修持而成就其他世間天眾持明等所欲諸成就。

།ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་རྣམས་ཟླས་བརྗོད་པར་ འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་གཞན་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིར་མ་སྨོས་པ་ནི།རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་ སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི།འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་སྟེ་མཚན་མ་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་རིག་སྔགས་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ དུ་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་དག་གོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། དང་པོར་སྙིང་པོར་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ ནི།རྒྱུད་འདིར་སྙིང་བོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་གང་ལ་མོས་པ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཐབས་དང་བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་སེམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། །དེ་ནི་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འདི་དག་ནི་སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཚན་ ཉིད་དབང་པོའི་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་ནི་མཉེས་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཚང་བའམ། གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ བསྒྲུབས་ན་དེས་དངོས་གྲུབ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ།

以下是完整的中文翻譯： “如是說”等詞句是顯示經中所說的道理，其義如前所述僅是符號的會合。“從如來部出生”者，即指吉祥金剛薩埵等智慧薩埵眾。“心咒與手印”者，即在持誦他們的心咒、手印、密咒和明咒時，對於其他一般成就的修持方法此處未提及，應當從根本續《真實攝要》中了知，因為此處恐文字繁多。 “然後心咒、手印、密咒和明咒成就諸法”者，若如法修持這些則能成就，會出現驗相。“如何能知過去、現在、未來的修法”者，即明咒成就者能如所欲地如現量般了知三世的方便修法，這些內容將在下文出現。 “首先”者，即先說明以心咒成就而了知三世的修法。“持誦心咒后”者，此續中所說的心咒，即是心咒，也就是持誦所信仰本尊的心咒，持誦的方法和細節如前所述當從中了知。“自他”者，即如實了知自己和他人的心意。“過去、現在和未來”者，即如實了知自他三世。 因此，“彼將知見”者，顯示這些將如聲音、境界和相狀般顯現於感官前。“若令手印本尊歡喜”者，即如同持誦心咒一般，此續中所說的這些手印，無論全部或一個，令其歡喜並修持直至出現驗相，則如前所說能獲得成就。“結一手印”者，即結彼彼本尊的誓言手印。

།ཡིད་ལ་ཆོ་ག་བཞི་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བའམ།ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་འབྱུང་བ་དེས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན་ནི། གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། སྙིང་པོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་པ་ལས་མཚན་མ་བྱུང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ སྟེ།གསང་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་ན་ནི། །ཞེས་པ། རྒྱུད་འདི་ལས་གསང་སྔགས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་འཆད་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་གསང་སྔགས་ལན་ཅིག་ཙམ་བརྗོད་ན་ཡང་དུས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བའམ།ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་རང་གི་ལྕེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ ལས་རིག་སྔགས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཚང་བའམ།ཕྱོགས་གཅིག་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ནམ་དུས་གསུམ་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་དམིགས་ནས་རིག་ སྔགས་ལན་ཅིག་ཙམ་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་སྟོན་ཅིང་རིག་པར་འགྱུར་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་ སྔགས་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གདོང་གང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པས་ན།ཁྲུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། ད་དུང་བསྣན་ལ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འདིར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཀྲུ་བ་སྔར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ ལས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་ཡང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དང་པོར་གཙོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： “于意作四種儀軌”者，即如實觀想或如所欲地于意中明顯緣取三世境界的相狀，以此于意中生起，“若觀察諸世間，如前將得知”者，即如同心咒成就時一樣，將如實了知或如所欲地了知三世的相狀。 “密咒成就智慧生起”者，即從密咒修持中生起驗相后，如前所說，顯示如實了知或如所欲了知時相的儀軌。“若誦一遍密咒”者，即此續中所說的密咒，無論全部或一部分，修持直至出現驗相，當驗相生起時，如實觀想或如所欲觀想三世相狀，即使僅誦一遍密咒，也能如實了知或如所欲了知三世，且自己舌頭所說之言將成為真實。 “明咒智慧成就次第”者，即此續中所說的明咒，無論全部或一部分，如實修持直至出現驗相。當驗相生起時，于意中如現量般觀想自他或三世的如實相狀或所欲相狀，即使僅誦一遍明咒，也能如是顯示義理並得到了知。因金剛持所宣說，故說”如金剛持語”。 已說完心咒等，以”等”字所攝的手印、密咒和明咒四種持誦所生起的簡要成就。對於如是修持，無論修何法，爲了首先令自心分別念平息，應當先沐浴，然後才可開始所修之事業。因此需要了知沐浴的差別，雖然這些相狀已如前所說，但若再增加宣說則不合理，故此處也說”先當洗滌自心分別”等。如同其他續部中以沐浴清凈為主要一樣，在此《真實攝要續》中也顯示無論做什麼都必須首先以沐浴清凈為主。

།རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འོ་ན་འདིར་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གནས་པ་རྟག་ཏུ་ནང་གི་བསམ་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཙང་སྦྲ་དང་སྤྱོད་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་འདི་ལས་དེ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ བྱ་སྟེ།ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ནང་སྦྱངས་པ་ཁོ་ན་གཙོར་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུས་ནི་གཅེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འོ་ན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ དུ་མ་དང་རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན།དེ་ལ་ཞེན་པར་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ཕབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡ་རབས་རྣམས་ནི་ རང་གི་བསྙེན་པའི་ལྷ་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་།རང་གི་ལུས་ངག་གི་མི་གཙང་བ་དག་བསལ་ཅིང་སེམས་ཉིད་ཀྱང་དག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་གཙོར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཡ་རབས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། གང་ དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དག་ནི་སྨད་ཅིང་བཤུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་དྲི་ང་བ་དག་ཡོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།དེ་བས་ན། དགོངས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིའི་ཁྲུས་དག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ཕན་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ ཞེས་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ།དགོངས་པ་འདི་དག་རང་བཟོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་པོར་བསྟན་ཏོ། །མི་དགེ་བཅུ་དག་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་པ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཁྲུས་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང་། ངག་གི་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དགེ་བ བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས།སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ཁྲུས་ཞེས་བྱའོ།

以下是完整的中文翻譯： 有人問道：“為何此處未說明沐浴等差別？“答：“恒時安住于本尊瑜伽、內心清凈的瑜伽士，不必一味執著外在的清凈、行為和戒律等，因此此續未直接顯示其儀軌。“這表明”故不應執著彼等”，即恒時以本尊瑜伽唯一重視內在清凈，外在沐浴並非重要，故不應對此生起執著。 有人問道：“那麼諸續中為何要區分水等沐浴的種類，詳細分析顯示其次第呢？“答：“執著彼等而行沐浴等，是爲了隨順如是世間，以及爲了適應自身。“即如世間善良之人爲了令所依止的神靈歡喜，爲了去除身語不凈並希望心意清凈，故以沐浴和戒律為主要標誌，並讚歎他人如是行持，視為善良之人；對不如是行者則呵斥輕視。爲了隨順彼等，以及爲了去除自身的損害和臭穢，雖行沐浴亦無過失。 “此亦如前已說”者，表明沐浴的必要性和特徵已如上所說。因此，“此密意于金剛頂續中明顯顯示”者，即外在沐浴僅是爲了隨順世間和利益自身，究竟義中即使不做也無過失，此理由或密意並非臆造，而是在《金剛頂續》中明確顯示： “斷除十不善，依止於十善，利益諸有情，是謂內沐浴。“等，即完全斷除身三、語四、意三等身語意三門具過失的十不善業，依止能令身語意三業完全清凈的十善業，對一切有情慾作利益而不損害，此即名為內沐浴。

།བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་བཀྲུ་བའི་ཕྱི་ན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཁྲུས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ པ་ནི།བདག་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྐྱོན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཐ་མར་ ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲུས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས། །ཆུ་ཡི་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལས་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྲུས། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ ཁ་གདོང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུའི་ཁྲུས་ཏེ།འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས་ནང་གི་ཁྲུས་གཙོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི། ཁྲུས་སྔ་མ་དག་བསྟན་ལ། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཕྱིའི་ཁྲུས་ལ་དགའ་ཞིང་ གཙོར་འཛིན་པས་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ནི།ཆུའི་ཁྲུས་འདི་དག་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བསྲུང་བ་སྔར་གསུངས་པས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་ བཞི་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་ལུས་བསྲུངས་ལ་གདོད་ཁྲུས་བྱའོ།།དེ་ནས་ཁྲུས་ཟིན་ནས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་གནས་དང་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ སོགས་པའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་གསལ་བར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།ནང་གི་ཁྲུས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བར་རྒྱུད་འདིར་ཞེས་པ། ཆུའི་ཁྲུས་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བར་མངོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི།རྒྱུད་འདིར་ནང་གི་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡང་བཀག་པ་མེད་དེ། བྱ་དགོས་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གནང་བར་མངོན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་ཁྲུས་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་མ་བཀག་པ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་མངོན་ནོ། ། དེ་བས་ན་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྲུང་བའམ། ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞི་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའོ།

以下是完整的中文翻譯： “自身印相已印持，應當解除諸印相，自身清洗之後時，是為瑜伽沐浴法。“此意為：為清凈自身身語意三門的習氣過失，顯示自身為具足四印相的佛，安住其中並盡力持誦等以令歡喜，最後解除印相，此亦顯示為瑜伽沐浴。 “清凈行為相應身，是謂水沐浴，此業分別沐浴法，對諸上師如是說。“此為外在沐浴。身體肢節和麵部等的清洗是水沐浴，如此顯示有兩種含義：對於信樂甚深廣大的上師而主修內沐浴者，則示前述沐浴法；對於行為偏重、喜好並重視外在沐浴、視外沐浴為清凈的上師，則應知示此等水沐浴法。 “於此欲行沐浴者，依前所說部類護”者，即無論行何種內外沐浴，皆應先以前述四部任一所修之特定咒語和印相護身，然後方可沐浴。沐浴完畢后亦當如是護持。 又”或欲護持一切者”，即瑜伽士若欲護持自身、處所、物品、用具等一切所需，應明確憶念自尊瑜伽，以內沐浴護持。關於”此續中沐浴等外相清凈之事”，即在此《攝真實續》中，世尊顯然允許水沐浴等特徵的清凈行為。如同此續中說內沐浴，外沐浴和清凈亦未禁止，顯然是世尊密意所允許。為何如此？因說”未顯示其他沐浴等特徵儀軌”，即未禁止須行外沐浴，也未說其他沐浴形式，故顯然如此。 因此”隨順自部護持或”者，即以所修四部任一的咒語和印相護持。

།འམ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་དེར་ཡང་མ་བཅད་དེ། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དེའི་དུས་སུ རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆུའི་ཁྲུས་དང་སའི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། གཙང་སྦྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་མངོན་ ནོ།།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དག་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སྟོན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ པ་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེའི་རིམ་པ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཊུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ་འདི་ལུས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡང་ན་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གམ། གནས་ལྔ་པོ་དང་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་དགོད་དེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་། མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དེ་དེ་ན སྔགས།ོཾ་དྷཱུ་པི་དྷཱུ་བི་ཀཱ་ཡ་དྷཱུ་པི་བཛྲ་དྷཱུ་པི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་བཟླས་ཤིང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་དང་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སྦྱར། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་གཤིབས་ཏེ། སྦྲེལ་ནས་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་བཟློག་སྟེ། ལག་པའི་རྒྱབ་བདག་ལ་བསྟན་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟག་ཅིང་གནས་ལྔར་གཏུག་གོ།

以下是完整的中文翻譯： “或”字並非截止於此，應以自尊誓句薩埵慢心護持，即於此時應具足明顯的自尊誓句薩埵形相之慢心。 “外在沐浴等特徵”即水沐浴、土沐浴等特徵，顯然一切清凈行為皆可隨自意而行。 “金剛頂續中說諸瑜伽士共通之其他外沐浴儀軌”者，即《金剛頂續》中對所有瑜伽士共同的外沐浴儀軌，也有與此處所說不同的其他形式。 若問這些是什麼，“其次第亦如是”等，即如實現前自尊誓句薩埵瑜伽，觀想自舌上月輪之上有法印和五股金剛，將”嗡吽”二字佈於全身，或佈於五處，或佈於五處及肢節關節處。持誦金剛夜叉心咒”吽”和不死相應心咒”阿”，然後誦咒：“嗡度比度比嘎雅度比班扎度比梭哈”。其印相為：雙手握拳，右手拇指與左手食指指尖相合，右手拇指與食指相合，兩小指並列相連成尖狀后反轉，手背向內相合，此為金剛燃燒印。以此咒語和印相，意觀自身轉變為具足金剛燃燒眾之威光，並觸及五處。

།དེ་ནས་ས་གཙང མ་ལ་ཨོཾ་བྷཱུ་ར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ། ཆུའི་ངོགས་གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་རི་ལུ་གསུམ་བྱ་སྟེ། བཞག་ལ་དེ་ནས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསམས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོའི་ ལྟ་བས་ཆུའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས་ཆུའི་ནང་གི་བགེགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་བགེགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་ཆུ་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ཏེ།ས་ཆ་གསུམ་དུ་མངོན་པར་བགོས་ པ་དེ་ལས་ཆ་གཅིག་གིས་རོ་སྨད་བཀྲུས་ལ་ཆ་གཉིས་པས་མགོ་མན་ཆད་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ།དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་མི་སྨྲ་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁྲུས་བྱས་ནས། སའི་ཆ་གསུམ་པས་ལག་པ་བརྐུས་ལ་ཉེ་རེག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ནཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ཉེ་རེག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ཡིད་ལ་གསལ་བར་བྱས་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ།གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་ལྷ་ལ་ཡང་ཆབ་གསོལ་ཏེ་ཞེས་པ། རང་གི་ལྷ་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམས་པ་ལ་ཡང་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་ཏེ།གནས་བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཀྲོལ་ཞེས་པ་སྔར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་བཞིན་བཀྲོལ་ནས་ཆུའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། སྔགས་པ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་ པའམ།རང་ལ་གང་ཡོད་པའི་གོས་གཙང་མའམ། རིགས་གང་ཡིན་ཁ་དོག་སྔར་བཤད་པ་དང་ལྡན་པའི་གོས་ཀྱང་རུང་། འཕགས་པ་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་སྔར་བཤད་པས་སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་གཡོགས་ལ་བཏགས་ནས་གསོལ་བ། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཏེ་ཛོ་ར་ཤི་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏ་མཱུརྟི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་པི་ཀ་བི་ཀ་བི་དྷར་བི་དྷ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་བཏབ་པའི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིང་ཞིང་བགོ་བར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དང་།རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྲུང་བ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གོ་རིམས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ།

這是一段關於藏傳佛教儀軌的文字，我來為您翻譯： 然後在清凈的地面上，誦唸咒語”嗡布日雜拉梭哈”（藏文：ཨོཾ་བྷཱུ་ར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། 梵文：ॐ भूर ज्वल स्वाहा，羅馬拼音：oṃ bhūr jvala svāhā，意為”嗡 地界 燃燒 成就”）二十一遍。在清凈的水邊將其分成三份製成三丸。放置后，觀想自身為本尊誓句薩埵的瑜伽狀態，如前所述以忿怒尊的觀照遍視水的各個方向，清除水中一切障礙，以金剛觀照之法如金剛般結界周圍，使諸多障礙無法侵犯於水。 將分成三份的部分，用其中一份清洗下身，用第二份清洗從頭部以下全身。依正法修持的儀軌即是具足無分別三摩地，具足此三摩地后默然按照所愿沐浴。用第三份水洗手后結近觸手印，誦唸金剛水心咒”嗡南”而作近觸。復又觀想自身為誓句薩埵，如前所說的會供，即在近觸之後，明觀誓句薩埵三摩地，如前所說的儀軌，即按照前述儀軌次第相應。 以金剛寶誓句手印之水灌頂自身頂部，並向本尊獻浴，即觀想自身本尊智慧薩埵在前方虛空中，亦獻浴水。解除護持處所如何所作，即依次解除前述現前所作的護持三摩地，從水中出來。 密咒師隨自己所愿或隨自己所有的清凈衣服，或任何種姓相應前述顏色的衣服亦可。以前述聖不死瑜伽心咒加持裙褲與上衣后穿著。光明蘊咒：“嗡那摩薩瓦達塔嘎多詩尼夏得卓惹西阿瓦洛基達母帝吽吽雜拉雜拉達卡達卡毗卡毗卡毗達惹毗達惹吽啪德”（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཏེ་ཛོ་ར་ཤི་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏ་མཱུརྟི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་པི་ཀ་བི་ཀ་བི་དྷར་བི་དྷ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文：ॐ नमः सर्व तथागतोष्णीष तेजो रशि अवलोकित मूर्ति हूं हूं ज्वल ज्वल धक धक पिक विक विधर विधर हूं फट्，羅馬拼音：oṃ namaḥ sarva tathāgatoṣṇīṣa tejo raśi avalokita mūrti hūṃ hūṃ jvala jvala dhaka dhaka pika vika vidhara vidhara hūṃ phaṭ，意為”頂髻光明照見一切如來身”）誦此咒加持的念珠繫於頭上並應穿戴。 應當完成這一切沐浴次第。這是分別顯示內外差別，以種姓差別護持，本尊瑜伽作意等儀軌次第彙集顯示，這些也在金剛頂續中特別明顯地顯示。

།གང་ཞེ་ན། བདག་ནི་དང་པོར་གོ་ཆ་བགོ། །ཁྲོ་བོ་རྗེས་ སུ་དྲན་པར་བྱ།།ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་གོ་ཆ་བགོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཆེན་དང་། །ཁྲོ་བོ་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་དང་པོར་གོ་ཆ་བགོ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་ འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ནས།ོཾ་ཊཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོད་པའོ། །ཁྲོ་བོའང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་ཏེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལའོ། །ཡི་ གེ་འབྲུ་གཉིས་གོ་ཆ་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་དང་ཨ་གཉིས་སོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དེས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཆེན་དང་། །ཁྲོ་བོ་མི འཆི་ཐབ་སྦྱོར་རོ།།ཞེས་པ་ནི། གོ་ཆ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཇིག་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བདག་ཉིད་རབ་འབར་འཇིགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ བསྟན་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟི་ཅན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བརྗོད་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཟི་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་ དེའི་མིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་གླགས་བཙལ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།བར་ཆད་བྱ་བར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་འདི་ཡིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་དྷཱུ་པི་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་ རྒྱས་སོ།།ཞེས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི། ས་ལ་རིག་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་བཏབ་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ བྱའོ།།མངོན་པར་བསྔགས་ཞེས་ཏེ། དེས་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་ས་ལ་བཏབ་པའོ། །ས་དེས་བདག་ཉིད་བཀྲུ་བ་ནི། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ་བདག་ཉིད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །རོ་སྟོད་རོ་སྨད་རྐེད་པར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། སས་བཀྲུས་པ་ལ་བཀྲུ་ བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ།།སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ།

這是一段關於密宗修法儀軌的文字，我來為您翻譯： 何為此等？ “我先披甲冑， 隨念諸忿怒， 二字為甲冑， 摧毀諸蘊聚。 金剛夜叉大威猛， 忿怒不死瑜伽尊。” 所謂”我先披甲冑”，即現前修持自身本尊誓句薩埵瑜伽，觀想自舌上有法印五股金剛，安置”嗡吽”（藏文：ོཾ་ཊཱུཾ，梵文：ॐ हूं，羅馬拼音：oṃ hūṃ，意為”本初 降伏”）二字種子於一切肢節。 “隨念諸忿怒”，即金剛夜叉與不死瑜伽即甘露軍荼利尊。“二字為最勝甲冑”，即彼二尊之心咒”吽”與”阿”二字。“摧毀諸蘊聚”，即摧毀一切欲作障礙的魔眾等之加持。 “金剛夜叉大威猛，忿怒不死瑜伽尊”，說明具足甲冑能摧毀他人加持並能除障的威力，即是此等忿怒尊。 “自身極熾盛可畏”，即如是作護持后顯示具足功德，自身成就具足金剛熾盛眾之威光。“金剛熾盛難言說”，即以金剛熾盛成就威光者，具足難以言說測度之功德，他人尚且不能說其名號，更何況尋求其破綻，說明無法作障礙。 “此乃密咒以意念”，即為成就如是，以意誦此咒語”嗡度毗”（藏文：ཨོཾ་དྷཱུ་པི，梵文：ॐ धूपि，羅馬拼音：oṃ dhūpi，意為”嗡 香”），以金剛熾盛手印，即以前述金剛熾盛手印結印，當知唯此能成就。 “于地二十又一遍”，即以明咒二十一遍加持于地，明咒即”嗡布日雜拉梭哈”（藏文：ཨོཾ་བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ，梵文：ॐ भूर् ज्वल स्वाहा，羅馬拼音：oṃ bhūr jvala svāhā，意為”嗡 地界 燃燒 成就”）。“讚誦”即以此咒誦二十一遍加持于地。 “以彼地土沐浴身”，即將其分為三份而沐浴自身。“上身下身與腰間”，即說明以土沐浴之方法等廣大顯示。

།ཞེས་པ་ནི། འདིར་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་རྒྱུད་དེར་ནི་འདིར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་འདི་ཙམ་ལས་དེ་དག་ཀུན་ཚང་བར་མ་བྲིས་སོ། ། ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་གཙང་སྦྲའི་བྱ་བའི་ཐབས་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཁྲུས་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་གྱིས་ཀྱང་། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བ དང་།སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལྷའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་དང་། ལས་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་འཆད་ པར་བྱེད་པས།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་ བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྔགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ།།སྔར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྲུང་ཞིང་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ།རང་གི་ལྷའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་མནའ་འདོར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དབང་དུ བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷ་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་དེ་བཞིན་མ་སྟེར་ཞིང་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་གསད་པའི་ལས་བརྩམ་པ་དང་། རབ་མཆོག་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྟིང་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པར་བྱ་སྟེ།དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ནི། སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གོ།

這是說，此處僅顯示這些，在那續部中雖有此處所示等諸多廣大內容，但此處僅寫此些而未完整寫出彼等一切。此為結語。洗浴等清凈事業方便略說已竟。 如是分別顯示洗浴、事業、所作、修持、唸誦等諸多差別后，為令未來瑜伽行者歡喜，為利益精進修持者，還需顯示其他所需。其中，顯示洗浴事業方便次第之後，即顯示並解說自尊真實、法、事業、攝受等。 所謂”其後”，即如是不間斷精進令自尊歡喜的瑜伽士，是指從前述觀察心開始，以大手印支分相應修持，具足四印相應三昧，不間斷令自尊智慧薩埵歡喜的密咒瑜伽士。 “守護前說誓言”，即此密咒瑜伽士應當守護如前所說各部總別誓言差別，不應違越。“自尊真實”，即顯示如來等四部各別真實守護誓言次第。“法”，即善行所生果報所欲廣大威力。“事業”，即成辦利益之自性，即令如來等歡喜的五種差別心要。 “隨順與攝受”，即令自尊極為歡喜並得自在。“等”字，即攝集若不如是賜予悉地則降伏諸尊並作誅法，以及最勝福德智慧等義心要等因令歡喜之因等隨後出現的次第。應當精進修持彼等獲得清凈之因。“以如來等部類差別”，即如來等四部差別。

།བདེན་པ་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ། རིགས་བཞིའི་སོ་སོའི་དམ་བཅའ་བའི་མནའ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ ཚིག་སྟེ།དགོས་པའི་སྐབས་སུ་མནའ་འདོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་མནའ་འདོར་བའི་སྐབས་སུ་བ་ན་རིགས་གང་གི་དེའི་ མནའ་འདོར་བའོ།།རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མནའ་འདོར་བའི་དུས་ནའང་རིགས་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ལྷའམ། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་མནའ་འདོར་བར་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མནའ་འདོར་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་ ན་རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ།།དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མནའ་འདོར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་མནའ་འདོར་ཏེ། དེའི་དགོས་ཆེད་ཀྱང་བདག་གི་བདེན་པ་བཞི་བྱས་ན་ནི། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།གལ་ ཏེ་བདེན་པ་བཞི་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི།གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དབང་གསོལ་བའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་མནའ་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་ནའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་ཞིང་རང་གི་ལྷས་བསྡོངས་པའི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་མནའ་ འདོར་བའི་དོན་ཁས་བླངས་པ་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་གཙོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བསྲུང་བའི་མནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མར་ གྱུར་པས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ།དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཚིག་གིས་མནའ་འདོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་ཚིག་གིས་མནའ་འདོར་བའི་དུས་ནའང་དོན་གྱིས་ལྷ་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་ཆེན་པོ་བསྲུངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དེའི་ཞལ་ ནས་གསུངས་པའི་མནའ་བདེན་པས་ན་བདེན་པ་སྟེ།ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་སྐྱེ་བས་ན། རྒྱུ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་བཞིན་བསྲུངས་པ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།

“真實守護相”，即四部各別立誓誓言。“應當如是了知”，即下文所說詞義。“即是”，為譬喻語。 “于需要時立誓”，即成辦出世大義及前往輪迴大海彼岸的方便為所需，為成辦彼故，于趣入彼時立誓之際，即立彼部類之誓。 “憶念自尊”，即如是立誓之時亦應憶念各部差別之尊或自尊而立誓。“為顯示專一趣入”，即為如是義故，于需要立誓之時，應當生起信解憶念自尊，不應心向他處。 “以彼憶念功德而立誓”，即以具有憶念自尊之意樂而立誓。其目的亦是若我行四真實，愿得守護、救護與成就；若未行四真實，愿成對治，以具有祈請加持之意樂而立誓。如是作則不違誓言，以自尊攝受力故速得悉地。 “應當遍護真實”，即是故不應失壞所立誓之義。“此乃如來真實遍護之因”，即顯示唯以如來為主而修者之真實守護誓相。“隨順真實”，即以聖者為量故名真實，隨順彼者即密咒瑜伽士。“以語立誓”，即彼瑜伽士以語立誓時亦應實際憶念本尊。 “守護大真實已”，即聖諦及從彼口所說誓言為真實故名真實。“大”，即依彼而生故，為顯示因義故名為大。由如實守護彼，將生身與智慧，故速得成佛。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །མནའི་སྐབས་སུ་བབ་ན་དམ་ཚིག་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། མནའ་འདོར་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་ན། དམ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་བདེན་ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི། བདག་གིས་ཁས་བླང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པའོ། །བདེན་ངེས་པ་ནི་བདེན་པ་དེ་བསྲུངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྲུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་ཤིང་མི་སླུ་བས་ན་བདེན་ངེས་པ་སྟེ། ཐོབ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ངེས་པ་དེ་ཐོབ་པར་ཡང་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནི། དོན་གྱི་དམིགས་དེ་ཡིད་ལ་གང་བརྣགས་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་གྱི་དམིགས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་རིགས་ཟློས་པས་མནའ་འདོར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་མནའ་འདོར་བ། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལ་མནའ་འདོར་བ་ནི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གྱི་ནའམ་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ན དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན།རྡོ་རྗེ་བདེན་པ་བསྲུངས་ན་ནི། །གྲུབ་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བརྡེག་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ནི་མནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ རིགས་ལ་ཞེས་པ་ནི།རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་མནའ་འདོར་བའང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་མནའ་འདོར་བ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ བསྟན་པས་དེ་བཅིངས་ལ་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ལས་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན་ནི།གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།གལ་ཏེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མནའ་འདོར་བའོ། །རབ་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་མནའ་འདོར་བའི་ཚིག་དེ་ནི་འདའ་བར་ རབ་ཏུ་ཉེན་ཆེ་བས་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ།།ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །བདེན་པ་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

“如來誦持者”，即欲誦持五如來中任一的密咒瑜伽士。 “于誓言時應如是立誓”，即于需要立誓之時，應如下文所說立誓。“真實決定”，即我所受持並應成就的悉地語稱為真實。決定者，即由守護此真實所生之果亦如守護般決定不虛，故名決定真實，必定獲得且應得彼決定。 “此事”，即意中所思之所緣義用語表述。“等”字，即廣說彼義之所緣的總結語。 “于勝利部”，即以勝利部誦持而顯示立誓之理由。“于誓言立誓”，即于誓言立誓是違越，此亦非無因或自造，而是”從如來部生”。若我不如是行，愿欺誑金剛薩埵等諸誓言。若如是守護，愿速得悉地。故說：“若守護金剛真實，亦得最勝成就。“如來心性之語表述即金剛擊打，誓言即誓。 “如是于金剛部”，即如勝利部一般，金剛部誦持者之立誓亦如是。“金剛持母立誓”，即金剛持母是三界勝利之三界輪，以外誓印金剛持母印相示現，結彼印而言此真實語若不失壞守護，愿必定成就佛果；若違越，愿墮地獄，此即立誓。 “極難違越”，即如是立誓語極為危險故應守護。如說：“若欲最勝悉地，應守護此真實。”

།པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མནའ་འདོར་བ་སྟེ། པདྨའི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་འདོར་བ་ ཞེས་པ་ནི།བདག་འདི་ལྟར་མནའི་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་འདས་ན་ནི་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དོན་འདི་དག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དམ་པའི་ཆོས་བདག་གིས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། ལྷག་མ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ལ་ནི་ཞེས་པ། རིན་པོ་ ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མནའ་འདོར་བ་སྟེ།སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་མནའ་འདོར་བ། །ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ ན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་རིག་ཅིང་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ ཤིང་དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་པ་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་དང་།ལས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་རིག་པའི་དམ་ཚིག་གིས་མནའ་འདོར་བ་དེ་དག་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རིག་ཅིང་མ་ཉམས་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་པ་དེ་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་རིག་པར་བྱས་ ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་ནི་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཞེས་པ་ནི་བདག་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་པ་དག་གོ།།ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱོར་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་།བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ།

“蓮花部真實”，即蓮花部立誓。“蓮花法立誓”，即若我不違此誓言，愿此等所思義成就；若我不如是行，愿欺誑正法。餘者僅為助詞。 “于寶部”，即寶部立誓。“供養佛立誓”，說明事業部也包含在寶部中。如來事業即供養佛及利益眾生，若我不如是行，愿毀壞一切佛供養。餘者僅為助詞。 “如是善知誓言並精進守護”，即彼瑜伽士如前所說善知真實語義並如是精進隨護其義，為令歡喜智慧薩埵，隨順修習法、事業、法性、愛樂、調伏等，並精進守護誓言。即彼瑜伽士如前所說以智誓立誓，如實善知且無失隨護，為令本尊歡喜，應隨順善學法與事業等並了知而守護。 其中”法”，即由善行所生意中所欲廣大威力果即為法，此處應知是所說相之法。“事業”，即成辦自他利益之自性，即如來等心要歡喜之五種差別。“法性”，即諸尊體性之特徵為法性，應知主要是四印相應。“愛樂”，即如實利益眾生，並自身對本尊生起勝解。

།དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་རང་གི་ལྷ་ རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།དབང་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་གིས་རིམ་པ་དང་རྒྱས་བ་དགའོ་གནས་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་བཞིར་གསུངས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ངག་བསྡུ་བར་བྱའོ།།ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་འབྱེས་པར་བློས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགལ་བར་བསྲུང་ཞིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྙིང་པོ་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་ མ་མེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་འདིར་གཟུང་བ་ནི་ལྷ་གང་བསྒོམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གོམས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་རྟོགས་པར་གྱུར་བས་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམས་ཞེས་པས་ནི་མ་ལུས་པར་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་དང་།དེའི་རིགས་རྣམས་ལས་རེ་རེའམ་ཚང་བའང་རུང་སྟེ། གང་འདོད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་སྟེ། བཟླས་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡང་རིགས་གཅིག་གམ་སོ་སོ་ཡང་རུང་ བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་བཞིན་དུ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཉི་ག་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལས། འདིར་ནི་ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་གཉི་ག་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་རང་གི་སྙིང་པོ་གང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཆོས་དང་།ལས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དག་ཁོ་ན་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།

“調伏”，即調伏四部諸尊，從每一部分別開示各自特徵差別。愛樂與調伏二者，即令自尊極為歡喜及令其調伏。此等次第與廣說處所，應如是了知。 “等”字，即從每一部分別開示各自特徵差別，以及四部諸尊猛烈修持之方便瑜伽附帶所生之攝語。 “善知已”，即如實明瞭通達彼等差別。“如理守護”，即如彼等所說無違而護持，如理實修之義。 “首先四部一切諸尊心要”，即如來等五種心要是四部一切諸尊心要。此中”心要”即有相與無相。此處所取即是于所修任何本尊咒字一字等分別相善修習故而通達稱為心要之心。“諸”字即攝無餘，于諸如來及其部類，或一或全皆可，意為遍及所欲。 “隨欲”，即隨欲或隨力持誦心要。“持誦”亦即一部或各部皆可，如理開始彼持誦方便。 “精進修習”，即有相修習、無相修習及二者相合修習中，此處是指有相無相二者相合之修習方式。“精進”即明顯勤勉。 “心要成就諸法與事業”，即示說應攝彼等中欲成就自心要之法、事業、愛樂及調伏等。

།དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་སྐབས་སུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ཏུའང་མ་ཟད་དེ། དེའི་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་སོ་སོའི་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། རིགས་བཞི་པོ་སོ་སོ་རང་གི་རིགས་དང་། རྗེས་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྗོད་ པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་དེ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་དུས་ན་དོན་སྟོན་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ བརྗོད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡིད་ལ་འབབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མངོན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་རིགས་སོ་སོའི་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འདི་ནས་མར་རིམ་པར་སྟོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་།བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ། དེའི་དོན་ཆུད་པས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་།བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་མཆོག་གོ།

其中何為法？善行所生、意中所欲果報之廣大威力即是法。此處是說，由善行所生之因所生起的意中所欲果報的廣大威力獲得，稱為法。 不僅如此，其因行為與說法，也應如是觀察而稱為法。此處即于修持法時，應了知所說法之特徵。為何如此？因為應當宣說各部類自部相應之法，故說四部各自部類相應之法必須宣說，因此在此如是開示。 那麼，為何如此宣說？于持誦、修習與修持時，顯示其義時，為令自相續增長顯義故。“宣說”即宣說各部相應之法，于各部心咒持誦、大手印方式修習、如意成就修持之時，通過顯示法語之義，為令自相續增長廣大證悟之故而如是開示。 其中所說”應宣說各部類自部相應之法”，應從此下次第開示中了知。首先開示如來部，其為何？即如來心咒持誦與精進修習時宣說法語，通達其義而如是行等。“如來心咒持誦”即對諸如來作如來心咒持誦。“精進修習”即修習如來之瑜伽師宣說法語而通達其義，欲得通達者應如下所說了知。 其中經文即”佛法”： 如是宣說法性文字， 佛法大手印， 即是勝智慧方便。

།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེར་བརྗོད་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན། ། ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་མཆོག་གོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོག་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཆུད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི།སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་བར་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སོ ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བས་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དང་།གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ལ། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་ བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་བསླབ་པར་འདོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ལས། ཆགས་ལས་དག་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི། །ཆོས་འདི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཆགས་ལས་དག་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མ གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཆོས་གཞན་འཇིག་རྟེན་ན་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ།

這是說，即經中所說之句。“佛法”者，有學與無學果之本性即是佛，觀察為法者亦即是佛之本性。 “如是宣說法性文字”者，由於佛與法所觀察之本性無別，故法性文字之宣說即是佛。 “佛法大手印”者，顯示佛之大手印即是法，而宣說為法之手印亦即是佛。 “即是勝智慧方便”者，如是了知即是殊勝智慧方便，而非他者。 “通達佛法之義”者，通達並領悟所說佛法之義，應如下所知：所謂有學與無學，雖可指聲聞從預流果至阿羅漢果，但此處是指從歡喜地初地至法雲地第十地。有學與無學果之本性即是佛，法亦即是彼之本性，涅槃亦即是彼。 因此，“佛即是法”者，顯示佛、法、涅槃之本性無別不可分，故佛即是彼而非他，法即是彼而非他。佛即是法，法即是佛，應了知此二無差別，應如是義理宣說法語。 今欲持誦修習如來部者之學處，即”于如來部”。其為何？如續部所說： 無有離貪之法， 普施一切樂， 于如來部中， 此法成就最勝。 其中”無有離貪之法”者，即對於令一切未成熟眾產生熟、令一切未解脫者得解脫應當貪著，對菩提心本性應當貪著，除此之外世間別無他法。

།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ཞིང་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེའོ།།འོ་ན་དེ་དག་གི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི། །ཆོས་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་བཟླས་བརྗོད་ དང་།སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དེ་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དོན་འདི་ལྟར་གསལ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ ལ་ནི་རྒྱུད་ལས།སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོས་པ་ཀུན་དུ་གདུག་པ་རྣམས། །བསད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། སེམས་ ཅན་གང་ཞིག་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རྒྱུད་ཁྲོས་པ་ཀུན་དུ་གདུག་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེ་སྡང་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་དག་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ཞེས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་རུངས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་མངོན་སྤྱོད་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེའི ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི།དཔེར་ན་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པའི་ཁ་བ་སྦྱར་ནས་ནད་པ་ལ་བྱིན་ན། འཕྲལ་དུ་ནད་པ་ལ་མི་ཞིམ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནད་ཞི་ཞིང་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བས། སྨན་པ་ལ་སྒྲིབ་ པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ།འདིར་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རྩ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། མནར་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་དམ་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བུ་ཚོང་དཔོན་གྱིས་ཚོང་པ་སྡིག་ཅན་ལ་ལམ་དུ་མདུང་ཐུང་བསྣུན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་ནི་རྒྱུད་ལས། པདྨ་ཆུ་ཡིས་མ་ཆགས་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་ཉེས་མེད་དོ།

“普施一切樂”者，以此二種貪著，對自他二者皆能佈施世間與出世間一切安樂。 若問其緣由為何？“于如來部中，此法成就最勝”者，顯示對於持誦修習如來部者，此法語是成就佛果之最勝方便。 所說法性之語若宣說時應如是作意者，即於此時宣說經中所說之語時，應如是明瞭于意。 于金剛部，續中說： “為護佛教法， 亦為救眾生， 諸極惡忿怒， 雖殺亦得成就。” 此說為護持如來所說教法不衰損，為救護無依無助痛苦眾生，對於忿怒極惡者，為遮止其邪倒嗔恨，以正確大忿怒而殺之，亦不成為障礙，以此方便即能獲得成就。顯示應如是宣說並如是作意其義。 “由作調伏眾生事業”者，若對具有嗔恨心、損害他人之意樂及惡劣加行的眾生，以如降伏法等調伏，雖作如是行為亦不具過失，如同醫生等。譬如善巧醫生為病人配製苦藥給予病人，雖暫時令病人不適且似有擾動，但因能息滅病痛成辦利益，故於醫生不成障礙。如是此處所說以粗猛方式調伏惡毒眾生，亦是以根本大悲攝持而僅為成辦其利益，並非惱害心，故不成過失，且成為殊勝福德。如經中王子商主于路中以短矛刺惡商人般，應當了知。 于蓮花部，續中說：“如蓮不著水，如是貪無過。”

།དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་མི་བྱ་བ། །བྱེད་ཀྱང་སྡིག་པས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། པདྨ་ཆུ་ཡིས་མི་ཆགས་པ། དེ་བཞིན་ཆགས་པ་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་རྫབ་ནང་ན་གནས་ཀྱང་འདམ་རྫབ་མི་གཙང་བར་སྣང་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་མི་གཏོང་ཞིང་འཁོར་བར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་ནའང་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས། པདྨ་ཆུ་ཡིས་མ་ཆགས་པ། ། དེ་བཞིན་ཆགས་པ་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ་ནི། འདི་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བར་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་བ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་།གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདོད་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་ཟད་པས་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་ནི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི། ། ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྦྱིན་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཀའ་སྩལ པ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་། དབུལ་དང་བཀྲེས་པའི་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱིན་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཤིང་བདོག་པས་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ།

“如是說而行非法，雖作亦不染罪過。“經中說：“如蓮不著水，如是貪無過。“此說，猶如蓮花生於淤泥、住于泥濁中，卻不為泥濁不凈相之過失所染。如是，世俗諦中以方便大悲不捨輪迴而住輪迴，為令眾產生熟解脫而起貪著，然于勝義諦中不離般若無貪之本性，故不為輪迴過失所染。 此說”如是說”之聲，即具”如蓮不著水，如是貪無過”之義。“如是說”者，即具此義而行非法，是指隨順似應作之輪迴諸業行為。雖顯似成過，然以極清凈心為令眾產生熟解脫，僅示現隨順貪慾之行為，故說不為過失所染。 于寶生部，續中說： “無法等於佈施， 宣說並修行， 此為大寶部法， 能速得成就。” 其中”無法等於佈施”者，菩薩一切圓滿皆從佈施波羅蜜圓滿而生。如《般若波羅蜜多經》中亦云：“世尊，菩薩摩訶薩欲於一切法相現前圓滿成佛，應如何精進般若波羅蜜多？“告曰：“舍利子，於此菩薩摩訶薩應以無住方式住于般若波羅蜜多，以不見佈施、施者、受者故，以無所施之方式圓滿佈施波羅蜜多。” 龍樹菩薩所造論中亦說： “于貧窮飢渴沙門婆羅門， 如法佈施外， 無有勝於佈施之親友。” 是故自身亦應盡己所能於六時廣行佈施，亦當如是勸勵他人。

།སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཀློག་ཅིང་ཉམས་ སུ་བླངས་ནས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཞིང་དཔྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བའོ།།ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། ཆོས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ནོར་བུའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་ པ་ཡང་ནོར་བུའི་རིགས་འདི་སྟེ།དབྱེར་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་འདིས་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་འགྱངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ལས་ཀྱང་ཕན་པ་ སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལས་ནི་ཕལ་དུ་མི་ཕན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་པ་ཞེས་འགྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། བདག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཉུང་ཤས་ཙམ་དུ་ཟད་ ཀྱི་མང་པོ་མེད་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་ ལྔ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདིའོ་ཞེས་པ། གོང་དུ་ལྔའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ འགྲུབ་པར།།ཇི་ལྟ་བར་ནི་འདུལ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་ཐབས་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྐད་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་ འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟགས་དང་། མཚན་མ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་གཏོར་ཏེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།

“宣說並修行”者，即于經中所說儀軌處處誦讀受持，如是于意修觀思維即是宣說修行。 “此為大寶部法”者，顯示寶生部與法二者非各別而無差別，凡是寶生部者即是法，凡是所說之法即是此寶生部，是為不可分。 “能速得成就”者，此法門非如下乘般久遠，而是能速疾成就之意。餘者僅為語助詞而已。 “業亦具利益性”者，眾生之業多成無益，非成利益。縱使稱為利益，也僅利己而已，能利他者寥寥無幾。然如來身語意事業則能利益一切眾生，具有如是行持之本性。此復由悅如來等心要之差別而有五種。 其中”此乃如來諸業”者，如上說五種中，首先解說如來諸業。如續中說： “令諸眾產生就， 佛及菩薩性， 隨其所應調伏， 成就業手印。” 此說，為令一切眾產生就佛及菩薩性之方便，為令眾生種種行相成就佛及菩薩性故，以何等事業方便、形相、行為、語言能調伏一切眾生，即以如是方式示現，隨其所應調伏而如是作為，此即成就如來事業。密乘行者亦應隨順如是受持修行。 “善成就業手印”者，手印即是如是隨眾生所應調伏之手印，即如來事業之標誌與相，若善成就此印則能獲得。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི། རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་བཞིར། །དུས་བཞིན་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་རྣམས་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་བཞིར་ཞེས་པ་ནི། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི།ཟང་ཟིང་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་ན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོས་ཉིན་གཅིག་ལ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པར་བྱ་བའམ། རྣམ་གཅིག་དུས་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདིས་མཆོད་པར་གྱུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའམ། གང་ལ་མོས་པ་རང་གི་ལྷ་དེ་མཉེས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ནི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ གདུག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།།དེ་དང་དེ་ཡི་ལས་བསྒྲུབས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མིན་ན་དངོས་གྲུབ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གདུག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་མ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་ཞིང་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ།།དེ་དང་དེ་ཡི་ལས་བསྒྲུབས་ན། །ཞེས་པ་ནི། མ་རུངས་པ་དེ་ཐབས་གང་གིས་གདུལ་བའི་ཆ་ལུགས་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་ལས་བསྒྲུབས་ན། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །མིན་ན་དངོས་གྲུབ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ལས་བསྒྲུབས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ ནའང་།རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འགྲུབ་ཅིང་ཐོབ་ངེས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བ། །དེ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས། །སངས་ རྒྱས་འགྲུབ་པ་སྩོལ་བའོ།

悅如來部之事業，如續中說： “以四種供養， 四種瑜伽分四相， 依時而修習， 作諸業當成。” 此中，自身供養及金剛妙女等為四種。“分四相”者，即讚歎供養等。“依時”者，即四種資具供養。總之，于業壇城中所說十六供養之本質，或於一日中作十六供養，或於四時中以此十六供養供奉，則能令壇城諸尊歡喜。因此，此為令壇城諸尊或自所信奉之本尊歡喜之事業，併成為獲得所欲悉地之因。 金剛部之事業，如續中說： “為摧惡眾生， 修彼彼等業， 當得佛菩提， 否則如上成就。” “為摧惡眾生”者，即欲界愛天等極難調伏而成惡性之眾生。“修彼彼等業”者，即以何等方便調伏彼等惡者之形相，以何等境界調伏之業，若修此業則無過失，並由此成為解脫之因，故說”當得佛菩提”。“否則如上成就”者，修此業雖定成佛，然若未成佛，亦必定成就獲得如上所說持明等悉地。 蓮花部之事業，如續中說： “于諸怖畏中施無畏， 如是調伏諸惡者， 此乃蓮花部事業， 能賜成就佛果位。”

།ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བར་འཇིགས་པ་དང་། བདག་པས་ཕོངས་པས་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་དགྲས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་། སྐྱབས་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་བཞིན་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་ནི། འདི་ཉིད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལུས་ཅན་ལ། །དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང་། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ལས་འདི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ ལུས་ཅན་ལ།།དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི།མཆོད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ལས་འདི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའོ། ། ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། ལས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དག་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བསྲུང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མི མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་།བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས། སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གསུམ་ཀའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ མཆོག་མྱུར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི།དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如是所說。其中，“于諸怖畏中施無畏”者，即于輪迴怖畏、貧窮怖畏及他敵怖畏等，施予法、財物及庇護。“如是調伏諸惡者”者，即如上所說般調伏諸惡者之相，此乃蓮花部事業，能賜予佛之成就，此亦為如是作為之意趣。 寶部之事業，如續中說： “于諸佛及眾生， 灌頂並佈施， 圓滿一切愿， 此業成諸事。” 其中，“于諸佛及眾生，灌頂並佈施”者，即以具部母咒加持之水瓶作灌頂，以金剛界自在母等印鬘作灌頂。於此，對諸如來作灌頂是為供養，對眾生作灌頂是為令功德漸次增上，故說”圓滿一切愿，此業成諸事”。 三昧耶、法及事業者，即如上依次所說。“及”字為疑惑詞，何謂疑惑？即守護、誦說及修行等，示現不同之修持方法。其中，“守護”即三昧耶，“誦說”即法，“修行”即事業之本質。“等”字為總結此三者之詞。特別是三昧耶等印契之殊勝悉地速得成就者，即如是守護、誦說及修行等之特殊三昧耶、法及事業等印契之最勝悉地速得成就之意。

།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི།ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཛུམ་པ་དང་། སྟེག་པ་དང་། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱོར་བ་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྷའི་ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པ་རིགས་བཞི་པོར་བརྗོད་པའི་ལྷའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ། དེ་ དག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་གཙོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱོར་བ་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེའི་རིགས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ ཚུལ་གྱིས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི་གཙོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ནི། རིགས་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ གསུམ་ནི།རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། ལྔ་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་འདི་ན་མར་རིམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འདི། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ།

諸尊之本性差別即法性者，是說諸尊各自本性之差別即稱為法性。譬如，男子之法性是具有技藝，而微笑、輕盈、嫵媚等是女子之法性。如是，此處亦應了知尊之本性差別即為法性。 又從大手印、三昧耶、法及事業手印為主而了知者，即諸尊本性差別為法性之理，亦應從四印相應中何者為主而如是了知。為何如是宣說？是為顯示于手印中某些尊之差別以事物本性為主而成就。 如四部所說諸尊差別，于彼等以各自手印事物本性修持則為主要成就。是故應從四印相應中何者為主而了知。 彼等為何？如是，對如來及其部族則為大手印等之理。對如來及如來部族，主要唯修大手印則速得成就。其餘三者則依次對應三部族。如是為五種者，其餘三者即金剛部等三部。其中，于金剛部修三昧耶手印則殊勝成就，如是于蓮花部修法手印，於事業部修事業手印則殊勝成就。是故於彼三部配三手印，於後二者配一，故為五種。 彼等之義於此依次明示。其中，如來法性，如續中說： “金剛薩埵三摩地， 是為諸佛之法性， 諸佛由佛而成佛， 不從他處得成佛。”

།ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ།དེའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འདི། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། ལས་བཞིར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། གཞན་ལས་སངས་ རྒྱས་མི་རྙེད་དོ།།ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་འགྲུབ་པ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ སྦྱིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ ལས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་ཉིད་ ཡིན།།ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ མཆོག་རྣམས་ཀྱིས།།ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་དང་།ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་འདིས། རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ།

如是所說。其中”金剛薩埵三摩地”者，即以觀察心等五現證次第，圓滿明顯修持金剛薩埵等身之大手印，于其心間月輪上修持金剛之三摩地。“是為諸佛之法性”者，即顯示此三摩地是諸佛之法性。“諸佛由佛而成佛”者，即諸佛成就佛果或示現四種事業，此唯依修持大手印而得，非由其他方便可得，故說”不從他處得成佛”。 如來部族之法性，續中亦云： “修持大手印， 一切悉地成， 此乃如來部， 勝悉地法性。” 其義如是：如來部族之法性亦以觀察心等五現證之理修持大手印，若修持如來部族之悉地及事業等則速得成就。“此乃如來部”者，此修持大手印即是賜予如來部族勝悉地之法性，故說”勝悉地法性”。 金剛部族之法性，續中亦云： “手印三昧耶勝者， 當修一切諸事業， 以大手印相應故， 當得金剛之悉地。” 其中”以手印三昧耶勝者”，即金剛部族之法性，以觀察心等五現證次第，明顯圓滿生起身之大手印，於心間月輪上觀想自之三昧耶手印，當修持金剛部族之悉地及一切事業。“以大手印相應故”者，即以此三昧耶大手印相應之方便，當得金剛悉地，故說”當得金剛之悉地”。

།པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱང་།།རྒྱུད་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སེམས་བརྟག་པ་ ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས།སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པས། ཆོས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་དང་།ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱས་ན། འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་གནས། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ལས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། སྐུ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་གནས། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ནོར་བུའི་ཆོས་ཉིད་འདི་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ལས་བཞིའི་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ནི། ལས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་ ལྷའི་དངོས་གྲུབ་དང་།ལས་ཐམས་ཅད་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱར་ བའོ།།ཡང་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་དོན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་པོར་བརྗོད་པ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། བློ་རྣོ་རྟུལ་དང་། སྐལ་བ་ ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དག་གོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ།

蓮花部族之法性，續中雲： “以法手印相應故， 當誦法之手印咒， 以此修諸法事業， 金剛法之法性也。” 其中”以法手印相應故”者，即以金剛心觀察等五現證，明顯圓滿生起身之大手印，於心間月輪上安置法手印。“當誦法之手印咒”者，如是修持后誦持法手印，若成就法之悉地及一切事業，即所謂”以此修諸法事業”。此為蓮花部族之法性，故說”金剛法之法性也”。 寶部族之法性，續中雲： “以業手印相應故， 業手印住於心間， 若修持此法性者， 當得殊勝業成就。” 其中”以業手印相應故”者，即以觀察心等五現證次第，明顯圓滿生起身之大手印。“業手印住於心間”者，即于其心間月輪上觀想業手印。“若修持此法性者”者，即當如是修持此寶部法性。由成就寶部族之悉地及四種殊勝事業，故說”當得殊勝業成就”。 若問：“何須如是配合？“答：配合五種法性，亦如理配合自尊之悉地及一切事業修持。所謂配合五種法性者，即配合如來及如來部族法性等五種及四手印。“亦”字表明如是配合非無必要，此為儀軌之義。“如理”者，即如五部所說，隨其所應。“自尊之悉地”者，即依根器利鈍及福德大小，示現上中下三種悉地。“一切事業”者，即四種事業。

།བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་དགོས་པས་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འབད་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ ཆགས་པའོ།།དབང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། དབང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལྷ་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ་ བ་དང་།དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ལྷ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དབང་ དུ་བྱ་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ།རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། གཉི་ག་ལ་ཡང་སོ་སོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལྔར་སྦྱར་ན། ལྔ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་བཅུར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ་ ཞེས་པ་ནི།དེ་ལྟར་གཉི་ག་འབྲེལ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་། དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ།དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་དོན་ནི་རབ་བྱེད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སེམས་ ཅན་དོན་ནི་རབ་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་དུའམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ།བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་རང་ཐད་དུ་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ཏེ།རྟག་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བྱའོ།

“成就”者，即如五部隨其所應，成就上中下三種悉地及四種事業，須配合五種法，故如是宣說。 “隨順愛樂與攝受”者，以身語意三門精進唸誦與修持，令本尊生喜即是隨順愛樂。“攝受”者，不僅僅是令生歡喜而已，更要令其成為自己所攝，此即稱為攝受。因此，隨順愛樂與攝受，即是令自尊極為歡喜並令其攝受之意，即令本尊生喜並令其歡悅后，使其成為自己所攝而已，當知非以其他方便可成。 “於二者皆”者，即于隨順愛樂與攝受二者皆。“依部族差別各有五種”者，即於二者各配如來等五種，成為二個五組即十種，當知。 “其中首先隨順愛樂五種”者，如是宣說二者相關后，首先當說隨順愛樂，其中亦當知有五種隨順愛樂。其為何者？即”首先如來之隨順愛樂”等。 如續中雲： “廣作有情利， 自欲佛菩提， 憶念諸佛已， 當令諸佛喜。” 其中”廣作有情利”者，即殊勝或最上地精進令未成熟有情成熟，令未解脫者得解脫。“自欲佛菩提”者，非為利益有情，而是為求自身佛陀與菩薩大手印果位而如是精進。“憶念諸佛已”者，表明如是行持亦非獨自為之，而是以恒時憶念諸佛之意樂而行。“當令諸佛喜”者，即唯以此方式令諸佛歡喜。

།དེ་ལས་གཞན་ པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། བདག་ལ་དགྱེས་ཏེ་ཆགས་ཤིང་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ ཡུལ་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བར་མྱུར་བ་རུ། །རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཇི་ལྟའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ།གསང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བརྟེན་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པའི་དགོས་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་བསྐུལ་བས་མྱུར་བ་རུ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལམ། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། ལྷའི་གདན་ལ་འབབ་ཅིང་མྱུར་དུ་བདག་ལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་གྲུབ་པར་སྩོལ་བ་མཛད་པས་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་བྱ་བ་ཡིས། །གདུག་པ་རྣམས་ལ་དྲག་སྤྱོད་པས ཁྲོ་བོས་སེམས་ཅན་སྦྱང་ཕྱིར་ཏེ།།འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། གདུག་པ་རྣམས་ལ་དྲག་སྤྱོད་པས། །ཞེས་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁྲོ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ནས།དེའི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལ་མནར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར།དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །པདྨའི་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཆགས་ལ་ལྟ་ཞིང་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། །མི་འཇིགས་ ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་སྟེ།།པདྨོའི་སེམས་དཔའ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཆགས་ལ་ལྟ་ཞིང་བྱམས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། ། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་གཞུང་དང་། རིགས་པའི་ཆོས་བཤད་པའོ།

表明非以其他方便可成。如是對佛生起愛樂，則佛將歡喜愛樂並垂念於我。 如來部隨順愛樂之方便，如續中雲： “如具足境已， 當脩金剛薩， 彼速得勸請， 隨順而成就。” 其中”如具足境已”者，即依止金剛喜菩薩等秘密等。“當脩金剛薩”者，表明依止彼亦唯為成就金剛薩埵，非為成就世間其他目的。“彼速得勸請”者，依止金剛舞等境之方式或方便，以彼勸請，降臨本尊座位並迅速歡喜愛樂於我而賜予成就，故說”隨順而成就”。 金剛部隨順愛樂之方便，如續中雲： “依佛教行事， 以猛烈對惡， 忿怒凈有情， 此為金剛愛。” 其中”以猛烈對惡”者，即以猛烈行為調伏惡性有情。對忿怒有情，以忿怒方式隨順，凈化其相續。“此為金剛愛”者，表明如是所示非由害心所致，僅為以此方式凈化極為忿怒者之相續而如是宣說，此即表明是為金剛愛樂。 蓮花部隨順愛樂之方便，如續中雲： “觀愛與慈悲， 並且宣說法， 施予諸無畏， 蓮花薩生愛。” 其中”觀愛與慈悲”者，即以具足慈心之門，令有情成熟解脫而生愛樂。“並且宣說法”者，即安住大悲心之門，住于利他法印併爲他人宣說經典與理法。

།མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། གང་འཇིགས པ་གསུམ་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྐྱབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།།པདྨོའི་སེམས་དཔའ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ཚུལ་འདིས་ནི་པདྨའི་རིགས་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི།རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། །ནོར་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྦྱོར། །འདི་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཆགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ པ་དང་།།ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ནོར་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ཟང་ཟིང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ། ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ།།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ པའོ།།འདི་ནི་ནོར་བུས་ཆགས་པའོ། །ཞེས་པ། ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་ བའི་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཆར་རམ་གཅིག་ཁོ་ན་བཟླས་པས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའང་རྒྱུད་ལས། ཆགས་པ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་མཆོག་སྩོལ། །དེ་ བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྦྱོར།།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཆགས་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལྟར་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང་འཁོར་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་ བ་ལ་ཆགས་ཤིང་དོན་མཛད་ན།ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །རྣམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་སྨད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ བདེ་མཆོག་སྩོལ།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག་པར་རྟོགས་པའི་སྲིད་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ།།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་ལ་དགྱེས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

“施予諸無畏”者，即對遭受三種怖畏威脅者給予三種皈依之庇護。“蓮花薩生愛”者，表明以此方式蓮花部將歡喜愛樂於我。 寶生部隨順愛樂之方便，如續中雲： “廣施諸灌頂， 並施諸財富， 為佛眾生利， 此為寶部愛。” 其中”廣施諸灌頂”者，即為供養聖者及利益有情而授予灌頂。“並施諸財富”者，即對有緣眾生盡皆佈施財寶等一切資具。“為佛眾生利”者，表明如是行持非為成就其他世間目的，而是為使自身成佛而行利他事業。“此為寶部愛”者，表明如是行持即是寶生部本尊歡喜愛樂於我。 今為顯示攝受方便，故說”今當說四部諸尊攝受之瑜伽”等。其中以持誦五方如來或單一如來而攝受之方便，如續中雲： “不應誹謗愛， 清凈施勝樂， 如是利有情， 此為隨佛行。” 其中”不應誹謗愛”者，非如聲聞專求自利而舍離輪迴，而是以大悲心愛樂輪迴行利他事，然以大智力故不為輪迴過失所染。或說是愛樂二種菩提心之相，因其不應誹謗故稱不誹。“清凈施勝樂”者，即雖以悲心為利眾生而愛樂輪迴，然以智慧了知輪迴清凈，不為有之束縛，並賜予無住涅槃之勝樂。“如是利有情”者，表明如是行持利益有情，諸佛歡喜愛樂並攝受於我。

།དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི།རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་ཁྱོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་། །འདོད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། རབ་ཏུ་ དགའ་ཁྱོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་།།ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདྲིས་ ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་སྟེ།ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་པས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དེ་ཡང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་འདོད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་ཉིད་ལ་དགྱེས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།།རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་དག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཀའ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསད་ན་དབང་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ།སེམས་ཅན་དག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཀའ། །ཞེས་པ་ནི། གདུག་པ་ལྡན་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། དེ་ལས་གནས་བསྒྱུར་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་ཅན་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་མི་ འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་བསད་པར་གྱུར་ན། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི།རྒྱུད་ལས། ཆགས་པ་དག་པ་བརྟག་པ་ནི། །པདྨའི་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ། །ཆགས་སམ་ཆགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །འདུལ་བའི་དོན་དུ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཆགས་པ་དག་པ་བརྟག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་རང་ཁ་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་ནས། ཐུགས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཆགས་པ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་རིགས་པ་བས་ན་ཆགས་པ་དག་པར་བསྟན་པའོ།

如來部攝受儀軌，如續中雲： “稱汝極歡喜， 示現欲樂性， 當脩金剛薩， 以修彼攝受。” 其中”稱汝極歡喜”者，表明汝為法身本性，以極歡喜而示現。“示現欲樂性”者，即趣入菩提心相之菩提心，於此熟習修習即是依止欲樂，因其能令今生來世安樂，故如是示現。“當脩金剛薩”者，表明如是依止欲樂非為求得其他輪迴果報，而是為修成金剛薩埵故依止。“以修彼攝受”者，表明以如是所示方便勸請，本尊歡喜於我，無自在而被攝受。 金剛部攝受者，如續中雲： “為諸眾生故， 佛教令無畏， 為護佛教故， 殺則見攝受。” “為諸眾生故佛教”者，即為令具惡性不調眾生轉變其處而令心清凈故，住于佛教，對遭怖畏眾生施予無畏，為令佛教長久住世故，若殺害彼等惡性眾生，則金剛部諸尊歡喜，自然攝受，如是示現。 蓮花部諸尊攝受儀軌，如續中雲： “觀察清凈愛， 猶如蓮瓣開， 若愛或令愛， 為調故攝受。” 其中”觀察清凈愛”者，即轉變對眾生實執之自愛，以大悲智慧力而愛樂輪迴與眾生，此為清凈愛，若以如是理趣觀察則示現為清凈愛。

།དཔེ་ཅི་ཞེ་ན། པདྨའི་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་དག་ལ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་པར་དཀའ་ལ། པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མངོན་དུ་གསལ་བར་བརྟག་པར་སླ་བ་བཞིན་དུ། རཱ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་པདྨ་དང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་མཐུན་པར་འདྲེན་ཏེ། འདིས་སེམས་ཅན རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྟག་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆགས་པ་ནི། པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་འདི་ལྟར་ བསྟན་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་སྨིན་པར་མཛད་པའི་མཚན་མར་བསྟན་པའོ།།ཆགས་སམ་ཆགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལྟར་དངོས་པོར་ཆགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆགས་པར་ཟད་དེ། ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ན།དེས་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་མཉེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། གདུལ་བའི་དོན་དུ་དབང་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉིན་རེ་བཞིན། །སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའོ།།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉིན་རེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིངས་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་ བའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ན།སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་ལས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ།

譬如何？“猶如蓮瓣開”者，如同蓮花未開時，難以觀察其形色，蓮花開放時，則易於明顯觀察其形色。以”rāga”（राग）聲，引導蓮花與貪愛之聲相順，由此表明眾生之愛如同未開蓮花般不明顯，具有遍一切障礙之相；如來之愛如同開放蓮花，示現極為明顯且利益一切之本性。此處如是示現亦表示成熟眾生利益之相。 “若愛或令愛”者，以大悲愛樂眾生利益，雖現如眾生般執著事物之愛，然為成熟所化故如是示愛。因大智不離法性，故不以此歡喜，而以如是愛樂方便令尊歡喜，自然攝受，故稱”為調故攝受”。 寶部諸尊攝受儀軌，如續中雲： “為諸佛灌頂， 金剛寶日日， 置頂作灌頂， 攝諸佛當成。” 其中”為諸佛灌頂”者，為令諸佛生歡喜故作灌頂。“金剛寶日日”者，即從心間現金剛寶誓印繫於額間，日日隨力置於頂上灌頂。以灌頂供養令諸佛歡喜之門而無自在被攝受，故”置頂作灌頂，攝諸佛當成”。 誓言、法、事業、法性、隨愛及攝受儀軌已說竟。

། །།ད་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་ བསྡུས་པའི་གསད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན།ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རིགས་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་མང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི།ས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་འགལ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟུག་པོ་བྱང་བར་མ་གྱུར་པས། སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་འཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་རིགས་ བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲངས་མང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དང་།བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་དང་། ས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་བདག་གིས་འཐོབ་ཅིང་། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་ལ་ ཡོད་པར་མ་མཐོང་ན།དེའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མ་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རིགས་བཞི་གསད་པའི་སྐབས་ནས་ གསུངས་པའི་ཆོ་གས།རང་གི་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས། དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་གྲུབ་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟན་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཅི་ སྲོག་ཆགས་གཞན་གང་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེང་ན།འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ། །བསད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལ་མ་ཞེ་ན། བསད་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ལྷ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་འགལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ བས་ཡོངས་སུ་སྟོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདིར་བསད་ཅེས་པ་ཡང་དངོས་སུ་གསོད་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བའི་སེམས་དེ་བསྒྱུར་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

現在以”等”字所攝的誅殺儀軌，為顯示如何對治違背所欲悉地之業餘習，於四部皆以心咒、手印及密咒善加多次唸誦等而說。 其中”違背所欲悉地之業餘習無餘”者，即如悉地等所欲成就雖修亦不能獲得之違背業餘習，乃因厚重障礙未凈，余有障礙而不得成就。因此之力，於四部皆以心咒等善加多次唸誦及修習瑜伽，為利有情及成佛之上中悉地，以及悉地等其他悉地，若見我不能獲得，且我無其生起之因。 因此”以猛烈修習瑜伽”者，即因如是修習而未能成就之故，以猛烈修習瑜伽，如吉祥《攝真實》金剛部壇城中四部誅殺品所說儀軌，示現於自尊猛烈行相之業，為成就如所欲悉地方便之成就業，瑜伽師當示現並修習以成就悉地。 若他人言：“豈不令他眾生墮惡趣耶？“此處所說”誅殺如來等，當得成悉地”並不相違。若問不相違之理，當知彼誅殺亦是于自尊違背賜予悉地之時以猛烈行相瑜伽而作空性。此處”誅殺”非指實際殺害，應知是轉變雖修亦不賜悉地之心，令速賜悉地。

།འོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་གང་ གིས་སམ་གང་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་རིགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ལས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་མཐོང་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མི་སྦྱོར་བ། །ལུས་སམ་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་མཐོང་ཞིང་། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མ་དགོངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མི་སྦྱོར་བ། ། ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དང་འཚམ་པར་དོན་མི་མཛད་པའོ། །ལུས་སམ་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་ན། གཟུགས་དངོས་སམ་སྔགས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསད་ན་ཡང ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན།བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་མི་ཐོབ་ཅིང་།།རིགས་ཀྱང་སྩོལ་བར་མི་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་ངལ་བ་ཡིས། །བསད་ན་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་མི་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་བའོ། ། རིགས་ཀྱང་སྩོལ་བར་མི་བྱེད་ན། །ཞེས་པ་ནི། ཐ་ན་རྟགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་མམ། སེམས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་སྣང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་དྲལ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་འཇོག་ན། རྡོ་རྗེ་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསད་ན་ཡང་། ཉེས པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན།བསད་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བས་གདུག་པ་མི་འདུལ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མི་འདུལ་དང་། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡང་། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཁྲོ་བས་སེམས་ཅན་མི་འདུལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན སེམས་ཅན་མི་འདུལ་དང་།།ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའོ།

那麼如此修持應由誰來修持或如何修持呢？修持之因亦從四部差別中示現。首先，對如來行猛烈行相之因，如續中所說： “未見眾生利， 不修佛真實， 以身語意等， 誅殺得悉地。” 其中”未見眾生利”者，即如來不思維利益有情。“不修佛真實”者，即違背真實且不隨順有情根機而作利益。“以身語意等”者，即如是佛陀若不思維所化眾生且不作有情利益，則以色身或咒語或三摩地而誅殺亦無過失，且終將獲得悉地，故說”誅殺得悉地”。 複次，于金剛部行猛烈行相之因，如續中所說： “一切悉地不得， 亦不賜予部類， 以金剛普疲勞， 誅殺速得成就。” 其中”一切悉地不得”者，即如法修持亦不隨緣賜予悉地。“亦不賜予部類”者，即乃至細微征相或心中安樂感受亦不顯現。“以金剛普疲勞”者，即若佛陀安住如是意趣，則以金剛解散手印誅殺亦無過失，且終將速得悉地成就，故說”誅殺速得成就”。 于金剛部行猛烈行相之因，如續中所說： “忿怒不調惡， 如是不調眾， 若生自苦惱， 以吽字當誅。” 其中”忿怒不調眾”者，即如法修持亦不以忿怒事業調伏惡劣眾生。“如是不調眾”者，即如是以其他方便亦不能調伏眾生。

།བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལུས་སེམས་ལ་ངལ་དུབ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་དང་དངོས་ གྲུབ་སྨིན་པར་མི་མཛད་པའོ།།ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་བྱམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་གདུག་པ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། །བདག་ཀྱང་བསླུས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་བྱམས་པ མེད།།ཅེས་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་སྟེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གདུག་པ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ པའོ།།བདག་ཀྱང་བསླུས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་མི་མཛད་དམ། རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་སྔར་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི། བདག་ཉིད་བསླུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་མིན་ པས་ན།བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དེ་ཐབས་དང་ཆོ་གས་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ན་ནི་ ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ།སྲིད་ནི་མི་སྲིད་ན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྲིད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

“若生自苦惱”者，即修行者自身雖以猛烈身心勞累方式受苦修持，亦不令相應悉地成熟。“若”字為帶余詞，“以吽字當誅”者，即如是修持亦未成就時，以吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）字咒語相應而誅殺亦無過失且將成就。 蓮花部行猛烈行相之因，如續中所說： “無悲復無慈， 不調惡眾生， 若我被欺誑， 誅殺得悉地。” 其中”無悲復無慈”者，即如法修持亦不賜予成就時，則如來亦離悲心與慈心，此為誹謗。“不調惡眾生”者，即不能調伏惡劣眾生。“若我被欺誑”者，即如法修持亦不賜予悉地，或雖先生相應徵相，后未得悉地時，豈非欺誑於我？故說”誅殺得悉地”，即對所修如來等本尊以方便儀軌誅殺亦無過失，且由此將獲得悉地。“若”字為疑惑語詞，即雖不應有此事，然若有此情況，則應如是行持之義。

།རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། མི་གཏོང་བདག་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །ནོར་སྟེར་ བ་དང་མི་རུངས་དང་།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་འགྱུར་ན། །བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། མི་གཏོང་བདག་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་གཏོང་བ་དང་བདག་ཉིད་ལ་དགོས་ བ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་མཐུ་མེད་ཅིང་མི་འགྲུབ་པ་དང་།ནོར་སྟོར་བ་དང་མ་རུངས་དང་། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་བདོག་པའི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཅི་དང་ཅི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པ་དང་། བདག་ལ་བརྟེན་པའམ། བདག་གི་ཡུལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདོག་པས་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལྷ་དེས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཚིགས་གང་གིས་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ནས་གདོད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་འབྱུང་ བའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ནི། ཉུང་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ ལས་འདི་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་དེ་ནི།མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ།

寶生部中顯示猛烈行相之因，如續中所說： “不施無自利， 失財及不善， 眾生若貧困， 誅殺得悉地。” 其中”不施無自利”者，即如法修持亦不施予悉地，且於自身所需一切亦無成就能力而不成就。“失財及不善”者，即自身所有財物等消散，一切所作皆成顛倒而不如意。若依止於我或為我所緣之一切眾生失財匱乏而成貧困，則是如來本尊違背三昧耶，故說”誅殺得悉地”，即以任何方便儀軌誅殺亦無過失，唯有如此方能成就悉地。 “四部諸尊猛烈行相之瑜伽亦”者，為顯示廣說之出處，即此修法僅略示少分之義。“具緣”者，即于有相門中行猛烈行與無相門中行猛烈行二者之中，此前所示為有相門中猛烈行之儀軌。

།ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་། །མི་འདོད་པ་ཡི་ལས་སྦྱང་བའི། །མཚན་ ཉིད་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་བྱས་ན།།དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མི་འདོད་པའི་ལས་སྤྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱས་ན། སྒྲིབ་པ་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ། ཁ་ཅིག་ཐོབ་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདོན་བྱའི་ཕྱིར། །ངེད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ཞེས་པ་ནི།རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རིགས་བཞི་དག་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་དག་གོ་།སངས་རྒྱས་བསད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ བ་དེ་བསད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། གང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་། དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཟད་པར་བྱས་ནས། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དག་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་སྩོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། ངེད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའོ། །ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་ པ་པོ་རང་གང་སྒྲུབ་པའི་ལྷའོ།

現在顯示通過無相門修持猛烈行相之儀軌： “以無緣瑜伽， 凈除不欲業， 行持猛烈相， 為示得悉地。” 其中”以無緣瑜伽”者，即無分別三摩地。“凈除不欲業相”者，即以無分別三摩地瑜伽，若行持凈除不予悉地之惡業障礙相之猛烈行，則能除障並獲得悉地，為顯示此方便故，宣說無緣三摩地瑜伽。 如續中所說： “其中有些以無得瑜伽， 具足誅佛之瑜伽， 為徹底降伏彼等故， 我等速賜予悉地。” 其中”以無得瑜伽”者，即某些瑜伽師雖修四部尊yet未得悉地者。“具足誅佛之瑜伽”者，即如是修習三摩地，應具足誅殺不予悉地之佛菩薩之瑜伽。“為徹底降伏彼等故”者，即為降服不予悉地之本尊及不得悉地之因障礙，並令其窮盡，為獲得所欲悉地故。如是諸如來速賜予修行者悉地，故說”我等速賜予悉地”。“圓滿佛等自尊”者，即修行者所修之本尊。

།རྣམ་པ་མེད་པའི་རྗེས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི། དབྱིབས་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། ཁ་དོག་གི་མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ པ་ནི།རྣམ་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་པར་བསྒོམས་ པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ།བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པའི་བགེགས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ བས་ན།ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་གང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གདོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བགེགས་མི་འཇུག་ལ། མེ་ལྕེའི་ཐོར་ཏོ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་ཆགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀུན་དུ་བཟང་པོས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེས་འདི་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེས་ནི་ འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྔགས་ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྩམས་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན།ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དང་།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པ་སྤངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་སྟེར་ན་ལྷ་རྣམས་དྲག་ཤུལ་གྱིས་གསད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

“無相隨念門”者，即不緣取形狀、裝束、顏色等相而顯現，證得大空性無分別三摩地，此即稱為無相隨念。應當從如是三摩地隨念之門而修持。 同樣，所謂”修持自身與一切法無所緣”者，即如同修持自尊無相之理一般，修持自身與內外諸法蘊等動靜一切皆無所緣，由此能斷除不得悉地之障礙以及業障煩惱障，將成就一切智。因此，終將獲得如願所求之悉地。何以故？如經中所說：“法性中障礙不入，如火焰上蠅不附。“是故，世尊普賢對如是行持之瑜伽師們今速賜予悉地，如續中所說。 “由此說此”等義者，即上述義理顯示此義。何者？即”縱善作咒供養”等，當修行者如法開始密咒儀軌，雖已令本尊歡喜，然彼瑜伽修行者未能獲得所欲悉地時，為獲得悉地，應當修持具足大手印等四印之瑜伽，以及通過持誦心咒等瑜伽門修持悉地之前，以及如是行持之後，亦應特別緣于自尊法身，精進修持離所緣之無分別三摩地瑜伽，應當長時專注。 若修持如何亦不賜予悉地，則已說明以具相及無相門修持誅殺諸尊之猛烈方便。

། །།ད་ནི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་དང་།སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་། རབ་མཆོག་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ བསྟན་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ་།སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱག་རྒྱ་ དང་།སྔགས་དང་། རིག་པ་དག་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཏགས་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གོ་།ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། རབ་མཆོག་པའི་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ།རབ་མཆོག་པའི་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ པ་གསུམ་དུ་བསགས་པས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་མཆོག་གོ་།སོགས་པ་ནི་དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བག་ཆགས་གཞན་གང་དག་ཡོད་པ་དག་གོ། །དོན་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པ་རྫོགས་པའི་དོན གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ།སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་བརྗོད་པའི་དོན་གྱིས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་བྱ་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་གཅིག་རབ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། འོག་མ་ནས་སྦྱར་ཏེ། རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ།འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པའི་དོན་ གྱིས་ཀྱང་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ནས།སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

現在為顯示諸尊差別、心咒、手印、真言及明咒之差別故，其中從如來心咒差別中，也說明了殊勝福德與智慧資糧等義理，作為令諸尊歡喜之因，密咒師也應當了知這些等。 “如來”者，即五方如來。“心咒等”者，即各自之心咒，以”等”字攝收手印、真言及明咒。“彼等差別”者，即心咒等分別轉變為異名而安立之差別。“也”字為帶余詞，即”殊勝福德與智慧資糧等義”。“殊勝”者，即成佛之意。 福德與智慧資糧等者，即成佛之二種資糧。由於經三無數劫積累故為殊勝無共。“等”者，即與此相應之其他白凈習氣。“義”者，如同圓滿積累成佛二種資糧之義而成佛一般，此處”心咒等義”亦即如實了知並宣說心咒、手印、密咒及明咒等差別之義，以此顯示令諸尊歡喜之因。並說明密咒師也應當了知心咒等之差別。 另一解釋”殊勝”者，下文相連，由圓滿極為殊勝之福德資糧與最勝智慧資糧等之義而成佛果位。如是此處成佛獲得悉地之因即爲了知心咒等差別，因此顯示令諸尊歡喜之因即心咒等，通過如實了知並證悟心咒、手印、真言及明咒之差別義理而令諸尊歡喜后，即為成佛之因。密咒師應當如實了知這些心咒等之義理。

།གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སླར་འཆད་པར་མཛད་པ་ བཞིན་དུ།སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་ལྷ་མིན་ལ། ལྷ་དེ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རིག་ཅིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་བས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་སྔགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།འོ་ན་འདི་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་གྱི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཤེས་ནས་དེ་བརྩམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།དོན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིག་ཅིང་ཤེས་ནས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཞིན་དུ་བརྩམས་ན་དེ་དག་འཕེལ་བར་བྱས་པས་ ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ།རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་དེ་དགེ་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ གཏན་ཚིགས་དེས་ན།སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་རིག་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རིག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་ན། རབ་མཆོག་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ནས་བསགས་པའི་རབ་མཆོག་པའི་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་།སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་པའི་དོན་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ལྷ་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩམས་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་འཕེལ་བར་བྱས་ན། གོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཕེལ་བར་བྱས་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་སྔགས་ པས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་བར་བསྟན་ཏོ།

有些人說：雖然由圓滿二種資糧而成佛，成佛后仍會解說二種資糧之義理。同樣，心咒等之義理即是諸尊，而令諸尊歡喜之因即是了知並熟習心咒等之差別。因此說明心咒等義理是令諸尊歡喜之因，密咒師應當了知這些。 若問：是否僅通過現前此等行相而成就，而非由其他方便？為此說”了知彼等而開始”等。“為何”者，即下文所說之義，為何應當了知彼等差別？因爲了知心咒等之差別后，如所了知而修持，由此增長則能圓滿資糧、滅盡障礙，不久即成為成就之器，故應了知彼等。 因此，若了知心咒等本性之差別，以此為因，爲了全面了知心咒、手印、真言及明咒等之本性即自性差別，當解說彼等之相，即分別解說心咒等之相貌。 依我之見解，“殊勝福德與智慧資糧等義”者，即從三無數劫積累之殊勝福德與智慧資糧等義，以及心咒、手印、真言、明咒之義即是諸尊，顯示令彼諸尊歡喜之因，密咒師應當了知這些令諸尊歡喜之因。 “為何”者，即”為此”之義。如同了知令諸尊歡喜之因而開始修持，增長所了知之義理，即成熟習。由增長后不久即成為成就之器，因此說明密咒師應當了知彼等。

།དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ། དེ་དག་བརྩམས་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ པར་བྱའོ་ཞེའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་རེ་ཞིག་འདིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདིར་དང་པོར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ།གང་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། མཆོག་གི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་པ་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཇི་ལྟར་ དོན་རིག་པ་དང་མཐུ་རབ་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ སྟེ།དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ལས་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དང་། དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ལས་སེམས་དཔའི་ལྷ་དང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། མཆོག་གི་མཐུའི་ མཚན་ཉིད་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་འཕགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས་ན་ལྷ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཡང་ གཉིས་ཏེ་གང་ཞེ་ན།དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ་།དེ་ལ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནས་སྒྲིབ་པའི་ དྲི་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལ་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་རབ་མཆོག་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།རབ་མཆོག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།

因此”心咒等”者，以修持彼等而如是生起之理由，爲了全面了知心咒等本性之差別，當解說彼等諸尊之相。 “為此又”者，若問為何？為顯示諸尊之自性或相，故此首先顯示與彼等相應之尊相。即首先在此解說與心咒等相應之尊相。 何者？具殊勝智慧與最勝威力之殊勝菩薩，此即勝義。由殊勝智慧，即如實了知義理並具最大威力，能降伏他方，摧毀並制服一切世間種姓及著名大力者，具有超勝彼等之心意，此殊勝菩薩即名為尊。此即是勝義。 此二者中，顯示菩薩之殊勝與勝義中，首先顯示菩薩尊。菩薩之殊勝即以智慧殊勝與最勝威力為相，如上所示。由具如是智慧而超越並殊勝其他眾生，故稱為尊。 其中復有二種，何者？即完全清凈與非完全清凈二種。其中，通達勝義、遠離過失垢染者，即如實無誤通達法性或法界之義，並斷除一切障垢習氣無餘，此即完全清凈。 未通達法性或法界，未斷除障礙與罪業者，此即非完全清凈。其中完全清凈又分二種：最極清凈與非最極清凈。

།དེ་ལ་རབ་མཆོག་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་རྣམ་པ་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་པར་མངའ་བ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རིག་ཅིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟར་གྲགས་པར་གྱུར་པས་ན། དེ་སྐད་ ཞེས་བྱའོ།།རབ་མཆོག་པོ་མ་ཡིན་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་མཆོག་ཏུ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་བྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་དང་།རང་རྒྱལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཅན་ཕལ་བས་འཕགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན།ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ ནི།དེ་དག་གི་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་འཁོར་ལ་བྱ་སྟེ། བཙུན་མོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བཙུན་མོ་པན་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ལྷ་དམ་པ་རྨ་ཤུ་ཀ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། ཉེ་དབང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གོ་།ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་རྡུག་སྨི་དང་སྨི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ནནྟེ་ཤྭ་རི་དང་། བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། ནནྟི་ཀཪྟི་ཀའོ། །རྣམ་གཅིག་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ།

其中具最極清凈者即是圓滿佛陀，此具最極清凈功德之相併圓滿具足，且斷除一切障礙無餘。因此恒常於一切處被稱為一切智者、一切自在者。即具功德並斷除障礙，了知輪迴與涅槃之義，明瞭器世間與有情世間一切，並於世間與出世間一切法得自在，故於十方一切世間如是聞名，因此稱之。 非最極清凈者，即具少分清凈功德而未達最極者。何者？即佛子、獨覺與聲聞。為何如此？因菩薩未斷所知障，獨覺與聲聞未通達法無我故。 不清凈者，即一切殊勝世間天眾。雖然世間諸天超勝凡夫眾生，但因未斷一切障礙，故稱為不清凈天。彼等是誰？即帝釋、遍入等。與彼相關之殊勝者，即彼等之後妃與眷屬。后妃如帝釋之後妃般支迦等。眷屬如帝釋之眷屬天主馬舒迦、清凈慧、清凈、無垢光及三十二近王等。遍入之眷屬如杜格米與米等。大自在天之眷屬如難底自在、布林吉日帝、大黑天、難底迦底迦。或者是自部族出生之諸天。

།ལྷའི་བྱེ་བྲག འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ནི།དོན་སེམས་པའི་ལྷ་དང་། དོན་དམ་པའི་ལྷ་ལས་སེམས་པའི་ལྷ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ལས་ཀྱང་རབ་མཆོག་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་རབ་ མཆོག་པོ་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ལྷའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ལས་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་དང་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ ལ་དངོས་ཀྱི་ལྷ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་དུ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ལྷ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ།མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ གྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟག་པས་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པ་དང་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་ ཅན་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་ ཞེས་བྱའོ།།ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

諸天差別，此等一切中，即思維義天與勝義天中，思維天中有清凈天與非清凈天之分，而清凈天中又有具最極清凈天與非最極清凈天之分，以及不清凈天等分類，此即天之差別。若總攝此等天之差別，當知有二種：實相與化現二種差別。其中實相天即是世尊毗盧遮那，化現天即如世尊釋迦牟尼。 如是眾多差別之殊勝有情，即如是清凈與非清凈等，以神通與智慧殊勝思維之眾多差別，由心之差別而分別安立之相，即是以相之顯現故亦稱為世俗天。勝義天即是彼等之無二自性，即彼等成為一性而無分別之體性即稱為勝義天，應知是離一切相之相。 何故稱為勝義？因為是清凈智慧最勝境界故。唯為無礙無著之清凈智慧所證知緣取之境，非他所能證知之境，故稱勝義，因為無有變異而安住于究竟故。 又者，是為增補及顯示異義而說。何者？即此一切義中最為殊勝者即是勝義。以智慧所證知之境，或境與有境無別之智慧體性，由彼思維差別而超勝一切世間天等成就，故稱勝義。 遠離一切過失清凈，即離一切障礙之心性即是智慧，故稱為勝義。

།བླ་ན་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ།བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི།དེས་དོན་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་སྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་ ཁ་ཅིག་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ།དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཏུབ་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་ དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ་དོན་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོན་དུ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི།སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྩིང་རིམས་སུ་བགྲངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་བཅུ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བ་རིམས་སུ་བརྟགས་ན་མཐའ་ཡས་ཤིང་གྲངས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་དག་གོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཟག་པ་ དང་བཅས་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་གི་ཡང་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གྲགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་བསྟན་དུ་ མེད་པ་སྟེ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རང་རིག་པས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སླར་དགྲོལ་བ་ཡང་དཀྱུས་ཉིད་པས་བརྡ་ཕྲད་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཀྲོལ་ལོ།

無上圓滿自在之相，即法之法性與心之心性清凈空性之相，自性無別為一，即安住于無上自在圓滿之相或體性。 為成就一切殊勝勝義密意故，即具足能成辦任何所欲勝義成就之法性力，故稱為勝義。 彼即亦稱為勝義諦，某些論典中清凈心性亦稱為勝義諦。何以故？因為永恒不欺誑一切故。依心清凈與不清凈之力，如何觀察即如是成立，不轉為他故，稱為勝義諦。 彼心性之相，經中說：“善男子，何為勝義諦？心尚不行，何況文字。“譬如虛空唯有名言而實無實義，如是心之言說名言雖有，然不能指示為此即是之實義，不能觀察，何況言詞文字之相，故如是說。 佛陀功德，即十力、四無畏等粗分所數之四十種因，若細觀寂靜分則無量無數。 無上者，于有漏無漏、有為無為或出世間所說諸法中，不為任何所超越，故稱無上。後文易解故未釋。 如是於他續中亦稱為如來，如《大日經》中說：“云何稱為如來？如彼續中說：‘由斷除唯想，自性不可示，以智慧自證，故稱為如來。‘“其義再釋亦在正文中，因易解故未釋。

།དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་ པའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི།དོན་དམ་པའི་ལྷ་དེའི་རང་བཞིན་ནི། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ ཕྱེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་། ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་དང་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉེ་བར་ བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུའོ། །འོ་ན་ལྷ་དེ་དག་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞོར་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འོ་ན་སྐབས་འདིར་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞུང་འདི་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་ བྱའོ།།དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་འདིར་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་དོ་ཞེས་ པ་ནི།དེ་དག་གི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པས་ན། ཡང་འདིར་མ་བཀྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། སྤྱོད་པས་བསྡུས་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ལྷ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ ནི།སྐུ་དང་གསུང་དང་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ལྷ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གི་རིམ་པས་ཆ་ལུགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།སོགས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་མ་གསུམ་བསྡུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། རིགས་བཞི་ ཆར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།དེ་དག་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ལྷའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།

勝義天之自性與彼差別行相之心性亦稱為天。勝義天之自性即前所說。與彼差別行相之心性相即色身，即諸相之顯現。彼等雖如身心分別，然無差別，故彼等亦稱為天。 因此，從事物與假立之相之差別而言，諸天應成無二。事物與自性是指勝義法身，假立自性是指假立相之化身，即世俗身。 若諸天攝於此二相，何須作其他分別？為令通達清凈與不清凈等諸天差別宣說，故順便解說。 此處應如何了知？此論說：“四部皆悉攝一切相”，應如是了知。 所謂”彼等”，即此論中所說四種清凈天。彼等是一切如來身語意及行之自性。如前所說，其義前已宣說，故此不釋，應如是了知。 “佛身等”之聲，攝身、語、行。“假立天之差別”，即從身語行功德所假立之天，隨調伏眾生之次第，顯現不同形相之差別。彼等即安立於根本大續《吉祥真實攝》之大曼荼羅等中。“等”字攝餘三曼荼羅。 特別是四部皆住于大曼荼羅之相，此說明特殊差別，即四部皆住于大曼荼羅之相。 “從彼等”，即從住于金剛界曼荼羅者，從彼所假立之諸天差別，稱為薄伽梵心要。

།དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེར་ནི་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའང་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེར་ནི་དེ་དག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། ། སྔར་བསྟན་ཟིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་སྔགས་སུ་བསྟན་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོ་གའི་བཤད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སེམས་པ་དག་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ།།བདག་གི་ལུས་དབུལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་གི་ལུས་དབུལ་བ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོལ་ བ་གདབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞད་པ་དེ་དག་མི་འདའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བསོད་ ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་པ་ནི།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་ མོང་དུ་དམིགས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ།།དམ་པའི་ཆོས་བཀླག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་རིགས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པས་བསྡུས་པ་ཀློག་ཅིང་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཚུལ་དང་ ལྡན་པར་བྱའོ།།བཟླས་བརྗོད་མང་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་སོ་སོའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཅིག་གང་ལ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གང་ལྟར་དགའ་བ་དེ་བཟླས་བརྗོད་ཅི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་སོགས་པ། །དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ཀློག་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་མང་པོར་རབ་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར འཐོབ།།ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ། ལྷུག་པའི་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱེད་པའོ།

如是住于陀羅尼曼荼羅之彼等天，于彼稱為”頂禮”。住於法曼荼羅之相亦即彼等，于彼稱為”咒”。此為前已宣說之結語。 所謂”當說密咒儀軌”，即蓮花部法曼荼羅中所說密咒天之修法支分儀軌之解說。 所謂”隨喜”，即以清凈心對自性善行生起歡喜。 所謂”供養自身”，即供養自身于如來，於此應知修持與天無二。 所謂”祈請”，即祈請十方世界欲入涅槃之諸如來不入涅槃，長久住世利益眾生。 所謂”迴向功德”，即以意攝集一切有漏、無漏、有為、無為所生之善根，與一切眾生共同迴向無住大涅槃無上菩提。 所謂”讀誦正法”，即讀誦續部與理法所攝之因果乘，應具足十種法行之相。 所謂”當多作持誦”，即于各部持誦之法，隨所熟習，於一切天中隨所喜樂而盡力持誦。 彼等是資糧儀軌，因能成為所修成就之因，故稱資糧。如續中所說：“隨喜等，如是讀誦正法，多作持誦，定得咒成就。” 所謂”如是稱誦圓滿佛名號”，即以百八名號等有義偈頌或長行，從身語意功德事業方面讚歎諸如來。

།རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས། ཡོན་ཏན་ལྷུན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ པའམ།འདིའི་སྐབས་སུ་རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞིབ་རིམས་སུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་དོན་རང་གི་སེམས་ལ་བཀྲ་བར་བྱེད་ པའོ།།དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞིང་འཚམ་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཟག་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིར་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་གིས་དེ་དག་གི་དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ། དོན་ནི་ རིག་སྔགས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ལྷའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་། རིག་ པའི་ངེས་ཚིག་ནི།དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསལ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་སྙིང་པོའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་རྒྱུད་ལས། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་ལ་གནས། །དེ་ བས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་ལྷ་དག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་དང་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པར་བརྩམས་ན། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

所謂”隨念”，即如經中所說：“如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師”等詞，隨念功德須彌及隨念相好，或於此處如實細緻觀察四部如來之身色、手印、裝飾、形態、心咒、手印等差別，于自心中明顯顯現其義。 所謂”廣說正法”，即以廣大語言門，隨所調伏、隨所相應，以各自語言宣說，或以無漏語言宣說，以修持門義理開示。此等即是此處功德資糧。為何？因為彼等本為功德資糧之體性，由修持彼等而圓滿功德資糧故。 安立於業曼荼羅者亦即彼等，其義稱為”明咒”。因此應知，雖天之體性為一，但因時位而名異，故說為心咒等。 所謂”心咒等之詞義”，即心咒、手印、咒語、明之詞義，于吉祥《真實攝續後分》中已由世尊明顯宣說。其中首先宣說心咒之詞義，即如續中所說：“以意所欲儀軌，成就意所欲，安住三昧修心，故稱為心咒。“其義為：若所欲天成就，以不壞意所欲之事業儀軌而修，則意所欲之悉地將得成就。

།སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷ་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པ་དང་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཞིབ་མོར་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།འོ་ན་གནས་འདིར་གང་གི་ངོ་བོ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ། བཛྲ་སཏྭ། བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྙིང་པོ་དེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་དེ་ཡང་དུས་གཉིས་ཤིག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་པའི་དུས་དང་། རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ས་ལ་ སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དུས་དེའོ།།རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནི། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གང་དུ་སྔར་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་དུས་དང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་དེ་ལ་བྱའོ། །དེའི་གནས་ དང་ལུས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི།ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་པའི་ལམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་གནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལུས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། བཛྲ་སཏྭ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ལ་ཞེན་པའམ།འདྲིས་པར་སླ་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ།

所謂”心咒”，因是諸天三昧之自性，三昧之修持即是一切如來之自性，安住於心故，由於熟習心咒文字分別相而了知心咒之心，即是心咒。無論修持何尊，欲修何尊，其咒語文字或一字或多字，詳細了知如是分別之差別並熟習之後，能了知所謂心咒之心，故稱心咒。 那麼，於此處應了知何等體性？於此處所說金剛界大曼荼羅中，稱為”金剛薩埵”、“金剛王”等名號之諸如來及金剛薩埵等大菩薩之三昧教授，稱為心咒。 那麼，何時思維此心咒？所說心咒亦於二時了知心咒之心。其二即：如所欲悉地之時與修自尊三昧之時。如是，于所欲悉地修持之時，即如此處所說地等悉地，隨所欲求如是修持之時。所謂修自尊三昧之時，即于所欲悉地修持時，先前應作親近之時與修持三昧之時。 所謂”具足處所、身相、顏色等相”，即修持何等三昧之道，彼三昧之處所亦具足壽命、身相、顏色等，于意所欲成就悉地之時，誦唸”金剛薩埵”等心咒並於心專注或熟悉后持誦，稱為安住於心咒。

།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་ཚིག་ ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས།འདའ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཤིགས་པ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་རྟགས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་སྐུ། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། འདའ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ ཤིགས་པ།།ཞེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་འདའ་བར་དཀའ་ཞིང་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤིག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་རྟགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ།རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ་བློན་པོ་དྲ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདའ་ཞིང་བཤིག་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་སྐུ། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་ པོའི་མཚན་མའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤིག་ཅིང་འདའ་བར་མི་སྤྱོད་ན། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གཞན་གྱིས་བཤིག་ཅིང་འདའ་བར་བྱ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སླར་དགྲོལ་བ་ནི། འདིར་ བདག་དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་མའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཤིགས་པར་དཀའ་ལ་གསང་བ་ཉིད། །གསང་བར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྔགས་པས་ན། །དེ་བས་ སྔགས་པ་ཞེས་པར་བརྗོད།།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤིགས་པར་དཀའ་ལ་གསང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བས་བཤིག་པར་ མི་ནུས་ཤིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་གསང་བའོ།།གསང་བ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྔགས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྣོད་མ་ཡིན་ཞིང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསང་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ གི་དོན་སླར་དགྲོལ་བ་འདིར་བསྔགས་ཤིང་གསང་སྟེ་སྨྲས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རིག་སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་པ་ནི་བཤིག་པ་དང་། གང་གི་རིག་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་བས་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། མ་རིག་པ་ནི་བཤིག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་མུན་ནག་བཅོམ་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའོ།

如是印契之語義，即如前說心咒之語義，今當解說印契之語義。如續中所說： “難以超越且不壞， 王印最勝之標記， 大我相好之身相， 是故稱之為印契。” 其中”難以超越且不壞”者，即他人難以超越，諸論敵不能破壞。何者？即”王印最勝之標記”，乃王自身所蓋之印信標記。如王印所蓋，王自身或大臣們亦不能超越破壞，更何況他人。“大我相好之身相，是故稱之為印契”者，即示現大我相好身為印契，連諸大我者亦不能破壞超越，魔眾外道等他人更何能破壞超越。 複次解說咒語之語義，如續中所說： “不可超越且難壞， 秘密自性為成就， 以是稱讚秘密故， 是故稱之為咒語。” 其中”不可超越”者，即任何人皆不可超越之境。“難壞且秘密”者，即魔眾外道等論敵不能破壞且難以了知故為秘密。“為成就秘密故稱讚”者，即修持此法亦應對非法器無緣者保密而修持，故稱為咒。 明咒之語義，如續中所說： “破除無明及， 為成最勝明， 具有勝悉地， 是故稱明咒。” 其中”破除無明”者，即摧毀無明黑暗，滅盡一切障礙之聚。

།གང་གི་རིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི ཕྱིར།།ཞེས་པ་ནི། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་པ་སྟེ། སྐུ་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཡོད་པའོ།།མདོར་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སེལ་བ་དང་། འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་རིག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་རིག་སྔགས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རིག་སྔགས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དང་མཚན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་རིགས་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ད་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཚོགས་གཞན་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ལས་བཟླས་བརྗོད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ ལག་གི་གཞན་གྱི་ཚོགས་དང་།བསོད་ནམས་དང་། ཐབས་དང་ཕན་པར་བསྔགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་ནི། སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།

“為成最勝明”者，即現證併成就口傳咒語等一切教法。“具有勝悉地”者，即具有世間與出世間的殊勝成就，獲得無住涅槃之最勝身成就果位。 簡言之，因能除二種障礙，具足現前通達此世他世之神通，獲得世出世間圓滿利益，故稱明咒。又因得如來事業加持，故稱明咒，如前所說。 已說畢天尊、心咒、印契、咒語、明咒之自性與相之差別。 今當說四部及四壇城差別之心咒等，為示修持唸誦能速得成就之因支分儀軌，故說”於四部皆有心咒與印契”等。 其他念誦等支分總說者，即從各別心咒等差別而修持唸誦之其他支分聚，以及福德、方便所贊及智慧成就等。此等於續中總說，就修法而言，當於此處攝略而說。

། དེ་ལ་འདིར་བསྡུ་བ་ཡང་འདི་དག་བསྡུས་པ་ལ་གྲུབ་པ་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོ་ག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་གཙོར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཡན་ལག་གི་ཆོ་གའི ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོར་སྙིང་པོ་དང་།ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དག་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡན་ལག་གི་ཆོ་ གས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་དང་།ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ཚོགས་འདི་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཕན་པར་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱད་པ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་ པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན།དེ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ན་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་རྒྱུད་ལས། མཆོད་ པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བྱས་ན།།དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནི། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། བྱུག་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བྱས་པའོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། མཆོད་པ་དེ་དག་གིས་ཚང་བར་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན། ཟག་པ དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུའམ།རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མཆོད་པའི་རྒྱུད་སེམས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་གྱུར་ནས། རྒྱུ་ དེས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན།དེ་བས་ན་ངེས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།

這裡的攝略也是爲了速得成就而攝略。因此，此處也是以事物自性的儀軌中某些事業差別為主要修持等成就之因。即在此續部中，支分儀軌的某些事業差別，以事物自性為主要修持心咒、印契、咒語、明咒等即能成就，是為其因。 因此”心咒等”者，表明以支分儀軌成就心咒等之因的道理。因此，當從心咒、印契、咒語、明咒各別差別門中分別宣說餘下的支分儀軌。其中首先當說心咒成就資糧等，即首先當解說心咒成就支分儀軌資糧等次第。 此中”資糧”者，如同圓滿修習福慧資糧是成佛之因，此處也因修習此資糧而得成就，故稱資糧。“等”字所攝，也包括修習福德、智慧、方便、利益咒語及般若資糧等。 所說資糧是何事物？如下文所說相狀外供養儀軌即資糧儀軌，外供養即香、花、燈、涂香等。如續中所說：“若行諸供養儀軌，一切善法之資糧，悉皆得以增長已，爾後定當得成就。” 其中”若行諸供養儀軌”者，即以香、花、燈、涂香的咒語及印契而作供養，是為行諸供養儀軌。“一切善法之資糧，悉皆得以增長”者，即以彼等供養圓滿恒時供養，則有漏無漏資糧殊勝增長。此中”資糧”是因義，“增長”即心得熟習、串習。由供養因心得熟習、串習已，以此因能成就所欲成就，故說”定當得成就”。

།འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ། འོན་ཀྱང་ཆོ་ག་དངོས་པོའི་རང བཞིན་གྱིས་གཙོར་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་།བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་ལ་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྟོབས་བྱེད་དེ། དེ་བས་དེ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཆོ་ག་དེ་ལ་འབད་ ཅིང་ལྷག་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ན་ཞེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ ཐབས་དང་།ཕན་པར་བསྔགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྒྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི།ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་རྣམ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་སྡིག་ཅན་ཡང་། །གྲུབ་ པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་བཞི་བྱས་པས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཚོགས་དང་། ཆོས་དང་། བསྒོམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་གྱ་ནོམ་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བསོད ནམས་ཆེན་པོ་སྟེ།དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

此處也如是密意者，即此處所說義理是如此的意思。 “咒語和印契”者，修持咒語、印契和明咒並作誦持時，此外供養儀軌是成就悉地之因和支分。雖然如此，但”以事物自性”者，然而儀軌以事物自性為主要修持心咒和作誦持的精進，能迅速賜予悉地之力。“因此精進者”，即對修持心咒和作誦持精進者們，應當特別勤勉並更加精進于彼資糧儀軌。 “如是于福德資糧等”者，如同解說資糧供養儀軌義理一般，若作四種福德資糧供養，“等”字所攝即攝方便、稱讚利益及般若資糧等。“一切應當運用”者，表明如同資糧一般，其餘諸法也應當如是于修持和誦持一切精進。 “如是修持”者，如是修持的瑜伽士以供養生起福德資糧，如續中所說：“作四種供養已，當得大福德，以佛供養故，罪人亦無疑定當得成就。” 其中”作四種供養已”者，即如事業壇城中所說相狀：菩提心、資糧、法和修持。“當得大福德”者，若修習體驗彼等，即得大福德，也就是得到非共世間、聲聞、緣覺的殊勝福德，成為獲得無住涅槃果位之因即是大福德，當得此福德。

།སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་སྡིག་ཅན་ཡང་། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པས་ནི། དོགས་པ་མེད་པར་འདིར་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན ནོ།།འདིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་འདི་ནི། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ པ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱའོ།།ཚོགས་དང་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། རཏྣ་བཛྲིའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག་གི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་བར་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་བསྔགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དག་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མཚན་སོགས་བརྗོད་པ་ ཡིས།།བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མེད་ནའང་ཆོས་སྦྱིན་པས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གཏན་ཚིགས་དང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ།གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་གང་ལྟར་ཡང་མི་དམིགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་པས་དེ་ལྟར་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ སྟེ།དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ།

“以佛供養故，罪人亦無疑定當得成就”者，以供養大天、梵天、遍入天、帝釋天、仙人、沙門、婆羅門、聲聞、緣覺等並非如此，而以精勤供養諸佛，則無疑能獲得此處所說的悉地，此說明應當供養佛陀。 此處四種供養即如事業壇城中所說相狀者，此四種供養之說明，是在吉祥《攝真實》事業壇城中所說的相狀：所謂”菩提心”者，即是空性與大悲之體性金剛薩埵。“資糧”者，即是福德智慧資糧之自性金剛寶。“法”者，即是教法成就悉地，表明彼是一切成就之最勝因。 修持印契者所稱讚利益及般若儀軌等，也應當在誦持時觀察，此即稱為福德資糧。如續中所說：“以誦佛名等，當得大福德，縱無福德者，以法佈施故，速得諸悉地。” “修習一切法無戲論”者，即以理由和對治門觀察分析一切內外諸法，確定其任何體性皆不成立且任何方式皆不可得后，反覆思維離戲大空性之自性而熟習修習。此即稱為方便儀軌。為何如此？因為此是速疾成就密咒之因或方便，故稱為方便儀軌。

།དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ འདི་ནི་བདེན་ལ་ཉམས།།ཐབས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་།ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་ལ་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ པའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ།གང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྟག་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ལ་དགའ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་ པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉམས་པས་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།།ཐབས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་།ཅེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསང་ སྔགས་སམ།གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པའམ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པར་བསྔགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་རིག་ པར་བྱའོ།།རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་སྔགས་སུ་བསྟན་པའི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སུ་ བརྗོད་པ་གང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་།སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྟེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གྱིས། །ཚོགས་ནི་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས།།དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ། དེ་ལ་མ་རིག་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། སྒྲིབ་ པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་སྤངས་པའོ།།ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་དེ་ཉིད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

如是續中亦云：“不得密咒悉地者，此世間失於真實，方便即是無戲論，是成就一切之最。” 其中”不得密咒悉地者，此世間失於真實”者，雖修密咒而不得悉地之因是此世間已失真實，即言說文字之表述非為真實，無言說文字之表述才是真實。世間人常樂於言說文字之表述，故不住于無戲論義，因此世間失於真實而不得成就。 “方便即是無戲論，是成就一切之最”者，獲得咒語悉地之方便即是安住于無戲論境界，此是成就一切密咒或密咒悉地之殊勝方便或最上法。 令密咒歡喜者之利益讚歎及般若儀軌，在誦持品中已經說過，應當如是了知。 “當說明咒儀軌”者，即當說明寶部壇城中所說明咒之天尊悉地成就支分。 其中”一切法之自相共相”者，法即內外諸法，為蘊界處所攝。彼等之自相是無常與苦，共相是空性與無我。如是確定其義，觀察思維如實了知，即是資糧儀軌。為何如此？因為如是觀察能成為速疾成就密咒悉地之因或助緣，故稱為資糧。 如續中所說：“以極斷無明故，以智慧度方便，由圓滿資糧故，速得諸悉地。“其中”極斷無明”者，即以理由觀察諸法共相與自相如實而抉擇無自性，即摧破障礙之聚而斷除無明。“以智慧度方便”者，斷除無明即是智慧，到彼岸亦即是彼，故為智慧波羅蜜多。

།ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་ན། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བཞི་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས།བསོད་ནམས་ནང་དུ་སྦྱིན་པ་མཆོག་།བྱིན་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་ནི། མཚན་ ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་ན།མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གྲགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་མོས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་རིག་པ་ལ་ཞེ་ན། །རིག་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ཞེན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ཞེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས།སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།

“資糧當得圓滿”者，即以智慧波羅蜜多方便而圓滿資糧，速得悉地，故說”速得諸悉地”。 “修習佈施即此處福德資糧”者，即如四種佈施於六時中行佈施，於此處即是福德資糧。為何如此？因為如是行持本身即是福德資糧，且因如是行持成為獲得悉地之因，故稱為福德資糧。 如是續中亦云：“福德中施為最勝，佈施則得諸成就，圓滿佈施波羅蜜，速得一切諸悉地。” “諸佛”者，即攝於四部。“菩薩”者，即因位與果位菩薩，因位菩薩從波羅蜜多生，果位菩薩從智慧生。 “身語意事業”者，就特徵乘而言，即如三藏經律論中所說；就果乘而言，即如《真實攝大本續》等瑜伽續中所說，以及作為其修法的此論中所說之義，于彼等生信並修持，即是方便儀軌。為何如此？因為成為速疾成就明咒悉地之方便，故稱為方便儀軌。 如是續中亦云：“世間若執無明者，不得明咒諸悉地，于彼方便最廣大，是成就一切之最。“世間執著無明，如來已斷無明，故世間不得明咒悉地之因唯是執著無明。 “行為攝要”者，即四部天尊修持之身語意行為攝要，即攝於一處。

།རིག་སྔགས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།ཀུན་དུ་བསྔགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབང་གིས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་རིགས་སུ་བརྗོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་ པའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་ཚོགས་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐབས་དང་། ཀུན་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་རྒྱུད་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཕན་པར་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་རྒྱུད་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་དག་གོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བརྒྱ་བཞི་པོ་དང་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་སྐལ་བའི་རིམ་པས དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དག་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་།གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་སྐལ་བའི་རིམ་པས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་དྲག་པོ་དག་བསྡུ་སྟེ། ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

獲得明咒悉地的方便是對如來及諸佛子廣大的身語意事業生起信解，此即是成就一切明咒的大方便。 普贊及智慧方便，已於持誦處說明，此處亦當如是了知。 由四部及四壇城之力，已說明修持本尊心要、手印、咒語及種姓所說諸尊之因支分儀軌資糧、福德資糧、方便、普贊及智慧方便，此等續中總說者，阿阇黎於此攝集而作利益修持，已說訖。 今當說寂滅等護摩事業悉地成就方便。 “此續中說三種悉地儀軌”者，即此根本大續《吉祥真實攝》續中攝略宣說成就悉地方便儀軌。何等？即如是等，“大手印等”者，即說四種手印。“由修生悉地”者，即由熟習四種手印，隨根器次第獲得上中下三種悉地。 如是”由心要、手印、密咒及明咒持誦熟習所生”者，如由熟習四種手印所生悉地，如是由心要持誦熟習所生悉地、由密咒持誦熟習所生悉地、由明咒持誦熟習所生悉地，亦當了知隨根器次第成上中下三種。 如是”由寂滅等護摩所生悉地及事業相”者，如由手印、心要、密咒、明咒修持及持誦所生，如是由寂滅護摩，等攝增益、降伏、誅滅，由熟習此四種事業所生三種悉地之相，此為語義。

།དེ་ལ་གཞུང་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི།རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལས། གཞུང་དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། སྙིང་པོ་དང་ གསང་སྔགས་དང་།རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་འབྱུང་བའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་ ཉིད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཏུ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །སེམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ནད་དང་ནད་འགོ་རྣམས། །ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་།སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྒྱས་པས་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་གི་ལས་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་འཇར་ཞིང་དཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་རུངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་འཕོ་བར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུ་བར་བྱའོ།།སོགས་འོག་མས་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པའི་ལས་དང་། དབང་གི་ལས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་ བུ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱུའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ།།བཏུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས་བཀྲམ་ཞིང་ཐོད་རྒལ་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བྱས་ནས་སྟོན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་པོ་ རྣམས་སོ།

此處”以上經文已說二種悉地儀軌”者，即續中如是所說，於此修持法中彙集一處明示。以上經文已說由熟習四種手印修持所生悉地，及由心要、密咒、明咒持誦熟習所生悉地之修持儀軌。 “今當攝集清凈罪業等護摩事業所生寂滅等事業成就相之儀軌”等者，即說寂滅等護摩事業成就相清凈罪業等修持儀軌。 其中清凈罪業即息滅一切病痛損害，及盡除一切習氣相續。如續中所說：“非時死及諸病，心病及諸損害，如是病及疫病，由息滅故名寂。“此為事業成就相。 “等”字所攝即：增益事業增長吉祥福德；降伏事業令不相違難事不悅者歸我所攝；誅滅事業令具不善身心相續者改變本性永遠遷轉，攝此等功德之相。 下”等”字攝餘三種所成因事業，即增益事業、降伏事業、誅滅事業。 “事業成就”者，于果位成就彼相之儀軌，即彼因義如何作為之方便。 “當攝集”者，即續中廣說零散者，於此彙集一處次第而說。 “為顯示此”者，即寂滅等四種事業。

།འདིར་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།རྒྱུད་གཞན་ལས་མ་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ དག་གོ།།དོན་རྣམས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ཆོ་ག་པ་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན།སྨྲས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ནང་ནས་ནི་ལས་བཞི་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དག་མི་སྟོན་ལ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་ པར་སྟོན་པའོ།།དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་འདིར་བསྡུས་ན། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་མི་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུམ་བུ་བཞི་གསུངས་པའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཉམ་གཞག་པས། །ཞེས་པ་ནི། སྐབས་དེ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཡང་བསམས་ནས་དེའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ པས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པར་བྱས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་བསྲིང་བ་ཞེས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ནད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་། བད་ ཀན་དང་།འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རིག་སྔགས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ།

此處”寂滅等事業成就護摩儀軌”者，即此修法中寂滅護摩等事業成就儀軌所依之續為《吉祥大攝真實續》。“攝一切續”者，此處亦解釋瑜伽續之密意，即從彼處宣說其他續中未說之護摩等，“等”字所攝即顯示從《金剛頂續》等中所出護摩事業之相。 意為將諸義於此彙集一處次第而說。 其他人說：“此處若由根本大續《吉祥攝真實續》所出四種事業相而說儀軌，何須由一切續宣說？” 答曰：雖于根本續《攝真實續》中說四種事業，然彼等別說時不顯其他相，而於其他諸續中廣說各別護摩之相。是故若於此處攝集彼等一切所出護摩事業，由圓滿儀軌之力速得成就，並令修咒瑜伽者于護摩事業不生迷惑。 此中”于《攝真實續》此金剛部事業壇城中”者，即根本大續《吉祥攝真實續》中依四部而說四分壇城中之金剛部事業壇城中所說諸尊當修。 “金剛忿怒等持者”者，即彼處所說金剛忿怒尊，修其等持，並觀想於前，以其明咒作護摩，則得長壽無病，及成就如所欲事業。 其中”延壽”者，即遮止非時死。“無病”者，即長壽之因，息滅一切風、膽、痰、合集所生諸病。如是作用之明咒，即以金剛忿怒心要等事業壇城中所說諸咒作護摩。

།ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཚེ་རིང་ བ་དང་།ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ལས་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་ པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།མོད་ཀྱི་ཞེས་པའི་སྒྲས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར། འདིས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་མོད་ཀྱི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ལྷ་དག་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ གསུངས་ཏེ།དེ་བས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རང་རང་སོ་སོའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་ བའོ།།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། བདག་དང་མི་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་དུ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གའི་ཐབས་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤིང་འཚམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བཅད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཞེས་པ་ ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པའོ། །གསང་སྔགས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པའོ།།རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་རིགས་པར་སྟོན་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། གཅིག་ གིས་ཀྱང་བྱར་རུང་བར་སྟོན་པ་སྟེ།མཁས་པ་རྣམས་འཆད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷ་ཞི་བར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ནད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་ པ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་རམ།དེ་བས་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

“如所欲事業成就”者，即顯示長壽、無病、寂滅、增益等任何所欲事業皆得成就。 若問：“僅修忿怒本尊作護摩而如是成就，若修寂靜等尊作護摩則不能如是成就耶？” “然”字表示：雖於此《攝真實續》中顯示如是作則得成就，然《攝一切續》中說修寂靜尊作護摩亦如是成就。故說”如《攝一切續》中所說”等。 “各別令歡喜”者，即于任何壇城入壇受灌等事業時，令各自本尊歡喜。 “吉祥金剛薩埵等”者，即彼十六大尊即為智慧薩埵。“與自身無二等持”者，即修為與自身無別，於前亦當如是觀想。 “如理”者，即等持瑜伽及儀軌方便，隨其所應而作，非定一向而說。 “彼等心要”者，即依所說如來壇城而說。“手印”者，即依所說金剛部壇城而說。“密咒”者，即依法部壇城而說。“明咒”者，即依事業壇城而說。顯示應以彼等作護摩。“亦”字為疑惑語，顯示可用彼等或一亦可。 “諸智者說”者，即通達續義及事業差別之諸阿阇黎如是說故，修行者雖修寂靜尊，亦能以護摩成就息滅疾病、延壽、凈罪等如所欲事業，無過而得成就。 “是故”者，即因此之義。

།གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་མཉན་པར་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་ བསྲིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རྟག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་ནས་ཆོ་ག་འདི་དག་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲི་བར་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་བྱུགས་པའི་ལུས། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྒྱན་དང་གོས། །ལྷ་ཡི་དཔུང་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བའི། །རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་སྦྱིན སྲེག་གི་ཐབས་བསྟན་པའི་གཞུང་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཁྲུས་བྱས་ནས། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཏེ། གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བསྒོས་ཤིང་བརྒྱན་ནས། དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ པདྨ་འཛིན་པའི་རྒྱལ།།བདག་གི་ཐོར་ཚུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་།རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་འཛིན། །ཞེས་པས་ནི། རིགས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ། བདག་ནི་པདྨ་འཛིན་པའི་རྒྱལ། ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའོ། །བདག་གི་གཙུག་ཏོར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་མགོའི་གཙུག ཏོར་དུ་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ།།ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་།ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཞར་ལ་གསུངས པར་བྱའོ།།བུད་མེད་སྡུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །དཔུང་པ་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་འདི་ལས། ལུས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་ངང་དུ་བསྒོམ་པའོ།

若問：“為何以各自本尊心要等作延壽等事業？” 《攝一切續》護摩品中出現”此等儀軌顯現”等文，故此阿阇黎或修行者繪此壇城等，與”應作護摩”相連。 其中，“自身沐浴涂香體，種種莊嚴衣與飾，天臂莊嚴灌頂飾，一切妙飾以嚴身”者，即攝《攝一切續》中所說護摩方便之文。即自身沐浴后，以涂香等涂身，以種種衣飾莊嚴，以寶冠灌頂。 “自持蓮花王，頂髻如來住，或金剛薩埵，持寶王灌頂”者，顯示四部四輪之相。其中，“自持蓮花王”者，即蓮花部轉輪王觀世音自在，為一切蓮花部中之王。“頂髻如來住”者，即自身觀世音自在頂髻中安住無量光佛，瑜伽者亦當如是修持。“或金剛薩埵”者，即金剛部壇城轉輪王吉祥金剛薩埵，當修持彼等持。“持寶王灌頂”者，即寶部轉輪王金剛寶，當修持彼等持。如是事業輪轉輪王大薩埵金剛種種亦順便而說。 “與妙女俱”者，即住于自所修本尊手印。“緊抱臂”者，即如此續前所說”遍抱一切身”等義，令自身與本尊無二而修持。

།མཚན་མ་བརྟན་པོར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་མ་བརྟན་པོར་སྟེ། དེ་ལྟར་ནམ་གྱུར་པ་དང་། སྦྱིན་ སྲེག་གི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པའི་ཁ་ལག་ཙམ་པ་དག་གིས་རང་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་མི་རྟོགས་ཤིང་བགེགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་རིགས་བཞི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བ་ཁོ་ནས་བྱའི།གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་རིགས་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་བྱ་བར་བསྟན་པའམ་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་ལྷ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡང་རིགས་ པར་གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོ་གཅིག་པུར་བསྒོམ་པའམ། རིགས་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁོ་ནར་བསྒོམས་པས་བྱའི་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མ་བཅད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ེ་མའོ་བདེ་བ་ཨེ་མའོ་བདག་།ཅེས་པ་ནི། ཨེ་མའོ་ཞེས་ པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་ངོམ་པའི་དོན་ཏེ།གང་ལ་ཞེ་ན། བདེ་བ་དག་དགའ་བའི་དོན་ལ་ངོམ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་གཉིས་པར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ན། བདེ་བའོ། །ལྷ་མཉེས་ པ་དང་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བས་ན།དགའ་བའོ། །ཆགས་པ་དེ་ཁོ་ན། ཆགས་པའི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་བདག་ལ་དགོངས་པ་དང་། བདག་ལྷ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་ཆགས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་དགའ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་ཆེན་པོས། །ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་མི་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པའི་ཆགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་བདག་ལ་དགྱེས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་གཉིས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྲིད་པ་ན་གནས་ཤིང་འཁོར་བའི་དོན་མཛད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཤིང་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་སྐབས་དེར་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ནས། འདིར་ཉུང་ཤས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

“相成堅固”者，即如是修持後心得堪能之相確定獲得，是為相堅固。如是成就時，當開始護摩事業。若未如是成就而僅憑口頭，隨自意而行，則不入聖者之意，而成魔鬼之食，如《大菩提續》中所說。 若問：“此處是否唯四部轉輪王可行，他者不可？” 答：此處雖示四部轉輪王所行或作為標準而已，然修持任何本尊大薩埵而作護摩亦為應理。故應知不可一概而論唯應修忿怒尊或唯應修四部轉輪王，而不可修其他。 “善哉樂善哉我”者，“善哉”表示稀有與讚歎。讚歎何事？讚歎稀有之樂與喜。“樂”者，即本尊與自身無二等持時不為暫時煩惱所乘，故為樂。因能令本尊歡喜及自身獲得成就，故為喜。“彼欲即”，“欲喜無上”者，本尊觀照於我，我心專注于本尊，是為欲喜，於一切欲與喜中最為無上。 “金剛薩埵大貪慾”者，聲聞緣覺斷除有貪而不作利生事業，金剛薩埵則住于有貪而作輪迴眾生之利，故稱大貪，顯示瑜伽者亦當隨順於此。 “世間自在於我喜”者，顯示如是修持本尊與自身無二，住于有中作輪迴利益之瑜伽者，世間自在觀世音將生歡喜。此處顯示余金剛薩埵等智慧薩埵亦如世間自在歡喜般歡喜。 “等廣說”者，即彼《攝續》品中廣說諸多，此處僅略示少許之意。

།དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྡེམ་ པོ་དག་དང་དགོངས་པའི་ཚིག་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་སོ།།གདུལ་བ་རྣམས་ཁ་ཅིག་གིས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གཟིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གང་འདི་ལ་འཇུག་པར་མོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཞུང་འདི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ གཞུང་དེའི་དོན་ལྡེམ་པོ་དང་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་མ་རིག་ཅིང་ཚིག་གི་སྒྲས་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་དེའི་ཚིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་བའི་དོན གསུངས་པ་འདིར་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས།ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བཞོན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་ དོན་ནི་བཀྲོལ་ཟིན་པས་དེ་ལས་རིག་པར་བྱའོ།།བདག་ནི་པདྨ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བསྟན་པས། །ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་བསྟན་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བྱར་ རུང་བར་དགོངས་པའོ།།ཆགས་པའི་དགའ་བ་རྗེས་དྲན་པ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པའི་ཆགས་པར་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འདིར་ཆགས་པ་ཞེས་སྨོས་ པའི་དོན་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པར་མ་བཟུང་ངོ་ཞེའོ།།བུད་མེད་ལ་ནི་ཆགས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཁྲིག་པ་ བདུན་ནི་སྤང་བར་བྱ།།ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་བརྟན་པོར་རང་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། མཚན་མ་རྟགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལྷག་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་། །མཁས་ པས་དེར་ནི་ལྷག་པར་གཟུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་དེ་གང་མེ་ཡོད་པ་ན་རྟགས་དུ་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་ཆུ་ཡོད་པ་ན་རྟགས་ཆུ་སྐྱར་ལྡིང་བ་དང་འདྲ་བར། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཅིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ སྐལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ནི།སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལྷག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ།

如是密意經文者，即此等從《攝續》中所說隱密與密意之語。 “見有些所化眾生如實瞭解其義”者，見有些欲入此道之眾生若見此論，不知其義乃依隱密與密意而說，而將執著文字表面之義，故世尊以其他確定之語來解釋此論文句之義，如《金剛頂續》中所說：“沐浴四種瑜伽及，乘彼手印而前行，佛法僧三寶，及師為後者。“等，此處已作解釋，當從彼處了知。 “我為持蓮轉輪王”等所說四部轉輪王者，此等是為大薩埵之近似特徵，意為彼等皆可行持。 “憶念貪慾喜”者，為令本尊歡喜，以喜心住于貪著三摩地中。 “不應觀為欲貪”者，此處所說之貪不應執為顛倒之貪慾。 “貪著于女人”者，是貪著于令本尊歡喜之本尊大手印，非實際貪著女人，故說”應斷七淫慾”。 解釋”相成堅固”等密意語之義：“相即說為相，彼教為殊勝，持金剛之相，智者應執彼。“等。其中”相”者，如有火處有煙之相，有水處有水鳥飛翔之相般，大乘種姓及堪能修密咒者之相，即具足慈悲等。“彼教為殊勝”者，即修習慈悲等而安住于意樂與加行之自性中。

། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བཅིང་པ་དང་བཟློག་པའོ། །མཁས་པ་དེས་ནི་ལྷག་པར་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།བརྗོད་པ་དང་འཆིང་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན། ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བྱམས་པར་ ལྡན།།ཞེས་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་མོས་བརྟན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ བའི་ཐབས་སོ།།དེ་ལ་མོས་ཤིང་ཞེན་པའི་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་ན་མོས་པ་བརྟན་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཚན་མ་བརྟན་པར་རང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ལྷག་པར་བསྙེན་བྱེད་པའི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དེ་དག་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཕྲལ་གཏང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་རྟག་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ རིག་སྔགས་གང་འདོད་པ།།ཞེས་པ་ནི། གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའོ།།དབུ་མ་དམ་པ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་གང་མང་བ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་ཤིང་ གོམས་པར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བའོ།།དེ་ནི་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེའི་དགའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ།

“持金剛之相”者，指吉祥金剛薩埵，其相即是修持大手印等，繫縛與還滅。 “智者應執彼”者，即以次第熟習金剛薩埵大手印等之作意、誦持、繫縛與思維。 “菩薩持金剛”者，即金剛薩埵；“所說菩薩”者，即如同金剛持菩薩一般，所說菩薩亦當如是了知。 “六度之相”者，即如實修行佈施等六波羅蜜多之特徵。 “具足慈與悲”者，即四無量心。 “堅固信解慧方便”者，即如實了知三十七真實等之智慧，以及與隨眾生所應調伏而為說法之大悲相應的方便。由於隨順趣入彼等，故為堅固信解。 “眾生皆稱讚”者，意為具足如是行相之瑜伽師，為天人等眾生所稱讚歡喜。 “相成堅固已，于彼增親近”者，教示此等相已成堅固后亦不暫舍，而應增上常時熟習。 “瑜伽明咒隨所欲”者，即所欲成就之明咒本尊。 “與彼共安住”者，即修持與彼本尊無二無別。 “修持大手印”者，即修持所欲成就本尊之大手印。 “應系最勝中”者，如前所說，從無二中修持一心專注。 “極喜眾多者”者，即從如是所說菩提心熟習修持中生起眾多喜悅。 “此即喜地”者，即從修習

།བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ གང་ཆགས་པ།།ཞེས་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཆགས་པ་ནི། གང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ལྷའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་དྲན་པ། །ཞེས་པ་ནི། ལན་ཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ བྱས་པས་མ་ཡིན།མེ་ཆུའི་རྒྱུན་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་ཀུན་དུ་བྱུགས། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བྱུག་པས་ལུས་བྱུགས་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཚུལ་འདི་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚར་ཤེས་པ་ཡིས། ། ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་བགོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུགས་པའི་ལུས། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ཡང་གོང་དུ་ལུས་བྱུག་པས་བྱུགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། དོན དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྒྱན་པ་སྟེ།གོང་དུ་བརྒྱན་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དང་ལྡན་ནུས་ཞེས་པ་ནི། དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་ལྷ་བསྟེན་ཅིང་ གོམས་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་མ་དག་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཚང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཚེ་སྤྱད། །ཅེས་པ། ནམ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྤྱད་དམ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་ཞེས་པ་ནི།གོང་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཚིག་གོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི། འདྲི་བ་དང་དེར་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དག་བྱེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱང་བ་དང་། ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།

“大堅固所執”者，由具大堅固心故，彼瑜伽師之大堅固者所執即是瑜伽師自己所修持之本尊。 “數數常憶念”者，非僅一次憶念而已，應如水火之流，數數不斷地于意中憶念。 “慈悲遍涂敷”者，即具足如前所說涂身之法。 “具慚有愧知”者，即如前所說著種種衣之義。 “戒律涂敷身”者，此亦如前所說涂身之義。 “極以菩提心莊嚴”者，即以勝義與世俗菩提心莊嚴，此即前說莊嚴之義。 “能具彼律儀”者，即與如是義不相離。 “應修大貪執”者，大貪執即親近修習熟悉自尊。 “外支分雖不凈”者，即資具不具足及儀軌不圓滿。 “金剛持遍執”者，教示若具如是義，即為金剛薩埵遍執自性，故外支分不圓滿亦無過失，由此即能獲得所欲事業與悉地。 火供事業即如儀軌般面向東方作火供等，如世尊于續中所說，阿阇黎應如是作。 “金剛阿阇黎爾時行”者，教示於何時欲成就悉地時，金剛阿阇黎應行或開始火供事業。 “是故”者，即如前所說”由何因”之義理之詞。 “于畫壇等時”者，教示于畫壇及入壇、灌頂等時，應以火供事業凈除罪業，成就悉地等事業。 “如欲作諸業”者，即凈除罪業、息滅病患災難等所欲之事業。 餘者唯是助詞而已。

།ཁྱད་པར་དུ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་པ་ནི།རྒྱུད་གཞན་དང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུཾ་བཞི་པོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཞིའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཧཱུ~ཾ་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་གང་དང་གང་འདོད་པའི་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ དང་།ཐབ་དང་། དགང་གཟར་དང་། བླུགས་གཟར་དང་། ལས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རྫས། མར་དང་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་གྲངས་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ།།གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་མཆོད་པའི་ ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ།།དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་གཉིས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་མཉེས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།གསུམ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་གསུམ་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མིང་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་པས་ན། ལྷ་དེ་གསུམ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ།

特別是以吉祥金剛吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）等名號入等持者，此處不同於其他續部，在此《攝真實續》中說明在金剛部事業壇城中，以吉祥金剛吽等名號三摩地入等持，應行猛烈事業。“四吽之心要”者，即是四部之四吽迦啰的心要，依所欲數目誦此吽字，以此為所緣的猛烈行為三摩地瑜伽，於此《攝真實續》中宣說，此義將於下文詳述。 所謂火供支分者，即通過寂靜等火供門，成就所欲諸事業之因，稱為火供支分。何者為火供支分？即諸天、火供作法、火爐、供勺、注勺，以及與所作事業相應之所燒物、酥油與柴薪等。 所謂火供天有三種者，應知火供諸天總數有三種。 其一，住于金剛界壇城者，即于金剛界壇城中所住諸天，當行四種火供時，如理迎請供養一切諸天。若問供養彼等有何成就？故說供養彼等增長福德等，為獲得彼等功德故應供養彼等。 第二，火供受者，第二類天即壇城中所說金剛薩埵智慧薩埵等中，應知為所喜樂且應成就之智慧薩埵，或任一具相者。 第三，即第三類火供天，為世間火天中名為彌多（མི་ཏ，मित，mita，彌多）者，彼亦為受納火供之天，故應知唯有此三類天。

།གཞན་དག་ན་རེ་འོ་ན་སྦྱིན་སྲེག་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་ན།འདིར་ལྷ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དག་ནི་མཆོད་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ རིས་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བུ་ལོན་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞོར་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཞེས་སྔར་ གསུངས་པས་ན།དེར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན། གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་མ་ཆུད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། གཞན་གྲོལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལྔ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ གཞན་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ།།བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་གང་དང་གང་འདོད་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གཞན་ གྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ བསྒོམ་པ་གོམས་པ་དང་།སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཇི་ལྟ་ན་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྐང་སྟབས་དང་། ལག་སྟབས་དང་། འདུག་སྟབས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སྟན་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྲེང་བས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསག་པ་དང་། རྫས་དགྲམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་དང་། ལྷ་དགོད་པ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ལ སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི།སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ལས་མ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེའོ།།དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི། ལས་རྣམ་པ་བཞིའོ།

其他人說：若問火供壇城中既有智慧天、世間天等六道眾生所攝一切，為何此處說天有三種？ 答：世間諸天是供養賓客，六道眾生是悲憫所緣對象，對某些則是爲了償還往昔業力及當下因緣所生之債務而順便提及。由於這些已如前所說包含在”住于金剛界壇城”中，故一切都已歸攝其中，並非未包含在三種之內，因此無過失。 所謂火供作者即阿阇黎或修行者，其中解脫、成熟五處及真實義等其他義理教導者為阿阇黎。具備精進修持所欲任何悉地本質之相為修行者。應知由自他二利差別而說阿阇黎與修行者。 若問具何功德？如前所說，修習大手印等，即熟習大手印等修習，以及持誦心咒等並作火供，具備善巧成辦所欲事業之功德。“等”字所攝即包括：步勢、手勢、坐勢、衣飾莊嚴座具、涂香、花鬘莊嚴身體、積集資具、陳設物品、繪製壇城、安置諸天、供品及火供物等諸相。 所謂火供勺等，即作火供之供勺與注勺之相。所謂此續未說者，即此《攝真實續》中未說明，應從總的瑜伽續中攝取，即從《攝一切品》及《金剛頂續》等其他瑜伽續中所出之續中攝取，並應於此修法處記述。 所謂寂靜等者，即四種事業。