d2202聖者青衣持明續釋最勝心要

D2202

།བླ་མེད་གོས་སྔོན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་ཤོག་།རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་རྱ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ནཱ་མ་ ཏནྟྲ་ཊཱི་ཀཱ།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་སེལ་ཅིང་བདེ་བ་དག་ལ་ལེགས་འགོད་པ། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་སྡེ་དཔོན་ཆེ།།ཉེས་དང་ཉེས་བྲལ་ཀུན་སྤངས་བདེ་བ་བླ་མེད་དག་དང་རབ་བཅས་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་དོན་གྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་བདག་པོར་བཅས་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གང་ ཞིག་གསལ་བར་མ་བཤད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མུན་འདྲར་འཐོམས་འགྱུར་ཞིང་།།ཤེས་རབ་མིག་དམར་ཕྱེ་ཕྱིར་གང་གིས་གང་བཤད་པ། །དེ་དག་དམན་པར་གྱུར་ཅིང་གསལ་བར་མ་བྱས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་གནས་པའི་བདག་པོ་ལེགས་མཉེས་དེ་ཡི་སྟོབས་ ཀྱིས་འོངས།།ཅི་ནུས་གང་གནས་དཔུང་བཅས་ཤེས་རབ་ལེགས་བསྡམས་གང་ཐོབ་དེ་དག་དགྲོལ་བར་བྱ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱུད་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་ དགོས་པ་བསྟན་ཏེ།འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ལ་ནི། ནམ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོ་སློབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ལ་ཞུགས་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི།དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཀྱང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱེས་པའི་ཚིག་གམ་གང་དུ་གཞན་གྱི་ཚིག་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་དགོས་པའང་ གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི།དེ་ལ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་བརྗོད་པའི་སྒྲས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།

我來為您翻譯這段藏文： 愿獲得無上勝妙青衣及一切共同成就。《攝集一切分別智慧燈論》由大阿阇黎室利跋陀羅造，圓滿。 梵文為：Ārya-nīlāmbaradhara-nāma-tantra-ṭīkā 藏文為：《聖者青衣持明續釋》 頂禮聖者文殊師利童子！ 向能除眾生無明翳障、安置眾生於安樂、 怙主斷盡諸障礙、具足一切功德自性輪、勇士大將、 遠離過失及無過、具足無上安樂、成就種種義利、 勝者大密金剛持及諸主尊致以清凈敬禮！ 若未明說者眾生皆如暗中迷惑， 為開啟智慧赤目而作此釋， 彼等微劣未明顯之義， 承迦毗羅衛城等處諸主歡喜力而來。 當盡己所能，以智慧善攝眾力，解說所得義理。 關於”如是我聞”等詞，此等文句顯示此續部之所詮、必要、關聯及究竟必要。如是，若無所詮之語，則有分別智者終不趣入，如同狂人之語。學法弟子若入如是語中亦當退卻。所詮亦非僅是名言，實為實相。若說所詮而不明其必要，亦復如是，如同童稚之語，或如他說無有必要。所詮必要乃為利他成就，非為其他。無關聯之語亦復如是，譬如以馬之聲詮說象等，如是亦當如是。

།གལ་ཏེ་དགོས་པའི་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་ཡང་དེ་ བཞིན་ཏེ།འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཔེར་ན་བུད་མེད་བུད་མེད་ལ་འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་རྟེན་པ་ལྟ་བུ་དང་མ་ནི་ང་གི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཀྱང་ཅི་ནས་ཡི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་བས་ན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་ནུས་པ་ལ་ནི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྤང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པ་དེས་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནམ་ཡང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེར་ འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཡོད་ན་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བའམ་རྐྱེན་གཞན་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་རྟོགས་གྲང་ན་དང་པོ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའམ། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མེད་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ།།ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ནི། འབྲས་བུ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་གི་ཚོགས་མེད་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ མི་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞུང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་དགོངས་པར་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་གཞུང་གི་ཚོགས་འདི་དག་ཐབས་ཡིན་ལ། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ པའང་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་བླང་བ་དང་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་ བྱེད་དོ།

我來為您翻譯這段藏文： 若不顯示究竟必要亦復如是。如是，無果之證悟有何用？譬如女人依止女人之關係支分，或如母親對我色身起貪著分別，如是思維：“我亦當如何解說”而不趣入。 因此，由於是趣入支分之主要，首先當說究竟必要。為知彼從何生起，其次當說必要及關聯。如是於他處亦能尋求所詮等，故首先顯示所詮，其次當說必要等。 若問此中何為所詮？即是道、果及所斷。如是依道得果，由此當斷違彼之法。若問雖然如是，為何顯示彼義？為此，若不依止聲詞，則永不生證悟。若生，則一切不待論典文句等而成就，然實不然。 若有，則應觀待他緣而生，或離他緣而生。若如初者，則一切中生一切，或因無有特殊自性故，應成無因。若如後者，則單獨者無有功能故。 若謂如是亦當成就者，則無缺支分之果應恒時生起，然實不然。是故若無論典聚集，則不生所詮之證悟。如是亦不生證悟即是密意、一切論典等之密意。 是故，以勢力此等論典聚集是方便，必要從方便生起故，關聯亦已說明。因此，論典所示取捨等是必要。若問於此將成何果？則成就自他圓滿利益，以修習次第首先安住資糧道。

།དེ་ནས་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིམ་གྱིས་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་ སྒྲིབ་པ་དང་།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བཏོན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནི་དགེ་བ་དང་བསམ་ གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ལ་ནི་ གསང་གནས་པའི།།མཐོང་དང་གོམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སར་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ན། །སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ དང་།གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སར་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བརྗོད་ ནས།གང་དག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། འདི་ཁོ་ན་སྐད་བཤད་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པར་སྟོན་ཏེ། འདིའི་དུས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཁོ་ནས་ཐོས་ཞེས་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་པས་ཀྱང་གཞན་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། འདིས་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཅོད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 其後以深淺差別次第，獲得暖相等，以加行次第而得。其後現證一切法之真如，獲得見道等，斷除煩惱障及所知障等連同種子，是為圓滿自利。 由修生等成就堪能后，善觀有情之堪能與否，安立於增上生道即善業、禪定、等至等，以及聲聞、獨覺、菩薩及無上佛道，是為圓滿他利。如雲： “一切如來之， 秘密中密住， 以見修次第， 趣向佛地中。 為諸有情利， 種種身語意， 若發菩提心， 各獲其果報。” 又如：“大乘種性者， 初發菩提心， 以修禪次第， 趣向佛地中。“等。 如是宣說究竟必要后，隨信行者亦當善持而趣入，隨法行者亦由離害而趣入。如是說明必要已，今當解說支分。 於此”如是我聞”等中，“如是我聞”表示結集者之語，顯示”我聞如是說”，此中時間即”如是聞”。若異此則成錯亂等已遮。又顯示”唯我聞如是”，由此顯示”非他人”。由”唯一時聞”亦成遮余，即此遮除具余法及具余時等。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྡུད་པ་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ།།འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྡུད་པ་པོར་གྱུར་བ་བདག་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས།ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ཁོ་ན་སྐད་བཤད་པས་ཀྱང་། ཆོས་གཞན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྡུད་པ་པོ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ཐོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་གཞན་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཁོ་ནས་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་བློ་རྣོ་བ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟོན་ཏེ། ཐོས་ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐོས ཞེས་པ་ནི་བློ་རྣོ་བ་བསྟན་ཏོ།གཞན་དུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་ག་ལ་ནུས། ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཡང་འདིའི་ཚེ་འདི་ཐོས་གཞན་དུ་གཞན་ཐོས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཐོས་པ་དང་རྙེད་པར་ག་ལ་ནུས།དེ་བས་བདག་ཁོ་ན་ཞེས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ན་ནི་དེའི་རིམ་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་འགགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ གཞན་ཐོས་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའམ།དེ་ཡང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་གང་ལ་ཡང་གཞན་དུ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

我來為您翻譯這段藏文： 若如是則非捨棄眷屬圓滿、多聞結集、法輪不斷等，因為一者明顯另一者故。眷屬圓滿亦非，謂”與此同時”。若如是則有相違耶？非也，此義為”唯我為結集者”。如經云：“世尊觀三界勝者而現微笑，告曰：‘三界勝者汝當勇進’。爾時忿怒三界勝者從座而起，向世尊如是白言。” 由”如是說”亦非舍余法，是彼時故。若如是則結集者亦非少聞，因於他時聞他故。與法輪不斷相違者，以於他時對他不斷故，不能確定”唯此”，以非常常出現故難得也。是故”唯我聞”表示利根、多聞及難得傳承，以”聞”字表示僅一剎那聞即顯示利根。否則豈能僅一剎那領受？多聞亦由”此時聞此，他時聞他”而顯，此亦顯示遍及。“他處未聞”表示難得傳承，一切於他處聞及獲得豈能？是故”唯我”無相違也。 若謂一剎那聞則與其次第相違耶？非也，如加持不斷之夢。若謂他時聞他者，是彼即是此耶？抑或亦是此耶？於此何為？若謂是此，則于任何現量亦不成立於他。

།གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་ ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ནི།དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་དུས་ན་ནི་དེར་སྣང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་སོ་སོའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་ཟླ་བ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དུ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་ག་ལ་ནུས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་གསལ་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་སྨོན་པས་བར་གཅོད་པ་དང་། སྨན་ པས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཇི་སྐད་བཤད་པས་སྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གིས་དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་དང་།འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེར་འགྱུར་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གཞུང་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་ རྟོག་པ་ཉིད་དེ་ལ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར།དངོས་སུ་ཐོས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དེས་གསུངས་པ། དངོས་སུ་ཐོས་ཏེ་མ་གསུངས་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཐོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མ་གསུངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ལས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས།དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་གནོད་པ་དང་། །གཞན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། འདི་ནི་བསམ་པར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 若謂亦是彼，則一切處皆成極為一性耶？此無過失，如是三界勝者，彼時現為彼，以不可思議力及各別緣故現為彼，如月與水。是故實際上三界勝者即是金剛手。否則豈能如是顯示？ 若如是，何故不說”世尊宣說”？如是說有何殊勝功德？即顯示為世尊語。若如是則成”我聞世尊所說”。由”世尊如是宣說”明顯表示結集者親自現聞，以一向傳承斷除願望障礙、醫者授記等，如所說即成返轉。若世尊宣說，我於一時聞，則無如所說過失。諸醫者善解。 若爾則”與此同時”及”於此”等亦當說。於此成彼，亦不能說由勢力了知，以相等故。若如是則有文句繁多過失。若謂不思即成彼者，何故？如親聞，如是說親聞，于未說者終無所聞，世間已明說。 若謂雖未說，由加持而聞，故說彼。由加持及願力了知，如是說有何決定？若經中無害，余證少許亦無，此當思維。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་འཁོར་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས།འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བྱོས་ཤིག་པར་ལུང་ཕོག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་ སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་དགའ་བོའི་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། གསུང་གིས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདིའི་དོན་དང་བཅས་པ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ན་འདི་ཞེས་ པའམ།འདི་དག་ཅེས་པའམ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ནུས་པས། འདི་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ངེས་པར་གསུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བརྡར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཛ་རི་ཁཾ་ཞེས་པ་བཞིན་ ནོ།།དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྡུད་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

我來為您翻譯這段藏文： 若謂如是則非佛語，以後時出現故。不然，如聖者般涅槃經中近侍眾問，于諸經中授記說：“如是我聞一時，世尊某某”等乃至”彼等一切眷屬歡喜，讚歎世尊所說”。其後世尊隨順授記而結集，故如是顯示。 如是顯然於三藏結集時，阿難陀面帶淚水說”如是我聞”等，如語無誤而顯示。是故為顯示一切續部無餘義故，說”如是我聞”等，此語具義、具功德、具大加持等。 若如是，則以”此”或”此等”或”此等諸”亦能顯示一切真實義，何須定說”唯此”耶？不然，以成為顯示甚深方便智慧之符號故，如”匝日康”（藏文：ཛ་རི་ཁཾ）。若如是則與”我”等相連耶？是也。若如是則無結集者耶？是也。此中除調伏眾生權巧外，所謂”導師”與”結集者”等毫無差別。

།དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་རབ་ གསན་ནས།།ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་དོན་འདི་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀུན། །ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཡིན་ཏེ།།འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ཡོངས་དག་པའི། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདག་།གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན། །བ་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་སྡུད་ཆུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་བྱང་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་ཞེས་སུ་བཤད། །ལ་ནི་གཅོད་ པའི་སྒྲ་གཅན་ས།།བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཞེས་སུ་བཤད། །མ་ནི་འབྱུང་བ་མེ་རང་བཞིན། །ཚ་ཞིང་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །པདྨ་གོས་སྔོན་ཞེས་སུ་བཤད། །ཡ་ནི་རླུང་དུ་གྲགས་པ་ སྟེ།།ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཞེས་སུ་བཤད། །གསང་བ་བདེ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལས། །གཞན་དུ་གསང་བ་རྙེད་མ་ཡིན། །གསང་བ་འདི་ཡི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ནན་ཏན་བྱ། ། ནི་ནམ་མཁའ་ ཡོངས་སུ་དག་།ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་འདི་ལས་བྱུང་། །ལ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྙིང་ན་དྲོད་རླུང་ཁ་དོག་སེར། །གཉི་ག་ལས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡི་གེ་ལ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བ་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར ཏེ།།ལྟེ་བར་མཉམ་གནས་དཀར་ཟླུམ་བདག་།གཉི་ག་ལས་ནི་དལ་བར་འབྱུང་། །ཡི་གེ་བ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མ་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མགྲིན་པ་གྱེན་རྒྱུ་གྲུ་གསུམ་དམར། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡི་གེ་མ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡཾ་ནི་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།།གསང་བ་ཐུར་སེལ་གཞུ་དབྱིབས་ལྗང་། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཡ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ེ་ནི་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་པ་ནི་དྲི་ཡི་བདག་།མ་ནི་རོ་ཡི་བདག་ཉིད་དེའི། །ཡ་ནི་བྱ་ཡི་ བདག་ཉིད་ཡིན།།དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་མཆོག་གི་རྒྱུད། །གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱུང་། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་ན། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྡུད་པ་ཐོབ། །

如是亦說： 一切如來之 密咒字義總 祈請正覺說 祈請善逝說 如是祈請已 善哉三遍言 為佛子說此 一切如來之 密咒諸字總 我今為汝說 汝當專心聽 涅（藏文：ེ，梵文：ने，羅馬音：ne，意為空）乃虛空界 攝集諸大種清凈 果為善逝眾之主 主尊金剛著青衣 波（藏文：བ，梵文：ब，羅馬音：ba，意為水）乃攝集諸大種水 壇城清凈水界性 圓滿清凈天尊身 名為寶生著青衣 拉（藏文：ལ，梵文：ल，羅馬音：la，意為地）乃羅睺斷聲地 堅固動搖之自性 圓滿清凈天尊身 名為善逝著青衣 瑪（藏文：མ，梵文：म，羅馬音：ma，意為火）乃火性之大種 熾熱成熟之本性 圓滿清凈天尊身 名為蓮花著青衣 雅（藏文：ཡ，梵文：य，羅馬音：ya，意為風）乃聞名為風者 輕動自性之本體 圓滿清凈天尊身 名為事業著青衣 密咒樂母修持外 他處不得諸密咒 於此密咒諸時中 瑜伽至尊當精進 涅乃虛空遍清凈 遍佈身中住氣息 名為遍行所共知 從此清凈虛空生 拉乃大地之壇城 心中暖氣黃色相 從二者中而出生 具足拉字之音聲 波乃水之壇城者 臍中等住白圓相 從二緩慢而出生 具足波字之音聲 瑪乃火之壇城者 喉中上行紅三角 從左之中而出生 具足瑪字之音聲 揚乃風之壇城者 密處下行弓形綠 從右之中而出生 具足雅字之音聲 涅乃具聲之自性 拉乃具色之本性 如是波為香之性 瑪乃味之本性者 雅乃觸之本性是 此即護持最勝續 密咒大樂中出生 若人常住於此中 即得金剛總持果

།རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྡུད་པ་ཐོབ། །ཅེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཨེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱུང་། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ས་བོན་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱས། །དེ་དབུས་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཉིད། །བཾ་གྱི། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གསང་བ་ཆེ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ཡང་དག་ལྡན། །གསང་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །མ་ནི། ལོངས་སྤྱོད ཆེན་པོ་དམ་པ་ཉིད།།གསང་བ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་སྟེ། །དགའ་བ་འདིར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཡ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱོད་བྱེད་རྟེན། །སྣ་ཚོགས་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །རླུང་དང་རྩ་དང་ འཁོར་ལོ་དང་།།དག་པའི་ཐིག་ལེའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་བཞི་པས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆགས་དང་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་གཉིས། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བཾ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །མ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ ཉིད།།ཡ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དབང་བཞི་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། བ་ནི་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐིག་ལ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དང་། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བའི་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་གདུལ་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཙོར་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ ནི་ཤེལ་དངས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ།འདི་དག་གི་དོན་ཡང་ཤེལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཤེལ་དུ་གསལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་བཞུགས་ཤེ་ན། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ དཔོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

即從大樂修持實相真實中所出。 複次： 誒（藏文：ཨེ，梵文：ए，羅馬音：e，意為大樂）乃大樂中出生 一切功德所生起 密咒最勝之種子 其中即是妙寶性 旺（藏文：བཾ，梵文：वं，羅馬音：vaṃ，意為輪）之 此輪實為大密咒 以最勝德而莊嚴 具足化現之種子 彼密即是大安樂 瑪（藏文：མ，梵文：म，羅馬音：ma，意為受用）乃 最勝廣大受用性 從此密咒而出生 最勝遊戲神變相 於此當觀此喜樂 雅（藏文：ཡ，梵文：य，羅馬音：ya，意為動）乃普遍運動依 無上種種密咒義 功德法輪之所顯 金剛心性得成就 氣脈輪及 清凈明點諸相好 由四字中正出生 貪慾解脫二自在 如是出自真實攝續。 複次所說： 誒乃身輪之自性 旺乃心輪之自性 瑪乃語輪之自性 雅乃大樂之自性 住於四種灌頂者 瑜伽相應四事業 誒字即是法界性 波為遊戲智慧相 明點無二手印相 彼生受用與化身 如是等類而出現。 為顯示圓滿處所故，說”一切夜叉所遊行”等。其中夜叉善賢及妙寶、五髻等，彼等所住之方即是一切夜叉遊行之處。極為真實者即無能損害性。此中顯示所化圓滿為主及斷除障礙。 遍清凈者，如凈水晶而住，此等義亦如入於水晶中之宮殿明現水晶，壇城具足莊嚴中央世尊安住之義。 何者安住？說”大夜叉統領”等。彼為一切夜叉主中之主故。

།དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་པདྨ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི་གང་གིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཁྲོས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ ནི་མི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མིག་མེ་མདག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་བ་ནི། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཅན་ནི། ངག་གི་ཉེས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་དག་ཀྱང་དམན་པའི་ཟས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང་། དམན་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་ལ། གདུལ་བྱའི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྲུལ་དཀར་པོ དང་ནག་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་འོག་ནས་སྟོན་པའི་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རང་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བཞིན་ རྒྱས་པ་ནི་གདོང་འཕེལ་ཁ་ཆེ་བ་སྟེ།ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མེ་ལྟ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ་ནི། སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཆ་བྱད་ཅན་ ནི།གསུས་པ་ཆེ་བ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་རིགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་བརྡབས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་། ། ལ་ལ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་རླུང་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གད་རྒྱངས་དགོད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཀླུ་དང་ལྷ་འདུལ་བའི་རྟགས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ།།དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་འདུལ་བར་མཛད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བའི་ཐབས་བྱས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་རང་གི་གནས་ སུ་སྦྱར་ཏེ།གནོད་པའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་བདག་པོ་ཤི་བར་བྱེད་པའོ།

以下是完整翻譯： 三時如是等義為：菩薩住於十地之時，安住于具千葉蓮花之中央，一切如來為其灌頂，並如”金剛手汝往”等，亦為他人所說。 露出獠牙者，為吞噬邪見故。心生忿怒者，因以寂靜事業不能調伏故。眼如火炭聚者，為令見之生畏故。氣息如火焰燃燒者，為以聲音調伏故。具可怖吼聲者，為降伏一切語過失者故。 此等亦顯示遠離劣食、意之刺痛、觀劣境及妄語等過失，並顯示所化不共之相，即”善”等之義。 以白蛇、黑蛇、黃蛇及下文所說紅蛇等莊嚴身體，表示遠離以貪慾為主的破戒過失，並顯為調伏外部六種龍族等之相。 面容廣大者，即面貌豐滿寬大，表示調伏一切天眾之相。眉毛聚于額間者，即具忿怒紋及火焰鬘，為調伏火故。以上齒壓下唇者，為調伏羅剎故。具閻羅相者，即大腹相，為調伏閻羅族故。 手相拍打者，即具金剛杵，一切皆然。發出”啦啦”聲者，為調伏風神及夜叉故。大聲狂笑者，為調伏部多鬼故。 海等三者為調伏龍眾及天眾之相，隨應配之。 若問以彼等調伏何者？說”一切瑜伽”等。瑜伽即對天等降下種種疾病之方便。遮止即令返回自處，並及害主。斷除即令瑜伽主死亡。

།ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་བདག་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྲུང་ བ་མེད་པ་གསུམ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་གང་དང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ ཡང་།གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གཞན་པས་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ་དཔགས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ནི་འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། འདི་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡང་གཙོ་བོའི་གཟི་བརྗིད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉིད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས ཉིད་དོ།།དམན་པར་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། རང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ས་ཡང་ཆེར་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་པ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་ གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བླ་མེད་གོས་སྔོན་ཅན་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་དང་གང་ཡོད་ཅེ་ན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་སྤྲུལ་པའམ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་ ཞིག་གམ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་བསྡུས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་བྱས་པ་ཞིག་གམ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའམ་ཞེས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའམ། དེར་གྱུར་པ་ཞིག་ གམ་ཞེས་པའོ།།བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དེར་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ།

以下是完整翻譯： 功德即具足佛陀之功德，無餘主即具足一切之主。如是功德即安住具足十力、四無畏、三不護、十八不共佛法、無忘失法性等。 若問其眷屬為何？如是”善逝藍衣尊”等，復有大夜叉將軍如前，即為一切夜叉之主。大力夜叉即在一切威力差別上超越其他夜叉。暴惡夜叉即此處以寂靜等事業調伏之化現，此處應知以所化主藍衣尊為主而特別提及。 天眾即大自在天、遍入天等。如是其他亦與自眷屬、眷眾同住。如是”日”等表示主尊中主尊之威光，“月”等表示善逝藍衣尊等之威光，以及天等之威光。如是即為諸佛世尊之法性，即降伏劣等威光，為所化眾而現種種形相。 “爾時大地震動”等易解。 此後顯示緣起：一切眷屬即天等，意為三界勝主為上首。“無上藍衣尊汝”即問其為何。若問是何？“是否為一切善逝之化現”即是否為一切如來心光所化？若非如是，“或為總集身”即是否為一切佛陀之本體？“或為事業忿怒尊之灌頂”即是否為一切佛陀所灌頂或成就彼？我與眷屬即集會於彼。

།ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བཀའ་ཉན་ཏེ། །ཞེས་པའི་དུས་གསུམ་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །ལས་དང་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིག་པའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས།།གང་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སྤྲོས་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་འདུས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པ་ལ། །རིམས་དང་དུག་ལ་སོགས་པས་ འཚེ།།དེ་ཕྱིར་ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཟུགས། །འགྲོ་བའི་དབང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བར་ཡང་ཡང་དག་བཤད། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །ང་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན།།ང་ནི་རྒྱུད་རྣམས་སྟོན་པ་སྟེ། བླུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །མིག་འཕྲུལ་ཚུལ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་ དུ་སྟོན་ཏེ།བདག་ནི་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་། ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་ན། །སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་དམན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་རི་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་རགས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་སྟེ།ཡུལ་གང་ལ་ཡང་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整翻譯： “如何聽從三世教令”即不違背三世教令。事業與所作易解。“請示暴烈三昧”即為眾生利益而入種種三昧。 如是祈請已，世尊對三界勝等大眾眷屬宣說道：“善哉大眾會，善哉善哉善說。以諸三世佛，無性無相故，無戲論無動。眾生聚集者，住我教法中，為疫毒等害。是故我忿怒，種種莊嚴現。彼即佛陀身，隨眾生而化，為成就眾生，說為正灌頂。我於三世生，我為諸佛性，我為諸續師，為愚癡眾生，示現幻化法。” 說畢，大眾眷屬即以稀有遊戲大供養遍滿。此說明：我雖實為一切佛陀之本體，然為眾生利益而示現灌頂。 此處第一品為緣起品，因確定宣說故名緣起。此為《聖金剛手藍衣續廣釋》第一品廣釋。 如是雖示圓滿緣起，若不圓滿宣說二種道，則入修行者亦成劣故，故說”爾時聖藍衣尊”等。其中暴烈金剛即具生圓次第，因摧毀障礙山故如是稱。因初依粗瑜伽而修生起次第，其後遠離粗分別，于任何境獲得專注。

།དེ་ནས་ཡིད་ནི་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ། གང་གིས་དང་པོར་བསྐྱེད་ ལ་གནས།།རང་གི་ལས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་སློབ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ལས་སུ་རུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར།ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཐུགས་སྦྱོར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་གེ་ནི་སེམས་ཡིན། །ཧཱུཾ་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི་ཐུགས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ ཅན་ནི་ཁྲོ་བོ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།དེ་དག་ནི། དོན་ཡང་ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །ཞེས་པ་གང་ལ་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ཏེ་སླར་འདུས་པ་འདིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའོ།།དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཐོག་མར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བདག་གིས་ སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་།།བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ནས་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ།།དེ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་ བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ།།ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བླ་མེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་རང་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བསམ་པས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ལྡོག་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པས་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱའོ།

以下是完整翻譯： 其後攝心於內，修學圓滿次第。其後遠離細分別，趨近空性。如他處所說：“初住于生起，圓滿自事業，然後當觀察，堪能已獲得，諸法之實性。“等文亦明此義。 其後為廣說生起等次第故，說”手印密咒心相應”等。菩提心為前導的文字即是心，“吽”為密咒，由此生起心相即是心相應。由此所生吉祥藍衣尊，即以智慧壇城輪灌頂彼忿怒尊為加持。彼等即”義具種種稀有”所說，調伏壇城外諸惡者后復集，此即成一化現壇城。 彼等之義，初依下文所說次第，先於前方迎請上師及諸佛，以香、花、燈、涂香、飲食等作正供養。“我所造諸罪，及勸他造作，見他造隨喜，于佛前悉皆，無餘各別懺。“如是懺悔罪業。 其後隨喜十方所住諸佛菩薩及從聲聞至凡夫道所住者。其後”十方所住諸，佛及菩薩眾，為一切眾生，祈請轉法輪。“如是勸請。 隨後”諸佛若欲入涅槃，乃至眾生住世間，為利眾生故，祈請說無上法。“如是宣說。其後以離自過之心盡己所能斷除、受持。其後以無量發菩提心，迴向善根于福德資糧。其後應觀內外諸法無自性。

།དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཧ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་དང་དྲ་བར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེའི་ དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་།བཾ་ལས་ཆུ། སུཾ་ལས་ས་གཞིར་རབ་ཏུ་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད། པདྨ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུང་དང་། །གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་བཅས། །ར་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །ཕ་གུ་དང་ནི་རྟ་བབས་དང་། །དར་གྱི་བླ་རེ་བ་དན་དང་། ཕྱི་དང་ ནང་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།།ཀུན་དུ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་རང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་ དང་།བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནོར་བུས་མཚན་པ་དང་། པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས་ལ། ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པའི་པདྨའི་སྒོ་ཅན་དུ་བྱས་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་ཏེ།ཐིག་ལེ་དང་ཡི་གེ་ལས་སྐུར་བྱས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བྱས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱིའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་སླར་འདུས་ཏེ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཅན་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ ལ་བཞུགས་ཏེ།མདོག་དཀར་པོ་གོས་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་དཀར་པོའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། གཡས་ན་འཁོར་ལོ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་ནས། གཡོན་པས་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་སྟོབས་པ། སྐུའི་ ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་ཅན་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་བཞུགས་ཏེ། མདོག་སེར་པོ་གོས་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། སྦྲུལ་སེར་པོའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ པའོ།།ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་གོས་སྔོན་ཅན་བཞུགས་ཏེ། མདོག་དམར་པོ་གོས་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། སྦྲུལ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་ན་པདྨ་དམར་པོ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མལ་ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཅན་བཞུགས་ཏེ། མདོག་ལྗང་གུ། གོས་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། སྦྲུལ་ལྗང་གུའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་རང་གི་ལྷ་མོ།

以下是完整翻譯： 從彼起已，觀想心性為綠色吽字，變成種種金剛網羅。其中央，由”巖”（यं，yaṃ，風）字生風，由”班”（वं，vaṃ，水）字生水，由”孫”（सुं，suṃ，地）字生地基極為堅固。其上由”布隆”（भ्रूं，bhrūṃ，宮殿）字生起宮殿，具八瓣蓮花、角隅、迴廊及四門，圍墻、網垣、半墻、欄桿及門樓，綢緞帷幔與幢幡，內外莊嚴極美麗，一切皆為秘密體，成為圓滿所依處。 于如是具足等莊嚴之內，以三種儀軌如前所說莊嚴生起自身，迎請智慧尊於前，以供養讚頌令生歡喜后融為無二。其後于自金剛現吽字，復觀想五股白金剛杵頂飾寶珠，成為蓮花宮殿，面向北方具蓮花門，加持后入于等持，放射菩提心，由明點及文字成身。 誦”吽吽”向外放射，調伏外部惡者后復收攝，安住于外宮殿中，即：善逝藍衣尊安住東方花瓣上，身白色著藍裙裳，飾白蛇瓔珞，右持輪，左持鈴，佛母與自身相同，右手持鈴抱於心，左手獻血顱器，身白色遍滿東方世界。 如是寶生藍衣尊安住南方花瓣上，身黃色著藍裙裳，飾黃蛇瓔珞，右持燃寶，左持鈴。西方花瓣上蓮花藍衣尊安住，身紅色著藍裙裳，飾紅蛇瓔珞，右持紅蓮，左持鈴。北方花瓣上事業藍衣尊安住，身綠色著藍裙裳，飾綠蛇瓔珞，右持十字金剛杵，左持鈴。于諸隅處安住自部佛母。

སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་ཐོགས་པ་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཁྱམས་ཀྱི་གྲཝ་ལ་ནི། སྒེག་མོ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་། གླུ་མཁན་མ་དང་། གར་མཁན་མ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་རྣམས་སོ། །ནང་དུ་པདྨའི མཚམས་སུ་ནི།ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཀང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་བཀོད་དེ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡང་དང་ ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འདྲེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་གལ་ཏེ་སྐྱོ་ན་རང་གིས་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། འདི་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བ་དང་།བསྲེག་པ་དང་། བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་རང་གི་འོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་སུ་བརྒྱུད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཡང་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བར་བསམ་པ་དང་། སྐུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། མཚན་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ སོགས་པ་བཀུག་ཅིང་རང་གི་ལུས་ལ་འོངས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ།།སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེན་པ་དང་། བུལ་བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་བཟླས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་ སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན།ཟླ་བོ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆོད་མ་ཡིན་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཉལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་ པའི་དབང་དུ་བཤད་པ།ཕྱག་རྒྱ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསང་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། རླུང་དང་སྔགས་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རླུང་དང་སྔགས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སློབ་བོ།

以下是完整翻譯： 持香女、持花女、持燈女、持香水女，分別為白色、黃色、紅色、綠色。于迴廊角隅有：妙欲天女、持鬘天女、歌女、舞女等。于其方位有：三界勝尊、黑怙主、不善目及多聞子等。內部蓮花隅角處有盛滿菩提心之顱器。 如是正確生起天輪后，於一切天尊三處安置”嗡阿吽”（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ）三字，然後如前受灌頂。其後專注于自身，反覆修習令相融。 若生疲倦，則自誦咒百遍或千遍等。於此等時，亦觀想從自種子字放光，照及十方一切佛，以其光明凈除、焚燒、守護自身語意三業一切罪業。或觀想自身光明經由一切佛陀鼻孔，復經金剛道而環繞，攝召身、文字、相好、菩提心等入于自身而誦咒。 誦咒時不應過快、過慢、過長、聲音過大或過小而誦。如是不應以貪慾、嗔恨、愚癡等心，亦不應有伴侶、昏睡等障礙而誦咒。 其後若欲獻食子，則以下文所說食子令一切部多滿足，送智慧尊離去，收攝誓言尊于自身，安住于無二三摩地。其他睡眠、行走等威儀隨意而行。 已說具支分生起次第。今依圓滿次第而說：手印為生起次第身之究竟。密咒即金剛誦，為氣與咒之融合。即以氣息與咒語融合之方式，以出息、入息、住息之次第而修學。

།ཐུགས་ནི་སེམས་ཏེ་ འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐུའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ། མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཤིགས་པའོ། །བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། །བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་དང་། །གསལ་བ་རླུང་ལ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རླུང་དང་ཐིག་ལེར་བསམ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ། །བློ་གཏད་གནས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི བསམ་གཏན་བྱ།།དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ནས། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྟན། །སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོར་བསམ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཉེར་མཚོན་ན། །རང་བཞིན་ཀུན་བྲལ་རྟོགས་ ལས་འདས།།དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ཡང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བལྟས་ལ། དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེང་གི་སྒོར་འཐོན་ཏེ།སོར་བཞིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་གཙོ་བོའི་འོད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནས་གསུམ་པོ་ལ་སློབ་པོ། དེ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནས་ གནས་སོ།།དེའི་ཐོག་མའི་གཙོ་བོའི་ཡང་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ནས་རང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་ནས། འདི་ལས་ རྒྱུ་ཡང་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དེའི་གཏིང་དཔགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་དུས་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། བྲག་ཅ་དང་མིག་ཡོར་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མགལ་མེའི་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文： 心即是意，這裡的修持是緣念。因此，在此是了悟心性的本質。忿怒王從中顯現，是以幻化為喻所示現的身相。忿怒即是金剛性，不變且不壞。具有種種稀有加持，這是指無二智慧。 對此，首先修持生起次第。在生起穩固之後，應安住于明顯的氣中。然後觀想氣和明點。在明點的來去中，若心意專注安住穩固，則應作無始無終的禪定。之後諸法即是明點，明點由心變化，諸法穩固於心的本性中。心性從吽字變成金剛，由此觀想為密主。以幻化為喻來表示，超越離一切自性的了悟。由此種種成為無義。 這些含義是：首先依靠生起次第，觀察安住在自己心間中央日月交合處的菩提心。在呼氣時，從上方門戶射出五色光，呈現四指寬的形狀，在入氣時即入住於此。最初先學習主尊之光，然後安住。之後學習第二個，再學習第三個，直到學習第五個。然後安住。其最初主尊也是有所依止的。之後是依止如來等。 如此安住后觀察自己的明點，應當思維：這些貪慾等是從自心生起的，除此之外還有什麼確定的因呢？由此可測知其深度。若說是從時間中生起，則應觀察剎那等極其細微的事物。然後起身為本尊身，也應觀察這些身相如同幻化、水月、影像、回聲、陽焰、乾闥婆城、旋火輪等。如此善加了悟者，諸如來將會對其加持授記。 [註：文中提到的咒語”吽”(ཧཱུཾ)，其對應形式為： 藏文：ཧཱུཾ 梵文天城體：हूँ 梵文羅馬拼音：hūṃ 漢語字面意思：吽]

།དེ་ལྟར གྱུར་ནས་རང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྙིང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་རང་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་པ་དང་འདྲེས་པའི་སྐུ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་སྐུས་བདེན་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་མི་སློབ་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།།སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་ཐོག་མར་ནི་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་ཏུ་བལྟའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གོང་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་བསམས་པ་ནི་གསང་སྔགས་སོ།།དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་། རྫས་ བསྒྲུབ་པའི་བར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།དེས་གང་ལ་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལས། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རིམ་གྱིས་ འབྱུང་བའི་སྐུ་བསམས་ཏེ།།བྱིན་བརླབས་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་འགྱུར་དབུ་རྒྱན་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདག་པོའི་མཚན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུ། །རྟག་ཏུ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་དང་།ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐུགས་སྦྱོར་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།།ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 如此之後，融化為自性光明，以明點精華之力應安住于勝義中。於此，起身為本尊身，以勝義身、與勝義相融之身、與勝義近融之身而現證二諦，之後將明顯成就無學三昧。 行為次第也是，最初應觀一切為氣的往返。由此觀一切法為心的本性。然後觀一切法如幻等。之後觀一切法為空性。如此熟習，將成就佛陀無上殊勝功德，此為其義。 然後為顯示灌頂法，故說”手印”等。于其中善巧所生的寶瓶內，觀想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等各自的字母，這是密咒。由此變成金剛是心相應。由此變成身是忿怒王。由此迎請智慧輪、供養、讚頌、祈請乃至成就物品等是加持。 以此具足頭冠等而灌頂，清凈煩惱垢染等，此即是”具種種稀有”。另外處說：于善凈寶瓶中，次第觀想所生身，以加持水沐浴故，將產生就頭冠及，金剛鈴杵主尊相，清凈五種煩惱垢，恒時圓滿五種身。 就密灌而言解釋：手印即是手印母，包括俱生母、田生、咒生及其加持。于其一切處安置字母是密咒。心相應是禪定，即降下菩提心等三昧。忿怒王是自主尊三昧持者，是方便智慧的本性。加持于弟子語而安住為無量光，這是加持。

།དེས་ལྕེ་གསུང་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཅན་དང་། །སྔགས་དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། །གནས་རྣམས་སུ་ནི་ཡི་གེ་བཀོད། །དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་སེམས་ཕབ་སྟེ། །མ་འཐོར་མ་གྲམ་དག་ལ་བྱིན། །ལྕེ་གསུང་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི། །དངོས་ གྲུབ་རབ་མཆོག་ཉིད་དུ་བཤད།།ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །སློབ་མ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་། དང་པོར་གཡའ་བསླད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་མ་འདི་ལེགས་གནས་ལ། །འདོད་པའི་རྩ་ ནི་བཟུང་གྱུར་ནས།།ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་སྣ་ནི་སྤྲད་བྱས་ཏེ། །གནས་དགུ་དག་ནི་སེན་མོ་དག་།གཉིས་མེད་གཅིག་སྦྱོར་དག་ཏུ་གནས། །འཁོར་ལོ་གསང་བ་བསམ་བྱ་སྟེ། བསྐྱོད་པའི་རླུང་གིས་དྲོད་འབར་བས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མགྲིན་པར་ བབས།།དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་དག་པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་བརྟེན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དཀྲུགས་པར་བསམ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་དེའི་གནས་ སྐབས་སུ་གཞག་གི་།གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོད་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལན་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་རོ།།ཁ་ཅིག་ཅི་དེ་ལས་དཔག་པའི་རྟེན་ཅན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文： 由此于舌語生起安樂，即是”具種種稀有”。如說：于俱生種性及，咒與田所生者中，于諸處安置字母，由此現起父母身，以無二瑜伽降心，不散不亂而賜予，舌語experiencing安樂，說為最勝之成就。如是所說。 然後為顯示智慧智灌頂，以”手印”等來顯示。手印等如前相同。善加調伏弟子已，首先以污垢為前導，入于無二平等中，降下菩提心后以鉤攝持，體驗無漏之安樂，此即名為”具種種稀有”。 又如所說：於此善住手印母，執持慾望之脈已，充滿虛空界之時，天授鼻相連線已，九處以及諸指甲，安住無二一閤中，應觀想秘密之輪，以動風燃燒暖觸，大樂菩提降喉間，彼即不動之清凈，不動依于不動心，見解等亦復如是。然後金剛頂端中，應想風鉤攪動之，由此成就大安樂。 第四灌頂之果位，應安立於彼階段，非於他處。若問一切皆如是耶？此中因為最殊勝故。若說非最勝光明，實無任何確定執。其他說法認為智慧智灌頂非二次。有些說唯是無所依能依。其他則說是隨許等。

།དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞར་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་གཞན་འཕགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།དེ་འཕགས་པ་རབ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་མི་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །འགྲོ་བ་དམན་ལ་བྱམས་ པ་དང་།།གང་གིས་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །གསང་བའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །མཆོད་དང་མཉེས་པ་བཤགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་མན་ངག་སྟོན་པ་ཡི། །བླ་མ་སངས་ རྒྱས་པས་ལྷག་སྟེ།།གང་གིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དེས། །བླ་མ་སྲོག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ནི། །སེམས་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གང་ ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཏུ།།དགེ་བ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ། །དེ་དག་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་ངན་འགྲོར་སྲེག་།བླ་མ་ལ་ནི་འཁྱལ་ཚིག་སྨྲས། དམྱལ་སྲུང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པོ་ཡིས། །ལྕེ་ནི་ཕུར་པས་བརྒྱངས་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་མཚོན་ གྱིས་གཏུབ།།བླ་མ་ལ་ནི་སེར་སྣ་ལྡན། །བླ་མའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ལ་ལེན། །དུས་ཀུན་བདེ་བ་ཟས་དང་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཅུ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ། །ལྕགས་ཟངས་ཁུ་བ་འབར་བ་ལྡུགས། །ཤེས་རབ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཅན་དང་། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །གང་གིས་ ཉེས་དང་བཅས་པའི་ལས།།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་འགྱུར་ལ། །དུས་ཀུན་དགེ་བ་ཟད་ནས་ནི། །མྱུར་བར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་མཆོད། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་རྟེན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་གནས་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་ལ་གནས་ནས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་སྟེ།བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文： 然後為顯示福德資糧附帶的誓言，故說”自他聖者”等。其中”聖者”指灌頂及令本尊歡喜。如說：為令正覺歡喜故，不應捨棄菩提心，于本尊勿取捨別，不斷咒語與手印，于卑微眾生慈愛，為誰示現秘密法，守護一切秘密戒，精進供養悅意懺。應當如是了知。 所謂”上師與至上師”：授予灌頂教授者，上師勝過諸佛陀，由彼功德生起故，應如生命持上師。複次違逆於心之，諸法皆當永遠舍，若違上師意樂者，其心為魔所加持。於此世間所行持，一切善業無果報，且於大劫中燒炙，沉淪惡趣受苦難。 對上師出言戲謔者，極為暴虐獄卒眾，以釘撐開其舌頭，用極猛利刃割截。對上師生起慳吝，取用上師資具者，恒時遠離安樂食，每隔十剎那之間，灌注熾燃銅鐵汁。對具慧莊嚴者及，一切金剛道友眾，若造帶有過失業，一切善根皆窮盡，速疾墮入諸惡趣。 是故欲求成就者，應先供養佛上師，由此世間諸善事，無餘速疾得成就，任誰獲得吉祥尊，金剛持位無勤得。 由此確定”圓滿戒律乃最勝成就之最勝所依”，住于其中，如前所說修習生起次第與圓滿次第，一切魔障自然息滅，將獲得安樂，此為其義。

།གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྐུ་དེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་རུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བར་འདོད་ན། གོས་སྔོན་པོ་ཅན། ཕྱག་ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དོར་ཏེ།གདུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བར་བསམ་མོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་ནི། བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་བས་བྱེད། ཅེས་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་མདུན་དུ་བལྟས་ལ།དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། དབང་ཐོབ་ནས་དེ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ཧ་ནི་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ བས་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་དོན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།གང་གིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྩ་བའི་སྔགས་སྦྲེལ་བས། དེའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་འོག་མ་གསུམ་པས་བརྒྱན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།།གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་རབ་ཏུ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དངོས་སུ་བས། ཧ་ན་ཧ་ན་ནི། རྒྱོབ་ཅིག་པའོ། །ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཞེས་པ་གཏོགས་ཤིག་པའོ། །པ་ཙ་པ་ཙ་ཚོས་ཤིག་པའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་ བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བསྲུང་བར དགོས་པའོ།།དེའི་སྔགས་དངོས་སུ་བས། གང་ཞིག་འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པས་མ་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི། །རང་གི་དམིགས་ པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ནི་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་དོ།

我來為您翻譯這段藏文： “若欲利益他眾者，彼身顯現種種身”，此句意為若欲調伏惡者，身著藍衣，左手持鈴，觀想擒獲任何惡者。寂靜、增益、調伏時，善逝身著藍衣，寶生與蓮花身著藍衣而作。應如是觀想。 初始身相諸佛面向前方，然後以一切供養等令其歡喜，獲得灌頂后即成就彼身，此為其義。其餘諸身於勝義中雖不成立而僅現相，此為其義。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第二品廣釋。 如是宣說二種道后，今為解說咒語攝集，故說”複次當正說”等。“daha”意為焚燒。“等”字表示應知其他咒語末尾之義，由善巧結合阿里（元音）與嘎里（輔音）而出生的咒語，以根本咒相連，應依其義理開展一切事業，此為其義。 “以第三莊嚴二下”等為其義。“gṛhṇa gṛhṇa”意為”擒獲、極擒獲”。以根本咒直接，“hana hana”意為”擊打”。“tathāya tathāya”意為”摧毀”。“paca paca”意為”烹煮”。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第三品解釋。 然後為說明火輪咒語功德，故說”然後聖者”等。“種種成就”即需守護能成辦種種事業之咒語。以其咒語直接，“若誰持此瑜伽者”意為持誦咒語，即捨棄咒語第二部分，以具禪定而不間斷地修持。“于禪定最初”即明觀自身所緣。然後緣想”hūṃ raṃ haṃ”之形相，清凈身語意之罪業。

།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་གང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ འབའ་ཞིག་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་དང་། མགལ་མེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲེང་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རིགས་བདག་གི་མཚན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་སོ་སོའི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་པའོ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་མངོན་པར་གྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །སྔགས་འདི་གང་ཡིན མིང་ཡིན་ཏེ།།ཞེས་པ་ནི་གོས་སྔོན་ཅན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་སྦྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་པ་ བསྟན་ཏོ།།མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་བརྒྱད་ནི་རྐང་མཐིལ་ གཉིས་དང་།དཔྱི་མིག་གཉིས་དང་། ལག་པ་གཉིས་དང་། མདོམས་དང་། མགྲིན་པའི་བར་དུའོ། །རླུང་གཉིས་འབར་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རླུང་སྟེ། རྐང་པའི་འོག་དང་སྤྱི་བོར་རོ། །དེས་ལུས་བསྡོམས་པར་བྱས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ཆུ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ། ཞེས་ནི་མེའི་གནས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ས་བརྒྱད་འབྲས་བུར་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའོ། །རླུང་བརྒྱད་གཉིས་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མདོམས་དང་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་སུ་རིམ་གྱིས་གནོད སྦྱིན་གཙོ།།དེའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བྱ་སྟེ་གནས་ནས་འོད་ཕྱུང་སྟེ་ཞུ་བ་ལས་དེར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པའི་སྔགས་བཞིས་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ལས་སོ་སོའི་དབང་དུའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 然後如來與佛母、智慧薩埵俱，以及彼自眷屬俱，以及唯眷屬俱，以及微細三昧俱，如火輪及如日鬘等種類自身標誌現前。于殊勝事業之時，亦以各自禪定而成就。 “從一切過患中解脫”者，即從一切障礙中解脫。“獲得一切善妙功德”者，即一切世間成就。“現前證得真實果”者，即獲得三身。“此咒即是何名”者，即藍衣者。“所化”等，表示咒語相連。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第四品解釋。 “然後”等，說示修持四輪。“成就”即現前作用，因為修持四輪后能成就一切事業。“善修四大佛”者，即蓮花藍衣等。八火即兩足底、兩髖窩、兩手、密處及喉間。二風即燃燒與逆轉之風，在足下與頂上。以此攝持身體即為其果。“八水為事物”者，如火之處。“如是八地示為果”者，即於心間佈設地輪。“八風具二”者，即無密處與喉部兩方。于彼等處依次主夜叉。由清凈其蘊而成金剛手，從處放光融化而成彼身。“以四成就咒而成就”者，即依各別事業。

།འདི་དག་གི་དོན་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དོ་ནི། གང་གི་མདུན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རང་གི་འཁོར་ལོ་ནུས་པ་བསྐྱེད་ལ། དེས་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟ་བས་རང་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པ། ལས་བཅུ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གསུངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། ཞི་བ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་ཏོ། །ཐབ་ཁུང་ནི། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་། ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་སོར་གསུམ་བསྐྱེད་ལ། སོར་གསུམ་བརྩིག་།ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་སོར་གསུམ་མོ། །མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་ལེགས་པར་བསྐོར བའོ།།རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བསྐོར་བའོ། །དབང་ལ་ནི་ཟླ་གམ། ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ཆད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ནི་འོག་ནས་འཆད་ དེ།ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཞོ་ཅན་དཀར་བའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་ཏོ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ན་གུནྡྷེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་དར་དཀར་ལ་སོགས་པའི་ སྟོད་གཡོགས་འཆད་བ་དེ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཆ་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་རྫས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞི་བ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱས་པ་ལ་གསེར་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སེར་པོར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མེ་ལྷ་སེར་ པོར་བསྐྱེད་ལ།ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་རྫས་ཕུལ་བས་ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་མེ་ལྷ་མདོག་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་ བ་དང་།བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་པ་ལ་གླང་གི་ཤ་དང་དམར་པོའི་རྫས་ཕུལ་ན་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།

我來為您翻譯這段藏文： 此等之義亦最初者，于其前召請一切諸佛，以供養令生歡喜后，以持咒光明勸請，生起自輪威力，以彼清凈諸蘊，乃至修持空性。於此，以生起次第如實生起自身為尊身等。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第五品解釋。 其後火供儀軌解說：十種事業即息災等，于彼所成就之方便專一而住而說。息災以”śāntiṃ kuru”（śāntiṃ kuru，息災）等示咒語末尾。 火坑者：息災用圓形一肘，深度其半加三指，壘高三指，邊緣亦三指。白色以輪善環繞。 增益用方形，黃色以燃耀珍寶環繞。 降伏用半月形，紅色以蓮花鬘環繞。 猛烈用三角形，黑色以劍鬘環繞。 尺寸如前。 木材下文將說：加持息災火坑后，以帶乳白木點火，于白蓮花上，從白色 raṃ 字生起白色火天，四臂，右手持杖與施無畏印，左手持 gundhe 與數珠，及白綢等上衣所說彼等諸尊，以酸奶、牛奶等白色物質作火供，則能成就息災、護持等。 增益用金木者，如前作法，以黃色木點火，生起黃色火天，以檀香等改變顏色之物供養，則能成就長壽、圓滿受用等。 降伏用紫檀木點火，如前所說生起紅色火天，持劍、杖、索及數珠，以牛肉及紅色物質供養，則能降伏一切所欲降伏者。

།དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་། དུག་གི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མེ་ལྷ་མདོག་ནག་པོ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་གང་ འདོད་པ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ནི་ཙནྡན་ཤིང་གིས་བྱ་ཞེས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མྲྀ་ཐ་ཞེས་པས་ནི་མེ་ལྷ་དང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་གང་འགྲོ་བར་འདོད་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །པུ་ཤུད་ཀྱི་ཤ་བསྲེགས་པས་ནི་དོན་ གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཝའི་ཤ་བསྲེགས་པས་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་དངོས་སུ་བས་སོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བདུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ འཛིན།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དྲག་པོ་རབ་འབར་བ་ནི་སྨེ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། གནས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་དུའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱི་རོལ་སྨེ་སྲེག་དབྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁང་པར་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་བྱ་སྟེ། དེར་ གུ་གུལ་སྦྱར་མ་དང་ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་བསྲེག་ཅིང་།ཀླུ་ལ་སོགས་པས་གཟིར་བའི་ནད་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། མེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་ཕྱི་ནང་ཁྲུས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྲུས་བྱའོ། །དེར་ཚོགས་བྱ་བ་དང་། གཏོར་ མ་དང་།འཕགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱའོ། །ནང་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཐོག་མར་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱིན་ཏེ། ས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་ སྔོན་དུ་སོང་ནས།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟ་གོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གང་གི་ཐོག་མར་ནད་པ་ལ་སྨེ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། དེ་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱ་སྟེ། གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ནས་དེ་ནས་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་དེར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་སྟོན་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་དག་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཉེན་རྣམས་འདུལ་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་འབྱུང་པོ་དང་གདུག་པ་ འདུལ་བའི་མཆོག་ལ་མཁས་པའོ།།ེ་མ་གསང་ཆེན་དྲག་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་གསང་ཆེན་པོ་འདི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དམ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 猛烈事業用帶刺及毒木點火，供養黑色火天以肉與血，則所欲者將死。 其他以旃檀木作者，謂于蓮花形火坑中央以旃檀木點火，以”mṛtha”（對火天與自部主尊），若欲何往，當焚燒禿鷲肉。焚燒貓肉則能成就。焚燒狐肉則能隱形。咒語如實際。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第六品廣釋。 其後當說薰香火供：故說”具德金剛持”等。其中猛烈熾燃即瘡皰火供。於何處所？於三層住處。彼作何事？“外破除瘡皰”者，于外屋造猛烈火坑，于彼焚燒調配好的安息香與楝樹木，于被龍等所惱病人上方熏之，當住於八火三摩地。“中間內外沐浴”者，以諸藥及五甘露沐浴。于彼應盡力作會供、施食及供養聖尊等悅意之事。 “內作瓶灌頂”者，其後由瓶許可而作灌頂。彼等之義為：最初至悅意處所，先作察地等，其後完成壇城準備事宜，首先於病人作瘡皰火供，然後令病人善沐浴，著好衣，其後從發心開始完成準備儀軌。 其後祈請建立大壇城，完成入壇儀軌后當作灌頂。如是教示此等教法：“kye ho”（啊呼）等示歡喜語。“調伏諸危難之最勝”者，即善巧于調伏諸部多及惡者之最勝。“嗚呼大密猛大”者，此大密為殊勝猛烈瑜伽。

།དེ་ཉིད་བསྟན་པ། ཨེ་མ་མ་རུངས་འཇིགས་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་འདུལ་བའི་ལོག་འདྲེན་ ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ།།ཡང་གསང་ནི་ཡང་དག་པར་གསང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་བའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ནས་ གདུལ་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པའི་གཏོར་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྫས་མ་ལུས་པའམ།ཡང་ན་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རཾ་གྱིས་སྦྱངས་ལ་ཡཾ་གིས་བུས། །ཞེས་པ་རཾ་ལས་མེས་ཐོག་མར་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་ན་ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་ བས་དག་པར་བྱས་པ་ལ།བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མའོ། །ཡཾ་རཾ་ཞེས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པ་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། རཾ་ལས་མེ་དང་། ཨ་ ལས་ཀ་པཱ་ལར་གྱུར་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་།བདུད་རྩི་ལྔར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བས་མཚན་པ་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་ཅིང་རླུང་དང་མེ་སྦར་བའི་ལས་བྱའོ། །ཛཿཡིས་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མར་བསྟིམ། ཞེས་པ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ།ལྕེ་དང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་མ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་འཐུངས་བའམ། །ཡང་ན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཧཱུཾ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྡིགས་ཏེ།རང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མ་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་མ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 其說明：“嗚呼兇惡可畏者”，即調伏兇惡，以寂靜事業不能調伏的一切邪引導者必定摧毀。“極密”即真實秘密，從勝義中生。“金剛手”即持金剛者。“離邊”即離常等過失。 彼等之義為：由從法界中生起，摧毀一切所化究竟者，我禮敬汝。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第七品廣釋。 其後當說施食儀軌：其中具一切施食即世間悅意之一切物，或五肉等。為示彼等清凈故，“以raṃ清凈以yaṃ吹”，即先以raṃ所生火清凈，其後以yaṃ所生風及khaṃ所生水清凈之。“由baṃ生甘露水流”者，于其中由baṃ生甘露水流而增長，此施為共同施食。 “yaṃ raṃ”者如前清凈，由yaṃ生風，由raṃ生火，由a變成顱器，于其中生起五肉及五甘露。于其上觀想金剛月所標記，其後降下智慧甘露並作風火熾燃事業。“以jaḥ召入融入施食”者，以鉤狀光芒召請一切部多，加持舌及處所后，以管飲用施食，或由天女眾供養。 其後自具等持而以”hūṃ 我是具德藍衣者”等威嚇，當正思維自誓。共同施食于大眾等處。不共施食于大寂處等處。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第八品釋。

། །།དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །དེའི་དབང་དུ་སྔགས་བཤད་ཅེས་སོ། །གང་ཡིན ཞེ་ན།ཏ་དྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པ་ན་ནཱ་ག་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །ཀླུ་འདུལ་བ་ནི་ཀླུ་ངེས་བར་འཇོམས་པ་སྟེ། གཞན་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ནི་དོན་ཡང་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་པོ་གང་འདུལ་བ་སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་གོས་སྔོན་པོ་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལས། ཞི་ བ་དང་།དབང་དང་། རེངས་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་བར་བྱས་པས་འདུལ་བར་བསམ། ཡང་ན་ནད་པ་ཞིག་གི་ལུས་ལ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་བཟློག་པའི་ཆོ་གར་བཤད་དོ། །བུ་མོ་གཞོན་ནུས་ལེགས་པར་གཅད་པའི་ ལྕུག་མས་ནད་པ་ལ་བྱབ་ཅིང་།སྐབས་སུ་འོ་མས་བཀྲུས་ཏེ། སྔགས་འདི་བཟླས་ན་ཀླུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ལ་ནི་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་སོ། །དུག་ལ་ནི་རྩཝ་ཀུ་ཤས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཆོ་གའི་ཐབས་སུ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དྲག་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བརྗིད་པ་སྔགས་ཀྱི་བདབ། །ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་ཀྱི་གཤེད། །ཅེས་པ་ནི་བགེགས ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ནོ།།རྡོ་རྗེ་མི་ཐུབ་འཇིགས་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བའོ། །ལས་ཀུན་མཛད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཛད་ པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 其後當說咒語品：首先依人而說，“于無禪定輪”者，即不堪禪定。依此說咒。何者？即”tadyathā bho bho pana nāga”（藏文：ཏ་དྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པ་ན་ནཱ་ག，梵文天城體：तद्यथा भो भो पन नाग，梵文羅馬拼音：tadyathā bho bho pana nāga，漢譯：即說，嗟嗟龍）等。 一切事業咒即於一切事業之初而行。調伏龍即必定摧毀龍，其他亦如是配合。此等義即住于生起次第之瑜伽師，首先當圓滿誦持自根本咒，其後于調伏部多之時，從誦咒光芒中現藍衣忿怒眾各自形相遍滿世間，于所調伏者作息災、敕召、僵直、啞默、誅殺等一切加行而調伏。 或說為遣除住于病人身中之龍等之儀軌。以少女善截之枝掃拂病人，時以乳洗浴，誦此咒則龍得息。于熱病用藍線。于毒用吉祥草等，此說為儀軌方便。 其後當說讚頌儀軌：其中”金剛杵大威猛”者，即住于威猛忿怒相，故如是稱。“金剛威嚴咒中王”者，即為一切咒之源。“金剛忿怒障礙敵”者，即具調伏一切障礙之威力。“金剛無能具怖畏”者，因一切魔羅羅剎皆不能勝故。“成就一切事”即成就息災等。“作一切事”者，因既是成就亦是作為，故如是稱。具如是功德故為禮敬境。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第九品釋。

། །།དེ་ནས་ཀླུ་དགུག་པའི་སྔགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རླུང་གི་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀུག་པར་བསམས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་ཡང་བཀུག་པར་འགྱུར་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་འདུལ་བར་ནུས། །ཞེས་པ་ནི་མེའི་འཁོར་ལོས་ཀྱང བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་ནུས་སོ།།གཞན་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའང་ནུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་དངོས་སུ་བས་བསམ་གཏན་དྲག་པོ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། ། དེ་ལྟར་གང་འགུགས་ཤེ་ན། ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཟངས་གཞོང་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེར་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆེ་བ་ནི་གཏོར་མ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི་ཆུས་སོ། །དུག་གཞོམ་པ་དང་གསོ་བ་ནི སྨན་གྱིས་ཏེ་དབང་པོ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ།།གང་གནས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི། ནེའུ་གསིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུའོ། །འདི་དག་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་ནད་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀླུ་གཟིར་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གདམས་པས་མི་འདུལ་བའོ། །དེ་གང གིས་གཟིར་བ་དེ་ནི་ཀླུ་གཟིར་བའི་དྲག་སྔགས་སྦོ།།སྔགས་དངོས་སུ་བས། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་སྟེང་ནས་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། སྤུ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་དང་།གཞན་ཡང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་མྱོས་པར་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོག་ནས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི། འོག་ནས་མེ་དང་། ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་མེ་འབར་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་ན་གདུལ་ བྱ་གནས་པ་ཉིད་དོ།།ཡུངས་ཀར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་གཟིར་བས་བརྡེག་པར་བྱའོ།

其後當說召龍咒： “金剛鉤風瑜伽”者，因以金剛忿怒鉤眾召請而思，連金剛手自身亦能召請，何況其他？“如是以火亦能調伏”者，以火輪亦能焚燒一切障礙。其他僵直等亦能，因於禪定與咒無礙力故。咒之實修勝禪定即忿怒鉤等。其餘易解。 如是何所召請？言”于銅盆內”者，以銅盆生起為六瓣蓮花，其後于彼召請。忿怒尊之大小如食子。誓言和合以水。摧毒與治癒以藥，即以根及手等。送往所住方者，即往草地等處。此等於食子儀軌及治病儀軌中詳說。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第十品釋。 其後當說為壓制龍故之儀軌：言”其後當正說”等。以寂靜事業不能調伏者，即以遍勸不能調伏。彼以何壓制，即壓制龍之猛咒。 咒之實修：“以禪定金剛持，當從所調伏上降”者，即以咒光現忿怒尊持杖及劍、小刀、輪等，摧毀一切龍之眼等，復以兵器雨降而思其昏迷等。“下思火輪”者，即思下方及八方火燃，所調伏者住于其中。“芥子”等義，即以如所說一切物成忿怒微細等，以彼壓制而擊打。

།ཁྲ་སྤྱང་ལ་སོགས་རྩ་ལྔའི་གསོབ། །གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་མཆེ་སྡེར་དང་། ཞེས་པ་ནི། གཤོག་པ་ཅན་དང་། མཆེ་བ་ཅན་དང་། སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་དུང་བར་བྱས་ནས་དེ་ནས་བརྡེག་ཅིང་ཁྲོ་བོ་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ།།གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མཆེ་སྡེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །གང་གི་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ ཀྱིས་གང་གི་ལུས་ལ་བྱབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ།།དེའི་དོན་ཡང་ཐོག་མར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཁུང་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་དང་། ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་པས་སྦྲུལ་ ནག་པོའི་གཟུགས་བྱས་ནས་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ།གོང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཐ་མ་ལམ་ཆེན་པོར་སྦས་ན་དེའི་སྦྱོར་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་ པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དབུལ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གིས་རང་ལ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག ཏུ་མངོན་པར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིའི་བྱེ་བྲག་ཐོགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་དྲི་ཡིས་རྒྱས་མཛད་མ། ། ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་མཛད་མ་ཞེས་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་མོ་ལ་བོས་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བར་གྱིས་ཤིག་།བདག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། ཧཱུཾ་མགོན་པོ་དུས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི དབང་པོ་ཉིད།།བདག་གི་དབང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །ཁྱབ་བདག་དཔའ་བོ་མཉེས་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་པའི་དོན་ནོ།

“狐狼等五根管，諸猛獸牙爪”者，即有翼者、有牙者及種種物品，以聖藍衣咒燻煙后擊打，與彼忿怒尊相應。“諸猛獸”者，即”牙爪”等義。以任何猛獸等物塗抹其身，一切化現忿怒尊與之相應。 其義亦為：首先由圓滿修持瑜伽士于悅意處作三角坑，以旃檀、龍腦香等造黑蛇形，先行召請，圓滿前述儀軌后，最後藏於大路，以彼瑜伽成就寂靜等。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第十一品釋。 其後為說供養儀軌故，說”其後聖藍衣門”等。“自身于自身供養”者，即自身變化，如是於一壇城中攝集后，以善巧變化調伏貪慾眾生故。 “吽金剛焚香女”者，即手持金剛香類之紅色天女眾。何所作？“自性以香遍滿女”者，即稱為以種種香遍滿一切如來自性藍衣壇城者。如是世尊召請自身天女后何所作？大續中言”令一切如來密主壇城歡喜”，即”與我俱”之義。如是宣說已，一切天女眾圍繞而白言：“吽主尊三世大樂，以是眾生自在故，受此我等諸根已，遍主勇士愿歡喜。“及”vajradhūpe pūṃja hūṃ”（金剛香供養吽）之義，即”請受香供養”之義。

།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་མཐིང་ ག་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་བའི་ཚོགས་ཞེས་པའོ།།བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཀྲམ་མཛད་མ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀྲམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་མདོག་དམར་མོ་ལག་ན་མར་མེ་ཐོགས་པའི་ ཚོགས་ཞེས་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་མ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ནི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་མ་ལག་ན་དྲི་སྣོད་ཐོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་དག་མཛད་མ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་དྲི་མར་གྱུར་པ་དག་པར་བྱེད་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རྣམས་ཚིམ་མཛད་མ། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རིག་བྱའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནས།ད་ནི་མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦོས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོར་བྱས་ ཏེ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི། གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། གང་གིས་གང་ལ་དེ་ཕུལ་བ་དེ་ལ་དམ་པ་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚན་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་ཡང་དག་མཆོད་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དེའི་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གིས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསམས་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའམ་ཡོ་བྱད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

如是亦應用於其他： “吽金剛花女”者，即手持花朵之深藍天女眾。“自性遍佈女”者，即于自處以花眾遍佈之義。 “吽金剛燈女”者，即手持燈明之紅色天女眾。意為”消除壇城垢暗女”。 “金剛香水女”者，即手持香器之綠色天女。“自性清凈事業女

།གཞན་ ཡང་ཀུན་དགའ་འགྱུར་བ་ཡི།།རྫས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟུང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་བློ་གཏད་དེ། །རྟོག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད། །གང་གིས་གཞན་ལ་ཕུལ་གྱུར་ན། །རྟོག་བྲལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས།།མཆོད་པའི་ཚོགས་རབ་བཟུང་ནས་ནི། །གང་གིས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བྱ། །སྤྲོས་མེད་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས། །དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བླ་མེད་མཆོད་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི བཤད་བའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་སྔོན་བྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་སོ། །འཁོར་གྱི་ཀླུ་རྣམས་བསྡུ་མ་མཛད་ནས། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ཐམས ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡུད་བར་མཛད་དོ།།མེ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ། །ཞེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྒྱད་མེ་སྤོར་ཞེས་པའོ། །གསང་བ་མེ་ཡི་སྔགས་བཟླས་པས། །ཞེས་པ་ནི། ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་ཚིགས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བྲལ་ནས་དཔག་ཚད་གནས་སུ་བྲོས་ཞེས་པ་ནི། བྲེ་ད་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་གཞན་དུ་བྲོས་ཞེས་བའོ། །སླད་བསྡུས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གསོས། །ཞེས་པ་ནི། སླར་ཏིང་ངེ འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མ་ཐག་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལ་རེག་ བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་སྣང་བས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文： 此外，若瑜伽士持取能令一切歡喜之物，供養于圓滿佛陀，將獲得殊勝果報。以如幻之心專注，無分別享用五甘露，若以此供養他人，離分別獲圓滿欲。持諸供養聚后，應當遠離戲論。以無戲論無疑惑，將證得大手印。此供養即是大手印，一切圓滿佛所說。一切佛之三昧耶，即住於此大供養。複次欲求悉地者，於一切時發心已，應以無上供養持。如是等文。 從《聖金剛手著青衣續廣釋》第十二品釋文： 其後當說八輪往昔因緣。其中以攝受方便三昧地者，即以心間光明及身光明也。未攝受眷屬諸龍已，是說以光明攝受一切眷屬中之龍眾。入於火輪等持時，為令其experiencing劇烈痛苦故，於八處燃火是也。誦密火咒者，即伴隨”dahana vajra”(焚燒金剛)之聲。若問有何結果？令諸龍盡皆焚燒，即experiencing熱惱。離散逃至一由旬處者，即以恐懼力逃至他方世界之處。后攝受以甘露藥治癒，即后以神變三昧攝受，入于甘露流生三昧。爾時一切世界成為金剛甘露莊嚴。方成已，彼處眾生觸及甘露。一經觸及，一切即獲得名為甘露光莊嚴之三昧。爾時向世尊如是啟白。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་པས། །གང་ཕྱིར་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།།བདག་ཅག་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བ་འདི་ལས་བདག་འདས་ན། །མགོ་ནི་འགས་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེག་།ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལས་བཅོལ་སོ་ སོའི་གནས་སུ་བཀོད།།ཅེས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ནི་གསུང་སྙན་ལ། གསུང་ཟབ་པ། གསུང་འདའ་བར་དཀའ་བ། གསུང་དྲི་མ་མེད་པ། གསུང་ཐོགས་པ་མེད་པ། གསུང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཁམས གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་བསྟན་བའོ། །མེ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དང་ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་།ཐོགས་བ་མེད་པའི་ལས་གཞན་ཡང་གྲུབ་བར་འགྱུར་བས། ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་སྟོན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་བའོ། །ཆུའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། དེ་ནས་ འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་སོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྐུའི་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་དངས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བོ་དང་།ཀུན་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བོ་དང་། ཀུན་དུ་བསིལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཀུན་དུ་དབུགས་ཕྱིན་པར་ བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།གཞན་གོ་སླའོ། །རླུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། དེ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བི་དུ་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 一切如來之大密主，因為以大樂，令我等心意滿足。世尊，若我違背此密，則頭當破裂，身成碎塊，恒時焚燒于地獄等處。如是啟白。 安置於各自所託事業處者，即：爾時世尊告誡彼等大眾說：大眾當如是了知，莫違背一切如來此大密。何以故？如來此語乃悅耳語，甚深語，難違語，無垢語，無礙語，具足一切功德語等。 爾時三界勝等，于圓滿佛陀之圓滿事業生大稀有而示。八火輪之大自性者等，即示現為一切如來之本性，以及輪具三昧調伏一切鬼魅，及成就其他無礙事業，故示為功德主成就功德自性之境。 水等之義者：爾時聖金剛手著青衣入于名為金剛水流瑜伽之三昧。方入此三昧，即從種種色身光明中涌現熾盛甘露水，即：名為普凈之金剛水流、名為普施之金剛水流、名為普涼之金剛水流等，無量無數之金剛水流涌現，令普得安息，以此示為讚歎之境。其餘易解。 住於八風三昧者：複次聖金剛手入于名為微動金剛之三昧。

།དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས།རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དེ་དཔག་ ཏུ་མེད་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ།།གཞན་འདི་ལ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟས་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རླུང་བརྒྱད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་ཡང་རླུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ས་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གོང་ཁྱེད་ ཀྱིས་ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ།།བཀའ་སྩལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཚད་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་སམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངས་ སའི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་པས་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་འདེགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་བཅུས་མ་ཡིན། བརྒྱས་མ་ཡིན། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆར་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།དེས་ནི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་ བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 爾時此世界亦六種震動，極為震動：轟轟極轟轟，普遍轟轟，極為轟轟。此外，如是菩薩摩訶薩之風輪無量無數不可計量超越計數。 其他當一心專注，當攝持，當堅固，當穩固，當普遍穩固等，此示為讚歎之境。 其中讚歎即由”住於八風三昧”等而示。其義即住於八風三昧后無礙成就一切事業，于所說彼處頂禮。此亦如是功德，非為他義。 “住于地之三昧”者：爾時世尊入于名為金剛堅固之三昧。爾時告三界勝曰：“善男子，汝前所見我神變數之明了，即為智慧。“告曰：“汝知神變示現量之一分耶？“奏曰：“世尊，不知。“世尊告曰：“善男子，如是。我入地輪三昧，一微塵亦非一眾生所能舉，非十眾生，非百眾生，非百俱胝分所能舉。何以故？如來三昧之量不可計量不可測度。“等廣說如是。此即示為禮敬地三昧之境。其餘易解。 此乃聖金剛手青衣續廣釋第十三品廣釋。

། །།དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། འཁོར་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་དང་བས་ཞུས། །ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་མགུ་བར་གྱུར་ཅིང་དང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་དཀའ་བ་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྲ་མོའི་ཕྱིར་ན་ཕྲ་མོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། པདྨ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར ལོ་ནི་རྩ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་བརྒྱད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་པ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲུལ་པའི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 其後為示圓滿次第故，說”其後，吉祥金剛青衣尊”等。以微細三昧觀想四種輪之三昧。入于彼等三昧者，乃眷屬所化現之諸夜叉。“以極喜心凈信而請問”者，即以極為歡喜且凈信力而請問。 對此回答：“以微細大明點”者，因難入諸根境故為微細，即微塵。如是因微細故為微細，即彼四輪。大樂輪為三十二脈，具蓮花形相，為自性身之本性。受用輪為六脈，為法身之本性。法身輪為八脈，為圓滿受用身之本性。化身輪為六十脈之本性，為化身之本性。 或者，大樂為三十二，即三十二相之本性為化身；受用為八十隨好之本性；法輪為四種無畏與四種別別正知之本性。

།དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་།གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ། ལུས་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི། །ལུས་འདི་ལ་ནི་གནས་འགྱུར་ལ། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཕྱིར། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་བས་གསང་ དོན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས།།བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གནས་གྱུར་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །རྩེ་གཅིག་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཤིང་། ། བྱ་དང་བྱེད་པ་མི་དམིགས་ཏེ། །གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལ་བརྟེན ནས།རང་གིས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་ བཞིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སོ་སོའི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བསྡུས་པའི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གསང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ངེས་པར་བྱེད་པ་བཞི་དང་། ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་ཆོས་རྣམས ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།

我來為您翻譯這段藏文： 除此之外的一切諸法亦攝於此中，如所說：“殊勝相好及隨好，如是力與無所畏，總持三昧等諸法，悉皆安住此身中。若此佛陀功德法，皆得安住此身中，因自分別業力故，下劣眾生不能知。是故欲求密義者，應當安住生起中。既住生起次第已，當修圓滿次第法。于大圓滿自性中，若能專一而安住，即得見到法性諦。不緣能取與所取，不緣能作與所作，無二一體之自性，超越彼等不可得，無上究竟法心要，明顯證得之體驗，安住究竟”等如是。 此等義理亦依自種子，始從殊勝生起次第，漸次通達心要之義，如是言說。複次，大樂為時輪之本性，受用為十六輪轉之本性，法輪為八時分之本性，化身輪為六十四氣息流動之本性。 複次，大樂為各別處之本性，受用輪為攝集處之本性，法輪為無二處之本性，化身輪為真如處之本性。 複次，大樂為秘密，受用輪為瑜伽，法輪為安樂，化身輪為真如。 複次，大樂等四者為四印、四無量、四禪定、四決定及四道等之本性。如所說：“以彼大樂等諸輪，是為一切法自性。”

།གང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བདེ་བའི་མཆོག་།སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཡང་། །གསང་བ་གཞན་ལས་རྙེད་མ་ཡིན། །དེ་བས་འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བུའོ།།དེའི་ཐིག་ལེ་ནི་གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཉིས་སྐོར་དང་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར་བ་གཅིག་དང་། ཨོཾ་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དང་། ཧཱུཾ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་ བརྒྱན་པའོ།།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་དང་། ཨོཾ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོའི་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིར་སྣང་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་པ་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱིས་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཙོ་མོ་གཉིས་ སུ་མེད་པར་རོལ་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་སྲེག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཅན་ནི་གསང་བ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་ཅན་ནི་ཞི་བ་མོ་དང་གཉིས་ སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།པདྨ་གོས་སྔོན་ཅན་ནི། གཅེར་བུ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཅན་ནི། རྒྱལ་བ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ འདི་ལྟ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྲེང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླུ་མཁན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གར་མཁན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་ དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། བདུད་རྩི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་འདི་དག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 由於自身是大王，統御一切最勝樂，諸佛至尊聖佛陀，以及殊勝菩薩眾，非從他密而獲得，是故此為最勝法。 其中明點：大樂輪以二重阿里（藏文：ཨཱ་ལི，梵文：आलि，羅馬拼音：āli，意為元音）及向下朝向的吽（藏文：ཧཾ，梵文：हं，羅馬拼音：haṃ）字為莊嚴。受用輪以一重阿里及向上朝向的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ॐ，羅馬拼音：oṃ）字為莊嚴。法輪以八初字及向下朝向的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文：हूं，羅馬拼音：hūṃ）字為莊嚴。化身輪以二重阿里及向上朝向的嗡字為莊嚴。此等應觀為白輪與紅輪。 “一切顯現歸一性”者，謂由喜等次第獲得殊勝安樂，是為瑜伽道。 為說印契道故，說”複次吉祥藍衣尊”等。住欲定者，即如來與主尊無二遊戲。如是，世尊金剛藍衣尊與火天母無二入定。善逝藍衣尊與密母無二入定。寶生藍衣尊與寂母無二入定。蓮花藍衣尊與裸女無二入定。事業藍衣尊與勝母無二入定。 其大受用密天女等亦復如是：金剛焚香女、金剛花女、金剛燈女、金剛涂香女，及金剛妙歡女、鬘女、歌女、舞女，以及色、聲、香、味、觸、甘露女等諸天女眾，周遍圍繞作種種供養。

།གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་གསང་བ་འདི་དག་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་ཡིད་དུ་ འོང་བ་ལ།།ལེགས་བརྟགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །མཁས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་གནས་པའང་། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་བཞག་།ལ་འདས་པ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གཟུགས་པར་བྱ། །གང་གིས་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཅི་ནུས་པ་ནི་ལེགས་པར་ བྱ།།གསང་བའི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བཞག་།དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །གསང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བླང་། །པ་ར་ག་ཏི་སྭ་ཏི་ཀ་།ཧི་ཏི་ཀེར་ཤིང་ཀ་དག་དང་། །ཧ་ན་པ་ད་ཀ་ར་ཡ། །ར་དང་ད་དང་རཱུ་བ་ཡི། །དུད་ འགྲོ་དགུག་འདྲ་སྐད་འབྱིན་དང་།།གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་བརྐྱང་བ་དང་། །འོག་བཟློག་པར་དང་ཡུན་རིང་གནས། །གླུ་མ་འདྲེན་མ་སྨྲ་བ་མོ། །དྲག་མོ་འགྲོ་བ་དུང་མཁན་མ། །སྐད་སྒྲོགས་དང་ནི་ལྕེ་འབྱིན་མ། །ཀླུ་དབང་ལྗོན་ཤིང་འཕྱད་བ་དང་། །སྟེང་དུ་འབྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ།།རོལ་པའི་སྒྲ་ཆེན་ལེགས་འབྱིན་པ། །གསང་བ་སྒྱུ་དྲ་གོ་འབྱེད་དང་། །རྒྱས་དང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། །སེང་གེ་མོ་ཡི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་གིས་ལེགས་པར་རོལ་པ་ཡིས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་གནས་པར་ བྱེད།།གླང་པོ་ལ་སོགས་རིགས་མཛེས་པ། །གསང་ཆེན་ཉི་མ་མཛེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་རྣམས་སོ།།སྔགས་དང་དུས་དང་བརྒྱལ་བ་ནི། །དེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 其他經中亦云： 以此大樂輪， 修持密輪眾， 于悅意智慧， 善觀作加持。 依智者儀軌， 置入蓮花中， 超越而雙運， 殊勝脈應固。 隨力善受用， 一切諸欲樂， 以密護儀軌， 善立印誓言。 當集誓言物， 如密法受持。 帕拉嘎提斯瓦提卡（藏文：པ་ར་ག་ཏི་སྭ་ཏི་ཀ，梵文：परगतिस्वतिक，羅馬拼音：paragatisvatika，意為至高圓滿） 希提克爾樹卡等（藏文：ཧི་ཏི་ཀེར་ཤིང་ཀ，梵文：हितिकेरशिंक，羅馬拼音：hitikeraśiṅka，意為利益樹） 哈那帕達卡拉雅（藏文：ཧ་ན་པ་ད་ཀ་ར་ཡ，梵文：हनपदकरय，羅馬拼音：hanapadakaraya，意為足行者） 以拉、達、如巴音， 如召畜發聲者， 右伸及左伸， 倒立久安住。 歌女引導女， 言說女暴女， 行走吹螺女， 高呼吐舌女， 龍王樹相遇， 上舉等姿態。 善發大遊戲音， 開啟密網門， 廣大向上引， 如雌獅行止。 以善遊戲故， 空行坐勢中， 次第而安住。 象等美妙種， 大密日莊嚴， 彼即當成就。 此次第住於密行時，“眾多眷屬夜叉等”等句，是指離欲者。咒、時與昏厥，是彼類差別。

།དེ་ཡང་བཤད་པ། ཆགས་བྲལ་འགྱུར་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མི་རིགས་དམན་པའི་སྤྱོད་ལ་གནས། །ལམ་ནི་གཞན་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ རྣམས།།སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །གང་གིས་གསང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྐལ་བ་མ་ཡིན་མྱུར་དུ་འོངས། །སངས་རྒྱས་རང་གི་མཚན་སྤངས་པས། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་གནས། ། དེ་བས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ནི། །ཀུན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བསླང་སྟེ་བླ་མེད་དོན་བསྟན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། གཞན ཡང་།དེང་ནས་རྒྱལ་པོ་གོས་སྔོན་ཅན། །ཁམས་གསུམ་བ་ལ་ལེགས་པར་བལྟས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འགྲོ་ཀུན་བསླང་། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཆེ། །ཀྱེ་མ་མཛད་པ་མཛད་པ་ཆེ། །ཀྱེ་མ་མཛད་པ་རྨད་ དུ་བྱུང་།།ཀྱེ་མ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཀྱེ་མ་མཛད་པ་མཛད་པའི་མཆོག་།བླུན་པ་དུག་གིས་འཆི་བར་སྟོན། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཡང་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་བར། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་གནས་ན་གནས། །གང་ལ་སྙིང་པོ་རེག་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ འབྱུང་།།དེ་ལ་གཡོ་བ་བདེ་བ་ཉིད། །ཕོ་རྣམས་མཚན་མའི་ལམ་དུ་འབྱུང་། །ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཞུགས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུན་དུ་འབབ། །དམན་པའི་ས་བོན་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཕྱེད་འགྱུར། །དཔའ་ བོ་འདི་ལ་གནས་བརྟེན་པ།།ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དེ་དག་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེས། དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེས་པ་སྐྱེས་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་གིས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་དུ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་བློ་ལྡན་པས། །ཞེས་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་དང་དེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྣད་བའི་ དུས་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 複次解說： 離欲成正覺， 住于下劣行， 解脫他道中， 諸佛教持者， 心將極熾燃。 彼非為密法， 將住凡夫行。 嗚呼諸集眾， 無緣速來此。 捨棄佛自相， 誰住輪迴獄。 是故彼真實， 一切將毀滅。 如是次第，眾生生起疑惑猶豫，心不歡喜，為大憂苦所逼惱。爾時喚醒示無上義。 複次： 從今藍衣王， 善觀三界主， 三界忿怒王， 喚醒苦逼眾。 嗚呼佛事大， 嗚呼事業大， 嗚呼事稀有， 嗚呼事甚深， 嗚呼事業勝。 愚者示毒死， 具方便成甘露， 正解脫眾生， 安住女人處。 誰觸及心要， 彼生心中心， 于彼樂動搖， 男相道中生。 入于道輪內， 開啟智慧輪， 菩提心常流。 加持下種子， 開眾生慧眼。 勇士依此處， 定得菩提心。 大集會眷屬生起稀有大乘心。爾後眷屬生起信解調柔，讚頌道：“嗚呼密主藍衣者”等。 無上圓滿菩提自性即一切法如是性，由彼現前故，是故稱彼為如是。于彼境界中具足清凈貪慾智慧者，即于貪慾及其境等顯現之時，具無自性慧者。

།མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པར་རང་དང་འགལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བཤད་པ། གསང་བ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ལ། ། གནས་པ་གོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། །མཉེས་པ་ཡང་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས། །དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད། །དམན་པ་རྣམས་ལ དམན་པ་རྣམས་འགྱུར་ཀྱང་།།གང་གིས་ཁྱོད་ལ་མཆོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཉེས་བས་ལེགས་པ་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཏེར། །མ་སྨིན་པ་དང་མ་གྲོལ་བའི། །འཁོར་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །སྐལ་བ་དམན་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ བདག་གིས་སྔར་མ་མཐོང་།།དེ་བས་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་རྫི་བོ་ལ། །གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟོད་པར་འོས་པ་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པ། གསང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ།།འཁོར་གྱི་ཀླུ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དག་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྤྱིར་གདུག་པ་ཅན་ ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ།།ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསྟོད་དོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

我來為您翻譯這段藏文： 現證菩提即是圓滿智慧無可超越，斷除一切自相違障礙，示為讚頌之境。 其解說： 于大密行中， 安住無染污， 如蓮出污泥， 更成最勝悅。 諸法離實體， 雖不住實法， 為調伏眾苦， 示現勝妙行。 于下成下已， 于汝成最勝， 過失具善德， 一切功德藏。 未熟未解脫， 令勝眾眷屬， 因緣下劣故， 密主昔未見。 是故勝佛王， 善說導師前， 頂珠當受持。 此理亦顯示應當現前讚頌真實主尊。 此為《聖金剛手藍衣續》廣釋第十四品釋。 爾後眾眷屬讚頌眷屬主尊，於密意義生信隨喜歡悅而知之義。“柳樹處”等，從行功德門而贊。“調伏眷屬龍眾”等，從特別調化所化門而贊。“具種種清凈身”等，從普遍調伏一切惡者門而贊。“如所思維諸事”等，贊為一切功德之源。此等廣義如第一品中已說之義。

།བདག་གིས་དམན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཡིས། ། རྟོགས་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི། བློ་དམན་གྱུར་ཕྱིར་བརྩམ་པར་མི་རིགས་ཀྱང་། །གང་ལ་གྲགས་པར་བརྟེན་ཏེ་བརྩམས་པ་འདིས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གསང་ཆེན་སྣོད་དུ་གྱུར་དང་བཟློག་པ་ཀུན། །སྣོད་གྱུར་དམ་པ་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་བར་ཤོག་།

我來為您直譯這段藏文： 我為下劣眾生故， 為令瞭解作此攝略解釋， 雖因智慧淺薄不應著， 然依名聞而作此著述。 以此善業愿諸眾生等， 或成大密法器或非器， 成為法器見彼尊顏已， 以諸圓滿功德得富饒。 註：這是一首八句偈頌，我按照原文的對仗格式進行了翻譯。每兩句為一組，保持了藏文原文的韻律和對仗結構。這是典型的藏傳佛教著作末尾的迴向偈。