d3790聖二萬五千頌般若波羅蜜多依現觀莊嚴論對勘本寂靜賢 戒勝王c3.5s｜d3790聖二萬五千頌般若波羅蜜多依現觀莊嚴論對勘本寂靜賢 戒勝王c3.5s（續3）

不執著于道相智，不執著于無上正等正覺。舍利子，如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜多而增長，無人能及。 舍利子，有些菩薩摩訶薩安住於六波羅蜜多，圓滿一切智智，以具足此智慧故能遮止一切惡趣之門，不會經歷貧窮困苦，也不會受生具有為天人世間所輕賤的身體。這是永不疲倦的教誡。 爾時，具壽舍利子向世尊啟問：“世尊，菩薩摩訶薩的一切智智是什麼？” 世尊宣說：“舍利子，菩薩摩訶薩具足何等智慧，能見東方如恒河沙數世界中如恒河沙數諸如來應供正等正覺，並且聽聞彼等所說之法，亦見菩薩僧伽及佛剎功德莊嚴。如是南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方、上方，於一一方中亦見如恒河沙數世界中如恒河沙數諸如來應供正等正覺，並且聽聞彼等所說之法，亦供養菩薩僧伽，並見佛剎功德莊嚴。具足如是智慧的菩薩摩訶薩不生佛想，不生菩薩想，不生聲聞想，不生獨覺想，不生我想，不生他想，不生佛土想。”

། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ པར་བྱེད་དེ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ རློམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ། །མིག་གང་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་གི་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་མཐོང་བ་ཡོད་དོ།

具足如是智慧的菩薩摩訶薩修行佈施波羅蜜多，修行持戒波羅蜜多，修行忍辱波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，修行禪定波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，然而於諸波羅蜜多亦無所緣。 具足如是智慧的菩薩摩訶薩修習四念住，然而於四念住亦無所緣。修習正斷、神足、根、力、覺支、道，然而於正斷、神足、根、力、覺支、道亦無所緣。成就力、無畏、佛不共法，然而於力、無畏、佛不共法亦無所緣。 舍利子，這就是菩薩摩訶薩的智慧。具足此智慧的菩薩摩訶薩圓滿一切佛法，然而於一切佛法亦無執著，此為攝受道之教誡。 舍利子，有些菩薩摩訶薩獲得並清凈五眼。何為獲得並清凈五眼？即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 舍利子問道：“世尊，菩薩摩訶薩清凈的肉眼是什麼？” 世尊宣說：“舍利子，有菩薩摩訶薩的肉眼能見百由旬。舍利子，有菩薩摩訶薩的肉眼能見二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬乃至千由旬。舍利子，有菩薩摩訶薩的肉眼能見閻浮提。”

།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་གཉིས་དང་། གླིང་གསུམ་དང་། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ།།ཤཱའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་ སོ།།ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

舍利子，有菩薩摩訶薩的肉眼能見二洲、三洲及四大洲世界。有肉眼能見小千世界。有肉眼能見二千世界。舍利子，有菩薩摩訶薩的肉眼能見三千大千世界。舍利子，這就是菩薩摩訶薩清凈的肉眼。 舍利子問道：“世尊，菩薩摩訶薩清凈的天眼是什麼？” 世尊宣說：“舍利子，四大天王天眾的天眼，菩薩皆能了知。三十三天眾的天眼，菩薩皆能了知。離諍天眾的天眼，菩薩皆能了知。兜率天眾的天眼，菩薩皆能了知。化樂天眾的天眼，菩薩皆能了知。他化自在天眾的天眼，菩薩皆能了知。梵眾天眾的天眼，菩薩皆能了知。梵輔天眾的天眼，菩薩皆能了知。梵會天眾的天眼，菩薩皆能了知。大梵天眾的天眼，菩薩皆能了知。少光天眾的天眼，菩薩皆能了知。無量光天眾的天眼，菩薩皆能了知。光明天眾的天眼，菩薩皆能了知。少凈天眾的天眼，菩薩皆能了知。無量凈天眾的天眼，菩薩皆能了知。遍凈天眾的天眼，菩薩皆能了知。”

།སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་ དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། ། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། ། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལེགས མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།།རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

無雲天眾的天眼，菩薩皆能了知。福生天眾的天眼，菩薩皆能了知。廣果天眾的天眼，菩薩皆能了知。無想有情天眾的天眼，菩薩皆能了知。無煩天眾的天眼，菩薩皆能了知。無熱天眾的天眼，菩薩皆能了知。善見天眾的天眼，菩薩皆能了知。善現天眾的天眼，菩薩皆能了知。色究竟天眾的天眼，菩薩皆能了知。 舍利子，菩薩摩訶薩的天眼，四大天王天眾不能了知，三十三天眾不能了知，離諍天眾不能了知，兜率天眾不能了知，化樂天眾不能了知，他化自在天眾不能了知，梵眾天眾不能了知，梵輔天眾不能了知，梵會天眾不能了知，大梵天眾不能了知，少光天眾不能了知，無量光天眾不能了知，光明天眾不能了知，少凈天眾不能了知，無量凈天眾不能了知，遍凈天眾不能了知，無雲天眾不能了知，福生天眾不能了知，廣果天眾不能了知，無想有情天眾不能了知，無煩天眾不能了知，無熱天眾不能了知，善見天眾不能了知，善現天眾不能了知，色究竟天眾不能了知。以此清凈天眼，能如實了知東方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。

།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་ ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་ མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།

以此清凈天眼，能如實了知南方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。以此清凈天眼，能如實了知西方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。以此清凈天眼，能如實了知北方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。如是，能如實了知東北方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。能如實了知東南方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。能如實了知西南方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。能如實了知西北方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。能如實了知下方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。能如實了知上方恒河沙數世界中一切眾生的死亡與投生。舍利子，這就是菩薩摩訶薩的清凈天眼。

།ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ།འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པའམ།འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་ མཐོང་མ་ཐོས།མ་བསམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ གང་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་།ཐེ་ཚོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་།།གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子問道：“世尊，什麼是菩薩摩訶薩的清凈慧眼？” 世尊回答道：“舍利子，菩薩摩訶薩具足慧眼，能夠通達一切法，無論是有為法還是無為法，善法還是不善法，有過失還是無過失，有漏還是無漏，有煩惱還是無煩惱，世間還是出世間，染污還是清凈，沒有任何法不能通達。菩薩摩訶薩以慧眼，沒有任何法是未見、未聞、未思、未證的。舍利子，這就是菩薩摩訶薩的清凈慧眼。” 舍利子又問：“世尊，什麼是菩薩摩訶薩的清凈法眼？” 世尊回答道：“舍利子，菩薩摩訶薩的法眼能見：此人是隨信行者，此人是隨法行者，此人是住于空性者。此人的五根將由空性解脫門而生，以五根觸證無間三昧，由無間三昧生起解脫智見。以解脫智見斷除身見、疑惑、戒禁取三種結縛，此人稱為預流果。他獲得修道后，因微薄貪慾、嗔恚，此人稱為一來果。以此同樣的修道更深入修習，斷盡貪慾、嗔恚，此人稱為不還果。以此同樣的修道更深入修習，斷盡色貪、無色貪、無明、我慢、掉舉，此人稱為阿羅漢。此人是住于無相者，此人的五根將由無相解脫門而生，以五根觸證無間三昧。”

།དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཞེས་བྱའོ། ། གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ པ་སྟེ།འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ དབང་པོ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་དེའི་ལམ་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར།འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ།

從無間三昧生起解脫智見直至稱為阿羅漢。此人是住于無愿者，此人的五根將由無愿解脫門而生，以五根獲得無間三昧，由無間三昧生起解脫智見。舍利子，這就是菩薩摩訶薩的清凈法眼。 舍利子，此外菩薩摩訶薩如是通達：凡是緣起法，一切皆是寂滅法。如是通達而行持般若波羅蜜多時，獲得五根。舍利子，這就是菩薩摩訶薩的清凈法眼。 舍利子，此外菩薩摩訶薩如是通達：若有菩薩行持佈施波羅蜜多和持戒波羅蜜多，此是初發心者。他在此道上獲得信根和精進根，具足方便善巧，故意受持此身。此菩薩善根堅固，將轉生為如同娑羅大樹般的剎帝利種姓，將轉生為如同娑羅大樹般的婆羅門種姓，將轉生為如同娑羅大樹般的長者種姓，將轉生為四大天王天，將轉生為三十三天，將轉生為離諍天，將轉生為兜率天，將轉生為化樂天，將轉生為他化自在天，乃至將轉生於色究竟天。住于彼處時，將成熟眾生，以一切安樂資具供養彼等，並將清凈佛土。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།བཀུར་སྟིར་བྱེད་པར་འགྱུར། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་ པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འདི་དག་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད།བླ་མར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཆོད་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

將令如來應供正等正覺歡喜，將作承事，將作尊重，將作恭敬，將作供養。不墮聲聞地或獨覺地。此菩薩摩訶薩直至現前圓滿證得無上正等正覺之間決不退轉，如是通達。舍利子，這就是菩薩摩訶薩的清凈法眼。 舍利子，此外菩薩摩訶薩如是了知：這些菩薩摩訶薩是被授記將得無上正等正覺者，這些菩薩是未被授記者；這些菩薩是不退轉者，這些菩薩是會退轉者；這些菩薩是圓滿神通者，這些菩薩是未圓滿神通者。這些已圓滿神通的菩薩摩訶薩前往從東方乃至上方如恒河沙數世界，承事、尊重、供養、恭敬如來應供正等正覺。這些未圓滿神通的菩薩則不能作供養等。這些將獲得神通，這些將不獲得神通。這些菩薩摩訶薩的佛土將得清凈，這些菩薩摩訶薩的佛土將不得清凈。這些菩薩已成熟眾生，這些菩薩未成熟眾生。諸佛世尊對這些菩薩摩訶薩作讚歎，對這些菩薩摩訶薩不作讚歎。這些菩薩摩訶薩將親近諸佛世尊，這些菩薩將不得親近。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ ཏུ་ཤེས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ།

這位菩薩摩訶薩獲得無上正等正覺后將成為無量壽者，這位菩薩的壽命將是有量的。這位菩薩的僧伽將是無量的，這位菩薩的僧伽將是有量的。這位菩薩摩訶薩現前圓滿證得無上正等正覺后將具有菩薩僧伽，這位菩薩摩訶薩現前圓滿證得無上正等正覺后將不具有菩薩僧伽。這位菩薩摩訶薩將行難行，這位菩薩摩訶薩將不行難行。這位菩薩是最後有者，這位菩薩不是最後有者。這位菩薩摩訶薩將安住菩提道場，這位菩薩將不安住菩提道場。這些菩薩摩訶薩將有魔障，這些菩薩摩訶薩將無魔障，如是通達。舍利子，如是菩薩摩訶薩是清凈法眼。

།ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གང་ གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའམ།མ་ཐོས་པའམ། མ་བསམས་པའམ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྔ་ པོ་འདི་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ རོ།།མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།

舍利子啟問：“世尊，什麼是菩薩摩訶薩的清凈佛眼？” 世尊告曰：“舍利子，菩薩摩訶薩在發菩提心之後，入于金剛喻定，以一心剎那相應的智慧，隨得一切種智。他具足如來十力、四無畏、四無礙解、十八不共法，並具大慈大悲。以此眼，菩薩摩訶薩於一切處無所不見、無所不聞、無所不思、無所不知。舍利子，這就是菩薩摩訶薩現前圓滿證得無上正等正覺時的清凈佛眼。 舍利子，如是菩薩摩訶薩若欲清凈並獲得五眼，當精進修習六波羅蜜。為何如此？舍利子，因為一切善法都攝於六波羅蜜中，包括聲聞法、緣覺法、菩薩法及一切佛法皆攝其中。舍利子，若說一切善法皆攝於此者，即是說真實語，以般若波羅蜜多說真實語。為何如此？舍利子，因為般若波羅蜜多能生其餘五波羅蜜多及菩薩的這五眼。 修學此五眼已，菩薩摩訶薩們將現前圓滿證得無上正等正覺。這是關於五眼的教授。舍利子，行持此般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩獲得神通波羅蜜多，能現種種神足通。他能震動大地，能由一化多、由多化一，能顯現或隱沒。”

།རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། ར་བ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། །རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་ཏེ་། དཔེར་ན་ མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ།།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་དབང་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་ལག་པས་བྱུགས་ཤིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་ རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ བ་མ་གཏོགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་དེས་བདག་ནི་སྒྲ་ཉན་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་ དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་།རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བསམ་པའམ། རྣ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

能直接穿過墻壁，能直接穿過圍墻，能無礙地直接穿過山嶽，如同在虛空中行走一般。也能在虛空中結跏趺坐而行，如同飛鳥一般。能在地上上升下沉，如同在水中一般。能在水中行走不沉沒，如同在地上一般。能化為煙霧並放射火焰，如同火堆一般。 即便是如此神通廣大、威力巨大、勢力強大的日月，也能以手撫摸，並以身自在通達至梵天界。但他對這些神通也不生起傲慢心。為什麼呢？因為他不執著神通，因其本性空、本性離、本性不可得，所以他不執著任何能生起傲慢的神通。除了為證得一切智智外，他連神通或成就神通的念頭都不生起。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，成就神通種種變化的證智。他以清凈超越人間的天耳界，能聽聞天人二眾的聲音，但對此天耳界不生起”我能聽聞聲音”的傲慢心。因為他了知其本性空、本性離、本性不可得，所以不執著耳根與聲音。除了為一切智智作意外，他不生起關於天耳界的念頭，也不生起成就天耳的念頭。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，成就天耳界現前的證智。 第六品 他能如實了知他人及其他有情的心念。對於有貪慾的心，如實了知是有貪慾的心；對於離貪慾的心，如實了知是離貪慾的心。

།ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ལ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡངས་པའི་སེམས་ལ་ ཡངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ སོ།།རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

對於有嗔恨的心，如實了知是有嗔恨的心；對於無嗔恨的心，如實了知是無嗔恨的心。對於有愚癡的心，如實了知是有愚癡的心；對於離愚癡的心，如實了知是離愚癡的心。對於有貪愛的心，如實了知是有貪愛的心；對於離貪愛的心，如實了知是離貪愛的心。 對於有執取的心，如實了知是有執取的心；對於無執取的心，如實了知是無執取的心。對於集聚的心，如實了知是集聚的心；對於散亂的心，如實了知是散亂的心。對於狹小的心，如實了知是狹小的心；對於廣大的心，如實了知是廣大的心。 對於偉大的心，如實了知是偉大的心。對於入定的心，如實了知是入定的心；對於未入定的心，如實了知是未入定的心。對於解脫的心，如實了知是解脫的心；對於未解脫的心，如實了知是未解脫的心。 對於有漏的心，如實了知是有漏的心；對於無漏的心，如實了知是無漏的心。對於有煩惱的心，如實了知是有煩惱的心；對於無煩惱的心，如實了知是無煩惱的心。

།བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ ཤེས་སོ།།གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའམ་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ དེ་[(]སྟར་[,]ལྟར་[)]ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ།།གཉིས་དང་གསུམ་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སེམས་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཟླ་ བ་བརྒྱ་དང་།ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདག་ ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ།མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདུག་འདུག་།ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས། བསྟན་པ་དང་བཅས། བཤད་པ་དང་བཅས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ།འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

對於有上的心，如實了知是有上的心；對於無上的心，如實了知是無上的心。通過這種他心智也不會生起傲慢心，因為這心是不可思議的，所以不會生起”我知道了”這樣的傲慢心。因為自性空的緣故，因為自性遠離的緣故，因為自性不可得的緣故，所以不見有能生起傲慢的心，除了作意一切智性之外，連想要知心或成就知心的念頭都不生起。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，成就能現見一切眾生心行的神通智慧。以宿命隨念神通，能憶念一生乃至百千生。能憶念一心乃至百心。能憶念一日乃至百日，一月乃至百月，一年乃至百年，一劫乃至百劫，多百劫乃至多千劫，多億百千劫，乃至能憶念到過去際。 憶念：“我曾住于某處，名字如是，種姓如是，種族如是，食用如是食物，住世時間如是，壽命長度如是，從彼處死後生於某處”，如是乃至”從彼處死後生於此處”。能以種種相、表示及解說，憶念自他種種宿世因緣。以此現證宿命隨念神通智慧，也不會生起傲慢心，因為此智慧非智慧，是不可思議的緣故。

།དེ་ནི་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་དབེན་ པའི་ཕྱིར་དང་།རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཙམ་མམ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་ པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་ འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང་། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ངག་གིས་ ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུས ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ པ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་མིག་དེ་མིག་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

不會生起”我完全了知”這樣的傲慢心，因為以此智慧了知自性空的緣故，自性遠離的緣故，自性不可得的緣故，所以不見有能生起傲慢的智慧。除了作意一切智性之外，連想要憶念宿世或成就宿命隨唸的念頭都不生起。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，成就現證宿命隨念神通智慧。以超越人間的清凈天眼，能如實了知眾生的死亡、投生、妙色、丑色、善趣、惡趣、隨業而行。了知：“這些眾生具足身惡行、語惡行、意惡行，誹謗聖者，具邪見，由於受持邪見業的緣故，身壞命終后墮入惡趣、惡道、地獄中。這些眾生具足身善行、語善行、意善行，不誹謗聖者，具正見，由於身語意善行的緣故，身壞命終後生于善趣天界中。“如是以超越人間的清凈天眼，能如實了知遍滿法界、等同虛空邊際的十方世界中，六道眾生的生死輪迴。對此也不生起傲慢心，因為此眼非眼，是不可思議的緣故。

།དེ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ རློམ་སེམས་མེད་དེ།རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་མིག་གི་བསམ་པའམ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷའི་མིག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་མི་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་གང་ལ་ཡང སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་མི་རློམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའམ།ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་ པ་ཟད་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།

不會生起”我已見到”這樣的傲慢心，因為自性空的緣故，自性遠離的緣故，自性不可得的緣故，所以不見有能生起傲慢的如是天眼。除了作意一切智性之外，連想要獲得天眼或成就天眼的念頭都不生起。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，成就現證天眼神通智慧。他成就現證漏盡神通智慧，除了”不墮聲聞地或獨覺地，當證無上正等正覺”的發願之外，不對其他任何法生起希求。他善巧成就漏盡神通智慧而不生傲慢，因為此智慧非智慧，是不可思議的緣故。 不會生起”我已完全了知”這樣的傲慢心，因為自性空的緣故，自性遠離的緣故，自性不可得的緣故，所以不見有能生起傲慢的現證漏盡神通智慧。除了作意一切智性之外，連想要獲得漏盡智慧或成就現證漏盡智慧的念頭都不生起。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，成就現證漏盡神通智慧。舍利子，菩薩摩訶薩如是行持般若波羅蜜多時，圓滿清凈六神通。舍利子，由圓滿清凈神通，引導趣入一切相智。舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住佈施波羅蜜多，以超越邊際的空性無所執著，修習一切相智道。

།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ གནས་ཤིང་།མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བརྩོན་ འགྲུས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། ། སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ།

舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住持戒波羅蜜多，以超越邊際的空性遠離犯戒與不犯戒，修習一切相智道。 舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住忍辱波羅蜜多，以超越邊際的空性無有忿怒，修習一切相智道。 舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，以超越邊際的空性身心精進不退，修習一切相智道。 舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住禪定波羅蜜多，以超越邊際的空性心無散亂，修習一切相智道。 舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住智慧波羅蜜多，以超越邊際的空性完全斷除邪慧心，修習一切相智道。 舍利子，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，安住六波羅蜜多，以超越邊際的空性無來無去，無所執取，清凈一切相智道。 其中，佈施依執取而假立，持戒依破戒而假立，忍辱依不忍而假立，精進依懈怠而假立，禪定依不等持而假立，智慧依邪慧而假立。不生”已度”的傲慢心，不生”未度”的傲慢心，不生”佈施與執取”的傲慢心，不生”持戒與破戒”的傲慢心。

།བཟོད་པ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས རློམ་སེམས་མེད་དོ།།ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་དོ།།དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་ ཞིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མིག་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །སྣས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་མི་ཚོར་རོ། །ལྕེས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་ ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་མི་རེག་གོ།།ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ།

不生”忍辱與忿怒”的傲慢心，不生”精進與懈怠”的傲慢心，不生”禪定與不等持”的傲慢心，不生”智慧與邪慧”的傲慢心。不生”供養於我”的傲慢心，不生”禮敬於我”的傲慢心，不生”恭敬於我”的傲慢心，不生”不恭敬於我”的傲慢心。 為何如此？舍利子，無生者不生”供養於我”的傲慢心，不生”禮敬於我”的傲慢心，不生”恭敬於我”的傲慢心，不生”不恭敬於我”的傲慢心。為何如此？因為如是般若波羅蜜多能正確斷除一切傲慢。 舍利子，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時所具功德，一切聲聞緣覺皆不具足。當圓滿此等功德時，能成熟有情，能清凈佛土，能證得一切相智。 舍利子，複次菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，於一切有情生起平等心。於一切有情生起平等心已，證得一切法平等性。證得一切法平等性已，令一切有情安住於一切法平等性中。 此人于現世即為諸佛世尊所喜愛親近，為一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺所喜愛親近。此人無論轉生何處，永不見不悅意色，永不聞不悅意聲，永不嗅不悅意香，永不嘗不悅意味，永不觸不悅意觸，永不知不悅意法。

།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ མི་འགྱུར་རོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱས་གོས་གྱོན་གྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་དུ་གསོལ་ཏོ་། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན།ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་ནས་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་།།འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གང་དང་གང་དག་ཡིན་ པ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཐད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，菩薩摩訶薩如是行持般若波羅蜜多者，決不退失無上正等正覺。 宣說此般若波羅蜜多時，三百比丘身著法衣，向世尊供養，發無上正等正覺心。爾時，世尊現微笑相。 於是具壽阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是啟白：“世尊，如來應供正等正覺不無因緣而現笑容，此笑因緣為何？” 如是啟白已，世尊告具壽阿難言：“阿難，此三百比丘於六十一劫之後，于如星辰劫中，將成如來應供正等正覺，號大吉祥如來，出現於世。此等從此處命終后，將生於不動如來佛土。 由此法教所成熟的六萬天子，將於慈氏如來應供正等正覺處般涅槃。他們將於彼處出家修梵行，慈氏如來亦將授記他們證得無上正等正覺。”

།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་ རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་།།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་། །ནུབ་བྱང་གི་ ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་།།འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཇེད་འདི་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་བདག་ཅག་གི་ལས་གང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྤྱད་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས།རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྲོག་ཆགས་ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

爾時，以佛陀威神力，世尊釋迦牟尼佛眷屬中的四眾，見到東方有千佛。如是，南方見千佛，西方見千佛，北方見千佛，東北方見千佛，東南方見千佛，西南方見千佛，西北方見千佛，上下方各見千佛。見到諸佛剎土功德莊嚴，見到十方諸佛世尊的佛土功德莊嚴，而此等佛土功德莊嚴在娑婆世界中未見。 爾時，從世尊釋迦牟尼佛眷屬中，萬衆生髮愿道：“我等當行何等業，得生彼等佛土。” 爾時，世尊知曉諸善男子心意，現微笑相。於是具壽阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是啟白：“世尊，諸佛世尊不無因緣而現笑容，此笑因緣為何？” 世尊告曰：“阿難，汝見此萬衆生否？” 阿難答言：“世尊，已見。” 世尊告曰：“阿難，此萬衆生從此處命終后，將生於彼等佛土，永不離諸如來應供正等正覺，其後當成如來應供正等正覺，號莊嚴王如來，出現於世。”

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སྟེ།དེ་དག་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་དང་། དགེ་སློང་དག་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པ་ལགས་སོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ མཉམ་པ་མེད་པ་ལགས་སོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་ སུ་བཏང་ངོ་།།དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱས་སོ།།དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ།

爾時，具壽舍利子、具壽大目犍連、具壽須菩提、具壽慈氏子滿、具壽大迦葉，以及其他眾多具神通的比丘，與極多菩薩摩訶薩，以及眾多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，對世尊如是啟白： “世尊，諸菩薩摩訶薩的此般若波羅蜜多是廣大的。此波羅蜜多是殊勝的，此波羅蜜多是超勝的，此波羅蜜多是最上的，此波羅蜜多是至上的，此波羅蜜多是無上的，此波羅蜜多是無等的，此波羅蜜多是無與等的，此波羅蜜多如虛空，此波羅蜜多是自相空性，此波羅蜜多具足一切功德。 世尊，諸菩薩摩訶薩的此波羅蜜多是不可摧毀的，即是般若波羅蜜多。世尊，行持般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，已圓滿無等等佈施，他們已圓滿無等等佈施波羅蜜多。他們獲得無等等身，他們將獲得無等等法，即是無上正等正覺。 他們持守無等等戒，他們圓滿無等等戒波羅蜜多。他們獲得無等等身，他們將獲得無等等法，即是無上正等正覺。 他們修習無等等忍，他們圓滿無等等忍波羅蜜多。他們獲得無等等身。”

།དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། ། དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། ། དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ།།དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ།།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཚལ་ བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བ་ལགས་སོ།

他們將獲得無等等法，即是無上正等正覺。他們精進無等等精進，他們圓滿無等等精進波羅蜜多。他們獲得無等等身，他們將獲得無等等法，即是無上正等正覺。 他們生起無等等禪定，他們圓滿無等等禪定波羅蜜多。他們獲得無等等身，他們將獲得無等等法，即是無上正等正覺。 他們修習無等等智慧，他們圓滿無等等智慧波羅蜜多。他們獲得無等等身，他們將獲得無等等法，即是無上正等正覺。 世尊，您也是由於行持此般若波羅蜜多而獲得無等等色，獲得無等等受、想、行、識。證得無等等菩提后，轉無等等法輪。如是，過去、未來、現在諸佛世尊也都是由於行持此般若波羅蜜多而現證無上正等正覺，將現證無上正等正覺，正在現證無上正等正覺。 世尊，因此，欲成就一切法波羅蜜多的菩薩摩訶薩應當精進般若波羅蜜多。世尊，行持此般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，應當受到包括天、人、阿修羅在內的世間的禮敬。

། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་།ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་།བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན དུ་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

當如是稟白后，世尊對所有那些大聲聞和菩薩摩訶薩們如是宣說：“善男子們，確實如此，確實如此，如你們所說。行持此般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，應當受到包括天、人、阿修羅在內的世間的禮敬。 為什麼呢？因為依靠菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，人世間得以出現於世間，天界得以出現於世間。如同大娑羅樹般的剎帝利種姓、如同大娑羅樹般的婆羅門種姓、如同大娑羅樹般的居士種姓、轉輪聖王、四大天王天眾、三十三天眾、離諍天眾、兜率天眾、化樂天眾、他化自在天眾、梵眾天、梵輔天、大梵天眾、少光天眾、無量光天眾、光明天眾、凈天眾、無量凈天眾、遍凈天眾、無雲天眾、福生天眾、廣果天眾、無想有情天眾、無煩天眾、無熱天眾、善見天眾、善現天眾、色究竟天眾、空無邊處天眾、識無邊處天眾、無所有處天眾、非想非非想處天眾得以出現於世間。 預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺、菩薩摩訶薩們以及如來應供正等正覺得以出現於世間。善男子們，依靠菩薩摩訶薩，三寶得以出現於世間。”

།འཇིག་རྟེན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མེན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ།སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ། །བཟོད་པ་ལ་འགོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་དུ་ མ་དང་།ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱུང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མཐོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུར་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་ཞེས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཞུས་པར་གྱུར་ཏོ།

所有世間生活用具，即飲食、衣服、臥具、醫藥等病緣資具，以及寶石、珍珠、琉璃、螺貝、水晶、珊瑚、黃金、白銀等也將出現於世間。善男子們，從天界的一切安樂資具乃至非人的輪迴安樂，以及涅槃的安樂，這一切也都依靠菩薩摩訶薩而出現於世間。 為什麼呢？善男子們，行持菩薩行的菩薩令諸有情修習六波羅蜜多：令行佈施、令受持戒律、安置於忍辱、令精進修持、令安住禪定、令修習智慧。依靠菩薩，一切有情也都行持般若波羅蜜多。善男子們，因此菩薩摩訶薩是為利益一切有情的安樂而趨入的。 爾時，世尊從面門伸出舌根，遍覆三千大千世界。當時，從其舌根放射出具有種種顏色的多彩光芒。光芒放出后，照遍東方如恒河沙數世界。如是，南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方、上方各方如恒河沙數世界都被大光明所充滿。 於是，從東方乃至上方如恒河沙數世界中的無量無數菩薩見到此光明聚后，都向各自佛土的諸佛世尊請問：“世尊，如此光明照耀，是誰的威神力？”

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ།དེས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བ་དང་།དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ བཀའ་སྩལ་པ།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ནས་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ལན་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་གླུ་དང་། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དཀྲོལ་བ་མང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་བར་གྱུར་ཏོ།

那些佛世尊對那些菩薩摩訶薩如是宣說道：“善男子們，在從西方至上方之間有一個名為娑婆的世界，其中有如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛住世度生。他從面門伸出舌根，以光明照耀從東方至上方如恒河沙數世界。這是爲了向諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多並使之明了，因此以光明照耀十方如恒河沙數世界。” 那些菩薩摩訶薩對那些佛世尊如是稟白：“世尊，我等也將前往娑婆世界，瞻仰、禮拜、承事如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛，並見從十方雲集的諸菩薩摩訶薩，以及聽聞般若波羅蜜多。” 那些佛世尊告曰：“善男子們，若知此時機已至，汝等可去。” 於是，那些菩薩摩訶薩從十方攜帶花、香、涂香、花鬘、香粉、法衣、傘蓋、勝幢、幡幢、勝利幢，以及各種珍寶、金銀、花環，伴隨眾多歌舞音樂，前往如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。

།དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་ རིས་དང་།ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་ པའི་སེམས་ཅན་དང་།མི་སྤོང་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ལེགས་མཐོང་དང་། རབ་ལྟ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པདྨོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་དང་། མནྡ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ས་ར་དང་། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ན་བ་དེར་དོང ངོ་།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཏོར་ཏོ།།མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ།ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་རེད་དེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ ཞིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞིང་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མཁྱེན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།

隨後，四大天王天、三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、少光天、無量光天、光明天、善天、無量善天、廣善天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天以及色究竟天的諸天眾，攜帶天界的花、香、涂香、花鬘、香粉，以及天界的青蓮花、蓮花、睡蓮、白蓮花，還有天界的曼陀羅花、大曼陀羅花、柯薩拉花和多羅樹葉，前往如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。 隨後，那些菩薩摩訶薩和諸天眾以花、香、涂香、花鬘、香粉、衣服、傘蓋、勝幢和天幡供養如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛。他們將這些供品拋撒、遍撒于空中。隨後，這些花等供品升至此三千大千世界的上空，化現為四方形的花樓閣，具有四根柱子，四面端正，極為莊嚴，令人悅目愉心。 隨後，在此眾會中，數以百千俱胝計的眾生從座位起身，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是稟白：“世尊，愿我等也如現在如來、應供、正等正覺一樣，證得如是性質的諸法，並能如現在世尊說法一樣，在如是眾會中宣說佛法。” 隨後，世尊了知這些善男子的心意，並知曉他們已獲得諸法無生、無滅、無為、無起的忍，於是現出微笑。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་སླར་འདུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་ སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འཁོར་འདིའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་།ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ།

隨後，從世尊口中放出種種色彩的光芒，這些光芒環繞遍滿一切的世界后，又重新聚集，融入世尊的頂髻。 這時，具壽阿難從座位起身，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是稟白：“世尊，諸佛世尊不會無因無緣而微笑，請問微笑的因是什麼？緣是什麼？” 世尊告曰：“阿難，此眾會中有數以百千俱胝計的眾生獲得無生法忍。他們在未來六十八億劫后，在名為’花源’的劫中，將成為如來、應供、正等正覺，號為’菩提花’，出現於世間。“這是對六神通的教誨。 隨後，世尊對具壽須菩提說道：“須菩提，你要以諸菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多為主題，宣說諸菩薩摩訶薩如何通達般若波羅蜜多。” 這時，那些菩薩摩訶薩、大聲聞以及天子們心想：“具壽須菩提是依靠自己的智慧辯才來為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多呢？還是依靠佛陀的威神力來宣說呢？” 隨後，具壽須菩提以佛陀的威神力了知那些菩薩摩訶薩、大聲聞和天子們心中的思慮，對具壽舍利弗說道：“具壽舍利弗，世尊的聲聞們所解說、開示、宣說的一切，都應當理解為是如來的威神力所致。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།།ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་ འགལ་ལོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ བགྱི་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང ནང་ན་ཡང་མེད།ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། བཏགས་པའི་ཆོས་ དང་།བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། ། བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ དང་།ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ།

為什麼這樣說呢？因為如來所教導的法，世尊的聲聞們通過修學而現證法性。現證法性后，他們所解說、開示、宣說的一切都不違背法性。 舍利弗，這是如來以方便善巧為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。舍利弗，這個為諸菩薩摩訶薩宣說的般若波羅蜜多，不是一切聲聞和獨覺的境界。這是關於見道的教授安立。 隨後，具壽須菩提對世尊如是稟白：“世尊說’菩薩’，世尊，這是什麼法的假名呢？也就是說，稱為’菩薩’。世尊，我實在找不到這個法，也就是所謂的’菩薩’。世尊，如此我既找不到菩薩，也不見般若波羅蜜多，那麼應當對哪位菩薩教授、開示哪個般若波羅蜜多呢？” 如是稟白后，世尊對具壽須菩提如是告曰：“須菩提，這只是名稱而已，也就是說，所謂的’菩薩’和’般若波羅蜜多’。菩薩這個名稱，內不可得，外不可得，離二者也不可得。須菩提，譬如說’眾生眾生’，但眾生實不可得。其名稱只是假立、假法、假有。“這是苦法智忍。 這種假立，除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。同樣，我、命、養育者、士夫、補特伽羅、意生、摩納婆、作者、受者、知者、見者，這一切都是假立法，這一切從無生無滅到以名言施設都是如此。

།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན།ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་ མེད་པའོ།།རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ།།བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་ བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ།

須菩提，同樣，般若波羅蜜多、菩薩以及菩薩之名，這一切都是假立法，這一切從無生無滅到僅以名言施設都是如此。 須菩提，譬如所謂的內色僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說外，那個法的假立無生無滅。 須菩提，所謂的受僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說外，那個法的假立無生無滅。 須菩提，所謂的想僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說外，那個法的假立無生無滅。 須菩提，所謂的諸行僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說外，那個法的假立無生無滅。 須菩提，所謂的識僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說外，那個法的假立無生無滅。 須菩提，同樣，所說的般若波羅蜜多、菩薩以及菩薩之名，這一切僅是假立法而已。對於這些假立法，除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。 須菩提，所謂的眼僅是法的假立而已，除了以名言符號假立為世俗言說，也就是說稱為”眼”外，無生無滅。眼既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的耳僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”耳”外，無生無滅。耳既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的鼻僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”鼻”外，無生無滅。鼻既非內，亦非外，離二者也不可得。

།རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་ འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་ གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ།།རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ མ་ཡིན།གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། ། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ འགག་པ་མེད་པའོ།།སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་ བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་ བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།

須菩提，所謂的舌僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”舌”外，無生無滅。舌既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的身僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”身”外，無生無滅。身既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的意僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”意”外，無生無滅。意既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的色僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”色”外，無生無滅。色既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的聲僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”聲”外，無生無滅。聲既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的香僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”香”外，無生無滅。香既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的味僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”味”外，無生無滅。味既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的觸僅是法的假立而已，除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”觸”外，無生無滅。觸既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的法僅是法的假立而已。

།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ རྣ་བའི་ཁམས་དང་།སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ མ་ཡིན།གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་ པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ མི་དམིགས་སོ།།རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ བཏགས་པ་ཙམ་མོ།

除了以名言符號作為世俗言說，也就是說稱為”法”外，無生無滅。法既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的眼界、色界和眼識界僅是法的假立而已。除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。這些既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的耳界、聲界和耳識界僅是法的假立而已。除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。這些既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的鼻界、香界和鼻識界僅是法的假立而已。除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。這些既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的舌界、味界和舌識界僅是法的假立而已。除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。這些既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的身界、觸界和身識界僅是法的假立而已。除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。這些既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，所謂的意界、法界和意識界僅是法的假立而已。除了以名言符號作為世俗言說外，無生無滅。這些既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，同樣地，所謂的般若波羅蜜多、菩薩和菩薩名號，這些都僅是法的假立而已。

།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་ གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང་།མགྲིན་པ་དང་། ཐལ་གོང་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་དང་། སོག་པ་དང་། རྩིབ་མ་དང་། སྟ་ཟུར་དང་། བརླ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། རྐང་པ་དང་། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་ བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་ པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ་།མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་ པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།།མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན།རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་ པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།

那些法的假立也僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。那些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，譬如所謂的內身是世俗言說，頭、頸、肩胛、肩膀、臂膀、脊椎、腰、肋骨、髖部、大腿、小腿、腳和骨骼等這些都是假立，這也是假立的法。這些僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。這些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，同樣地，所謂的般若波羅蜜多、菩薩和菩薩名號，這一切都僅是法的假立而已。這些法的假立也僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。這些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，譬如外在的草、樹、枝、葉、花瓣等這一切都以各種名稱作為世俗言說。這些名稱也僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。這些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。 須菩提，同樣地，所謂的般若波羅蜜多、菩薩和菩薩名號等這一切都以各種名稱作為世俗言說。這些名稱也僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。這些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。須菩提，菩薩摩訶薩應當如是修學般若波羅蜜多。 須菩提，複次，譬如夢境、回聲、陽焰、影像、幻術、水月和如來所化現的法，這一切都僅是法的假立而已。這些法的假立也僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。

།མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང་།གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ།

那些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。須菩提，同樣地，所謂的般若波羅蜜多、菩薩和菩薩名號，這一切都僅是法的假立而已。這些法的假立也僅是以名言符號作為世俗言說而已，除此之外無生無滅。這些名稱既非內，亦非外，離二者也不可得。須菩提，如是菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，應當修學名言假立、教誡假立和法的假立，這就是苦諦的法智。

། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

須菩提，菩薩摩訶薩如是行持般若波羅蜜多時，不如實隨見色為常，不如實隨見色為無常，不如實隨見色為樂，不如實隨見色為苦，不如實隨見色為我，不如實隨見色為無我，不如實隨見色為寂，不如實隨見色為不寂，不如實隨見色為空，不如實隨見色為不空，不如實隨見色為有相，不如實隨見色為無相，不如實隨見色為有愿，不如實隨見色為無愿，不如實隨見色為有為，不如實隨見色為無為，不如實隨見色為生，不如實隨見色為不生，不如實隨見色為滅，不如實隨見色為不滅，不如實隨見色為遠離，不如實隨見色為不遠離，不如實隨見色為善，不如實隨見色為不善，不如實隨見色為有過，不如實隨見色為無過，不如實隨見色為有漏，不如實隨見色為無漏，不如實隨見色為有煩惱，不如實隨見色為無煩惱，不如實隨見色為世間，不如實隨見色為出世間，不如實隨見色為雜染。

གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ བར་མ་ཡིན།དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བར་མ་ཡིན།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་ བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ།ཚོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ ཡིན།བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་ བར་མ་ཡིན།སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ མ་ཡིན།མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།

不如實隨見色為雜染，不如實隨見色為清凈，不如實隨見色為輪迴，不如實隨見色為涅槃。不如實隨見受為常，不如實隨見受為無常，不如實隨見受為樂，不如實隨見受為苦，不如實隨見受為我，不如實隨見受為無我，不如實隨見受為寂，不如實隨見受為不寂，不如實隨見受為空，不如實隨見受為不空，不如實隨見受為有相，不如實隨見受為無相，不如實隨見受為有愿，不如實隨見受為無愿，不如實隨見受為有為，不如實隨見受為無為，不如實隨見受為生，不如實隨見受為不生，不如實隨見受為滅，不如實隨見受為不滅，不如實隨見受為遠離，不如實隨見受為不遠離，不如實隨見受為善，不如實隨見受為不善，不如實隨見受為有過，不如實隨見受為無過，不如實隨見受為有漏，不如實隨見受為無漏，不如實隨見受為有煩惱，不如實隨見受為無煩惱，不如實隨見受為世間，不如實隨見受為出世間，不如實隨見受為雜染，不如實隨見受為清凈，不如實隨見受為輪迴，不如實隨見受為涅槃。不如實隨見想為常，不如實隨見想為無常，不如實隨見想為樂，不如實隨見想為苦，不如實隨見想為我，不如實隨見想為無我，不如實隨見想為寂，不如實隨見想為不寂，不如實隨見想為空，不如實隨見想為不空，不如實隨見想為有相，不如實隨見想為無相，不如實隨見想為有愿，不如實隨見想為無愿，不如實隨見想為有為，不如實隨見想為無為，不如實隨見想為生，不如實隨見想為不生，不如實隨見想為滅，不如實隨見想為不滅，不如實隨見想為遠離，不如實隨見想為不遠離。

དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ མ་ཡིན།མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ བར་མ་ཡིན།སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ མ་ཡིན།མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།

不如實隨見為遠離，不如實隨見為不遠離，不如實隨見為善，不如實隨見為不善，不如實隨見為有過，不如實隨見為無過，不如實隨見為有漏，不如實隨見為無漏，不如實隨見為有煩惱，不如實隨見為無煩惱，不如實隨見為世間，不如實隨見為出世間，不如實隨見為雜染，不如實隨見為清凈，不如實隨見為輪迴，不如實隨見想為涅槃。不如實隨見諸行為常，不如實隨見諸行為無常，不如實隨見為樂，不如實隨見為苦，不如實隨見為我，不如實隨見為無我，不如實隨見為寂，不如實隨見為不寂，不如實隨見諸行為空，不如實隨見為不空，不如實隨見為有相，不如實隨見為無相，不如實隨見為有愿，不如實隨見為無愿，不如實隨見為有為，不如實隨見為無為，不如實隨見為生，不如實隨見為不生，不如實隨見為滅，不如實隨見為不滅，不如實隨見為遠離，不如實隨見為不遠離，不如實隨見為善，不如實隨見為不善，不如實隨見為有過，不如實隨見為無過，不如實隨見為有漏，不如實隨見為無漏，不如實隨見為有煩惱，不如實隨見為無煩惱，不如實隨見為世間，不如實隨見為出世間，不如實隨見為雜染，不如實隨見為清凈，不如實隨見為輪迴，不如實隨見諸行為涅槃。不如實隨見識為常，不如實隨見為無常，不如實隨見為樂，不如實隨見為苦，不如實隨見為我，不如實隨見為無我，不如實隨見為寂，不如實隨見為不寂，不如實隨見識為空，不如實隨見為不空，不如實隨見為有相，不如實隨見為無相。

མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་ བར་མ་ཡིན།འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ།བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་ མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་ བའམ།མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

不如實隨見為有相，不如實隨見為無相，不如實隨見為有愿，不如實隨見為無愿，不如實隨見為有為，不如實隨見為無為，不如實隨見為生，不如實隨見為不生，不如實隨見為滅，不如實隨見為不滅，不如實隨見為遠離，不如實隨見為不遠離，不如實隨見為善，不如實隨見為不善，不如實隨見為有過，不如實隨見為無過，不如實隨見為有漏，不如實隨見為無漏，不如實隨見為有煩惱，不如實隨見為無煩惱，不如實隨見為世間，不如實隨見為出世間，不如實隨見為雜染，不如實隨見為清凈，不如實隨見為輪迴，不如實隨見識為涅槃。 第七品： 如是不如實隨見眼界為常或無常，不如實隨見色界為常或無常，不如實隨見眼識界為常或無常，不如實隨見眼界為樂或苦，不如實隨見色界為樂或苦，不如實隨見眼識界為樂或苦，不如實隨見眼界為我或無我，不如實隨見色界為我或無我，不如實隨見眼識界為我或無我，不如實隨見眼界為寂或不寂，不如實隨見色界為寂或不寂，不如實隨見眼識界為寂或不寂，不如實隨見眼界為空或不空，不如實隨見色界為空或不空。

མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ།མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་ མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

不如實隨見為不空，不如實隨見眼識界為空或不空，不如實隨見眼界為有相或無相，不如實隨見色界為有相或無相，不如實隨見眼識界為有相或無相，不如實隨見眼界為有愿或無愿，不如實隨見色界為有愿或無愿，不如實隨見眼識界為有愿或無愿，不如實隨見眼界為有為或無為，不如實隨見色界為有為或無為，不如實隨見眼識界為有為或無為，不如實隨見眼界為生或不生，不如實隨見色界為生或不生，不如實隨見眼識界為生或不生，不如實隨見眼界為滅或不滅，不如實隨見色界為滅或不滅，不如實隨見眼識界為滅或不滅，不如實隨見眼界為遠離或不遠離，不如實隨見色界為遠離或不遠離，不如實隨見眼識界為遠離或不遠離，不如實隨見眼界為善或不善，不如實隨見色界為善或不善，不如實隨見眼識界為善或不善。

མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་ བའམ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ བའམ།རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

不如實隨見為不善，不如實隨見眼界為有過失或無過失，不如實隨見色界為有過失或無過失，不如實隨見眼識界為有過失或無過失，不如實隨見眼界為有漏或無漏，不如實隨見色界為有漏或無漏，不如實隨見眼識界為有漏或無漏，不如實隨見眼界為有煩惱或無煩惱，不如實隨見色界為有煩惱或無煩惱，不如實隨見眼識界為有煩惱或無煩惱，不如實隨見眼界為世間或出世間，不如實隨見色界為世間或出世間，不如實隨見眼識界為世間或出世間，不如實隨見眼界為雜染或清凈，不如實隨見色界為雜染或清凈，不如實隨見眼識界為雜染或清凈，不如實隨見眼界為輪迴或涅槃，不如實隨見色界為輪迴或涅槃，不如實隨見眼識界為輪迴或涅槃，如是耳界、聲界、耳識界不如實隨見為常或無常。

མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ ཞེས་བྱ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་ བའམ།མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ།མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི ཁམས་དང་།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

不如實隨見為無常。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為樂或苦。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為我或無我。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為寂靜或不寂靜。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為空或不空。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為有相或無相。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為有愿或無愿。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為有為或無為。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為生或不生。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為滅或不滅。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為遠離或不遠離。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為善或不善。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為有過失或無過失。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為有漏或無漏。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為有煩惱或無煩惱。不如實隨見耳界、聲界、耳識界為世間或出世間。

འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་ པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང ངོ་།།སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ།འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི མཐོང་ངོ་།།སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།

我來為您翻譯這段藏文： 不見其為出世間。耳界、聲界及耳識界，不見其為煩惱或清凈。耳界、聲界及耳識界，不見其為輪迴或涅槃。鼻界、香界及鼻識界，不見其為常或無常。鼻界、香界及鼻識界，不見其為樂或苦。鼻界、香界及鼻識界，不見其為我或無我。鼻界、香界及鼻識界，不見其為寂靜或不寂靜。鼻界、香界及鼻識界，不見其為空或不空。鼻界、香界及鼻識界，不見其為有相或無相。鼻界、香界及鼻識界，不見其為有愿或無愿。鼻界、香界及鼻識界，不見其為有為或無為。鼻界、香界及鼻識界，不見其為生或不生。鼻界、香界及鼻識界，不見其為滅或不滅。鼻界、香界及鼻識界，不見其為遠離或不遠離。鼻界、香界及鼻識界，不見其為善或不善。鼻界、香界及鼻識界，不見其為有過或無過。鼻界、香界及鼻識界，不見其為有漏或[此處原文未完]。 這是一段佛經文字，主要討論了對耳界、聲界、耳識界以及鼻界、香界、鼻識界等的空性見解。文中採用了否定的方式，說明這些界都不可被執著為某種確定的狀態。翻譯力求忠實原文，保持了原文的重複句式結構。

སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས དང་།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ ཁམས་དང་།རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་ བའམ།མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་།

我來為您翻譯這段藏文： 鼻識界不見其為有漏或無漏。鼻界、香界及鼻識界，不見其為有煩惱或無煩惱。鼻界、香界及鼻識界，不見其為世間或出世間。鼻界、香界及鼻識界，不見其為煩惱或清凈。鼻界、香界及鼻識界，不見其為輪迴或涅槃。 舌界、味界及舌識界，不見其為常或無常。舌界、味界及舌識界，不見其為樂或苦。舌界、味界及舌識界，不見其為我或無我。舌界、味界及舌識界，不見其為寂靜或不寂靜。舌界、味界及舌識界，不見其為空或不空。舌界、味界及舌識界，不見其為有相或無相。舌界、味界及舌識界，不見其為有愿或無愿。舌界、味界及舌識界，不見其為有為或無為。舌界、味界及舌識界，不見其為生或不生。舌界、味界及舌識界，不見其為滅或不滅。舌界、味界及舌識界，不見其為遠離或不遠離。舌界[此處原文未完]。 這是一段佛經文字，繼續闡述了對鼻界、香界、鼻識界以及舌界、味界、舌識界等的空性見解。翻譯嚴格遵循原文的重複句式結構，未作任何刪減或改動。

མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ།མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ ཁམས་དང་།རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་ བྱ་བའམ།བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ ཞེས་བྱ་བའམ།འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ།

我來為您翻譯這段藏文： 不見其為遠離或不遠離。舌界、味界及舌識界，不見其為善或不善。舌界、味界及舌識界，不見其為有過失或無過失。舌界、味界及舌識界，不見其為有漏或無漏。舌界、味界及舌識界，不見其為世間或出世間。舌界、味界及舌識界，不見其為煩惱或清凈。舌界、味界及舌識界，不見其為輪迴或涅槃。 身界、觸界及身識界，不見其為常或無常。身界、觸界及身識界，不見其為樂或苦。身界、觸界及身識界，不見其為我或無我。身界、觸界及身識界，不見其為寂靜或不寂靜。身界、觸界及身識界，不見其為空或不空。身界、觸界及身識界，不見其為有相或無相。身界、觸界及身識界，不見其為有愿或無愿。身界、觸界及身識界，不見其為有為或無為。身界、觸界及身識界，不見其為生[此處原文未完]。 這是一段佛經文字，闡述了對舌界、味界、舌識界以及身界、觸界、身識界等的空性見解。翻譯嚴格遵循原文的重複句式結構，未作任何刪減或改動。

ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ ཁམས་དང་།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ ཁམས་དང་།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་། རྣམ་ པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་།

我來為您翻譯這段藏文： 身識界不見其為生或不生。身界、觸界及身識界，不見其為滅或不滅。身界、觸界及身識界，不見其為遠離或不遠離。身界、觸界及身識界，不見其為善或不善。身界、觸界及身識界，不見其為有過失或無過失。身界、觸界及身識界，不見其為有漏或無漏。身界、觸界及身識界，不見其為有煩惱或無煩惱。身界、觸界及身識界，不見其為世間或出世間。身界、觸界及身識界，不見其為雜染或清凈。身界、觸界及身識界，不見其為輪迴或涅槃。 意界、法界及意識界，不見其為常或無常。意界、法界及意識界，不見其為樂或苦。意界、法界及意識界，不見其為我或無我。意界、法界及意識界，不見其為寂靜或不寂靜。意界、法界及意識界，不見其為空或不空。意界、法界[此處原文未完]。 這是一段佛經文字，嚴格按照原文結構翻譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ།མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ ཁམས་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ།མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ བའམ།ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ ཀྱི་ཁམས་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན།

我來為您翻譯這段藏文： 不見其為空或不空。意界、法界及意識界，不見其為有相或無相。意界、法界及意識界，不見其為有愿或無愿。意界、法界及意識界，不見其為有為或無為。意界、法界及意識界，不見其為生或不生。意界、法界及意識界，不見其為滅或不滅。意界、法界及意識界，不見其為遠離或不遠離。意界、法界及意識界，不見其為善或不善。意界、法界及意識界，不見其為有過失或無過失。意界、法界及意識界，不見其為有漏或無漏。意界、法界及意識界，不見其為有煩惱或無煩惱。意界、法界及意識界，不見其為世間或出世間。意界、法界及意識界，不見其為雜染或清凈。意界、法界及意識界，不見其為輪迴或涅槃。眼、色及眼識觸緣所生之受，不見其為樂或苦或非樂非苦。 這是嚴格按照原文結構翻譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་ ཞེས་བྱ་བའམ།མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་ བྱ་བའམ།འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ བའམ།ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མི་མཐོང་ངོ་།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ།མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ།

我來為您翻譯這段藏文： 苦或非樂非苦，不見其為常或無常。如是，不見其為樂或苦。不見其為有我或無我。不見其為寂靜或不寂靜。不見其為空或不空。不見其為有相或無相。不見其為有愿或無愿。不見其為有為或無為。不見其為生或不生。不見其為滅或不滅。不見其為遠離或不遠離。不見其為善或不善。不見其為有過失或無過失。不見其為有漏或無漏。不見其為有煩惱或無煩惱。不見其為世間或出世間。不見其為雜染或清凈。眼、色及眼識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為輪迴或涅槃。耳、聲及耳識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為常或無常。如是，不見其為樂或苦。不見其為有我或無我。不見其為寂靜或不寂靜。不見其為空或 這是嚴格按照原文結構翻譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ ཡིན།སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ ཡིན།སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 不見其為不寂靜。不見其為空或不空。不見其為有相或無相。不見其為有愿或無愿。不見其為有為或無為。不見其為生或不生。不見其為滅或不滅。不見其為遠離或不遠離。不見其為善或不善。不見其為有過失或無過失。不見其為有漏或無漏。不見其為有煩惱或無煩惱。不見其為世間或出世間。不見其為雜染或清凈。耳、聲及耳識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為輪迴或涅槃。鼻、香及鼻識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為常或無常。如是，不見其為樂或苦。不見其為有我或無我。不見其為寂靜或不寂靜。不見其為空或不空。不見其為有相或無相。不見其為有愿或無愿。不見其為有為或無為。不見其為生。 這是嚴格按照原文結構直譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་པ་ཞེས བྱ་བའམ།མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ ཞེས་བྱ་བའམ།མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 不見其為無為。不見其為生或不生。不見其為滅或不滅。不見其為遠離或不遠離。不見其為善或不善。不見其為有過失或無過失。不見其為有漏或無漏。不見其為有煩惱或無煩惱。不見其為世間或出世間。不見其為雜染或清凈。鼻、香及鼻識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為輪迴或涅槃。舌、味及舌識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為常或無常。如是，不見其為樂或苦。不見其為有我或無我。不見其為寂靜或不寂靜。不見其為空或不空。不見其為有相或無相。不見其為有愿或無愿。不見其為有為或無為。不見其為生或不生。不見其為滅或不滅。不見其為遠離或不遠離。不見其為善或不善。不見其為有過失。 這是嚴格按照原文結構直譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བའམ།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་ བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་ བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་ བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ།འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

我來為您完整翻譯這段藏文： 不見其為有過失或無過失。不見其為有漏或無漏。不見其為有煩惱或無煩惱。不見其為世間或出世間。不見其為雜染或清凈。舌、味及舌識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為輪迴或涅槃。身、觸及身識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為常或無常。如是，不見其為樂或苦。不見其為有我或無我。不見其為寂靜或不寂靜。不見其為空或不空。不見其為有相或無相。不見其為有愿或無愿。不見其為有為或無為。不見其為生或不生。不見其為滅或不滅。不見其為遠離或不遠離。不見其為善或不善。不見其為有過失或無過失。不見其為有漏或無漏。不見其為有煩惱或無煩惱。不見其為世間或出世間。 這是嚴格按照原文結構直譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ།མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་།།འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 不見其為出世間。不見其為雜染或清凈。身、觸及身識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為輪迴或涅槃。意、法及意識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為常或無常。如是，不見其為樂或苦。不見其為有我或無我。不見其為寂靜或不寂靜。不見其為空或不空。不見其為有相或無相。不見其為有愿或無愿。不見其為有為或無為。不見其為生或不生。不見其為滅或不滅。不見其為遠離或不遠離。不見其為善或不善。不見其為有過失或無過失。不見其為有漏或無漏。不見其為有煩惱或無煩惱。不見其為世間或出世間。不見其為雜染或清凈。意、法及意識觸緣所生之受，若是樂、若是苦、若是非樂非苦者，不見其為輪迴。 這是嚴格按照原文結構直譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 若是非苦者，不見其為輪迴或涅槃，此乃隨苦諦忍。為何如此？如是，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，于般若波羅蜜多、菩薩及菩薩之名，不見其為有為界或無為界。為何如此？須菩提，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，于諸法皆不分別、不作意。住于無分別法已，修習諸念住，行般若波羅蜜多時，除一切相智作意外，不見般若波羅蜜多自體。不見般若波羅蜜多之名。不見菩薩。不見菩薩之名。如是修習正斷、神足、根、力、覺支、道、諸波羅蜜多、如來諸力、諸無畏、諸無礙解及十八不共法，行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多之名。不見菩薩。不見菩薩之名，此乃隨苦諦智。 這是嚴格按照原文結構直譯，保持了原文的重複句式，未作任何刪減或改動。

། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་ འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ།། དེས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ།། ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ པ་མེད་དོ།།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།

為何如此？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，已極通達諸法之法性，諸法之法性者，既不成雜染，亦不成清凈。須菩提，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，應當通達具名言標識之諸法，此乃集諦法忍。 由通達彼等為具名言標識之法故，於色無貪著，于受無貪著，于想無貪著，于諸行無貪著，于識無貪著，于眼無執著，於色無執著，于眼識無執著，于眼觸無執著，于眼、色、眼識和合觸緣所生之樂受、苦受或不苦不樂受亦無執著。于耳無執著，于聲無執著，于耳識無執著，于耳觸無執著，于耳、聲、耳識和合觸緣所生之樂受、苦受或不苦不樂受亦無執著。于鼻無執著，于香無執著，于鼻識無執著，于鼻觸無執著，于鼻、香、鼻識和合觸緣所生之樂受、苦受或不苦不樂受亦無執著。于舌無執著，于味無執著，于舌識無執著，于舌觸無執著，于舌、味、舌識和合觸緣所生之樂受、苦受或不苦不樂受亦無執著。于身無執著，于觸無執著。

།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།ཡིད་དང་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་ བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་ དོ།།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ།

于身識無執著，于身觸無執著，于身、觸、身識和合觸緣所生之樂受、苦受或不苦不樂受亦無執著。于意無執著，於法無執著，于意識無執著，于意觸無執著，于意、法、意識和合觸緣所生之樂受、苦受或不苦不樂受亦無執著。于有為界無執著，于無為界無執著，此即集諦法智。 彼于佈施波羅蜜多無執著，于持戒波羅蜜多無執著，于忍辱波羅蜜多無執著，于精進波羅蜜多無執著，于禪定波羅蜜多無執著，于般若波羅蜜多無執著。于彼等名相亦無執著，于身無執著，于肉眼無執著，于天眼無執著，于慧眼無執著，於法眼無執著，于佛眼無執著，于諸神通波羅蜜多無執著，于內空無執著，于外空無執著，于內外空無執著，于空空無執著。

།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་ པར་བྱེད་པའམ།གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ།

于大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始終空、無舍空、自性空、一切法空、自相空、不可得空、無事空、自體空、無事自體空、自事空、他事空皆無執著。于真如無執著，于實際無執著，於法界無執著，于成熟有情無執著，于清凈佛土無執著，于善巧方便無執著。何以故？以一切能執著者、執著方式、所執著處等諸法皆不可得故，此即集諦隨順忍。 須菩提！如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法無所執著，則以佈施波羅蜜多而得增長，以持戒波羅蜜多而得增長，以忍辱波羅蜜多而得增長，以精進波羅蜜多而得增長，以禪定波羅蜜多而得增長，以般若波羅蜜多而得增長，菩薩得以無過失而正趣入，此即集諦隨順智。 須菩提！如是行持的菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，則能鎮伏不退轉地，此即滅諦法忍。須菩提！如是行持的菩薩摩訶薩能圓滿諸神通。圓滿諸神通后，從一佛土往詣另一佛土，並能成熟有情，亦能承事、尊重、恭敬、供養諸佛世尊。

།དེ་དགེ་བའི་རྩ བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ།།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད སྙམ་མམ།འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མེད པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

以此善根，將得生於彼等佛世尊前，並得聞法。聞已，乃至菩提心要，其法流亦不間斷。亦將獲得諸陀羅尼門，亦將獲得諸三摩地門。須菩提！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，應了知諸法皆依名言施設而立，此即滅諦法智。 須菩提！所說菩薩摩訶薩者，于意云何？色是菩薩耶？受是菩薩耶？想是菩薩耶？諸行是菩薩耶？識是菩薩耶？須菩提！于意云何？離色有菩薩耶？離受有菩薩耶？離想有菩薩耶？離諸行有菩薩耶？離識有菩薩耶？須菩提！于意云何？色中有菩薩耶？受中有菩薩耶？想中有菩薩耶？諸行中有菩薩耶？識中有菩薩耶？須菩提！于意云何？菩薩中有色耶？菩薩中有受耶？菩薩中有想耶？菩薩中有諸行耶？菩薩中有識耶？須菩提！于意云何？無色是菩薩耶？無受是菩薩耶？無想是菩薩耶？無諸行是菩薩耶？無識是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊，非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་། མིག་ལས་གཞན་ ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ།མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་ཡོད་པའམ། མིག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ ཡིན་པའམ།རྣ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྣ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྣ་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་ཡོད་པའམ། སྣ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པའམ།ལྕེ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཡོད་པའམ། ལུས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？眼是菩薩耶？離眼有菩薩耶？眼中有菩薩耶？菩薩中有眼耶？無眼是菩薩耶？須菩提！于意云何？耳是菩薩耶？離耳有菩薩耶？耳中有菩薩耶？菩薩中有耳耶？無耳是菩薩耶？須菩提！于意云何？鼻是菩薩耶？離鼻有菩薩耶？鼻中有菩薩耶？菩薩中有鼻耶？無鼻是菩薩耶？須菩提！于意云何？舌是菩薩耶？離舌有菩薩耶？舌中有菩薩耶？菩薩中有舌耶？無舌是菩薩耶？須菩提！于意云何？身是菩薩耶？離身有菩薩耶？身中有菩薩耶？菩薩中有身耶？無身是菩薩耶？須菩提！于意云何？意是菩薩耶？離意有菩薩耶？意中有菩薩耶？菩薩中有意耶？無意是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊，非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཡིན་པའམ།གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་པའམ།སྒྲ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དྲི་ལས་གཞན་ཞིག་ ཡིན་པའམ།དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་ཡོད་པའམ། དྲི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་ཡོད་པའམ། རོ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་ཡོད་པའམ། རེག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཡོད་པའམ། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？色是菩薩耶？離色有菩薩耶？色中有菩薩耶？菩薩中有色耶？無色是菩薩耶？須菩提！于意云何？聲是菩薩耶？離聲有菩薩耶？聲中有菩薩耶？菩薩中有聲耶？無聲是菩薩耶？須菩提！于意云何？香是菩薩耶？離香有菩薩耶？香中有菩薩耶？菩薩中有香耶？無香是菩薩耶？須菩提！于意云何？味是菩薩耶？離味有菩薩耶？味中有菩薩耶？菩薩中有味耶？無味是菩薩耶？須菩提！于意云何？觸是菩薩耶？離觸有菩薩耶？觸中有菩薩耶？菩薩中有觸耶？無觸是菩薩耶？須菩提！于意云何？法是菩薩耶？離法有菩薩耶？法中有菩薩耶？菩薩中有法耶？無法是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊，非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་། གཟུགས དང་།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ ཡོད་པའམ།རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ ཡིན་པའམ།དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ དང་།རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང་། ཆོས་ དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？眼、色及眼識界是菩薩耶？離彼等有菩薩耶？彼等中有菩薩耶？菩薩中有彼等耶？無眼、色及眼識界是菩薩耶？須菩提！于意云何？耳、聲及耳識界是菩薩耶？離彼等有菩薩耶？彼等中有菩薩耶？菩薩中有彼等耶？無耳、聲及耳識界是菩薩耶？須菩提！于意云何？鼻、香及鼻識界是菩薩耶？離彼等有菩薩耶？彼等中有菩薩耶？菩薩中有彼等耶？無鼻、香及鼻識界是菩薩耶？須菩提！于意云何？舌、味及舌識界是菩薩耶？離彼等有菩薩耶？彼等中有菩薩耶？菩薩中有彼等耶？無舌、味及舌識界是菩薩耶？須菩提！于意云何？身、觸及身識界是菩薩耶？離彼等有菩薩耶？彼等中有菩薩耶？菩薩中有彼等耶？無身、觸及身識界是菩薩耶？須菩提！于意云何？意、法及意識界是菩薩耶？離彼等有菩薩耶？彼等中有菩薩耶？菩薩中有彼等耶？無意、法及意識界是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊，非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་པའམ།སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།ཆུའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།མེའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ་། རླུང་གི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།ནམ་མཁའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཡོད་པའམ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？地界是菩薩耶？離地界有菩薩耶？地界中有菩薩耶？菩薩中有地界耶？無地界是菩薩耶？須菩提！于意云何？水界是菩薩耶？離水界有菩薩耶？水界中有菩薩耶？菩薩中有水界耶？無水界是菩薩耶？須菩提！于意云何？火界是菩薩耶？離火界有菩薩耶？火界中有菩薩耶？菩薩中有火界耶？無火界是菩薩耶？須菩提！于意云何？風界是菩薩耶？離風界有菩薩耶？風界中有菩薩耶？菩薩中有風界耶？無風界是菩薩耶？須菩提！于意云何？空界是菩薩耶？離空界有菩薩耶？空界中有菩薩耶？菩薩中有空界耶？無空界是菩薩耶？須菩提！于意云何？識界是菩薩耶？離識界有菩薩耶？識界中有菩薩耶？菩薩中有識界耶？無識界是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊，非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ པའམ།མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིང་དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་ དང་གཟུགས་ཡོད་པའམ།མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པའམ། རེག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པའམ། སྲེད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པའམ། ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？無明是菩薩耶？離無明有菩薩耶？無明中有菩薩耶？菩薩中有無明耶？無無明是菩薩耶？須菩提！于意云何？諸行是菩薩耶？離諸行有菩薩耶？諸行中有菩薩耶？菩薩中有諸行耶？無諸行是菩薩耶？須菩提！于意云何？識是菩薩耶？離識有菩薩耶？識中有菩薩耶？菩薩中有識耶？無識是菩薩耶？須菩提！于意云何？名色是菩薩耶？離名色有菩薩耶？名色中有菩薩耶？菩薩中有名色耶？無名色是菩薩耶？須菩提！于意云何？六入是菩薩耶？離六入有菩薩耶？六入中有菩薩耶？菩薩中有六入耶？無六入是菩薩耶？須菩提！于意云何？觸是菩薩耶？離觸有菩薩耶？觸中有菩薩耶？菩薩中有觸耶？無觸是菩薩耶？須菩提！于意云何？受是菩薩耶？離受有菩薩耶？受中有菩薩耶？菩薩中有受耶？無受是菩薩耶？須菩提！于意云何？愛是菩薩耶？離愛有菩薩耶？愛中有菩薩耶？菩薩中有愛耶？無愛是菩薩耶？須菩提！于意云何？取是菩薩耶？離取有菩薩耶？取中有菩薩耶？菩薩中有取耶？無取是菩薩耶？

ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་པའམ། སྲིད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ།

無取是菩薩耶？須菩提！于意云何？有是菩薩耶？離有有菩薩耶？有中有菩薩耶？菩薩中有有耶？無有是菩薩耶？須菩提！于意云何？生是菩薩耶？離生有菩薩耶？生中有菩薩耶？菩薩中有生耶？無生是菩薩耶？須菩提！于意云何？老死是菩薩耶？離老死有菩薩耶？老死中有菩薩耶？菩薩中有老死耶？無老死是菩薩耶？須菩提白言：世尊！非也。此即是隨順於滅之忍。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་པའམ།ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཡོད་པའམ།འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་ བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？色之真如即是菩薩耶？離色之真如有菩薩耶？色之真如中有菩薩耶？菩薩中有色之真如耶？無色之真如是菩薩耶？須菩提！于意云何？受之真如即是菩薩耶？離受之真如有菩薩耶？受之真如中有菩薩耶？菩薩中有受之真如耶？無受之真如是菩薩耶？須菩提！于意云何？想之真如即是菩薩耶？離想之真如有菩薩耶？想之真如中有菩薩耶？菩薩中有想之真如耶？無想之真如是菩薩耶？須菩提！于意云何？諸行之真如即是菩薩耶？離諸行之真如有菩薩耶？諸行之真如中有菩薩耶？菩薩中有諸行之真如耶？無諸行之真如是菩薩耶？須菩提！于意云何？識之真如即是菩薩耶？離識之真如有菩薩耶？識之真如中有菩薩耶？菩薩中有識之真如耶？無識之真如是菩薩耶？須菩提白言：世尊！非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ ཡིན་ཏེ།ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་མིག་དང་།གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་།སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་དང་། ཆོས་ དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？若各別蘊中無菩薩，則于蘊聚中有耶？蘊之真如即是菩薩耶？離蘊之真如有菩薩耶？蘊之真如中有菩薩耶？菩薩中有蘊之真如耶？無蘊之真如是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊！非也。 世尊告曰：須菩提！于意云何？眼、色、眼識之真如即是菩薩耶？離眼、色、眼識之真如有菩薩耶？眼、色、眼識之真如中有菩薩耶？菩薩中有眼、色、眼識之真如耶？無眼、色、眼識之真如是菩薩耶？如是耳、聲、耳識之真如，鼻、香、鼻識之真如，舌、味、舌識之真如，身、觸、身識之真如，意、法、意識之真如即是菩薩耶？離意、法、意識有菩薩耶？意、法、意識中有菩薩耶？菩薩中有意、法、意識之真如耶？無意、法、意識之真如是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊！非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ།ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཡོད་པའམ།མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ པའམ།རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？地界之真如即是菩薩耶？離地界之真如有菩薩耶？地界之真如中有菩薩耶？菩薩中有地界之真如耶？無地界之真如是菩薩耶？ 須菩提！于意云何？水界之真如即是菩薩耶？離水界之真如有菩薩耶？水界之真如中有菩薩耶？菩薩中有水界之真如耶？無水界之真如是菩薩耶？ 須菩提！于意云何？火界之真如即是菩薩耶？離火界之真如有菩薩耶？火界之真如中有菩薩耶？菩薩中有火界之真如耶？無火界之真如是菩薩耶？ 須菩提！于意云何？風界之真如即是菩薩耶？離風界之真如有菩薩耶？風界之真如中有菩薩耶？菩薩中有風界之真如耶？無風界之真如是菩薩耶？ 須菩提！于意云何？虛空界之真如即是菩薩耶？離虛空界之真如有菩薩耶？虛空界之真如中有菩薩耶？菩薩中有虛空界之真如耶？無虛空界之真如是菩薩耶？ 須菩提！于意云何？識界之真如即是菩薩耶？離識界之真如有菩薩耶？識界之真如中有菩薩耶？菩薩中有識界之真如耶？無識界之真如是菩薩耶？ 須菩提白言：世尊！非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཁམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ།ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ ཡིན་པའམ།མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་།ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？若各界中無菩薩，則于諸界聚合中有耶？界之真如即是菩薩耶？離界之真如有菩薩耶？界之真如中有菩薩耶？菩薩中有界之真如耶？無界之真如是菩薩耶？ 白言：世尊！非也。 世尊告曰：須菩提！于意云何？眼之真如即是菩薩耶？離眼之真如有菩薩耶？眼之真如中有菩薩耶？菩薩中有眼之真如耶？無眼之真如是菩薩耶？ 耳之真如、鼻之真如、舌之真如、身之真如亦復如是。須菩提！于意云何？意之真如即是菩薩耶？離意之真如有菩薩耶？意之真如中有菩薩耶？菩薩中有意之真如耶？無意之真如是菩薩耶？ 白言：世尊！非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་ པའམ།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ མམ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？色之真如即是菩薩耶？離色之真如有菩薩耶？色之真如中有菩薩耶？菩薩中有色之真如耶？無色之真如是菩薩耶？ 如是，聲、香、味、觸之真如即是菩薩耶？離聲、香、味、觸之真如有菩薩耶？聲、香、味、觸之真如中有菩薩耶？菩薩中有聲、香、味、觸之真如耶？無聲、香、味、觸之真如是菩薩耶？ 須菩提！于意云何？法之真如即是菩薩耶？離法之真如有菩薩耶？法之真如中有菩薩耶？菩薩中有法之真如耶？無法之真如是菩薩耶？ 白言：世尊！非也。 世尊告曰：須菩提！若各處中無菩薩，則于諸處聚合中有耶？須菩提！于意云何？處之真如即是菩薩耶？離處之真如有菩薩耶？處之真如中有菩薩耶？菩薩中有處之真如耶？無處之真如是菩薩耶？ 白言：世尊！非也。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མ རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ།མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ།རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལུས་དང་ རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན།ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ།

世尊告曰：須菩提！于意云何？無明之真如即是菩薩耶？離無明之真如有菩薩耶？無明之真如中有菩薩耶？菩薩中有無明之真如耶？無無明之真如是菩薩耶？ 如是，行之真如、識之真如、名色之真如、六處之真如、觸之真如、受之真如、愛之真如、取之真如、有之真如、生之真如，須菩提！于意云何？老死之真如即是菩薩耶？離老死之真如有菩薩耶？老死之真如中有菩薩耶？菩薩中有老死之真如耶？無老死之真如是菩薩耶？ 白言：世尊！非也。 世尊告曰：須菩提！于意云何？若於各別緣起中無菩薩，則于諸緣起聚合中有耶？緣起之真如即是菩薩耶？離緣起之真如有菩薩耶？緣起之真如中有菩薩耶？菩薩中有緣起之真如耶？無緣起之真如是菩薩耶？ 白言：世尊！非也。 世尊告曰：須菩提！汝見何義而作是言：色非菩薩，受非菩薩，想非菩薩，諸行非菩薩，識非菩薩，眼色眼識界非菩薩，耳聲耳識界非菩薩，鼻香鼻識界非菩薩，舌味舌識界非菩薩，身觸身識界非菩薩，意法意識界非菩薩。