d3845支分支節論釋提婆 室利迦羅瓦瑪 仁欽桑波c3.5s dz
D3845
། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧསྟ་བཱ་ས་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎྀ་བྲཏྟི་། བོད་སྐད་དུ། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་སོ།།ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་སྙམ་འཛིན། ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཡུལ་ཧ་ཅང་སྐལ་བ་མ་ཡིན་པ་འོད་ཙམ་ཞིག་སྣང་བ་ཞིག་ན། ཐག་པའི་གཟུགས་སྤྱི་ཆོས་ཅན་ཞིག་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། འདི་ནི་སྦྲུལ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ངོ་ བོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ།ཁྱད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཆ་མཐོང་དེ་ལ་ཡང་། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ ཡིན།།ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྟག་པ་ན། ཐག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་མ་དམིགས་ན་ཐག་པར་དམིགས་པ་ཡང་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཐག་པར་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆ་ཤས་དེ་ཡང་དུམ་བུ་དང་། ཉག་མ་ ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ།།དེ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཤེས་པ་ཡིས་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཇི་ ལྟར་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཏེ།ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངོས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་རྫ་མ་དང་ཕོར་བུ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ན། རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཆ་མེད་བརྟག་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། གང་ཡང་བརྟག་ པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་།བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དེས།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། ཤར་དང་ནུབ་དང་སྟེང་དང་འོག་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར།ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་བ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ།
印度堪布室利迦羅瓦瑪和藏地譯師仁欽桑波翻譯。
梵語：Hasta-vāsa-nāma-prakaraṇi-vṛtti 藏語：支分支節所說之論釋 頂禮聖者文殊智慧菩薩。 爲了使三界中僅有名相而未通達真實義的眾生，通過分析諸法自性的方式，建立無顛倒的正確認知，故著此論。 如同將繩子執為蛇，若見是繩則無義。此乃在光線不太暗的地方，見到繩子的總相后產生錯覺，確定執著’此即是蛇’的認知，因為未能了知其特殊自性。當執著其特殊性時，由於非如實而遍計所執的緣故，該認知即成為無義的錯誤認知。 見其支分亦復然，如蛇般知為錯亂。當對該繩子分析其支分時，不見繩子的自性；若不見彼，則見繩子時亦如執為蛇的心識一樣，僅僅是錯亂而已。又如對繩子的認知有錯亂一樣，其支分對於段落、纖維等的觀待，也不能確定其自性。由於未能確定，對此所緣的心識亦如前述一樣僅是錯亂而已。 觀察一切諸事物，當觀察其自性時，世俗所知之境界，一切皆是遍計性。如同以支分等差別觀察繩子等時不見其自性，對繩子等的認知如同執蛇的心識一樣是錯亂的。同樣，瓶子、杯子等依賴於面向等而存在的世俗知識所行境，一切皆是遍計所執，當究竟分析時，瓶等僅是世俗假立而已。 ‘其他’即是勝義諦。因無分故非所觀，最細亦同無所有。一切所觀事物的最細微塵無分之一，由於不應觀察的自性不能被認知的緣故，如同虛空之花鬘、兔角等相同，彼亦成立為無實。 若問：如何能以不應觀察之相為因，了知極微實有之一性不存在？因為若存在，由於方分差別的緣故，譬如存在的瓶子、毯子、車等物，因為有東西上下等方分差別，顯現為有支分差別。如果極微實有存在，必定由於方分差別，應當承許有東西南上等支分。
།ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ བོ།།རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མིན་པར་བརྟག་།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར།མཁས་པ་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པས་ཡིན་པ་བདེན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ འཁྲུལ་པ་ཙམ་འདི་ཡོད་དེ།དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེས། འཁྲུལ་ན་དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སྣང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ ཉིད་འགྱུར།།འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པ་ཡིན་ན། རྫས་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་མེད་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས། ཇི་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན།སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ ཤེས།།བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཆགས་ལ་སོགས། །བདེ་བར་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤོང་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་ལ་གང་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་བློ་གསལ་ཏེ། ཞིབ་མོའི་བློས་རྫས་མེད་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་ ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འཇིགས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཐག་པར་ངེས་པ་ན།དེའི་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྣམས་བདེ་བར་དཀའ་བ་ མེད་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱས་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པས། འདི་བུམ་པའོ། །སྣམ་བུའོ། །ཤིང་ རྟའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་བསྒྲུབ་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནས་། དེའི་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ།ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།
如果是不同的部分，就不能成為極微的實體。 由於顯現諸多實體的差別，一體性是不存在的。 由於極微不可得，應當放棄這種主張極微實體的說法。 因此智者應當了知，這僅是迷亂，而非真實義。 因為如是三界唯是迷亂，所以智者欲求善果者不應執著這是真實義。 假使有人這樣想：瓶等外在事物，由於本性不可得，確實是從無中遍計而有。對於緣取這些事物的迷亂相唯有這些，譬如雖然幻化和乾闥婆城等是不存在的，但有緣取它們的相狀的認識。 若是迷亂，由於它也不清凈，如所顯現般並不存在。無有實義的顯現，怎麼會成為它的本性？ 若那迷亂以實體的自性為識，則該實體並非如是本性存在，因為若無彼義，以自性則無功能故成不清凈。由於不清凈，如何知道迷亂有如是本性存在？ 如同世間中，若無種子等能生，則不見有所生芽等這樣的法。 正因為如此，所說確定幻化喻也不成立。 若人以細微智慧，了知一切唯是遍計，具慧者彼能輕易斷除貪等，如同因蛇而生怖。 如前所說，對於唯是遍計而有的三界，若人對瓶等粗相明瞭，以細微智慧決定執持無實體唯是名言，如同由於繩誤認為蛇的認識所引發的恐懼，觀察其差別而確定是繩時，其對蛇的恐懼消失一樣， 由於觀察能生起貪等的諸事物，也能輕易不費力地很快斷除貪等煩惱網。 通達世間義，應當如世間而修行。欲斷遍煩惱，應以勝義求。 如同世間人們執著瓶等義為事物，安立’這是瓶’、‘這是毯子’、‘這是車’等名言，如是應當以先前的修行而作名言。 此後欲斷除貪等煩惱者，應當以如前所說勝義相而遍求諸事物。如是遍求諸事物已，其貪等煩惱網后不復生。
།དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཐུབ་པ་ཡི་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།
如是完全了知自性的瑜伽師，對於色等境界，以受用方式修持，迅速成就牟尼之禁行果。 如前所說的道理，完全通達真實性自性的瑜伽師，對欲妙功德現前受用的金剛持禁行，成就雙運之身。 《支分品》論釋由聖者阿阇黎提婆造畢。 由印度堪布室利迦羅瓦瑪和藏地譯師仁欽桑波譯。
天親（Vasubandhu，སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན）和提婆（Āryadeva，འཕགས་པ་ལྷ）是兩個不同的人：
- 天親（世親）：
- 梵文：Vasubandhu
- 藏文：དབྱིག་གཉེན
- 是著名的唯識宗論師
- 阿僧伽的弟弟
- 約4-5世紀人
- 提婆（聖天）：
- 梵文：Āryadeva
- 藏文：འཕགས་པ་ལྷ
- 是龍樹的弟子
- 中觀學派重要論師
- 約3世紀人
在你引用的這段文字中提到的是འཕགས་པ་ལྷ（提婆/聖天），而不是天親。這是提婆所作的註釋。
文字翻譯： “如是了知自性的瑜伽士，於色等境受用，以牟尼的律儀，速得果位。如所說的道理，通達真實性自性的瑜伽士，現前受用欲妙，成就金剛持律儀雙運身。
《支分支品》註釋，由阿阇黎聖天造畢。
由印度堪布室利迦羅瓦瑪和藏地譯師仁欽桑波譯。”