d3881二諦分別正見精進論耶謝寧波 希連渡菩提 耶喜德c3.5s

D3881

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཏྱ་དྭ་ཡ་བི་བྷ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་ཕྱེ་ཡང་། །ཤིང་རྟ་ཆེ་དག་རྨོངས་ཉིད་ན། །གཞན་རྣམས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ དག་།ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་དེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །བདེན་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ལ། །ཇི ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན།།ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །སླུ་བ་མེད་པས་རིགས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་མིན། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན། །ཇི་ལྟར་སྣང་ བའི་དངོས་པོར་ནི།།རྣམ་པར་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་ཅེ་ན། །རང་ རིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར།།རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་དངོས་པོ་མཁྱེན་པ་པོ། །ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་མ་གཟིགས། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་།ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ལྟ་བས་དཔྱོད། ། བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་གྱུར་པ། །དངོས་ཙམ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།།ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི། །བཀག་པ་བརྟགས་མིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་བས་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ དེ།།དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག་།ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ བྱས།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་རིགས་མིན་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འདོད་ན་ནི། །འུ་བུ་ཅག་ལ་དེ་མཚུངས་ཉིད། །རིགས་པར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས། །དུ་མས་གཅིག་གི་དངོས་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་ དངོས་མི་བྱེད།།གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །གང་ཞིག་གིས་སམ་གང་ཞིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། །ཚིག་དོན་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། ། གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་ཅན ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་།དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་། །གང་གི་ཚེ་ན་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་སྐད་སྨྲ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག་།གལ་ཏེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་དང་། །དེ་བདེན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན་པར གསུངས།།ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ།

梵語：薩底雅德瓦耶毗婆迦迦利迦。藏語：二諦分別頌。敬禮文殊童子。 雖已分別二諦理，大車師尚且迷惑，其餘更何須言說，是故我當爲分別。 若知二諦之分別，于佛教法不迷惑，彼等圓滿積資已，定當趣至圓滿地。 世俗及勝義諦者，佛說二諦以為名，如是現前唯此等，世俗餘者即勝義。 無欺故為正理者，是勝義非世俗諦，如是非欺故非是，如其所現即為諦。 如其所現諸事物，不應安住如是相，于諸所知事物中，皆不應現如是相。 若謂所計之體性，一切皆不可得見，自證非是正理故，已遮諸因功能故。 有無諸法遍知者，一切種智所未見，彼等事物為何相，以極細見而觀察。 遠離所計義性者，唯事依緣而生起，應知是為真世俗，非真世俗是遍計。 所說遮破生等者，隨順勝義故許之，所破實無所有故，就勝義中無所遮。 所計自性體性之，遮破豈非無所計，是故此中為世俗，勝義非真亦非實。 就勝義中無二相，彼即無戲論性故，文殊請問真實義，佛子默然而安住。 雖同顯現作用中，有能無能之差別，真與非真差別故，乃作世俗之分別。 若汝亦許非正理，如其顯現而許者，我等於此正相等，就正理中悉錯亂。 多法不作一法事，多法不作多法事，一法不作多法事，一法不作一法事。 誰於何法為能障，許彼世俗為所障，是故此等皆為諦，就勝義中非為諦。 就勝義中無生者，彼語義隨順正理，故說無生余亦爾，如是類推而配合。 世俗真如性即是，許為勝義諦自性，以無異故彼正理，如其顯現而安住。 於二論辯者智中，隨其所現諸分位，即依彼等而觀待，立有法法等諸相。 爾時生起比量智，若於余時則不生，是故諸說正理者，誰復能遮如是說。 若由正理力故者，世俗中亦無生起，彼諦故彼之故者，如其顯現而宣說。 如是自性體性故，於此不作諸觀察。

།རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བྱེད་ན་དོན། །གཞན་དུ་སོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འདི་ལས། །དེར་སྣང་བ་འདི་སྨྲ་བར་བྱོས། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས། །སྣང་སྟེ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ། །བརྟགས་ པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི།།འགའ་ཡང་གང་ལའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ནི། །གཞི་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅི་ལའང་མི་ལྟོས་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། །གཞན་དབང་ཉིད་སྨྲོས་ཏེ་སུ་བཟློག་།རྩོད་ངན་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཡང་དག་པར་དངོས་མ་ སྐྱེས་པ།།མོ་གཤམ་བུ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཟེར། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་མི་རུང་ན། །རིགས་སྨྲ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །རིག་པ་ཤེས་པས་དཔྱད་པ་ཡི། །འོག་ཏུ་ཁས་བླང་བྱ་བར་བཤད། །བརྟགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླང་གི། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཅི་ན། །དེ་ཅི་ འདི་སྨྲ་ཉིད་ལའང་།།ཚད་མས་གནོད་ན་ཚད་མའི་བདག་།ཡིད་བརྟན་དུ་ནི་མི་རུང་འགྱུར། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡང་ནི། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་། །སྣང་བ་མིན་ལ་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་ དག་པར་ཤེས་བྱ་སོགས་པར།།གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག་།དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི། །བརྟགས་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་རིགས། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་ནི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ། །མཐོང་བ་པོ་ཡི་ལྟ་བ་ལ། །ལས་ འབྲས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དག་།དེ་ལྟར་དེས་བཤད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གནས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་གཟིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །བཅིངས་པ་ཐར་པ་བསྟན་པར་མཛད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང ཁམས་གསུམ་པ།།སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །དེ་དག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་གསུང་། །མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ལ་དངོས་པོ་ཇི་ བཞིན་དུ།།ཐ་སྙད་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྣང་ཕྱིར་དང་མི་རུང་ཕྱིར། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར། །དེ་ལོག་ན་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །ཅི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཉིད་སྨྲས་སོ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དབེན་པ་ཡི། །ཇི་ལྟ་བ་ འདི་ཁོ་ན་ལ།།རྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་སུམ་གཟིགས། །གང་ལ་དོན་གཞན་ཡོངས་སྤྱོད་པའི། །ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར། །བརྟགས་ཡིན་ཅུང་ཟད་འདིར་མི་འགལ། །གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །བདག་ཉིད་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ།།དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །གང་ལ་བཞུགས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་དང་། །མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནས་འདྲེན་གྱུར་པའི། །གནས་སྐབས་འགའ་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ ཕྱིར།།ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྣམ་ཕྱེ་འདིར། །ཅི་ཉེས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིས་དཀྲུགས་པའི་ཡིད། །ལེགས་པར་བོར་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །མི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་ པར་དཀའ།།བློ་སྦྱངས་ཉམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཆུང་། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་བགྲོད་པར་དཀའ། །སྲོག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རྙེད་དཀའ་ན། །རབ་ཏུ་སྡང་བ་གང་དུ་དགོས། །མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། །དེ་ནི་འགའ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །གོམས་པར་བྱས་ལ་རིམ་ གྱིས་ནི།།འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཅིག་ལ་འགྱུར། །སྡང་བས་ཚིག་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དལ་བ་འབྱོར་པའང་རིང་པར་གསལ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །དགེ་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པར་ཤོག་།བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ ་དག་པར་མཐོང་བར་བརྩོན་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如果進行分別觀察，意義就會轉向他處而產生過失。為何要從這個因由中說明這種顯現呢？ 這種顯現是從這個因由中顯現的，還有什麼可說的呢？帶有所依的分別，對任何事物都不會顯現。 樹木等這些也不依賴於所依，如此分別的本性，確實不依賴於任何事物。 如果是這樣的話，請說說依他起性，誰能否定呢？有些惡劣論辯者說，真實中諸法不生，如同石女兒等一樣，在世俗諦中也不生。 如果世俗諦不成立，對說正理者有什麼損害呢？在通達正理智慧的觀察之後，才說應當承許。 在觀察之後才承許，與現量等有何相違？如果說這種說法本身也被量所損害，那麼量的本性就不可信賴了。 對於顯現的本性，並非否定。任何所經驗的，都不應該否定。 對於生等諸相，非顯現的部分，以及被他人遍計為真實所知等的，才予以否定。 因此在此處，應當否定如是分別。否定非分別的，只會對自己造成損害。 對於見者的見解中，業果如何顯現，就如實宣說，因此一切如自性而住。 具大悲性的佛陀，見到眾生為分別所束縛，以唯識等差別，教導解脫束縛之道。 三界的心與心所，具有增益相的是分別。見到它們是束縛的因，如是宣說。 對於無法的功能，也如所分別而承許。對於有法的功能，無論如何也不可見。 對於他法如實的名言，是不合理的。因為不顯現且不合理，所以依隨正理而說。 因為從因中生起，為何會成為斷滅？當它消失時就滅去，為何說是分別性呢？ 遠離分別本性的如此真實性，一切遍知者親見一切所生。 對於完全沒有一絲了知他義的智慧者，在此處遍知與分別絲毫不相違。 當不見智與所知及自性時，因為無相故，因為安住堅固故，不起。 若安住其中則不可思議，成為一切功德之處，無與倫比的手牽引，某些境界不可思議。 因為是諸法之身，因為是無量功德所依，因為是隨順智慧的本性，是諸佛的法身。 如是分辨二諦於此，有何過失抑或無過？放下被偏執所擾亂的心，善加觀察。 人身極難獲得，修習智慧也極其微弱，輪迴荒野難以度過，生命也極其動搖。 善知識難以遇到，何需極大嗔恨？即使沒有信解，由某些福德， 漸次修習，暫時會對某一法生起。對於你這被嗔恨所燒的人，閑暇圓滿也顯得遙遠。 以二諦分別所獲得的任何善根，愿以此使一切眾生生起智慧精要。 《二諦分別正見精進論》由阿阇黎耶謝寧波造作圓滿。

D3882

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཏྱ་དྭ་ཡ་བི་བྷཾ་ག་བྲྀཏྟི། བོད སྐད་དུ།བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཡི་འཚལ་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་སླད་ དུ།།འདིར་བཞུགས་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་འདི་བརྩམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་ཕྱེ་ཡང་། །ཤིང་རྟ་ཆེ་དག་རྨོངས་ཉིད་ན། །གཞན་རྣམས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་ གིས་རྣམ་པར་དབྱེ།།གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་ཆུང་ངུ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ལས་མང་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རང་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ ཁ་ན་ལས་པས་འཇུག་པ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག་།ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བློ་དང་ ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམ་དག་ལ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་ ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །བདེན་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ལ། །མདོ་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫི་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོའི་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ པའོ།།རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པས་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་དོན་ལ་ངེས་པ་ནི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་མིན། དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་སླུ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན།འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་ལྟར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་འོག་ནས་འཆད་དོ།

印度堪布希連渡菩提和主譯師班智耶喜德翻譯校對並審定。