d3887中觀光明論蓮花戒 戒護菩提 華智嚴c3.5s｜d3887中觀光明論蓮花戒 戒護菩提 華智嚴c3.5s（續3）

凡是其他人之前未曾有過的特殊性質，任何時候也不會由任何人產生，比如虛空中的蓮花等。 所認為存在的那些，由於與此相似的緣故，如何能不是因等之不可能。 由於僅僅是遮遣所要證成的緣故，以及作為因也是如此顯示的緣故，而且這些對於非實有的有法也不相違的緣故。 因此，不是所依不成等過失，這已如前所說。 由於所立和能立的法隨順同品的緣故，因也不是相違。 由於從名言角度有可區分性質而遍攝生起，能遍若無則所遍不可能，故也非不定，即如此：凡是被他者所區分者即是自性，其他任何者如何是它的？先前存在的自性，由於在因緣臨近之前就已存在的緣故，如何說是從因緣中成就？因此不是不定。 若說如果以可區分性遍攝生起，那麼無也應生起，這僅是從名言角度而言，從真實義上則不然。 如此，若本性是無的自性，那麼後來如何能成為有的自性？因為有和無是相互矛盾的。 某法完全捨棄某性質而住，具有該性質的有法如何能與該性質相應？比如屬於無形體法類的虛空與有形體性。 所謂生起，是捨棄無的自性而住的有的自性之相，如何能在勝義中與無相應？ 若想，所謂無與生起的作用相應而說近於生起的，絲毫也沒有。然而，實有的本性，由於某些決定功能的因的後續而真實顯現，這之前並未生起，因此世間上說’無生起’，如同具有生起差別般分別，並以言說相的名言而轉起。 僅僅名言的一角對實事毫無損害，我們也不承認所謂無與有相應的任何其他法。 若成為有，則不會成為無性，後來生起的自性完全是他性，既然是他性，如何是它的？ 因此，若認為’無生起’等僅僅是成立諸法從未有而有的意思，這是不合理的，因為這裡是觀察事物自性的場合，不是要說遮遣作用而已。 其中，若此事物在因緣臨近之前並未生起，那時應說它是什麼自性？若認為那時它完全是無性，何時應說它是自性？ 這是不應理的，若無任何實有的本性，那時它的自性明顯應說就是無性。

།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་ དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདིའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས། འདི་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྫུན་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་བྱུང་བ་ལ་ འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྔོན་མེད་པ་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དག་གི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡང་དག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ མཉམ་པ་ལ་ཡང་དེ་མི་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་འདི་དག་དུས་མཉམ་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་དག་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཅན་ གཅིག་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅིག་ཅར་ཆོས་འགལ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་དག་གིས་གཙོ་བོ་ ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའམ།མངོན་པར་གསལ་བར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཇི་སྟེ་བརྗོད། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར།གང་དག་གིས་རི་དང་ལུས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་ནས་འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་ པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགལ་བར་རྗོད་པར་བྱེད།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་ སྣང་བ་ཉིད་དེ།དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྲ་བ་དང་། སྙི་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ དེ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་དག་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་མ་བྱུང་ བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་།བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ནི། །ནམ་ ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་རྐྱེན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

如果不是這樣的話，說’這是無’又有什麼意義呢？如此，‘先前無’這個否定，正是後來所生起的事物的本性，而且除了這個先前無的體性之外，又怎麼能觀察它的自性呢？‘這先前未曾生起’這樣說無生起的言說因緣虛妄，又怎麼能正確地說呢？ 如此，對未生起的建立生起，也只能成立為無與有的結合，而非其他。若說從其他未生起而生起，則無關聯。因此，對於說諸事物先前無而後來有的人們，必然承認具有相違的真實法。 具有相違法的自性也不應道理，因為這樣一來會導致一切都成為一切的自性。如果說在一個事物上次第性的有和無並不相違，這是不合理的，因為這樣同時性的有無也應不相違。 如果說這些在同時是相違的，那麼為什麼在次第上不相違呢？因為沒有差別。在不同的有法上相違的性質確實不相違，但在同一有法上即使是次第性的也不行。就像同時具有多種相違法會導致一性的喪失一樣，次第具有相違法也同樣會導致一性的喪失。 現在，其他人對主性等次第轉變為大等聚合的體性，或者觀察顯現時，怎麼能說具有顯與不顯等相違法？對於自在天等次第生起諸事物時，又怎麼能說有能力與無能力等相違？ 對於那些觀想山、身體、金剛等為堅固本性，並且依據不同狀態次第生起冷熱等差別的人們，那些想要證明這些是剎那性的人們，又怎麼說明冷熱等次第生起的諸法相違呢？ 如果認為諸事物從無中生起，生起后又顯現為無，因此在一個事物上次第性的有無不相違，這是不合理的。因為這樣銅等物也有次第顯現堅硬、柔軟、冷、熱等性質，那麼這些也應該不相違。 因此，依此門說這些非堅固，所以證成其本性的論證也不應理。而且，我們也不否定這種見解，因為如幻夢等虛妄法也是從無中生起，生起后又顯現為無。 然而，對於自性有和自性無，即使是次第性的有無也是相違的。如說：‘若是自性有，則不會成無，自性轉變為他性，這永遠不應理。’ 同樣，論偈說：‘于無自性者，無事何待緣，無性他何生，善逝說此因。’

།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེར་སྨྲ་བ་རྣམས་ ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་ཐར་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྨོངས།།དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྨྲས་པ་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་གང་བྱུང་ཞིང་། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །རྐྱེན་ལས་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང་། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་དེ་མི་གནས། །ཞེས་ གསུངས་སོ་།།དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱེད་ན་ནི་ རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ འགལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ལ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་དོན་དམ་པ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་འགོག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ།དེ་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་པའི་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ ནར་རྣམ་པར་གནས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ།ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་ བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ དེའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ཅི་སྟེ་འགལ་བར་མི་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་ པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།

在《聖入楞伽經》中也說：‘承認貪慾等本來存在，而後又承認不存在，這就成為破壞性的。如果因果事物是真實的，那麼持此說者由於隨順正道，此見解就只會與解脫之道相順，而不會相違。’ 因此，《聖入楞伽經》中所說的’因果邪見使一切外道迷惑，所以說有無二邊者，他們無有解脫’這段話，怎麼會相違呢？ 又在此經中說：‘從無中生起，生已而滅，緣起有無，於我教中皆不安立。’ 關於這點，從因緣力的確定性來看，實際上無中生有是不合理的，因為自性是不可改變的。由於各自能力的確定性，無法使自性相違，若能如此，則兔角等也應生起，智者們如是說。因此，所說的’由於因的能力確定而確立’這種說法是沒有關聯的。 如果認為這些無中生有即使在世俗諦中也怎麼會不相違呢？這是不合理的，因為矛盾只能安立於實有法上，安立於虛妄上是沒有關聯的。若不如此，由於合乎道理，此生就只能是勝義諦，而非世俗諦。 再者，我們所說諸法的世俗生起如幻等的情況，僅僅是遮遣增益的方式，通過說明矛盾來證成其虛妄性，而非其他。這將在下文詳細闡述。 因此，諸法既不是實有的生起，也不是無，而是僅僅顯示如幻般虛妄的生起。所以一切法唯如幻般安住。 正因如此，世尊說：‘大慧，由於有無皆不生，故一切法無生。‘通過多方面遮遣有無生起而說無生。 對於有人說世尊僅就遍計所執自性而言，安立有無生起相違，而非就真實性而言，對此也應回答：如果認為對於勝義中無生的事物，遍計執為真實生起的這種遍計所執自性是遍計所執性，那麼這是不合理的。 若認為諸法的自性確實是真實生起的，但由於未生起能取所取相的本質，故此即是其遍計所執性，那麼如同遍計所執性中有無生起相違一樣，為何在勝義性的生起中不相違呢？因為在真實生起中除了有無相外別無他相的緣故，這是不應理的。 正因如此，凡是緣起者，勝義中皆無自性，如幻等。

།གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ ཡིན་ཏེ།བཟློག་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ནི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ མ་ཡིན་པ།།ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་ལས། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་གཉིས་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བགྱི་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེ་ནི་འདིའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་ འགྱུར་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེ་ནི་འདིའི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ། །རྟག་པ་དང་ནི་ ཆད་པ་ཡི།།ལྟ་བར་རབ་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་དེ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ གྱི།མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ ནས་འདི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ།ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་བསམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ཟློག་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་བཟློག་པར་འབད་པ་མེད་དོ།

不是因不確定性，因為如前所述，若顛倒則有能損害的量存在的緣故。若是依賴因緣而生，則成為有為的自性，而非真實，因為無為不應依賴他者的緣故。凡是有為的，即非以自性具有自體，因為自性以其不變性故，任何人都不能改變的緣故。因此如前所說，若是真實，則從無而生，生已覆滅，彼此相違故無關聯。 因此也非不確定。正因如此，‘自性從因緣生起，是不合理的，若從因緣生，則成有為自性。自性怎麼能說是有為呢？自性非有為，也不依賴他者。‘如是說。 正因如此，經中說若執著事物為常或無常自性，則墮入二邊見。如《吉祥鬘獅子吼經》中說：‘世尊，此二為二邊見，即：斷見與常見。世尊，若見一切有為法無常，則成為斷見，即成為不正見。世尊，若見涅槃為常，則成為常見，即成為不正見。’ 論師亦說：‘承許事物存在，則必墮常斷見，自性或常或無常故。‘等等。因此由於在同品中存在，因亦非相違，唯在異品中存在者方成相違，而在同品中存在者則不然。 幻等作為事物亦不合理，如前已說，因為它們與能知、所知及相違相的自性不相符故。除能知與所知外，也無其他事物的自性。 雖然未見虛空花等具有未生的自性，但緣起則應成具有真實自性，對此說法，由於無關聯故，不能由此證成其相違性，因為能遍者的存在不能證成所遍者。 又說幻等虛妄者根本不成立緣起性，因此喻例不完整的說法也無關聯。若從勝義的自性而言幻等未生，這正是所許，我們也不是從勝義生的角度立因，而是僅從二者共許的如所顯現而立。如前所說，不依據宗派而說因、有法等。 若許幻等即使在世俗中也未生，如此說者僅與世間相違，我們無需費力破除此說。

།ཡིད་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་གད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་ དུ་གསད་པ་ནི་འོས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་རྟེན་ནས་བྱུང་དེ་དག་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེར་། ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྐྱེད་བྱ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་ལ སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་ རྫོབ་པ་ཞེས་བྱའི་།རིགས་པས་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་གྲགས་པ་ནི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་འགལ་བར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ ལ།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དེ་ལྟར་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་གནོད་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཚད་མས་བྱ་བར་ནུས། འོན་ཏེ་རང གི་འགལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་ལ་རག་ལས་ཏེ་། ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ནང་ གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་།རི་དང་། ས་དང་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་འགལ་བ་དག་སྣང་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ལ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་སོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།

任何心智正常的人，如果說在親眼看到幻術等緣起、密咒和藥物等的同時卻說沒有看到生起，這隻會成為智者們的笑柄，因此應當予以特別呵斥。如此，因此也不是因不成立。 世尊也說：‘從緣而生者即是不生，彼無自性之生，依緣所生者說為空性，知空性者即是謹慎者。’ 從聖者海慧所說的教法中也說：‘凡是依緣而起者，自性中毫無所有，凡是無自性者，於何處亦不生起。’ 論師也說：‘凡是依緣而起者，彼即自性寂滅，因此所生及生，二者皆為寂滅。’ 又說：‘凡是緣起所生法，即說彼為空性，彼為假名施設，即是中道之道。’ 若有人說如果滅等分別念會損害勝義生起等等，這也不合理。如此，何謂損害？若說是證成虛妄性，這正是我們所承許的。正因為如此，這稱為世俗，若是以理成立，則唯是勝義，而非世俗。 若說損害是要遮遣名言，這也不合理，因為幻術等為量所損害的虛妄性在世間並非不共許。 因此說迷亂識唯實有如是以幻術等性相在世間共許，這也不合理。因為對於了知一法有種種相是相違的情況下，不可能有如是幻術等性相，在世間中這些也不共許為識的自性。 即使承許幻術等是識的自性，然而識本身與彼無別而如是顯現為執持虛妄相，因此如同彼般，彼亦唯是虛妄。若不如此，真實與不真實的自性有何關聯？因此於此無有錯亂。 若說損害是相違，這也不合理。若彼自身無有相違，則如何能被量所作用？若說自相違性是存在的，而彼也是由量所成立，則須依止成立，有何不可承許？ 若說相違不應顯現，此已作答。再者，依據主張所知為內在者的觀點，于無二識中，二相之海、山、地、河等為彼之分時，如何於一法中隨順顯現相違？ 即使是主張所知為內在者，也必須承許識有某些錯亂。若不如此，一切將成為唯見真實，也不會與諍論者爭論。

།དེའི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་དང་། མིག་སྔོན་དང་། མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་མིག་ ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འདི་དག་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དག་འགལ་ བའི་ཕྱིར་ལ།འགལ་བ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི།འགལ་བར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འགལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བརྫུན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ ན།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བརྫུན་པ་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་འདི་ལ་ཡང་འགལ་བ་རྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་བརྗོད་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་བོ་ཅག་ གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་ཀྱི།ཁྱེད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྣང་བ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཡང་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་། །དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གཞུང་ བཙུགས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཡུལ་དང་། དུས་དང་། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཚད་མས་གནོད་པར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་གཞན་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པར་བྱས་ཏེ།འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་ པར་འགྱུར།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཚད་མ་སྦྱར་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ གནོད་པ་མི་འཇུག་སྟེ།ཚད་མས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་ཀྱི། །གྲགས་པ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ལ། དེ་ནི་ མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་།དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནོད་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན་མ་ནོར་བ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམ་བཅས་པ་འདི་ལ་ མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

因此，對於那些因死亡徵兆、眼睛發青、眼睛發黃等而導致眼睛損壞的人們，身體等如何會顯現為兩種相違等的本性。因為在真實本性的意識自性中，這些虛妄的行相與之毫無關聯，怎麼會顯現於其中呢？因為真實與非真實是相違的，而且按照你們的教義，相違是不顯現的。 因此，一切事物都將成為直接現見真實性，那麼追求解脫的人們精進修習真實性就成為毫無意義了。如果認為：雖然迷亂的意識顯現為各種行相而顯得相違，但並不安立為相違，因為其對境是事物的緣故。由事物力量所生的比量只對承許事物本身才說相違，而對承許為虛妄的則不然。若不如此，則該比量就不成為由事物力量所生。因此，具有迷亂的意識的虛妄行相也會顯現。對此不說其有同一性與差異性等相違。 若如此想，那麼對於世俗諦的因果事物為何要說相違呢？對於虛妄，也不可能成為由事物力量所生的比量的對境，所以對此也不要說相違。即使說相違，也必定只能成立我們的主張，而不是你們的。這樣，你們說其相違就只能證明它是虛妄的，而不能遮遣顯現，因為虛妄也不違背世間共識。 若證明其為虛妄，也只能確立我們的立場，因為我們也承許因果等雖然依賴處所、時間、因緣的差別，但由於被量所破而是虛妄的緣故，安立為世俗諦。對此，你們也同樣以說相違來遮止他人執著實有，有什麼不同意的呢？然而，說出非過失反而成為只損害你們自己。 我們並非不讓量在此運作，否則怎能成立其為世俗諦呢？我們是爲了遮遣那些如實承許因果事物如世間共識般真實存在者的邪執，才對此運用量，而不是對其他。對此運用量也不會被現量所違，因為量只是證成事物的真實性如實安住，而不是遮遣世間共識。若不如此，它就不成為量。 對於所分別為勝義的諸事物的本性，雖然被量所破且並非現量成立，怎麼能說被現量所違呢？現量的特徵是無錯亂，而無錯亂不應成為被量所破的對境，因為這將導致太過。因此，此立宗也無現量所違。 若不如此，則外境雖然明顯顯現，由於是現量成立，就會因與現量相違而不能通過離一多自性的方式證成其無自性了。

།རབ་རིབ་ཅན་ ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲ་དང་།ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སུས་ཀྱང་ཁས་མི་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་དང་འཚམ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་དང་། དུས་དང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་པའམ། དུས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།བརྫུན་པ་ལ་འགལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས།གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲེའོ།།གང་ཡང་གཞན་འགའ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་དག་འདུ་བྱེད་དག་ལས་ཡང་དག་པར་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་ཡིན་ ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལ་ཅུང་ཟད་འགག་པའང་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ འཇུག་པ་ཡིན།།ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་དགོས་སོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་ པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།གལ་ཏེ་ཁྱེད་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགའ་མགུར་འདོགས་ལ་རག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་དག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འབྲང་བ་ ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། མེ་དང་། ས་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ལུས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མངོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་ བར་འགྱུར་རོ།

對於眼翳病患者等人所見到的並不存在的頭髮和蚊蠅等現象，由於與現量相違，任何人都不應承認其為真實。因此，從無始以來相續而來的、與自身相應的因緣所生的一切生命，雖然依賴於境、時、因的差別，但如同幻化一般，唯是世俗諦中安立。 無論是同時還是異時安立某事物如其所顯，都不會有矛盾。對此也不會有非剎那性等過失，因為虛妄法中不存在矛盾。對於如幻如夢的諸法，從勝義諦而言，剎那性與非剎那性等法都是不合理的。 正如《聖般若波羅蜜多經》中所說：‘若執色為常或無常，則不行般若波羅蜜多。何以故？色本不存在，何來常與無常見？‘同樣的道理可推廣至一切種智。 其他經典中所說諸行是剎那性的說法，是爲了讓放逸者對諸行生起厭離，從而逐漸引導他們趣入無我的真實性。正因如此，經中說道：‘此中少許無生，此中少許無滅，爲了利益眾生，示現生滅之道。知生則知滅，知滅則知無常，通達無常性，即入正法中。’ 若想到如同幻化等一樣，承認種子等對苗芽等有作用，那麼就會變成承認實有。因為所謂世俗的種子等，必須說是遠離一切戲論相而有別於兔角等的特徵。若不如此，你如何能避免與世間和經教相違？我們認為，凡是遠離一切功能、有別於兔角等特徵的，即稱為事物。 如果你也把這稱為世俗有，那隨你高興。諸事物無論說是世俗還是勝義，都不會有作用能力的差別。若作此想，這也不合理。比如在夢中等顯現的大象、馬、火、地、牛等似乎能做各種作用的虛妄事物，它們雖顯現為彼此有別的身體，似乎處於不同的處所和時間，但它們是否是遠離一切戲論相而有別於兔角等特徵的實體？若是遠離戲論相的實體，則它們也將成為實有。

།འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་ པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་རྨི་ལམ་ལ་ སོགས་པ་ན་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་དེའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་སྟེ།དེ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པར་འདོད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་དེ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི།ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ བོ།།ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་བག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་གཡོར་མོའི་མི་ལ་མི་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པ་པོའི་དངོས་པོའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པ་བརྫུན་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་མས་བརྫུན་པར་ཡང་དག པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག་།སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚད་མས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགའ་མགུར་ཐོགས་ལ་དགའ་སྟོན ཡང་བྱེད་ལ་རག་གོ།།འོན་ཀྱང་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་ན་ཡང་འོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་དག་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ ནུས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཟུད་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ འདི་བཤད་ཀྱི།གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དཔལ་ ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ སླུ་བའི་ཆོས་མེད་པའོ།།དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如果說是不顛倒的身體的話，那麼你如何能避免與你所承認的相違背呢？如果這樣說：‘它們並非如所顯現那樣的實在性，但是由於它們是依靠心識本性而緣起的，所以是實有的’，這也是不合理的。 如果它們僅僅是心識的本性，那麼為什麼會顯現為與身體等差別相隨的、極其矛盾的自性呢？其他的顯現為他性是不合理的，因為已經說過自性與他性是相違的。 如此，如果認為心識的本性如同清凈水晶一般，無有部分，不住于境，不顯現為青等諸多本性，那麼在夢等中的馬、象等事物就不會真實生起為其本性，因為與之相違的行相具足的緣故。若不如此，就不會如此顯現。 因此，我們認為那些超越心識本性而顯現為顛倒相的虛妄性是世俗諦，並說為遍計所執性，正是說它們僅僅是實物特徵的迷亂境，而非心識的本性。由於它們顯現為與彼不異的自性，所以不成立為真實的本性。 如果這樣說：‘那些被稱為實物的東西，也因為被量所如實顯明，所以不能安立為真實的實物性，就像鏡中人不是真實的人一樣。因此，凡是非真實實物之身的虛妄者，從真實的角度來說，遠離一切過失，如同兔角等，既不能說是離開也不能說不離開等思維是不能執行的。’ 如果這樣的話，對於如前所說的世俗本性，以所說的量證成為虛妄的本性，對此也同樣不要作如是思維。對於與幻化、夢境等無差別、為量所明顯顯示的實物本性，如果也說為勝義諦並安立名稱的話，那就隨你歡喜慶祝吧。 然而，僅僅通過安立名稱，諸法並不會獲得另外的本性，所以這與前面所說的’啊呀’是相同的。諸位大師對於那些不能以勝義理趣趣入甚深大海的人們，爲了洗滌常見、斷見等非正見的垢染，爲了引導凡夫，隨順福德智慧資糧，宣說了隨順世間、能作所作的勝義相，說’此是勝義有’。 應當了知這不是爲了證知一向決定的勝義，因為如前所說，勝義是不存在的。因此，在《釋量論》中說：‘僅僅是如是而已。‘在《聖吉祥鬘獅子吼經》中也說：‘凡是無常的即是虛妄欺誑法，凡是虛妄欺誑法即是不真實的。’ 經中也說：‘比丘們，唯有這些是真實的，即：比丘們，這就是涅槃，無欺誑法。比丘們，一切有為法都是虛妄欺誑法。’

།ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྣང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་ མི་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཅི་སྟེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྣང་གི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་ རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འདོད།འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར།།རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བདེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ དོ།།གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚད་མས་ རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་དག་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་ གྱི་ཚད་མ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།།དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་སུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་སྣང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི།དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ ལ་རག་ལས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果諸事物雖然勝義中無自性，但在境和時等中確定顯現的話，那麼此時兔角等為何不顯現呢？ 因此對此問題你也應當回答：對於眼翳者等顯現虛妄發等相似之處，為何只顯現虛妄發等而不是兔角等？ 若說因為眼翳等因緣的功能各自決定，所以如此各別決定，那麼此時即使是無事物，如何因緣的功能會各別決定呢？ 若說因為見到所以如此，那麼對於其他也是因緣功能各別決定，為何不承許如是安立決定？ 僅此並不會導致成為實有，因為如前所說，眼翳者所見發等也將成為實有。 若非如此，對於眼翳者所緣虛妄發等，如何因緣的功能會各別決定？ 如前所說，眼翳者所見發等即使是識的本性也不應該是真實的。 再者，若識的本性成立為真實，則發等由於與之無別，應能成立為真實，然而識的本性並未成立，如前所說。 發等經世間和量已成立唯是虛妄。 因此，識也由於與虛妄發等的本性無別，所以同樣唯是虛妄，發等如何能成為其本性的真實？ 有些人說：‘若一切事物勝義中無生，則世俗中也不應生。凡是勝義中無生者，世俗中也無生，如兔角等。‘對於這些人，不僅幻等成為不定因，而且由於未說明違背所立的能破量，因此對於因在異品的離繫有懷疑。 僅以喻例不能成立所欲義，因為所量性等遍於二邊也是可能的。若勝義中無即世俗中也無的話，則世俗諦將崩潰，因此誰也不會顛倒。 即使是應成論式，由於遍不成立，因此是不定因。 兔角等在世俗中也不顯現生起，那是因為無如是業等聚合，而非由於離勝義自性，因為諸事物的世俗本性也不承許不依賴因緣聚合，否則將成無定。 僅僅依賴因緣也不會導致成為實有，因為虛妄的幻等也見到從因緣聚合有無而起滅。

།མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ་། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མུ་བཞི་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚད་མའི་ལམ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་སུན་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་ཚད་མའི དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།གང་དག་དོན་དམ་པར་མུ་བཞི་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅིག་ལས་གཅིག་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས།ཚད་མ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པར་མཛད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཁ་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་ན་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལས་སམ། མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བས་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་རྟག་ པའི་ངོ་བོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་དེ་མི་སྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་བཞིན་དུ་བར་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་པས་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་འདིའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ སྔར་དུས་མཉམ་པ་དང་།ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅིག་ཁོ་ནར་ ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སོ་བོ་བོ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འགྲོ་བ་ངོ་བོ་དུ་མ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དག་གིས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལ། རྟག་པ་ཡང་ ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།།འོན་ཏེ་ཡང་གཞན་དག་གིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།

已經說明了僅僅通過見到就不會使事物如是轉變。諸位智者以離四邊生的緣故，證成諸法真實無生，雖然明顯地證成了無自性，但有些人由於不瞭解量的道理，若想明瞭他們如何作出其他誹謗，首先應當宣說量的真實性。 凡是勝義中離四邊生者，真實中唯是無自性，如同虛空中的蓮花等。一切成為諍論對象的事物，真實中也都是如此相同。對此，有人說：‘如何了知一不生一？‘僅僅否定量並不能遮遣事物的自性，因為它不是其因，也不是其本性。 若說因為無人承許所以要破除，這是不合理的。因為有些人承許從自在天等唯一因中產生眾生。這是不合理的，因為如果從一生一，是從常性中生還是從無常性中生呢？首先，不是從常性中生，因為它與不生時的狀態無差別，如同前後時間，在中間時也相違于能生。 若能生，則應同樣在前後時也能生，因為隨順能生的自性。若不隨順，則其常性就失壞，因此以次第和相反二者已廣泛遮遣了其能生性。所以首先從常法生是不合理的。也不是從無常中生，因為之前已普遍遮遣了從彼同時和異時生。 除了常和無常之外，也沒有其他能生起它的。其他人承許眾生的因是自在天等唯一體性，但他們也並非承許從一體性生唯一果，因為承許眾生多體性是其果。因此不是從一生唯一。在說明自在天等是迷亂對境時，這只是宣說不了知前文義理。 自在天等也不存在作為因的事物，因為它被他人假立為常性，而常法已證成遠離一切功能。即使他人將其觀想為唯無常，那時從彼生唯一果也不合理，因為如此從彼如何能生起存在於不同相續中的某些果，那時由於無有同類剎那相續，在第二剎那就會真實斷絕。

།དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་དེའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་ མ་ཐམས་ཅད་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར།ཇི་སྟེ་ཡང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་ནམ། ཕྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ནི་ དེའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྟག་།དེ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཅི་ནས་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཡང་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུད་དེ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གང་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་དུས་མ མཉམ་པ་དང་།ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་དེ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ནོ་། དེའི་ཚེ་ལོང་བ་དང་། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་བཟློག་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྟེ་ཡང་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་ འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི།རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ ལྟར་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཚོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཅིང་རེ་རེས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐམས་ ཅད་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནུས་ཀྱི་དུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རིགས་མཐུན་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།

如此，當常常產生其異類果的時候，由於前前一切剎那都不與同類后剎那相續，故所謂自在天由於無常，其本體也將被認為是眾生之因，那將是什麼呢？ 如果說由於它是第一剎那的本體，故僅僅說是一剎那的自體，那也不合理，因為無因不可能生起。 或者如此一切眾生都將成為無因。 因此，無論是過去還是未來，都沒有任何成為因的。 若有，則其本體將僅以一剎那而衰敗。 此中無始性已如前破除。 若認為其另有他因，則為何不觀察其所生之果也是彼呢？ 若無彼，豈不是不能成立？為何要作此觀察？ 若又認為此是從無始以來即存在於非異相續中的因，而非其他任何存在於他相續中的能生，對此也如前已說明：實際上無論是同時還是異時，從彼生起同類剎那都不合理。 正因為如此，以及由於下文將出現因的差別非能差別化之過失，故應知從彼也生多果。 若承許眼等其他諸根也決定生一果，則難以遮止成為盲聾等事物之過失，因為當眼等根生起自識之時，由於不從彼生同類剎那，故第二剎那將成一切盲等事物。 若又說唯和合能生識果，因此非從一生唯一果，因為見到從眼、耳及作意等生起眼識等。 這也不合理，因為如此則因的差別將不能造成差別。 如是，瓶等與毯等本性差別是由因的差別所作，而非自性。 若非如此，諸事物將唯成無因。 若雖有因的差別而果不成差別，則由於錯亂，果的差別與無差別將不由因的差別與無差別所作。 由於除差別與無差別外無有任何事物，故一切將成無因之過。 如是，諸和合非異於和合者。 雖然彼等不能離和合而作，然而從彼等互異本性且各各能生者生起果時，為何唯生無差別？ 若說一切唯能於一果，而非於多果，這不合理，因為如此則為相續同類剎那，故第二剎那眼等相續將成斷絕。

།གལ་ཏེ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ རིགས་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།གལ་ཏེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནུས་པ་ལ་ཕན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ བྱེད་ན་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ནུས་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྟེ་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནུས་པ་གང་ཁོ་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཐ་དད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་ནི་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་རེ རེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡང་རེ་རེ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་རིགས་ མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།གང་དག་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དུམ་བུར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ པ་ཉིད་པས་ཇི་ལྟར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དག་གིས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ལས་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པར་ཁས་ བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་རྒྱུའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བ་བརྗོད་དོ།།གང་ཡང་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་ ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ན་དེ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ ལྡོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་དག་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེའི་ཚེ་དེ་དང་འདྲ་པར་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་དག་ནི་གཅིག་སྐྱེད། པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལས ལྡོག་པ་ནི་མེད་དོ།

如果說那些剎那相同種類的所生法也有能力，那麼如果是變成其他義的話，因此那時唯有能力成為因，而事物則不是。關係也不會成立，因為它們不會對能力作利益。如果對它作利益，則需要觀待不同的其他能力，就會成為無窮。 如果它們僅以自性而對能力作利益，那麼為何不同樣對果也如是作用？因此，能力唯是不異於事物的自性。所以這些以何種能力生起同類果，以同樣的能力也生起眼識等共同的，因此這些果如何成為差別？ 如果認為一個果是依賴聚合，另一個是依賴各別，因此必定成為差別。這也不合理，因為具有聚合的各別成為因，所以依賴聚合也唯是依賴各別。因此因無差別，同類果與不同類果不成為差別性。 對於’因的差別不會造成差別’這一過失的含義是什麼？如果是’不會生起部分’的含義，那麼由於事物自性無有部分，本來就不承許生起部分，如何成為過失，因為過失的特徵是不欲求的緣故。 如果說這是’不會造成差別’的含義，這是不成立的。說’因生起具有從多種不同類事物中返回的果事物，所以’這是不合理的。並非說一者不會成為生起部分的緣故而說過失。 然而，你們所承許的諸事物由相互返回所作的差別，是由因的種種性所作。如果在此承許因的種種性而不承許果的種種性，那麼由於錯亂的緣故，諸事物的差別不會由因的種種性所作，這是過失。 又說他們所說的從多種不同類事物中返回的特徵是果的差別性，這也無關聯。如是，如果他們以何種特殊自性生起特殊果時，以那個從不同類中返回，以同樣方式也生起同類剎那而返回，那麼由此所生的同類果與不同類果不會成為相互返回性，因為無有返回的不同因。 如果說因為那些因各自本身是返回的自性，所以對同類果成為差別性，那麼同樣，為何它們對共同果不是差別性？因為對彼一切各別成為因的緣故。 從生起一者的自性中返回的其他諸法不會生起一者，因為從生起的自性中返回的緣故，如同其他義。其他性不是生起它的自性的緣故。即使它們是相互返回的自性，然而它們沒有從生起的自性中返回。

།གཞན་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི་། འོན་ཀྱང་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངོ་བོ་ཅིག་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འདི་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ལན་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི།འདི་གང་དག་ཡང་དག་པར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དོན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པས་ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལོག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་ ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འདི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་།གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ལོག་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ རང་བཞིན་འདི་འདྲ་སྟེ།ཐ་དད་ཀྱང་གང་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བློ་ཅན་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དགའ་མགུར་འདུག་ལ་རག་སྟེ། གང་དག་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འདུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེར་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དུ་བ་ བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དེ།ཐ་སྙད་ཀྱང་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགལ་ལ། ཚོགས་པ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ རྣམས་ནི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ།།འདི་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་ཀྱི། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་། ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་འགྱུར་རོ།

不說’它不能產生其他的’，而是說’一者所具有的能生性質不是他者所具有的’。再者，僅以自性而成為能生，而不是以他性，因為不是彼性的緣故。 它們既是如實差別，又以自性成為能生，這有什麼矛盾呢？如果認為’不具有某性質就不會成為它的自性，但這並非不能作為，那麼必須由它產生這個果’這種說法有什麼道理？這個回答只有對數論派說才恰當。 他們只是說明事物有差別和無差別的自性。因此，爲了遮遣這種執著，論師們從名言角度顯示諸法差別而作的一切闡述，並非是爲了那些認為緣起法實際上既非一義又非異義的人而說的，因為按照他們的觀點，由於如幻的緣故，實際上一切法的差別性和無差別性的自性都不成立。 再者，如果諸法有兩種真實自性，一是能生的特徵，另一是自性的本質，那麼’此法雖然異於自性，但不異於能生性’這樣的回答才恰當。但當一切都只是能生的自性時，如果互相差別，就會異於能生自性，那麼怎麼能成為能生呢？ 如果說’它們的自性就是如此，雖然差別但都是能生。對於自性是不應該觀察推究的’，那麼這就要看那些背離實相觀察、只隨順名言的人是否願意安於這種說法了。對於那些已經趣入實相觀察的智者來說，是不應該安於這種說法的。 若不如此，那麼自在天等雖然是一，但由於具有自性差別，作為各種眾生之因無論是次第還是同時都不相違，因為它的自性就是如此自然成立的。對於那些說’對自性不應該觀察推究’的人，還能說什麼呢？ 對於’必須由它產生那個果，這有什麼道理’這種說法，就如同說’依靠火而生的煙若從帝釋頂上也能生起的話就會成為無因’這樣的道理一樣，為什麼在這裡不能同樣運用呢？屬於同一聚合的名言不相違于產生一個果，而屬於其他聚合的則相違，這與前面所說沒有任何區別。 對此也會有人這樣說：‘必須由火等產生那個果，而不是由帝釋頂等其他的產生，這有什麼道理？聚合雖然差別但都以自性成為能生，這有什麼矛盾？’

།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཏེ།སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་བརྗོད་དེ། འོན་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བྱས་པའི་རང་ བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཉིད་དེ།འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་།དེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ དོ།།དབང་པོ་ལས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡུལ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པ་སོ་སོར་ངེས་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ།རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ པར་ནི་མ་ཡིན།འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའམ། ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ལ།དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་ཁྱད་པར་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།གཞན་ཁོ་ན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཁོ་ན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེ་བར་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་ལས་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果依賴一個聚合而生的果也從其他聚合生起的話，由於所生的自性不確定，就會說成是無因。同樣，在一個聚合中，當時識等依賴一個因而生起，如果也從與其性質不相同的其他因生起，為何不說成是無因呢？ 如果說因以其本性相應而作用，由於特殊自性不混亂的緣故，因的差別產生差別並不相違。如是從眼等不同自性生起眼識等果時，雖然實際上並非差別，但是了知的本性和色等境的各別決定以及其行相而生起。 而且，通過隨行和返遮可以確定，從等無間緣得知了知的本性，而不是從眼等得知。同樣，從境得知與彼相似性。從根得知境的各別執取決定。 如是，從根和境不是了知的本性，從根和等無間緣也不是境的本性，從境和等無間緣也不是境的各別執取決定。如是安立決定，因的差別必定產生差別，因為從不同因生起不同差別的緣故。 如果這樣認為，從名言門中爲了引導一切凡夫而說是合理的。但勝義中並非如此。如是，這些差別若是非假立的，或是由返遮差別而假立的自性？ 如果是第一種情況，則識的所緣自性等由於本性無差別，應成與彼相同的多性，所緣自性等也如識性應成一性而不能遮遣。由於識不異於了知的本性，應成不從色生起相似性。 由於不異於相似性，又說從色生起。因此，於一者同時互相矛盾的生與不生怎麼不相違？如果認為這過失不應理而執這些差別確實異於識，則識成無因，因為眼等相應於他法故。因此應成恒有等過失。 如果說是假立的觀點，則識成無因，因為眼等相應于唯假立的自性故。對假立的自性也無任何相應，故一切應成無因。 因此，勝義中多因生一果不應理。一因生多果也不應理，因為此中如前應成因的差別不能產生差別故。

།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཁོ་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཉེ་བར་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར།དེ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཤས་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་རང་གི་ངོ་བོ་འཕོས་ནས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མི་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་ནུས་ཤེ་ན།འདི་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་མི་སྒྲུབ་པོ། །མཐོང་བ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གང་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ དེ་དག་གི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གཞན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པ་དེ་བསྩགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དོན་དམ པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར།དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྟེ་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །འོན་ ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རེ་རེས་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་སུན་དབྱུང་བ་སྨྲས་ཟིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བཞི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྔར་བསལ་ཟིན་པས་དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་དུ་མ་ ལས་གཅིག་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་།མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་ན་ཐ་དད་ པར་འགྱུར་བར་སྨྲས་ཀྱི།དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཇི་སྐད་དུ་གང་དག་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་ སོ་སོར་བཏབ་ཟིན་ཏོ།།གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྨྲ་བ་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ།།གང་ཡང་སྨྲ་བ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླན་ཟིན་ཏོ།

如果眼根以其自身特性產生同類剎那，並由此產生自身的識，那麼此時雖然因不同，但由於果不同，如何能避免有果的差異和無差異皆無因？對此，並沒有其他能產生不同果的自身特性，因為一切事物都無有部分。因此，雖然因不轉變自身本性而生果，但由於因的自性無差異，故其所生之果不應無差異。 難道不見一生多、多生一的現象嗎？因此，如何能破除這點？這是不合理的。我們也不是在證明’未見此事’。僅僅看見並非量，因為如同夢境等虛妄現象一樣，這一切也都是顯現。然而，對於那些如實執著所見的人們，爲了遣除其錯誤增益，以證成一切法如夢的方式來說明無有矛盾。 再者，眼識等被認為是從多因生起，但勝義中的事物本性絲毫也不成立為一，因為此識任何時候都顯現為種種相。若種種本性是一，則一切應成為同一實體。由於一不成立，是積聚的本性，故多也必定不成立。在何處能見到勝義中一和多的事物生起？ 多生多的其他主張也不應理。如此，若每一果都由一切因所作，則此時即成多生一的主張，對此已說其過失。若一果僅由一因生起，則此時即成一生一的主張，對此也已說其破斥。因此，因不成立之過並不存在。 除四邊生外，也無其他生起方式。由於常法已全部破除，因此也無不定過。由於在同品中存在，故也無相違過。 論師也說，世俗中安住于因果本性者，隨順世間言說，可見一生多、多生多。又由於眼等通過隨行、返遮的方式了知眼識等生起的差別，為引導凡夫，在說明果的因相時說’因若差別則成差別’，但應知這不是勝義中的說法，因為勝義中此理不成立，如前所分析。 因此，對於前述’從一因生多果不應理’等說法，其一切答覆已分別作出。對於那些說’此緣起因相有不定等過失’的說法，其答覆也已說過。對於’若諸法勝義中無自性，則世俗中也不應有’等說法，其一切答覆也已說過。對於’離一多相的因相不成立’等說法，其一切答覆也已為先前論師所答。

།འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་ བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་ཐལ་བར་སྒྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་བོ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་ཁས་མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་དེས་ཁྱབ་པའི་ ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ ན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ།ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དུས་མཉམ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ།དེ་དག་ཤེས་པ་རེ་ རེ་ཞིང་དེའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འགྱུར་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།།ཁ་ཅིག་གིས་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་རིམ་མམ། ཅིག་ཅར་དངོས་པོའི་ ཚོགས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ།ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ནི་དེ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། འདི་གཅིག་དང་དུ་མ་ དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ།གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་། རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལུས་དང་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་རྫས་སུ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླངས པ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

然而有些人因為對此懷有嗔恨而說是虛妄的過失，應當說這是錯誤的理解。對此，如果作為應成論證，能立因也並非不成立。如是，即使對方沒有承認諸事物離一多，但是由於承認了遍攝之法，以勢力而言也是承認了彼義。 首先，凡是遍計執自在天等為常一自性者，由於承認其為次第生起果法之性質，以勢力而言也就承認了離一性，因為若是一性，則生因位與無差別性故，如前時般后時也不應成為能生因性。若是能生因性，則由於與前位性相不相順故，一性即已失壞。 此實不應成為多性，因為已如前成立了勝義中無同時及異時的自他相續結合。凡是承認虛空等三無為法是一性且無結果之性質者，由於承認彼等為次第生起之智的所知自性，以勢力而言也就承認了離一性，因為彼等於一一智中成為彼智所知的自性各異故。 若不異，則由無差別故，如前般后時也不應成為彼智所知自性。因此，此等不應成為一性。多性亦非，如前已成立。 某些遍計執時間、補特伽羅、勝性、梵天等為常一自性而為種種世間安立之因者，由於承認彼等為次第或頓時攝持真妄種種事物自性之法性，以勢力而言也就承認了離一性，因為一性者不應理成為如是攝持種種世間自性。 彼等若不成一性，則多性亦定不應理，因為彼乃積聚自性故。凡是遍計補特伽羅事物為不可說常無常自性者，彼等也直接承認此離一多性，因為具一自性者不應理成為不可說常性，而經驗種種自性者亦不應理成為不可說無常性。 凡是遍計無常自性的身體、地、山等為各別具支一事者，由於承認遍及諸支事物之異處多等法性，也就承認了離一性，因為若於一一支分無異自性，則不應理成為遍及彼等。無分者亦不應理具有障蔽、無障蔽等相違法性。

།གང་དག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོ་རེ་རེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་བསྩགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།ཆ་ཤས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་གང་ གིས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་བསྩགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ།ཡུལ་རྒྱས་པར་ཁེབས་པར་གནས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཡན་ལག་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིགས་པ་དང་ ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་འདི་གཉི་ག་ཡང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྫས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དང་། འདུ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡུལ་ངོ་བོར་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་ བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ།འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་མ་བསྒྱུར་བའི་ལུས་འདི་ཡུལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འཐད་ པ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་བསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དག་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་བསྩགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་ལ། རི་མོ་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་མི་གནས་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་ པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ།།གང་དག་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་གཟི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དུ་མར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་དག་ཡུལ་ འབྱུང་བ་བཞི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དུ་མའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ།།གང་དག་གི་ཡུལ་སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཡུལ་ ཉིད་དངོས་པོ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ།ཡུལ་ཉིད་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

由於身體等僅是微塵的積聚，那些執著微塵各自為一的人們，也由於承認結合和積聚等法，因此實際上也間接承認了非一性。 對於無有部分的事物，不存在任何方面能夠體驗到結合等，以一部分而言，不能與無結合者和無積聚者相聯繫，也不應遍滿處所而住。 諸支分以一性為本質也不合理，因為它們僅是支分的聚合。 微塵和具支分的實體這兩者也不應成為多性，因為這是一的聚合本質，若一性不成立，則依此而建立的彼性也不成立。 如是，當因果實體離一多本質成立時，依此所假立的功德、業、共相、差別、和合等皆不成立，因為它們是依他起的緣故。 如是，首先已間接說明了一切所知皆空離一多自性。 雖然也假立識為一性，但由於承認其具有取種種境相的法性，因此實際上也間接承認了離一性，因為識必須承認具有行相。 若不如此，則不應理地安立此身未被境相轉變而能取境。若承認具有行相，則已明確承認離一性，因為識的本質是種種。 種種與一性相違，故承認一切識都以種種事物為境，如是，五識聚，諸部派承認唯緣積聚。 第六識緣心及心所，當觀看繪畫等時，由於體驗到種種行相的識，故一切識皆成立為具種種行相。 對此，爲了安立種種行相而認為生起多識的觀點也不妥當，因為它們是無形體的，不能如散佈于境般安住。 若不如是安住，則種種性也不應理。其他人也承認識能同時取具功德、業等的實體等，因此也承認識具有種種境。 那些通過實體的差別等而了知一切事物如同貓眼寶石般的人們，也唯一承認其所緣心的境性是多事物的本質。 那些認為境唯是四大種安住的本質的人們，也承認識以多事物為境。 那些承認境唯是勇德、塵性、暗性本質的人們，也唯一承認識的境性是多事物的本質，因為承認境性是三德的本質。

།གང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ།ཡི་གེའི་ངོ་བོ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ གྱིས་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ ཆོས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།གང་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གཞན་ལས་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་མེད་ པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བསྩལ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོས་མི་སོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་འབྲས་བུ་ རིམ་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ནའོ།།ཇི་སྟེ་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། གང་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་འདི་སྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ ཆོས་ཅན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་དེ་དགག་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་པོ་དག་ གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གྲུབ་པ་དེའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཅན་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཀྱང་ཐུག་པ་ མེད་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ ཉིད་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་དག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ ཡིན་ཏེ།དུ་མ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

凡是主張意識緣取過去等境而無所緣的那些人，按照他們的觀點，由於具有名稱的行相，所以一性是不合理的，因為顯現為多個字的自性。夢等識也由於親身體驗到顯現為青等種種行相，所以一性也是完全不合理的。 凡是宣說眾生以唯識為自性的那些人，由於承許一切識都不是外在真實境的所緣，因為是自證，所以承許為究竟真實，他們也由於承許一切識都因無始以來顛倒習氣成熟的力量而生起顯現為色等種種錯亂的緣故，所以承許識非一性。 因此，識在任何見解中都不成立一性。如前所說，若不成立一性，則也不成立自性。正因為如此，在自續因上也非不成立因，因為如前所說的方式，對於立論者和對論者雙方都成立諸法離一多的緣故。 如前已說，在僅僅遮遣的情況下，所立和能立相順的有實法作為所依是合理的。因此，對於安住于自他宗義者所假立的有法，也由僅僅遮遣的所立法而成立如前所說的二者。 若問此因如何成立？若說是由不可得而成立，則由於從其他不可得成立，將成無窮過。也非由現量成立不可得，因為那不是它的對境。對此也已經遮破，因為如前所說的方式已經成立因。 如是，首先對於我等非根所行的諸法，由於承許遍及、次第果相應等法的緣故，也已經成立離一多性。若認為有法本身不成立，則想：於何者成立離彼性？這是不合理的，因為在如是事物的遮遣中，一切處唯是假立有法，如前已說是真實法不可得。 若非如此，則對你們來說，在彼遮遣上，因相離功能作用如何成立？這樣的詰難豈不也成立？由於對方假立的有法承許如是次第果，所以于彼成立遍屬法，由依彼宗義故，因為彼有法是假立的。 由比量了知也不成無窮過，因為彼等自身是量。如前已說，由名言門中所立對能立的遍屬也得以成立。 對於色等非隱蔽的有法，也是現量成就離一性，因為由於恒時顯現為種種行相，所以無有離開差別而一性的各別體驗。成立離一性時，離多性也成為現量成就，因為多性是一的聚集之自性。

།ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེས་གཅིག་དང་དུ་མས་དབེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་དེས་དབེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ངེས་པར སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བསྩལ་བ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དག་པར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་ དབེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་པས་གཏན་ ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་ སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ།།གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་གཟུང་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཀྱི། གཞན་དག་གིས་ནི་གཏན་ལ་ ཕེབས་ན་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་གྲུབ།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚོགས་འདི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པ། གཅིག་ཏུ་ ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ལ།དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་རིགས་དུ་མའི་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟླ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ།།གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དག་ལྟ་བུའོ།

前已說明，從名言角度而言，現量等量也並非不存在。然而，若某法勝義中不存在，則世俗中亦不存在，絲毫也不能被感知，如兔角。若認為現量也是如此，則如前已答，由於無關聯故，此因不定。若想：凡是遍計所執自性，雖于彼處被了知，但實際上並非不存在，如將陽焰了知為水。一切現量也都是遍計所執自性，如何能了知離一多之性？ 對此，以幻師現量及比量知不定，因為幻師的認識雖現為大象等相的遍計，但實際上並不執著為其本性。由於無執著，故能確實了知實際上離彼之性，以此為因而安立為彼境。同樣，具有分別者的現量雖有錯因所生的遍計相，但生起時由於確實無執著彼之本性為因，故安立為離彼之境。 如是，比量雖有遍計諸法共相之相，但由於是如實了知諸法真實性之本性，故為彼境。因此，由於是量故，因不定。若說彼非其境故，此亦不應理，因為諸法並非如馬角般承許。那又如何？如幻事等之性，彼等亦如幻事等唯是現量。 雖能了知離一多自性，但有些人因聽聞非善知識的論典等錯因而生起增益，不能決定；其他人則能決定，如何不以不可得門而成立真實離一多？從一方面說，由種種行相等因，若成立遍離一性，則亦成立離多性，因為彼即是彼聚之自性故。 一性與多性遍及一切行相，因為彼等是相違而住之相故。如是，世間言說中，當確定瓶等境等具有區域而關聯無伴之一性言說時，遮遣與彼相違具伴等性而確定。同樣，當確定多實物聚為多事物言說時，亦遮遣與彼相違無伴行相而確定。 若無所遮則無能遮，此二即是相違而住之相。凡是相違而住之相者，即是遍及一切行相者。凡是遍及一切行相者，即是遮除他聚者，如有身與無身等差別。

།གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་དག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་ངེས་པས་ དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ཕུང་པོ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ལ་ལ་དག་ན་རེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་གང་ཁོ་ན་ ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཕྱིར་གཞག་གོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་དོན་ དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ནི་དོན་ དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན།ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ།ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འགལ་རེ་སྐན། གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ཅི་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ ཡིན།ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་གོ་བར་ཡང་མི་ བྱེད་ལ།གོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན་རི་གངས་ཅན་དང་འབིགས་བྱེད་དག་ལྟ་བུའོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དག་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ལྟ་བུའོ། ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་པར་རུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཀག་པ་ཁོ་ནས་དགག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

一性和多性也與此相同，由能遍的否定必定能否定所遍，因此對於因法離開異品沒有懷疑，因為不可能有其他蘊。所以有些人說：‘由於對自身未成立能遍和所遍的事物，因此是不成因。同樣，唯有在成立所遍事物的有法上，未成立由能遍的否定而否定所遍’，對於這些所有說法都已經回答了。 如是一切能遍和所遍的事物等，都是依世俗諦而安立，這已如前所說。能遍近時必定了知所遍差別也非如此，這也如前已說。因此，從名言門中以一多自性僅遍於有自性，然而從此不能決定勝義自性，因為瓶等一多自性的世俗法也顯現。 特別是能遍和所遍事物的成立是依世俗有法，而能遍的否定是依勝義，因為是普遍成立一切諍論所依的有法，這二者怎麼可能依于同一有法？即使承許依于同一有法，然而由於觀待差別故無過失。如是，能遍和所遍事物的成立是依世俗諦，能遍的否定是依勝義諦，有何相違？ 再者，所立和能立是否是無的體性？還是非有的體性？若是第一種情況，則彼二者不應理為所詮和能詮，因為無體性故，無關聯故，無合理故。離一切言說相的特徵，不能詮說任何東西，也不能被詮說，如兔角。如所說的所立和能立也是離一切言說相的特徵。 凡是互不關聯者，也非所詮和能詮的體性，如須彌山和日食。所立和能立也是互不關聯。凡是無差別體性者，也無所詮和能詮的事物，如樹和樹木。所立和能立也是無差別。 若是非有體性的觀點，則此時應承許離一多自性的事物體效能作用，這並非不合意樂。所說這些也不合理，因為此分別也同樣適用於破除他人遍計的大自在天等。如是，大自在天等必定要通過遮破能遍法而破除，因為極為隱蔽故不能現量破除。

།དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་དེར་ཡང་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། གང་ཡང་། དེ་ནི་གཅིག་ན་ཡུལ་མིན་ལ། །ཐ་དད་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་རྣམས་གང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་ དག་མེད་།གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་འགོག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྟའི་རྭ་ གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་དགོད།ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དགག་པའི་ངོ་བོ་དག་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱོར་བ་འདི་མཚོན་ཆའི་ཐབས་བསླབ་པ་ཉེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་སྦྱོར་བ་ལ་ཏེ་པོར་མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཐལ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་སུ་ཡང་མི་འདོད་དེ།གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྟགས་གང་ཡང་རུང་བ་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟགས་ངེས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་སྟེ། དེས་ན་རྟགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྟགས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དགོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ལ་རྟགས་ཉིད་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་ལ་ཡང་ལ་ལར་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་གིས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལ།གྲུབ་ཟིན་པ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འབྱར་བར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱར་ན་ནི་གཉི་ག་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འགལ་ལོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་ གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འབྲེལ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཉེ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ དེ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ།།དེ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་དུས་ན་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་སྦྱོར་བར་ བྱེད་དེ།རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་རག་ལས་མེད་ན་ཡང་། །གྲུབ་པ་གཞན་རག་མ་ལས་པའང་། །འབྲས་བུ་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལས། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བར་བྱེད། །འབྲས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཅི་ཞིག་།ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ།

因此，為何一切詰難不會在那裡生起？又如’彼若是一則非境，若分開則非多塵’這樣說的，同樣地’諸法若於何處觀察，彼之體性實不存在，因為于彼等，無一與多之體性’等所說遮遣外境等遍計，對此詰難為何不會生起？ 即使無體性不能被了知，那時為何也不能安立馬角不能被了知？你所說遠離一切言說相的那個，絲毫也不能被了知等這樣的論式，對於所立和能立的遮遣體性，如何是能了知和所了知的事物？ 因此，此論式如同錯誤學習武器方法一樣，只是安立了對自身有害的論式而已，所以也不是善於論式的智者。 若認為唯有實有的因相才是能了知，則會導致恒常確定一切事物的過失，任何人都不會如此承許，因為必定是任何對象都可以由任何因相來了知的。 因此，唯有確定的因相才是現量能了知，因為能生起所立相的確定故。應當了知因相唯從假立門而安立為能了知，所以雖然因相無自性，但由於其確定相是生起所欲成立之相確定的因，故假立為能了知則無過失。 也並非在一切處都安立實有的因相，因為前已說明在虛空等遮遣中唯是假立的因相。 對於所說’因為無關聯故’，若欲說關聯是實有的因相，則此時因相不是不定，因為在某些事物上也不成立如是關聯故。 彼由他人假立為依於二者及互相粘著自性為因，已成立的二者不應互相粘著自性，因為安住于自性故。若粘著則二者成為一，此乃相違。若是一性則此不成依於二者。 其中若關聯與所關聯者是異體，則因安住于自性故如何是關聯體性？若非異體，則僅是所關聯而已故，唯是假立的關聯而非實有。 所說彼關聯是從生相，也唯是假立，因為因果不能同時存在故。不相近者無有關聯。 又當果已圓滿成就時，由於無所待故不依他，故與任何皆無關聯。若未圓滿成就，則與自因有關聯時因不相近故與彼無關聯。 因此，唯由分別將諸法結合。如說：‘由從自因成就故，果雖不待亦，成就不待他，果與自因等，由分別而關聯，非果亦如是。’

།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ ཡང་ཡང་དག་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཉིས་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཉིད་མེད་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་གཞན་སྨོས་པར་བྱེད། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ ཁོ་ན་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།།གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་ དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འདི་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ ཅན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན།རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་བྱས་པ་ཉིད་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་ བ་དང་།གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་ན་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པས་བྱས་ པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྟག་པ་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་ འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ གིས་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པས་བྱས་ཞེས་ཏེ།འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་གཉིས་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ འདི་ནི་གྱི་ནའོ།།གང་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་དེ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ཡིན་པའི་ ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅེས་ཏེ།འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་། །དེ་ལ་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་སྔར་ བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་དག་པ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

其自性的相屬關係也不是真實的，因為它依賴於二者，若是其自性，則二者性不應理。若無二者性，則由於無相關者，何者與何者相關？因此，一切關係都是分別安立的自性，所以即使趨入無事物也無過失，因此因不成立。 再者，若僅是無關係，為何說’由無差別故’這個其他因？若是無差別性，則僅顯示其自性的關係。若說唯在事物上有其自性的關係而在其他上則沒有，這不合理，因為其自性是無差別的異名，而且由於無自性者也同樣是無我性，所以決定無違。若不如此，則’由無差別故’也不應說。 對此，‘由無差別故’這個因，若是就勝義而言，則是不定，因為如所作性和無常性雖然勝義無差別，但見到能詮所詮的事物。若許世俗中此也無差別，則不成立，因為由反體差別而假立差別存在。 如此，當確定聲等有法是非所作等的反體時，便確定是常等的反體，因此雖然真實無差別，但依據反體差別而假立所作性和無常性的差別，安立能詮所詮事。同樣，諸事物真實上如影像等離一多自性時，也必定離勝義自性，因此由依據反體差別而有假立的差別故，成為能詮所詮事。 又如何常事物離開作用功能即離開事物自性來成立，對其他也相同故無違。若說若此二者的差別是由反體差別所作，則成為事物性，如青黃自性，這也無關，因為所作性和無常性等不定故。 所作性和無常性二者的差別雖由反體所作，僅此並不成為事物。如常事物雖有離開作用功能和無自性的反體差別，但不成為事物性，對其他也相同，故此無過。又說如青黃自性為喻，這也不合理，因為勝義事物自性不成立故。 又說非方面的過失也決定不合理，因為以非的方式說僅此並不能在任何處成立勝義事物性，如虛空等分別雖說為無形體等詞，但因無事物故不合理。其中前說的心中有法雖以非的方式如是說，然而這也不合于真實事物性的道理。

།དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་ པོ་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།དེ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྔར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་ མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ།ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ།གལ་ ཏེ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།གང་གི་ཚེ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་གྲུབ་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རང་ བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་དེ་ ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན།དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་ དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་གང་གིས་ནི་ཆོས་གཉིས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ།མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྟ་སུ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ ལོང་ངོས་ལ་ནི།།གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པའི་གཟུགས། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མིན་ལྟར། །དངོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལན་བཏབ་ པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

對於主張事物存在的諸論師來說，若要成立其所立，則離一多自性的真實事物絲毫也不存在。因為這不是分別的對境，且一與多已如前所證遍及一切自性。 若對勝義無自性、與幻等無別的事物也安立’事物’之名，則絲毫無害。這僅是對你們二者所承許的立場有所損害而已。因此，因不是不定，也不是相違，因為影像等存在於同品。 影像等事物不應是勝義一多自性，如前已說，真實中也未成立為能知所知的自性。 如此，以離一多自性為相的因成立無我，同樣地，無實事的有法也與此相似，因為成立與有法相違，所以因相違。如此所說僅是完全不了知量而已。 若欲成立有法為事物的自性，則此時因為成立與彼相違，因確實相違。然而當成立彼已成立為無自性時，即使成立論者所欲，因如何成為相違？ 如前已說，在成立無自性時，事物的自性不成為有法，因為不隨順。因此，如所說的所立能立中，正是承許有法非成為事物，所以此因成立相違。若成立事物自性，則成立與彼相違。 此中所說’如此因成立無我，無實事的有法也與此相似’這一說法也無關聯。因為無我與無實事二者中，若說由二法成立而說因相違，則二者也無相違差別，因為彼二是異名。 因此，如同成立無我，也就是成立無我，誰有如此善於表述？因此，一切法決定成立為勝義無自性。 此因是世尊親說：‘如鏡面上的影像，離一與異性的形相，雖現而彼處無有，諸事物自性亦然。’ 因此，對於’在成立無自性時毫無因’的說法也已作答。若說識也如其他法無自性，則彼時因其虛妄，瑜伽師們將如其他法一樣捨棄。

།དེ་བྱེད་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ མེད།དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའང་མེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་ཐལ་བ་འདི་དེ་ལས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དགའ་དགུར་བརྗོད་ལ་རག་གོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐལ་བ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་བརྫུན་པ་ཉིད་ ཡིན་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་བཞིན་དུ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྫུན་པ་གང་དག་ནམ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། གང་ དག་མངོན་སུམ་མམ།བརྒྱུད་པས་རང་དང་གཞན་ལ་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་དག་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ལ་ སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་གཞན་ལ་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དེ།དེ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་། གཞན་ལ་ཕན་ པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་འདོར་རོ།།འདི་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འགའ། །སྒྱུ་མ་ཐར་ པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན།།གང་ཕྱིར་དཔེ་འདི་སྔོན་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་འདི་མི་ཆགས། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་སྔ་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཁོ་ན་བླང་ བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་ལ། བདེན་པ་གསུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ལེན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་རྗེས་ནོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་བོ།།དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐབས་བྱས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བ། གཞན་ ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དང་།ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པར་གནས་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་།།རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་གང་ ཞིག་ལ་རང་དང་འཚམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

如果這樣的話，就沒有瑜伽師，也沒有瑜伽師的智慧，也沒有對真實性的證悟，也沒有諸佛世尊的無住涅槃，也沒有一切種智，因此一切建立都將毀壞。這樣說是不合理的。如果說這個過失是從斷除對此執著為真實的角度來說的話，那就隨意而說。由於如此承許，所以並非過失，因為過失的特徵是不欲求的緣故。如果說過失是一切方面都要完全捨棄的話，那時就成為因不決定，因為沒有能害反面所立的量故。虛妄就是要一切方面都要斷除，這是沒有任何理由的，因為雖然幻術是虛妄，但爲了利益的緣故而依止，如同諸幻師一樣。 凡是任何時候都不能為自他利益而運用的虛妄，瑜伽師們說那些是以完全捨棄為特徵的斷除。而對於那些直接或間接具有對自他有利功德的，具有大悲心、獲得利益他人方便的人們，怎麼會在一切時中完全捨棄呢？因此，凡是稍微對他人有利的清凈剎土和色身化現等一切，諸佛世尊雖然從斷除顛倒的角度而斷除，但在輪迴期間都不會捨棄，因為雖然如同幻師一樣通達一切是虛妄，但由於是利益他人的方便故而不捨棄。 對這些也沒有顛倒執著，因為如實了知的緣故。如此在《聖法集經》中也說：‘譬如某幻師，為解幻而勤，因為先知此喻，于幻不執著。如是三界如幻，圓覺智者知，為利眾生披甲，先知諸眾生。’ 實有性本身既不是取受的因，也不是完全捨棄無實性的因。如是，具有實在認知的聲聞們也捨棄前兩諦，但雖然第三諦無實也接受。瑜伽師以大悲心爲了利益他人而變化大象等各種虛幻。對此，以大悲心依他而作一切利益安樂的方便，以殊勝智慧光明遣除一切愚癡黑暗，具有利他意樂智慧的人們，雖然斷除一切顛倒，但由往昔願力，欲住于等同眾生、業、煩惱、虛空邊際。 如是，一切法雖然勝義中唯是無自性，但如幻般唯依自因緣和合而生。說有因，並非說它們成為實有，因為不成立隨行，且被幻等所惑亂。前已說明虛妄若無相應因緣相續，即使在世俗中也不會生起。

།དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་དག་ ཀྱང་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ དག་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཞི་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གོ་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་གཏོགས་ པའི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བས་འདི་དག་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་སམ།རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་ གཞག་གོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་ སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིག་པ་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ།།སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བཤད་དོ།།གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་ སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

因此，如同幻術等是依靠自身因緣和他緣而生起一樣，瑜伽師們的智慧等幻術，如果不加觀察則會令人歡喜地生起。其中，瑜伽師的智慧等幻術之因，是隨順於福德資糧和智慧資糧的自性。 諸佛世尊不住涅槃之因，簡而言之即是大悲和智慧。以大悲心，雖然證知唯有涅槃寂靜，但不像聲聞等那樣現前實證。以智慧，則因為遠離一切煩惱之因即無明的機會，故不被輪迴所攝之過失垢染，不墮輪迴，由此二者成就不住涅槃。 因此，方便與智慧雙運即是不住涅槃之因，故稱為菩薩道。離此者則墮入聲聞等地，如經中說：‘舍利子，複次，菩薩有空性、無相之道，若離般若波羅蜜多，不為方便善巧所攝持者，現證真實際時，則成聲聞或獨覺。’ 由具相智慧等如實照見世間。此復如是，由於瑜伽師三昧力不可思議，故如同掌中庵摩羅果般，現前通達一切顯現諸法之勝義諦和世俗諦的一切行相。因此，世尊安立為一切種智。 瑜伽師們以出世間殊勝智慧，遠離一切戲論，無一切法顯現，由修習勝義而生起，以此通達真如，如幻化般世俗中一切皆有，故諸法種類如一切智等安立不壞，然于勝義中則非如是。 因此，在《般若經》中說：‘世尊，若一切法如幻化，則如來與幻化有何差別？世尊答：無有差別。何以故？如來所作事業，幻化亦能作；如來雖入涅槃，如來幻化等仍能作事。幻化既無生起，亦無涅槃。如是，菩薩應當勝解一切法如幻化，而行般若波羅蜜多。’ 又有說：色等由於地、時、狀態差別而現前明顯顯現，故定有自性，因此最初所立宗義為現量所違，此說不應理。僅由地、時等差別而顯現，不足以成立為現量，因為夢中等亦如是顯現故。諸法勝義無自性是所欲成立，而勝義自性非現量所成，如前已說。

།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ནོར་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་། འདི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མིག་ལམ་དུ་གནས་པས་དམིགས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ ལ་གནོད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་མ་འཁྲུལ་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ ཚད་མ་མིན།།ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང་། །དེས་ནི་འཕགས་ པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱོས།།ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་མིག་མེད་པ་ དེ་དག་ནི།གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་ དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས། མེ་ ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་པའི་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཀག་པས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ ལྟོས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་འགལ་གྱི། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།གང་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོར་དམ་བཅའ་བ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ་།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་མདོའི་དོན་ནི་འདི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ ཐམས་ཅད་ཡོད།།དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ།

還有，如果認為’由於顯現於錯誤的現量’，即認為現量能夠否定的話，那麼這種否定並不成立。對於眼翳等人的現量所見到的對境如一月等，認為能夠否定是不合理的。如果認為’由於顯現於無錯亂的現量’，那麼這是不成立的，因為如前已說明凡夫的現量對於真實義是無有不錯亂的。世尊也說：‘眼耳鼻非量，舌身意亦非量，若此諸根是量，聖道于誰有何用？如是諸根非是量，自性無記屬頑物，是故欲得涅槃道，當依聖道作修行。‘因此，唯有如來的現量對勝義諦是無錯亂的。 他們完全未見到真實的事物，如經中廣說：‘須菩提，如是愚癡盲目無眼之人，從色、受、想、行、識乃至一切種智，凡是如來五眼所未見到的，他們認為是存在的。’ 所說’立宗為比量所違’也不合理，因為從比量中完全不能成立事物的真實自性，如前已說明為量所違。世間上從煙等因相推知火等的確定性，也非是人等真實的境，因為在夢中也有如是的確定性。由於前已否定真實的火和煙等一切皆無，以及世俗事物如幻般依因緣而有的緣故。 因此，間斷性完全不相違，因為對於承許諸法無因生的人來說間斷性相違，而對說生有因的人則不然。勝義中由於無生，間斷性完全不成立。 所說’三十三天城’等也完全不相違，因為世俗中一切皆有。並非如龜毛等般立為完全無的自性。那麼是什麼呢？如幻夢等的自性。同樣，世尊也說：‘大慧，菩薩不應立一切法無自性。那麼如何？大慧，由於顯現與不顯現的相故，菩薩應說一切法如幻如夢。’ 其中經義顯然是：顯現相是世俗諦，不顯現相唯是勝義諦。如說：‘世俗中一切有，勝義中則皆無，諸法無有自性，勝義中如是說。‘因此，世尊依世俗而說一切法無有相違。

།དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི།དོན་དམ་པར་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་ བྱེད་དམ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རེག་པ་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་རྣམས་དང་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་ རྣམས་དང་།གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་ ཀྱི།དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ སྟེ།དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དོན་ དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དོན་དམ་ པར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྲུལ་མཐོང་ ནས་བརྒྱལ་བ་དང་དེ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་བརྫུན་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་ པ་ལས།ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤིན་ཏུ་འགགས་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་ལམ་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

如是薄伽梵母亦說：‘菩薩摩訶薩依世間名言而現證無上正等正覺，然于勝義中，為求證菩提而修行時，色、受、想、行、識皆無少許可得。如是十八界、六觸、六受、六界、十二緣起支、波羅蜜多、空性、念住、正斷、神足、諸根、諸力、菩提分、八聖道支、諸諦、諸禪定、無量、無色、解脫門、次第等至、神通、三摩地、陀羅尼門、如來力、無礙解、大悲、佛不共法、四果、道相智乃至無上正等正覺亦皆無有。此等一切法唯依世間名言而假立，于勝義中實不可得。’ 又說：‘從色乃至一切相智，此等一切法皆非相應亦非離，無色、無所示、無障礙、無相。如來為攝受眾生故，唯以世間名言而說，于勝義中實不可得。’ 又說：‘於世俗諦中有得、有證悟及五趣差別，于勝義中則無。于勝義中無業，無業異熟，無煩惱，無清凈，無生，無滅。’ 是故如是世尊于勝義中遮遣一切煩惱、清凈等，而於名言中則許可，故不違所許。世尊亦於他處說，如夢中見蛇而昏厥及離彼，如是煩惱與清凈唯是虛妄。 亦無誹謗四諦之過，因世尊于大乘中別作解說。如《聖梵天所問經》云：‘苦、集、滅、道非是聖諦。梵天，然無生之苦，是為聖諦；無有生起之集，是為聖諦；于極寂滅中無生無滅，是為聖諦；一切法無二平等修道，是為聖諦。’

།དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། བདག་མེད་པ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲགས་ན་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་གྲགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གྲགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་ཚད་མ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ན་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེས་གནོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཞན་དག་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་ནས་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་དེ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དེ།ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ལས་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ཙམ་བཀག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལས་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དམ་བཅས པ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི། སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་པ་ལས་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ ཡང་ཚད་མ་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་ཚད་མ་ཡིན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ།།དམིགས་པ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལས་ཇི་སྐད་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཉིས་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཡང་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ དགོངས་ཏེ།བདག་ཉིད་ལྟ་བ་པོ་ནས་ཤེས་པ་པོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་གཟུད་པའི་དགོངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

因此，勝義中苦等諦實際並不存在，而是爲了聲聞的緣故，爲了令其厭離輪迴，以及爲了引導他們趣入僅僅是人無我的真實性，才如此宣說其為無常等自性，僅此而已，並非是爲了宣說二無我而說的，應當如是了知。 又有人說：‘所生和能生的事物自性，從牧牛女開始的一切眾生都共知，因此也為共識所破。‘這種說法也是不相干的，因為勝義自性等並非凡夫所共知。若為共知，則他們也不會成為凡夫。如同夢境等虛妄的自性也可能為共識所知。 共識也不是現量和比量之外的另一種量。若歸屬於這兩者之中，則由於完全捨棄了與之相違，也就完全捨棄了其所破。 又有人說：‘其他人爲了生起定解而想要運用因，承許從因生起定解，因此也與自語相違。‘這也不相違，因為雖然爲了生起定解而運用因，但並未承許從因勝義中生起定解。那麼是什麼呢？僅僅是生起而已，並非是特殊的生起。 此處是想要通過遮破勝義生來成立諸法勝義無自性，而非通過遮破僅僅的生起。因此，雖然從因不存在勝義生起定解，但如同影像從色法顯現一樣，世俗生起並不相違，所以承許並不與自語相違。 又如世尊所說：‘具眼識者知青色，而非認為是青色。‘在此也是就世俗根境而言，因為在其他經中說：‘眼耳鼻非量’等，遮破六根是量，如前已說。在《聖般若波羅蜜多經》等中也遮破色等境。世尊自己也明顯開示說這一切是就世間世俗而說的。 又說：‘于有所緣者，般若波羅蜜多不清凈。‘並且也開示了所緣和無所緣是菩薩們應取應舍的。如《世尊母》中說：‘世尊，何為所緣？何為無所緣？世尊告曰：有二即所緣，無二即無所緣。問曰：世尊，何為二？世尊告曰：善現，乃至名與色，乃至耳與聲，乃至無上正等菩提與佛，此即為二。’ 又說：‘於二想者，連隨順忍也無有。‘《聖法集經》中也說：‘一切法無所緣，於此不生見。’ 因此，就世俗眼等而言，爲了遮破認為自己是見者乃至知者等共識的見解，爲了引導趣入僅僅人無我的意趣而宣說眼等。

།གང་གིས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་ སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ གནས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གཞུག་པའི་དགོངས་པས་གསུངས་ཀྱི་།དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་བཅོས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ།འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང་། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་། །འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུས་གསུམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་ བྱེད་འདས་པ་གང་དག་འགགས་པ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ།།མ་འོངས་པ་གང་དག་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་གང་དག་སོ་སོར་བྱུང་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་ཤིང་ གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་གནས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན། གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན། འགག་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་མི་གནས་ཤིང་གནས་པ་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། ཐ་མ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ ཡོད་ལྟར།།ཐོག་མ་དབུས་ཀྱང་བརྟག་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མདོ་གཞན་ལས། མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་པ་སྤྱིར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འདུས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་བློ་ཡིས་མི་ཟིན་པ། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །ངོ་བོ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ།

如同虛空中的青蓮花所具有的青色等一樣，這一切都不顯現，但是青色等色法的世俗顯現也並非完全不存在。 關於’凡是有生起之法的一切，都是有滅之法’這一推理，說明諸法真實是剎那性的法，這是爲了引導聲聞們通過了知生滅法性而趣入無我，是以引導補特伽羅無我為意趣而宣說的。 這並非是針對諸菩薩而依深奧法性之談而宣說的。世尊說，對他們宣說諸行真實生滅本性的觀察和教導，是如同般若波羅蜜多一樣的方便。 並且指出，遠離有為無為等二邊，是他們獲得無上菩提的道路。 如來在《聖法集經》中說，爲了斷除怖畏處，依世俗而說諸生滅法。 論師也說：‘生滅之道路，爲了利益而宣說。‘這在前面已經說過了。 又說：‘如同幻夢般，如同乾闥婆城，如是生如是住，如是而說滅。’ 《聖龍王海所問經》中也說：‘前際空后際亦空，生住滅等諸事空，此非有物非無物，諸法一切自性空。’ 爲了顯示諸行的剎那性也非真實，《聖善臂所問經》中說：‘他了知過去、未來、現在三時。其中，已滅的過去行，稱為過去時；未生的未來行，稱為未來時；各別生起的現在行，稱為現在時。 其中，現在的蘊界處是不住而無住處。為什麼呢？世間不能在剎那之間相互安住。所謂剎那，生時是一個時候，住時是另一個時候，滅時又是另一個時候，該剎那是不住而無住處的。‘等等。 這是顯示剎那性僅是分別的本性，因為顯示了始中終的差別性。 論師也完全隨順這些解釋說：‘如同剎那有邊際，當觀始中亦如是，以具三剎那性故，世間不住于剎那。’ 關於世尊所說’從煙知有火’等，如前所說，由於在其他經中普遍遮遣火煙等緣起等聚合為真實，所以不是就真實義而說的。 如《聖楞伽經》中說：‘由於離聚合外，心不能取諸法，因此我說諸法無生且無自性。’

།དངོས་པོ་གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །འདུས་ལས་གཞན་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་མེད་ཅིང ཁམས་ཀྱང་མེད།།ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ན། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གནས་པ་མེད། །ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས། །རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་རྣམ་ཕྱིན། །དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་གནས། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཅན་དང་། བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་། ཡང་དག་ པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།།འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་ པ་རྣམ་པ་བཅུར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་བསྟན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་དང་། ལས་བསྟན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། རྒ་བ་བསྟན་པ་དང་། འཆི་བ་བསྟན་པ་དང་། ཤི་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ པ་དང་།དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ པས་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཀུན་རྫོབ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའམ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་འགེགས་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ལ། དེས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་དག་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་དགའ་བའི་རྣམ་ པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

就像愚者所分別的那樣，事物既不是一也不是異，不異於聚合也不存在異體。如是所說。《華嚴經》中也說：‘無蘊亦無界，諸法無相性，若析至極微，彼等亦非實。地水等諸物，有智者所觀。‘又說：‘分析至極微，微塵亦不住。’ 因此，地等是分別的自性，故其聚合的自性火等也唯是分別的自性，所以火與煙等能詮所詮，都只是世俗諦，而非勝義諦。 《阿毗達磨》等所說的因緣等，也僅是世俗諦而非勝義諦。因為勝義中無任何生起，故彼等非無因，如前所述。關於蘊等的闡述，也如前所說，是依世俗諦而說。 《聖法集經》中也說：‘菩薩應當了知如來應供正等正覺的十種世俗言說。何為十種？即：蘊的開示、界的開示、處的開示、有情的開示、業的開示、生的開示、老的開示、死的開示、死後結生的開示、為寂滅彼等而開示涅槃的世俗言說。’ 自他宗派所依據的蘊等一切，在勝義中無生等已得到充分證明，因此不是成立已成。前面所說’此時唯許諸法實有’等說法，也已經回答。 關於’何為世俗，若說一切皆無不應理，因為相互矛盾’的說法也不合理。世俗並非如兔角般完全不存在。那麼是什麼呢？對於無自性的諸法，顛倒增益的迷亂心即是世俗，因為它遮蔽、阻礙了真實義。 如經中說：‘諸法生世俗，勝義無自性，于無性迷亂，許為真世俗。‘因此，由彼所顯的一切虛妄事物唯是世俗諦。 這是由無始迷亂習氣成熟力所生，它令一切眾生見似真實的事物自性。因此，依彼等意樂，一切虛妄事物的自性唯世俗有。 這些既非真實事物的自性，因為非如所顯般真實；也非如兔角般全無自性，因為未經觀察則現為悅意。如上所說的世俗也非事物的自性，因為顯現為顛倒執取的形相。

།དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགག་པ་ཅིག་ཤོས་དགག་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་གྱི། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།།ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ གཞག་གོ།།སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའམ། མ་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་ བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དག་གིས་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ལ།སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་དག་གིས་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞིན་དུ་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ།།གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གནས་སྐབས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་འགྱུར། གཅིག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ཞིང་དོན་དམ་པ་པར་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་མི་འགལ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་།།གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་བཤད་ པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་།སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པར་ སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ།ཡང་དག་པའི་ཐོས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

由於已經說明了’彼性’與’他性’二者以相互排斥而住的特性，‘彼性’成為’他性’是相違的。 它也不是完全不存在的本性，因為有顯現的緣故。 因此，一切事物都超越了有和無二者的本性。 所以，凡是依靠事物和非事物二者本性的詰難，這一切都是無所依的，因為唯在事物上成立一者和否定另一者的否定與成立若不存在，就不是非二者的本性相違，而在非事物上則不然。 在彼處連一個本性也不成立，所以安立為非二者的本性，因此在非二者的立場上沒有相違。 由觀待的差別，能力與無能等相違也是不可能的，因為無能等是依勝義諦而安立，能力等是依世俗諦而安立。 如同幻化人等，一切事物都是由迷亂或不迷亂的識所安立的本性，依次安立二諦的差別，即如同對幻化人等，具有迷亂識的人們所安立的本性那樣，對一切事物也是由虛妄相的識所增益的本性，這就稱為世俗諦。 如同對那幻化人等，具有不迷亂識者所安立的本性那樣，對一切事物由真實量所決定的本性，那就是勝義諦。 因此，如同幻化等的言說那樣，由觀待的差別，依二諦的一切言說都不相違。 必須如此理解。 若不如此，則對於眼翳者等所見的毛髮等，以及唯識論者的二相，為何不生起這一切詰難呢？ 即如果這些毛髮等勝義中確實是無，那麼它們怎麼會顯現為似有，怎麼會產生了知各別境、時、處的確定執取？ 在一法上生與不生等，有與無是相互矛盾的是不合理的。 如同對於毛髮等和二相，由迷亂和不迷亂的識所安立的本性依世俗諦和勝義諦，說’世俗中為真，勝義中為無’等安立，由觀待差別而不相違那樣，對一切事物也是如此，所以這不能成為詰難。 對於所說的’世俗中生’等，其義是這樣的：由於世俗迷亂的本性如前所說，諸法雖然真實中無生，但似現為生，因此依他們的意樂，說諸法世俗中生。 正因如此，世尊說：‘諸法生世俗。’ 對於所說的’勝義中無生’等，其義是這樣的：一切從聞、思、修所生的智慧，因為是無顛倒境的緣故稱為勝義，因為是此勝義的緣故。

།མངོན་སུམ་ དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དེ།དེ་དག་གི་དབང་གིས་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་གར་ ཡང་བརྗོད་པ་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པར་ གཞན་དག་སུན་འབྱིན་པ་བརྫུན་ཉིད་ཉེ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་མངོན་ནོ།།གང་ཡང་གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་ རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཚད་མ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐུན་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའི།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྫུན་ པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེས་ན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲགས་པའི་དོན་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདིར་མེད་ པར་དགག་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ གྲགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་འགའ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཤེས་པ་ཕལ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གྲགས་པ་ལས་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་གྲགས་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ། དཔེར་ན། འདིར་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་ རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྒྱུ་མའི་དོན་ ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་འདི་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ་། དེ་ནི་ སྔར་བསྩལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

直接和間接的差別是存在的。由於這些的力量，知道這一切事物確實是未生的。因此，所說’勝義中無生’是說由於正確了知這些而未成立生起。因此，在兩者中都不是無關聯的表述。 如果不是這樣的話，你們對經中’一切法勝義中無生’等詞句又將如何理解？你們依二諦安立的名言又將如何？如果不能很好地確定詞義而對他人作出虛妄的誹謗，那麼顯然就是無關聯的表述。 又說’如果僅僅是未經觀察的無分別’等言論也是無關聯的。因為思所成慧以無顛倒的真實性決定思維，是由正確量力所生，同樣修所成慧也稱為觀察，因為是如實現證真實義，並且是其同類因。 一切背離真實義、執持虛妄相的認識，由於與此相反故稱為未經觀察，既非無分別智，也非僅僅無分別。因此，由於是極為顯著的本性，一切虛妄事物的本性稱為世俗。 因此，雖是未經觀察的本性，既非無分別智，也不否定比量所成立的意義，也不承認事物的自性，此處也不想說是無遮。 因此，這種誹謗僅僅是爲了迷惑愚者而作的空洞言論而已，這並不能使智者滿意。又說’如果世俗是世間共許’等言論也無過失，因為承認一切世間共許的意義都是世俗。 而且並非一切意義都是一切根識的對境，因為有些只為某些所見。因此，業果等一切安立的極為隱蔽的確定，唯是一切智智，其他甚至不是普通認識。 某些論師超越共許，將諸法分別為觀察等本性，這是邪世俗有，因為這甚至不是共許。又如與緣起相順的觀察，如說’此中無我及有情，此法唯是有因’等，這稱為真世俗有。 因此，雖然論師們將一切事物分別安立為多種本性，但事物的本性並不相互矛盾。又說’如果世俗義是幻化義’等言論也無過失，因為承認不真實義就是幻化義，而非完全無的本性。 因此，此中既無前述過失，也無誹謗染凈的過失，因為這已經前面已經解釋過了。

།སྒྱུ་མའི་དོན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ།སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་གང་གི་ལུགས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ ལ་མ་གཏོགས་པར།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་དག་རྗོད་པ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ།འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བའི་མིང་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར། །བརྗོད་པར་ བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རྗོད་པ་ཁོ་ན་མིང་གི་སྒྲར་དགོངས་ཀྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཀྱི། སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དང་། ཡི་གེ་དང་སྒྲར་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའི། །རྗོད་པ་དང་། བརྗོད པར་བྱ་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་བཟློག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ དབྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ་།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།

雖然幻相的意義是迷亂心識的本性，但心識並非實在之物，因為它顯現為執取虛妄相，而真實與虛妄是相互矛盾的。因此，虛妄的本性也不會成為真實，所以心識既不會成為迷亂，也不會成為多樣的本性，因為在一體中本性是相互矛盾的。如果說不真實的本性因為虛妄而是迷亂的話，那麼心識就不會成為真實，因為這兩者在一切自性上都無有差別，並且在一體中不可能有部分與整體的實在。因此，心識也是虛妄的本性，所以這與認為它是內在所知的觀點有很大的不同。 至於所說’如果僅僅是世俗名言’等說法，由於是從前者自宗的角度假設，所以並不合理，因為佛陀從未說過任何宗派認為’一切唯是名言’。經中說：‘此等一切唯是名，唯依想而安立，除能詮外，所詮不存。‘對此，有些人認為能詮也是實在的，所詮也是另外存在的，爲了破除這種觀點，才顯示能詮和所詮僅僅安住于分別中，所以說’唯依想而安立’。這裡的’想’是指分別的本質。 其中，施設的名稱就是能詮，意義就是所詮，因此說’除能詮外，所詮不存’。所謂名言聲，是指顯現於有分別心識中的能詮，而不是耳識所聞的聲音，因為那不是能詮。如果僅僅如此，則一切也不會顯現為色等種種相，也不會建立蘊等諸法。 經中也是通過宣說勝義諦而間接說明心識、所知、言說等一切都僅是世俗諦，而不是僅僅是名言。如《二諦經》中說：‘天子，複次，勝義中勝義諦超越一切言說，無差別、無生、無滅，遠離所詮、能詮、所知、能知。‘由此間接顯示心識、所知、言說等一切唯是世俗諦，因為世俗諦是與勝義諦相反的本性。 正因為如此，《無盡慧所說經》也相應地說明，世間言說的心識與所知的本性、文字與聲音表達的本性是世俗諦，而不僅僅是能詮與所詮而已。若不如此，怎麼能說’彼中心行亦無有’來顯示勝義是相反於世俗的境界呢？對此，如果有人質疑說：‘既然勝義中沒有可說的實在之義，那麼也就不會有善說等差別’，那麼這就是在證成已成立的事了，因為一切法在真如中都是一味的。

།དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པས་དོན་དམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ།བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་གཞག་སྟེ། དེ་ ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལེན་གང་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ།།གང་ཡང་ཇི་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྲའི་དོན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་ བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མི་མང་པོ་དག་ལ་མི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གཞག་།ཁྱད་པར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་།སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་རྗོད་པ་དང་། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེའི་ཁུངས་མདོ་ ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གང་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏོ་། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའི།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྔར་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་ སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་སོ།།གལ་ཏེ་ཚད་མས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རང་དགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགའ་མགུར་ཐོགས་ལ་དགའ་སྟོན་ཡང་བྱེད་ལ་རག་གོ། །རང་དགའི་འདོད་ པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་གཞག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་འབྲང་བ་མེད་དོ་།ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

真如中沒有任何差別。因此，善說與非善說在真實性的本質上雖無差別，但也無過失。若爭論說在世俗中也無差別，這是不成立的。比如，如來的教言通過直接和間接宣說勝義，能給眾生帶來利益和安樂的，那就是善說；與此相反的就是非善說，因此這兩者的差別是成立的。 按照你們的觀點，名稱是遍計所執性中所說的，那麼善說與另一種如何建立差別？對此你們的理解是什麼，我們的理解也是一樣，所以這是無意義的。還有，如果說’聲音的意義’等說法也是不合理的，因為不僅僅是世俗的聲音意義。但也是聲音的意義，這是爲了顯示一切法勝義無自性，如同幻化等，是遍計所執性。 就像對許多幻化人施設’人不生’這樣的聲音意義的共相性質一樣，對於勝義無自性的諸法為何不能如此安立？認為必須唯獨對實有的事物才能成為聲音意義的共相性質，這種說法毫無根據，因為我們看到對於無先例等非實有的特性也可以共稱為’無’。 還有，說什麼’樂等唯是自證’等說法也不合理，因為一切樂等都攝於世俗諦中，如前所說。說’唯有事物成為不可說的本性’這種說法毫無道理，因為我們看到虛妄的毛髮、第二月等也是不可說的本性。 經中也說過，並非僅僅將能詮和所詮的本性說為世俗諦。因此，該經的依據前面已經說明。還有，說’對勝義也只是應成’的說法，由於我們本來就如此承許，所以並非應成，因為應成的特徵是令對方不欲樂的。 勝義中增益的本性的言說只是世俗，因為它超越一切戲論。如經中說：‘文殊，什麼是勝義諦？文殊說：天子，如果勝義中勝義諦成為身語意的境界本性，它就不能算作勝義諦，而只會成為世俗諦。天子，另外，勝義中的勝義諦是超越一切言說的。‘如是廣說。 對於這些，事物的習氣前面已經遮破，因此由於攝於唯世俗中，不需要另作補充。如果對於以量成立無實如幻等的這種情況，也隨意安立為勝義有，那就隨你高興，愛怎麼慶祝就怎麼慶祝吧。僅僅隨順自己的意願而作安立，諸法不會因此而成為那樣，因為會有太過的過失。

།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་ པའི་ཡང་ཕྱིར་ལ།གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་དེར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཤིང་ཉིད་ཡོད་པས་ཤིང་ཤ་པ་གདོན་མི་ ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་གྲུབ་པས་བརྩད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཇི་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་ པའི་ཕྱིར་དང་།དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཀུན་རྫོབ་གཡོ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མི་འདོད་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ དང་མ་བྱུང་བ་དག་ཏུ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བདེན་པའི་སྒྲའི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གླེངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།དེ་ནི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་བདེན་པའོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པ་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་ ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ངོར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི།ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྒྲ་ཙམ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགྲོ་བ་བརྫུན་པ་ཡང་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པས་དམ་བཅས་པ་བོར་བས་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཚད་མ་འམ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་། གལ་ཏེ་འདི་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ བདག་མེད་པ་འགྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ འགའ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ།

緣起性和自證性並非是事物本身的因，因為如幻術和空中毛髮等錯亂的緣故，以及在任何處都無法成立關聯的緣故。如果說在非緣起中未見事物性，即使未見，‘必須在他處成為彼’這一說法也毫無關聯，就如同有遍及的樹性並不一定必然有娑羅樹。因此，由於真實等顛倒未成立，故非無諍。若有人說’由於剎那之後不住’等言論，這也不會成為不欲，因為自性不應成為他性，如前已說明若諸事物是真實，則住與不住相互矛盾不應理。因此，動性完全顯示諸事物自性無自體，故說彼等為世俗自性。 若世俗是動義，則非成立不欲。一切動性本質的事物如幻等，其自性無自體相的空性即是勝義，彼亦如來出世與否，一切時中恒常安住故為常，因此非成立已成。若有人說’非真實義’等言論，此亦僅是由於不了知真實詞義而發，如前已說’錯亂心即是世俗’。 彼由於顯現執持虛妄相故稱為非真實。雖然彼非真實真實，但因似真實體而聞名，故依彼等意樂而安立’真實’之名。當說一切所知所識等皆為世俗時，也是就世間共許而言為真實，而非就真實智慧而言。因此，由觀待差別而僅立名故，真實與非真實二者並非相互矛盾。 世俗由於顯現為顛倒相故，也不承許為事物性，如前已說’彼性不轉為他’。由彼安立虛妄輪迴，依彼等意樂稱為真實，因此所說’世俗必須承許為事物性’之說不應理，此乃捨棄錯誤立宗之過失。若說世俗是量或非量，若是量則如何是世俗？若非量則如何由此成立無我？此說亦不應理。 如是，如同比量智雖以執持虛妄共相為世俗體性，然由獲得所欲義故許為量，如是任何世俗雖自體虛妄，但由如理聞思等因相續而來故，以於世間及出世間義無欺故稱為量。與此相反者即非量。一切量等安立皆唯依世俗門，如前已成立故無過。

།གང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་རང་དང་མཐུན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་པས་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་ས་བོན་དོན་དམ་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་མཐུན་པ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་གཏོར་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར། འདི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ས་བོན་ཡང་རང་དང་མཐུན་པ་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི། །དངོས་པོ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ན་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ།དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་ན་གྲུབ་པ་དག་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཞག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་ པའི་ཚད་མས་ཀུན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་དོན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དེར་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཐོས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས རབ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གདགས་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པར་ནི་ མི་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པས་ མཐོང་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

對於’必須承認勝義中有世俗種子、識等’這樣的說法也是不合理的。如果是要成立此法的因緣，那就是成立已成之法，因為承許此法的因是無始以來的世俗相順因，所以並非是主張無因。如果要成立此法的勝義種子，那麼在任何情況下都不能成立隨行，所以是不定，因為見到樹等一切世俗法都是從未經觀察而愉悅的前前相順取因中生起。 因此，能立也不相違，因為如同夜叉相順的食子一樣，已經成立一切世俗都是無實體性。若非如此，這怎麼會成為世俗？如果這是無實體性，那麼種子也應該是相順且非實有的，而不是實有，因為這與彼相違、未成立、且為量所破故。 對於’如果承許實有自性’等所說的內容，在任何情況下都未成立若承許勝義中有實有自性則能成立二諦差別的隨行關係。即使沒有勝義實有自性，對於未經觀察而成立的色等法，凡是增益為生等的，安立為世俗諦；凡是以正量決定且無增益的無生等，稱為勝義諦。 因此，即使勝義中無實有自性，也能安立二諦。對於’若是勝義’等所說的內容也是不相離的。如是，法無我和人無我的特徵真如是具有正理故為殊勝，且是所求故為義，因為是爲了斷除所知障而應當追求的對境，因為是無顛倒的殊勝智慧之義即對境，故稱為勝義。 出世間智慧的所緣性也通過詞義的其他結合而假立為彼。從聞思修所生的智慧隨順彼者也由假立而如是稱呼。其中，由於修習真如特徵勝義的瑜伽師們能斷除一切煩惱，並且逐漸獲得智慧等功德差別，因此由於成辦大義而應當以’殊勝’之詞來稱呼。 彼出世間殊勝智慧遠離一切分別網，由於一切法無相而成為不可得的自證，而非所緣。如經中說：‘天子，勝義諦甚至超越具足一切種相的一切智智之境。‘此說明真實超越境之實體，故遮遣以所緣而見。所說智慧自性為勝義相者，是因為是一切圓滿功德之所依故。

།དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་ དམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་པ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་པས་དེར་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྟེ་བརྫི་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ཡིན་པས། མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལས་དགོངས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གཅིག་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷན་ཅིག་།ཅིག་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ།འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡང་རུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་དག་ལས་གཞན་མ་ ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ མ་གྲོལ་བས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ ཉིད་འདུ་བྱེད་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ།དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་དག་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་ དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུང་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་དང་།གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པའི་དོན་དམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་།གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།

因此，勝義諦是成就大義的自性，所以不是因。再者，如果勝義諦是因，那麼涅槃怎麼會是勝義諦呢？因為在涅槃中任何真實的事物自性都不可能存在，那麼為什麼不會被這一切過失所壓制呢？因此，你對此的回答也同樣是我們的回答，所以是相同的。 又對於’諸法勝義中無’的說法，是依據真實智慧自性的勝義諦而說的，依此意趣說’無’。另一方面，‘勝義無’的意思是以真實性觀察時’無’的意思。 對於所說’如果認為世俗諦和勝義諦是一’等，由於世尊已經解釋過，從真實性來說，具有真實義相的勝義諦和具有有為相的世俗諦，既不是一也不承認是異。如《聖解深密經》中所說： ‘如果勝義相不異於諸行，那麼一切凡夫都將見到真諦，因此一切將獲得涅槃或成佛，如同有為相是煩惱相一樣，勝義諦也將成為煩惱相。如同勝義中一切諸行無差別一樣，一切有為相也將無差別，然而一切諸行因相異故非無差別。’ 瑜伽師們對於如實獲得等之後尋求勝義諦也將不合理。因此，勝義相既非不異於諸行，也非異於諸行。若不如此，見真諦者將不能降伏諸行之相，因此瑜伽師未降伏諸行之相故將不能解脫相的束縛，未解脫相的束縛故也將不能解脫隨眠的束縛。 未從此解脫者將不能證得涅槃成就和無上安樂。再者，如果勝義相異於諸行相，那麼勝義相也不會成為諸行的共相，勝義相也不會成為諸行僅是無我和僅是無自性，煩惱相和清凈相將同時成為各別成立的相。 因此，勝義相如同貝殼等的白性等一樣，不可說與諸行是一或是異。對於唯事物才可能有一異分別的勝義共相，因為無有事物自性，所以決定不可說是一或異。若有事物則可能有一異的認知，對於無事物自性者則不可能有此，因此完全無有矛盾。

།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལགས་། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ རུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ དང་འདོད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་བ་ ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྒྱས་པས་ ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྲུང་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཚེ་ན་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ།སྲས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ།

智慧本性的勝義諦與世俗諦一起，即是如實相的勝義諦的一體性，如同在《聖般若波羅蜜多經》中所說：‘世尊，世間的世俗諦是一回事，勝義諦又是另一回事嗎？‘世尊回答說：‘須菩提，世間的世俗諦與勝義諦並非是不同的，世間世俗諦的真實性即是勝義諦的真實性。’ 智慧本性的勝義諦因與幻化等無差別，故也是真實世俗的本性，又因與真實性相應，故也是勝義諦的本性，因此從不同角度來看，一法具有兩種本性並不相違。 你所說的’福德智慧二資糧圓滿是很難成就的’等說法也不合理，因為正是通過這種見解才能圓滿資糧。如此，由正見所引發的佈施等，因為是從清凈因所生，所以能成就殊勝果報和所欲，而不是由顛倒所引發的，就像由邪見所引發的持戒等支分一樣。 就勝義諦而言，因為根本沒有佈施等事物，所以執著於此即是顛倒，如同將海市蜃樓執著為水一樣。因此，由此所引發的一切波羅蜜多的行為，都如同由我執和我所執顛倒所引發的佈施等一樣，因為是由不清凈因所引發，所以力量極其微弱。 不執著于佈施等所緣境，因為是真實義的對境，就像不執著海市蜃樓為水一樣，是不顛倒的。因此，由此所引發的佈施等也能成就大果，因為是由成熟因所引發，如同由良種子所生的苗芽等。 正因為如此，依于無所得的佈施等，因為是由正見所引發，所以能令智者生起極大信心，而其他則不然。也不是說因為不行佈施等而無福德，因為佈施等事物並非是完全不存在的，在世俗諦中一切都是存在的。 也不是在任何時候都無所得，因為在非三昧狀態時，如同幻化一樣可以觀察到這些。此時是依信解而建立無所得，如世尊所說：‘世尊，菩薩摩訶薩如何以善巧方便行佈施而攝受般若波羅蜜多？‘世尊回答說：‘須菩提，菩薩摩訶薩行佈施時，應當對佈施生起如幻的認知。’ 因此，世尊成為菩薩時，通過觀修如幻等的方式，對於所求之事，以佈施兒子等並不相違。而在入定狀態時，則完全不執著佈施等。

།དེའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་དག་འཇུག་ པ་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་དག་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱང་དམིགས་པར་མི་བྱ་ལ།སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་བར་སླའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚད་ཀྱང་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལེན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡོན་གནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྔོ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གང་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་། ཡོན་གནས་དང་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འཐོབ་ལ། རྫབ་རྫུབ་མ་ཡིན་པར་ ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཅན་ གྱི་གོ་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ན་ཡང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་རིམ་ གྱིས་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ཡང་དག་པར་ན་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།འདི་ཡང་སྔར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདི་དག་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

當時不依賴於彼等趣入，因為在三摩地時捨棄佈施等。然而在加行和后得位時彼等趣入。正因為如此，《聖寶積經》中也廣說：‘諸比丘，菩薩不應執著佈施的自性，也不應不行佈施’等。 正因為如此，《聖般若波羅蜜多經》等中說，依于無所緣的空性信解的佈施等，其果報廣大且清凈。如經中說：‘須菩提，于意云何？東方虛空可測量否？‘須菩提白言：‘世尊，不也。”須菩提，如是菩薩以無所得而行佈施，其福德量亦不可測量。’ 此處’佈施’一詞意指六波羅蜜多，因為經中說’佈施波羅蜜多六’。《聖寶源經》中也說：‘菩薩智慧寂靜，為菩提而行，應了知一切法無自性。應了知佈施無自性，應了知受者無自性，應了知福田無自性，應了知迴向無自性，應了知能迴向者無自性，應了知所迴向處無自性。何以故？佈施以佈施自性空。如是受者、福田、佈施果報、迴向、菩提自性空亦當配合。如是，信解空性者以無量意樂清凈佈施波羅蜜多，此佈施得佈施波羅蜜多之名，且非虛妄。’ 如是，依于無所得的佈施等，因為果報廣大且清凈，無上正等正覺果如在掌中，因此遠離有所緣的機會。 若問：‘一切法無自性’此說何義？若謂因自身無故無自性，則成立已成。對此，即使安立為因自身本無而無自性，亦無相違，亦非成立已成。若諸事物有真實自性，則不應依他而有及本無，因為有無相違故。 是故，諸事物實如幻化，以依他起自性故唯是無自性。如前已說，自性不應是所作。此等實非從他而有，此亦如前已成立，故何成立已成？世俗中此等以依他性而趣入，故亦不致常有等過失。

།དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་མེད་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་འདི་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་མངོན་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། ཚད མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ལ་བརྟེན་པར་གང་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གང་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ པར་གཟོད་མ་ནས་སོ་སོར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི།འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་འགགས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྲག་པ་ ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་།འདི་དག་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ དང་།བདག་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་གཟོད་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་པ་ཡང་མ་ ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོ་རྣམས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བ་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔགས་པའི་དད་ པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

如此，若諸事物本性具有自性，則以自身而言既是無，同樣以自性而住亦不應理，因為相違之故。對於真實存在的事物之自性，不應具有存在與不存在、安住與不安住等相互矛盾的法。 因此，由於這些以自身是無，且不住于自性，故無自性性明顯顯現成立，何來成立已成？即使是遍計所執性的無自性，也非成立已成，如前已證，因為量所破即是遍計所執性。 諸事物的生起，真實而言也是量所破，這也應當是遍計所執性，而非僅是所取能取性。如前已以理教說明，聖者殊勝智慧行境的事物真實自相也是不存在的。 染污與清凈等安立，也未曾真實成立是依於事物真實自相，世尊自身已說此是依世俗諦而安立。 又若說一切事物因最初未生故是未生等，於此亦無成立已成等過失。如是，一切法勝義中本來各別寂靜故許為未生性，非僅因無始輪迴故，亦非因先前已滅故不生，亦非因先前無法不生故。 或者，即使世尊為斷除凡夫恐懼，以這些方式說示諸事物無生等，但並非僅此而已，因為前已說明從自他等無生。若是遍計所執性與自性不生，亦非成立已成，此即今當說明。 由於承許如幻等世俗生，故非承許一切方面皆無生，亦非是真實，因此不違見等。 由於一切法於法界無自性相中一味故，僅是如此性相中無差別生起，故雖承許無生，亦非成立已成。非就世間共許自性而言無差別生起，故亦不違見等。 諸事物離作用相的生起故，及非由自在天等所生故，雖承許無生，然非僅此而已，如前所說，故不成不欲。 又所說與諸多經典相違等其他過失，皆已答畢。又為成立三乘，由修行差別推知信解差別而說示推知種性差別，此亦不能成立三乘，因為成立無量乘差別故。

།འདིས་ནི་གང་གིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རིགས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་གསུམ་ཞིག་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ན་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ།མ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་གང་དག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཞན་སྡུག་ བསྔལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཞུགས་པར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་ དོ།།གང་དག་རང་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་འཁུ་བར་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གཞན་ལ་འཁུ་བར་འདོད་པ་ལོག་པར་ཡང་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རང་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། གཞན་ ལ་གནོད་པར་དགའ་བར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་།གཞན་ལ་ཕན་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཞུགས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་དག་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་འདོད་ཅིང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་ཡང་དེ་དག་བྱེད་པར་ཡང་སྣང་ ངོ་།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་མ་ངེས་པར་སྣང་བ་ལས་དད་པ་མ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐང་ཅིག་ངེས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི། གཏན་དུ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། བློ་ གྲོས་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་དེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཁུངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གི་།ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ངེས་པར འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ།།སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དོ།