d3961大經集要吉祥燃燈智 日稱 多杰巴c3.5s｜d3961大經集要吉祥燃燈智 日稱 多杰巴c3.5s（續6）

菩薩以清凈增上意樂，如何能從惡趣中超越，即能於一切生世獲得無盡受用。 複次，菩薩不應將法本向尋隙的外道宣說或贈予經函。 對於貪婪之人想要買賣經函或想要隱藏，或非為求知而索要者，亦不應給予。 若是求知者，如果經函對自己所需已經完成，則隨其所愿給予。 若其所求經函之目的未達成，則菩薩若未見其他版本即應給予。 或者抄寫后給予。 若既未見其他版本，又無法抄寫，則應首先觀察自心：‘我的心是否被吝法之垢所纏繞？我是否真的不願發自內心地給予所寫之法？‘應當如是觀察。 若經如是觀察后，知道自己確有些許吝法之垢在行持，則菩薩應作是念：‘即使我因此法施於今產生為啞者，我也不應隨順煩惱，更何況若不行法施則無有智慧資糧。‘如是作意后，應當決定行此法施。 若如是觀察時，知道自己毫無吝法之垢，則菩薩應如是觀察：‘我是爲了摧毀煩惱，或為圓滿智慧資糧，或為令眾生歡喜而行此法施。 然我既未見煩惱，若不給予則於今生來世見有更大智慧資糧，若給予則不得大悟，來世雖得大法利而非小，若不給予則我為利益安樂一切眾生而修智慧，能令此眾生及其他一切眾生歡喜，若給予則僅令此一眾生歡喜。’ 如是如實了知已，若菩薩不給予則無過失，亦不會後悔，亦不違背菩薩行為。 云何不違背？菩薩雖不以粗語拒絕乞求者說’我不給你’，然以善巧方便令其瞭解而捨棄。 其中善巧方便即是：菩薩從最初即以清凈意樂將一切資具及一切應施之法供養迴向十方諸佛菩薩，如比丘將法衣迴向給親教師或和尚一樣。 由於如是迴向，即使積聚廣大眾多資具及應施之法，亦稱為住于聖種的菩薩。 且能增長無量福德。其福德亦由數數作意而於一切時相應增長。

།དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཆང་བར་བྱེད་དེ།གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ བ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སློང་བ་པོའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་འོས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ནི་དེས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་གོ་བར་ བྱེད་དོ།།ཡང་ན་གཞན་དེའི་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་སྦྱིན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོས་འདི་སྦྱིན་པའི་ དབང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་།མཚན་ཉིད་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན པོ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྔོན་མ་གོམས་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉུང་སྟེ་མི་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོ་མཆོག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའོ།།གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ན། དེ་ཉེས་པ་འདི་ནི་བདག་མ་གོམས་པས་ལན་ནོ་སྙམ་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྟེ། དེས་ན་བདག་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་སློང་པ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

他也應當如同諸佛菩薩所付囑保管那樣來持守這些應當佈施的法。如果見到乞求者時，見到應當佈施的法是其所欲求且適合佈施的，則應當了知’諸佛菩薩對眾生無有任何未捨棄之物’，而滿足乞求者的願望。 如果見到不適合佈施，則依據這個判斷，以溫和的言語告訴對方說：‘賢者，這是屬於他人所有，未獲準許不能佈施給您。‘或者給予其二倍或三倍的其他物品，並予以恭敬供養而佈施。以使其了知’這位菩薩並非吝嗇之人不願佈施給我們，而是確實無權佈施這部經典，所以才不佈施’。這也應當了知是菩薩關於法佈施的智者之佈施。 複次，菩薩對於一切法佈施和財物佈施的自性，從其分類、特徵、詞義、因果及差別等方面，如實通達后而行佈施。這也應當了知是菩薩智者之佈施。 複次，菩薩對於作害的眾生以慈心佈施，對於痛苦的眾生以悲心佈施，對於具德者以喜心佈施，對於饒益者以友愛心佈施，對於親愛者以舍心佈施。這也應當了知是菩薩智者之佈施。 複次，菩薩如實通達佈施的障礙及其對治。其中佈施的障礙有四種：未曾習慣、所應佈施之法少而不具足、執著殊勝可意的事物、期望後世受用圓滿的果報而歡喜。 因此當菩薩有應佈施之法而乞求者適時而來時，若心不趨入佈施，則應迅速以智慧覺察’此過失是由於我未曾習慣所致’，並如是思維：‘我確實往昔未曾佈施，因此雖有受用且乞求者適時而來，我的心卻不趨入佈施。如果這樣觀察后仍不佈施，將來我也會對佈施生起嗔心。‘他如是了知后，依止佈施障礙的對治而觀察，行佈施，而不隨順、不受制於未習慣所生的過失。

།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇུག་ན།དེས་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།དེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པས་བདག་གིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བརླག་པ་མང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས་བདག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་།བདག་ལ་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། སློང་བ་པོ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྔོ་རྔད་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤས་ཆེར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སེམས་མི་འཇུག་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། བདག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ ནས།དེ་སྤངས་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །འབྲས བུ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ་སྙམ་སྟེ།དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་སྦྱིན་པ་ཡང་རུང་ཏེ་། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ གཉེན་པོ་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དང་བས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ བསྟབས་པར་འདོད་དེ།དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་ཤེས་རབ་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།

再者，如果乞者善來而因財物少故菩薩心不趣入佈施，彼以智慧迅速了知因貧困而成為佈施障礙的原因后，忍受因貧困所生的痛苦，如理觀察后以悲心行佈施。彼如是思維：‘在輪迴中未曾利益他人，由往昔業過失或為他所控制，我將感受眾多難忍的飢渴等苦惱。即使今生因利他佈施而致死亡，於我唯有佈施才是善妙，而遣返乞者則不然。即便無此，有些人僅靠採摘青草也能活命。‘如是菩薩忍受因貧困所生的痛苦而行佈施。 再者，當乞者善來時，如果因佈施物甚為可意且殊勝故菩薩心不趣入佈施，菩薩迅速以智慧了知因執著所生的過失后，了知’此我執顛倒想以苦為樂，將於後世生苦’，如是了知顛倒后，斷除彼執，如理觀察而佈施彼物。 再者，菩薩佈施后，若觀佈施果報大受用功德，而不觀無上正等正覺功德，菩薩迅速以智慧了知因邪果見所生的過失后，如實如理觀察一切行無實質性，思維’一切行皆剎那壞滅為性，所受用果報皆盡滅為性，終將離散壞滅為性’。如是觀察時，斷除果報執著，凡所佈施一切皆唯以迴向大菩提而行佈施。 應知此為菩薩佈施四種障礙及對治佈施障礙的四種對治，即：了知、忍苦、通達顛倒、觀行無實。其中前三種對治知使菩薩決定善行佈施，最後一種對治知則使正確攝持福德果報。應知此亦是菩薩具慧之佈施。 再者，菩薩往寂靜處，內攝其心，以清凈意樂及至誠信心，以種種觀想廣大無量佈施諸法，欲施與諸有情。由此菩薩以小功用增長無量福德。應知此亦是菩薩具慧之佈施。此即是具大智慧菩薩之具慧佈施。

།དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་པ་རྣམས་དང་། མི་བདོག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དང ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདི་མན་ཆད་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་བདོག་ན་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པའམ།ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའམ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག ཉིད་ཀྱིའམ་ཡང་ན་གཞན་དག་ལ་བསླངས་ནས།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའམ། བདག་གི་ཚལ་ཟ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། གྲོས་གྲོགས་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒན་རབས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། རང་གི་ལག་དར་བ་དང་། དུས་ལ་བབ་པ་དང་གཞན་ལ་མི་གནད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན པ་དང་།མི་སྲི་བར་སྦྱིན་པ་དང་། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་། ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་།ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་དང་འབྲུའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།

如是簡要而言，屬於資財佈施的所有可施之法和不可施之法，以及依於法佈施、依于各別正知、依于清凈增上意樂佈施、依于了知對治佈施障礙、依于增上意樂信解佈施，應知唯是菩薩不共法。應知菩薩內外一切事物佈施廣大差別即是如此。 此下難行佈施等其餘一切，皆應了知是此佈施自身的差別。 其中，何為菩薩難行佈施？菩薩雖僅有少許可施之物，仍令自身受損，忍受痛苦而施予他人，此為菩薩第一難行佈施。菩薩對於可愛之物，或本性所愛，或久遠熟悉，或極為有益，或最上最勝之可施物，斷除執著而施予他人，此為菩薩第二難行佈施。菩薩將以大艱辛獲得的可施之法施予他人，此為菩薩第三難行佈施。 其中，何為菩薩一切門佈施？菩薩或自己所有或向他人乞求而得的可施之物，或自己的食物，以及父母、子女、妻子、男僕、女僕、工人、傭人、親友、謀友、親屬、長輩等，或其他有所求者，以此四種方式行佈施，簡要而言，是為菩薩一切門佈施。 其中，何為菩薩善士善士佈施？菩薩以信心、恭敬心、親手、應時、不害他而行佈施，此即名為菩薩善士善士佈施。 其中，何為菩薩一切種佈施？不依止而施、不吝惜而施、歡喜而施、相續不斷而施、施予法器、施予非法器、一切皆施、普施一切、一切時施、無過失佈施、施予一切有情事物、施予境事物、施予財谷事物，此十三種佈施名為菩薩一切種佈施。

།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞོན་པ་དང་། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་དང་། རྒྱན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱན་དང་། སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པ་དང་།སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་དང་། སྣང་བས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཞན་ དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་། གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ནས། བཟང་པོ་དང་། གཙང་མ་དང་། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པར་སྟོན་པ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར འགྱུར་བའོ།།དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ པ་དང་།བསགས་པ་མེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་། མི་བརྟེན་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་དང་། ལན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལེགས་ པར་འོངས་ན།མི་སྐྱོ་བར་ལ་གོར་དུ་སྐྱེན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སློང་བ་པོ་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེའམ།འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྩགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།

什麼是菩薩對貧窮和有需求者的佈施？在此，菩薩對於飢渴貧窮者施予飲食，對需要乘騎者施予乘騎，對需要衣服者施予衣服，對需要裝飾者施予裝飾，對需要各種器具者施予各種器具，對需要香、花、花鬘、涂香者施予香、花、花鬘、涂香，對需要住處者施予住處，對缺乏光明者施予光明。應當了知這八種是菩薩對貧窮和有需求者的佈施。 什麼是菩薩現世和他世安樂的佈施？簡而言之，應當了知財物佈施、法佈施和無畏佈施這三種佈施是眾生現世和他世安樂的佈施。其中財物佈施是去除吝嗇垢染和積蓄垢染后，佈施美好、清凈、適宜之物。其中去除吝嗇垢染是因為心完全放下執著，應當了知去除積蓄垢染是因為完全放下對受用的執著。 無畏佈施是救護眾生脫離獅子、虎、鱷魚、國王、盜賊、水等的恐懼。法佈施是無顛倒地說法、如理開示、令受持正確學處。菩薩這九種佈施總集起來就是眾生現世和他世的安樂。其中財物佈施和無畏佈施及其分類是現世安樂，法佈施及其分類是他世安樂。 什麼是菩薩清凈的佈施？應當了知有十種：無滯礙、無執著、無積蓄、無傲慢、不依賴、無怯懦、非劣等、不背棄、不求報、不求異熟。其中什麼是無滯礙佈施？在此，菩薩對於善來的乞者，毫不厭倦迅速佈施。菩薩對於佈施如此迅速，而乞者對於獲得卻不如此迅速。 什麼是無執著佈施？菩薩不執著認為’此佈施無果報’，或’有害的佈施成為正法’，或’僅以圓滿佈施便能成就世間和出世間的清凈’等見解。什麼是無積蓄佈施？菩薩不會長期積蓄、囤積佈施物后再一次性佈施。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་གི ཕྱིར་བཟློག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་སྩོགས་པར་ལྟ་གལ་བྱེད་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱ་བའི་སྒོ་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མཚུངས་ལ་སློང་བ་པོ་སྔ་ཕྱི་དང་། མགོ་མཉམ་དུ་འོངས་པ་ ཡང་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྦྱིན་པའམ།ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ན་། སྔར་སློང་བ་པོ་བརྒྱ་ཕྱིར་བཟློག་ནས། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མ་བསླངས་བར་ ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་འགྲན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།།སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ།གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒྲ་ཙམ་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་ སེམས་དང་བར་བྱེད་ལ།བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཐོས་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ ལས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཤིང་།ཟས་དང་སྐོམ་དང་། བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དང་། རབ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ ལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།ལན་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་མེད་དེ་། སྐྱེ་བོ་བདེ་བ་འདོད་ པ་དང་སྲེད་པའི་མེས་ཚིག་པ་དང་མཐུ་མེད་པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་སྦྱིན་པའི་ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།

為什麼這樣說呢？菩薩在有可佈施之法時，不會拒絕善來的乞者，也不會認為有任何理由應當拒絕他們而積蓄財物。菩薩未見積蓄佈施比起佈施能生更多福德，因為佈施之物相同，乞者無論先後還是同時而來也相同的情況下，漸次佈施或一次佈施，為何會執著認為有福德差別呢？ 再者，菩薩見積蓄佈施有過失，而隨緣佈施則無過失。為什麼這樣說呢？因為積蓄佈施時，當乞者來乞時，先拒絕了百位乞者，使他們生起嗔恨、不滿和不信任之心，然後又未經乞求就佈施給某些人積蓄的財物。因此菩薩不作積蓄佈施。 什麼是無慢佈施？菩薩不以輕慢心對乞者行佈施。也不爲了與他人競爭而佈施。佈施后也不會因佈施而生起’我是慷慨佈施的主人，而他人不是’這樣的傲慢之心。 什麼是不依止佈施？菩薩不依止名聲、讚譽和詩偈而行佈施，因為名聲是從分別文字而生，只是聲音的聯繫，如同枯葉一般。 什麼是無怯佈施？此中菩薩于佈施之前心生歡喜，佈施之時心生凈信，佈施之後無有後悔。聽聞諸菩薩廣大殊勝的佈施后，也不輕視自己而生怯弱。 什麼是無劣佈施？菩薩從佈施之物中精心挑選，將飲食、乘騎、衣服等最上等、最殊勝者佈施。 什麼是無偏佈施？菩薩以平等心對待親友、怨敵和中庸者，無有分別，以平等的悲心行佈施。 什麼是不求報佈施？菩薩以悲心和慈心行佈施時，不期望對方回報恩惠，因為見到眾生希求安樂、為貪慾火所燒、無有力量、本性痛苦的緣故。 什麼是不求異熟佈施？菩薩佈施后不期望來世獲得圓滿受用或圓滿身體等佈施果報的異熟，因為見一切有為法無有實質，而視菩提為殊勝利益的緣故。 以這十種方式，諸菩薩的佈施得以清凈且極為清凈。

།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བགྱིད་པ་བསྟན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྩལ་ན། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཆབ་མི་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉོན་ཅིག་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་བས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ རོལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་པར་མ་བསླངས་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ།ངན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ།།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འགྲོན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ།དུལ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་། །ཐར་པར་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོས་མནར་བ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྤངས་ནས་གཞན་ན་ཡང་ཉམ་ང་ཞིང་། སྲོག་ཆད་ལ་ཁད་པ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ལས་གསོས་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ལ་སྨན་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གང་དགོས་པ་དང་། མི་བདོག་པ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་དག་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

如是菩薩依止此九種佈施，圓滿佈施波羅蜜后，將現前證得無上正等正覺。 在《仙人廣問經》中說：爾時，大仙人廣合掌向世尊如是啟白：‘世尊已宣說一切智相應之異熟果，利益安樂眾生。世尊，如何佈施于破戒者及持戒者，佈施之異熟果無有遮蔽？’ 世尊告曰：‘大仙人，諦聽佈施異熟果之理趣。大仙人，凡以凈信佈施任何物品，彼等一切皆名佈施。大仙人，若因畏懼後世，不觀察根器，不待乞求，于持戒者或破戒惡者生起信心，睜眼以平等心於一切眾生行佈施者，大仙人，此即是施主。’ 大仙人，復有五種圓滿佈施。何為五種？即：于旅人、病人、看護病人、說法者、往他方者適時佈施，是為五種。復有五種：法佈施、財物佈施、住處佈施、燈明佈施、香鬘佈施。 大仙人廣問：‘世尊，何為清凈佈施？’ 世尊告曰：‘若生起信心，緣念一切眾生，以具慈心恭敬調柔而行佈施，彼等一切皆為清凈。迴向解脫而行佈施，名為清凈。’ 復有五種無上佈施：何為五種？佈施于如來是為無上，佈施于僧伽是為無上，佈施于說法者是為無上，佈施于病人是為無上，佈施于父母是為無上。 複次，成為大布施者：佈施于失去王權之國王是為大布施，佈施于受王迫害者、無依者、病人是為大布施，佈施于被王驅逐且他處亦窮困、瀕臨死亡者是為大布施，佈施藥物于病人是為大布施，適時佈施于具足戒律之聖僧伽是為大果。 佈施于入等持者、具足智慧者、具足解脫者、具足解脫智見者是為大布施。佈施無畏於轉生畜生道之烏鴉、貓頭鷹、野獸等是為大布施。隨其所需及所缺，圓滿其意願是為大布施。 大仙人，如是佈施即為清凈及大布施。欲求此等清凈佈施者，應當如是修習清凈佈施。

།སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་དད་པ་དང་དང་བ་བསྐྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མཚུངས་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོ་དང་།སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གང་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོར་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ ཀྱང་།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དངོས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས། །བླུན་པོ་རྣམས་ ལ་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད།།སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཤེས་ནས། །གཏོང་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་གཏོང་། །གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་ མའི་ཐལ་བ་འདྲ།།བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་། །བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྦྱིན་ པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད།།དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས།།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ལ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་བྱིན་ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་གང་ཞིག་གིས། །དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ལ་ཡི་རངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ ཡོངས་བསྔོ་ན།།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་། །རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ་གཅིག་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་ གནོན།།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་བྱིན་ནས། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དངོས་པོ་ཕངས་མེད་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་ བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད།།སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་དག་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

若有眾生被他人如是勸導而生起信心和歡喜心，對此清凈佈施生起隨喜心，彼等將同樣成為福德之創造者和施主。如是，凡是隨喜者和勸導者，皆同等成為福德之創造者。 在《般若波羅蜜多攝頌經》中亦云：了知諸法自性無我如幻化已，即使施捨自身血肉亦無怯弱之心，那時何須言說佈施外物？若有吝嗇之心則無立足之地。 執著我相於事物並執為我所而生貪著，愚者們豈有佈施之心？吝嗇者將轉生餓鬼界，即便轉生為人亦將成為貧窮者。 爾時菩薩知眾生貧窮，于佈施生起信解而常行廣施。四大部洲雖善莊嚴如唾沫塵土，佈施後生歡喜，非為獲得大洲。 智慧菩薩以明晰心，於三界所有一切眾生，愿我佈施已作佈施，並將此迴向眾生利益之無上菩提。 佈施后不住於事相，永遠不期待果報。如是善巧佈施者一切皆施，施小得無量大果。 三界中所有一切眾生，悉皆攝持觀察，彼等一切於世間智者佛陀、阿羅漢、獨覺，歷經無量劫佈施，若善尋求聲聞， 若智慧菩薩以善巧方便，于彼等福德事業生隨喜心，為眾生利益迴向無上菩提，以此迴向勝過一切眾生。 即使積聚大量青色寶石，亦為一顆琉璃寶石所勝。如是一切眾生廣大布施之聚，皆為隨喜菩薩所勝。 若菩薩于眾生行佈施已，於此不執為我所且無吝惜，由此增長大力善根，如無雲明月盈滿之時。 菩薩佈施斷除餓鬼道，同樣斷除貧窮及一切煩惱。行時獲得無量受用圓滿，佈施令苦惱眾生得以成熟。 在《決定宣說佈施經》中亦云：智者以三十七種方式行佈施。

།སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བས་གུས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཏོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁ་དོག་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པའི་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ སྨིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གྱ་ནོམ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཟའ་ བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསིལ་ ཁང་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། ཁང་པ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིགས་མཐོན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མལ་དང་སྟན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་རྒ་བ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྨན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཞོན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ བརྒྱད་ཅུའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་བདེ་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ དང་།གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མི་དགའ་བ་སྤངས་བའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་ པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཕྲེང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྱ་ནོམ་ པའི་དྲིའི་ལུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲིའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དར་དང་། བ་དན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།

什麼是三十七種呢？即是：為斷除慳吝而以信心佈施， 如來隨許之佈施， 三輪清凈之佈施， 遠離一切散亂而恭敬佈施， 為從無實質之身體中獲取實質而親手佈施， 恒常佈施以成就異熟果報之受用， 以成就妙好之身而佈施圓滿色相， 以成就圓滿名聲而佈施圓滿香氣， 以成就異熟果報最勝味覺隨好而佈施圓滿味道， 以成就異熟果報廣大受用而行廣大布施， 以成就異熟果報殊勝受用而行殊勝佈施， 以成就異熟果報除飢渴之佈施飲食， 以成就異熟果報於一切有中除渴之佈施飲品， 以成就異熟果報殊勝衣服而佈施衣服， 以成就異熟果報涼亭、樓閣、宮殿、房舍、宮宇而佈施房舍， 以成就異熟果報高貴種姓而佈施床座， 以成就涅槃無老、無死、無憂、無雜染之佈施醫藥， 以成就四神足而佈施乘騎， 以成就異熟果報三十二大丈夫相及八十隨好而佈施沐浴， 以成就異熟果報憶念宿世而佈施正法， 以成就異熟果報天界安樂而佈施圓滿戒律， 以成就斷除害心而依慈心佈施， 以成就斷除損惱而依悲心佈施， 以成就斷除不悅而依喜心佈施， 以成就異熟果報斷除貪著與嗔恚而依舍心佈施， 以成就異熟果報七覺支之花而佈施鮮花， 以成就異熟果報一切趣中身有妙香而佈施各種香， 以成就異熟果報清凈貪嗔癡垢而佈施花鬘， 以成就異熟果報殊勝香身而佈施涂香， 以成就異熟果報一切趣中灌頂王位而佈施綢幡， 以成就異熟果報天眼與神通而佈施燈明。

རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷའི་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་ འགྲུབ་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབྱངས་སྙན་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རོལ་མོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཕྱུག་ གི་དངོས་པོའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གདུགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རེ་ བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཁས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།། །། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་གི་སྦྱིན་པ་དང་། གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྲོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རང་གི་ལག་གིས་མ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ དང་།དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སོ་སོར་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྙེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བའི་ཞགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རྨོངས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དག་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་མཁས་པས་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས།ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉམ་ང་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་བཙལ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྐུན་མ་བཏང་བ་ལས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོག་ ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བཅོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ ཅི་ལོག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།མ་དད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཁྲུགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཁོར་གྱི་ཉི་ཚེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ངོར་བལྟས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།

佈施燈明能獲得異熟果報天眼和神通成就， 佈施鈴鐺能獲得異熟果報悅耳音聲成就， 佈施音樂能獲得異熟果報梵音聲成就， 佈施傘蓋能獲得異熟果報在一切眾生中獲得自在成就， 佈施各種食物能獲得異熟果報各種飲食成就， 佈施無所求能獲得異熟果報不退轉于佛菩提成就， 佈施一切所有能獲得異熟果報無上正等正覺成就， 諸比丘，智者以此三十七種方式行佈施。 宣說佈施違品之意趣： 于《真實行相經》中亦云：‘舍利子，複次，智者菩薩應遠離此等應呵責佈施： 非時佈施、非宜佈施、佈施酒、佈施毒、佈施損害、佈施後悔、佈施兵器、佈施掠奪物、佈施輕蔑、非親手佈施、背向佈施、依貪慾佈施、不相應佈施、非善佈施、下劣佈施、和毒相應佈施、各別損害佈施、為利佈施、為常生怖畏佈施、令菩提退失佈施、死亡羅索佈施、愚癡佈施、為依附佈施、恐懼佈施等。’ ‘舍利子，於此等智者所呵責之佈施，一切時中皆不應行，亦不應過分行持。若菩薩一切時中皆行持、過分行持，則不應稱為菩薩。若菩薩雖具菩薩功德，然于佈施有所退失，即為無有菩薩功德。’ ‘舍利子，菩薩從在家出家，精進修習菩提分，當如何佈施？如前所說而行。’ 于《不思議慧經》中亦云：‘複次，尊者舍利子，諸菩薩無有令生畏懼之求財佈施， 無有損害眾生布施，無有生起我慢佈施，無有因怖畏恐懼羞恥佈施，無有盜賊請來佈施，無有少於所言佈施，無有于殊勝者行非勝佈施，無有不由衷佈施，無有詭詐佈施，無有偽裝佈施，無有貪著業報佈施，無有邪心佈施，無有愚癡心佈施，無有顛倒心佈施，無有不信佈施，無有不喜佈施，無有忿怒佈施，無有僅對眷屬佈施，無有顧面子佈施。’

།སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་འདམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་ དོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཡང་ལན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨད་དེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རེ་བ་ལ་བབ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།དཔགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་གནོད་སེམས་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སློང་བ་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྟ་གད་དང་བྲིད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྐྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྐོ་ལོང་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་ དོ།།བདག་གི་ལག་མ་དར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྔགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉམ་ང་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཐོན་དམན་ དུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།ཇི་སྐད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མོས་པ་དང་མ་མོས་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིང་མ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་བ་ལ་བལྟས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ མེད་དོ།།སྐྱེ་བར་མོས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྐྱེད་པ་དང་དབང་དུ་དགའ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ དང་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བསྔོའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་ཆོག་ཅིང་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རིགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུས་ལ་མ་བབ་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་ མཚོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ལ་གཙེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཁས་པའི་འགྲོ་བས་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་དེ་ཉོན་ཅིག་།གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དད་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེས ཀྱང་།ནོར་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོང་བར་བྱེད་ན། ནོར་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་གི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བལྟའོ།

不應對各種眾生有差別地佈施。不應選擇佈施對像而佈施。不應認為一切眾生都不是佈施對像而輕視不施。不應讚歎持戒者而貶低破戒者而佈施。不應為求回報而佈施。不應為名聲、聲譽和詩偈而佈施。不應自讚毀他而佈施。不應為令他人痛苦而佈施。不應後悔而佈施。不應懊悔而佈施。不應損害他人而佈施。不應為滿足他人期望而佈施。不應輕賤而佈施。不應期待果報而佈施。不應衡量而佈施。不應懷著憤怒、辱罵和惡意而佈施。不應傷害乞者而佈施。不應戲弄和欺騙而佈施。不應偏向一方而佈施。不應輕蔑地佈施。不應懷恨而佈施。不應以剩餘物佈施。不應無常而佈施。不應為究竟而佈施。不應為讚譽而佈施。不應畏懼而佈施。不應為約束他人而佈施。不應單一而佈施。不應少量而佈施。不應高低不平而佈施。不應少於承諾而佈施。不應有信無信而佈施。不應認為眾生非福田而佈施。不應輕視而佈施。不應對廣大布施生起傲慢而佈施。不應以邪精進而佈施。不應貪求投生而佈施。不應貪愛色相、生育和權力而佈施。不應發願投生帝釋、梵天、護世天及一切天界而佈施。不應迴向聲聞、緣覺乘而佈施。不應迴向獲得青春、王位和權勢而佈施。不應僅為一世而佈施。不應滿足知足而佈施。不應不迴向一切智而佈施。不應不如法而佈施。不應不當時而佈施。不應佈施毒藥和武器。不應傷害眾生而佈施。諸菩薩的佈施不為智者所呵責。 如《廣仙人請問經》中說：爾時，世尊對大仙人廣仙說道：‘大仙人，請聽我說佈施的果報、佈施的作用、佈施的分類、佈施的含義、施主如何修習佈施、對彼等佈施如何增長福報果報。所謂佈施及佈施的含義是：大仙人，此中施者捨棄佈施物，生起信心令他人代為佈施，前往他處令他人代為佈施時，彼人也捨棄財物，則財物所屬者即是施主。令他人代為佈施者是施者而非施主。若自己佈施自己的財物者，既是施者也是施主。大仙人，應當以三十二種方式觀察佈施不清凈。’

།རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མ་དད་པ་དང་། མ་དད་པ་མང་ལ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ གཞན་ཡང་ཕན་གདགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དམན་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེའམ། མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ་ཞེའམ། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེའམ། དེས་བདག་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྔ་བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་ དང་།བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་གར་དང་། གླུ་དང་བཞད་ གད་དང་།རྩད་མོ་དང་གཏམ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟའི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་གཞན་གྱི་ནོར་མཛའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཞིང་ལ་ གཞན་གྱི་འབྲུའི་ཕུང་པོའམ།ནས་དང་གྲོའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དགས་དང་བྱ་ཟ་ལ། དེ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ཡང་ལུས་མི་བདེ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོས་ བརྒྱད་དེ།ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གདུང་བ་དང་འགྱོད་པས་གདུངས་ན་། དེ་ཡང་ཡོངས་ སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གང་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སླར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱི་། སེམས་ཅན་ གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ན།དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ན་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། བར་མའི་དུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ན་བས་གཟིར་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། གནད་དུ་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ དང་།སྣད་པ་དང་འཆི་བའི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དད་པ་མེད་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དི་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་ན་ཡང་། ཡུལ་དང་གནས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་ བ་ན།བདག་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། གྲགས་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁ་ཟས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས། སྦྱིན་ཕོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟོད་དོ་སྙམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་གང་བུད་མེད་སྙིང་དུ་སྡུག་སྟེ་ཆུང་མར་བླང་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། ཕྱིར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལས་མཛའ་བཤེས་དང་། གཉེན་འདབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནོར་བུ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་དར་ དང་།བྱི་རུ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ནོར་ནི་མང་དུ་ཡོད་ན་བདག་ལ་བུ་མེད་དོ།

什麼是三十二種呢？是這樣的：大仙人，在此如果佈施者邪見，無信心，無信心眾多，如果他行佈施，其佈施是不清凈的。大仙人，又如果爲了報答他人恩惠而行佈施，這也是不清凈的。 如果以卑劣和慾望為因，以這樣的心佈施於火，或佈施於火焰，或佈施於水，或爲了讓自己被認識而佈施於國王，這也是不清凈的。如果因為恐懼而佈施于盜賊等，佈施五種不共之物，是不清凈的。 佈施毒藥、佈施武器、殺生布施肉、佈施放逸者酒、想著’這些將成為我的，將成為我的供養和祭祀’而佈施攝受眾生、爲了獲得而佈施攝受、爲了言說、聲音和偈頌而佈施、爲了舞蹈、歌曲、笑話、遊戲、談話和娛樂而佈施給表演者，這些佈施也是不清凈的。 爲了星宿征相而佈施給占星者，將他人財物佈施給朋友，在自己家中或田地上，他人的谷堆或大麥小麥堆被野獸和鳥吃，對此生起歡喜和滿意，這也是不清凈的佈施。爲了工藝而佈施，因為害怕身體不適而佈施給醫生，對乞討者發怒后佈施，這也是不清凈的。 佈施后懷疑此佈施是否有果報，這也是不清凈的。佈施后因痛苦和後悔而焦慮，這也是不清凈的。佈施后想著’凡從我處拿走的一切，來世都將回報我’而生起這樣的心，這也是不清凈的。 想著’愿此福報果唯我自己受用，不要讓其他眾生得到’而生起這樣的心，這也是不清凈的。年輕時不佈施，中年時也不佈施，到了被病痛折磨、臨終之時、遭受要害之苦、悲傷和死亡憂愁時，在不喜歡和不信仰佛法的親屬催促下，對佈施處行佈施，這也是不清凈的。 即使住在他方，也想著’在某某地方和住處，我將成為著名的施主’，爲了名聲而佈施，這也是不清凈的。看到世人不喜歡吝嗇食物的人，想著’世人能容忍佈施的過失’而佈施，這也是不清凈的。 爲了娶心愛的女人為妻，爲了達到目的，從女人方面用珍珠、黃金、白銀、金剛石、琉璃、絲綢、珊瑚、細棉布等討好親友、姻親和相關方面的人，這也是不清凈的。又如這樣想：‘我雖有很多財富，但我沒有兒子。’

།བདག་གིས་གང་རིགས་པ་ལ་གཏོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་ འདི་ལ་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན།དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཟང་ཟིང་འདོད་པས་དབུལ་བ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཕོངས་པ་གོས་དེངས་ཤིང་དྲི་མ་ཅན་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་བོར་ལ། ཕྱུག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་ས་བོན ངན་པ་བཏབ་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གང་འདོད་པའི་ས་བོན་ཁྱེར་ཏེ། མ་རྨོས་མ་བསྩལ་ བའི་ཞིང་ལ་བཏབ་ན།དེའི་ས་བོན་ས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཆར་པ་བབ་ནས་བངས་ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུང་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སེམས་སྤངས་པ་དང་། གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་སྤེལ་བ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་སེམས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་ཐ་དད པ་བཞི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་མང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། ། འདི་ལ་བྱིན་ན་ཡོན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྤངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐོ་བ་མ་ཡིན་པ། དམའ་བ་མ ཡིན་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་། མཚུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད། བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། སྙིང་བརྩེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། ནམ་མཁའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་ པ་སྦྱིན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

如果想著’我要把所有適合的東西都佈施’而行佈施，這也是不清凈的。如果以今生布施來世得報的心行佈施，這也是不清凈的。如果嫌棄衣衫襤褸骯髒的貧窮人、困苦人、可憐人，而把佈施給富裕的大富人，這也是不清凈的佈施。 大仙人們，這三十二種佈施都應視為不清凈的佈施。大仙人們，這些佈施的果報就如同在鹽堿地裡播下劣種，雖然會發芽，但由於田地和種子的過失而不會開花結果。 大仙人們，譬如有人帶著想要的種子，播在未耕種未整理的田地裡，種子落地后遇到雨水浸潤，雖然一定能發芽，但卻不會開花結果。大仙人們，同樣地，由於這些佈施的分別心以及行為都是染污的，所以不會得到成熟的果報。 在《菩薩行清凈經》中也說：‘善男子，什麼是菩薩們清凈的佈施波羅蜜行呢？就是遠離執著吝嗇垢染的心，增長隨順佈施的心。以清除吝嗇垢染並以佈施心善加加持的心，安住于捨棄一切所有。’ 他行佈施時不作四種分別。哪四種呢？即：不分別眾生、不分別法、不分別迴向、不分別意樂。 其中，菩薩行佈施時如何不分別眾生呢？善男子，就是遠離’應該佈施給這個人，不應該佈施給那個人，應該多佈施給這個人，應該少佈施給那個人，應該佈施好東西給這個人，應該佈施不好的東西給那個人，應該經常佈施給這個人，不應該經常佈施給那個人，應該恭敬佈施給這個人，不應該恭敬佈施給那個人，應該佈施一切給這個人，不應該佈施一切給那個人，這個人持戒，那個人破戒，這個人有功德，那個人無功德，佈施給這個人得清凈果報，佈施給那個人不得清凈果報，這個人是正行者，那個人是邪行者’等這樣的心行。 而是以平等無差別、不高不低、對一切眾生平等、佈施平等、慈心平等、悲心平等、無差別、如虛空般平等的智慧。善男子，這就是菩薩行佈施時不分別眾生。 其中，如何是不分別法呢？對於說法者應當佈施。

།གང་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དམན་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། འཕགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱལ་སྲིད་དམ་། ཚོང་དཔོན་ཉིད་དམ་། ཁྱིམ་བདག་ཉིད་དམ། གཟུགས་སམ་ཁ་དོག་ཉིད་དམ། ལོངས་སྤྱོད་དམ། དབང་ཕྱུག་གམ། གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནས། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ། སྦྱོར་བ་མཉམ་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན། འགྱོད་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན། དུས་གསུམ་དུ་དད་པ་ཐོབ་པས། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་དད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་། ལྟ་བ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་གཉིས་པའོ།།དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བཞི་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བག་ལ་ ཉལ་ཏེ།བག་ལ་ཉལ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ཞེན་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འགྱོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། །འཇིག་པ་གསུམ་ལས་འདས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། རློམ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ།

不會生起’對說非法者不應佈施’這樣的心。他因獲得一切法平等性而行佈施，不因輕視凡夫而行佈施，也不因自己成為大聖者而行佈施。再者，由於法界自性平等無差別而行佈施，這稱為’不作法的差別’。 其中，如何是不作迴向的差別呢？當行佈施時，不為獲得帝釋天位而回向此善根，不為獲得梵天位，不為王位、商主、居士、容貌、財富、權勢或眷屬而回向。不將此善根迴向於一切輪迴趣處的死生之處，除了將此善根迴向于無上正等正覺之外，不迴向于聲聞乘，不迴向于緣覺乘，這稱為’不作迴向的差別’。 對他人心平等、加行平等、無期待果報、不依賴他人所作、具有增上意樂圓滿的智慧、具有無悔的智慧、獲得三世信心，無詭詐虛偽而行佈施，佈施后也獲得信心，這稱為’不作意樂的差別’。 善男子，如是佈施時，菩薩不作這四種差別。這是菩薩佈施波羅蜜多清凈的第一處。 以八種見清凈而行佈施，何為八見？即以我見清凈而行佈施，如是眾生見、命者見、補特伽羅見、斷見、常見、生見、滅見清凈，以此八見清凈而行佈施。這也是菩薩佈施波羅蜜多清凈的第二處。 其中，斷除四種隨眠而行佈施。何為四？即凡夫法隨眠、聲聞法隨眠、緣覺法隨眠、習氣相續隨眠，斷除此四種隨眠而行佈施。 他斷除四種想而行佈施。何為四？即常想、樂想、凈想、我想這四種。 他以四種清凈而行佈施。何為四？即身清凈、語清凈、意清凈、意樂清凈這四種。 他斷除三種執著而行佈施。何為三？即執著期待果報、執著追悔、執著迴向小乘這三種。 超越三種怖畏而行佈施。何為三？即增上慢怖畏、傲慢怖畏、魔業怖畏這三種。

།དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ།།དེ་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་བརྩམས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་དྲན་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། །དེ་ཤེས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་འཇུག་གི། ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བགྱིད་། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་། དེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་བགྱིད། སེམས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནམ མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ།

以四種手印印持而行佈施，是哪四種呢？以內空性手印印持，以外空性手印印持，以眾生空性手印印持，以菩提空性手印印持，這就是四種。 不離四種精進而行佈施，是哪四種呢？令一切眾生滿足的精進，成就一切佛法的精進，圓滿相好的精進，清凈佛土的精進，這就是四種。 不離四種念而行佈施，是哪四種呢？憶念菩提心，憶念見佛，憶念大慈大悲，憶念斷除一切眾生煩惱，這就是四種。 以三輪清凈而行佈施，是哪三種呢？以如幻平等性清凈自身輪，以如夢相等性清凈眾生輪，以無希求異熟果而清凈菩提輪，這就是三種。 以四種智慧清凈而行清凈佈施，是哪四種呢？佈施智慧清凈，滿足眾生意樂智慧清凈，觀察如幻法智慧清凈，觀察迴向智慧清凈，以這四種清凈而行佈施。 善男子，菩薩具足如是法，其佈施波羅蜜行將極為清凈。善男子，這就是菩薩佈施波羅蜜行的清凈。 《海慧經》中也說：‘世尊，於此菩薩行佈施波羅蜜時，心趣入于佈施無匱乏之物，而不趣入佈施匱乏之物。對於喜歡他的眾生行佈施，對於不喜歡的眾生則不佈施，如是分別事物，分別眾生。世尊，這是菩薩具足佈施的第一魔鉤。’ 《虛空藏所問經》中也說：‘善男子，具足四法，菩薩佈施等同虛空。是哪四種呢？即：以自身清凈而趣入眾生清凈，以眾生清凈而趣入佈施清凈，以佈施清凈而趣入迴向清凈，以迴向清凈而趣入菩提清凈。善男子，具足這四法，菩薩佈施等同虛空。’

།དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། མཚན་ མ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན།ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལན་ལ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་།རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་།ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལན་བདུན་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་དང་།སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།འཁོར་བཞི་རྣམས་ལ་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡིན། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འབྱུང་། རྐང་ལག་འཇམ་ ཞིང་གཞོན་པ་ཡིན།རྐང་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་ནི་འདི་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་།སྟོབས་བཅུས་སྦྱིན་པ་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གནས་ནས་བསམ་གཏན་རྙེད། །བསམ་གཏན་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་དུལ་བས་སེམས་རབ་ཚིམ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ན་ཕྱིར་མི་ སྐྱེ།།སྦྱིན་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་གསུངས། །ཕན་པ་བདེ་བ་འདུས་བྱས་སྦྱིན་པས་མགུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་ སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ།

他以八種解脫門行佈施。八種是什麼呢？即：以清凈我執而行佈施，以清凈我所執而行佈施，以清凈因而行佈施，以清凈見而行佈施，以清凈相而行佈施，以清凈差別而行佈施，以清凈不求異熟而行佈施，以清凈如虛空心而行佈施。以此八種清凈門而行佈施。 《經莊嚴論》中也說：七種貪著是佈施的違品：對受用的貪著、對拖延的貪著、對知足的貪著、對回報的貪著、對異熟的貪著、由於未徹底摧毀違品貪著的隨眠而對違品的貪著、對散亂的貪著。散亂又有兩種：作意的散亂是因喜樂小乘的緣故，分別的散亂是因分別施者、受者和佈施的緣故。因此，爲了解脫七種貪著，七次宣說佈施的無貪性。 《寶云經》中也說：菩薩行佈施時應當完全斷除佈施的過失、佈施的垢染和佈施的障礙。 宣說佈施利益的密意：《入大悲經》中也說：善男子，菩薩摩訶薩信樂佈施的利益有此十種。十種是什麼呢？即：斷除其慳貪煩惱，其心常隨增長佈施，從與眾生共同受用中取精要，生於大富貴家族且生已即刻現前佈施心，四眾敬愛，無畏無怯地趣入眷屬中，十方廣傳贊譽之聲與偈頌，手足柔軟細嫩，足底平坦安住，乃至菩提道場不離善知識。善男子，這就是菩薩摩訶薩信樂佈施的十種功德。 《虛空藏所問經》中也說：十力說佈施是根本，安住其中具戒律，具戒功德得禪定，禪定無著圓智慧。佈施調伏令心滿，煩惱燒盡不復生，佈施宣說利自他，利樂有為佈施悅。 《般若攝頌》中也說：菩薩佈施斷餓鬼趣，同樣斷除貧窮及一切煩惱，行時獲得無邊廣大受用，佈施令苦惱有情得成熟。 《寶云經》中也說：世尊說若行佈施即是菩薩菩提。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པ་བདག་གི་སྦྱིན པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པར་བྱ་ན་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་མཁས་པ་འདི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་ན། དེར་འགའ་ཡང་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཚེ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཏུང་ བ་བྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བགོ་བ་བྱིན་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གསེར་ལྟར་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་ འཐོབ་བོ།།སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་དང་། བྱུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་སྤོས་དང་ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པ་བྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རོ་བྱིན་པས་རོ་བྲོ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ གི་རོ་བྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།གནས་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་། རྟེན་དང་། གླིང་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་བྱིན་པས་མི་དགའ་མི་འཆི། འཆི་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་གཞན་བཅུ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མར་མེ་བྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སིལ་སྙན་བྱིན་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་བྱིན་པས་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པ་དང་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི ནགས་ཚལ་བྱིན་པས།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་བང་བ་བྱིན་པས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་མི་བྱིན་པས་རང་ཉམས་དང་། རང་དབང་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།

經中說道：‘菩薩行佈施時，能斷除不善法中的嫉妒、吝嗇以及三惡趣。‘因此我當效仿如來學習佈施。又說：‘彼佈施時亦行佈施，且不因此佈施而生起傲慢。’ 在《梵天所問經》中也說：‘梵天，若欲以佈施顯示涅槃，則諸凡夫不能了知。於此，善解心意的菩薩如是勝解：佈施是爲了獲得他世廣大受用，然于彼處無有遷移，無有遷移即是涅槃。’ 在《菩薩藏經》中也說：‘舍利子，菩薩將獲得佈施十種功德。何為十種？施食得圓滿獲得壽命、辯才、安樂、力量及妙色。施飲得圓滿獲得遠離一切煩惱與渴愛。施乘得圓滿獲得一切安樂事物。施衣得圓滿獲得慚愧、知恥及如金般清凈妙色。’ 施香鬘得圓滿獲得戒律、多聞、三昧之香及涂香。施妙香、香粉及涂香得圓滿獲得身體精進之妙香。施味得圓滿獲得味中最勝之味及大丈夫相。施住處得圓滿獲得一切眾生之住處、依止處、洲渚、庇護及友伴。施藥與病人得圓滿獲得無憂無死、永恒安樂。施種種資具得圓滿獲得圓滿菩提分法之資具。 舍利子，菩薩若為求菩提而如是佈施，將完全獲得此十種佈施功德。舍利子，菩薩還將獲得其他十種功德。何為十種？即：施燈得圓滿獲得如來清凈五眼。施樂器得圓滿獲得清凈天耳。 施金、銀、珍寶、珍珠、琉璃、螺貝、水晶、珊瑚及一切珍寶得圓滿獲得圓滿三十二大丈夫相。施種種不同珍寶及種種鮮花得圓滿獲得圓滿八十種隨好。施馬、象、車乘得圓滿獲得廣大寬闊。 施遊園及苦行林得圓滿獲得禪定、解脫、三昧及等至。施財物、穀物、庫藏得圓滿獲得一切妙法之藏。施男僕、女僕及工人得圓滿獲得自在、自主及自生智慧。

།བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་བྱིན་པས་མཛའ་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་། འདོད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བཅུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བྱིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། དགའ་བའི་རྩེད་མོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །རྐང་པ་བྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྐང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ལག་པ་བྱིན པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།རྣ་བ་དང་སྣ་བྱིན་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་དང་[(]ཉིད[,]ཉིང་[)]ལག་བྱིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་མཛེས་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།མིག་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཤ་དང་ཁྲག་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ཉེ་བར་འཆོ་བ་ལ་མཁས་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ།།རྐང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་འཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་ཅིང་ལྟག་ན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཁས་པ་ཟབ་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། བདུད་རྩི་འདོད། སྙིང་པོ་འདོད། བྱང་ཆུབ་འདོད་དེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི།འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་ཆུན་པ་ཞིང་སྐམ་ལ་གནས་ནས། བ་ལང་དང་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྨོ་རྐོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྣམ་གྲངས་འདིས་གཤོལ་གྱིས་འཚོ་བས་གསེར་དང་། དངུལ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞན་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འབྲུ་དང་མཚུངས་པའི་ནོར་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཡོད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བས་རྩཝ་སྐམ་པོ་དང་། གཤེར་བ་ཟོས་པ་དང་། ཆུ་གྲང་མོ་དང་། དྲོན་མོ་འཐུངས་པ་དེ་ལས་འོ་མ་འགྲུབ་སྟེ། ཞོ་དང་མར་སར་དང་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་འགྲུབ་བོ།

由佈施兒子和女兒而獲得慈愛、喜悅和無上正等正覺圓滿的殊勝成就。由佈施四大洲王位的一切受用，菩薩獲得具足一切最勝相的一切智智圓滿的殊勝成就。舍利子，將獲得這十種功德。舍利子，菩薩為求菩提，如是佈施則獲得其他十種功德。何為十種？由佈施五欲功德而獲得戒、定、慧、解脫、解脫知見清凈圓滿的殊勝成就。 由佈施一切歡樂遊戲而獲得正法歡喜遊戲清凈圓滿的殊勝成就。由佈施雙足而獲得趣向菩提心要之法義足圓滿的殊勝成就。由佈施雙手而獲得普施一切眾生之手圓滿的殊勝成就。由佈施耳鼻而獲得諸根具足圓滿的殊勝成就。由佈施肢體而獲得無過失且莊嚴的佛身肢分圓滿的殊勝成就。 由佈施眼睛而獲得為一切眾生清凈無障法眼圓滿的殊勝成就。由佈施血肉而獲得善巧救護一切眾生無實體身命之圓滿殊勝成就。由佈施骨骼而獲得金剛不壞身圓滿的殊勝成就。由佈施最勝肢體頭顱而獲得菩薩摩訶薩通達三界無上無等一切智智圓滿的殊勝成就。 舍利子，菩薩為求菩提如是佈施，將獲得如是圓滿佛法的功德。舍利子，智慧菩薩具足智慧光明，以世間資具求無上正等正覺，求甘露，求精要，求菩提。複次舍利子，欲求涅槃者住于無上正等正覺而行世間佈施，於一切世間安樂無有不捨。 譬如舍利子，居士耕種乾地，完成牛耕之事，播種后以此方便獲得金銀，亦獲得其他種種財物。何以故？舍利子，無財物能與穀物相比。舍利子，如是菩薩住於世間資具，有時節因緣證得無上正等正覺。譬如舍利子，牛食乾溼草料，飲冷熱之水，由此產生牛奶，復生酪、生酥及醍醐。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ན་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །གནས་དེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་།མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ སྟོན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།དད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། སེར་སྣ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། གཏོང་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་ དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་བདག་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདིའི་གཏོང་བའི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མུ་གེའི་དུས་ན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སློང་བ་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་དོང་བ་ན་འདིའི་ཁྱིམ་མ་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟེར་བའམ་ལེན་པ་ན་འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕྲག་དོག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

舍利子，如是菩薩摩訶薩住于無上正等正覺時，雖不希求世間利養佈施，然亦能圓滿轉輪聖王位。帝釋、梵天亦能成就。圓滿此三處已，圓滿菩薩十地。如來十力、四無畏亦能圓滿。 于真實品中亦云：‘由正見功德十二種利益故，應修習佈施波羅蜜多。何為十二？即：由正見是顯示菩提心之道故，應修習佈施波羅蜜多；由正見是成就廣大受用之道故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能生於欲界故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能生於信種姓故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能斷除慳吝故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能增長佈施相續故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能關閉餓鬼城門故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能從眾多有情共同受用中獲得精華故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能圓滿資具故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能習慣於捨棄一切所有故，應修習佈施波羅蜜多；由正見於一切事物自心無執著故，應修習佈施波羅蜜多；由正見自己佈施波羅蜜多能得圓滿故，應修習佈施波羅蜜多；由正見能隨順如來教導故，應修習佈施波羅蜜多。善男子，菩薩摩訶薩由正見此十二種功德利益故，應修習佈施波羅蜜多。復應以此佈施迴向無上正等正覺。’ 文殊剎土莊嚴經中亦云：‘舍利子，此四者是菩薩斷除嫉妒與慳吝之利益。何為四？即：不忘失佈施之心；于饑饉時成為施主；當乞者來時其家無遮障；施與或受時無人嫉妒。舍利子，此即是菩薩斷除嫉妒與慳吝之四種利益。’

།ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ན་ཆོས་བཅུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བ་བྱིན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱིད་པར་ འགྱུར་བ་དང་།སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བ་ བྱིན་པ་ན་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རྨ་འབྱིན་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་དང་།འཚོ་བ་ཡ་ང་བ་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མཚན་མ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྔགས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ ཡིན་པ་དང་།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་བ་སྤང་བ་དང་། མི་འདྲི་བའི་སྐྱོན་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་། བདག་ ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་དང་། གསོ་དཔྱད་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་བརྟག་པ་སྤང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྨད་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་གཏམ་རྫོགས་སོ།། །།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ནོ།

在《業品分別經》中也說：‘什麼是施食時增長的十種功德？施食時將獲得具足色相、具足力量、獲得安樂、具足辯才、長壽久住、飲食豐足、種姓高貴、受用廣大、往生天界、迅速涅槃。施食時將增長這十種功德。’ 關於出家的佈施、對家庭的吝嗇、偽裝、邪命、誹謗說法者、捨棄正法、挑撥離間、管理事務、執著、可怕的生計、清凈的生計、利養恭敬、魔所說、買賣、破戒相、勝過持戒者、讚歎出家、頭陀功德、非行處、惡友、善知識、供養如來、受持正法、正法衰滅、宣說聞法功德、遠離少聞、不問之過、竊法、贊己毀他、宣說菩提心功德、退轉菩提心、忘失菩提心、禁止醫療、遠離占星、呵責依靠國王、在家佈施、佈施違品、開示佈施功德。 《種種經典摘要談》終。 此施予法是隨大乘最勝者釋迦大德智者吉祥燃燈智所作。

།གང་འདིར་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་མཁན་པོ་དང་སློབ དཔོན་དང་ཕ་དང་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྱུར་ཅིག་།ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྟུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་གསོའི་སྨན་ཆེན་འདི། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ན་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིས།།དཔེ་མེད་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་རྩོད་དུས་ཀྱི། །མཁས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དགའ་ལ་གསོལ་ནས། །ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་དད་དང་ལྡན། །པ་ཚབ་ལྡོང་གི་ས་སྐོར་ཞོགས་ཀྱི་སྟོང་། མཁས་བཙུན་འབྱུང་གནས་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཡ་གད་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་། །ཁུ་ཡི་བན་དེ་མདོ་སྡེ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར། །དེས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་ཟླ་ལྟར་བསིལ་བ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་འཁོར་བཞི་དང་ནི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལྟུང་དང་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་གྱུར་ཅིག། །།

愿此功德首先回向給親教師、軌範師、父母，為使一切有情眾生獲得無上智慧果位。 佛陀教法大海中的甘露精華， 此療治墮罪與煩惱疾病的大藥， 於五百世時持護教法， 釋迦子孫功德稱（人）， 生於無比城中末法時代， 向智者勝者貢嘎請教后， 具信且未失高尚行為的， 帕察東地區晨時空， 由具德賢智聖源加持， 于具德雅噶大寺中， 通曉雙語如獅子吼， 釋迦比丘日稱和， 舅父僧人多杰巴翻譯。 愿以此所生如月清涼功德， 令佛陀四眾及一切眾生， 息滅墮罪與煩惱之苦。