d3905大乘相總集佛智 迦諾巴帝 般若獅子c3.5s

D3905

མི་ལྟོས་པར་ངེས་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ལཀྵ་ན་ས་མུཙྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཉམ་པར གཞག་པ་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་། ཁམས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མཚན་ཉིད ཇི་ལྟ་ཡིན་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ལྔའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དང་ བ་སྟེ།མིག་གི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ནི་ གཉིས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ།།ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་སྐྱུར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །རིག་པ་བཅུ་གཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲ་བ་དང་། སྙི་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའོ། །བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གི་འབྱུང་བ་མིག་གི་དོན་བྱེད་པ དང་ཁམས་རྟོགས་པ་དང་།སྣང་བའི་སའི་དབྱེ་བ་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་དབྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ ནུས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ།།མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ།།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གིས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའོ། ། བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཉན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ།

不依賴而決定，因此也間接顯示了決定返回。

印度語稱為’大乘相集’，藏語稱為’大乘相總集’。頂禮吉祥金剛薩埵。 發起真實菩提心，是大慈的修行，一切法無我，稱為智慧的顯現。如是，什麼是一切法？即：蘊、界、處、緣起、波羅蜜多、地、空性、菩提分法、諦、禪定、無量、無色定、解脫、隨念前世住處、解脫門、神通、等持、總持、力、十力、四無畏、四無礙解、大慈、大悲、不退轉佛、法、沙門果、一切種智、真如、實際、無相、勝義法界智。 如是，什麼是蘊？什麼是處？什麼是界？如何確定其性相？五蘊即色、受、想、行、識。其中色是五根即眼等和五境即色等。如是依眼識，清凈地等即眼根。如是依耳根即耳識，依鼻根即鼻識，依舌根即舌識，依身根即身識。 色有二種：顏色和形狀。顏色即青等，形狀即方形等。聲和意識以意識為中分為二種，如是香、味、觸、酸分為十六種。十一種觸：堅、軟、暖、冷、舍、重、輕、滑、粗、饑、渴。真實集攝。 以意識分為三種，如是某一生起作為眼的作用和了知界，以及顯現地的差別和過去等無邊差別的品類總集稱為色蘊，顯示色的究竟如杖般調伏。受蘊有三種：以二種力而有樂、苦、舍。 以眼的作用相續差別分為六品，如是產生十八種差別。如是由了知心界，以極細分而有無邊品類顯現總集稱為受蘊而獲得智慧。 想蘊的六種識：依眼的作用差別而有執取真實因相的性相。如是依因相的色安立差別而如是觀察。以言說和非言說相的色、受等真實蘊境法性，以及如聞者的想和界的無邊差別品類的想蘊之外。

།འདུ བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་རྣམས་དང་།དང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མོས་པས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ བདག་ཉིད་ནི།མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའོ། །ཕྱི་རོལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་སོ། །སེམས་བདེན་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ སོང་བའི་འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་རྣམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། རེག་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་ གི་རེག་པ་བརྗོད་པའི་ཡིད་དང་།ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །བདེན་པའི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོད་དང་། ལྷན་ཅིག་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ལ་མིག་གི་དོན་བྱེད་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་མིག་གི་ དོན་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་དྲུག་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་རྣམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་བདེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །བདག་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་སྟེར་བའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང་།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དོ། །མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འབྱུང་སྟེ། དེས་ ན་མིང་དང་གཟུགས་སོ།།སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ནི། སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་ལྡན་པའི་སའི་ཁམས་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་ ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལས་མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ལྟར་རེག་པ་ནི་མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཤེས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ཕྱི་མའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེན་པ་ཚོར་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པའོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་བཞིན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ལས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཁོར་བའོ།

行蘊乃至心完全寂靜諸法，以及凈信之相，以貪嗔癡力所生之煩惱造作。依止眼根作用而廣大增長之心學處與法心所造作之相超越諸數。界之分類圓滿攝集稱為行蘊之遍滿所示。識蘊者，以六神通之身及依止眼根作用之分類，即色相及識相等分類與不善無記之分類無邊造作，以勝解而圓滿攝集之識蘊即遍滿境所示。十二生處者，如是六神通之自性即眼耳鼻舌身意。如是心識之因即此識。外六者，色聲香味觸法。具真實之心一切法，即如意識所趣之過去未來等。差別事物即眼等五根及五境。十八界及十二處即此等。眼識作用等六種，六觸即眼觸所說之意及正觸。真實色及識器，與共同安住中央之因緣瓶相邊際于眼作用了知之三種喜分類能生。眼作用正觸所生六受，如是亦以現前樂苦分類生十八，複次地水火風空及識六相。十二緣起支者，如是亦從無明支真實心自性業果正生。我與他生起及緣蘊即貪著施予。以彼緣行如是三者，十不善及十善業道廣大流佈及十善業道如何廣大流佈。極為禪定色等持。如是彼從無明所生如是行。眼作用識之可欲不可欲果種子生起，故名色。以生故處者，具生數之受即四蘊。色及如何圓滿依止生起，及精液所生具解脫地界施予。如是從名色生六處，其後從名色眼作用六處圓滿轉變。如是觸即眼作用色了知如前過去之後。以彼緣所生三受。如是以無明力愛。其後取即從樂有為所生色遍執。以取緣何者生起即彼如前所作識相。以彼緣生即名色之功能，如是無明自性煩惱即業。如是生亦煩惱即以業及生力心相續不斷故輪迴。

།དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གནས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་འཆི་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྗེས་ཀྱི་རིགས་སྔོན་དུ་ཐོགས་པའི་བདག་ཉིད ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།།དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་ པ་དང་།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་བསལ་བ་དང གནས་པ་དང་།རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་བདག་དང་། བསམ་པའི་བདག་དང་། བསྒོམ་པའི་བདག་གོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱུར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྟོབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ། མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གོམས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞན གྱི་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། ཤིན་ཏུ་མུན་པ་བསལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།རིང་དུ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་གཡོ་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ས་ལ་ བྱམས་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་མི་མཉམ་པའི་མཐའ་ཡས་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པ་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མིག་གི་དོན་བྱེད་པར་དབུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ཕྱིའི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དང་། མངོན་དུ་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་སྣོད་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའོ།

如是由於無明的力量而住，自己的生與老死諸蘊即是生與生的事物之死。隨生之後的種類先前所執著的自性之事物完全捨棄。如是由於無明的力量所分別的意，即是煩惱如此自性之法。如是對治分所生之法即是十度，佈施有三：法佈施、財物佈施、無畏佈施。持戒有三：別解脫戒、攝眾生戒、攝善法戒。忍辱有三：諦察法忍、耐怨害忍、安受苦忍。精進有三：披甲精進、加行精進、究竟精進。禪定有三：除過、安住、勝出。智慧有三：聞所成慧、思所成慧、修所成慧。方便有三：除自過、度眾生、速證菩提。愿有三：攝集資糧、攝受眾生利益、清凈佛土。力有三：成辦事業、降伏煩惱、摧破魔軍。智有三：無分別、平等菩提、為眾生利益生起方便。 這些佈施之施如前發殊勝菩提心。依止一切眾生之慈而遍修習。波羅蜜多如是亦是世間的他相與自相。出世間的事物諸蘊之自性以解脫莊嚴之事物及趣向菩提之力。如是諸地即是：第一極喜地是佈施波羅蜜多。遣除極暗故無垢即是持戒波羅蜜多。發光是忍辱波羅蜜多。成就一切所欲故是精進波羅蜜多。極難凈故是禪定波羅蜜多。現前故是智慧波羅蜜多。遠行自性故是方便波羅蜜多。不動故是愿波羅蜜多。善慧故是力波羅蜜多。法雲故是智波羅蜜多。 如是于地以慈法極通達之差別而佈施波羅蜜多等清凈加持后超越差別數而獲得。乃至生之究竟愿與力不平等無邊不共，一切聲聞或獨覺皆不相等，彼相續即是以緣諸波羅蜜多之差別而人我相空性。如是彼自性眼之作用以中間自性內空性，外境諸色外空性，眼之作用諸色即是彼智慧了知，現前所作自性外空性。以方分顯現差別而器世間大空性。

།ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་སྟོང་ པ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱིའི་འདུས་མ་ བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ནི། གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་གཟུང་བའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་འདས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད དོ།།གང་ཞིག་ཕུང་པོའི་སྦྱིན་པ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་ པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་མཐར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་བཅིངས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །ཕུང་པོའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འཛིན་པས་མཛད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལུས་ དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།།དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་སུམ་ནི་གསུམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞིན་དྲན་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་རྫས་ཤེས་སོ། །དྲན་པ་ནི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྤོང་བར་བྱ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་བརྟན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ བཞི་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་རང་རིག་པའི་སོ་སོར་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། ། འདུན་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་འགོག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་བྱས་པས་འབྲེལ་པའི་མཐར་བག་ཆགས་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ།

如同所觀察的所取相清凈空性一樣，是空性的空性。如同勝義空性一樣，是勝義空性。從有為法中顯現造作的佈施，是有為空性。對無為法的信解，由於非受用的緣故，是外在無為的空性。無行空性是超越心識的法執之心，是他空性。超越行為的所取所緣存在的超越，是非他空性。不平等的差別即是空性。超越邊際的空性是彼心之自性五蘊不生，如同自性安立，是自性空性。由彼心自性的差別稱為一切法，是一切法空性。從無我執的業和佈施的所緣與無所緣的空性，是無所緣空性。從色法相而觀察，是自相。從人法實體如是空，是無實空性。 如同觀察蘊的佈施自性的實體，是自性空性。非彼實體的諸蘊以他緣如是正觀顯相之相執著的安立等，是無實自性空性。彼終極分別念破除的色法束縛無差別的超越邊際。蘊的執著分別相是無二。如是顯現執持波羅蜜多所作是五種空性品入見。 三十七菩提分法，如是四念住，即是：身念住是種種近遠的差別。身所取分別相是身念住。如是受念住、心念住、法念住。如是禪定自性實體差別如實現前是三種：精進、三摩地、如實三摩地修習。特別是諸菩薩發菩提心以佈施和善業心住修習法性如是念為主，稱爲念住。如是意護資具智。念是隨順分和對治分法。斷除一切違品。生起未生。如是生起未生對治分。穩固已生。精進自性出現四正斷，如是安住真實正覺故為精進。三摩地是以智慧成就。如是教法修習行境因緣獲得果時自證各別所緣明顯。如緣欲，是三摩地。依止身心分別對治違品，依止微細障礙造作相續終極四習氣是神足。

།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན པའི་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་།དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཙོ་བོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ དང་།ཡང་དག་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དད་པས་སྦྱིན་པ་ནི། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་དང་ཡང་ཐོབ་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ལས་གཞན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། བཟོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཙོ་བོའོ། །ཆོས་ ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་གཙོ་བོའོ་ཞེས་སོ།།དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིའི་གཟུང་བ་ནི། དད་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ཐོས་པར་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་ནི་ཆོས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ རང་གི་ལམ་གྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསལ་བ་སྟེ།དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བདག་ཉིད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ སྟེ།ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་རོ་མྱང་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ ལས་ཏེ།བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲན་པ་དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་རིག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དབྱེ་བས་མཉམ་པའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་འོངས་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་འདིར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བླངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ གསལ་བའོ།།ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་སྟེ། ཡང་དག་ པའི་རྟོག་པའོ།།འདིར་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ནི། སྤང་བར་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ནི་སེམས་ ཅན་བསྐྱེད་པའོ།།སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །རིགས་པའི་ཆུས་བརླན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་རང་གི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དུས་ཀྱིས་ བསྲུབས་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལས་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ།ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། བྱམས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་། བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་ཡང་ དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡི་དམ་མོ།

如是一切種智的數量果實是信、精進、念、定、慧無量的修習，即是五根。如是明顯的抉擇分無二，即從暖位起念住為主，頂位起正斷為主。如是由信佈施，即是自身違品滅盡及獲得即是力。如是由遣除黑暗而生起其他抉擇無二即是忍，神足為主。法勝位根力為主。 如是現前造作的外所取即是信極增上，見道究竟即是法界行境。七覺支即是如是等持菩提分，為眾生利益發菩提愿聞增上行即是正量相，擇法覺支。自性我即是有法所遮相。與此俱自道所作之因緣依止而生喜明顯，即是喜覺支。如有法極行違品隨眠自性身心業極明顯，即是輕安覺支。四無量菩提如是智慧究竟所取相，即是定覺支。如是佈施味著自性明顯無上功德增上，即是精進覺支相。為心念如是調伏智慧波羅蜜功德正分平等趣入因緣未來了知自性明顯，即是舍覺支。 僅此於此正等菩提善分生起即是菩提分。此等以煩惱障對治分取，所知障破即是修道極明顯。八正道即是如此：正見即是一切法無我相平等分別行境。苦怖顛倒極細識別即是正思維。於此若佈施舍即是所斷現前所作愿即是正語極了知真如及眾生趣入詮說。正業相差別極明顯即是眾生生起。眾生趣入身業即是正命。以理水潤生即是無量生起自資糧趣入及味著即是正精進。地漸次寂滅種類相續及時所攪身樂所化業勇進即是正念。住于念者此即極明顯，以慈所作及愿隨入、無量法及超越數量即是正等菩提。身業隨覺殊勝功德現前欲依止分別智極住名稱最初禪定相即是誓言。

།དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རིགས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཡང་ དག་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་འདུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཆེན་པོའི་སོ་སོ་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ ལྟར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ ཉིད་ལ་མོས་པའོ།།དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དགའ་བ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དང་པོའི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ སྤང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་པའོ།།དགའ་བ་སྤངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཐར་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ།།སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་།བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་གཉེན་པོའོ། ། ཕྱོགས་གང་ཞིག་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། གང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །བདེ བའི་རྗེས་སུ་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ལས་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་བག་མེད་པ་ལ།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །སོ་སོར་ལྡན་པའི་དོན་དུ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས སོ་སོར་དམིགས་པའི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་དང་།དེའི་ཟག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ ཤེས་མཉམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པ་ལས་མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཡས་པ་རྫོགས་ པའོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞི་བའི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ པ་མེད་པའི་བྱ་བའི་ལས་གཞན་པའོ།

如是修習，即是圓滿了知三十七菩提分法無餘的總相。四諦中，苦諦是五蘊究竟的體相。諸聖者各自的種性，是集諦。 如所說的集聚，是緣起所生的苦，是苦因，即滅諦。如實遍觀一切法無生的體相。從大乘各方所生，如是極善趣入的道諦。 從圓滿菩提中，從大慈善巧分別中如實集攝隨念法，如是從諦品中如實總攝一切法平等性信解。 如是所緣即是四禪定。如是有尋有伺即是觀行。觀行即是生喜，是初禪。離尋伺即是第二禪。 離喜舍即是正念相應，是第三禪。非苦非樂的舍念清凈是第四禪。如是從極寂靜邊際生起的極度貪著心的無量種類，捨棄一切有情，圓滿菩薩道，即是四無量。 為無量有情利益而緣于資糧，即是：以慈心攝受一切有情的利益與安樂，究竟因相與究竟行相的菩提道相。如是對無明苦及有情的悲心。如是修習對治。 任何方分諸相即是喜。自性本體所生即是通達一切法的種性，發菩提心佈施即是，任何種性的善法為有情利益生起安樂而修習。 從安樂后所生的舍修習差別，隨順解脫有情的事業次第，自身三昧樂味一切放逸時，對治分所生的心中安住之相。 如是無量解脫者攝受即是無量心。由禪定所生的無量法心。為各自相應義利，無我法樂的菩提無量趣入圓滿一切具足，各別所緣主要色想的對治分所生，及其漏即是無色定，即是：如虛空般空性等至。 如是色即是有礙種種想平等次第，即所謂’空無邊’。明顯修習舍相以心所取的體相，即從決定虛空想最後為’識’，即圓滿種種識無邊。 如是’無所有’即是圓滿無所有處。如是想與無想即是圓滿非想非非想處。彼等如是寂靜而住。無慾相明顯所緣一切無礙的異熟業。

།ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགོངས་པའི་སྣང་བས་གསལ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ནི། མཐོང་བ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ངེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ བསམ་གཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཕྱིའི་གཟུགས་ལས་འདས་པའི་གཉིས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ལ་མོས་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདོད་པ་མིན་པ་ལས་གསལ་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལས་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྔོན་གྱི་སེམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་འགོག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བས་སྒྲིབ་ པ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འདོད་པས་ངེས་པར་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ནུས་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཆད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནུས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་ པའི་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་གསལ་བ་མི་རྟག་པར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་རང་གི་ སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་གནས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ བདག་གི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཡོངས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན། འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ།།རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྨོན་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདས་པའི་ཕུང་ པོ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མཉམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ དེ་ལྟར་ལྷག་མ་རྣམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དྲན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགོངས་པ་ལྷག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ནམ མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ།།ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མ་རིག་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།

爲了明顯顯示所思維的意義而有八解脫。如是確定色想差別的欲界色，是超越見的第一。由確定色想，超越禪定自性色及外色的第二。超越住于極善好樂色想的第三。非欲而明顯，及從有漏色入定。滅盡定，如是此處無想無想處等持，滅除前心所造作，以極明顯法性生起之光明遮蔽各別生起之相， 如是所作慾望決定明顯而住之力。解說自他關係種種相前際等持。四禪定決定無漏及無色定，滅盡定。如是此處諸菩薩以煩惱對治力極明顯，獅子奮迅三摩地。未入定際后初禪后入滅定，復于蘊等持。 如是隨順眾產生熟次第明顯無常生起門中顯現自性成就自心所攝現知波羅蜜多具足智慧光明，是攝一切法之相。三解脫門即空解脫門，如是以法我差別蘊等諸法種種相。如是蘊等善遍計因緣修空性，執著自性種種我性煩惱智對治分所生因緣解脫門。 無因緣所作外蘊煩惱智對治分生起無礙極明顯無愿解脫門。如是以解脫門差別超越蘊處界廣大圓滿波羅蜜多資糧。其餘一切種智得見。平等事現前六神通即：天眼通，如是餘者清凈不清凈相究竟色境界，天耳通。如是意樂境界即如是他心遍知境界，他心通。 無餘自他生差別境界憶念宿習。神足通智有三：隨調化如所思維無餘世界正見。以虛空行相如所思維自性正見。漏盡智即如是無漏如實極明顯離無明貪著。

།ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཟད་པར་སོང་བ་ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུས་བརླན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །ལམ་མཉམ་པར་མངོན་པར་ཡང་དག་ པར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།རང་གི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་པའི་གནས་ལས་རིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །མཉམ་པའི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་གཅིག་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ།འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོའོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའོ། ། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས སྤངས་པར་མཛད་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།གནས་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་སོ་སོར་ཐོབ་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བས་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་མགོན་མ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ནུས་པ་མེད་པའོ་ ཞེས་ཏེ།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ལས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། མོས་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ།།རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཆོས་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དབང་པོ་དང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ མོས་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ།སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིང་དུ་སོང་བའི་མིག་གི་དོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་བའི་ལམ་མོ། ། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པར་མི་ཟད་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །རང་འབྱུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ རྣམས་ཏེ།འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཞ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ།

五者如是趨向無盡，以智慧極為明晰之因滋潤，菩提心三種佈施如何顛倒，如是現前了知是從聲聞道中不共圓滿之因自然成就外波羅蜜多之資糧。道平等現前圓滿攝集之相。自力無邊一切種智現前思維之處遠離而行。平等最勝善一執持極為明顯，是初禪定之相。如是隨所緣隨行之波羅蜜多差別，即執持。如是一切法從阿字而生之門。隨順法之表示而有元音與輔音。由彼義之因而了知及非波羅蜜多之自性明顯決定之因是三摩地之友對治分而生。 若是執持他人菩提獲得之心。如是三摩地總持極為明顯金剛喻定現前所作平等事物從阿字所生智慧平等自性，斷除一切習氣隨後相續大悲瑜伽而作斷除。住於法解脫見之異熟平等事業。由決定智力如鏡智慧。如是十力決定，即是：知曉處非處力如是一切及因果決定智慧無礙之相，如其安住。 若是唯由男子而得轉輪王位及佛果，然以女身則非其處如無邊際，如是等是各別決定非依怙非所作故無能力，即業異熟智力。不善業異熟若是善逝智慧事業通達，即種種界智力。界性。如是聲聞等安立於他了知，即知種種勝解力。由種性差別從諸天差別中解脫。調伏諸聲聞心怯弱種種，於法種種勝解正生起，即知根勝劣力。 于種種根性勝解差別而入種種三摩地平等之智力，即種種三摩地。初禪定之相。遠行眼義差別隨後宣說，如誓言般知一切趣力。如是之道。如是種種無盡趣即無明，即安忍趣及彼滅分。彼即寂滅他者。隨他音聲通達之聲聞。自生即獨覺。一切有情障礙對治分生起之諸菩薩，即知死生力。從一切障礙習氣解脫諸餘相隨攝。彼異熟煩惱及清凈行境。天眼通。如是隨念宿住智力及漏盡智力。

།འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་བསལ་བའོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྤོང་བ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བས་མི་འཇིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་བོ། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་མི་འཇིགས་པའོ། ། འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །དོན་གྱི་མཐར་ཐུག པར་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་སྐྱེ་བས་བཟུང་བའི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གཞན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པའོ།།དེ་ལྟར་སོ་སོར་རིག་པ་ནི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་ མཚན་ཉིད་དོ།།ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བྱང་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཀུན་དགའ་བར་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་དབྱེའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱེད་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ།།འདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་ མངའོ།།གཞན་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འཁྲུལ་པས་མ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་ནོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་མངའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མི་ མངའོ།།རྨོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །བློ་དམན་པས། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པས་བཅོམ་པ་མེད་པའོ།།སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི། སྒྱུ་བར་འགྲོ་བའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ་སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཞིག་དགའ་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྡིག་པའི་དོན་དུ་ཚེའི་འདུས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྡིག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྡིག་པས་ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཟུང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྡིག་པ་ལ་སོགས་ པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྔས་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བའོ།།འདི་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དོ།

在此，如鏡般智慧的世尊以自性力的差別顯明無分別平等住與非住的戲論，極為通達。此力圓滿一切過失皆得清凈。 四無畏是：智慧無畏、斷除無畏、煩惱因生起無畏、清凈相續生起無畏。智慧境界即是真如和菩提。隨理獲得。因無怖畏故為無畏。 此乃平等性智。如如意寶珠般具見而於一切眾生平等，修清凈心之我慢。如是以極超勝加行，一切法如鏡智慧極為明顯。 為究竟義利調伏眾生，以及具有生執愚癡者，從他處依止法身之相。如是各別了知即是各別正確了知義理，將一切眾生視為自我的智慧極其微細相即是各別正法。 從其方式所生之相。各別了知決定語。從自性表示所生清凈，即是各別正確了知辯才。生起歡喜自性極為明顯之差別。為眾生利益而作事業成就之智慧。 極為明顯安樂調伏眾生之因任運成就因緣極為明顯之大慈。難調眾生之因即是大悲。如是法界清凈之自性。 聲聞不共十八佛法即是：如來無錯亂。其他則因真實錯亂未寂靜之因即是身過失。無喧譁，喧譁即是語過失。無忘失念，忘失念即是心過失。于種種眾生無有差別想等。 無不等持心。具有愚癡即是眾生利益散亂之相。無不觀察舍。以智慧下劣，往昔于眾生利益傾向小心。此等是增上戒學之隨順因。 不住涅槃之因即是信心不壞。不住罪惡涅槃之因即是幻化所趣。無退失欲樂即是不住罪惡涅槃之何者歡喜。無退失精進即是為罪惡加持種種壽行。 無退失智慧即是超越罪惡邊際趣入事業之身功德六倍差別。無退失解脫即是以罪惡執為聲聞涅槃之因緣。無退失解脫智慧即是非罪惡等以五種分別所作眾生利益了知緣之圓滿涅槃平等種種趣入。此等是增上心學隨順因之自性。

།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།།སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གནས་དང་རིམ་བཞིན་དུ་འབུམ་བྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བའི་མཐའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ པ་དེ་དང་།གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།།དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མཉམ་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དགེ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་ པར་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པར་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པར་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ ནི།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི། དེ་ལྟར་གཞན་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདུན་པ་མངོན་པར་དགོངས་པ་ནི་རང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་ བ་རྣམས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ།།བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཆགས་པ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཞི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་ལུས་པར་སོང་ངོ་། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འཇིག་རྟེན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་རྣམ་པར་ཐར་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ།དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་འདུལ་བའི་མཐར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་ནོ། །འདིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྐྱེན་རང་གི་རྐྱེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཚེ་བཅིངས་པ་དང་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན པོའོ།།སྒྱུ་མས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་དྲན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ ཡང་དག་པ་ཚད་མའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྟེན་པའོ།

由於不住于涅槃的緣故，一切身業都以智慧為先導，隨順智慧。 一切無餘身業隨順無上智慧，依次於百千俱胝世界中，隨眾生意樂差別而顯現。 隨順智慧的證悟以及其他圓滿受用佈施。 如是一切語業以智慧為先導，隨順智慧。 一切語業的分別以智慧為先導，如前所述。 一切意業是慈悲方面，以智慧為先導，隨順智慧。 如是其餘平等事物無餘遍及眾生利益，如實各自成熟善業加持圓滿涅槃，非是安樂受用相。 過去時智慧無著無礙而明見。 未來時智慧無著無礙而趣入見。 現在時智慧無著無礙而趣入見。 這些是增上慧學的同類自性。 聲聞的智慧是受用無上智慧不共智慧。 其異熟智慧與眾生利益相應的圓滿涅槃。 如是不共世尊是聲聞緣覺的菩提。 四沙門果即是：預流果者，如是以強力的引生、宣說、修習同類力而證悟，第七現前意趣是自涅槃的決定，即人無我和法無我諸苦樂趣，一來果。 見諦者是貪慾隨眠相。 如是四諦隨行，一來世間涅槃趣，即不還果。 以智慧無餘斷除欲貪。 不還世間色無色界解脫涅槃先行，即阿羅漢果。 三界貪斷現證菩提相，此中殊勝事生起、宣說、調伏究竟無言現前。 這些是其他涅槃。 此中各別覺悟菩提緣自緣習氣差別生起相續繫縛正生起。 寂靜時，繫縛和相互具足正見因事是大慈。 幻化所觀察法界而各別分別。 彼等平等即一切如來，是一切種智者。 彼等念諸根。 圓滿受用身為世間利益，一切智隨類正量法相見修相。 如是法身與無我智慧相。 圓滿受用身。 如是諸殊勝相是一切種智所依。

།དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དངོས་པོའི་ རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་རིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།དེ་ལྟར་བརྟགས་པའོ། །འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི། ནུས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །ཞི་བ་ལས་བྱང་བའི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ རིགས་སོ་སོ་བ་འདས་པའོ།།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚད་ཉེ་བར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །སེམས་མི་བདེ་བའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་ ཏེ།གང་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །རིག་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་བརྟེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཨའི་སྲོལ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བའི་སྒོ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལ་འཇུག གོ།།དེ་ལྟར་སྟོབས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ནམ་མཁའ་འདི་མི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་།དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱམས་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གསལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་ པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་གི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་མཐར་གོམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཡུལ་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་སོ་ སོར་བརྟེན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་དངས་པར་མཛད་པའོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如是加持的自性極為明顯的事物自性是一切救護者種性化身。如是觀察。此處一切種智分別為利益眾生所作，是以無力極為寂靜。從寂靜中清凈的所緣是極為明顯，如是三界中諸清凈者。所依的習氣所緣之差別，如是從色乃至一切種智。如是自性執取之相，即是智與非智非處事物無色。如是其他真實邊際，一切具有量度。以我方面所悟之各別種性已超。如是世尊蘊方面的自性如是所緣此與彼岸量近見，因相無有之心如是因相唯是分別。心不安樂決定自性之事物。諸有法之自性是如是果，於何所修之法無我相一之相。一切法是影像分別自性之界彼岸到達義無動之體性，即諸力相及果法與其道法。界是因之事物，即法界。如是一切行相究竟諸所依無力微弱。明瞭事物生起是所依之力。如是真如方面是如鏡智種種諸法從阿音而生，如是門諸法自性善妙而入。如是力極明顯是如鏡智。真實究竟趣向虛空此不壞相。平等性智。無因相極細觀察清凈意趣，即是各別正知自性各別觀察智。於法界中一切法精要極趣依止，如是大慈與大悲慈愛作業成就智。一切救護是極為顯明，即法界清凈智。如是以無量菩提發心，一切眾生隨覺大慈者，一切法平等性一門所緣加行如是到達彼岸一切法之邊際修習，即是境法無量極加行解脫極斷。無上智慧邊際因加行如是極見。如是于加行各別依止是大智慧極凈暗闇。大乘總相論圓滿，是阿阇黎佛智足所造。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀརྞོ་པ་ཏི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་སི་ཧིས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布班智達迦諾巴帝和藏地譯師釋迦比丘般若獅子在殊勝那爛陀大寺院中翻譯、校對並審定。