d3948菩提道燈難釋吉祥燃燈智 邦伽拉巴、作者、戒勝c3.5s｜d3948菩提道燈難釋吉祥燃燈智 邦伽拉巴、作者、戒勝c3.5s

D3948

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ་།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་མཱརྒ་དཱི་པཾ་པཉྩི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་ འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།འཕགས་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གསུམ་རྒྱལ་པོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ། ། འཇམ་དབྱངས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་དཀའ་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒྲོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ན་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི འགྲེལ་པས་ལམ་གསལ་བྱ།།བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །འདུན་ཅིང་གུས་པའི་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བྱ་དང་། །གཞུང་རྣམས་མི་མཐུན་རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་ བསྐྱེད་པ་དང་།།མཉམ་རྣམས་གོ་བར་སླ་བ་དང་། །དམན་རྣམས་བག་ཆགས་གཞག་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བའི། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ། །དམ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །དེ་བས་ སྐྱེས་བུ་བློ་ལྡན་པས།།བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་བྱས་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་འོངས་པའི། །ཡང་དག་མན་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །འདིར་བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲང་ རྩི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་དང་།དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་འཐོར་བ་རྣམས་འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །བདག་ལ་ཚིག་ནི་བདུན་དྲིས་པས། །རྩ་བར་དོན་དེ་མ་གསལ་ཞེས། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ ནི།།མན་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་པ་བཅས་དང་བསྡུས་དོན་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། བླ་མ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་སོགས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །བདག་ གིས་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ།།གཞུང་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས་ སོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

由大譯師善慧翻譯並校訂。此法是在象雄托林寺中作。

梵語：Bodhi Marga Dipam Panjika Nama，藏語：菩提道燈難釋。 頂禮聖尊度母。頂禮文殊童子。勝樂輪三昧耶王，世間自在度母前頂禮敬禮。慈氏、無著、上師金洲、文殊寂天及菩提賢，虔誠頂禮諸上師已，當撰如日光般之難釋。 趣向菩提心要之善道，如月光般之道燈是也，於此稍有不明之處，以如日光般註釋明道。雖不具造論之量，然因敬信弟子勸請，為令佛法廣大弘揚，為息諸論不和諍論，當造如日光般註釋。 為令智者生起驚歎，令中等者易於瞭解，為令下等留下習氣，故當撰寫此難釋。文簡義廣之此論，實難通達。由離勝者，處處迷惑。是故具慧士夫，當善令上師歡喜，當求上師傳承所傳，真實教授。 此處從金洲上師及尊貴菩提賢尊者寶瓶般之尊口中，如甘露般、如蜂蜜般之教授滴，對王族弟子菩提光及長期親近教授之弟子比丘戒勝二人，因其再三祈請，今當依上師言教及經續等，彙集此處零散之教授滴。 因菩提光常時，向我問七句義，謂根本義不明，為此勸請當書。如昔大智上師財藏所言：‘對說經義者，當略授教授，具緣由及攝義，具文義及聯繫，具詰答而宣說。’ 此處若具慧者，依止智者上師，如理修習，則能速疾通達此大乘善道、大士法軌、大車道規之大道。依經等教及論典，隨諸上師之言教，菩薩眾人之道，我當決定宣說。 其為何耶？以大恭敬頂禮三世一切佛及其法與僧眾，因善弟子菩提光勸請故，當極明顯說明菩提道燈。此即如是等文。其文為何？說’三世’等。‘三世’等一偈頌易解。‘善弟子’者，謂是大乘法器。其為誰耶？即此菩提光是。

།བསྐུལ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གང་ཟག་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ དག་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་རང་རང་གི་རྟོག་གེས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་པ་དཔྱོད་ཅིང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པ་དག་མང་དུ་མཆིས་པས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བདག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས།དེའི་དོན་དུ་བདག་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་དང་ཞེས་པ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ།སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་ པར་ཀུན་ནས་འདོད།།སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་གཏིང་ནས་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་ འདོད།།ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་པང་ན་འཁྱུད་ནས་འདུག་།དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལ་འང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དམན་ པ་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར།།འབྲིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ་བདེ་མིན་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས་ཡིན་ཕྱིར། །དམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གཏན་ ལྡོག་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཡིད་བདེ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ བུའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་ནི་གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འབད་པ་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྡུག་ བསྔལ་ཡང་གཞན་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དག་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་སེམས་ཤིང་བུ་གཅིག་པ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ བ་དང་།མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ ཐབས་ནི་བསྟན་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་སུ་ཝརྞྞ་དྭཱི་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་ པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའི་ཐབས་དང་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་ཐབས་དང་། བདག་དང་གཞན་དོན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་བར་རོ།

‘被勸請’是指他對我如是說：‘在這西藏地區，對於佛陀教法大乘之道，有些未得善知識攝受的人產生邪解，彼此爭論，各以己見推度甚深廣大之義，互不相容的情況很多，請為他們消除疑惑。‘如是再三勸請我。 為此，我將依據經典等著作闡明菩提道燈論。什麼是菩提道燈論呢？即從’殊勝菩提聖有情’到’了知真實無過失’之間的這些論文。 其中從’小與’到’最勝者’的論文闡明了大乘法器與非法器，其中附帶說明了下士道和中士道。詞義容易理解。 ‘由自相續所攝苦，欲令他人一切苦，真實永盡無餘盡，此等士夫最殊勝’，這是闡明大乘法器。 關於這個意義，如經中所說：‘菩薩對眾生，如同獨子般，從心底慈愛，如是常欲行。’ 又如：‘如鴿愛其最勝子，將子抱於懷中住，如是對彼起嗔恨，與具悲心眾生違。’ 大智者財源論師亦云：‘下士以種種方便追求自相續中之安樂，中士唯求離苦非樂，因彼乃是苦之所依，上士以自相續諸苦，為他安樂及永離苦，唯求此事因彼苦故令彼受苦。’ 又說：‘對於因他人痛苦而痛苦，因他人快樂而歡喜快樂，而非因自身者，即是如此種類。他們不顧自身安樂，他們精進于救護他人出離大苦海。天性大悲者以修習悲心力，即使自身痛苦也歡喜他人安樂。’ 因此，若有人天性見到他人困苦便不忍，思維自他交換，如見獨子墮入深淵、被大河沖走、處於烈火中而不忍，視一切眾生如獨子者，即是此處所讚歎的大乘法器。 對於如此大士應當如何？‘由諸上師所教授，當爲宣說真實道。‘這就是此義。 其中上師是指至尊吉祥菩提賢和至尊金洲等。真實方便是指皈依三寶、二種菩提心、生起神通后殊勝利他方便、方便智慧雙運的二資糧積集方便、速疾圓滿自他二利的大乘中大乘密咒道不共二資糧積集等方便。 為廣說如是諸方便，從’佛陀畫像等’到’了知真實無過失’。

།གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ སྒོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མངོན་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ བྱུག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་གནས་སོ་སོ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱན་དྲང་བའམ། ཡང་ན་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཉིད་དུ་ བདག་ཉིད་འདུག་པར་མོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་བསམ་ལ་པུག་པུག་པོར་རམ་སོར་མོ་བསྣོལ་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་།ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ།།དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག་།ཅེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་མཚོན་ པའོ།།མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་མཚོན་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨྲ་བ་འདོད་ནས། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་ པ་ཡི་།།མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་།སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པའི་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་ དམ་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུངས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།བཟང་པོར་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ནི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་པས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། ། གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་མཆོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང་། བྱུག་པ་དམ པ་དང་།མར་མེ་དམ་པ་དང་། བདུག་སྤོས་དམ་པ་དང་། ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་སོ།

皈依三寶如同是進入解脫大城的門，也如同是菩提心的基礎，爲了宣說這個道理，以’圓滿佛陀畫像等，面向佛塔正法等’等十二句偈頌來闡述。‘面向’是指面向如來身相併見到后能生起菩提心，這在大乘經典《教王經》的往昔事蹟中也可見到，善知識們也是這樣說的。廣大儀軌將在下文宣說。 如是在二十七幅壇城壁畫中，分別安置三寶的形象，並迎請十方世界中安住的清凈三寶到各自的處所，或者觀想自己處於那些剎土中，以身體的神變莊嚴，觀想自己在每一位佛菩薩面前安坐，以跪姿或手指交叉于頭頂合掌，完成供養事業后，做三分懺悔，向上師獻供後行皈依。 三寶是這樣的：真如三寶和現前三寶，應當以了知這些為前行。‘鮮花香燭等物品’是表示財物供養。‘七種供養’是表示修行供養。此處菩薩資糧道的上師爲了積累福德資糧，應當精通供養，爲了說明這點，說’普賢行中所說的七種供養’。‘普賢行’是指《華嚴經》中出現的《普賢行愿品》，這是十方世界中安住于大乘的大菩薩們的普賢行和無盡愿海所獲得的普賢行與普賢愿，因此這是波羅蜜多乘菩薩們的經典明燈，這是諸位殊勝大智上師所說的。 ‘所說的七種供養’，有些上師說《普賢行愿品》中說了七種供養：以’所有十方’偈頌顯示身語意禮拜供養；以’于普賢行生信’等偈頌顯示獻身供養；以’一塵中’偈頌顯示緣于彼等的凈信供養；以’彼等讚歎無盡海’等顯示讚頌供養；以’殊勝鮮花’等顯示有上供養；以’無上廣大諸供養’顯示無上供養；以’貪嗔癡’顯示三分供養。其他論典說這是顯示彼等迴向。 又有些殊勝上師說，《普賢行愿品》中說了七種供養：即殊勝鮮花、殊勝花鬘、殊勝音樂、殊勝涂香、殊勝明燈、殊勝香燭和殊勝衣服。

།དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕུར་མ་གཉིས་ནི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང་། བདུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བཀོད་པ་བྱའོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་།།བླ་མ་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པར་འདུས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་ འདི་སྐད་དུ།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ད་ལྟར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་མཆོད་པར་གྱུར། །ཞེས་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་གར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །མངོན་སུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ སྲིད་དང་།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ལུས་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། འཕགས་པ་དགོངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ ལྟ་བུའོ།།གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། ཆུ་ཤེལ་དང་། སྤུག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ དང་།མུ་ཏིག་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། མན་ཤེལ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། ཨསྨ་གརྦྷ་དང་། མུ་ས་ལ་གལ་པ་དང་། དུན་ལས་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། མར་ཀ་ཏ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤཾ་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུ་དེ་དག་གི་ཆར་པ་འབབ་པ་ དང་།དེ་དག་གི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དྲ་བའི་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང་། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འགྱེད་ཅིང་། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱན་ཕྲེང་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས པའོ།།སྔར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་བཟོ་ལེགས་པ་ཡུ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་ཁེབས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གདུགས་ བཞིན་ནོ།།བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཡང་ཚད་དང་རྒྱུ་དང་གྲངས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

最上等的香料和後面的香丸二者，是包含在最上等的涂香和薰香二者之中，所謂’莊嚴差別’是指前面那些每一種都要做無法言說的莊嚴，如是說道。 其他智者上師們說：在《聖賢行愿品》中所說的七種供養，是包含在七支供中，是修行供養。在此經中完成七支后說道：‘供養過去諸佛及現在十方所住佛。‘明確說明這就是供養，如是說道。 這些都沒有任何矛盾，隨自己所信仰者而取。如是，供養有二種：資具供養和修行供養。資具供養有二種：現前供養和意化供養。現前供養有二種：一是自己所擁有的花等物、香等物、音樂等物、王位和珍寶等物。第二是有所依的心和兒女、妻子、奴僕等。 意化供養有二種：第一是十方世界中無主且未被他人佔有的一切殊勝物品，如《聖寶云經》、《聖密意續鬘》、《三摩地輪供養印契經》、《寶髻經》、《入行論》中所說。 第二是從意幻化所生的虛空藏莊嚴，如是：轉輪王七寶和珍寶、黃金、白銀、螺貝、貓眼石、水晶、琉璃、瑪瑙、珍珠、紅珍珠、貓眼石、紅寶石、瑪瑙、琥珀、青金石、藍寶石、綠寶石、琉璃、月光石、珊瑚、水晶、大水晶等珍寶雨降下。 以及這些寶物所成的傘蓋、勝幢、幡幢、宮殿、無法言說的網幔等。又如《寶髻陀羅尼》中所說：‘大多是花蓋和放射花光莊嚴，遍撒各種鮮花，以此供養諸大士。’ 同樣也有薰香、香、花鬘、香粉、衣服、珍寶、蓮花、裝飾花鬘、勝幢，這些都是各種顏色的。前面的偈頌可用於一切。 同樣，精美的傘蓋，以珍寶為柄，種種顏色，遍覆無量佛土，數不可說。同樣，勝幢也是如此，一切如傘。幡幢和勝利幡幢的尺寸、材料、數量也如前。

།གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆར་དང་། དེའི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་གདུགས་དང་། དེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེའི་བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ དང་།གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མར་མེ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་པ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཆར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཞལ་ཟས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ན་བཟའ་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་ པ་དང་།རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྔ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། དུང་དང་། ཟངས་དུང་དང་། ཆ་ལང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ལྷ་དང་། མིའི་གླུ་སྙན་པ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཉིད དང་།བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ།།དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ངག་གི་མཆོད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་ གིས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལུས་དབུལ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དེ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་པུས་མོ་གཡས་པ་ ས་ལ་འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང་།དེ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལག་པ་གཡས་པས་ལ་འཛུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་མགོ་ས་ལ་གཏུགས་ པ་ན་ཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།དེའི་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བཙལ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག་།མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་།དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།ལམ་ལྔ་ལ་གནས་ པར་གྱུར་ཅིག་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། རྣམ་པར གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གིས་མཆོད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པའི་ དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་པའོ།།ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་གསེར་འོད་དམ་པའམ། ལྟུང་བ་བཤགས་པའམ། ཕུང་པོ་གསུམ་ པའི་མདོའམ།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོད་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

此外，還有色彩、形狀和香氣圓滿的花雨，以及其花鬘、傘蓋、勝幢、幡幢、勝利幢，以及無量宮殿種種莊嚴不可言說，以及同樣方式的燈明，香雨等也如前述方式，以及具有色香味圓滿的飲食，以及熏以妙香的衣服，以及悅耳動聽的琵琶、笛子、鼓、巴塔哈鼓、大鼓、圓鼓、泥鼓、法螺、銅號、鐃鈸、鈴鐺、嘎鈴、天人悅耳動聽的歌聲，以及三寶讚頌的悅耳有義之音，以及等同於須彌山百俱胝那樣多的香粉等。這些如《聖寶云經》中所說。 實修供養有二：即實修供養本身和無上供養。第一種有七：禮敬供養、資具供養、懺悔供養、隨喜供養、勸請、祈願和迴向供養。 其中禮敬供養又分為二：身供養和語供養。身供養如《普賢行愿品》中所說：‘所有十方世界中’等偈頌，以及’以普賢行願力’等偈頌，以及’一塵中塵數’等偈頌。這些說明了所緣境、獻身和禮拜。 此義也在《聖三蘊經》中說：‘右膝著地時’等，‘左膝著地時’等，‘右手按地時愿一切眾生住于右道’等發心，同樣左手和頭觸地時也應如是了知。 其迴向即在該經中說道：‘以此五體禮敬愿一切眾生消除五障，愿清凈五眼，愿圓滿五根，愿安住五道，愿獲得五種不退失神通，愿五道眾生超越五道，獲得殊勝戒律、殊勝禪定、殊勝智慧、殊勝解脫、殊勝解脫知見，愿獲得見佛聞法與僧伽為伴。’ 語供養即在身體禮拜時，以所知儀軌以歌聲唸誦讚頌三寶之詞而作禮拜。資具供養如前已說。 懺悔供養即如《金光明經》或《懺悔經》或《三蘊經》或《斷除業障》等。懺悔本身即是供養，如《聖無盡慧所說經》中說：‘懺悔自他罪業也成為福德。‘隨喜供養如《聖月燈經》中所說，也是供養。

།བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ལ གཉིས་ཏེ།དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་འཕགས་པའི་མདོ་ལས། བཟང་པོ་ཕན་ཡོན་བཞི་པོ་འདི་དག་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་གནས་མཆོག་ལ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལ་བཟླས་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཚའི་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། གང་དག་བདེ་ན་ཐུབ་དབང་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་ཐུབ་དབང་མི་དགྱེས་པ། །དེ་དག་མགུ་བས་ཐུབ་དབང་ཐམས་ཅད་དགྱེས་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱི་སླད་དུ།།འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་དེང་ནས་མཆི་བར་བགྱི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་མགོ་རྐང་བཅད་དམ། །གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་འགྲོ་འདི་ཀུན། །བདག་གིར་མཛད་པ་འདི་ལ་དོགས་མ་མཆིས། །སེམས་ ཅན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན།།མགོན་པོ་མིན་ནམ་ཅི་ན་འདིར་མི་གུས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པའི་བསམ་ལྡན་མཆོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ ཆེ་བ་ཉིད།།ཅེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ཉིད་ན་ རྒྱས་པས་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ།།དེ་དག་ལོག་པར་མཐོང་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་ལས་ གསལ་བར་གསུངས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པའོ།།གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། བདག་དང་། ཕ་རོལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

關於勸請、祈願供養和迴向供養的方式也應當在經典中觀看。無上供養有二種：有所緣供養和無所緣供養。 其中有所緣供養，如《聖海慧經》中說：‘海慧，此三者是對如來無上供養與承事，何為三者？發菩提心、受持正法、對眾生生起大悲心。’ 同樣在《聖次第正等經》中說：‘善男子，見到此四種功德的菩薩是對如來的供養，何為四者？對最勝福田生起信心、觀察自己並令其他眾生也行供養、供養如來后菩提心得以堅固、見到大士三十二相后能集聚善根，即是此四者。’ 令眾生歡喜也是對如來的無上供養，如世尊在《婆蹉河經》中所說，以及寂天論師也說：‘若眾生安樂聖者喜，若傷害眾生聖不悅，令彼歡喜諸聖喜，傷害彼等即傷聖。’ 又于彼中說：‘為令如來生歡喜，從今愿為世間仆，縱眾斬我頭足等，或殺害我願怙主喜。具大悲者於此等，一切眾生執為己，此事毫無可疑慮，眾生形相此等眾，豈非怙主何不敬？令如來歡喜即是此。’ 又于彼中說：‘具慈心者作供養，即是眾生之殊勝，于佛生信諸福德，即是佛陀之殊勝。‘此是《集學論》中所說。 《入行論》中亦說：‘除令眾生生歡喜，別無他法令佛喜。‘又于彼中廣說此義，應當觀看。其他經中亦廣說，應當觀看經典。 其中無所緣供養即是修習般若波羅蜜多，于彼中無供養者、能供養者及供養物。如《般若波羅蜜多經》中說：‘若人以色見我，以音聲求我，彼生邪見心，不能得見我。應觀佛法身，導師即法性，法性非所見，故彼不能識。’ 此義于《聖常啼品》中明顯宣說，應當觀看。因此《聖獅子吼經》中說：‘若無見佛之想而見佛，何況能成為供佛，此是不可能的。其中何為供養佛？即是不生起想之相。’ 于彼處無心、無心所、無佛想、無法想、無僧想、無補特伽羅想、無我想、無他想，即是對如來的供養。此義應當廣觀經典。

།དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་དེ་མཉེས་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ།།གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །གང་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་མངའ་བའི། །འདིར་ནི་ཁྱེད་བསྟོད་ནུས་པ་གང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་དང་། འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྙེས་པའི་གནས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི མདོ་ལས།བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང་། བདེན་ པ་མཐོང་བ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང་།ས་བརྒྱད་པ་ནས་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་ བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་།ས་བདུན་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་མཛད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་གསང་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་།བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ།

因此，如聖者無著所說：‘佛世尊是以修行供養而歡喜，而非以財物供養而歡喜。‘這句話也是很好地引用。 因此，佛是以法身而住，如《大方廣佛華嚴經》中說：‘諸佛即是法身，如來無有生，清凈如虛空。’ 又如《聖虛空藏經》中說：‘佛世尊連法性都不可得，何況能以色相和特徵而見。’ 聖者龍樹菩薩也說：‘一切諸法皆空性，何處能贊誰能贊？遠離生滅無邊際，無有能取亦所取，於此誰能讚歎您？’ 如是供養的差別，應當依菩薩根器利鈍的差別而了知。 應當趣入根本，關於’直至菩提心要，以不退轉之心’等句，菩提心要就是依據世俗諦來說是吉祥金剛座大菩提處和色究竟天宮莊嚴剎土。因為在那些處所獲得金剛喻定，所以稱為心要。 依據勝義諦來說，獲得這種禪定的處所並非確定，因為究竟而言就是一切法界性。如《聖虛空藏經》中說：‘菩提心要即虛空，菩提具有空性相。’ ‘以不退轉之心’是指此處不退轉菩薩有三種：從加行道不退轉、從見道不退轉、從第八地不退轉。此義應當詳細參見《聖般若波羅蜜多教授論現觀莊嚴論》。 又有從凡夫位不退轉、從見道不退轉、從第七地不退轉。此義應當參見吉祥智稱所造的《入真實性大論》中的明確闡述。 或者說不退轉有四種：從發心不退轉、秘密不退轉、得忍不退轉。

།དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བའོ་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། གནས་དང་རྟེན་དང་བསམ་པ་ དུས།།བསླབ་པ་རང་བཞིན་ཚད་དང་ཚུལ། །བྱ་བ་དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དབྱེ། །ཉེས་དམིགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་བྱུང་བ། རྟག་ཏུ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གནས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་།དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་ཡང་རྟེན་བཞི་དང་། ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི སྙམ་དུ་མ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན།ཇི་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གི་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཅིག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བླ་མར་འོས་པའི་དམ་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ གསོལ།བདག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་སློབ་མ་དེ་བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་ཏེ་། འདི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་པྲ་དབབ་པས་བརྟགས་ལ་དེ་སྣོད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་ནས་བླ་མ་དེ་ཡིད་དགའ་བ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སློབ་མ་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན གྱི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ས་གཞི་ལེགས་པར་འཐས་པར་བྱས་ལ་གཙང་བ་དེར་བའི་རྣམ་ལྔས་སྐྱང་ནུལ་དང་བྱུག་པ་བྱས་ལ།ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་དེར་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་དང་།པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁྲིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེར་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། རྒྱན་ཆ་ལ་ སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ།དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་གདན་ཁྲི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བླ་མ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ ལ།ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏེ། མགོན་མ་མཆིས་པ། སྐྱབས་མ་མཆིས་པ། དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་པ། བདག་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།

首先說’最初做三遍皈依’是指對三寶每一寶各做三遍皈依。簡要說明皈依的含義：處所、所依、意樂、時間，學處、自性、數量和方式，作用、分類、詞義分別，過患、必要、功德是也。 此處當說明皈依的方式：某人對輪迴的痛苦生起厭離心，經常憶念死亡，天性具有大悲心和智慧，安住於七眾別解脫戒中任一無染戒律。如果是在家人，則具足近事戒五學處及其所屬的四十五種學處；如果是出家人，則具足自己的戒律，如聲聞地中所說的沙門莊嚴、頭陀功德，以及四依四法等，還有儀軌、威儀、生計、戒律、見解圓滿，以及初夜后夜不睡而精進修習瑜伽，知食量，守護諸根門，對微細罪過也視為可畏。 這樣的人想到：‘僅以別解脫戒是無法圓滿成就自他二利的，那麼應當如何才能圓滿成就自他二利呢？據說有一種能圓滿成就自他二利的大乘，應當向殊勝善知識求取。‘生起這樣的念頭后，長期承事堪為上師的聖者，令其歡喜。上師歡喜后，以頭頂禮其雙足說道：‘聖者，請慈悲攝受我！請賜予我能圓滿成就自他二利的大乘道法！‘應以無有虛偽的心如是祈請。 然後善知識以三種方式觀察弟子：即以威儀、夢境、世間與出世間天神占卜來觀察。知其堪為法器后，上師以歡喜心、面帶微笑、遠離貪著利養恭敬之心，以及對弟子的慈悲心，在遠離罪人的地方，將地面夯實清潔，以牛糞五物塗抹擦拭，並以旃檀等殊勝香料塗抹，再以香花散撒其上。 在那裡安置三寶的鑄像等、經典等，于座臺上安置菩薩像。設定帷帳等，以及隨力所能供養的花等供品、各種樂器、飲食、裝飾等。然後弟子請善知識坐于以花裝飾的座位上，想到’此乃一切眾生的皈依處與怙主’，對上師生起導師想。沐浴后穿上清凈衣服，以善意說道：‘善男子請知悉，我從無始以來在輪迴中為眾多痛苦所逼迫而極為困苦，無有怙主，無有皈依，無有親友。請作我的怙主、皈依處與親友。‘如是三遍祈請。

།དེ་ནས་བླ་མ་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་བྱུང་བས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །འདི ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་གི་མགོན་དང་། སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱི་། ཁྱོད་དང་བའི་ཡིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། །འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས བུ་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ།།ཐོག་མ་མེད་ནས་འདི་བར་དུ། །བདག་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དུབ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའི། །ལམ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དེས་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ།ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་ལ། ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མགོ་རེ་རེ་ལ་ལྕེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་མཆོད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ ཆེ་བ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བའི་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་སྤང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཕུད་ཀྱང་དབུལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་། བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དང་། དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ན་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་སྤང་བའོ་།།ཕན་ཡོན་ནི་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་དང་། ལམ་གྱི་དུས་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཚེ་རབས་འདི་དང་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་དེས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། སྲོག་གི་ཕྱིར་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ སེམས་ཅན་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ།མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྟོང་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱེད་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟད་པར་ འགྱུར་གྱི་།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

然後上師如是說道：‘善男子，你厭離輪迴而生起出離心，想要趨入大乘之道，這非常好。你要如是了知：所謂三寶，是無怙者、無依者、無助伴者的怙主、依處和助伴。你當以清凈心和極其歡喜心，以一切眾生為所緣，于彼皈依。爲了如理承事供養，應當以所有供品資具作供養。’ 然後弟子雙膝著地，合掌獻花，如是說道：‘至尊者請垂念！從無始以來直至今日，我在輪迴中流轉，為諸苦所極度疲憊。祈請您開示能究竟解脫痛苦的道路。‘應當如是說三遍。 然後上師以十方世界一切三寶為所緣，觀想不可言說數量的身相，每一身有不可言說數量的頭，每一頭有不可言說數量的舌。前述身語供養、廣大資財供養、懺悔罪業、隨喜功德、勸請說法、祈請住世、迴向功德，這就是所謂的七支供養。在七支供養之後應當皈依。 如是皈依者應當守護皈依學處：不禮敬其他天神，斷除損害和傷害他人，不與外道交往且不承事他們，憶念三寶的殊勝功德而再三皈依，憶念大恩而常時精進供養並獻上飲食之初供，憶念悲心而引導其他眾生趣入此道，做任何事情和有任何需求時，應當供養三寶並祈請，捨棄其他世間方便。 獲得三種利益：即因位、道位和果位時的利益。第一是今生來世的利益，應當從上師處了知。了知如是皈依功德者，應當晝三次夜三次行持皈依，乃至爲了戲笑或爲了性命也不捨棄三寶而應守護。 如是開示了殊勝皈依后，爲了開示發菩提心，因此’然後於一切眾生’等三十四頌宣說。‘然後’即是說完成皈依之後。‘一切眾生’是說明發心所緣，而且眾生數量不可限量，如經中說：‘假使十方一切世界成為水輪，有人每千年用一根毫毛尖取水，水輪可以窮盡，而眾生界卻無有窮盡。’ 《聖普賢行愿王》中亦云：‘虛空邊際有多大，眾生無餘邊際亦爾。‘應當以如是眾生為所緣而發心。

།བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་པ་ནི་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལས་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ལས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་ན་བདག་གིས་འདིར།བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚིག་རྐང་པ་བདུན་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་བདག་ལ་འབྱོར་པ་ ཅི་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ།བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་བཟང་པོ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་བླ་མ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ལ།པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། ཐལ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ སྦྱོང་བ།།ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་དེས་ཡང་ལག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེས་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ དང་།གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་མེད་པས་འདི་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ ཆོ་ག་བྱའོ།།དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། སློབ་དཔོན་དཾཥྚྲ་སེ་ ན་དང་།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་ར་ཏེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཆོ་ག་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་ པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལའོ།།བཞི་པར་ནི་སེམས་དེའི་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དོན་དང་པོ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ལའི་ ཞལ་ནས་ནི་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ།སྨོན་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཞན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ།།ལ་ལ་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་གཞུང་མངས་པར་ འགྱུར་རོ།།གཉིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ།

‘以慈心為先導’這句話是指從視為母親的認知中生起報恩之心，這就是慈心。從慈心生起悲心，從悲心生起菩提心，因此我在此說’以慈心為先導’。 七句偈頌是如實的內容。‘應當發起菩提心’這句話是指在皈依三寶之後，以自己所擁有的一切供養三寶和善知識上師，如法地做供養。 在上師面前做曼達拉，以無有虛偽的善意思維’此上師就是現前安住的佛陀’，想到’我要圓滿成就三世諸佛所做的一切事業’。 雙膝著地獻花，合掌恭敬地說：‘具有一切智慧蘊，清凈輪迴之存在，捨棄您蓮花足外，無有他主可皈依。眾生勇士大聖尊，祈請賜予我恩德。無上殊勝菩提心，請將此聖心賜予。‘應當如此誦三遍。 然後善知識上師迎請十方世界諸佛世尊、諸大菩薩摩訶薩安住大地者、過去現在諸善知識上師，在他們面前以《普賢行愿品》和《入菩薩行論》的儀軌清凈相續。 如此凈化法器后，弟子應當手持花朵向上師祈請。上師應當遠離利養、恭敬、名聞、聲譽、偈頌和財物等心，如是思維：‘稀有啊！在此大恐怖時期出現如此殊勝眾生實在稀有！‘以此殊勝善意行持儀軌。 關於瞻部洲，古代諸大師的見解有所不同。如阿阇黎因陀羅菩提王、聖龍樹菩薩、聖寂天菩薩、聖月稱菩薩、師子軍菩薩、勇士菩薩、寂護菩薩等大智者的見解有如下差異： 首先，對菩提心本身有不同見解。其次，對菩提心儀軌有不同見解。第三，對菩提心生起方式有不同見解。第四，對此心學處方式有不同見解。 關於第一義，有些上師說：‘隨信行者所攝的世間道之心是愿菩提心。‘有些說：‘只要是有所緣的心即是世俗相，是愿菩提心。’ 另有說：‘資糧道中與解脫分相應所生善根之心是愿菩提心。‘有些認為：‘不具足福德造作的心是愿菩提心。’ 有些則說：‘如’欲行與正行’所說，僅以圓滿菩提為所緣境的心是愿菩提心。‘除此之外還有其他見解，若詳述則文字過多。 對第二義也有不同見解，應當參閱他們所著的相關論典。

།གསུམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ མ་ཡིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དོན་འདི་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྔ་སྟེ། སེམས་ དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་།སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཞེས་བཞེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞད་ དོ།།ལ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཞད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསླབ་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའི་ཐོག་ཏུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་དང་། དད་པའི་སྟོབས་ བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི།རེ་ཞིག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དང་། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཁས་ པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདིར་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ།།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟན་ པའོ།།དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའོ། །ལ་ལས་ནི་བདེན་པ་གཟིགས་པའོ། །ལ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་ཉིད་ན་ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས།དེ་དག་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ལུགས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་ དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དག་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་མཐུན་པ་དང་། ད་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སུ་ཝ་རྞྞ་དྭཱི་པ་དག་ཀྱང་འཕགས་ པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།བདག་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་བདག་ལ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱས་པའི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཅུང་ཞིག་བདག་གིས་བཀོད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། འཕགས་པ་ ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུའི་རླན་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བའོ། །བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་ ཡང་འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་སྦྱང་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་ཆོ་གའམ།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

關於第三個意義，有些人認為在任何人面前發菩提心也能生起。有些人則說若不在佛陀面前不應發心。其他人則這樣說：‘菩提心的生起是以四種方式而生。’ 關於這第四點也有不同：有些人說菩薩有五種：初發心、入行、不退轉、得無生法忍、一生補處。其中前二者的學處如何，有人這樣認為。有些人認為應持守經中所說的一切。有些人認為應持守資糧道的一切學處。其他人則不認為是這樣的學處。 有些人說在皈依學處之上，雖然在《華嚴經》、《攝持善根經》、《發起信力經》等經中也有說明，但暫且依據《迦葉請問經》所說，應當守持不忘失菩提心和不會忘失菩提心的八法。 這些僅是舉例而已，如果在此處列舉古代那些大智者的所有傳統，文字將會過於冗長。那些大師們都是大乘道上的量士，修習大慈大悲，於二種菩提心得到穩固。 其中有些上師獲得大手印成就，有些證見真諦，有些獲得世間大法位后從化身處得到教授，在經中也如他們所說那樣佛陀宣說，應當了知這些就是大道。然而我的上師們說應當遵循各自上師所允許的傳統。 在此，暫且龍樹菩薩、無著菩薩、寂天菩薩等對發願菩提心儀軌的方式沒有差別而一致，現在我的上師至尊吉祥菩提賢和至尊金洲上師也隨順這些聖者，我也隨順這些至尊上師，因此應當了知我應弟子眾請求而略作的儀軌方便是龍樹、無著、寂天等的傳統。 這些是附帶說明。其中，菩提心之樹生長需要如水潤澤般的兩種前行法：即凈心與供養上師。供養上師如《賢劫經》與《大悲經》中所說。凈心則如前述《普賢愿文》與《入菩薩行論》的方式而行。 然後依大士法統、大車道路從一位上師傳至另一位上師的傳承，以寂天大師的儀軌或無著大師的儀軌，以修習四無量為前行而發無上菩提心。

།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དེ་ལས།སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་སེམས་དེ་ནི་སྲ་བར་སྐྱེས་སོ།།སེམས་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་སེམས་དེ་བརྟན་པར་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སེམས་དེ་ནི་རྟག་ པར་སྐྱེས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་དེ་ནི་མི་གཡོ་བར་སྐྱེས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་དེ་ནི་མི་བརྫི་བར་སྐྱེས་སོ། །མི་བསྐྱེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྟག་པར་སྐྱེས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་དཔེ་མེད་ པར་སྐྱེས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་འབིགས་པས་སེམས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པས་སེམས་དེ་ནི་མུ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དེ་ནི་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་བོར་བར་སེམས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཡངས་པར་སྐྱེས་སོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བས་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་སྐྱེས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས པས་ན་སེམས་དེ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་སོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མཐོང་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ ཀྱིས་བསགས་ཏེ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་དཀའ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ སོ།།དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་དེ་ནི་རྩ་བ་བརྟན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསགས་ཏེ་མགུ་བ་དང་མོས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པར་ སྐྱེས་སོ།།དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་གནས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་བསྒུལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ་པར་སྐྱེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་སྐྱེས་སོ།

如是發起菩提心的弟子相續中，會生起何種殊勝的心呢？關於這個問題，世尊在《聖無盡慧所說經》中開示道：無盡慧說：‘尊者舍利子，菩薩們最初所發的菩提心是無盡的。為什麼呢？因為無雜染的緣故。此心生起時遠離一切煩惱。因不希求其他乘故，此心生起時無所繫縛。因一切外道無法奪取，此心生起時堅固。此心生起時一切魔眾無法分裂。因圓滿成就一切善根，此心生起時穩固。因通達一切有為法無常，此心生起時恒常。因攝集一切佛法，此心生起時不動。因遠離一切邪行，此心生起時不可摧毀。因不生起，此心生起時恒常。因無對治，此心生起時無與倫比。因通達一切法，此心生起時如金剛。因積累無量福德資糧，此心生起時無邊際。此心對一切眾生生起時平等。因自性無煩惱，此心生起時清凈。因智慧光明故，此心生起時無垢。因不捨增上意樂，此心生起時極為堅定。因慈心等同虛空，此心生起時廣大。因開導一切眾生，此心生起時廣闊。因趣入無執著智慧，此心生起時無障礙。因大悲相續不斷，此心生起時隨順一切。因了知迴向儀軌，此心生起時相續不斷。因一切智者宣說，此心生起時為先導。因未入其他乘，此心值得觀察。此心生起時一切眾生不能見到。此心生起時以福德資糧莊嚴。此心生起時以智慧資糧通達。此心生起時為一切佛法種子。此心生起時一切法不能毀壞。此心生起時為一切安樂之所依。此心生起時以佈施資糧積累。此心生起時以持戒資糧發願成為聖者。此心生起時以忍辱資糧承事。此心生起時以精進資糧難以戰勝。此心生起時以禪定資糧具寂靜相。此心生起時以智慧資糧無礙。因積累大慈，此心生起時無害。因積累大悲，此心生起時根基穩固。此心生起時積累大喜，住于歡喜、信解與勝喜。此心生起時安住大舍，不為苦樂所動。此心生起時受佛加持。為不斷三寶種性，此心生起時法脈相續不斷。此心生起時名聞十方諸佛剎土。’

།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འདི་འདྲ་བ་ལ། ཟད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་ཟད་པར་འདོད་ པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དོ།།བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་རྩ་བར་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ ཉིད་ལས་བསམ་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ།།གཡོ་བ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དྲང་བའོ། །དག་པས་སྒྱུ་མེད་པའོ། །གསལ་བས་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ།མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སེམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་བཏང་བའི་སེམས་དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བྱས།དེ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་བསྲུངས། དེ་ས་ནས་སར་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་བསྲུང་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ དགའ་བར་འཆི་བ་དང་།བར་མ་དོ་དང་མའི་མངལ་དང་བུ་ཆུང་གི་དུས་སུ་ཡང་ལྷ་དག་གིས་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། སེམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་ དུ་ནི།།འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་མི་ཟད་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་ཟད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་དེར་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་ན། དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད པའི་མདོ་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ནོར་བཟངས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ པས་ས་ལྟ་བུའོ།།དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ།།ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་པས་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འགེབས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ།།འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་ནང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པས་ཁེབས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བར་བྱེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་ཚིག་འོག་ན་བཀོད་པ་ཡང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ།

尊者舍利弗，一切智心如此，有何窮盡？答曰：‘善男子，不是這樣的。若欲使如此一切智心窮盡，就如同欲使虛空窮盡。‘無盡慧說道：‘尊者舍利弗，同樣地，一切智心是無盡的，因為菩提心生於其根本，所以它是無盡的’等等。 又在同一經中說道：‘此心意非造作故為非人為，無動搖故為非造作，通達故無動搖，無誑故通達，無誑故極正直，清凈故無誑，明晰故無曲折’等等廣說，應當在那部經中詳看。 如此殊勝之心，超越一切世間之心，不捨一切眾生之心，已入大地的大菩薩們修習並凈化此心，守護使其不退失，從一地到一地增長。此心是一切佛陀之心，生起此心之後，喜愛佛法的諸天會守護該菩薩，臨終時喜悅而死，在中陰、母胎及幼年時期也受諸天守護，一切善根不會失壞，心具有福德之相續。 如寂天菩薩在《入行論》中說：‘其餘諸善如芭蕉，果實生已終枯槁，菩提心樹恒生長，果實不盡反增茂。’ 因此，由於菩提心無盡，世間和出世間道的一切法，以及佛地果位的一切法都是無盡的。因此，當時生起如此之心，所以說’如是所說諸心意，生起功德為何等’。爲了宣說如此心的功德，在《華嚴經》中聖彌勒對善財童子如是說道： ‘善男子，菩提心如同一切佛法之種子，能增長一切眾生白法故如田地，一切世間依止故如大地，能斷除一切貧窮故如毗沙門天王，守護一切菩薩故如父親，成就一切事業故如如意寶王，圓滿一切意願故如賢瓶，降伏一切煩惱敵故如短矛，遮蔽一切非理作意故如鎧甲，令煩惱頭墜落故如利劍，能砍煩惱樹故如斧頭，能護一切傷害故如兵器，能從輪迴水中救出故如舟船，能散一切障蔽故如風輪，略攝菩薩一切行愿故如總說，對天人阿修羅等一切世間如塔廟。善男子，如是菩提心具足如是功德及無量其他功德差別’等如是廣說。同樣地，也應引述在下文所引用的長者勇施所問經中的文句。

།གཞན་མདོ་དུ་མ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མངས་པའི འཇིགས་པས་མ་བཀོད་དོ།།ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་མདོ་བཀླག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་བཀླག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅས་པའོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་ལྟ་བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་ཞིང་། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་བལྟ་བས། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི ལྷས་འདི་སྐད་དུ།མདོ་སྡེ་དག་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་མདོ་ སྡེ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ།།བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་ཡོད་པར་ མཐོང་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དཔལ་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་བསླབ་པ་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བརྗེད་པར་གནས་སོ། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས འདོན་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྨོད་པས་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། འགྲོ་ཞིང་འོང བས་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་བལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱའོ།

此外，雖然在諸多經典以及聖者龍樹、寂天論師等人的論著中也多有宣說功德利益，但此處因恐文字繁多而未作記載。爲了再次闡明此義，故說：‘通過閱讀經典或從上師處聽聞，了知圓滿菩提心無量功德，以此為因緣，應當反覆生起菩提心。’ 所謂’閱讀經典’，如《集菩薩學論》中說：‘菩薩學處大多顯現於諸經中，于彼等經典中制定了菩薩行為及菩薩學處。因此，若不觀看經典，即使犯戒也不知曉，如何能斷除過失？故應當常時恭敬閱讀經典。’ 又於該論根本頌中說：‘不捨善知識，常時觀經典。‘寂天論師亦云：‘應當觀察經典，首先應當觀看《虛空藏經》，其後應當觀看聖者龍樹所造的《經集》。‘因此，首先應當習慣於閱讀經典。 所謂’從上師處聽聞’，此處上師即是令發菩提心者，包括從聖者無著傳承下來的上師以及從寂天論師傳承下來的上師。若問依止上師有何必要，確實有其必要。 如《聖華嚴經》中吉祥生說：‘善男子，為善知識所攝受的菩薩不墮惡趣；為善知識所護持的菩薩不違學處；為善知識所照顧的菩薩超越世間；承事善知識的菩薩於一切行持中不忘失；為善知識所攝受的菩薩難以為業及煩惱所勝；善知識能令了知非理之事，令遠離放逸處，令出離輪迴城。’ 善男子，因此應當如是不間斷地前往善知識處。應以如地般能擔負一切重擔而不厭倦的心，如金剛般不可摧毀的心，如狗般不瞋恨的心，如須彌山般不為一切苦所動搖的心，如僕從般不輕視一切事業的心，如清潔工般斷除我慢和大我慢的心，如馱獸般能負重擔的心，如船隻般往來不厭的心，如賢子般仰望善知識容顏的心來承事善知識。

།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ དང་།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པའམ།ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའམ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའམ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ།ལུང་ནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ད་དུང་དུ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གུས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་དང་།འཕགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པས་ཇི་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ།རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོན་ཡོད་པ་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན།བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྙིང་བརྩེ་ བ་ཅན་ཡིན།དེ་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བ་བོར་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང་སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་དང་འཕྱ་བ་དང་བསྟིང་བ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པ་མི་ འདོད་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན།འཁོར་བཞི་པོ་དག་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ངལ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་ལ་ཚིག་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ ཤེས་པ་ཡིན།དེ་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན། ཐབས་གང་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་དེ་ལ་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་པར་ སྙིང་རྗེ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ།

善男子，你應當對我生起病人想，對善知識生起醫生想，對教法生起藥物想，對精進修持生起療愈想，如是所說。 又如聖者財賢在比丘海云品中所說，以及聖者勇猛所問中說：‘居士，若菩薩從某處聽聞、受持、誦讀，或具足佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，或具足菩薩道資糧等四句偈頌的導師，應當以法恭敬之。即使以等同於其名句文字數量的劫數，無有虛偽地供養、承事、恭敬導師，居士，對該導師的恭敬仍未圓滿，更何況非法的恭敬？’ 同樣在金剛手灌頂續、般若波羅蜜多聖常啼品及聖善施如何依止上師等處皆可見之。聖無著也說依止上師，如菩薩地中所說：‘具足幾種相時，應知菩薩為善知識？以幾種相善知識有意義？具足幾種相時善知識住于信心之基？菩薩成為善知識的調伏者有幾種善知識事業？菩薩依止善知識有幾種？以幾種想應當從善知識聞法？菩薩聞法時對說法者應不作意幾種處？’ 對此，具足八種相時，應知菩薩善知識圓滿一切相：住于菩薩別解脫戒而無損無過失故住戒律，非心未調故多聞，已得任何修所生善及具證悟，具慈悲故有悲心，於此世捨棄自樂而致力他利，為他說法時無怯懦恐懼故無畏無失念與辯才，能忍他人輕蔑、嘲諷、貶低、惡語及種種邪行眾生，對四眾說法有力無疲故心不厭倦，言詞不違法性且明晰有意義。 其中，如是具足一切功德相的菩薩善知識以五種相使善知識事業有意義：即從前即欲利樂他人，如實了知彼等利樂，見解無顛倒，于能以何方便何說法方式調伏何眾生有能力與威力且心不厭倦，對下中上等眾生無偏袒而悲心平等。

།དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་ལྟར་མི་འཆོས་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་གྱི ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བདག་དགའ་བ་དང་། རང་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གཞན་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་འཚོག་ཆས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་པས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གླེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ ཡིན།ཚིག་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང་། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། གུས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། འདུད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་པའི གསོས་སྨན་དང་།ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང་། གནས་བཅས་ནས་གཟུད་པ་དང་། ཉེས་པ་དག་འཆགས་པ་དང་། དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲི་བ་དང་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ སྟེ།དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ འདུ་ཤེས་དང་།ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན། དེ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པས་བདག་གིས་འདི་ལས་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །རིགས་དམའ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལ བདག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ།།ཆོས་ལ་རྟོན་པས་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བྱད་དང་གཟུགས་ངན་པ་དང་། ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ མཉན་པར་བྱའོ།།ཆོས་ནི་ནམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཤིང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་། གང་ཟག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་ལྡང་ཞིང་། ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ གནོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ།

關於此，善知識依五種方式住于信仰之基，即：僅僅聽聞其言教也能生起極大信心，更何況親眼目睹。具有極為寂靜的威儀，具足威儀，肢體和支分不變故威儀圓滿，身語意業無有過失且無變異故堅固。不為欺騙他人而偽裝威儀，故無有偽裝。對他人的法語或利養恭敬自己歡喜，且將自己的利養恭敬佈施他人，故無有嫉妒。少欲知足，以少欲知足而將所獲一切生活資具佈施他人，故為少欲。 其中，作為善知識的菩薩以五種方式對所化眾生行善知識之事：即為開導、令憶念、教誡、隨順教示、宣說正法。此等詞語的差別應當了知于聲聞地中。教誡和隨順教示應當了知于力品中。 其中，菩薩依止善知識以四種方式圓滿：即時時照料病患和普通侍奉，恭敬、歡喜，時時恭敬言說、頂禮、起立、合掌、禮拜、供養，以如法的衣服、飲食、臥具、坐具、醫藥和資具作供養，安住后恭敬、懺悔過失、親近、請問和聆聽。 其中，菩薩欲從善知識聽聞正法時應以五種想而聽聞：以稀有義故作珍寶想，以獲得廣大智慧之因義故作眼目想，以正確宣說一切法故作光明想，以獲得無上菩提之因義故作大利益想，以現世證得涅槃和圓滿菩提、奢摩他和毗婆舍那之喜樂無過之因義故作無過想。 其中，菩薩聽聞善知識說法時，於五處不作意：不作意其破戒，即不作意’此人破戒不住律儀，我不應從其聽法’；于種姓低賤者亦不作意’我不應從此人聽法’；應依法不應依人；應依義不應依文；於醜陋形貌和粗劣言詞亦不作意，應以恭敬心聽聞正法。因為正法永遠不會被人的過失所染污而成為有過之法。 其中，鈍根菩薩若對補特伽羅的過失心生厭惡而不欲聽法，應當了知唯有自害而智慧衰退。因此，一切佛法皆依賴上師，故初業菩薩應當常時親近智者上師善知識。

།ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ བཤད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་འདི་ ལྟར་བྱ་བ་མང་བ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་། དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པས་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། སད་ཀྱང་རུང་། ཟ་ཡང་རུང་། འཐུང་ཡང་རུང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་གི འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞོལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་ རངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཕུལ་ཅིག་།ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་བྱེད་ལ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་ པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དོན་འདི་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ནུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་ གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས།ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་གང་དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

還要說其他利益。有些在家居住的鈍根菩薩，僅僅依靠這個發願心就能獲得圓滿菩提，如世尊在《教誡國王經》中說：‘大王，你事務繁多，無法在一切時處學習佈施乃至般若波羅蜜多。因此大王，你應當以欲求、信心、追求、發願，無論行走、站立、坐臥、醒覺、飲食，都要經常憶念、受持、修習。’ 從最初成佛到現在所有凡夫以及自己過去、未來、現在的一切善根，都要彙集趨向並隨喜。應以最勝隨喜、如虛空般隨喜、等同涅槃的隨喜來隨喜。隨喜后，應供養諸佛菩薩、聲聞緣覺。供養后，應與一切眾生共享。 然後應當為一切眾生獲得一切智，圓滿一切佛法，每日三時發願無上正等正覺。大王，你如此行持，既能履行國王職責又不損害王事，還能圓滿菩提資糧。 寂天論師在《集學論》中也說此義：‘即使不具足行為，也不應輕視菩提心，因為它能產生無邊輪迴安樂。’ 其功德力也在經中說明。《慈氏解脫莊嚴經》中說：‘善男子，譬如金剛寶雖有裂痕，也勝過一切殊勝金飾，不失金剛寶名，能遣除一切貧窮。善男子，同樣，發起一切智心的金剛寶，即使缺乏精進，也勝過一切聲聞緣覺功德的金飾，不失菩薩名，能遣除一切輪迴貧窮。’ 《教誡國王經》中也說此義：‘大王，以你發起圓滿菩提心的善根業果報，多次轉生天界，更何況如此多行善。‘應當觀看此經。

།རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་ པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང་།།འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་དེས་དེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་ བདག་གིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་ན་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་ དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།།བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་འདིའི་ དོན་ཡང་བདག་གིས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བླངས་ནས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་དེ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་བསླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པ་ མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང་།ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ།།ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི། འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་སྤེལ་བྱ་ ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དག་གི་ཞལ་ནས་སྤེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་ནི། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པས་སྤེལ་འདོད་པས། །དེ་ ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང་།།ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དེ་ཆོས་གང་གིས་བསྡུས།ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཀུན་དུ་གནས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །བསམ་ པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་གིས་བསྡུས།བསམ་པ་ནི་གཡོ་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གང་གིས་བསྡུས་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཡོ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོ་ དང་གསལ་བས་བསྡུས་པའོ།།སྒྱུ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་བསམ་པ་དག་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སེམས་མ་གོང་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མ་གོང་བས་བསྡུས་སོ།

應當進入根本，發起菩提願心之後，應當以多種精進廣大增長，爲了在其他生世也能憶念，應當完全守護如所說的學處。如是說道。如是發心並了知其功德利益者，爲了增長彼心，‘應當以多種精進普遍增長’，如是說道。此義如我所作發心儀軌中明顯宣說：如是發心之補特伽羅爲了增長菩提心，乃至於日三次夜三次，‘于佛法及勝眾中，乃至菩提我皈依，以我所作佈施等，為利眾生愿成佛’，應當如是發起菩提心。 ‘爲了在其他生世也能憶念，應當完全守護如所說的學處’，此義亦如我從《迦葉請問經》中摘取並置于彼儀軌中：如是應當遠離令菩提心退失之四法。何為四法？欺誑親教師、軌範師、上師及應供處；于無悔者令生悔心；對於真實趣入大乘之補特伽羅發出非讚語、不悅語及非說語之偈頌；以狡詐諂曲對待他人而非以增上意樂。 應當學習不令菩提心退失之四法。何為四法？乃至爲了性命或僅為戲笑亦不說妄語；無有狡詐諂曲而以增上意樂住於一切眾生前；於一切菩薩生起導師想並於四方宣說彼等真實功德；為不欲求小乘故，令所有所化眾生皆趣入無上正等正覺。 特別是欲求速得神通之菩薩，應當學習《觀自在所問七法經》此大乘經。前述’應當以多種精進普遍增長’之詞義是此：尊者說有三種增長，廣大增長是：‘除入心自性戒，正愿不能增，欲以菩提戒增長，是故應當勤受持。‘如是說道。‘入心自性’即是清凈增上意樂。 如《虛空藏經》中所說：‘善男子，所謂菩提心菩提心者，此菩提心以何法攝持？如何安住不退轉？‘虛空藏說：‘善男子，菩提心以二法攝持而安住不退轉。何為二法？意樂與增上意樂。意樂與增上意樂以何攝持？意樂以無狡詐無諂曲所攝持。增上意樂以于彼無著及殊勝趣入所攝持。此四者以何攝持？以八法攝持：無狡詐以正直及明瞭所攝持；無諂曲以無偽及清凈意樂所攝持；于彼無著以心無執著及精進無執著所攝持。’

།ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ དེས་པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་མེད་པ་དང་མགོན་མེད་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གདམས་ ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐ་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་སེམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ནས་སར་བཞག་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་བཙུན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལས་ནགས་ཚལ་དང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་ས་གཞི་ལས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་འདི་དཔྱད་དོ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་རྣམ་པ་དུ་ མར་འཆད་དེ།དེ་དག་གི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གི་བློ་འཕྲོ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བས་གཞག་གོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོ་ཉིད་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ།།དེ་བས་ཀྱང་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་ སེམས་དང་།བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་།སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། རང་ གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན་།།མཐུ་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་དང་། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ།

特別是說’以福德資糧和智慧資糧所攝’等一百二十八法所攝，詳細內容應當在經中觀看。又在《聖正法集經》中也如是說：‘欲求殊勝功德者即是增上意樂。增上意樂即是對眾生溫和。對一切眾生慈愛。對一切聖者恭敬。對世間人慈悲。對上師承事。對無依無怙無洲無救護者作為救護、依怙、助伴、洲渚’等如是宣說，詳細內容應當在彼處觀看。 又在彼經中說：‘菩薩意樂清凈者，即使從虛空、墻壁、樹木、河流、森林等處也能生起法，從自身行為中也能生起教誡和教導。’ 又在《聖無盡慧經》中也說：‘具壽舍利子，複次菩薩增上意樂是無盡的。為何如此？因為超勝緣取一切善根。乃至菩薩所思維的一切都由善意樂而以增上意樂所緣取，從一地至一地安立故，轉進即是增上意樂’等。又說：‘具壽舍利子，此即是菩薩增上意樂無盡。’ 如是顯示：如同從良好的土地生長茂盛的森林和莊稼一樣，應當了知從清凈戒律的土地中，一切佛法生長增盛。 此處當觀察：對於愿菩提心和行菩提心這二者的含義，古今大智者們有諸多解釋。雖然我能理解他們的這些觀點，但為避免文字繁多故不述。這二者的含義在經中明確宣說：《華嚴經》中說：‘善男子，發無上正等正覺心的眾生也是稀有，較此更為稀有的是趣向無上正等正覺的眾生。’ 寂天論師也說：‘菩提心有二種：即愿菩提心和行菩提心。‘如《集學論》中所說。又在《入行論》中說：‘如所知欲行，二者之差別，智者如是知，此二之差別。’ 又論師說：‘其中願心是從我當成佛的發願而生。‘如《集學論》中所說。因此，以圓滿佛果為所緣境是願心。如彌勒怙主所說：‘發心為利他，愿求正菩提。‘如《現觀莊嚴論》中所說。 以道法為所緣境是行心。如彌勒怙主說：‘自他利及真實義，力及自佛剎，眾生悉成熟，第七最勝覺。‘如《經莊嚴論》中所說。

།དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དུས་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ།གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ་། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ་། །རྒྱལ་པོ་ མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ།།བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། ། གཉིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །ཉི་ཤུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་ཐར་བ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཡང་འདིར་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ།སྔ་མ་ནི་མ་དག་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ནི་དག་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་ གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དེའི་རིགས་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་གོང་དུ་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའམ།སྡོམ་པ་དེ་མ་བླངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་ན། ཅིག་ཤོས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དུ་རུང་། འདིར་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ།སྨྲས་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོར་དགོས་ཤིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་ལ་གནས་པ་དར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་ མེད་དོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་སྟེངས་སྐལ་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ པའོ།

因此菩提心在因位和果位的一切時候都是如此，由階段的差別而如是轉變。這也是怙主彌勒廣說，如雲：‘彼如地金月火，藏與寶源海，金剛山藥善知識，如意寶日龍，國王藏與大道，乘與莊嚴水，妙音河流雲，共有二十二種。’ 其中二種是因位菩提心。十七種是道位菩提心。三種是果位菩提心。二種是愿菩提心。二十種是行菩提心。另外三種是因位之心。十六種是道位之心。最後三種是果位之心。這些廣義內容應當在《現觀莊嚴論》中觀看。 如是爲了特別增長珍貴的菩提心，應當決定受持戒律。現在想要宣說戒律所依的殊勝根基，故說：‘恒時具有別解脫，七眾之中其他戒，菩薩戒律之根基，唯有彼等非餘者。’ 於此有人說：‘你最初不是說過：彼乃最勝士夫也，殊勝有情慾求彼，無上菩提諸者前。‘為何此處又如是說？答曰：說得對。前者是立為不清凈根基，此處是指清凈根基。 此義上師至尊吉祥菩提賢在《二十頌戒論釋》中說道：‘別解脫戒是菩薩戒的支分，應當了知為一分。因此具有別解脫戒者，堪為正受菩薩戒之器，應當授予此學處文句。’ 於此若無別的遠離殺生等儀軌，也不從彼等遠離者，則不堪為受持菩薩戒之器。暫時無大乘習氣者，無種姓者，別解脫永遠障礙者，或在無菩薩戒之前犯根本墮罪者，或舍戒者，或斷善根者，或未受戒律者，既無別解脫戒，何況其他戒？ 於此有問：豈有不離殺生等的菩薩？答：無有。因為經中說那些是菩薩的根本墮罪。因此別解脫戒是首先必要的前行。 或者安住種姓者，在其他生中熟習大乘，則彼等自然不造罪業，即使最初受持菩薩戒也無過失。或者若依大乘中觀大派的宗義，則無任何非大乘法器者。一切有情皆是一種姓，即如來藏。如說：‘地上無無緣，一切當成佛，是故於正覺，不應生懈怠。’

།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དང་པོར་ གང་དང་གང་འདོད་པ།།དེ་ལ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྦྱིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྣོད་མིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས། མགོན་པོ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ ཕྱིར།།རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་།རྡོའི་རིགས་ལ་དཔེར་མཛད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ རིགས་ཅན་དང་།སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ངེས་པར་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ལ། དེ་ཡང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་འབའ་ ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་བསྐལ་པ་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ པ་འདི་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་།བདེ་འགྲོར་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ ཤིང་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ།།འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སུ་བྱས་ན་ཡང་། སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་རྩ་བ་ལས་སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱུས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པ་ལ།།ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་རིས་བདུན་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ།

從《大真實性續》中也說：‘噢，世尊，在這個大壇城中進入時，不必觀察是否為法器與非法器。為什麼這樣說呢？‘等等。 聖者龍樹尊者說：‘最初，隨其所欲，給予彼等，對於正法無有任何非法器。’ 因此一切眾生都是同一種性，無畏怙主說：‘法界無差別故，種性不應有差別。’ 聖者龍樹也說：‘法界無差別故，主要乘無差別，您所說三乘法，是為引導眾生。’ 那麼，經中說眾生有三類，以石頭種性為喻是如何？又說眾生種性有五種是如何？答：那是針對暫時而言。 金洲尊者說：‘種性有二種：法性種性者和修行種性者。‘對於修行種性者暫時如是安立。若就法性種性者而言則無任何差別。 如是諸智者必須以別解脫戒為主要，其原因是：法身遍及一切時間和一切事物， 而圓滿報身安住法輪中，且唯是十地大自在者的境界，並且只宣說甚深廣大的大乘法。 化身如優曇缽羅花般稀有，經中說：‘此劫之後將有六十劫無佛出世。’ 因此，他所說的別解脫戒也是稀有的，因為是暫時的，且是趣向善趣的主要因，佛陀教法即是遠離殺生等罪業， 佛陀教法住世取決於別解脫戒的存在，因此首先宣說別解脫戒。 如果按照入門次第，對於往昔無大乘習氣者，須以七眾別解脫戒任一為前行。 對於往昔無大乘習氣的補特伽羅，此戒也不會生起。 因此，根本說’有緣者可得，其他則不然’也是善說。 進入正文：‘於七別解脫中，如來所宣說，梵行為最勝，比丘戒最上。‘這是說在七眾戒中，比丘戒是無與倫比的，我如是思維。

།སྨྲས་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།གཞན་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་དོན་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་དག་ཏུ་རིས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ་འདིར་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། གཞུང་དེར་དེ་ལྟར་ བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིས་བདུན་དུ་བཀོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་ས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་ པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ལུང་བསྟན་པས་ཇི་སྐད་དུ།ཐོགས་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་རིག་།ཅེས་པ་དང་། ཡང་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་པ་གསན་པ་ཡིན་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡིད་སྡང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་ཟད་དོ།།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ སློང་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ།།ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉིན་ཞག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་གཡེམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུན་རིང་ པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་སུ་མི་འོས་པས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།བླ་མ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའི་གདམས་ པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ་དེ་དག་འདིར་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་པ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་དང་ཆང་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ལ། མངོན་པ་བདག་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ རྒྱས་པ་ནི་འདིར་གཞག་གོ།།དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ དང་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་པ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ བསྲུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་ པའི་བསླབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང་། གནས་བརྟན་ པའི་སྡེ་པ་དང་།མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའོ།

說到律藏的所有論著以及諸位阿羅漢所造的《入智論》等，以及他們所造的《大毗婆沙論》，其精要簡略之義《阿毗達磨俱舍論》中列為八類，而此處說為七類，對此說道：誠然，雖然論中如是宣說，但聖者無著在《瑜伽師地論》等所有論著及戒律品中列為七類。聖者無著已獲得法流三摩地，是三地菩薩，並且在聖者文殊根本大續中授記說道：‘無著此勝士，通達諸論義。‘又親自從彌勒尊前聽聞一切藏經，對此誰還有疑慮？若對如此大士心生嗔恨和懷疑，只會毀壞自己而已。 至尊上師吉祥菩提賢在《二十頌戒論釋》中也說道：‘其中別解脫戒即受持七眾別解脫戒。其中比丘、沙彌和比丘尼的差別，出家眾有五種。在家眾有二種，即優婆塞和優婆夷的差別。一日一夜學處因為不是難行，不是遠離淫慾，且時間短暫，故不適合列入別解脫眾，故未宣說。‘此上師是大持菩薩藏律者，因有龍樹菩薩和寂天論師一脈相承的教授，故應隨學此大智者。 此處略說七眾別解脫：優婆塞有二種，即斷除邪淫和斷除自己妻子者。二者共同學處是：斷除四根本墮罪和酒。有些人說是斷除邪見。其中關於酒，持律師認為是性罪，阿毗達磨師則說是遮罪。其詳細論述此處暫且擱置。 如是具足五戒及屬於彼類的四十五學處，共五十學處的無過優婆塞，以及同樣具足沙彌戒者，即應懺悔、應防護和無過。比丘學處二百五十三中，二十七為應懺悔，二百一十三為應防護，十三為無過。除十三外，餘二百四十守護無罪的如法清凈沙彌，以及善護六法和隨順六法的清凈比丘尼，同樣比丘也如正法律藏中所說圓滿學處的清凈比丘，同樣比丘尼也具足五百學處而清凈。 彼等又分為不同部派：即大眾部、說一切有部、上座部和多聞部。

།དེ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །བཏགས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །བཞི་པ་དག་ནི་འོད་སྲུངས་པ། །ཆོས་ སྲུང་སྡེ་དང་ས་སྟོན་སྡེ།།རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །མང་ཐོས་དགེ་འདུན་གོས་དམར་པོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་གནས་དང་། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་གནས་པ་དང་། །འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པ་ཡི། །གནས་བརྟན་པ་ཡི་སྡེ་པ་གསུམ། །སར་སྒྲོགས་རིས་པའི་སྡེ་པ་དང་། །སྲུང་ བ་པ་ཡི་སྡེ་པ་དང་།།གནས་མའི་བུ་ཡི་སྡེ་པ་སྟེ། །མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་གསུམ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་བཏགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྦྱར་ལ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་སྡེ་ པ་དང་།ས་སྒྲོགས་པའི་སྡེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་ཆོས་སྲུང་བ་། །ས་སྲུང་བ་དང་གཞི་ཀུན་ཡོད། །ཤར་ནུབ་གངས་རི་བཏགས་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྨྲ་འཇིག་རྟེན་འདས། །གོས་དམར་ཐོས་མང་སྲུང་བ་པ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་གནས་མའི་ བུ།།རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་འཇིགས་མེད་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །བཞི་དང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །གནས་སོ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན། །ཡུལ་དོན་ སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་དང་།།ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིས་དེ་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན། །འདི་དག་གི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བུད་ མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་པའོ།།འདི་ལྟར་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ལུང་དེ་དང་དེ་དག་དང་། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་དང་ལུང་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་ལས།བྲམ་ཟེ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་དེའི་ཆ་བྱད་ལ་ཞེན་པ་དང་། བུད་ མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་བ་དང་།ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྩིག་པས་ཆོད་པ་དང་། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་།ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆོས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ན།གང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བུས་ཞུས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་ སྟོན་པ།དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་དང་མཚན་མས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འབར་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་ཞེས་བཤད་དོ།

這些也分為十八部，如下：東部和西部以及雪山部，超世間論部，假有論部，五眾部即大眾部，第四是化地部，法護部和說示部，分別說部，多聞部和赤銅衣部，住大寺部，住祇園部，住無畏山部這三個上座部，聲論部，守護部，母親子部，這三個是大眾崇拜部。 又有一些論著中，將假有論部配入上述所有部派中，而大眾崇拜部則說是母親子部、拘盧俱羅部和聲論部。 又有一些論著中說：化地部即法護部，地護部和一切有部，東西雪山假有論部，分別說部和超世間部，赤銅衣部多聞守護部，拘盧俱羅和母親子部，祇園部和無畏部，大寺部。四部六部五部三部，共分十八部。如是為十八部。釋迦獅子的教法，住世為眾生之師，是因往昔事業力。由地域、義理、師承差別，及見解差異之因，而成彼等差別，並非有不同的本師。 這些部派的見解和戒律規範，應當參考那些大論著。現在解釋根本，所謂梵行，即是遠離酒和女色。關於飲酒的過患，應當參考那些經典。關於女色的過患，也應當參考大乘和小乘的經典，如世尊在小乘經《說七種淫慾經》中說：‘婆羅門，此處有人自稱修習梵行，雖然不與女人發生兩性之事，但用眼看女人的身體而貪著其容貌，與女人一起談笑，享受女人的供養，隔著墻壁或簾幕聽女人的裝飾聲、歌舞音樂聲，看到他人享受五欲功德而心生嚮往，發願往生天界等處修梵行，如是等皆為不清凈的梵行。’ 大乘經《七法經》中也說：‘連想像都不應貪著慾望，更何況兩根交合。‘一般而言，慾望的過患應當從《王子舍那所問經》和《勸誡貪慾經》中了知。因此，不修梵行卻裝作修梵行，以沙門相而生傲慢，輕視如法修行的在家菩薩，這種偽裝的行為如同盜賊。經中說：‘盜賊食用，盜賊飲用’等等。如是有罪過的比丘和沙彌不應披著作為人天塔廟的袈裟，所謂法衣燃燒、缽盂燃燒。

།ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ ལས།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་བཅད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་།ལམ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ ཏུ་བཞེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་ནི་ བཞི་སྟེ།གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་དང་། ལས་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་།བསྙན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གང་ཟག་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང་། དགར་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཞག་བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དབུལ བར་གཟུང་བ་དང་།མཚམས་གཅད་པ་དང་། ཁྱིམ་རུང་བར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་། བཞིས་བྱ་བ་དང་། ལྔས་བྱ་བ་དང་། བཅུས་བྱ་བ་དང་། ཉི་ ཤུས་བྱ་བ་དང་།ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་བཤགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་ དོ།།བཞིས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤགས་པའོ། །བཅུས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱས་པའི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ ལས་སོ།།བཞི་བཅུས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱས་པའི་ལས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་། དགག་དབྱེ་དང་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བའི་འདུལ་ བ་འཛིན་པ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་དང་།བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་དང་། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་དང་། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་། བཙུན་པ་བསམ་རྫོགས་དང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་དང་། གནས་བརྟན་ཡོན་ཏན་འོད་དང་། བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རེ། རྣམ་ པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ།རང་བྱུང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ངེས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པས་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་ལེགས་ སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ།།བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་ནི་མཐའ་འཁོབ་པའོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནི་སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ ཚོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

如同在《調伏破戒者經》中所說：‘破戒比丘即使打響指的時間也不應穿著導師的袈裟法衣。‘關於這其過患，應當參看《聖迦葉請問經》等經典。對於這樣的罪惡沙門，不應讓其趨入大乘教法和大道。 未被如是過失所染而清凈者，稱為梵行。由於超勝優於近事男、沙彌和式叉摩那，故說比丘戒為清凈。比丘的清凈戒律是大乘的殊勝基礎，世尊如是認為。 所謂比丘，是指通過一白三羯磨而受具足戒者。其中羯磨有四種：單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨和三說羯磨。這四種羯磨又依據兩種基礎：有情數和非有情數。 其中有情數羯磨包括：出家、受具足戒、和合人事、從墮罪中起、呵責、驅擯、受持安居、七日、二十日、四十日開許、利益有情以及治罰等羯磨，這些稱為有情數基礎羯磨。 非有情數羯磨包括：加持法衣缽具、加持皮革、不捨法衣、結界、認可適合的住處等類似的基礎羯磨，這些是非有情數羯磨。 這些羯磨又分為二眾所作、四眾所作、五眾所作、十眾所作、二十眾所作、四十眾所作和僧團和合所作。 其中二眾所作羯磨是指在比丘僧團前三次陳說懺悔羯磨，懺悔波逸提或突吉羅罪過。四眾所作是在四人面前懺悔偷蘭遮。十眾所作是在中國受具足戒的羯磨。五眾所作是在邊地受具足戒的羯磨。二十眾所作是從僧殘罪出罪的羯磨。四十眾所作是比丘尼受具足戒的羯磨。僧團和合所作是結界羯磨、布薩羯磨、自恣以及其他類似的羯磨。 說一切有部的持律者尊者法護、尊者妙音、尊者德友、尊者佛陀提婆、尊者圓滿思、大智者財友、上座功德光、尊者釋迦光等人說：具足戒有十種獲得方式：自然現證者為佛陀和獨覺；決定趣入者為五比；‘比丘來此’者為耶舍等；承認為導師者為大迦葉等；以問答歡喜者為善施等；受持上法者為大生主母；使者者為法與；除律師外五人者為邊地人；十眾者為中國人；三說皈依者為六十賢部眾受具足戒。

།དགེ་སློང་ནི་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །དིང་སང་གི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། སློབ་ དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས།བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བསླབ་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ། ཉམས་པ་རལ་བ་ནག་ནོག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཞིག་པ་དང་མ་ཚང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་བས་ནི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་བླ་མ་དག་ཆེད་ཆེར་གསུང་ངོ་།།ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་ཅིང་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ལས་འཐོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླང་བའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟར་བླང་ བ་དང་།ཇི་ལྟར་གཏོང་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའོ་། །གང་ལས་འཐོབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་དྲི་བ་དང་། གཞུང་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མང་སྟེ།མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་བ་དང་། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་ བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཡང་དག་པར་གཏང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། རྟེན་བོར་བ་དང་། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། གཞི་ཆད་པའོ། །ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཁ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་ལྷག་མ་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ཡོད་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་གཏོང་ལ། ཐོབ་ཟིན་པ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུས་མི འདྲ་བ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པ་དང་།སྡོམ་པ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པའོ། །གཞུང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་གཞག་གོ། །རང་བཞིན་ཡང་འདུལ་བའི་གཞུང་དག་དང་། རང་རང་སྡེ་ པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའོ། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ། འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཇིགས་པར་བལྟ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དག་དང་། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་དཔྱས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དོན ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ།ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉུང་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ།

比丘有四種：名字比丘、自稱比丘、乞食比丘和降伏煩惱比丘。現今時代，持戒清凈的比丘極為稀少。正如寂天論師所說：‘教法根本即比丘，比丘住世亦艱難。‘因此上師們特別強調說，相比于戒律有損、破損、染污、毀壞和不完整的比丘，清凈的居士才是大乘法器。 再者解說，所謂戒律，即是遮止和約束放逸戒律的相續。其中包括從何處獲得、如何獲得、受戒的時間、如何受持、如何捨棄、戒律的本質、產生過失的因、不生過失的因以及從過失中恢復等內容。關於從何處獲得等含義，應當詢問持律者並查閱經典。 關於如何捨棄，別解脫戒捨棄的因緣很多：在能理解語言的人面前發自內心地捨棄學處、捨棄同類、犯根本墮罪、同時出現雙性、斷絕善根。為何這些是舍戒的因緣？因為生起真實捨棄之心、捨棄所依、生起任何過失之因、所依損壞、基礎斷絕。 有些持律者說，犯一過失則捨棄一切戒律。有些說在正法滅時捨棄。說一切有部的持律者則說：犯一過失不會捨棄其餘戒律，此人既有戒又有非戒，如同一人既有財產又負債一樣。若懺悔過失，則具有戒律，並非無戒。他們還說，性別改變不會捨棄先前未有的戒律，已得的戒律也不會捨棄。正法滅時也是如此。死亡舍戒是因為身體不同、未作加行和不憶念戒律。這些是依循師父諾吉扎拉格的解釋。雖有其他諸多不同論述，此處暫且擱置。 關於本質，應當詢問律藏和各部派的持律者。產生過失的因有二：不做應做之事和做不應做之事。又有四種：無知、不恭敬、放逸和煩惱熾盛。 不生過失的因有五：守護諸根而住、知食量、初夜后夜不睡精進修習、正知而行、具足正念、謹慎、視小過如大禍、如理思維是第一因。重視沙門行為、尊重導師、同梵行者、喜愛教法的諸天、智者和世人的呵責、自責而知慚有愧是第二因。少欲、少事、業際輕微是第三因。不與在家出家混雜而住、通曉持犯、精進善法是第四因。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རབ་ལྟ་བར་བྱའོ། །འགྱོད་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ན་ལ་ལ དག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གཞི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་།སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ དག་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་།མི་དགེ་བའི་གཞི་འདིས་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གཞི་དང་བཅས།ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་མགུས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ནས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མི་ འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་དང་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གི་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཤགས་པ་ཟིན་ཏོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་འགལ་ན་ འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་།བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། སེལ་བར་མི་བྱེད་ལ་མི་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བའོ།།ཡང་ན་སྡེ་པ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ཐབས་དེས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ གདོན་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་དག་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འགྱོད་པ་མེད་དེ་དེ་ཁྱིམ་ནས་ ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་རལ་བ་དང་།ནག་ནོག་ཅན་དང་མི་གཙང་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གནས་ པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་ལྡན་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་ དང་ནི་རབ་དབྱེ་བས།།རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཆོས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།

初學者、瘋狂者、睡眠者、心亂者、受感覺所困擾者是五種因。 從墮罪中恢復有三種：生起五種悔恨、具足五支的正念、以五種方式消除悔恨。 具足五支的內容聲聞應當詳細觀察。 生起五種悔恨是：此處有人犯戒時，心想’我因此基礎而戒律受損’，心想’將受到導師和清凈行者智者們的呵責’，心想’將受到諸天的呵責’，心想’在四方四隅將被罪惡之人傳播不好的名聲、聲譽和非詩偈’，心想’以此不善基礎，我身壞命終生於惡趣實在不妥’而生起悔恨。 以五種方式消除悔恨是：想到’世尊已宣說了有基礎和出離的法，有從墮罪中恢復的方法’，想到’由於無知、放逸、貪慾和煩惱熾盛而犯戒，從無知到第四種原因而生起’，想到’爲了不再發生墮罪，從殊勝意樂中發起心’，想到’已在清凈行者智者面前善加懺悔’，想到’我于善說法律中出家后違犯學處而生悔恨，這並非正確妥當，我對世尊所呵責的多種悔恨相續障礙之處，作為障道法而多加安住接受，不去消除不去斷除，這對我來說並非善妙’而消除悔恨。 或者應當依各部派各自律典所說的方法懺悔。 或者應當依我所作的廣大懺悔儀軌方法進行懺悔。 每半月應當誦讀別解脫經並精進修持布薩。 比丘如是精進于律儀學處，即是通達墮罪者，是通達出離墮罪者，自身清凈、無垢、無染、無過而無悔，從在家出家後於善說法律中無戒律損壞、破裂、穿破、污點、不凈，善加守護，以十二頭陀功德和十七沙門莊嚴而住，當思維’此乃真實比丘’。 故說：‘具足梵行莊嚴之比丘戒律清凈。’ 因此無能勝怙主說道：‘具足墮罪生起、決定出離、補特伽羅、制戒及分類，為明確故說律法。‘如《經莊嚴論》中所說。 聲聞乘品終

།འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཅིང་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་ པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བླ་མའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་དག་གི་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་སོ། །དེ་ཡང དགུ་ཡིན་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་ཀུན་དང་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི་། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཟང་ པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བའོ། །སྡོམ་ལ་ གནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཞིག་པ་མེད་ཅིང་གཙང་བའོ།།བཟོད་ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཆས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་མི་བཟོད་པའོ། །བླ་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནོད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གུས་པས་བླ་མར་འཛིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བླ་མ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་པ་གང་ལ་གནས་ཞེས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ དང་།།སྡོམ་པ་འབོགས་པ་བཟོད་ཅེས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། སྡོམ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དེས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་བོ། །ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ ལ་མཁས་པ་ལས་གནོད་པར་བྱའི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་པོ།།འབོགས་བཟོད་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་སོ།

如是別解脫戒以及發菩提願心，僅此不足為法，不應僅依止於此。《聖寶云經》中說：‘善男子，云何菩薩以律儀戒防護？‘此中菩薩如是行持：僅以別解脫戒，我不能證得無上正等正覺，如來於諸經中所說菩薩行及菩薩學處，我當學習。因此，為修學廣大菩薩學處，我當隨從上師教導，依大乘經典而說。 如是宣說大乘不共所依已，今為顯示大車道故，說菩薩地中戒律品儀軌。菩薩地者，即聖無著所造六波羅蜜安立論。其中戒波羅蜜品有九種：自性一切及難行，一切門及勝士性，一切種及貧求樂，此世他世安樂性，清凈戒律等九種。其中從自性一切戒律中宣說。 云何宣說？依戒律品所說儀軌而行。其儀軌云何？從具真實相好德，善上師處受律儀。何為具真實善妙相好之善上師？通達律儀儀軌法，自身安住于律儀，堪能授戒具悲心，應知是為善上師。 其中’通達律儀儀軌’者，即於此通達熟練。‘安住律儀’者，即上師戒律無失壞而清凈。‘堪能’者，即具能力，于授戒無所倚賴而行。‘具悲心’者，即視弟子如子，於他人苦不忍之心。 ‘上師’者，應從堪為上師之處受戒，非從他處，以恭敬視為上師，隨之以弟子之態，于其所教法義生大恭敬故。又此上師具四種圓滿：戒律圓滿、功德圓滿、發心圓滿、加行圓滿。 其中’自身安住于律儀’說明戒律圓滿。‘通達律儀儀軌及堪能授戒’說明功德圓滿。複次解釋：‘安住律儀’者，即從舍戒、破戒、非法和合者處不得戒律。‘通達儀軌’者，應從通達儀軌者處受持，若從不解儀軌者處，因儀軌失壞故不得戒律。‘堪能’者，即以歡喜心入如是行持為善。

།བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་པ་སྟེར་བར་ནུས་ པའོ་།།སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞེས་པས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ཉིད། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བླ་མ་ལ་གུས་ པ་དང་།འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྱིར་ཞིང་སྤེལ་བ་དང་། གུས་ཤིང་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་ པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་།སྤྲོ་བ་དང་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། འདུ་འཛི་དག་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལས་སྡོམ་པ་བླངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང་། །ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ། །དེ་ཡང་། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གྲངས་དང་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། །མི་གཏོང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། ། འདིར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་ལུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས མེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང་།ཡང་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ན་རྒྱས་སོ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཡིན་ནོ། ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མཛད་མོད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བདག་གིས། དེ་ལ་འབད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །བླ་མ་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན། །གཞན ལ་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཡི།།ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་འདིར་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་དེ། ཨཾ་བ་རཱ་ཛའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བླ་མ་ཡོད་པ་དང་། བླ་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་བས་འདིར་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་དོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ནི་འདིས་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་གར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ བརྟེན་ཞིང་བཀོད་ལ།བླ་ན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགུར་བསྡུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ གང་ཟག་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་མཛད་དེ།འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང་། གོམས་པ་འབྲིང་དང་། གོམས་པ་ཆུང་བའོ། །གོམས་པ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ འབྱུང་།།ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

我應當無疑慮地授予戒律，想著能夠給予戒律。具足悲心是說具足殊勝意樂和殊勝加行。其中殊勝意樂是信心、發自內心地行持、無貪著和具足悲心，即是恭敬上師、少欲、知足、不貪圖財物、無厭倦、忍受他人過失、無嗔恨和怨恨。 殊勝加行是增長善法、恭敬而趣入、于學處無有愚癡、精進而無懈怠、不貪著欲樂、不喜歡喧鬧、心不散亂。從如此上師處受戒，則戒律學處將會增長。如此，我想:‘應當從具足真實功德相的善知識處受戒。’ 此外，‘受戒儀軌和數目，舍戒因緣和不捨因緣，以及持戒功德’是總攝。此處雖有許多古代大智者的傳統，但因是大士法統、大車道路，故當解說無著菩薩和寂天菩薩兩種傳統。 受戒儀軌，無著菩薩在戒律品中廣說，或者可參看我所造的儀軌。無師儀軌也在彼戒律品中廣說。我所造的儀軌是隨順聖者無著的。寂天菩薩雖在入行論中也造有此儀軌，但在集學論中廣說。無師儀軌也在彼中明說。 此處我說:‘若未能得如是精進的上師，當說正確的從他受戒儀軌。其中從’昔時文殊師利’乃至’不作諸不善業’之間，此處安立為無師儀軌。諸上師說此阿摩羅惹儀軌是有師和無師兩種儀軌的文句，故此處安立為無師儀軌。 雖然在集學論中說此是從上師受戒的儀軌，但因我隨順這兩種傳統，故依戒律品安立從上師受戒的儀軌，依集學論安立無上儀軌。 戒律的分類，聖者無著將一切經典攝為本性等九種戒律，彼戒律品中說:‘菩薩戒律僅此而已，戒律事業僅此而已，戒律功德僅此而已，此上再無，此外更無。’ 寂天菩薩則將一切經典攝為三種補特伽羅的學處，即是于大乘串習廣大、串習中等和串習微小。依串習廣大者的意趣造集學論，如雲:‘菩薩戒廣說，出現于大乘。‘入行論中亦云:‘諸佛子所不學處，任何都是無有的。’

།བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དངོས་སུ་ བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་གོམས་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བསྲུང་བར་འདོད་ནས་ཡི་དམ་བཅའ བར་བྱེད་དོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་ གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཏང་བ་དང་།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་དང་ཕྱིར་རོལ་པར་སྨོན་པ་སྐྱེས་པའོ།།དེ་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་དང་། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕུལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ གནོད་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་གུས་པའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ དང་།ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཡང་དེ་དག་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ལས་གནོད་པ་བཅུ་བཞིས་སེལ་ཞིང་སྤོང་བའོ། །སླར་གསོ་བ་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ན་སྲབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་།།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ ཆེན་པོའི་ཕམ་པ་བྱུང་ན།དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་ལ་སྡོམ་པ་སླར་མནོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཤགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་ དུ།།འབད་པ་མེད་ན་ངན་སོང་འགྲོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བར་བཀོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ།

上師吉祥菩提賢也說道：‘如是菩薩們的學處基礎實際出現的這些是簡略的，其他菩薩們的學處是無量無邊的緣故，應當隨順隨彼等所說而了知成為過失與不成為過失。’ 對於中等修習者而言，又從《學處集要》中說道：‘應當了知不成為墮罪的關要之處。將自己的身體、受用及三世所生的諸善，佈施給一切有情，並守護、清凈、增長。’ 對於初修者而言，又從彼中說道：‘因此菩薩于佛前欲守護任何一種學處，而立誓願。若無善知識，則于佛菩薩前隨自己的能力受持戒律。因此應當隨自己的能力正受持一條學處並守護。’ 關於捨棄戒律的因緣，按照聖無著的傳統是這樣的：捨棄發願大菩提和以大煩惱生起墮罪。其中前者是對利益有情厭倦、認為菩提遙遠、生起希求聲聞緣覺及外道的發願。 其中後者是無慚無愧且對此無有悔意而心中捨棄，以及在能解人語者前捨棄學處基礎。 寂天論師的傳統是《學處集要》中所說的魔業危害、不持正法等十四種危害不斷除，或者是失念、懈怠、放逸、不通曉墮罪、無慚、無愧。 上師說道：‘不通曉學處基礎、無有正念、錯亂及不恭敬。‘這是在《二十頌戒論釋》中所說。 關於不生起墮罪的因緣，聖無著的傳統是這樣的：正知、正念、精進、謹慎、了知過失與無過失、知慚有愧。 寂天論師也同樣如此，並且以斷除十四種危害來對治。從一開始就不違犯則無有追悔。若見過失為過失則會減輕，懺悔發露則會清凈，諸上師也如是說。 按照聖無著的傳統是這樣的：從墮罪中恢復，如戒律品中所說’若無堪為師長的補特伽羅’等，又若生起大煩惱的墮罪，應當于僧眾前懺悔並重新受戒。惡作罪則向聲聞或大乘任何一者懺悔。 寂天論師在《學處集要》中於’圓滿佛所說，若不精進則墮惡趣’的論述中，在解說《聖四法經》義理的部分中明顯闡述。 戒律的功德如戒律品中所說：‘如是菩薩的廣大戒蘊能生起大菩提果，依此圓滿戒波羅蜜而現前成佛。’

།ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང་།ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དེང་སང་གི་དུས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་།རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་རྣམས་དེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཞེས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། བརྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་མྱོང་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། དེར་གནས་པ་ན་ཡང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཞན ཡོད་དེ།འཕགས་པ་ཙན་དྲ་གོ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང་། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེ་རིང་ སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།།སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ་། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ སྤེལ་དགོས་པས།རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས་། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་མེད་དེ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མདོ་ལས། ལུས་གཙང་བྱེད་དང་། ངག་ གཙང་བྱེད་དང་།ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་དག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་ པ་གསུམ་ཀ་དག་པར་བྱེད་དོ།།ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་སྤངས་པས་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་པར་བྱེད་ལ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ནི་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆགས་ པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།བདག་གི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གུས་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི། ཚུལ་ ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས།།ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྲུང་བའོ།

直至未成佛之前也將獲得五種利益：即將為佛所憶念，以及住于最極大歡喜而命終，以及來世也將轉生於有如法善知識住處之處，以及此生具足無量持戒波羅蜜圓滿之福德蘊，以及來世也將獲得彼等自然戒律。《學處集要》中也如是說：‘如今時代，守護學處有極大利益，故應當精進。‘此即是引述《聖勝意樂勸請經》、《極寂靜神變經》、《月燈經》、《寶云經》等。《上師》中也如是說：‘如是，此即剎那間斷除惡趣之趣處而不會轉生。‘又說：‘彼不生惡趣，即便轉生亦不感受劇烈痛苦，速得解脫，住于彼處時亦能令他人成熟。‘此乃《二十頌戒論釋》中所說。 正受戒律者還有其他利益。聖月稱說：‘彼時為善故，諸佛及佛子，以善意恒常，視如愛子然。‘又師寂天說：‘今日生佛族，我為諸佛子，當行應族事，此凈族無垢，不令生污濁。‘因此，受戒菩薩應當守護並增長戒律。 ‘自身語意即清凈因，以發心自己住于戒。‘所說，‘自身語意即清凈因’，如《如來悲心經》中所說：‘身清凈、語清凈、意清凈。‘以別解脫戒清凈身語二者，以攝善法戒和利益眾生戒清凈心意。或者每一戒律都能清凈身等三者。或者說，以斷除殺生等七者清凈身語，以斷除貪心等三者清凈心意。 複次，關於此義，《人非人王樹請問經》中說：‘以離貪嗔癡故身遍清凈戒，以不欺三寶自性相故語遍清凈戒，以無貪心、害心、邪見故意遍清凈戒。‘如是，于戒律學處善加學習，以熟習之力對彼戒律生起歡喜、喜悅、欲求、精進及恭敬增上。思維此而說：‘於三種戒學善學已，於三種戒學極恭敬。’ 三種戒律學處即：別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒。其中別解脫戒是守護遮罪的七眾別解脫戒，以及守護性罪的斷除十不善。

།དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེ་ས་ དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ སྨོན་ལམ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་འདེབས་པ་དང་།མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་སྤངས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། དབང་པོའི་ སྒོ་བསྡམས་པ་དང་།ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཉེས་པ་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་སྤང་བ་དང་། ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྲུང་བ་དང་སྤེལ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ལོང་བ་དག་གི་ལོང་ཁྲིད་དང་། འོན་པ་དག་ལ་ལག་བརྡས་སྟོན་པ་དང་། རྐང་ལག་མེད་པ་དག་ཁུར་བ་དང་། འདོད་པའི་འདུན་པ་ཅན་དག་གི་དེ་སེལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ལམ་ གྱིས་ངལ་བ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། ཁང་པ་དག་གིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གསོ་བའི་རིག་པས་ནད་པ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་ཕན་འདོགས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། དེ་བསལ་བར་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་རུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཚོགས་དེ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་བས་ རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།།སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པ་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡོམ་པ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ལུགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་འབད་པ་དང་། བརྩོན་པར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ མའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་།རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།

關於攝善法戒，在正確受持戒律之後，以身語意為菩提而積累任何善業，特別是以專一歡喜之心修習聞思修。 同樣，對上師們要誠實言語、頂禮、起立、合掌，以恭敬心行事，承事供養，稱讚具德者，隨喜一切功德，忍受他人輕視，迴向一切善業于菩提，經常發起各種清凈愿，以廣大供養形式供養三寶，精進行善，斷除放逸，具足正念正知而守護學處，守護根門，知食量，初夜后夜不睡眠而精進，親近善知識，了知並見到過失后斷除，如法懺悔過失，守護並增長如是相應的善法。 如此安住于攝善法戒，則善法將得以極大增長。此人連一點欲樂都不貪著，更何況多欲。此乃十波羅蜜多、四攝事、四無量心等十種菩提心之本質。 饒益有情戒是為利益眾生，即對病苦等痛苦者做護理等幫助。為盲者引路，對聾者以手勢指示，揹負無手足者，調伏貪慾者的慾望，安慰被他人誹謗打擊者的痛苦，對疲憊行路者以飲食、衣服、房舍等予以幫助。以醫術無私地不厭其煩幫助病人。總之，消除一切眾生苦難，發心斷除苦難，迴向一切善業利益他人。 此等詳細內容應當參見戒律品。如是三種戒律為福德資糧，應當思維圓滿此資糧。因此’清凈圓滿菩提，菩薩戒之律儀，精進修持圓滿菩提，資糧將得以圓滿’。 因此，若欲獲得圓滿菩提並欲圓滿其因福德，應知以精進努力持守菩薩戒將圓滿福德資糧。所謂’戒之律儀’是指無著聖者傳承的菩薩戒與寂天論師傳承的菩薩戒。 諸上師說，依止如是二大車道並精進努力，將圓滿福慧二資糧而現前圓滿菩提。 上師說，如是三種戒律學處，由於正受持並守護而成就自他二利、利益安樂，故為善妙。由於攝集菩薩無量學處，故為無量。

། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ དམ་པ་ལས་བསླབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་བསླངས་ཤིང་།ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་ པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས།སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྟོབས་དང་ནི། །འདོད་དང་འཕེལ་དང་རྣམ་དག་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་དགེ་ བ་ལ་གོམས་པར་བསླབས་པས་ཚེ་འདིར་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ།།དེ་རྣམས་འདིར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་བསླབ་པ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་ བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ།།དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ནི་རིས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བགྲང་གི་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་ པོ་ཤཱན་ཏི་པས་གསུངས་སོ།།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ། བདེ་འགྲོ་རིགས་མཐོ་སྐྱེ་དབང་ཚང་། །ཕོར་གྱུར་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་གིས་མ་ཉོས་པའི་བྲན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཀྱང་དེས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་ དུ་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང་།བྲན་ལྟ་བུ་དང་། གདོལ་པ་ལྟ་བུར་ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་གནས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་དང་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་ཅིང་། ངལ་བ་དང་བརྣགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སྤངས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བ དང་།རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་མེད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་། ཁོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་ནི་དེ་རང་ བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།མདོ་ལས་དེ་མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། དེ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་སྟོང་ཉིད་ ཐོས།།ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། །དགའ་བ་ལས་བྱུང་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཡོད། །དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེར་རྟོགས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སློབ་དཔོན་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། གང་ལ་བདག་མེད་པའི་གཏམ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་དང་། སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ན་ས་གཞིའི་གསེབ་ན་དེའི་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

爲了給一切眾生帶來利益和安樂而行利他。爲了獲得無上正等正覺的果位而了知其為大果，如《二十頌戒論釋》中所說。如是從殊勝上師處善得如是學處，並如法守護的菩薩資糧道解脫分善根欲生起者， 是具有前世善習氣者。如彌勒怙主在《辨中邊論》中說：‘器成熟所說，以及彼力與，欲及增清凈，果位隨次第。‘菩薩們於前世中習修善法，今產生為其器是異熟果。 彼等於此成為有力即是增上果。於此再次欲求即是等流果。於此學處明顯增長即是士用果。遠離其障垢即是離系果。此中除增上果外四者皆計為同類果，於此非圓滿，如大智上師寂靜論師所說。 大智上師功德藏亦說，菩薩發菩提心以後生生世世：‘善趣高貴具權勢，轉為男身憶前世。‘菩薩為利眾生而不厭苦。 世間中非以財物買得的奴僕即是菩薩，因此雖具殊勝圓滿，亦不因此生起傲慢與驕慢，而是以悲心隨順他人，自身如同一切眾生前的狗、奴僕、賤民般摧毀我慢而住，即使他人輕蔑損害亦能忍受，承受一切勞累與艱辛，如是所說。 如是之人當知是大乘者。複次，生生世世未失菩提心之相，如經中所說：‘彼離三惡趣，遠離邊地生，生於有聖者之處，生於高貴種姓，相貌端嚴，具大智慧，無病，具悲心。‘如是所說。 複次，彼離八無暇，具足十種閑暇功德。複次，其相即是自然具足六波羅蜜，如經中所說：‘彼為未經教導而行佈施者’乃至’彼為未經教導而具智慧者’等皆具足，如是所說。 複次，月稱論師說：‘凡夫之時聞空性，內心喜悅復喜悅，喜悅引生淚盈眶，身毛豎立亦生起。于彼具有菩提種，應為宣說勝義諦，彼中覺悟功德生。‘等如是所說。 功德藏論師亦說，解脫分即是：若聞無我語及輪迴過患與涅槃功德之語時，淚流滿面及毛豎立者，當知其具有解脫分善根，如從夏季幼芽生長可知土中有其種子般，如是所說。

།དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས ཤིང་།།ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ བྱ་བ་དང་།རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཆི་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་།དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་སྡིག་པ་གཞན་གྱི་སྡིག་ཕར་བྱས་ཏེ་འཆགས་པ་ དང་།གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བདག་གི་སྡིག་པར་བྱས་ཏེ་འཆགས་པ་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་གྱི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་། གཞན་དག་བདེ་བ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ན་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐོས་སམ་མཐོང་ན། མ་ལ་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་ན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་གདུང་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་བཏང་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་སྙན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། རྙེད་ པ་དང་།བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དམན་པ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ ཡང་བདག་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་།བདག་གི་སྡིག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཡང་བདག་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཀུན་ དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ཟ་ན། དེ་འཐུང་ན། དེ་འགྲོ་ན། དེ་ཉལ་ན། དེ་གློ་གཡས་པས་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དམ་བཅའ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ པོ་ནམ་མཁས་འདི་སྐད་དུ།དི་རིང་ཕན་ཆད་ནམ་དུ་ཡང་། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་བྱུང་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་དང་། །དི་རིང་ཕན་ཆད་མི་ བྱའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེང་ སླན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གླེངས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

如是在《聖入楞伽經》中說道：‘如從煙知火，如從水鳥知水，具慧菩薩之種性，從諸相而了知。’ 如是守護戒律的初業菩薩，應當時時了知一切身體、住處、受用以及輪迴、涅槃的一切法皆如夢幻。對如夢幻的三寶作如夢幻的承事，對如夢幻的輪迴生厭離，以如夢幻的心對如夢幻的眾生生起悲憫，令如夢幻的眾生歡喜。 應當觀想一切眾生為尊主，觀想無生，觀想菩提心，觀想死亡，觀想戒律，觀想於一切事物無執著，觀想正念、正知、謹慎及如理思維。 複次，初業者應當時時善巧方便。即以自己的罪過視為他人的罪過而懺悔，以他人的罪過視為自己的罪過而懺悔，將自己的善根轉為他人的善根，將他人的善根轉為自己的善根，將自己的安樂轉為他人的安樂，將他人的痛苦轉為自己的痛苦，以自己的痛苦消除他人的痛苦。 見聞他人安樂時心生歡喜，聞見他人痛苦時，想到’啊！我何時能令他們解脫痛苦’而心生悲傷。放下世間法，不嫉妒他人的獲得、恭敬、名聲與讚譽。 不因自己具有種姓、容貌、眷屬、資具、五明、獲得、恭敬、名聲與讚譽而生起傲慢與驕矜，不輕視卑微者。 將自己的善根與他人共同迴向大菩提，也將他人的善根與自己共同迴向大菩提。將自己的罪過與他人的罪過共同各別懺悔，也將他人的罪過與自己共同各別懺悔。 複次，其行為無顛倒，如《聖寶云經》中說：‘彼食時、彼飲時、彼行時、彼臥時、彼右脅而臥時’等，應當觀看經中所說。 複次，其發願無顛倒，如往昔虛空王如是說：‘從今日起永遠，若我生貪慾心，即欺誑十方住，一切諸佛陀。嗔恚心害心及，嫉妒與慳吝心，從今日起不作，住于梵行中，永斷諸惡欲，于戒律調柔，隨學諸佛陀。’ 又如《聖勝意樂經》中說：‘世尊，我等從今以後當於如來前立如是誓願：世尊，若我從今以後誹謗無過失的菩薩乘補特伽羅，我等即欺誑如來應供正等正覺’等，應當觀看經中所說。

།གཞན་ཡང་དེ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པའི་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ བཅུ་དང་།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྨོན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་ པོ་བཅུ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་ དང་བུ་མོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དུས་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་བཀླག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་གཉེན་པོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་མདོ་ སྡེ་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ བལྟ་བ་དང་།མཉན་པ་དང་། བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བ་དང་། མཉན་པ་དང་། བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གོས་གཙང་མ་བགོས་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་དང་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེས་ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་ བ་གདབ་པ་དང་།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང་ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ གཞུང་གིས་ཀྱང་བྱའོ།།ཡང་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཉིད་གདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པས་བརྒྱན་པ་དེས་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས།ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་།ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བདག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ།

此外，這是無顛倒的迴向，即《金光明經》的迴向，以及菩薩金剛幢的十大回向，還有聖龍樹的《二十福德集》，以及《入行論》迴向品等。 此外，這是無顛倒的發願，即《普賢行愿品》，以及《十地經》中的十大愿，以及世尊藥師琉璃光如來的十二大愿，和阿阇黎馬鳴所作的《七十愿》等。 此外，還應當時時刻刻憶念上師所說的一切經典要義所攝的如父如母、如子如女等五十種法。 此外，這位菩薩也應當在同一時間經常閱讀一切經典。為什麼呢？因為初學者對治力微弱且依賴因緣，所以應當精進于閱讀經典。 此外，由於是攝集一切經典之義，所以也應當時常閱讀、聽聞、書寫《經集》、《學處集》、《入菩薩行論》、《戒品》和《二十戒》等。 此外，由於這部論典是大乘經典之義以及古代大阿阇黎們和現在的大智上師們的密意，所以也應當閱讀、聽聞、書寫。 此外，應當在日間三次夜間三次誦讀三品經，如《聖勇猛請問經》中說：‘應當日間三次夜間三次沐浴，穿上乾淨衣服后誦讀三品經’。 《聖法無生經》中也說：‘日間如是夜間三次，向諸菩薩頂禮敬拜。’ 《聖寶云經》中也說：‘如是應當日間三次夜間三次供養一切諸佛菩薩。’ 《聖優波離請問經》中也說：‘他日夜懺悔。’ 聖無著也說：‘欲速得圓滿成佛的菩薩應當日間三次夜間三次頂禮、供養、各別懺悔、隨喜、勸請、祈願、迴向。’ 其功德利益也應當參看《聖觀自在經》、《說法百論》和阿阇黎勇士的《寶鬘論》等論著。也可依《普賢行愿品》的論典來做。或者誦讀《三品經》本身。 或者，具有智慧、多聞莊嚴的智者菩薩，應當安住於此《普賢行愿品》，廣修上師口傳的教授儀軌。 因此，阿阇黎寂天說：‘日夜三時中，應誦三品經，依佛菩提心，消除諸墮罪。‘此偈出自《入行論》。 在如是儀軌之後，皈依三寶，各別懺悔墮罪過失，生起二種菩提心后，應當發願：‘我當學習大乘經中所說的一切菩薩學處。’

། དེ་བས་ན་དེ་ ལྟ་བུའི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དོན་མེད་པར་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ།བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའོ།།དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་འཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི།འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་། དགེ་བ་བྱས་པས་ད་ལྟར་གོས་དང་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་བློ་ཆུང་བ་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཚུལ་དེ་མཁས་པར་བྱས་ནས།གཟོད་གང་ཟག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱེད། །བླ་མ་ལ་ གུས་དད་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་མེད།།སྡིག་པའི་གྲོགས་སྤངས་ཐུན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་ལྡན། །ཐུན་ཚིགས་བྲུག་བ་དུམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར། །སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་པའི། །དུམ་བུ་དང་པོ་དུམ་བུ་བར་པ་ལ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་དུམ་བུ་ཐ་མ་དེར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་བརྗེད་སེམས་དཔའ་ཉམས་པར་འགྱུར།།ཕྱི་མ་ལྔ་ཡང་དེ་ཡིས་བསྒྲེ་བར་བྱ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ལེགས་པར་གསོ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཡིན་འབྲིང་ནི་གཉིས་ལགས་སོ་། །དུམ་བུ་ཐ་མར་གསོ་བ་ཐ་མ་སྟེ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གསོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི་སྐད་ཅིག་ གཉིས་པར་གསོ།།རབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྐད་ཅིག་ཐ་མར་གསོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་རྒྱུ་། །ཕྱི་མ་ཀུན་ཡང་དེ་ཡིས་བསྒྲེ་བར་བྱ། །བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གསུང་སྟེ་། ཉེས་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསོ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཡིན་སྐད་ཅིག་གཉིས་ པ་སོགས།།དེ་ཡི་རྗེས་ལ་གསོ་བ་འབྲིང་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མས་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོར་གསོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་ རབ་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན།དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ།

因此，如是晝夜不住于無義之瑜伽師，具足三種圓滿。上師說道：以三種圓滿而觸及安樂，即：加行圓滿、發心圓滿及往昔因緣圓滿。 其中加行圓滿者，即不恒常造作身語意過失而懺悔罪業。發心圓滿者，即如是我以法之發心，而非以邪命等非法。我亦是為求大菩提，而非為求世間安樂。 其中往昔因緣圓滿者，即彼于往昔時造作福德、行持善業，故今生衣食受用諸物無有匱乏，且具有與他人分享之性格。 如是初學弟子智慧淺薄者，不應從一開始即入道。首先應為其宣說菩薩廣大學處所安立之經典與論著，令通達此理后，方可為其行入道儀軌，諸上師如是宣說。 於此所說：恭敬三寶斷執著境，憶念無常以戒律為主，恭敬上師具信無誑詐，遠離惡友具相應時分。 時分分為十八部分，晨間時分有三部分，第一部分與中間部分，若生過失於最後分，忘失菩提心菩薩將退失。后五時分亦當如是配。 于各部分善為對治，是為上士，中士則二。于最後分對治為下，上中上者剎那初對治，上中者于第二剎那治，上下者于最後剎那治。如是上中士因，后諸時分亦當如是配。 某些大智上師如是說道：於過失生起之後即對治，是為上士；第二剎那等，其後對治為中士；下士則於六時對治。 增上戒學已宣說竟。 如是不應執著僅以戒律為足，亦當生起三摩地與智慧。然依戒律而生三摩地，如《月燈經》云：‘速得無煩惱三摩地，此乃清凈戒律之功德。’ 寂天論師說道：‘戒律成就三摩地’。又云：‘是故三摩地因之加行，無論何者，當知皆攝於戒律中。是故求三摩地者當具正念正知之性格。’ 又云：‘求戒律者亦當精進於三摩地。‘又云：‘求戒律二者互相增上，此二者能圓滿清凈心意。‘由此，無戒律則不生三摩地，是故應當精進于戒律。

།དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག་།མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་འདོད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ན། །དམུས་ལོང་གི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱོལ་སོང་སྤྱོད་པ་བཞིན། །རང་གི་དོན་ཡང་མི་གྲུབ་ན། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར རུང་།།ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཐོབ་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དེ་ནི་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་ དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འགྱིད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། །བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་ བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།།ནང་གི་སེམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཁེངས་པ་དང་ནི་དུད་པ་མང་པོར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར།།ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉིས་པ་འདི་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་མེད། །སྦགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་ དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ནི་སྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །རྩཝ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་ སྟེ།།དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་དུ་ངེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བློ་བརྟན་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །གར་ལ་ལྟ་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ཞིག་།དཔའ་བོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། །སྨྲ་ལ་ དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།།དེ་ནི་གཡོ་ལྡན་ཡང་ཞིང་རེ་ཆད་འགྱུར། །ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱིད་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །མཐུ་ཆུང་བསྟི་སྟང་དག་གིས་དགར་འགྱུར་ཏེ། ། མི་ཤེས་ལྡན་པ་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲེའུ་ལྟར་དེ་ཡི་སེམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་འགྱུར་བ།།ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག་།ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཤུན་པ་དེ་ བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ།།རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ནི་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

因此，以清凈戒律圓滿的禪定生起神通，為利益他人及積累二種資糧的方便即是神通，為顯示此義故說：‘福德智慧自性之，資糧圓滿成就因，一切諸佛皆許可，生起神通即是此。‘此為略說。‘欲求積累二資糧，常欲利益諸有情，若未生起諸神通，如同盲人之行為，及如狂人之行為，猶如畜生之行為，自利尚且不能成，何況能成他人利。‘此為略說。‘如同未生雙翅膀，飛鳥不能翱翔空，如是未得神通者，不能利益諸有情。’ 未得神通且未生修所成慧，僅依聞所成慧而說法攝受弟子者即是狂人，如說：‘不知自己之分際，說法豈非如狂人。’ 《聖勝意樂勸請經》中說：‘應見樂說及樂說之過患。‘又于彼經中說樂說過患：‘以聞生慢不恭敬，貪著種種戲論語，忘失正念無正知，此等即是樂說過。內心遠離於正念，身心未得善清凈，增長憍慢與昏沉，此等即是樂說過。凡夫正法思維退，心不柔和極粗暴，止觀二法極遙遠，此等即是樂說過。常時不敬諸上師，喜樂雜染諸言談，住于無義慧退失，此等即是樂說過。’ 如是又說：‘我今修行已退失，臨終之時凡夫悲，未得深義極痛苦，此等即是樂說過。如風搖動不穩固，彼定如是生疑惑，彼永不得堅固慧，此等即是樂說過。如坐觀看舞臺者，如說他人諸功德，自身精進將退失，此等即是樂說過。彼具詭詐且輕浮，一再生起諸追悔，遠離聖者正法教，此等即是樂說過。勢力微弱敬畏他，無知具足詭詐變，如猿其心常動搖，此等即是樂說過。’ 如是又說：‘長久以來樂言說，彼不能得自喜樂。言語何能得無邊，思維一語亦最勝。甘蔗外皮無實義，可意美味在其中，食其外皮諸眾生，不能得嘗甘蔗味。樹皮猶如諸言說，味如思維諸義理，是故應當舍言說，常時謹慎思義理。’ 如是又說：爾時，慈氏菩薩摩訶薩白世尊言：

།གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བར་འགྱུར་རོ།།བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང་། སྤོང་བ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པ་བརྩོན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཟིངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མ་གསུངས་ ཏེ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་རང་ཉིད་ འཆི་བར་ཟད་དེ།སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་དུ་ཕན་དང་བདེ་བ་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་གཞུང་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཞར་ལ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འཐོབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་ངོམས་པར་འཐུངས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་མྱ་ངམ་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །སྐོམ་བཞིན་དུ་ནི་ངེས་ པར་འཆི་བར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདག་ཕན་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་བསྟན་བཅོས་མཆུ། །དེ་ནི་ བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རག་ལས། ཚོགས་རྣམ་ པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས།དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་རག་ལས། ཞི་གནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་པས། དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

凡是捨棄殊勝正法而從事惡業的菩薩，其智慧極其微小且智慧衰退。如是稟告后，世尊對菩薩摩訶薩彌勒如是宣說：‘彌勒，確實如此。如你所說，凡是捨棄殊勝正法而從事惡業的菩薩，其智慧確實極其微小。彌勒，我對你宣說，你應當了知。凡是不精進、無禪定、無斷除、無誦經、不求多聞的菩薩，他們並非是在如來教法中真正出家。彌勒，如來教法是以禪定和斷除而顯明，以智慧所成就，以智慧而安住，以精進而顯明，而非以在家事務和管理事務而顯明。不如法精進和貪著輪迴者的行為即是這樣：忙於管理和世間事務，對此菩薩們不應生起欲求。’ 上師也說道：‘具足如是聞法的菩薩應當遠離說法，在未獲得神通之前，僅憑聞法不能利益他人。‘又說：‘因此不應僅憑多聞而說法，獲得神通后才能利益他人。‘又從同處說：‘未獲得神通就無法成熟弟子，自己反而會死亡。’ 寂天論師說：‘眾生種種欲，佛尚不能悅，何況我劣者，是故應舍世。‘此引證出自三摩地品。因此，考慮到這個意義，聖者龍樹說：‘生生世世隨行，獲得五種神通，恒時于諸有情，普作利樂事業。’ 此處也順便遮止了無有上師教授僅依聞法而修行，因為即使精進于如是瑜伽，也不會生起神通，也不會獲得圓滿大菩提。考慮到這個意義，大婆羅門薩拉哈在勝義理趣中說：‘上師教授此甘露，若人未能飽飲之，彼于眾多論典荒漠中，必定渴死無疑慮。’ 聖者龍樹也說：‘雖多聽聞經典善通達，因缺侍奉上師未得要義傳，彼于自利尚且無能為，徒成論典之口舌疲勞因。’ ‘無神通者晝夜中’等兩個偈頌如本文所說。如是圓滿大菩提依賴二種資糧，二種資糧又依賴利他，這又依賴神通，神通又依賴止，止又依賴戒律，因此首先宣說戒律。

།དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཞི་གནས་འབྱུང་ལ། ཞི་གནས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་ པ་འབྱུང་བས།མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་།སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཞི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཡན་ལག་ རྣམས་ཉམས་པས།།རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་བླ་མས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ་། །དེ་ བས་ན་ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཡན་ལག་དགུ་གསུངས་པ་ནི།འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་། གདུང་བ་གཅད་པ་ དང་།ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། གནས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་ཡན་ལག་ཐ་མའི་དོན་ཅུང་ཞིག་བྲི་བར་བྱའོ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེས། གནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་གོས་དང་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ།སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསུངས་པ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་དང་། ཚ་ཚ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་གསུངས་པ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་འདོད་པ་དེས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང་། །གདམས་ངག་བརྗེད་དང་བྱིང་དང་ རྒོད།།འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དག་ཀྱང་། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། ། དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གཅིག་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས གསུངས་སོ།།ཡང་བཤད་པ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་འཁོར་ནི། རྨྱ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། བྱ་རྨྱངས་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ ཟིན་པ་དང་།སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པའི་འཁོར་ནི་ཉེ་དུའི་རྟོག་པ་དང་། སྔོན་དགོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྩེས་པ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་མ་ ཞི་བར་བྱེད་པའོ།།གཉེན་པོ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་གང་རུང་ཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་གཡོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། ། དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ཞི་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་རུང་ཅིག་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ།

因此，由持戒生止，由止生神通，若無神通，為修止故，應當再三精進。如是所說。神通即是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。如是神通從止生起，故應修止。若止支分退失，雖極精進修習，縱經千年，亦不能成就三摩地。 所謂止支分，即是上師所造三摩地品中所說九種斷除等。其餘易解。因此，若支分退失則止不成就，故我上師至尊吉祥菩提賢所說三摩地品中九支分如是：斷除、前行、迴轉、斷除熱惱、厭離、憶念功德、精進、相應、安住方便。如是了知諸支分已，應當善住於此，此乃上師所說。 彼等義理應於三摩地品中觀看。此處略寫最後支分義理。上師說三摩地品中如是說：如是具足八支分已，應當隨順處所、飲食、威儀、衣服、伴侶而住，令心等持。又說，未等持時亦應讀誦般若波羅蜜多，印塔、繞塔等精進修習福德資糧。 又說，欲令心等持者，應修八斷行，其違品法即是此等：五過失為懈怠、忘失教授、昏沉掉舉、不作意、作意，此等許為五過失。彼等對治八斷行亦是：所依及住彼，因及果性中，不忘失所緣，了知昏沉掉舉，為斷彼等作意，寂時正入。如是所說。 經莊嚴論中亦云：一是精進，二是利益自性，三是能捨，四是對治性。又說：欲貪、害心、昏沉、睡眠、掉舉、惡作、疑惑。其中昏沉睡眠之眷屬為：迷亂、不喜、倦怠、不知食量、心怯等。業用為令心怯弱。對治為光明想。 掉舉惡作之眷屬為：親屬尋思、憶念往昔戲笑歡喜遊戲。業用為令心不寂靜。對治為止。于任一所緣，應安置意于善。所緣是心之境，如中觀理炬論云：散亂意象王，于堅所緣柱，以念繩系已，應安置寂心。如是所說。任一者，即有相止與無相止。

།དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདི་སྐད དུ་འདིར་ཞི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ།མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །ནང་དུ་བལྟས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་ པའོ།།ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབུགས་ ལ་དམིགས་པ་དང་།མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཕལ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ གཉིས་ཏེ།སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང་། གསུང་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་མེད་ པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞེས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཞི་ གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་དང་།རབ་ཏུ་གནོན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་དེ་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ཀྱི།བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི་ཡི་གེར་གནས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཁ་ཏོན་དུ་གདོན་པར་ཡང་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་།མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ལ་ སེམས་ཅུང་ཞིག་བླན་པ་རྣམས་ནི་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་ཡིན།ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། པགས་པའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དྲུག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ་། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

複次，上師說道，在三摩地品中如是說：此處止觀有二，即有相與無相。有相又分二種，即內觀與外觀。內觀有二，即緣身與緣依身。緣身有三，即觀想身為本尊相、觀想骸骨等為不凈相、緣于顱杖等殊勝標幟。緣依身有五，即緣于氣、緣于細相、緣于明點、緣于光支、緣于喜樂。外觀有二，即殊勝與普通。殊勝有二，即緣身與緣語。此等為入止觀之支分。 無相止觀者，複次于彼經中說：由無相止觀之擇法智慧，生起無相勝觀之無分別智慧。 複次于彼經中說：依于有相止觀者，讚歎緣于無相止觀而生起勝觀之方便，以其住于彼中穩固，僅以止觀能除煩惱，能善調伏，故為隨順果之因。 複次于彼經中說：此處不說修法，因恐文字繁多，應依殊勝上師之體驗教授，因修法教授難以文字理解，且於止觀教授中已詳細宣說。 如是瑜伽師成就止觀后，必定能成就前說五種神通，此為上師所說。 複次，為生起神通之方便，應當實修聖觀世音問七法經中所說之學處，亦應時時誦持彼經。聖無著亦說：菩薩欲速得神通者，應當晝三次夜三次精進禮拜、供養、懺悔、隨喜、勸請、祈願、迴向。 複次，應具足少欲知足、易養及遠離等一切止觀資糧。如是瑜伽師善住止觀者當成少欲知足，如聖般若波羅蜜多十萬頌中說：諸比丘稍得禪定者，于衣想少，于食想少，面板潤澤。如是菩薩瑜伽師舍離世間財執著，精進於七聖財。 其後憶念六念。於六中且當憶念佛法僧。依利根鈍根分別。利根者當觀聖般若波羅蜜多經、聖佛隨唸經、聖虛空藏經、聖無盡慧經等。

།དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་བགྲོ་བའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཆུང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡང་ བལྟ་བར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མདོའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་དོན་འོག་ནས་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་ དུ་འབྲེལ་བར་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང་། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ པར་མི་ནུས་ཏེ།ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་མཐོང་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རིའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ།ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ ནི་ཐབས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ།།དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་དང་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ།།ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

關於鈍根者應當憶念的是：《聖信力生起經》、《聖佛功德經》、《法功德經》、《僧功德經》、《聖佛隨唸經》、《小佛隨唸經》以及其他大乘經典中都應當觀看。又因為是解釋經典的意趣，也應當觀看《學處攝集》中三寶隨念品。如是瑜伽師也將生起勝觀，此義下文將解說。 因此，對止觀進行修習即是所謂安住于道，故將次第安住於四念住、四正斷、四神足、諸根、諸力、覺支及八支聖道。增上心學已說竟。 現在思維應當以通達方便智慧雙運的智慧圓滿成就福德資糧與智慧資糧的雙運，故說’離般若波羅蜜多之修習，障礙不能盡’等。奢摩他不能斷除業障、煩惱障、異熟障及法障等，以毗婆舍那斷除彼等而得盡除，故應依止毗婆舍那，此為余文。 今當廣說方便與智慧。‘由說為束縛故’是指《聖伽耶山頂經》與《聖無垢稱經》中說：‘離方便的智慧是束縛，離智慧的方便也是束縛。‘因此’二者皆不應舍’。 吉祥智稱說道：‘應當趣入般若波羅蜜多的本性及佈施等方便。此亦如《聖伽耶山頂經》所說：此二者是菩薩道的略說，即是方便與智慧。’ 方便即是佈施等波羅蜜多、無量、攝事等差別，此亦如《聖無盡慧經》、《寶云經》等所說。智慧是正確抉擇彼等方便之因。由此亦當如實觀察方便，無顛倒地依自他利而修習，如咒所攝的毒藥一般不會成為煩惱。 如彼經中所說：‘方便是了知攝持，智慧是了知抉擇。‘《聖信力生起經》中亦說：‘何為方便善巧？即是了知一切法之攝持。何為智慧？即是善巧了知一切法無差別。’ 此等即使是住地者亦應依止，故不僅僅是應當了知而已。因為《十地經》等中說：‘于其餘波羅蜜多亦非不行’，故說應當於一切十地中修習一切波羅蜜多。

།དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས། བྱམས་པ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་གཞན་སྨོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞིང་དང་། འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་ མཛད་དོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བས་ན། ཆོས་ མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི།དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་གཟུང་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་བདག་ཅན་ནི། །བརྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་ ཞེས་བྱ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར།ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྨྲས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར།།ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་འདི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམིགས་ པའི་དབྱེ་བ་ཡིས།།རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།།དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བདག་གི་རྩ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་། རྫས་དང་། ཞིང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའམ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་རམ་སྲི་ཞུའི་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས པའོ།

此外，就專一喜好般若波羅蜜多的菩薩而言，在《聖遍增大經》中說道：‘彌勒，凡是菩薩們爲了菩提而應當正確修持六波羅蜜多時，愚鈍之人這樣說：菩薩應當只修學般若波羅蜜多，其餘波羅蜜多有何用？‘並由此輕視其他波羅蜜多。 在《聖毗盧遮那成佛經》中也說：‘此一切智智是以大悲為根本，以菩提心為因，以方便為究竟。‘因此，二者都應當在一切時中修持。 如此，世尊成就了無住涅槃。以佈施等方便，成就色身、佛土、眷屬等廣大受用果報圓滿，因此世尊不住于涅槃。由於般若波羅蜜多斷除顛倒，故不住于輪迴。因為輪迴是顛倒的本性。 又如經中所說：‘知法如筏，法尚應舍，何況非法。‘這是說要斷除對法的顛倒執著，而不是說達到目的后也不應安住。這是說應當受持正法，而不應受持邪法之義。 因此說：‘一切時中當依止，方便智慧為體性，因為由此而能得，無住涅槃之果位。‘並引經據典而說。 上師也說：‘因此在一切時中應當具足方便和智慧二者，應當積累福德和智慧二種資糧相應。’ 如是說明了方便與智慧二者相應而入，應當具足這二者之後，爲了解說方便與智慧二者究竟為何，故說：‘為斷除對於何為智慧何為方便的疑惑，當明析宣說方便與智慧的真實差別。’ ‘為斷除疑惑’是說古代大論師們對這二者有不同說法。因此方便與智慧的差別是這樣的：有些論中說：‘方便即是菩薩意，對眾生起大悲心，此復由所緣差別，可分為三種差別。’ 又有些說：‘世俗相的菩提心即是方便。‘上師吉祥菩提賢說：‘遠離般若波羅蜜多的佈施等波羅蜜多等一切善資糧，諸佛說為方便。‘這就是我在根本頌中所立的。 ‘佈施波羅蜜多等’是說，此處佈施有三種，即由施主、財物和福田的差別。施主是爲了得到供養恭敬，或為名聞讚譽，或因他人勸請，或因悲憫，或因恭敬等。財物即是法佈施、財物佈施、無畏佈施、慈心等。

།ཞིང་ནི་འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་གནས་དང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས། དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་སློབ་མ་དང་མི་སྣང་བའི་སེམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྱོད་ཀྲིན་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ དང་།སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་།ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་གི་དོན་ རྒྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་ གོམས་དབང་གིས་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀ་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་།།ཤེས་རབ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་གཞུང་དག་ལས། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། གནས་དང་ཚིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འཇུག་དེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ། ། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས གཞན།།འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རྗེས་དྲན་དྲུག་ལ་སོགས། །མཎྜལ་ཚ་ཚ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་གཏན་ ཚིགས་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་ འགྱུར་ཕྱིར།གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པས་མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ན་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

此處說明福田，即三寶和上師的處所，以及五道一切眾生。如《金剛四座續》中廣說：‘六萬首陀羅，等同一清凈婆羅門’等。又如經中廣說：‘近事不依止其他導師’等。《百法論》中也有廣說。 又如世尊在《勝三界》瑜伽續中說道：‘灌頂佈施、法佈施、財佈施、食佈施、無畏佈施、慈愛佈施。這些依次對應弟子、隱者、沙門、婆羅門、貧窮者、畜生、有罪者和一切眾生。’ 等等是指其他波羅蜜多的解說，如戒律方面：初發心菩薩、入行者、不退轉者、得無生法忍者、一生補處、最後有菩薩的戒律等。其他波羅蜜多如經中所說。‘一切善法’等下文將解釋。 此等義理的廣說，應當參看諸經以及闡明經義的《經集》、《菩薩地》、《入行論》、《學處集要》和聖勇論師的《波羅蜜多論》等。‘方便修習力’等偈頌如本文所述。 何為智慧？即俱生智慧、聞所生智慧、思所生智慧、修所生智慧。又如論中說：‘遠離一切戲論，不住文字語言，以心金剛入定，是名為智慧。’ 同樣，根本論中也說：‘了知蘊界處等，無生之本性，通達空性理，是名為智慧。‘蘊界處包含一切內外諸法，如世尊說：‘婆羅門，所謂一切即是蘊界處。‘無生義下文將解釋。‘說’是指佛陀和上師所說。 此處偈曰：‘波羅蜜多及四攝，四無量心七支行，十法行及諸善業，七聖財及六念等，曼荼羅及塔供養，方便即是報化身，般若波羅蜜獨一，智慧即是法身因。’ 善男子，如是智慧以何方式現證？答：以四大因可知。何為四大因？即破四句生的因、金剛屑因、離一多因、緣起因。這些是什麼？以’有不應生’等四偈顯示。其中’有不應生，無如空花，二俱有過，二俱不生’是破四句生因。此中諸法若已存在則不應生，因為已生故。

།མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་ཀ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ ཞིག་དགོས།བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་ལས་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུ། །དངོས་ལས་གཞན་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །མེད་པའི་ཚེ་ན་དངོས་མེད་ན། །ནམ་ཞིག་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ནི་ བྲལ་མི་འགྱུར།།དངོས་པོ་མེད་དང་མ་བྲལ་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་འབྱུང་། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆད་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རྟག་པར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ ཅིང་འགག་པ་མེད།།ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང་། ཕྱག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་དང་། རང་བཞིན་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དྲུག་དང་། རྐྱེན་བཞིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ དག་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་ རབ་ལས་གསུངས་སོ།།དོན་འདི་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། ཊཱི་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། དབུ་མ་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་། ཚིག་དོན་གསལ་བ་དང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ དག་།གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་བསྟན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཞེས པའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་བཤད་དེ།བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག་།ཡང་དག་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕྱི་དང་ ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན།།ཡང་དག་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་དང་། །བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་ དང་།དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲུབ་བཤད་པ་ནི་སྔོན་ གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་བསྟན།དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རྩ་བ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། ཆོས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།། །། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པའི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་།ད་ལྟར་བླ་མ་སུ་ཝརྞྞ་དྭཱི་པ་དང་། བླ་མ་ཤཱན་ཏི་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ།

不存在的法也不會生起，因為它們自身未成立且無生起之因。所謂’二者’的第三類在此處根本不存在。這個意義上師寂天也說過，如是說道：‘對於已經存在的事物，諸因又能做什麼？如果它不存在，諸因又有何用？即使以百千萬因，也無法將無轉為有。那個狀態如何是實有，異於實有又是什麼？當不存在時即無實，何時能生起實有？因為實有不生，故不能離無實。若不離無實，則實有之時不會出現。因為會成為兩種自性，實有與無實皆不成立。如是斷滅亦不存在，常住也不可得。因此，這些眾生無生亦無滅。‘如是廣說。 ‘諸法不從自生，不從他生，不從二者生，亦非無因生，是故無自性。‘此偈顯示金剛屑因，如是自我、主宰、自在天、神我、業、自性、功德、梵天、遍入天、大自在天等內外作者，以及自部宗派承許以六因四緣生諸法者，皆是邪解。為破除彼等，聖龍樹說：‘不從自生亦非他，不從二生非無因，諸法無論於何處，生起終無有可得。‘如中觀根本慧論中所說。 此義廣說于彼論及其六大註釋、二大疏、中觀粉碎論、明句論、思擇焰論、入中論中當觀察。或者’一切諸法，以一多理，詳加觀察，不可得故，決定無性。‘此偈顯示離一多因。‘或者’之義是顯示。‘以一多觀察’之義寂護論師解釋道：‘諸說自他法，勝義無自性，離一及多故，無性如影像。‘如是所說。吉祥藏論師亦云：‘內外諸所住，勝義無自性，離一性及多，故如同影像。‘如是所說。彼等之義當於彼等論典中廣觀察。 七十空性理，及中觀根本等中亦云：‘諸法之自性，說成就為空。‘此偈顯示緣起因。此義亦當于彼等論典中觀察。‘成就說’是顯示古代大論師們已成立一切法無生。以如是四大因成立一切法無生、極不住、本性涅槃、本來清凈、無根本、無基礎、無任何法成立，已為古代大智者們善加成立。 贍部洲諸智者如是說：‘聖無著所說諸法數，以彼解釋般若波羅蜜多義唯識，現今金洲上師及寂護上師亦如是密意。’

།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཤད་དེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་།མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུ་སུ་ལུ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དེས། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ཟླ་གྲགས་བྷ་བྱ་དང་། །ཞི་བའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ བར།།ཚིམ་པར་གྱུར་བ་བདག་ལའང་ཅུང་ཞིག་འཐོར། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐར་གནས་པར་བྱ། ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་སེམས་ཅན་དུས་དང་ཉོན་མོངས་དང་། །ལྟ་བ་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞུང་རྣམས་མཉན་པར་དགོས་པ་མེད་པས་ན། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དིང་སང་དུས་སུ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གཞུང་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་མཉན་པའི་དུས་མེད་པས། །ཡིད འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བྱས་ལ།།དམ་པའི་ཉེར་བསྟན་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་འདི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་བླང་བར་བྱ། །རྩ་བ་ཉིད་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དབུ་མའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བོ། །སོགས་ཞེས་པས་ནི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཚིག་ བརྒྱ་པ་དང་།སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་ བཅོས་ཏེ།དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་དེ་བས་ནི་དབུ་མ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་པའི་ཚད་དང་། སོར་མོ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་།དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་དང་། ཚིག་དོན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་གྱིས་དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་།སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་མཛད་པའི་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་ པ་དང་།སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་མ་ཏི་དང་། སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་ཤྲཱི་དང་། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་གུ་ཎ་ད་ཏས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་ཊཱི་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཨཱ་ཙཨཱརྱ་དེ་བ་ ཤརྨས་མཛད་པའི་དབུ་མ་དཀར་པོ་འཆར་བའོ།།གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་ དག་གིས།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བཤད་པ། །ཞེས་ཏེ་དེ་དང་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་གཞན་དག་གི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་གྱུར་ན་ནི་གཞུང་ ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་བས་ན།དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ཉུང་ངུན་དུ་བྱས་ཤིང་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ།

論師龍樹闡述了教法的精髓。他通達般若波羅蜜多的意義，超越有無的大中觀義理，並且也如是向其他智者傳授。如是上師菩提賢和尊者俱蘇盧巴也如是了知。 聖者龍樹口中甘露，滋養了聖天、月稱、清辨、寂天和菩提賢等人，也稍許灑落到我身上。 如是以四大正理，證成諸法無生，追隨古代諸論師，安住于大中觀宗。 或者是這樣的：如今眾生處於時代、煩惱、見解和壽命的濁世，不需聽聞諸論典，應當修習精要義理瑜伽。 現今時代如同船筏的廣大論典已無聽聞時機，應當捨棄一切擾亂心意之事，唯一修習聖者教授。 壽命短暫而所知眾多，連壽命長度也不得而知，應當如天鵝從水中取乳般，從所欲事物中取其精華。 現說根本：所謂中觀根本即是《中觀根本慧論》。‘等’字指《無畏論》、《六十正理論》、《回諍論》、《七十空性論》、《寶鬘論》、《大乘二十論》、《百字論》、《稻芽經釋》等。 或者’等’字是指聖者親傳弟子尊者聖天、論師月稱、論師清辨離詮、論師寂天等所造論典。其中尊者聖天造《大中觀抉擇論》、《手量論》、《指鬘論》、《智慧精要集》等。 論師月稱造《入中論》、《六十正理論釋》、《中觀五蘊論》、《明句論》等。論師清辨離詮造《中觀理炬論》、《般若燈論》等。 《中觀根本慧論》有八種註釋：論師自造的《無畏論》、論師月稱造的《明句論》、論師清辨離詮造的《般若燈論》、上座佛護造的《佛護論》、論師智堅所造、論師功德意所造、論師功德吉祥所造、阿阇黎功德施所造。 《般若燈論》有兩種大疏：阿阇黎觀自在禁行所造和阿阇黎天吉祥所造的《中觀白光》。 此外，在瞻部洲中，通達如海的自他諸宗義的諸大智者們，解說聖者龍樹密意，以論典正理’宣說諸事物自性空性’等，已於彼等論中廣泛成立一切法空性。若我以四大正理遣除他人邪解，則論文將過於冗長，故此處從簡未作廣說。

།འདིར་བདག་ཅག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་བར་ནི་མ་བྲིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ ལེན་འདོད་པ་དག་ལ་ཉུང་ངུན་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས།བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་བདག་གིས་མ་བྲིས། བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ མ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ལ་ སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ན་རང་གི་སེམས་འདི་ ཡོད་དམ་ཞེ་ན།ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིགས་བཤད་པ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་བཤད་པ་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་བཤད་ཅིང་གཞིགས་ན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ།དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བཙལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་ པར་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར། །དེ་ནི་མཁས་རྣམས་མི་བཞེད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི ཕྱིར།།ནམ་མཁའི་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གནས་ནས། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ དག་གཞོམ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐེག་ཆེན་དག་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་ སྐྱེས་པ།།མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ གནས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང་། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནང་བ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ དང་།མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུལ་བའི་ལུང་མ་ལུས་པའི་དགོངས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་འདི་ཡིན་པས་འདའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱའོ།

在此，我們大中觀派的宗義是如此這般，僅僅是略說而已。並未詳細寫出宗義，因為是爲了那些想要修習的瑜伽士們簡略地宣說，所以’爲了修習的目的而詳細解說’就是這個意思。 在此，我沒有寫出通過修習勝義菩提心而實修的方法，應當令上師歡喜後向上師請教。 因此’一切諸法無餘’等等，這些按照原文順序。‘未見其自性’是指任何法都不見，這就是見到了最勝真如，如是在諸多經典中所說。 關於這個意義，應當參看阿阇黎聖天所造的《中觀惑破論》。也應當參看《理炬論》、《入中論》和《觀自在禁行》。 如果一切其他諸法都無圓成實性，那麼自己的這個心是否存在呢？說道’智慧本身如理說’，即分別觀察的智慧本身何處有呢？是沒有的。 若問如何不存在？‘如理說’即是說，若以四大因相來解說觀察，也不能成立。 這個意義是世尊在《聖二諦教示經》中明確宣說的，如雲：‘勝義中，一切法的智慧經觀察尋求也極其不存在且不可得。那智慧在勝義中也極其不存在且不可得，因此世俗中稱為具慧者。那智慧在勝義中也極其未生且不存在。’ 聖龍樹也考慮到這個意義而說：‘諸佛於心性，未見亦非見，無自性體性，云何能得見？’ 阿阇黎聖天也說：‘勝義中彼識，智者皆不許，離一多性故，如同空中花。‘此出自《智慧精要集》。 聖龍樹說：‘為遮我執故，說蘊界等法，安住唯心已，大根者破彼。如來所宣說，一切唯是心，為除愚者懼，真實中非爾。’ 又在同論中說：‘如是法無我，大乘愛樂者，自心本未生，略說即是彼。’ 因此，應當遣除外道所計的我等、自部所計的蘊等、以及心和幻等分別，恒時安住于如是義中而斷除分別。 因此聖龍樹說：‘我與蘊等及，識分別未蔽，諸佛菩提心，許為空性相。’ 說斷除如是分別即是涅槃之最勝。 通過聖龍樹的教授獲得成就，得到聖文殊的許可，獲得神通，一時通達一切續部、一切經典、一切律藏無餘的密意而現見真諦的，從一傳一的上師即是吉祥菩提賢，應當追隨他。

།སྔར་བཀོད་པའི་ གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན། །སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཀུན། །འཁྲུལ་ཏེ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དཔེར་ན་མིག་ནད་ནད་སྐྱོན་གྱིས། །ཁབ་འཛག་པ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་། །ཟླ་གཉིས་ སྦྲང་མའི་ཕུང་པོ་མཐོང་།།དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདེ་སྡུག་དང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་མིག་ནད་ནད་ སྐྱོན་གྱིས།།ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མྱོང་། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་གཉིད་མཐུག་ཆེན་པོ་ལོག་།བག་ཆགས་བཞི་ཡི་རྨི་ལམ་དེ། །དེར་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཡོད། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ ཉིད་པས།།ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དཔེར་ན་མིག་ནད་མ་རུང་བར་། །སྐྲ་ཤད་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས། །གང་ཚེ་མིག་ནད་རུང་བ་ན། །སྐྲ་ཤད་ཡོད་པར་བྱ་མི་ནུས། །དཔེར་ན་མ་རིག་གཉིད་སངས་ན། །རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱ་མི་ནུས། ། ཇི་སྲིད་གཉིད་ནི་མ་སངས་པར། །རྨི་ལམ་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས། །གང་ཚེ་རབ་རིབ་ནད་སངས་དང་། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་ཙ་ན། །སྐྲ་ཤད་སོགས་དང་རྨི་ལམ་དང་། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། །དེ་བཞིན་མ་རིག་མིག་ནད་དང་། །མ་རིག་གཉིད་མཐུག་སད་པ་ན། །སྣང དང་བརྟགས་པའི་ཐམས་ཅད་དང་།།ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའང་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མ་ཆད་ཅེས་བརྗོད་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་མེད་དེ། །གློ་བུར་བྱིས་པས་བརྟགས་པར་ཟད། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ། །རྒྱུན་ཆད་པར་ནི་འདིར་མི་བཞེད། ། དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང་། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་གཞུང་ཡིན་ཟེར། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཁ་ཅིག་ཆོས རྣམས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ།།གཞན་དག་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་ཟེར། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བས་གར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་བྲལ་བ་དག་།རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ངལ་འགྱུར་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །ཆོས་གྲགས་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པས། །གཞུང་མང་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་བས་དོན་དམ་བསྒོམ་པ་ལ། ། ཚད་མས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །བདག་གིས་གཞན་དུ་བཀོད་པས་ན། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་བརྗོད་མི་དགོས། །དེ་བས་རྗེས་དཔག་གཙོར་བྱེད་པའི། །རྟོག་གེའི་གཞུང་རྣམས་དོར་བྱས་ལ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡོད་མིན མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།།གཉི་ག་མིན་པའང་མ་ཡིན་པའི། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག་།རྟག་མིན་ཆད་མིན་རྟག་ཆད་མིན། །གཉི་ག་མིན་པའང་མ་ཡིན་པའི། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས། ། ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་ལས་འདས་ཤིང་། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་རབ་གྲོལ། །འདི་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་བྱས་ནས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་རྗེས་མི འབྲང་།།སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བར་ཟད། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །ཆུ་སོགས་རང་བཞིན་དག་མོད་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་འགྲོགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དེ་དག་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་ ངེས་གྲོལ་བའི།།དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་བྱས་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མི་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཟླ་གྲགས་བྷ་བྱ་ཞི་བའི་ལྷ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་བརྒྱུད་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡི། །

前述論典的含義是這樣的：如果以真實性來觀察，一切顯現的有法以及宗派等所計度的一切，都是錯亂虛妄的。 比如由眼病的過患，會看到針孔漏水、毛髮絲、雙月、蜂群等，也會有執著這些的意識。 比如由於睡眠的力量，會因習氣而體驗到苦樂和色等，也會有執著這些的意識。 同樣，從無始以來，由無明眼病的過患，體驗到內外諸法，也會有執著這些的意識。 或者說從無始以來，陷入無明大睡眠，體驗著四種習氣的夢境，有執著這些的體驗。 若以勝義諦觀察，由於是諸法的法性，以那些顛倒分別，不能成立有無。 比如當眼病未癒時，不能使毛髮絲不存在；當眼病痊癒時，也不能使毛髮絲存在。 比如當無明睡眠醒來時，不能見到夢境；只要未從睡眠中醒來，就不能使夢境不存在。 當眼翳病癒、從睡眠中醒來時，毛髮絲等和夢境以及執著這些的意識都不存在。 同樣，當無明眼病和無明大睡眠醒來時，一切顯現和計度以及體驗的意識都不存在。 所謂斷與不斷，凡是存在的就會斷滅，法性中沒有這些，只是凡夫臨時的計度而已。 因此寂天論師不許有斷滅，說他的教誡是無有和斷滅的論典。 對此沒有任何可遣除的，沒有絲毫可建立的，于真實性中觀見真實，由見到真實而獲得解脫。 自他諸宗派，有些成立諸法存在，其他說諸法不存在。若以真實性觀察，有和無，在真實邊際中都不存在，因此不能成立任何。 失去上師傳承的人們，以比量智慧雖成立有無常斷等，但只是徒勞，不能觸及實義。 法稱、法勝等造了許多論典，這是爲了遮破外道諍論，是諸智者所造。 因此我在他處已說明修勝義諦不需要量，此處暫不必說。 所以應當捨棄以比量為主的論理論典，修持聖龍樹傳承的教授。 非有非無非亦有亦無，也非非二者，超離四邊的真實義為中觀師所了知。 非常非斷非常斷，也非非二者，超離四句的真實義為中觀師所通達。 超越有無等，遠離常斷，解脫能所知，這是大中觀的宗旨。 以比量為主而說有無常斷等，不隨順法性，只是增益和誹謗而已。 比如黃金、虛空、水等雖有自性清凈，雖現似與過患相伴，但它們不隨順過患。 遠離增益誹謗，必定解脫一切遍計，應當只修真實義，不住于宗派。 唯修持聖龍樹、聖天、月稱、佛護、寂天傳承的教授。若無傳承，

།དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡི། ། གཞུང་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཡི་སྒོ་ཅན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་འགག་པའང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་།མཐོང་ནའང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་བར་བྱ་དང་མཐོང་བྱེད་དང་། །མཐོང་བ་ཤེས་བྱ་གང ཡང་མེད།།ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དེ་མི་འདོད། །དེ་བས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་།སངས་རྒྱས་པ་ལ་ངེད་མི་འདོད། །ས་ལ་ གནས་པ་ཡིན་པར་ནི།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུངས་ལས་བཤད། །འདི་དོན་འདིར་ནི་རྒྱས་མ་བྱས། །བདག་གི་གཞུང་འཛིན་བླ་མ་ལ། །བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པའི། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ནས་བརྒྱུད་པའི།།བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་གཟུང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།རྩ་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མར་བྱས་ ན་དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་པོར་གསུངས་པ་དང་།འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་ནི། །ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང་། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས ཅད་ཡོད།།དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ ནི་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མར་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པས་འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིར་ཡང་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །ཚོར་བ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ ངུའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་གསུངས་སོ།

由他們所著述的論典要反覆觀看。一切法以’阿’為門，本來無生亦無滅，自性本已涅槃，自性本來清凈。雖見亦非見，能見所見及見，所知皆不存在。聖者恒時入定，斷除一切分別，安住法界時，于大瑜伽智慧中，不許有出入。因此于佛果位，我等不許有入定后得。住于地位，無分別陀羅尼中如是宣說。此義於此未作廣說。于持我教法的上師，以承事供養等作供養，應當反覆請教。一切智者授記的聖者龍樹傳承，隨順善慧菩薩，不應執著任何宗派。 如是以理證門證成一切法無生后，現在從經教門宣說一切法無生：如是世尊所說智等，應當觀察根本。不僅如此，此義世尊于其他經中亦有宣說。如《聖法界無差別經》中明顯宣說：‘若以法界為量，則無勝義諦亦無世俗諦’等。《聖菩薩藏經》中亦以’諦唯一，即是滅’等廣說此義。 《聖佛境智光莊嚴經》中亦云：‘如來恒時無生法，一切諸法同如來，愚者顛倒迷亂者，世間行於無有法。‘《聖月燈經》中亦云：‘一切空性真實義，法相不得法性無，為除執著說因緣，法性中無言說道。‘《聖大海律經》中亦云：‘前際空寂后際空，一切有為本來空，片面空者外道見。‘《聖楞伽經》中亦云：‘世俗中一切有，勝義中無自性，于無性中迷亂，說為真實世俗。’ 《聖般若波羅蜜多勝力降伏經》中亦云：‘如來智慧不見任何，何以故？以智慧無境故。‘《聖勝生大事經》中亦云：如來宣說不動佛剎功德差別時，眷屬向世尊啟白：‘世尊，請為我等開示不動如來剎土。‘世尊顯示彼世界后，復令不現。世尊告曰：‘如不動如來剎土不現眼前，如是色不現眼前，受不現眼前’等廣說。此義于《聖常啼品》中亦明顯宣說。如是于《阿阇世王除疑經》中亦明顯宣說此義。

།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོ་དང་། འཕགས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་ པའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་བུ་མོ་རྣམ་དག་དང་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དང་། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་།འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལ་ སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།འདིར་དེ་དག་གི་ཤློ་ཀ་བཀོད་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཟླ་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང་།སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་མདོའི་དོན་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་བཀོད་པ་ན་ ནི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གྲགས་མོད་ཀྱང་། བདག་གིས་མདོའི་ནང་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མངའ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལོ་བཞི་བརྒྱར་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བའི་མན་ངག་གིས་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ།གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།

此外，《聖父子相見經》、《聖指鬘經》、《聖智印經》、《如來秘密經》、《如來聖無垢稱經》、《聖佛隨唸經》、《聖虛空色調伏經》、《聖如來藏經》、《聖三十三天經》、《聖迦葉請問經》、《聖說諸法無生經》、《聖如來藏說經》、《聖三摩地王經》、《聖現在佛現前經》、《聖三身說經》、《聖無垢施請問經》、《聖善慧童女請問經》、《聖清凈信女請問經》、《聖法性自體不動差別說經》、《聖楞伽經》、《聖二諦說經》、《聖虛空藏經》、《聖龍王無熱惱請問經》、《聖龍王海請問經》、所有《聖般若波羅蜜多經》、《聖不可思議秘密經》等一切經典中都非常明確地宣說了這個道理，應當觀看這些經典。若在此處引用這些偈頌，文字將過於冗長。因此，應當非常精進地閱讀所有大乘經典。 此外，完全如實通達般若波羅蜜多心要義理的聖龍樹論師、聖提婆論師、聖月稱論師、聖寂天論師、聖清辨論師、馬鳴論師、聖近事月等所造的論著，都是對經典義理的明確解釋，也應當精進于善加研讀這些論著。若在此處引用這些論著，文字將過於冗長。 如此，聖龍樹雖然大多數經典和閻浮提的智者都這樣說他是住于初地的菩薩，但我從經中清楚地見到他是八地菩薩。阿阇黎提婆也是依靠聖龍樹的教授而獲得八地菩薩果位。月稱論師也是依靠聖龍樹的教授，具有真實加持，通達一切法如幻，在閻浮提住世四百年專做利他事業。寂天論師也是依靠聖龍樹的教授，獲得聖文殊師利的許可而見到真諦。清辨論師也是依靠聖龍樹的教授，即身往生持明處。馬鳴論師是依靠阿阇黎提婆的教授而見到真諦。聖近事月也是如此。 因此，應當了知如是廣大的教理，確定其義理，斷除疑惑后，修習所謂的毗婆舍那無分別觀。如何修習呢？首先，事物有二：有色法和無色法。

།དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བསྡུས་ཤིང་། སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ། ལུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ གཏང་བ་འདི་ནི་མན་ངག་གོ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་།ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་དགྲ་མ་ལངས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ གནས་པར་བྱའོ།།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་མ་བརྟགས་ཤིང་། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །དམིགས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ཡང་།།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ཡོད་དང་མེད་ པ་གཉིས།།བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་ན་ནི་དེའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས།།རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེས།མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་སྡེ་དང་།སློབ་དཔོན་དཔལ་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས། ཐར་ པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཞེས་པ་དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྩེ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི།རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པར་གྱུར་ནས།སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

對於這兩者都應當用重大的理由予以遮除而修持。如同所說的那樣，一切法攝於心，心又攝於身，身又融入法界，這就是口訣，這是上師所說的三摩地品中所說。 對於如此的狀態，意識不作任何分別，不執著任何事物，斷除一切憶念和作意，在相的敵人未生起之前，應當安住于如此的狀態。 聖龍樹說道：‘未被遍計所執，心不住于任何，無念無有作意，無緣敬禮于彼。’ 聖龍樹又說：‘智者于空性，亦不見空性。‘又說：‘遠離所緣心，安住虛空相，修持于虛空，即是修空性。’ 寂天論師說道：‘當有與無二者，不住心前時，彼時無餘相，無緣最寂靜。’ 若熟習則成為其力量，如寂天論師說：‘由修習空性，能斷諸實執。’ 吉祥藏論師亦說：‘有些由修習，力故一切法，無自性體性，如是得成就，如同見事物。’ 這是宣說增上慧學。‘如是修空性，漸得暖等位，獲得極喜等，佛菩提不遠。’ 此處安住于等持瑜伽和威儀瑜伽，如上所說的大乘經典義理，善住于波羅蜜多道者，應當了知彌勒怙主所說，聖無著在瞻部洲廣為弘揚的般若波羅蜜多道現觀莊嚴八品次第，聖解脫軍和吉祥獅賢論師所解釋開示的內容而安住。 若非如此則會對道果迷惑。因此瑜伽師安住于真實義，住于資糧道，生起解脫分善根后趣入加行道。 ‘漸得暖等’即是三種暖位、三種頂位、三種忍位、三種勝法位，安住其中生起順抉擇分善根，由四種三摩地生起見道等，即是’獲得極喜等’。 ‘佛菩提’是指如此圓滿十地后，於一剎那中現證圓滿菩提，不久速得三身五智等果位。

།དྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ་གཞག་ནི། །གཞུང་མངས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས། །མདོ་དང་བསྟན་ བཅོས་རྣམས་ན་གསལ།།རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་། །གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ ཡང་ཡུན་མི་རིང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཨམྦ་རཱ་ཛས། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིང་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་པ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལས། ཇི་སྲིད་ སེམས་ཅན་འདིར་འགའ་ཞིག་།སེམས་ཅན་གཅིག་གྲོལ་མ་གྱུར་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་སྲིད་དེ་དོན་དཔྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞིག གིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱས་ན།ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། །སེམས་ ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། དེ་བས་ན་ཨམྦ་རཱ་ཛས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་དུ། །དེ་སྲིད་ སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ།།སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་ཡང་མེད་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་དག་ཡལ་བར་བོར་ནས། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དཔའ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པ།སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་བ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་།།མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཏྲི་བི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མར་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏྲེ་བི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་གཅིག་ཡིན་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད ཕྱིར་དང་།།དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ཅུང་ཞིག་རྩ་བར་ཡང་ བཀོད་ཅིང་འདིར་ཡང་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་བྱའོ།

從暖位開始的加行道，見道等十地，以及三身等安立，因為害怕文字繁多在此未寫，在經典和論著中明顯，應當專注觀察。或者，‘佛菩提不久’這句話，是爲了讓懈怠的菩薩生起歡喜的緣故。所說的三個無數劫也不算長久，因為諸菩薩是爲了一切眾生的利益而住世。如同安巴拉扎所說：‘我于長遠菩提道，不樂速疾成正覺，乃至最後邊際際，為一眾生行善行。’ 在《吉祥第一》中也說：‘乃至輪迴住世間，最勝智者住世時，彼時無等眾生利，不入涅槃能作為。‘聖龍樹在《愿文》中也說：‘乃至此處諸眾生，一個眾生未解脫，縱得無上菩提時，仍為彼利作觀察。‘為什麼這樣說呢？經中說：‘假使這整個世界都變成水輪，有一個人每過百千年用一根毫毛尖端從中取水，水輪尚可窮盡，而眾生界卻無有窮盡。’ 在《聖賢行愿》中也說：‘虛空邊際有多少，眾生無餘際亦爾。‘譬如說，即使想著要將須彌山王碎為微塵后才成就菩提，也說那是懈怠者。因此安巴拉扎也說：‘輪迴無始以來的，直至最後一生時，為利眾生如是久，行持無量諸善行。’ 因此，對於眾生界既無窮盡也無增長的這些苦惱者，不應捨棄他們而欲求自己迅速成佛。然而，對於那些勇猛、根器銳利、具足精進、心被悲心所轉、對一切眾生具有悲心的菩薩勇士來說，即使不願意也會迅速現前圓滿成佛，這是附帶說明的。 ‘願行以及甚深廣，不退獲得果報故，大乘更為殊勝也。‘如同軌範師帝日比札迦摩羅在《三量燈論》中所說，應當了知波羅蜜多乘較聲聞乘更為殊勝。 波羅蜜多乘圓滿。現在要說無上大乘中的大乘密咒乘。如同大阿阇黎尊者帝日比札迦摩羅說：‘義雖一無迷惑，方便多無艱難，為利利根所作，密續論典最殊勝。‘這是說明密咒乘較般若波羅蜜多乘更為殊勝的教理。 如是，真實無誤的勝義菩提心，應當由修持密咒之門的菩薩來生起。然而在此我並未說明如是教理的內容。這裡只是在根本頌中略說了住于生起次第的菩薩積累二資糧的方便，此處也僅僅依據根本頌略作書寫。

།དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔགས་མཐུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ།དེ་གང་ཞེ་ན། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། རལ་གྲི་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། ས་འོག་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི མིག་སྨན་དང་།རི་ལུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། འབྲུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཡུངས་ཀར་བསྒྲུབས་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། པྲ་ཕབ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅད་པའི་ལས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་།དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྒྲུབས་ནས་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ དོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། གཉི་གའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་དང་།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་། དེ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུད་སོ་སོའི་གྲངས་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ།།རྟོག་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་པ་མཆོག་དང་། གར་མཁན་ མཆོག་དང་།རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔུང་བཟངས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཞུགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དང་།ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ བཞུགས་སོ།།གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཏ་ཏ་ཏྭཱ་སཾ་གྲ་ཧ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཡང་ཡོ་ག་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་དོ།

思維以如是密咒之道速疾圓滿無上二資糧已，說’從咒力所生’等。‘咒力’者，總之一切陀羅尼儀軌皆是事續，故從陀羅尼等一切咒續中所出之咒語誦持力而生悉地。其為何？即’寂增等’，謂調伏、降伏等八種儀軌。‘善瓶成就等八大成就’者，即善瓶、疾足、寶劍、役使、地行、隱身、如意樹及王位等。‘等’者，即眼藥、丸藥、飛行虛空、降下穀雨、修成芥子現種種色相、卜筮生起神通、神變等，通過攝受及誅除事業所生諸悉地。彼等由誦持及三摩地成就寂靜、增益、調伏、降伏及世間八大悉地等，無勤速疾圓滿福德智慧二資糧。 如是無勤速疾生起悉地之密咒乘為何？即’事行等續’，謂事續、行續、瑜伽續、雙運續、瑜伽續、大瑜伽續及無上瑜伽續等。彼等續一一皆無量。如吉祥智慧金剛集大續中，世尊如是說諸續各別數量：事續四千，行續八千，瑜伽續四千，雙運續六千，大瑜伽續一萬二千。若廣說之則無量。 其中事續有一切陀羅尼、勝明咒、勝伎舞、極成就、賢軍、文殊根本大續、文殊密續、金剛頂髻、不空羂索、大勝續等四千。行續有毗盧遮那現證菩提續、金剛手灌頂續等續部八千。瑜伽續有度母出生續、三昧耶莊嚴王、攝集諸儀軌等續部四千。雙運續有幻化網、蓮花舞自在等續部六千。其中瑜伽續有真實攝、初勝、三界勝、勝瑜伽、金剛頂等無量。

།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ཐམས་ ཅད་གསང་བ་དང་།འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་ན་གྲངས་མེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཞུགས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གྲངས་མེད་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡི་དགས་ཁ་ནས མེ་འབར་བའི་གཟུངས་དང་།རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །གསུངས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་ བསྐུར་ཕྱིར།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ པར་མི་བྱ་སྟེ།གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་ཡང་། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་མེད་པར་ཡང་། །གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་བྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་།གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་མཉན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ འཇུག་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་འདི་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྔགས་ཀྱང་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་མ་ལུས་པས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་པྲ་ཕབ་པ་དང་།རྨི་ལམ་དག་ཏུ་གང་ཟག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ ཐབས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

關於大瑜伽續，即吉祥密集續及其釋續、月密點滴、黑閻魔敵、吉祥勝初、一切天集會、一切秘密、調伏義成就、智慧金剛集、毗盧遮那幻化、等虛空小續、無二勝續、金剛頂續等，共有一萬二千續部，若廣說則無量無數。 無上瑜伽續即吉祥等虛空十萬大續、勝樂輪、金剛空行、金剛四座、大幻化、佛平等瑜伽、佛頂、喜金剛五十萬續等，共有一萬四千續部，若廣說則無量無數。 如是每一續部皆無量無數，故密咒乘極其廣大無邊際。如此，餓鬼口燃火陀羅尼、大孔雀明咒等一切陀羅尼，諸上師說皆屬事續。 所說者，云何而說？如是說道：‘若欲修密咒，彼時為灌頂故求依止上師。‘此即是說，若欲修習事續等密咒乘，不應僅依發願發心，須先得上師灌頂即瓶灌頂，否則將成為擅自取用密咒。 續中又說：‘未能令師歡喜，未得諸灌頂，縱作聞等事，亦將無果報。‘又續中說：‘無灌頂許可，擅自取密咒。’ 即未入壇城、未得灌頂、未得上師開許，而依大乘經典波羅蜜多道儀軌修持陀羅尼法，或聽聞尊聖度母等修法后而修持、唸誦、護摩、供食子、畫壇城等，皆屬擅自取用密咒。因為未入壇城、未得灌頂，未得上師言：‘此是汝之本尊，當如是念誦’等許可。 因此續中說：‘擅自取密咒，唯入地獄道，咒亦不成就，徒令身煩惱。’ 以上即所說文句之義，是一切續部、一切古代上師及現今上師所共同宣說之義。 又若世間或出世間天神降神或託夢說某人前世曾修密咒，則應令其取悅上師獲得加持，得到’如是修持’之許可，並授予修持儀軌方便。

།ཆོ་ག་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་ པ་བྱས་ལ་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ན་གང་ཟག་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་གནང་གི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཡང་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དང་།དེས་བསྒྲུབ་པ་དང་བལྟ་བ་དང་མཉན་པ་བྱ་བར་མ་གནང་སྟེ། འཇུག་པའི་ལམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་ཁམས་དང་ བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པས་ཐེག་པའི་ལམ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་རྩ་བ་ནས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་འདོད་ན་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཅིང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤློ་ཀའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ བླ་ཆོས་དང་ཡོ་བྱད་མེད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་པོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྐྱེ་བོ་འབྱོར་པ་ཅན་དག་གིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལ་ སོགས་པ་ཐ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བཙུན་མོ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་གསེར་དེ་གཉིས་དང་མཉམ་པས་བསླུས་ པ་ལྟ་བུའོ།།དབུལ་པོ་དག་གིས་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མེ་ཏོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་དགེས་པར་ གྱུར་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས། དེས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ ནས་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ།གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་གསང་སྔགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ་། །སྔ་མ་ནི་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡང་མི་ཤེས། བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཅིང་། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་མ་ཤེས་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ནི་གསང་སྔགས་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སྦགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱས་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་བསྟེན་པས་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

其儀軌即是：聖三昧耶儀軌、世尊如意寶樓閣儀軌、世尊藥師琉璃光王儀軌以凈罪業、積累資糧。若有好兆顯現，則允許此人入密乘。若非前世修習密咒者，或僅皈依三寶、發願菩提心、行菩提心者，不允許教授密咒，不允許修持、觀看、聽聞。因為入道各有不同，諸乘解脫不可混雜。世尊了知眾生根器、界性、習氣，故分別宣說諸乘之道。 因此根本偈云：‘若欲修密咒，彼時為灌頂，求師’。若欲入行波羅蜜多道，則如前所說修學三學。若欲修持密咒成就尊貴度母等，則應求請阿阇黎灌頂即瓶灌頂，此為偈頌之義。 若問灌頂上師是否不需供養財物？非也，故云’供養珍寶等’。若問貧窮缺乏資具者如何？故云’承事等’。於此，富有者應供養七政寶等，乃至自身亦當奉獻。如同國王提婆波羅供養上師佛智足一切王位，后又獻上王妃及自身，后以等重之金贖回王妃二人。貧者則應承事、身供養、壇城、數數獻花等。以如是方式令善知識歡喜。 如是令上師歡喜悅意已，獲得灌頂后，解脫一切身等罪業，以凈罪因緣而具足成就世間出世間一切悉地之緣。如是住於密乘，無需勤苦速得現證圓滿佛果，圓滿利他方便。 今為遮止密乘邪解故，云’最初佛大續’等。此中密咒邪解有二：增益執著與誹謗。前者當摧破，後者當攝受。如是，此處有些人不解一切大密續之密意，亦未得善知識攝受，依止惡知識故不解密咒之理，依據密意教而作是說：‘我等是密咒師，我等一切行為放逸自在，且速得大手印成就。‘如是宣說而住者當墮惡趣。因誹謗如來教法、污染梵行、令佛教衰敗、行兇猛惡咒、親近女人而犯墮故。

།དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྒྲ་གསང་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་དེ དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བདག་གི་བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡ་བ་དཱི་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་གཉིས་འཛིན་པར་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་མེད་པ་དག་།ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར། །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚོ་བ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་།།མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱེད་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་།ཤེས་ནས་རྒྱུད་ཆེན་འཆད་པར་བྱེད། །གང་དུ་རྙེད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ པདྨ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ནས།དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དག་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། །དམ་པ་མིན་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁུངས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཤེས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཙང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བུད་མེད་བསྟེན་པས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་འོང་ལ། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ནི་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་འོང་བས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྐལ་པ་དང་།བག་ཆགས་དང་། ལས་འཕྲོར་ལྡན་པ་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བ་དང་།ཆོས་ཟབ་མོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྤངས་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ལ་ངན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤངས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ལ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་ཞེས་བརྙས་མི་བྱ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་སྤངས་པ་ཡང་། །འདི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ གང་ཟག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་བློས་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན གཤེགས་པས་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་འདི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །གང་ཟག་ལ་ཡང་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དག་ལས་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

吉祥智慧稱說道：‘有些人說這是世尊允許我們瑜伽士的’，並且大聲宣揚，還有一些人放縱一切行為，這些人將墮入惡趣。 我的上師比丘乞食者亞瓦迪巴也說：‘如果執著這兩種灌頂，上師和弟子都將墮入惡趣。’ 世尊在《大密意授記續》中說：‘沒有口訣的瑜伽士，如同沒有鉤子般修行。自稱是瑜伽士，以欺詐行持法。以咒語手印相應，也作生計成就。對於微小過失，也行猛烈降伏法。僅僅了知如此修行方便，就開始講解大續部。在何處能得利養，就在那裡宣說正法。‘等等諸多教言。 同樣，吉祥蓮花金剛也說了許多這樣的過患后說道：‘如是彼等一切，皆是造作罪業，入于非正道已，將墮入地獄中。’ 雖然有很多依據，但文字會太多。對這樣的人應以悲心調伏。 又有一些人這樣說：‘不知密咒大法的真實義理，密乘有何用？應當趣入清凈的波羅蜜多乘、聲聞乘和獨覺乘。這樣親近女人會犯不凈行的根本墮罪，行猛烈降伏法會犯殺生的根本墮罪，所以不應趣入。‘這些不瞭解續部密意而誹謗的人，對於這深廣的利根行境、成為佛陀教法精髓、具有福分、習氣和業緣者的行境，進行誹謗的人必定會墮入地獄，這是毫無疑問的，因為誹謗如來教法和捨棄甚深法故。 舍法業的異熟果報，在《聖遍摧經》中說道：‘說某些法好，某些法不好，即是舍法。‘等等見到諸多法的緣故。 上師比丘乞食者也說：‘是故於密咒乘，莫謗為魔所說，于諸乘中斷除，此住得大手印。’ 對這樣的人應以悲心攝受。誹謗有二種：誹謗法和誹謗補特伽羅。對此不應誹謗法，如《聖迦葉請問經》中說：‘對於智慧所不能通達的甚深法，應知佛菩提無邊際，如來為根機各異的眾生宣說法，唯如來自知，我不能了知，如來現證。‘等等，應當觀察經典本身。 我在一切經續中都見到此義。也不應誹謗補特伽羅，如《聖勝意樂經》和《聖法無生經》中說：‘除我或與我相等者外，補特伽羅不應度量補特伽羅，否則將墮落。’

།དེའི་ཉེས་པ་ནི་མདོ་ལས་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་ངོ་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད ཆེན་ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་བདག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་གསེར་གླིང་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དབང་ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལས་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་པ་གནས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་གནས་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ལ་ལྟོས་ཤིང་། དབང བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནུབ་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་ བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ།གཞི་དེ་ལས་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་ འཆད་པ་དང་།།སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དག་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་གིས་རུང་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡ་བ་དཱི་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདིར་ངེས་པར་འཁྲུལ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཤད་ པ་དང་མཉན་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཡང་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་བདག་ལ་བླ་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གནང་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རིག་ཅིང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཤིང་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ།འདི་སྐད་དུ། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོགས། །ནམ་ཡང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས་འདི་ཀུན། །སེམས་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྟག་ མིན་ཆད་པ་མིན།།གཉི་ག་དག་ཏུའང་མི་རྟོག་ཅིང་། །དངོས་འཛིན་དུག་གིས་མ་གོས་པས། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུས་མཐོང་བ། །སྒྱུ་མར་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པའི་ཉེས་པར་མི་ འགྱུར་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

其過失在經中見到其他更多。從《初佛大續》中，此等十二句偈頌的含義，我依據成為我的上師的比丘乞食者和金洲者的教授。上師說道，從名為《灌頂決定教授》中如是說：其中灌頂有二種：依在家方面和依梵行方面。何為依在家方面？即一切續部所說。何為依梵行方面？即除去密灌頂和智慧灌頂。為何捨棄這兩種？如是依佛法所生一切善業，皆從教法住世而生，教法住世唯依梵行，而二種灌頂被視為不相順於梵行之處，因此二種灌頂能令梵行衰敗。若梵行衰敗，佛教將會衰落，由此衰落，福德造作將會斷絕，由此基礎將生無量不善，故對梵行者捨棄這二種。 如此，梵行者不應入密咒耶？故說：‘聽聞一切續，講說及修持，火供祭祀等，得師灌頂者。‘若梵行密咒師欲聽聞等續部，為他講說，觀看，火供，食子，唸誦等，則寶瓶灌頂為合適，一切續部及一切壇城儀軌中皆明說。此義由上師比丘乞食者耶跋底帕說：如是說，若爾梵行者非大乘中大乘根器耶？此當決定辨別，以得寶瓶灌頂、阿阇黎灌頂及許可，即有資格修持、講說、聽聞、觀看續部等。 如是，在家人亦不需要密灌頂和智慧灌頂耶？答：既不需要，亦與此相反等，廣說。‘了知真實無過失’之義，上師們對我多有開示許可。某些至尊上師說：具悲心了知利益眾生，心為悲心所攝的菩薩，無論作何事，其相續中無過失，且其後亦增長眾多福德。此乃得小忍位。某些聖者說：了知一切法如幻，了知其真實性的瑜伽士無有任何過失。如是說：‘如水中月般，若瑜伽士知，彼于罪福等，永不被染著。內外諸處皆，是心如幻化，非常亦非斷，不思惟二邊，不染實執毒，若見如是者，了知如幻無過失。‘此說得小法勝位無過失。比丘乞食者上師之無過失，當觀上師所造論中。

།འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དམ་པ་གཞན་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་ པོའི་རྒྱུད་དང་།འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་གཞན་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ནའོ་ ཞེས་གསུང་ངོ་།།དམ་པ་གཞན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སྟེ་། འདི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པར་འགྱུར་པ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདས་ཤིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ན། ། ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཡི། །དིང་སང་དུས་ན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་བྱུང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་བྲལ་བ་ཡི། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཡིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དེ་དག ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ།།ཐེག་ཆེན་ལམ་མཆོག་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན། །དེ་བས་ལོག་རྟོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བླ་མ་མིག་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

這是初學者現在也沒有過失。其他聖者這樣說道：依據《聖迦葉問經》、《女人轉變授記經》、《吉祥第一續》、《調伏有義續》以及其他續部，以及聖龍樹、阿阇黎聖天等論著的方式，不會有過失，對於通達真實義者無有過失，即在獲得小頂位時。 其他聖者這樣說道：生起一切法無生的勝義菩提心，並在相續中生起此心者也無過失，因為通達諸法真實義者無有過失。這是對於見到真諦者不會有過失。 因此，安住于道的瑜伽士應當了知無過失與有過失。如如意寶般的化身，已逝的聖龍樹等大智者也不在時，佛陀正法將近隱沒的今日，出現了許多如瘋人般邪解的人。 離開上師傳承教誡，僅見到經論典籍，就想趣入甚深經教大海的意義。他們如同盲人一般，不能了知大乘殊勝道路。因此不應隨順邪解。 善妙源泉大乘道，若無如眼般的上師，未見不見將不見。

།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་།།ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །བླ་མ་དང་བྲལ་རང་དགའ་སྨྲ་བ་ཡིས་། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་གླེགས་བམ་དེ། །མཐོང་བས་ཚིམ་སྟེ་བླ་མ་སྟེན་མི་བྱེད། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏམ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ ཆེའི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད།།ཐེག་ཆེན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡི་། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དིང་སང་བསྟན་པ་ནུབ་ཀར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འདི་བྱུང་བས་ན། །རྟོགས་ལྡན་མཁས་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ ཀྱིས་།།བླ་མ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཡུལ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དྲི། །རྙེད་ནས་ཟླ་བའམ་ལོར་ཡང་བསྟེན་བྱས་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་མཉེས་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དག་གི། །སྤྱོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ མི་བལྟ་དམ་ཆོས་བླང་བར་བྱ།།དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་འཛིན་པའི་ཚེ། །སྦྲང་རྩི་ཁྱེར་ནས་མེ་ཏོག་ལུས་པ་དང་། །མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་། །སྤྱོད་ཚུལ་མི་བལྟ་དེ་ཡི་གདམས་ངག་མཉན། །ཉེར་བསྟན་དེ་ལ་སེམས་ནི་གོམས་པས་ན། །ཚེ་འདི་ ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་། །གདམས་ངག་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཅན་ལ་ཞུ། །དབང་བསྐུར་གཉིས་པ་སྤངས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མི་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བཅིངས་གྱུར་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་ འགྱུར།།ཡང་སྨྲས་པ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདངས་ཉམས་གྱུར་པ་ཡི། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་། །དིང་སང་དུས་ན་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པར། །ཕ་རོལ་པ་དང་ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་ འཇིག་མི་ནུས།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འཇིག་།ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལའང་ལོག་པར་སྟོན། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ། ། འགོག་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅེས་སྨྲ་། །ཁ་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདུལ་བ་ཡི་། །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་བཏང་བྱས་ནས། །ཞིང་དང་ཁེ་སོགས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་ཞིང་། །གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་སྤྱོད། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ ལས།ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་གི་ནི་གོས་བགོས་ཤིང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དམ་ཆོས་མི་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁས་ པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་འབྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན།།འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དིང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དགའ་འདི། །ལྐོག་མར་སྲོག་འབྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་ པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ཀྱིས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་ མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

大乘如海般深邃，如虛空般廣大無邊。 離開上師獨自宣說， 雖見經論典籍，心生滿足而不依止上師。 這些人連大乘言說的次第都不瞭解， 何況能知深廣之義。 具有大乘善習氣者， 為殊勝上師所攝受的人， 何等智者不隨其後。 如今教法將要衰落， 正值此大恐怖時期， 具證悟智者當謹慎， 詢問何處有具傳承的善知識， 尋得后當親近一月或一年， 如理承事令其歡喜。 即使此人身語行為， 極其惡劣， 也不應觀察，當取正法。 譬如蜜蜂採花時， 只取花蜜留下花朵， 智者也應如是行持， 不觀行為只聽教言。 於此教授心得熟習， 為於此生證菩提故， 當向具傳承上師， 求勝樂輪等密咒教授。 若舍第二灌頂， 不解密咒教義， 為諸分別所縛， 不能速證佛果。 複次所言： 能仁教法失光澤， 導師正法將毀滅， 如今教法毀滅時， 除佛弟子之外， 外道與凡夫， 皆不能壞能仁教法。 尤其出家人毀壞教法， 有些隨順密咒續， 行邪行且教他人邪行。 有些不解般若波羅蜜多， 如實真實義， 否定因果等世俗， 而說自性清凈。 有些捨棄別解脫律儀， 所說諸學處， 與在家人混雜經營田產利益等， 于寺院中談論種種閑話。 《聖楞伽經》中說： ‘譭謗我教法， 身披袈裟衣， 說有果無果， 未來當出現。’ 又彼經中說： ‘爭論時期末， 世間不修正法。’ 大智者諾吉扎拉格云： ‘導師世間眼閉合， 具權勢者多滅盡， 不見真諦任意行， 惡見者擾此教法。 自生自起護教者， 最極寂滅無怙主， 無導無德摧毀者， 垢染今時樂行此。 如是能仁悅意教， 如割咽喉諸垢染， 具力時期當覺知， 欲解脫者當謹慎。’ 此廣述聖教授， 乃至佛教住世間， 具悲菩提心者， 愿晝夜精進行持。 《菩提道燈難釋》者，孟加拉王族釋迦比丘大智者行菩薩行之燃燈吉祥智所造圓滿。

། །།དད་པའི་ས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་བོན་བསྟེན། །བྱམས་པའི་མྱུ་གུ་ཏིང་འཛིན་ཆུས བརླན་པའི།།རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡལ་ག་ཕར་ཕྱིན་ལོ་མ་བསྡུ་བའི་དངོས། །མེ་ཏོག་ནོར་བདུན་འབྲས་བུ་རྗེས་དྲན་དྲུག་།དགེ་བཅུའི་དྲིས་ཁྱབ་སློབ་མའི་བྱ་ཚོགས་འདུ། །ཤིང་མཆོག་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བྷཾ་ག་ལར་འཁྲུངས་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ ཞབས།།དིང་སང་དུས་ན་སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་པ། །སྐྱེ་བོ་དབུས་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ཤེས། །སྡོམ་པས་རབ་བསྡམས་མཁས་དང་ནུས་པར་ལྡན། །རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འོས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ གཅིག་པུ།།བསམ་དང་ལྷག་བསམ་གསེར་དང་ཟླ་ཚེས་འདྲ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་མཐུན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའང་སྟོན། །ནམ་ཡང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་མི་དད་པ། །དུག་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བྱེད་བསམ་རྗེས་འཇུག་།བྱ་བ་ངན་སྤངས་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ མེད།།སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཡུལ་ཕྱོགས་དབུས་སུ་འཁྲུངས། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །དེ་ འདྲའི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།།མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུན་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དེས་། །དད་ཅིང་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ནི། ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཡིད་ལ་འདི་བསྒོམ་ཞེས། །དེ་ཡིས་ཉེར་བསྟན་ཉམས་པ་མེད་པར་གནང་། །ནགས་ཚོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། །བོད་ཀྱི སློབ་མ་གཞན་ལ་ཡོད་རེ་སྐན།།བླ་མ་དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

信心為地基，持守戒律為種子，慈愛為嫩芽，禪定之水滋潤， 悲心為根本，菩提心為樹幹，波羅蜜多為枝幹，四攝法為枝葉， 七聖財為花朵，六隨念為果實，十善業遍佈芳香，弟子如鳥群聚集， 如此殊勝菩提樹般的菩薩，即是誕生於孟加拉的燃燈吉祥尊， 現今時代繼承佛陀傳承者，如日輪般照耀眾生之中， 美名遠揚，通曉善妙佛法，嚴持戒律，具足智慧與能力， 堪為具種姓者之上師，他是諸佛之獨子， 發心與增上意樂如金與月牙，隨順他眾之意樂， 行為相應而演說佛法，永遠避開不信之人， 如避毒般遠離，隨念悲心，捨棄惡行，威儀無失， 剎那剎那具對治力，以善妙事業降生中土， 善妙化身生於王族，善妙血統生於大乘種姓， 以善妙願力生為佛子，如是上師菩薩， 即是具智慧悲心的燃燈吉祥尊，對此殊勝聖者生起敬信之弟子， 即是釋迦比丘戒勝，以信心恭敬如法承事， 因此獲得其心要，即勝樂輪密續王， 於八萬四千法蘊中，此為精華中之精華， 日日夜夜當修此心要，如是教授永無失壞， 除我那措一人之外，其他藏地弟子難得擁有， 對此上師生起信心恭敬，恒以身語意頂禮。

། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྷཾ་ག་ལ་པ། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་ ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས།

印度大智者上師菩薩邦伽拉巴、吉祥燃燈智足以及譯師比丘戒勝共同翻譯校對。