d3888實相光明論蓮花戒c3.5s

D3888

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྭཱ་ལོ་ཀ་ན་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ་། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་བརྙེས་ནས་ཅི་བཞེད་གསོལ། །སྐྱེ་ཤི མི་མངའ་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།།འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དེ་དག་ཐོབ་མཛད་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །རྨོངས་པའི་ངོ་བོ་ཞགས་པས་བཅིངས། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་ཐར་པ་ཞེས། །མཁས་པ་ རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས།།ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་མེད་རྩོད་པ་འདིར་མི་བྱ། །འགའ་ཞིག་རྨོངས་པ་མེད་པ་ནི། །དམན་པའི་དངོས་དག་མི་ཚོལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བས། །དེ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡང་རྩ་ བར་མཁས་པས་བསྟན།།རྒྱུ་ལ་རག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན། །མུན་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྤོང་ངོ་། །མི་ཤེས་རང་བཞིན་རྨོངས་པ་ནི། །སྤང་དགོས་དེ་བས་གུས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཐར་པ་འདོད་པས་ མཆོག་བརྩོན་བྱ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་འདི་དག་།བྱིས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གང་། །དེ་ཉིད་ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ན། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཀུན་གྱིས་དེ་འདིར་མཐོང་ན་ནི། །ཡང་དག་སོ་སོར་སྨྲ་བ་བས། །རྩོད་པ་ སྣ་ཚོགས་མི་འགྱུར་རོ།།འཆད་པ་པོ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་ན། །ཡང་དག་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་མེད། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མི་ཐུན་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་དུ། །འགལ་ཞིང་དུ་ནི་ཡང་དག་པ། ། དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མི་སྲེད། །དེ་བས་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་རིགས་པས་དེ་དཔྱོད་ལ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་བསྒོམས་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གང་། །དེ་དག་ལས་ནི་འགྲུབ་པ་ཡི། ། ཚད་མ་ཡོད་དང་མེད་པ་དཔྱད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི། །ཚད་མ་ལ་བརྟེན་མཁས་པ་རྣམས། །དེ་མེད་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས། །རྟོགས་པ་ལྡན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །འདོད་པ་ཙམ་ལས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཐལ འགྱུར་ཕྱིར།།ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ། །ཚད་མ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར། །ཐ་སྙད་དག་ལ་ཁྱབ་ན་ཡང་། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལེགས་པར་གནས། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དག་གིས་ཀྱང་། །སྒྲ་ལ་ཁྱབ་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ ལས།།ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནའང་རྗེས་སུ་འགྲོ་མེད་ན། །ལྡོག་པ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་དངོས་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་གང་། །དེ་ལྡོག་ཅན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་། །ངེས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་གྲུབ་ན་ཡང་ཚད་མ་ལས། །དངོས་པོ་གཏན་དུ་ གྲུབ་པ་ཡིན།།འདི་ལྟར་གང་ན་ཡོད་ཅེས་པའི། །ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲང་དེ་གར་བསྒྲུབས་ན། །ངེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཁྱབ་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ན་ཡང་། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ངེས་མི་འགྲུབ། །འདི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཡོད་པ་ལས། །ཁྱབ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་མེད། །ཤིང་ ཤ་པ་དང་སེང་ལྡེང་སོགས།།འདི་ལྟར་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ཅི། །དེ་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །དེ་བཞིན་ཚད་མ་འཇུག་ན་ཡང་། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ། །ཁྱེད་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་མེད། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ནོར་ པ་སྟེ།།ཤིང་ནི་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་ལ། །ཐུན་མོང་ཡིན་པས་དེ་ལས་ནི། །བྱེ་བྲག་གསལ་བར་རྟོག་མི་འགྱུར། །ཚད་མ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །ངོ་བོ་འདས་ནས་འཇུག་པ་མེད། །གཞན་དུའང་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་ནི། །དེ་ནི་ཚད་མར་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཚད་མས་ཁྱབ། །དེ་ཡིས་ཐ་ སྙད་ལ་ཡང་ཁྱབ།།དངོས་པོ་ཁྱབ་པའི་ཚད་མས་བྱུང་། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཇུག་གོ།

梵文：Tattvālokanā-nāma-prakaraṇaṃ 藏文題：實相光明論 頂禮一切佛菩薩。 已獲真實甘露后隨意享用， 以無生死證得果位之大悲， 為令眾生獲得彼果而住世， 頂禮彼尊后當了悟真實。 由於一切眾生皆， 為無明本性索所縛， 諸智者說唯正知， 能令解脫得自在。 諸求解脫者不應， 於此作無義爭論， 若無愚癡者不求， 下劣之諸事物也。 生為痛苦之根本， 故說彼為下劣性， 無始以來之無明， 智者說彼為根本。 因為依因而生故， 亦有對治存在故， 當智慧光明生時， 如暗盡皆得遣除。 無明自性之愚癡， 應斷故當以恭敬， 為生起真實光明， 求解脫者當精進。 色等諸明顯事物， 為凡夫眾所共知， 若彼即是真實性， 一切有情應解脫。 若諸智者慢心者， 皆於此處見真實， 則諸說真實義者， 不應有種種諍論。 于諸說法者之中， 因有互相矛盾故， 僅依他人教授故， 不能決定真實義。 互不相順且自性， 彼此之間相違背， 真實不可能成為， 多種性相之體性。 是故具智者當以， 自己正理而觀察， 依教依理而修持， 應當堅固而修習。 諸執色等諸事物， 為真實者當觀察， 成立彼等之量有， 或無量之理應察。 有無二種言說者， 諸智者依量而立， 若無彼等則彼等， 捨棄具證悟之理。 僅從欲樂而出生， 及從違背義理故， 彼亦不成應成故， 僅以言說亦不成。 量之隨行及返體， 二者于言說之中， 雖遍及然說事物， 之理善得安立也。 常等諸法亦遍於， 聲故成相違過失， 如是僅從返體故， 遍及不得成立也。 是故若無隨行者， 返體亦不得存在， 彼事不隨行於何， 彼不成為返體者。 是故欲求遍及者， 定當承許有隨行， 若彼成立則由量， 事物永時得成立。 如是何處有此說， 言說隨行於有量， 若能成立於何處， 我等事物即成立。 雖然遍及得成立， 真實事物定不成， 如是從有能遍故， 一切所遍非顯現。 猶如胡桃及檀香， 雖為樹性所遍及， 然僅由此豈能令， 彼等決定得成立。 如是量雖趣入時， 此有事物之言說， 于真實義之境上， 于汝不得決定成。 此說乃是錯謬者， 樹于檀等諸法上， 是共相故從彼中， 不能明瞭別相也。 諸量之事物體性， 超越后不復趣入， 若於他處趣入時， 彼即不應成為量。 如是事物遍於量， 彼復遍於諸言說， 事物遍及量所生， 彼亦不趣入他處。

།འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དོན་གྱི། །ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་དངོས་པོ་ཡིས། །ཚད་མ་ཁྱབ་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་དངོས་པོ་ལ། །ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ ན་ནི།།ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དགོས་པ་མེད། །འབད་པ་མ་བྱས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་དོན་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མངོན་སུམ་ལས། །གཞན་ གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་ཁྱད་མེད།།རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ། །ཡང་དག་རྟོགས་འདོད་རྩོད་མི་འགྱུར། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་དག་།རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དོན་མེད་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་འགལ་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་བྱེད་མི་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་ མཐའ།།ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། །ཚད་མ་ཀུན་གྱི་ཚད་མ་ཉིད། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་གྲུབ་པར་ཐལ། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་འདས་ནས་མི་འཇུག་སྟེ། །གཞན་དུའང་ཚད་མ་འཇུག་ན་ནི། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད། །རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན་བརྫུན་པ་ཉིད། ། འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དངོས་ལ་ཚད་མ་ཡོད། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་ཡིན། །མིང་ཙམ་ཟད་པ་བཟློག་མེད་དེ། །རང་དགའ་དག་གིས་བྱུང་བ་ལ། །དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཟློག་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་བྱེད་པ་ནི། །བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས ལ་ཡང་།།འདོད་པའི་དོན་བྱེད་སྒྲུབ་ནུས་པ། །འདི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་སྣང་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་དོན་དམ་ཅིར་མི་འདོད། །འགལ་བ་པ་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་གཉིད་སད་ལ། །དེ་དང་མཐུན་ན་ཅི་ཕྱིར་འདོད། །དེ་ལ་མི་སླུ་བ་དག་ཀྱང་། །མ་སད་པ་དང་གཉི་ག་མཐུན། ། སད་པ་དག་གིས་སླུ་བྱེད་པ། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མཐུན་པ་ཉིད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་། །དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མེད། །ཇི་སྟེ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་འདི དག་ནི།།དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིན། །རྨི་ལམ་དག་ན་དངོས་པོའི་དོན། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས། །དེ་ལ་དེ་ནི་གང་ནས་འོངས། །འཁྲུལ་པས་ཡིན་ནའང་འཁྲུལ་འདི་ཅི། ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེ་ནའང་། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ། །མཆོག་ཏུ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད། །འོན་ཏེ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དེ་འབྱུང་ན། ། འབྱུང་ལ་རག་སྟེ་འོན་ཀྱང་ནི། །ཤེས་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མའང་། །འབྱུང་བར་རྟག་ཏུ་རིགས་པ་མིན། །ལུས་མེད་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱིར། །ཡུལ་ན་བཀྲམ་སྟེ་འདུག་པ་མེད། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །བརྫུན་པ ཉིད་ཅེས་འདོད་ན་ཡང་།།བརྫུན་དང་ཅིག་ཤོས་འགལ་བ་དག་།གཅིག་པོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་། །བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དག་ལས། །འབྱུང་བར་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་།དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རང་དང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྔོ་སོགས་ བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ན།།རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བརྫུན་ཉིད་དུ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསང་སྟོན་བརྗོད་མི་བྱ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཇི་སྟེ་དེའི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཡིན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་དེ་སྔོ་ལ་སོགས། ། འདི་དག་བརྫུན་པ་ཉིད་བརྗོད་ན། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ཡུལ་དང་མ་གྱུར་མ་ཡིན་ནམ། །རྨི་ལམ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་། །གང་གིས་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པར་ནི། །མི་འགྱུར་གཟུང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་དོན་བྱེད་རུང་བ་ལ། །དེ་དག ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ།།དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པར་འཁྱམས་ལས་གྲོལ། །

由於世俗諦的認知主體也是存在的，因此不能成立真實事物遍及一切量。如果一切量都存在於真實事物中，由於一切人都能見到真實性，則聖道就成為無用。 由於不需努力即可解脫，故求解脫者的梵行和近住等也成無義，只是煩惱生起而已。瑜伽師的現量與其他根識無差別，對於已成立的事物，不會產生對真實認知的爭論。 量的定義的論典成為無義，也不會作出相互矛盾的定義。自他宗派的見解將成為無差別，一切量對自身成立量性將成過失。 勝義諦的事物的本性超越而不行，若量在其他方面也行，那如何是量性？如夢等雖是虛妄，但對所欲義不欺故，世間事物有量，應當以名言來說。 若說此即是勝義，則僅是名言的遮遣不可避免。對於自然產生的事物，誰能遮遣？然而夢中所作，即使對虛妄事物，也能成辦所欲義，如此所緣顯現時，為何不許為勝義？ 若說因為相違，同樣在其他情況下醒時，若與彼相順為何承許？對彼不欺也與未醒時和二者相順。醒時欺惑也與二者相順。 圓滿佛陀說一切法如夢幻，彼等五根未見少許事物。若不許僅有能作用的顯現，由於錯亂故，此等非勝義相。 夢中事物的義非識的本性，如水晶般清凈的識，如是宣說。種種青等色從何而來？若說是錯亂，此錯亂是什麼？若說無錯亂，說彼即是此性最為善說。 若前識是后識之因，彼錯亂從彼等無因如何生？青等生時，雖依生起，然與識無別故，如何一中有種種？ 諸多識常生不應理，無身不住境故，境中無所散住。彼中彼種種，雖許是虛妄，虛妄與其他相違，如何可為一？ 若許虛妄亦從因生，二諦相於他事有何？與自無別種種青等虛妄自性中，識亦為何不說是虛妄？ 若諸識相非彼體性而是他性，如何于彼各別顯現？複次，若說青等此等是虛妄，彼性相豈非錯亂境？ 除夢外，汝所許義成辦，由何相錯亂而不成，無可執取。若於能作義，彼等通達時，則成真實證悟。由證悟彼性，瑜伽師解脫輪迴。

རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པར་འཁྱམས་ལས་གྲོལ། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ། །རྟག་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་གྲོལ་ལ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཐར་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །དངོས་ཙམ་ རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས།།འདོད་པའི་དོན་བྱེད་རུང་བ་མིན། །དེ་བས་འདོད་དོན་མི་སླུ་བ། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་ཡིན་པར་གནས་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་སོགས། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་དོན། །འགྲུབ་མིན་ཇི་ ལྟར་དེ་ལས་ནི།།དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལེགས་པར་གནས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ནི་དེ་ལ་ནོར་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་དག་གིས་གྲུབ་པ་མེད། །རྟོག་དང་བྲལ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ། །མངོན་སུམ་ཞེས་ནི་དེ་བརྗོད་ལ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་ བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།།ཡང་དག་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཚུ་རོལ་མཐོང་ཞེས་བྱ། །ཆ་ཤས་འཁྲུལ་མེད་རང་བཞིན་ན། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་།སྤྱི་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཉེར་བརྗོད་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། ཇི་སྟེ་གཞན་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །སྤྱི་དེ་ཡུལ་ཞེས་མི་བརྗོད་ན། །གཞན་དུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆ་ཤས་རྟག་ཏུ་ཡོད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཚད་མ་གཞན་དག་མི་སླུ་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས། །ཡང་དག་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན། །འདི་དག་གཟུང་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ཟིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་དང་གོམས་འདུས་ལས། །སོགས་པའང་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བས། །ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་དོ།

瑜伽士從輪迴中解脫。此處即是勝義諦， 是永恒之境界。眾生得解脫， 一切皆得解脫故。僅從事物， 成立而不能成辦所欲之事。因此不欺誑， 所欲即是量的定義，世間人亦皆成立故， 是為共同安立。因此有的名言等， 雖是遍計，然實義不成，如何由此， 說事物得以善住。一切凡夫之， 心於此錯亂故，絲毫實在之事物， 皆非現量所成。離分別無錯亂， 即說為現量。一切凡夫， 于真實相無錯亂。彼真實現量智， 何以稱為凡夫。無錯亂分別自性， 諸根識，因是共相義故近說故， 非自相行境。若說， 遮他之共相非境，則於他處一事物， 如何恒有諸分。于聲等諸法， 餘量不欺故，從現量了知自性， 無真實決定。一切自相， 豈非皆可執取耶？然由離執故， 一切相皆無決定。由希求及串習， 等亦是彼因故，如是所謂經驗， 決定不能生起。

།རྣམ་པ ཐམས་ཅད་གཟུང་ན་ཡང་།།གང་ན་དོན་དུ་གཉེར་སོགས་རྒྱུ། །མེད་པ་དེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་དག་ལས་སྐྱེ་། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་དེ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ཞིག་།བསམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིན་གྱི། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོ་མིན། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་དག་།ཇི་སྟེ་དེ་ལས་མ་སྐྱེས་ན། །དེ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །གནའ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱལ་བར་བགྱིས། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཡང་དག་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ནི། །མངོན་སུམ་དེས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་མཉམ་། ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྣམ་ངེས་པ། །དེར་མ་སྐྱེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་མལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན། །དོན་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ནི་བཤད་པ་བཞིན། །འགའ ཞིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་དངོས།།ཇི་སྟེ་ལན་འགའ་མཐོང་གྱུར་ན། །དོན་བྱེད་པས་ནི་དེ་བསྒྲུབ་ཅེས། །རྣམ་པར་ངེས་པ་དེ་དག་རིགས། །ཕ་རོལ་མ་ཡིན་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལན་འགའ་དེ་གཅིག་ཀྱང་། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་བས་ན། །རྣམ་ པར་ངེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱ།།སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི། །དོན་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ལ་ཡང་མཐོང་། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཐོབ་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །མི་སླུ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་མེད། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ ནི།།རྨི་ལམ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། །ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི། །གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་སྒྲུབ་དོན་ལ་མི་སླུ་མེད། །སྔར་མྱོང་བ་ལ་མི་སླུ་བ། །སྐད་ཅིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ཡང་། །གང་ན་ དོན་བྱེད་ཡོད་མི་སྲིད།།ཇི་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཞེན་པ་ཡིས། །འདོད་ན་གཉིས་ལ་གཅིག་དོན་ཏེ། །བརྟགས་པ་འདི་ཡིན་གང་དག་མིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཇི་སྟེ་དབང་པོས་མ་བཟུང་ན་། །དེ་ཚེ་ཡུལ་དེ་ངེས་པ་ཞེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ པ་ཡིན།།ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དག་།ཇི་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་སྲིད་ན་ཡང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། །དེ་བས་དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་དངོས་པོ་རྟོགས་མེད་ཀྱིས་། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་གང་དག་གིས། །འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པར་འགྱུར། ། སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་རྐེད་པས་གཏུགས་པ་དག་།ཟླ་བ་གཉིས་སོགས་མངོན་སུམ་གྱི། །ཤེས་པ་དག་དང་ཅི་མི་མཚུངས། །གང་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་མུན་པས་གཡོགས། །མངོན་སུམ་མི་སླུ་ཡིན་པ་ལས། །རྣམ་པར་ངེས་པ དེ་ནི་མེད།།གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟག་པའམ་མི་རྟག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་སོགས། །འགལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་ཚད་མས་ཁས་ལེན་ན། ། ངེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགལ་བ་གྲུབ། །དེ་ནི་རིགས་ཏེ་ཚད་མ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཁྱབ་པར་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས། །གོང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་བ་ནི། །ཐ་སྙད་པ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པས་ན། །དེ ཕྱིར་ཡང་དག་རྟོགས་པ་མིན།།འདི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས། །བརྟེན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་གཅད་པས། །འགལ་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། །གང་ཚེ་རྣམ་པ་རྣམ་གཅད་པ་། །མེད་ན་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིས། །ཆོས་དེ་གང་ཡིན་དེ་ གཉིས་ནི།།མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགལ་བར་འདོད། །སྐྱེ་འཇིག་དག་དང་འབྲེལ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ཅི། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནོར་ཕྱིར་དང་། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མར་མེ་ལ་སོགས་ རྣམས་ལ་ཡང་།།ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་དག་།དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །

雖然執取一切相，若無所求等因緣，則于彼處顛倒錯亂，從種子中生。 以諸比量，唯能遣除，彼等分別，而非現量，所行事物。 若一切相之決定，不從彼生，則彼為所取，諸愚者妄執。 若由諸相他法，成立真實事物，則現量於一切相，應取之理相等。 若未成立，決定相，未生於彼而執取，汝之尋常心，如何應理？ 有作用者顯現之，智亦有錯亂故，非定為所取，如前所說。 若於某處真實事，偶爾得見，由作用而成立，彼等決定應理。 非他見者，若於某時，彼一亦未見故，是故云何決定？ 幻化亦說能作諸，種種事物作用，映象等中亦見，是故無有決定。 外境得義相，無欺亦無成，如是顯現體性，夢中等亦有。 五識無差別，如何從他定？由境各異故，于義無不欺。 于先所經驗無欺，剎那中極為稀有，于非剎那者，何處有作用？ 若諸能了知，無別執著，欲求二一義，此觀察非理。 若如自相，未為根識所取，爾時境定，如何應理？ 現量于境義，縱有增益疑，于自相事物，如何為量？ 是故彼心，無真實知，如陽焰般，於此增益。 以增益故遍，心所觸及者，如二月等現量，諸智何不等？ 何時恒常真實性，為邪增益暗所覆，現量不欺性，決定彼非有。 複次事物體性，常與無常定一，互相遠離住故，無有第三聚。 互相遠離等，極成相違故，若許為量，我等事物相違成。 彼理應量，成諸事物共相故，遍計事不成，如上已成立。 諸事物相違，唯世俗量，依此而說故，非證真實。 如是燈等法，生滅法性者，依止行相遮，觀待相違知。 若時行相遮，無則定無故，彼二法性，相違許由相。 生滅相屬，幻等亦有，僅此豈成，真實事物性？ 由知行相錯故，外境亦未成故，于燈等法中，全無真實事。 是故依世間，義相違諸法，為入勝義故。

དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞག་།དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་འགལ་བ་དག་།ཐ་སྙད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས། ། ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི། །འགལ་བ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བསྟན་པ་དེ་ཕྱིར་འདོད་པར་གྱིས། །གཞན་དུ་བྱིས་པ་གནག་རྫི་སོགས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད། ། མན་ངག་མེད་པར་དུ་སོགས་ལས། །ཅི་ཕྱིར་མེ་སོགས་ཕྱོགས་ངེས་འགྱུར། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ཐབས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་པ་མིན། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འགལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བྱ ཁྱབ་བྱེད་པ།།ཡང་དག་དོན་ལ་མ་བརྟགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །སྒྲུབ་བྱེད་འདི་དག་གནས་པར་ནི། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཁྱབ་དང་འགལ་ལ་སོགས། །མ་གྲུབ་ ལ་སོགས་གང་རྒོལ་བ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁྱམ་པ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །གཏན་དུ་མ་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་བརྒལ་བར་རིགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བརྟེན་ནས་རྩོད་པ་ནི། །མི་འདོད་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལ་མི་ རྟག་དངོས་པོའི་བདག་།ཡང་དག་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་གྲུབ་ན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་རིགས་ན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དེ་མ་གྲུབ། །རྣམ པར་ཤེས་པ་འདྲ་ཙམ་གྱིས།།གཞན་དག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདྲ་བ་ཀུན། །ཕན་ཡོན་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདྲ་གང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས། །བྱེ་བྲག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཡི། །ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པའི་བདག་པོར་རུང་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་ བྲག་གིས།།བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་མི་ཕན་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །འདྲ་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་རིགས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་ན། །ཕན་ཚུན་དེ་ཤེས་ཅིས་མ་གྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ ཞེས།།དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ཀྱང་། །ཇི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ། །རང་གི་དངོས་དང་འབྲེལ་པས་ན། །སྐྱེས་བུ་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་ བྱུང་ན་ཡང་།།རང་གི་ངོ་བོར་དེ་གནས་ལས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྨྲོས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ། །གྲུབ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་མེད། །མཚུངས་པའི་དོན་སྟོབས་བྱུང་བ་ ཡི།།རྣམ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། །དེ་འདྲ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པ་འདི་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། །འདྲ་བ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

爲了趣入勝義諦，具智者們所安立。同樣其他諸相違，應知唯是世俗諦。 于真實事物自性，毫無相違性可得。此等量之體相亦，為趣入真實義故。 是世俗諦應當知，是故應當如是許。否則牧童及婦女，等人所共知之事。 若無教授從煙等，如何定知有火等？若不依止世俗諦，縱依其他諸方便。 自他真實之差別，皆不能作分別也。能相所相相違及，能遍所遍亦如是。 不觀察真實義理，為趣入勝義諦故。如同依止世間共，許故所立能立等。 此等安住如是故，是故一切皆宣說。由此遍及相違等，不成等諸諍論者。 彼等一切皆迷亂，諸智者應如是知。若於永遠不成者，于彼爭論則應理。 若依真實而諍論，則無不欲之過失。于彼無常事物體，無有真實現量知。 若因與果皆已成，彼即能得成就也。他體性之果與因，于識不應有執取。 故彼現量性不成。僅由識之相似性，不能了知其他法，若如是者諸相似。 皆應成為有功能。所謂相似識體性，不應有其差別性，住于自體所知境。 應成遍主之體性。雖由識體差別性，自性亦得近住時，如是亦不能饒益。 如何能取他法耶？由似識之體性故，縱使成為應理者，見月等時彼此間。 何故不成互知耶？若謂從彼所生故，如是其他差別相，若欲如是宣說者。 然不能成所欲義。諸法作用由自體，及其相屬關係故，隨順士夫意樂之。 差別相中如何成？縱從彼識而生起，住于自體性之中，云何從他現量性。 作者汝當如是說。若他體性現量成，則與彼同及從彼，所生皆當得成就。 由此差別不得成。由同分義力所生，彼識無間及如是，從彼所生之故故。 應成識之應理性。心中一切種種相，此等顯現之故故，有支分體性及同，相屬性皆非有也。

།སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་མིན། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་མེད། །རྟེན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །འདི་ལ་འཛིན་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་དབེན་པ་ཡི། །རྟེན་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད། །གཞན་ཡང་རབ་རིབ་ལྟས་ངན་དང་། །མིག་སེར་སོགས་པས་ཉམས་པའི་མིག་།གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་། ། ཉེ་རིང་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །མི་མཐུན་རྣམ་པར་མྱོང་བ་ཡིས། །ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་དག་དེ་སྙེད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན། །མི་མཐུན་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཡིན་ན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་། ། འཇིག་དང་གནས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདྲ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། །དོན་མེད་པར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་སོགས་ན་སྔོ་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་སྣང་བའི་མྱོང་བ་དང་། །འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ལས་གཞན་རིག་འགྲུབ་པ་མེད། །ཆུང་བའི་ངོ་བོའང་དོན་མིན་ཏེ། ། དེ་ཤེས་སོ་སོར་མྱོང་མེད་ཕྱིར། །གཅིག་པུ་ཕྲ་བ་དེ་སྣང་བའི། །རྣམ་པ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་མེད། །རེ་རེ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཡི། །ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སུ་། །རྟག་ཏུ་གོང་བུའི་ངོ་བོ་ཡི། །སྣང་བའི་ཤེས་པ་མྱོང་བ་ཡིན། །འདུས་པ་ཅན་ལས་འདུས་པ་ཡིན་། །མཚན་ཉིད ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན།།བརྟགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སོ་སོར་སྣང་། །ཇི་སྟེ་ཕྲ་བའི་དངོས་འཛིན་ནི། །བར་མེད་གནས་པ་གང་གིས་འཛིན། །རགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཚད་མ་ཡིན། །ཡིད་ལ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི། །རྣམ་པ་གསལ་ བར་སྣང་བ་ཡིན།།དབང་པོའི་ཡུལ་ན་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་བས་དེ་འཛིན་སྔར་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས། །རྡུལ་ཕྲན་གྲུབ་པར་གྱུར་ ན་ནི།།དེ་འཛིན་སྔ་མར་གྱུར་པ་ཡིས། །རགས་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཚད་མས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་བཙལ། །རྨི་ལམ་སོགས་ནའང་ཕྲ་མེད་པར། །རགས་པར་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ཡིན། །རིང་བའི་དོན་ལ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ དམིགས།།དེ་བས་དེ་འཛིན་ལས་འདི་མིན། །རི་མོ་བརྐྱང་བ་མཐོང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཡང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ལུས་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡུལ་ལ་བཀྲམ་སྟེ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་རུ། ། རྟོག་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་མེད། །ཐ་དད་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དང་། །ཤེས་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་། །རྣམ་པའང་ཇི་སྟེ་རྣམ་པ་བཅས། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན། །སུས ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ནི། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་རྟོག་དོན་མེད། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་མ་རྟོགས་། །ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་རིགས་པ་མིན། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་སྣང་བ། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བརྫུན་པ་འདི་དག་གིས། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར།།ཇི་སྟེ་བརྫུན་པ་མངོན་སུམ་དུ། །གསལ་བར་རབ་ཏུ་མྱོང་ན་ནི། །མངོན་སུམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཇི་སྟེ་འདྲ་བའི་དོན། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ན། །དོན་བཞིན་ཤེས་པ་བླུན་པ་ཡི། །ངོ་བོར་འགྱུར་པ་ གང་གིས་བཟློག་།རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གྲོལ་བ་ཡང་། །གཞན་གྱི་ཕྱག་སོགས་མཐོང་བ་ན། །དེ་བཞིན་ཕྱག་སོགས་ལྡན་པར་འགྱུར། །གཉི་གའང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆ་གཅིག་གིས་ནི་འདྲ་བ་མིན། །ཆ་ཤས་བཅས་པ་མ་གྲུབ་ན། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ། འོན་ཏེ་བཟློག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆ་ཤས་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །བརྟགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདྲ་བ་ནི། །གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་རྟོགས་པའི། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ལ། །ཤེས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད། །མི་འཛིན པ་ཡི་དུས་ན་ནི།།ཡུལ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

各種各樣也不是一體。其功德沒有種種。無有所依執著，於此不現執著。以種種相遠離之所依不現各別。複次，眼翳不祥及黃眼等所損之眼。由於於一事物，以遠近等差別，以不同相之體驗，知覺也是顯現。于彼等彼等諸事物，非有差別。若不同法性為一，則一切成為一體。若為一則成為俱生，及壞滅與住性。是故不成相似，無義而現。如夢等中青等之體性顯現之體驗，及成為迷亂故，由此不成知他。小之體性亦非義，因彼知無各別體驗故。唯一微細彼顯現之相心不曾體驗。各各即是聚合之境，應當承許。恒時團塊體性之顯現知覺是體驗。具聚合者從聚合，相之差別無有。觀察亦無實故，如何彼現各別。若執持微細事物，無間住性何者執持。粗相雖是迷亂，如何此等為量。若在意中如何此之相明顯顯現。根境中微塵等，恒時成無執持。彼之體性顯現之知覺恒時未生故。是故彼執先前之迷亂不成。若由其他量，微塵若成就，則由彼執先前，成為粗相之心。由於彼性未成就，以量亦極尋求。如夢等中亦無微細，粗相迷亂是顯現。遠境小者，亦近見為大。是故非從彼執。繪畫伸展所見之相，若是真實，則識雖一，亦如彼成種種。以無身故識，不可能遍境而生。是故分別識為多，非為善。知覺一與無別，相不成種種。若成差別則相與知覺成無關聯。相亦若具相，無從思維。如是種種相，誰亦非所經驗。若無相者，知覺具相思維無義。未知異與無異，蘊他亦非理。若許義之相顯現，是虛妄性，如何以此等虛妄，成就他事物。若虛妄現前明顯地極為體驗，則現前之事物，爾時亦非真實。複次若相似義，是一切自性，如境般知覺愚癡之體性，何能遮止。瑜伽師解脫，見他手等時，如是具足手等。二者亦無分故。以一分非相似。若無分不成就，何成真實事物。若由遮止差別，分別思維分，以是觀察故相似，當成無住。於一切中亦覺知自之彼相體驗故。雖有相似於外境，知覺無各別體驗。于不執持時，此境非有。

།མཉམ་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་མ་ཡིན་དང་ཡུལ་ཡང་མིན། །གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་མྱོང་བ་མེད། །མྱོང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས། །འདྲ་བ་དེ་མྱོང་གང་ ཡིན་པ།།དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་མྱོང་བ་ཡང་། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དོན་བྱེད་འདོད་པའི་གྲུབ་པ་མེད། །བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་མེ་བཏགས་པས། །འདི་ལྟར་འཚེད་ལ་སྦྱོར་བ་མེད། །དོན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་ཕྱིར། ། དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲུབ་པ་མེད། །བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་འབྲས་བུ་ལ། །འདྲ་བ་བསྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་སྣང་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རིག་བྱུང་བ་དང་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ན། །མིག་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་འགྱུར། །རྣམ་པར་དག་ལས་དོན་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ དཔག་ཡིན་ན།།རྨི་ལམ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱབ་པའང་མེད། །གཞན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་།ཚད་མ་སོ་སོར་འགོག་ཕྱིར་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔོན་ པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའི་མིང་།།ཤེས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་། །ད་ནི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་ངས་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སྣང་བས་སྟོང་པའི་ཤེས་ པས་ཀྱང་།།གཞན་རིག་པ་ནི་རིགས་པ་མིན། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཙམ་དག་གིས། །གཞན་རིག་དེ་རུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་མཐོང་ འགྱུར་ཏེ།།འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་ཅིས་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཡང་ནི་ཡུལ་འགའ་ཡིས། །བློ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱེད་ན་ནི། །འདྲ་བ་སླར་ཡང་འོངས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་ ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད།།འདྲ་བ་དག་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཡིན་ན། །དེ་ལའང་ཉེས་པ་གོང་དུ་བསྟན། །ངེས་འབྱུང་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཡང་། །མ་ཡིན་དབང་པོའང་དེ་དང་འདྲ། །ཤེས་པའི་དུས་ན་འདི་མེད་ན། །རྒྱུ་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མྱོང་། །ཚོགས་པ་ གཅིག་ལ་རག་ལས་ཉིད།།ཇི་སྟེ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་པ་ཡི། །མིག་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལའང་རག་ལས་ཀྱང་། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྟོགས་མེད་དེ། །ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་། ། དེ་འདིར་སྤྱོད་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་། །ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་ནི། །ལན་འདི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྟོགས་བྱ་དང་ནི་ཡུལ་གཉིས་ལ། །བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོག་དེ གཉིས།།དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་མིན་དེ་བས་ནི་། །འདི་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སྨྲ་བ་ཤེས་པ་གཞན་སུ་ཡོད། །གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིས་། །འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱི་ ཕྱིར།།ཤེས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོ་སོགས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །ཡུལ་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་གྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དངོས་སུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །མངོན་སུམ་སོ་སོར་མྱོང་མེད་ན། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་ མི་མཐུན་སྣང་།།དེ་ཤེས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་དུས་ཀུན་དུ། །འདིར་ཡང་ཕན་པ་མི་བྱེད་དེ། །མི་སྣང་བ་དང་གཞན་དུ་སྣང་། །ཕྱོགས་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚུངས། །ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་ན་ཡང་། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་རིགས་པ་མིན། །གཞན་ལ་དངོས་ ཀྱིས་སྟོང་ན་ནི།།བརྗོད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

由於不是同時的因，所以不是因也不是境，即使是安住，也無有二種體驗。 即使有體驗，對此也同樣需要觀察推究。那個相似的體驗是什麼，那個外境的體驗也是， 因為是遍計所執的緣故，所以它不是真實的。僅僅依靠遍計所執，不能成就所欲作的事業。 就像給婆羅門之子安立火的名稱，並不能用來烹煮。因為完全未見到事物，所以不能如此成立。 即使是能作因，也不能于果中產生相似，顯現色法的識，或者產生了了知聲音， 當顯現青等色時，眼等根便成不定。從清凈中成就義，那是比量， 因為夢等是錯亂的緣故，義也不能遍及於彼。另外，六根皆各自否定為量， 又因極微細色等，青等不成立的緣故。具眼識者了知青色，而不了知青色之名， 所說的這些，如今是依世俗安立。對於色等諸事物，我說非真實， 爲了引導諸有情，是以世俗而宣說。以空無顯現的智，了知他法不應理， 因為彼無差別的緣故，義將成為不決定。因為僅僅由接近，若成爲了知他， 因為彼於一切平等的緣故，為何不成了知一切？一切將見一切義， 如是具有種種智者，境中色等諸法，因無差別故何不成？或者又由某境， 令諸智極為生起后，若承許為有，相似性又重新出現。 了悟的體性無差別，除相似外還有什麼？若某智即是了悟，于彼過失如前已說。 即使有決定差別，根等亦復如是。若於了知時此無，如何從因而領受？ 若依一和合，即能了知差別，心與心所和合，眼等根亦復如是。 雖依一和合，根等無所了，若謂非境故，此中不應理。 若已成立為境性，此答則得成立。因為相為錯亂故，即說彼義未成。 于所知與境二者，毫無差別可得，所立能立二者皆遮，故無差別。 因為非境故，此不成為境，清凈諸事物，誰有他智言說？ 以顯現為他的智，不應理解執取，若如是則因境故，智將成不決定。 顯現青等體性，聲等成為境，一切之智於一切境，將成能了知。 若於他體實相，無有現量各別領受，與彼相違顯現，如何成爲了知？ 為境故一切時，於此亦不作利益，不顯現與他顯現，二邊如前相等。 若無少許作用，執取分別不應理，若於他實相空，說法不應理。

།དེས་དབེན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གྲགས་ཡིན་ནའང་ ཡིན་དུ་ཟད།།གྲགས་པ་དེ་དག་གསལ་བ་མེད། །དེ་འདོད་རྣམས་ལ་སྐབས་འདིར་ནི། །ཡང་དག་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་བྱེད། །ཇི་སྟེ་གྲགས་པ་འགོག་བྱེད་ན། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །གང་དག་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གླེན། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འགལ་འགྱུར།།ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་འགོག་བཞིན། །གྲགས་པ་འདི་ཅི་འདྲེན་པའམ། །བདེན་པ་མིན་ཞེས་ངེས་བྱའི་ཕྱིར། ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །བརྫུན་པའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ན། །འབྱུང་བ་འདི་དག་ ཡོངས་སུ་ངེས།།བདེན་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་ཡང་། །གང་ཚེ་དེ་ནི་མི་ལྡོག་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཡི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ། །ཇི་སྟེ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན། །འདི་ལས་འདི་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་དངོས་མྱོང་ཕྱིར། །དྲན་པ་འདི་ནི་དེ་ན་སྣང་། །དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམ་ངེས་མེད། །འོན་ཏེ་དྲན་པའི་རྟགས་དག་ལས། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ངེས་པ། །སྤྱིར་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ ལ་སོགས་དོན་དམ་པའི།།ཡུལ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་། །ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་ན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །སྣང་བཅས་ལ་སོགས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་ལ་འཛིན་པ་དེས་བཟློག་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གྲོགས་ཀྱིས་ བསྟངས་པས་ངོ་བོ་འཕེལ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉིད། །བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྣམ་པར་ངེས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུས་ཀུན་དུ་། །དེ་མྱོང་མེད་ཕྱིར་དེ་མི་རིགས། །ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེར། །ཡང་དག་ ཉིད་དུའང་འདོད་པ་མེད།།དེ་ལྟར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འདོད། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དེ་མྱོང་མེད་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་གོམས་བྱ་ཆེད་དུ་དེ། །ཐར་འདོད་རྐང་སྨྱང་ འདུག་ལ་རག་།གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འགལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་གཟུང་བ་དང་། །འཛིན་པའི་རྣམ་སྣང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

由此遠離彼之相，以二現量之因果，諸事物決定此理，是故非為真實性。 此從彼生起云云，牧牛人等皆如是，雖是共識亦如此，彼等共識不明顯。 於此處對諸欲者，為真實故作觀察，若是遮破諸共識，觀察則成間斷矣。 若有于諸共識事，作遮破者極愚癡，彼等定成相違者，如同遮破兔月輪。 此共識為何引證，或為非諦而定解，僅以極為共識故，證成非為真實性。 虛妄或夢境等中，此等生起悉決定，即使真實顛倒時，何時彼不顛倒時。 爾時真實清凈性，如何成為彼相違，因果若非現量中，親身所經驗者時。 此從彼生起云云，如何能生憶念耶，即于夢中虛妄之，果等事物親歷故。 此憶念于彼顯現，由彼事物非決定，若由憶念諸標誌，決定隨後諸經驗。 若欲普遍作證成，爾時能立成能立，果等勝義諦境界，若欲證成隨經驗。 以無隨行之故故，由此彼非成立也，具相等諸智所知，境執彼遮遣者是。 豈非汝所作者耶，由友引導增自性，因果諸事物恒時，識之自性自體性。 自性了知體性之，現量等所決定者，如實真實一切時，無經驗故彼不理。 汝如所經驗彼中，亦不許為真實性，如是所取能取之，相分非有所許也。 恒時事物若存在，彼智如是無經驗，若非如是一切眾，恒時見彼真實性。 為修真實故於彼，欲解脫者跏趺坐，一中二相相違故，如所經驗之所取。 及能取相現如是，真實性非是彼也。

།གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ལས། །ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྣང་བ། །འདི་ནི མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་མེད།།འདི་ལྟར་མ་འཁྲུལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་བདག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གསལ་བར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི། །དེ་ནི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །རང་གི་མ་འཁྲུལ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ལས་ འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་མེད།།ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་གྱུར། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གསལ་བར། །དེ་ཡང་རང་གི་གནས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་ན་ནི། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གསལ་ མི་འགྱུར།།ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་དུ། །འདྲ་བ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ནི་འཁྲུལ་འགྱུར་བ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མཚུངས་ཅི་འགྱུར། །གང་དུ་འགའ་ཡིས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་། །ལན་འགའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་འདྲ་བ་མཐོང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལ་ འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།འོན་ཏེ་འོག་མ་མེད་པ་ཡི། །ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་སྨིན་ལས། །འཁྲུལ་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མེད་པར། །རང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། །འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་བརྟག་མི་རིགས། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས། ། རང་གི་ས་བོན་དག་ལས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་མིན་མཐོང་བའི། །ཤེས་ཀུན་འདི་ལྟར་རང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་འདི་ཡི། །གཉིས་མིན་གང་དག་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ ཡི་ཕྱིར།།རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མ་འཁྲུལ་པ་དག་ཁོ་ནར་ནི། །མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ན་སྤྱིར། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད། །གང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གསལ་བས། །ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྤྱི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན ན།།ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད། །བདེན་ཡིན་གཞན་ནི་བརྫུན་ཞེས་པ། །རིག་བྱེད་མཐར་ནི་སྨྲ་བ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་གསལ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་། །གཞན་དུ་དེ་དག་ཤེས་པ་ཅན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་བུར་རིགས། །རྟག་པ་གཅིག་ ཡིན་བྱེ་བྲག་རྣམས།།དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནོར་བར་ནི། །ལྟ་བ་དེ་དག་ངན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བཅིངས་དང་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་ནི་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར། །འཆི་དང་སྐྱེ་དང་གནས་པ་དང་། །གཉིད་ལོག་སད་དང་གླེན་ལ་སོགས་ ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར།།ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མཁས་པས་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉིས་སྣང་བ། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་ བའི་ཕྱིར།།རྟོག་པའི་ངོ་བོས་གཟུང་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྫུན་ཉིད་ཀྱི། །རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁྱད་པར་མེད་པ་བདག་ཉིད་དག་།ངེས་པར་པང་དུ་བླངས་ནས་འཇུག་།ཇི་སྟེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞན་དེ་བཞིན་ནོ་། །དེ་ནི་སྤོང་བྱེད་མ་ཡིན་ནམ། །མ་སྤངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་ཞིང་། །སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རིག་བྱ་བ། །ཡང་དག་དེ་ཡིན་མི་རིགས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མི་འགྲུབ ཅིང་།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐལ་སྒོ་ནས། །ཇི་སྟ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོངས། །སྒྲུབ་ན་དེ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་ན། །

從惡習的習氣中，若是出現迷亂相，此迷亂顯現，並非現量所成。 如是無迷亂相，稱為現量，若我恒時無迷亂，如何成為現量？ 以明顯安住之體性，彼乃自顯故，自之無迷亂者，與迷亂無別。 若迷亂有別，二者體性明顯，彼亦是自處，如何能了知？ 若是彼知為意，二相分別，若生迷亂，二取則不明顯。 意之迷亂於他義，舍相似而無行，何故彼成迷亂，二與非二何相等？ 於何處任何些微，從未見過，因見他相似，于彼如何成迷亂？ 若無下位，種子惡習成熟，迷亂而不見相似，此即自生。 雖然如此，彼時，不應觀察迷亂異義，一切知覺自身，從自種子迷亂。 從迷亂種子所生，汝亦承許一切是，故見非他方，諸知如是自迷亂。 是故此現量，非二皆不成，彼不成故，因果真實亦不成。 若二雖迷亂，恒時覺知體性，唯無迷亂，豈非現量所成？ 覺知體性普遍，于境近說，如是雖是現量，自相非境。 除共相外，如是無覺知體性，任何不共，體性顯為二。 異類明顯故，差別即是共相，彼亦虛妄自性，汝之共相何有？ 諸法之有性，真實余虛妄，吠陀究竟論，明說此宗義。 否則彼等知者，共相成人相，常一諸差別，彼皆錯亂。 彼等見解惡劣，一切束縛解脫，一者束縛解脫時，何不遍一切？ 死生住，睡醒愚等，一切無差別故，唯一時頓起。 複次智者所說，覺知體性相，不待他顯現，自身恒時顯。 如是二顯現，自身極明顯故，分別體性所取，自性恒時安住。 彼恒時虛妄，入于種姓家，無差別自性，必抱持而入。 若覺知體性，是虛妄體性，瑜伽行他亦然，彼非能斷耶？ 未斷顛倒轉，斷則成瑜伽，瑜伽現量所知，真實彼不應理。 諸佛安住之，涅槃亦不成，一切種智慧，遠離捨棄。 如是則從破立門，如何于彼斷實執？若成立則如是欲故，唯成立所欲。 若於一切事，成立無相，

།མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་ན། །མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ལས་མ་ལོག་ཕྱིར།།གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཏང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་རྣམས་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བྱེད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་མཁོ་བར་མི་འགྱུར་གང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་ཞིང་། །སྤོང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །མཁོ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །མཁས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་ལ། །ཉེ་བར མཁོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས།།སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བྱས་འདྲ་ཞེས། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཤེས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བླང་བ་དང་། །དངོས་ པོ་མེད་པ་དོར་བ་ཡི།།རྒྱུད་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་།དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། །འགོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའང་ལེན། །སྙིང་རྗེས་ཁྲིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས།།གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །གླང་པོ་ལ་སོགས་བརྫུན་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྟེན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།སྤངས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་ བཞིན་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་།།རྒྱུ་མེད་ཅན་འབྱུང་གང་ནའང་མེད། །སྒྱུ་མ་སོགས་པ་བརྫུན་ཡིན་ཡང་། །ཚོགས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ འགྱུར་བའང་མེད།།གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་།རྒྱུ་མེད་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །བརྫུན་པར་ཡང་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་བས་རང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྣལ་ འབྱོར་སྒྱུ་མའང་དེ་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་དག་གི་རྒྱུ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྱུ་མ་བཞིན། །གནས་པར་ཤེས་རབ་དག་གིས་རིག་།རྨོངས་བྱེད་སྒྱུ་མའི་མཁན་ པོ་འདྲ།།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས། །ཆུ་ནང་པདྨ་འདམ་གྱིས་ལྟར། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡོང་མི་གོས། །དཔག་མེད་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་ལུས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་འདི་དག་ན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།།གཞན་ལ་རག་ལུས་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་པ། །མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །དེ་ལྷུང་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ལའང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ ལ་ཡང་།།དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་མངོན་སུམ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ཤེས། །དེ་བཞིན་ནུས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །རིག་སྟེ་དེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཡང་དག་དོན་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བའི། ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་མི་རྟོག་།ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་གང་ཡིན་པ། །དེས་ན་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཤེས་ཡང་དག་ཤེས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བ་མེད། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན བདེན།།གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་མིན། །འདོད་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི། །སྐྱོན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི། །འདི་ལྟར་གཉིས་སྣང་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྤོང་བར་ཡང་། །དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ཅིས་མི་བྱེད། །ཇི་སྟེ་གནོད་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར།།ཁྱེད་ཅག་དེ་ནི་མི་བྱེད་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །གཉིས་པོའང་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如果要證成無的性相，由於未離開相違品，因此成為不定因。說’是虛妄’這樣的話，不應該在一切處捨棄。幻化等雖是虛妄，但依靠于造幻者。對於自他利益，永遠無有用處的那些一切，應當完全捨棄而斷除。對於自他利益諸相，凡是有用的功德，智者與具悲者，怎麼會捨棄它們呢？因此，只要對利他有用的諸法，即使捨棄了，清凈佛陀也不會遮止這一切。 了知’一切如幻化’是虛妄，由於如實通達的緣故，於此無有顛倒。執取為實有和捨棄無實有的相續是不確定的，在此顯現如是迷亂。聲聞等執實有見者，雖捨棄一切苦，卻取無實有的滅。 由悲心引導的瑜伽師們，爲了利他事業，也會幻化大象等虛妄之物。如是為利益他人，依止方便智慧的諸佛，雖斷除顛倒，仍愿安住。如是虛妄的本性，也無有無因而生之處，幻化等雖是虛妄，卻顯現從眾緣生起。 由於幻化等是迷亂，因為遍行也不成立，雖說具有因，也不會成為實有。從無始以來，即使在世俗中，也無有從一到一無因而生，虛妄也不會生起。因此，從自因聚合的種種相狀關聯中，如同幻化般生起，瑜伽幻化也是如此。 瑜伽智慧的因，是自己的福德智慧資糧，不住涅槃是智者的悲心智慧。了知一切眾生如幻而住，以智慧覺知，如同迷惑人的幻化師，以往昔願力，如水中蓮花不染污泥般，不為輪迴過患所染。 無量稀有不可思議，圓滿一切功德波羅蜜，只要這輪迴中，為成辦一切眾生利益，大悲佛陀依止他人而住。因此說依止空性，如同對待母親般。爲了遮止墮落，也應當依止方便。 一切種類無餘及三界眾生，勝義世俗自性，如實顯現現前。世間現前，了知有相無相。如是由於不可思議威力，了知故為一切智。從修習真實義所生的智慧即是無分別，諸法無相即是所說的真實智慧。 因此成就大士的不住涅槃。瑜伽遍智真實智，安立無有相違。所證本性即是真諦，非為二相其他。所許彼即如前所說，成為過失。瑜伽行派如是無二現差別，為何不如其他般捨棄識的本性？若謂因為無有過患，你們不作此，由於與真實義無別，二者也不應作。

།ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་རྣམས། །དོན་མེད་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ལས་གཞན། །ཀུན་བརྟགས་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མིན། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཅན། ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དག་།བཅས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤོང་། །བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཏང་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་ནའང་གཉིས་སྣང་བ། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དེ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ ཤུགས་དག་ལས།།ཐུགས་རྗེ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་འགྲུབ། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་པ་མི་རྟོག་པར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་བཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕན་མཛད་པར། །གང་ དག་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་།།གཉིས་པོ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གི་ངོ་བོ་དེས་སྤངས་ཀྱང་། །བཟློག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་མཐུ་རྣམས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་ན། །དྲི་མེད་ བསྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད།།ཡེ་ཤེས་དག་པ་འབྱུང་བ་དེ། །རྟག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་མ་ལུས་དོན། །བྱ་བ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སོགས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐུབ་པ་ཡི། ། གཉིས་སུ་གནང་བ་བརྫུན་ཡིན་ཡང་། །ཇི་སྟེ་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་འདོད་པར་གྱིས། །བརྫུན་པ་དག་ནི་རབ་སྤངས་ཀྱང་། །ཐུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ལས། །འབྱུང་ན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེན་པར་མངོན་ཞེན་གང་ཞིག་ཡིན། །མི་རྟོག་ཡེ ཤེས་གང་ཡིན་པ།།དེ་ཡོད་པ་ནི་སེལ་མི་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ག་ལས་འགྲུབ། །གཉིས་སུ་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ་འདོད་ནའང་། །རང་གི་དངོས་ལ་རྣམ་རྟོག་འདི། །གང་གིས་ བརྩལ་བ་སྨྲ་བར་གྱིས།།དེ་ལ་སུན་ནི་མ་ཕྱུང་བར། །རྣམ་པར་རྟོག་དེས་སྤོང་བ་མེད། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐྱོབ་པའི་མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱམས་པ་ཐུགས་རྗེ་སོགས། །གསུངས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། ། མི་རྟོག་འདི་ཡིན་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །ཇི་སྟེ་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་སྣང་ཞེས་རྣམ་རྟོག་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཀུན་བརྟགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །རྟོག་བཅས་མི་རྟོག་པའང་རུང་། །ཡོང་ཡེ་བསམ པར་མི་ནུས་ཕྱིར།།རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རིག་།དེ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་འདོད་པའི་དོན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་འཆད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ། །དེ་བས་མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་།།དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་མེད། །ཐ་དད་དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས། །དེས་ནི་སོ་སོར་མི་མྱོང་ཕྱིར། །རང་རིག་པ་ཡི་མངོན་སུམ་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་མེད། །བདག་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྲིད། །དེ་ནི་ ལྟོས་པས་ཐ་དད་ནའང་།།ཀུན་བརྟགས་ཡིན་གྱིས་ཡང་དག་མིན། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་ཕྱིར། །རང་རིག་པ་ཡིས་འཛིན་པ་མེད། །དེ་མ་བཟུང་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟོས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ནི། །སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས། །རྣམ་ པར་རྟོག་དེ་མཚམས་སྦྱར་ནས།།དེ་གཉིས་གསལ་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རང་རིག་པ་ཡི་མཐར་ཐུག་པས། །གཞན་དངོས་ལན་འགའང་མ་མཐོང་ན། །དེ་ན་ཇི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཕྱིར་ དང་།།དྲན་པའང་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲན་པའང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དུ་འཛིན་པའི་དོན་དག་ནི། །གཞན་དུ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ།

修持諸法無我者，將成無義因除二，遍計所執法非有，然彼煩惱染污者。 二之體性無記別，彼與證悟之體性，瑜伽士等皆斷除，以斷執著為諦故。 諸救護者雖舍離，清凈之時二相現，利樂眾生而作為，往昔願力極猛故。 大悲修習諸者生，以是如此真實故，是故瑜伽等成就，恒時佛陀無分別。 猶如如意寶安住，利益一切諸眾生，若有宣說于彼者，二者之相即分別。 體性無二不可分，自性雖彼已斷除，唯是無有能遮遣，然以願力諸威力。 佛陀斷盡諸迷亂，無垢教法無二相，清凈智慧所生彼，恒時猶如如意寶。 隨其根器無餘義，作為一切遍知者，故說成就是故此，遍知等相而安住。 若是如此佛陀之，許可二相雖虛妄，若欲菩提亦如是，無二如是當許可。 雖已斷除諸虛妄，佛陀方便諸力中，若生爾時菩提之，執著諦實為何者。 無分別智若有者，彼之有性不遮除，然而真實事物性，彼即不成就自性。 無分別智何能成，以斷二相分別故，若許彼無分別者，自性分別此即是。 何者所求當宣說，于彼未作破除前，彼分別者無能斷，執著事物佛陀說。 即是邊際而宣說，救護不共諸法及，如是慈悲大悲等，所說彼等即是此。 無分別者難成立，若謂調伏如是故，各別顯現分別者，諸佛功德一切皆。 成遍計性之過失，一切時中恒常亦，有分別無分別等，以不能思故遍知。 彼隨根器而宣說，一切有情所欲義，作成辦者若說此，一切無有相違過。 證悟體性真實性，是故現前無所成，因果彼等亦復然，彼未成故彼不成。 異時體性二者故，以彼各別不領受，自證現量之外無，因果二者之證悟。 以一自性體性故，二之體性不可得，彼依觀待差別時，遍計非是真實性。 所觀待境差別故，自證不能有執取，彼未執取彼不成，觀待彼亦遍計性。 因果執取各別中，明瞭證知彼等已，分別彼者相連故，二者明瞭非成耶。 彼不應理分別亦，以自證知為究竟，他法一次未見時，爾時云何作相連。 一切眾生皆了知，自性體性之故及，憶念自性究竟故，于彼憶念亦不成。 執為他者諸義境，不應配合為他故。

།རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར། །རྒྱུ་ནི་མ་བརྟགས་ཡོད་པ་མིན། །གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་འཛིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ ཙམ་གཞན་གྱིས་འཛིན།།གཉི་ག་ཅིག་ཅར་མྱོང་མེད་ན། །ལོང་བས་གཉིས་སྦྱོར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཅི་ཙམ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ཞིང་། །རྒྱུ་ཡང་འགའ་ཡིས་མ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་འབྲས་བུ་ལས། །སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེས་མྱོང་མེད། །ཆུ་སོགས་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། ། འདས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། །དུ་བའི་ཤེས་ལས་མེ་བློ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་མེ་ལས་དུ་བ་དང་། །ས་བོན་ཉིད་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །ངེས་པ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་དུ་བ་དག་།འབྱུང་ཕྱིར་དུ་བ མཐོང་བ་ལས།།མེར་སྣང་བ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མི་འགྲུབ་པོ། །མེ་དང་དུ་བའི་བློ་གཉིས་དག་།འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ངེས་ཡོད་ན། །དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་ཡིན་གྱི། །མེ་མ་ཡིན་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དུ་བའི་བློ་དག་གིས། །བག་ཆགས་ གསལ་བར་སད་བྱས་ཏེ།།མེ་བློ་རྟོགས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་བློའང་དེ་ལ་ཇི་སྟེ་མིན། །དེ་ལྟར་ཀུན་ལས་ཤེས་པ་ཀུན། །འབྱུང་བ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་རྟགས་སུ་ཀུན་གྱུར་པས། །ཀྱེ་མའོ་གོ་བྱེད་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བས་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟོགས་པ་ ཡང་དག་པ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེས་ན་འདི། །མངོན་སུམ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་གཉིས་དང་ནི་རྟགས་འགྱུར་ཡང་། །འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ མེད་དེ།།དེ་གཉིས་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན། །གནས་པ་མེད་པར་འདི་ཐལ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་རིགས། །འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྟགས་ལས་དེ་དངོས་མེད་པའང་མེད། །རྟགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནི། །གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ དེ་དངོས་བཞིན།།རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ཡི། །ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དག་།ཉེས་པ་གསུམ་ལས་ལྡོག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སམ།།དངོས་པོ་མེད་དང་གཉི་གའི་འམ། །གཉིས་མིན་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གང་། །དངོས་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་ མ་ངེས་ཏེ།།གཉེན་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་།ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རིག་པ་མེད། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་སྒྲུབ་ནི། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀུན། །གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར།།རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན། །གཞན་ཡང་འབྲས་དེ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །གྲུབ་ན་རྒྱུ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར། །གཞན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །དུ་བ་ལས་ནི་མེ་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་གང་། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་བརྟེན། །ཡང་དག་དུ་ཡང་དུས་ལ་སོགས། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཀག་ཕྱིར་དང་། ། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ནི། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགྲུབ་བོ།

除了因緣之外，因不經觀察就不存在。有人執著于單純的果，同樣有人執著于單純的因。 如果沒有同時經歷兩者，盲人怎能將二者結合？只要果不顯現，因也不存在時， 在此期間，我未曾經歷從果等開始的本性。水等相的識，剛剛過去後，從火等產生的識， 以及從煙的認知中見到火的認知。因此，從火生煙，從種子生芽等， 這些因果的決定將成為不成立。因為煙也從其他產生，所以從見到煙， 顯現為火的識，推理也不成立。如果火和煙的兩種認知確定同時產生， 為什麼只有煙是標誌而火不是？就像煙的認知喚醒清晰的習氣而了知火的認知一樣， 為什麼火的認知不能如此？如是，由於見到從一切中生起一切識， 因為一切成為一切的標誌，唉！這就是能詮所依。因此，首先從現量中， 沒有真實的因果認知，所以這兩種現量都不確定。由於這兩者與標誌的關係也完全不成立， 從比量中也不能成立因果事物。標誌與關係的確定不能成立為現量， 因為這二者成為隱蔽，如前所說。由於這將導致無所依，所以比量也不合理。 從無確定關係的標誌中，其事物既不存在也不是不存在。標誌也不能成立為現量， 如同其事物一樣。不能由比量成立，同樣在此也無所依。如果要證成因果事物的存在， 那時所有能立都無法避免三種過失。即爲了證成存在，是以諸事物的法， 還是以無事物的法，或二者的法，或非二者的法作為能立？若事物不成立，則依於它的事物法不成立。 爲了證成與此相反，無的法成為相違。二者的法不確定，因為在對治中也存在。 非二者法的本性連意識也不能了知。或者說不證成存在，而是證成彼二的關係， 這樣的證成也是合理的。若不如此，則一切能立將成為所依不成。 如前已說明其自性也不成立。另外，爲了證成彼果，因上不可能有功能。 若已成立則可成立，若已成立因又何為？因此互相依賴，二者得以成立。 自身完全不成立者，不能成為他人的依止。從煙知火，從水鳥知水等， 所說的這些果，是依世俗。在勝義中，由於在時間等其他經典中遮遣， 而且以理智也不能成立彼勝義事物。

།དེ་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་བརྟག་མེད་དེ། །གཞི་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་ཉིད་དེ་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཞི་ཡོད་ན་ཡང་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱི་རུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདོད་པའི ཕྱིར།།འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མ་གྲུབ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་ འཇིག་ཉིད།།མདོ་སྡེ་ལས་ན་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་དབང་དུ་གསུངས། །ཟབ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ཉིད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྗེས་སུ་ མཐོང་བ་དེ་དག་གི་།ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡང་། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མངོན་པ་མེད། །འོན་ཏེ་རབ་ཏུ་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་རུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ བདེ་བས་ན།།དམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་གྲུབ་ན་ནི། །ཐ་སྙད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་ལ་རག་།དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྔར་བསྟན་ཟིན། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་ཙམ་དག་ནི། །བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི། །དངོས་པོ་མི་ འགྲུབ་དེ་ཡིས་འདིར།།ཁྱབ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ།

爲了證成此義，自他的 理由也不必觀察， 因為所依根本不成立， 故自身彼不成立。 即使所依存在，爲了所證， 普遍地作證成， 因為世俗中承許， 如是證成已成。 此因果事物， 為證成真實， 此因的相隨， 不成立，觀察相同。 凡是有生法， 彼皆是有滅法， 如是等生滅性， 經中所說者， 彼僅是人無我， 為入真實故， 是對聲聞說， 非依甚深語。 一切諸法真實性， 生滅法性中， 隨見彼等之， 智慧如影像所說。 若彼有則非有， 為證成彼所說， 所證能證二者， 于彼無差別顯現。 然為令愚者， 世俗中可用， 為易成立故， 立宗一分無變。 于因果法相， 若真實現量成， 世俗須成立， 彼亦不成前已說。 彼之世俗諦， 雖已成立然真實， 事物不成立故此中， 遍及皆不成。

།གཞན་ཡང་དེ་ཡི་དུས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡོད་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མ་ངེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ནི་མཐོང་། ། དེ་མེད་གྱུར་ན་མ་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་མཚུངས་པའི་དུས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་དང་མེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ཏེ་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་ཉིད། །ངེས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །སྐད་ཅིག་པ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད།།གང་དུའང་སྨན་པ་ཁ་ཅིག་གིས། །ནམ་ཡང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡི། །ཡང་དག་པ་ནི་སྤྱད་པ་ཡི། །སྐབས་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱུན་ནི་ཡང་དག་མེད། །སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། །རྒྱུ་ཡང་ཡང་ དག་ཡིན་གྲང་ན།།དེ་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །འོན་ཏེ་ཡང་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ནི་ཐ་དད་པར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ན། །ཐ་སྙད་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལ་རག་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོགས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཞིག་ན་གང་དུ་བསྒྲུབ། །ཇི་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གཞན་གྱི་དངོས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་དག་དངོས་དེ་འགྲུབ་པ་མེད། །མི་དམིགས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་དེ་ནི་ངེས་མེད་དེ། །གང ཕྱིར་དེ་ཡིས་ཡོད་མི་སྒྲུབ།།འགོག་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མངོན་སུམ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས། །གང་སྨྲས་འདིར་ནི་མངོན་སུམ་ལས། །མ་གཏོགས་མི་དམིགས་ཡོད་པ་མིན། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ། །ཐ་སྙད་དུ་ན་གསུངས་ པ་དག་།དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོ་ན་ཞེས། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དག་།མ་མཐོང་བ་ལས་གང་ན་ཡོད་། །གང་དུ་སྣང་དེ་རྗེས་འགྲོ་ལས། །གང་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར། །བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི། །ལྡོག པ་མེད་དེ་གཞན་དག་གི།།རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ན་དེ་ཡོད་པས་སམ་ཅི། །འོན་ཏེ་རྒྱང་རིང་གཞན་གྱིས་སམ། །མི་སྣང་འདྲེ་ལ་སོགས་པས་སམ། །ཞེས་ནི་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་རིང་གནས་པ། །རྒྱུར་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའང་མེད། །འདྲེ་ལ་ སོགས་པ་འབབ་ལ་སོགས།།བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མེད་དམ་ཅི། །མ་མཐོང་ཙམ་ལས་འདི་དག་གི། །སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་གི། །གཞན་དག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ན་ཡོད་ན་གང་ཡོད་པར། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། །འདོད་རྒྱལ་ བར་ཡང་སྲིད་པར་ནི།།དོགས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདོད་རྒྱལ་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བ། །གང་གིས་སྐད་ཅིག་མང་པོ་ལས། །འོན་ཏེ་རྟག་པར་ངེས་པ་དེ། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ དུ་མཐོང་ལ་གཞན་དག་ལ།།བརྟགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཡོད་ལས་གང་ཕྱིར་ཕྱིར། །གང་མི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་སྨྲས། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ། །སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཡང་། །གཞན་དག་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། །དེ་མ་ བྱུང་ཞེས་དོགས་པའི་ཕྱིར།།ཐེ་ཚོམ་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །གཞན་དག་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལོག་པར་ནི། །དོགས་པ་མེད་ཅེས་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་མི་རིགས་རྒྱུ་དེ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ག་ལས་གྲུབ། །གཞན་གྱིས་ཡང་ནི་ རྒྱུ་ཡི་ཞེས།།འདི་ནི་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་ལོག་ཉིད་ཅེ་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་གནས་པ་མེད། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཡི་ཕྱིར། །བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

再者，在那個時候，雖然有一切眾生，由於有果的緣故，對於證成它的果，成為不定因。如同有它時見到，無它時不見到，同樣在相同的時間中，有和無也與此相同。 爲了證成它，對於因和果的相續，依靠隨行和返遮，不是說為決定嗎？除了剎那以外，任何因和果，任何醫生，任何時候都不能把握。 因和果的事物，真實的運用，此處是剎那，除此之外相續並非真實。若說剎那性是果和因也是真實，若它不成立，因果的真實性如何成立？ 或者說對於同一相續中生起的諸法證成它，而對於剎那相續差別生起的諸法則不是，見到世俗名言后，那時依賴於它證成。因果所知的事物若壞，於何處證成？ 如果說于其他相似的事物上證成，則成極大過失，真實事物不能成立。以不可得因，彼事物不決定，因為它不能證成有，只能證成遮遣。 說以現量和不可得證成因果，此處除現量外，不可得是不存在的。諸大師所說的證成，是在世俗中宣說，那是唯一的證成方法，已廣為顯示。 見到的特徵，從未見中何處有？凡是顯現者從隨行，說彼是果，對於證成因果性，所說彼有懷疑，無返遮，因為懷疑從其他因所生故。 彼處是由於它存在嗎？或是由於遠處他者？或是由於不顯現的鬼等？如是生起懷疑。月等長時住，不是不承許為因，鬼等降臨等作用，難道也不存在嗎？ 僅從未見，遮遣這些本來存在性，其他諸因性已成立，以何能遮遣彼？彼處若有則有，彼等也是，任意也可能，如是生起懷疑。 任意性不欺誑，以何從多剎那，或者決定恒常，少許也不存在。一次見到的諸義，不顯現為他相，於他處見到他者，觀察是不合理的。 從其他存在故，凡不生起者，說彼是果，從返遮門中彼果，凡是證成，于彼也，由於其他不存在故，懷疑彼不生，如是懷疑安住。 其他有能力的因，由於有差別故，彼于其他返遮，無懷疑雖如是承許，彼不應理，彼因性差別，如何成立？ 其他也說是因，如是詮說，彼等雖是返遮，那時彼不安住。因此由於不定故，差別不成立。

།རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མ་གྲུབ་ཅེས་ཏེ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟེན་ནས། །གྲུབ་པར་རྟོག་པ་ངོ་ མཚར་ཆེ།།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་རྨི་ལམ་སྐྱེ་བཞིན་ཞེས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་པས་བརྗོད། །རྟག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད། །བདག་སོགས་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མྱོང་མེད་ ཕྱིར།།དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་ལ། །དེ་ཡོད་ཙམ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཡོད་འགྱུར། །ཕན་པ་དག་ནི་མི་བྱེད་ན། །ཡུལ་དུ་བརྟགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་རྟོག་བྱེད་ནའང་ཉེས་པ་འདིར། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ མེད།།དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྗེས་འབྲང་ན། །དེ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་དེ་བདག་བཞིན། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཡོད་འགྱུར། །ཡུལ་ཉིད་ལ་ནི་ཤེས་པ་དེ། །ཇི་སྟེ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲང་སྟེ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་ཤེས་པའི། །ཤེས་བྱའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡོད་སྒྲུབ་ལ་སྔ་མ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་ ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།།ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། །རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཡི། །སྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་ན། །དེས་ན་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ལས། །འདི་ཡོད་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་ཉིད་ཀྱི་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ ཡིན་ན།།དེ་ན་མ་བྲལ་ཡོད་ན་ཡང་། །ལན་འགའ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་། །འབྲས་བུ་བདེ་སོགས་རྗེས་འགྲོ་མེད། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ལོག་པ་ཡང་། །རྟག་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་བརྟགས་པ་ཡིས། །བདེ་ལ་སོགས་པས་དེ་ སྒྲུབ་ཏུ།།དེ་བས་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་དག་ལས་དེ་ངེས་མེད། །ཆོས་ཅན་དག་ནི་མ་གྲུབ་ན། །རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་འདིར་མི་སྲིད། །ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་པ་ཡང་རུང་བ་མིན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་དངོས་པོ་ནི། །ཚད་མ་དག་ལས་གྲུབ་པ་མེད། ། ཚད་མ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དོན་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་མིན་ནམ། །འདི་ལྟར་ཐ་མ་ལ་མིག་ལ་སོགས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བ་གང་། །དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས། །སྐྱེས་སོ་ཞེས་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །ཤེས པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར།།ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སླུ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་དཔེ་འགྲུབ་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མ་ངེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་རང་དང་འདྲ་བ་དག་།འབྲས་བུ་ལ་བསྐྱེད་ངེས་མེད་དེ། །ཤིང་སོགས་ མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི།།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྲིད། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཕྱིར་རོལ་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དེ་དག་གི། །རྗེས་འགྲོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ།

為何對因果生疑惑？說是未成立，為證成之故。依于彼等一切，思維成立實稀奇。 如是以比量推理，因果亦不得成立。生如夢中之生起，是故智者如是說。 常有之體性自身，現量亦不可思維。我等諸識於何處，名言中亦無所證。 彼恒時不相離故，由彼存在生諸識。諸分別念恒時中，如彼自性而存在。 若不作諸利益時，思維為境不應理。若作思維此過失，如前無有能遮除。 若隨彼之意識行，由與彼系如彼我。彼識亦成常有性，于境本身彼等識。 若恒時不隨行者，若非如是知彼者，不成所知之體性。證彼存在如前說。 一切因相於一切，由具三過之過失，以比量亦不成立。 次第或同時趣入，生起性實不可能，是故從常果中來，此非決定所存在。 若由隨行與返遮，因果二者得成立，爾時不離若有時，有時恒時無故也。 我等諸法於何處，果報安樂不隨行。安樂等法之離性，諸常法中不可能。 以無明愚癡分別，以樂等法證彼成。是故果報未成故，不由果報定彼有。 若有法未成立時，自性因相此非有。以有性是所立故，不可得相亦非理。 如是諸法事物性，以量亦不得成立。除二量外更無有，其餘量亦不存在。 為證成義利之故，外境因相豈非有？如是最後眼等根，青等顯現諸法性。 彼從異因相似生，如是應當作思維。由具識相體性故，如識無有虛妄性。 為證真實生起故，此中無有譬喻成。世俗中亦無系故，成不定之因相也。 因生自身與相似，于果決定非有故。樹等相不相順之，花等種種皆可能。 異因雖成唯事物，外境義理不得成。差別性中彼等之，隨行何處亦未成。

།རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སྔོ་ལ་སོགས། །ཡང་དག་ མེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་།།དཔེ་ཡི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་མེད། །མི་སླུ་བར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དོན། །ཕྲད་པ་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །དོན་བྱེད་པ་དག་སྣང་ཙམ་གྱིས། །ངོ་བོ་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །རྨི་ལམ་དག་ན་དོན་མེད་ཀྱང་། ། དེ་བཞིན་མཐོང་ཕྱིར་མ་ངེས་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དོན། །འགྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་། །ལྡོག་པ་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད། །ནུས་པ་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་རབ་གྱུར་པ་། །གང་དུའང་ཤེས་པ་དོན་རྟོགས་པའི། །རྗེས་སུ འགྲོ་བ་འགྲུབ་པ་མེད།།གཞན་དག་ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི། །ཤེས་པ་ལོག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་དོན་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །བདག་ནི་ཤེས་འདི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་མ་ཐག་དང་བྲལ་བས་སམ། །འོན་ཏེ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་ འགྱུར།།རྒྱུ་ལྡན་གཞལ་བྱ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དོན་སྒྲུབ་སྐྱོན་ཆགས་པར། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཚུལ་འདིས་རིག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དོན་དག་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་ལས་གྲུབ་པ་མེད། །ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡོད་པ་ མིན།།ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རྟགས་ཀྱིས་འདི་ནི་རྣམ་ངེས་པའི། །འབྲེལ་པ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་རྟགས། །འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡོད་པ་ མིན།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྟགས་ནི་གང་ཡང་སྲིད་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་མ་གཏོགས་པར། །འབྲས་བུར་ཁྱེད་འདོད་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ།

除了證悟的本性之外，所取的青等顯相，實際並不存在，因此所立和喻依無有差別。 如果認為外境是不欺誑的，由於彼時正是所立，因此彼時因不成立。 如果認為僅由顯現作用的本性，由於夢中雖無實義，然同樣可見，故成不定。 從返遮方面也不應成立外境，因為若無隨行，返遮永遠不能成立。 剛失去功能時，即成為返遮性，于任何處都不能成立識知對境的隨行。 若其他有功能，則識不會消失，由於已成與未成生疑惑故，然而對境不能成立。 我此識未生，是由於離開彼剎那，還是由於離開對境，疑惑也將生起。 外道所說以具因所量性等證成外境有過失，以此理當知。 如是外境不能由比量成立，說識的識也非真實存在。 無二識性，恒時超越根境故，此由相而決定的關係也不存在。 于無二法性上，自性即是所立故，如是稱為自性因，於此證成上不存在。 于無二識上，因果不成立故，故稱為果的任何因相都不可能存在。 除了無二外，你們認為絲毫無有果，為證成彼性故，你們彼亦不成立。

།གཉིས་ དེ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའང་།།འབྲས་བུ་ཡང་དག་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །རྟ་ཡི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །འགོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་ནི་མཁས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་རིགས་པ་ མིན།།དགའ་དང་གདུང་བའི་རང་བཞིན་སོགས། །དེ་ནི་གསལ་བར་དེས་བཟུང་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནི། །བྱིས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་མིན་ནས། །དེ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །འགལ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབེན་པར་དུ། །བསྒྲུབ་བྱ་གྲང་བའི་ངོ་བོ་ཡི། །དྲོ་བ་ཇི་ལྟར་དབེན་པ་ བཞིན།།གང་ཡང་གང་གི་ངོ་བོ་གསལ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཡང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཕྱིར་དང་། །དེ་མེད་པར་དེ་དེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་གྲུབ། །ཁྱེད་ཅག་གཉིས་པོ་དབེན་པ་ཙམ། །ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི། །དེ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། །གང་ ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་མི་འདོད།།ཡིན་པས་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ལ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད། །སྒྲུབ་ན་འདིར་ཡང་འདོད་པ་དང་། །མི་འགལ་ཕྱིར་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད། །འདོད་ ན་ཡང་དག་གང་ཞིག་ཡིན།།ཇི་སྟེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུའང་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་གཉི་ག་སྒྲུབ་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་རྗེས་འགྲོ་འདིར་མི་འགྲུབ་། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཉིད། །དྲོ་བའི་རེག་ པ་གྲུབ་པ་མེད།།ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རུ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་གཉི་གར་མ་གྲུབ་ཅེས། །བརྟག་པ་ཅི་ག་མ་བྱས་སམ། །གྲང་དྲོའི་རག་གཉིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །ཤེས་པ་གཅིག་ལའང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད། ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཡི། །དཔེ་འདི་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་མངོན། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །དཔེར་བྱེད་ནའང་འདོད་གྲུབ་མེད། །འོན་ཏེའང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྲལ་བར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་སེམས་ན་ནི། །འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་མ གྲུབ་པས།།དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ལ། །ཁྱབ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ།

其次，凡是所成立的，皆無真實果，因為彼恒時未生，如同馬角等。 因為智者說彼是遮遣之境，故對於成立彼之存在，不可得亦非理。 因為彼明顯執取喜與苦之自性等，故從凡夫以上，皆不成立具識相之有法。 于彼中二者之體性，因相違故，彼離於二，如所立之冷性離於暖性。 又若某者是某之體性明顯，所取與能取，因離一與多，及無彼則無彼故，是故成立識無二。 若汝等欲成立僅離二者，則彼是成立已成，因為不許真實性故。 若從是門中，于識成立離二相性，則於此亦不違所欲，故成立已成。 若許勝義中未生之識體性有法，離二相性，則何為真實？ 若欲了知無二體性及事物性，並欲成立二識，則如是相隨於此不成。 譬喻空于所立，因說遍計故，真實事物性中，暖觸不成立。 若許暖觸為外境事物體性，則彼於二者皆不成立，豈未作如是觀察耶？ 若許冷暖二觸為識相之體性，則因於一識中亦顯現故，于真實中無相違。 由此顯然此譬喻空于能立，若以未觀察之體性為譬喻，亦無所欲成立。 然若由已成立離二體性之義，而思惟識之事物性亦極成立者，因關聯極不成立，故彼不應理，於事物離二相中，遍及於任何處亦不成立。

།གང་དང་གང་ན་གཉིས་མེད་པ། །དེ་དང་དེ་ན་དངོས་ཡོད་པར། །འདི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་ཚད་མ་མེད། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ དང་།།གཉིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་འགྱུར། །གནས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་གཞན་གཉིས་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་དག་།ཇི་སྟེ་འགལ་བ་ཡོད་ན་ནི། །གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གྲང་དང་དྲོ་བ་དེ་གཉིས་བཞིན། །འོན་ཏེ་མ་ རིག་དབང་གིས་ན།།དེ་ལ་གཉིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་། །དེས་ན་འགལ་བ་མེད་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞག་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་འགལ་བ་མེད་ཉིད་ན། །ཇི་སྟེ་དེར་ནི་འདིར་ལ་གནོད། །འགལ་བ་མེད་པ་ཅན་དག་ལ། །དྲོ་ལ་གྲང་བཞིན་གནོད་མི་སྲིད། །བདེན་དང་བདེན་མིན་ངོ་བོ་ དག་།ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ཡིན་ན། །ཤེས་པ་ཡང་ནི་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགལ་བ་དེ། །སྣང་བའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཡིན་ནའང་གང་དུ་གཉིས། །གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན དུ།།སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རང་གསལ་བ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་དབེན་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། ། ཤེས་པའང་དེ་ལས་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་ནི། །འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་འགལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་པ། །ཆ་ཤས་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཕྱིར། ། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲུབ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་ཚད་མ་གཞན་དག་གིས། །ཕྱི་རོལ་གནོད་པར་བརྗོད་ན་ནི། །རྣམ པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་དུ།།རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཅིས་མི་འདོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་དག་།ཇི་ལྟར་ཡང་དག་མི་རིགས་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འདོད་ཀྱིས། །དེ་བས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་དམ་དངོས་ པོ་ཡོད་མ་ཡིན་།།དེས་ན་རྟོག་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་མི་རིགས། །གནོད་པར་བྱེད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཀུན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད། །དངོས་པོར་མེད་པ་སྨྲ་བར་ཡང་། །ཚད་མ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་དབེན་པ། །མངོན་སུམ་ དག་གིས་རྟོགས་པ་མེད།།དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དོན་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡིན། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ན་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པས་དབེན་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་ བརྟགས་ན།།དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལའང་། །ཐམས་ཅད་ནང་དུ་དེ་འདུས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །དབེན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དམ་བཅས་ཉམས། །ཐམས་ཅད་ དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ན།།བསྒྲུབ་བྱ་དཔེ་ཡི་ཆོས་ཅན་དང་། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རིག་པ་མེད། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་དེ་མི་སྒྲུབ། །དེ་གཉིས་དངོས་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགལ་བ་ ཉིད།།མ་སྐྱེས་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་གང་འགྱུར་བ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རང་བཞིན་དག་།གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

凡是無二之處，彼處即有實在，爲了建立此關聯，無有遣除相違品的量。 如同虛空之花等，以二性故成不定，因為無有安住故，二者中無有他二。 若二與無二之性，若有相違之時，則不能同處安住，如同冷與暖二者。 若由無明力故，于彼顯現虛妄二，故無有相違性，因立實法性故。 若無有相違性，則此于彼何損，于無相違性者，如暖于寒不能損。 真與非真之性，如何不成相違，如何顯為虛妄，若顯虛妄之性， 則識亦成虛妄，若非如是相違，如何成為顯現之性，若是虛妄何有二。 于所損法性中，無有共相成立，故因不成立性。 唯有二分之識，因彼自明瞭故，除二分顯現外，無有法性存在。 離一多性故，所取如何空，能知亦不離彼，如是即破空性。 自性空性者，如何顯現中，無有相違性，如是余識等相違。 有二分別識，因不應有二分，故經部等論師，不許為真實性。 于無二分別識，外境亦不相違，故證無二自性，有何所證之義。 若謂以餘量故，說能破除外境，則應許分別識，亦同樣被破除。 離一多性故，諸境種種性，如何非應理性，如是亦許分別識。 是故以量成立，無有勝義實法，故具分別諸者，此中不應言有。 亦有能破除故，此中普遍有疑，說無實法性者，無量亦不應理。 如是離諸實法，現量不能了知，因彼力所生故，彼義即是實法。 複次若執離他，方分等性時，即由現量了知，離彼他性故。 若觀察實法時，離一切實法性，即能現量了知，于說無實法中， 一切攝入彼故，諸法一切實法，離性皆不存在，若非如是則失宗。 若一切無實法，所立喻法性，及因等不成故，無有比量了知。 複次自性果性，二因不能成彼，彼二證實法性，無實法相違故。 若是未生法性，彼因為何性，果性及自性，皆悉無所有。

།ཡུལ་དང་དུས་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །སྔོ་དང་བདེ་སོགས་ངོ་བོ་བཞིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །མི་དམིགས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ མེད།།གཞན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་དོན། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་གཞན་དོན་དབེན་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །ཐམས་ཅད་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་ སྒྲུབ་མི་བྱེད།།ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཡིན་ན། །ཁྱབ་བྱ་ལ་སོགས་དགག་པ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་ལ་སོགས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཁྱབ་པར་བྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པར། །འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་སྟེ་ངེས། །དེ་ཚེ་དངོས་པོར་ བཅས་པ་ཡིན།།ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དངོས་མེད་པར། །སྒྲུབ་ན་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཉི་ཚེ་བ་དག་རབ་བསྒྲུབ་ན། །མི་འདོད་པར་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགལ། །མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད། །གཉིས་ལ་ བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར། །ཁྱོད་ལ་མཚན་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནི་འགལ་བར་བྱ་བ་ལ། །རང་གི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཡང་། །མ་ངེས་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། ། དམིགས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ་མེད། །རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས། །བརྫུན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དངོས་པོའི་དོན། །མངོན་སུམ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡང་དག་དོན་བསྒོམས་རབ་མཐའ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི། །དོན་གྱི ཡུལ་ཅན་ཡིན་འདོད་ཀྱི།།དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མིན། །དེ་དག་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་མཐོང་མེད་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་མིན། །ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་གང་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འདས་པ་ ཡི།།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཐོང་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་རྟོགས་དེ་ནི། །སོ་སོར་རང་རིག་བསམ་ མི་ཁྱབ།།ད་ནི་ཀུན་དུ་གསལ་བྱ་བར། །ནུས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མིན། །འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་འཁྲུལ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དེ་ཀུན་རྟོགས། །དེ་ཡང་དེས་ན་འདི་དག་ལ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་ལས་ལྡོག་མེད་དོ།

由地域時間等差別，如同青色和樂等自性，由於諸事物可被認知，不可認知亦不成立。 複次，若有離於他法之義，現量可以了知，則于彼離他義之，名言建立極為合理。 以自性不可得等，一切非為離，故以自身不可得，暫時不作證成。 所遍能遍等，事物等若成立，于所遍等遮遣，能遍不可得等應用。 諸法一切自性，所遍等若成立，與何者同時決定？彼時即具事物。 若證諸法皆無實，則無有喻可得，若證個別，則不會有不欲之過。 于無實之證成中，實法之因相違，無實法亦無關聯，依二者則成相錯。 諸法一切無我，一切補特伽羅之現量，無有了知，於此，汝有何相？ 彼于所違事中，自己所緣之遮遣，因不定故一切，所緣遮遣不定。 如眼翳者，色等虛妄諸法可見故，真實事物義，任何現量皆不成立。 從修真實義究竟，所生智慧即是，真實義境者，非由所緣力所生。 彼等即是勝義，所見即是無見，世間諸法以慧，一切非如實見。 諸法無相即是，出世間之出，彼智慧于諸法，說為無所見。 諸法無餘如實，由修力所生故，雖非無實，然彼亦無任何錯亂。 瑜伽師彼證悟，自證不可思議，今于普遍明顯，諸有能者亦無。 何者錯亂即是，如實了知彼等，故此等於彼，說為無錯亂。 無離於真實。

།དངོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད་ ཡིན་ཡང་།།རང་གི་ཚོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་མཚུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་། །རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ་བར་མིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ ན།།དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་། །རང་གི་ཚོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཁོ་ནས་ ཡང་དག་པ།།མངོན་སུམ་རྟོགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་འགའ། །དོན་གཞན་གྱིས་ནི་དབེན་པ་དག་།འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་།སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཅན། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི། །ཡང་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་ངེས་མེད་འདོད། །གཅིག་ལ གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད།།བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མཚུངས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཡང་དག་མེད། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན། །ཕན་ཚུན་དབེན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་དག་གི། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྟགས་ ཡིན་དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གིས།།ཐ་ཆད་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིགས་པ་མིན། །མཚན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་རྟོགས། །གོམས་ པར་བྱས་ན་བརྫུན་པ་ཡང་།།ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བས་ཡང་དག་བསྒོམ་བྱས་ན། །རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །གསལ་ཞིང་མི་སླུ་ལ་སོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་གྲུབ། །དེར་གྱུར་དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་ མ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས།།མི་སླུ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནས་འཆད། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྤང་མི་རིགས། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་པར། །གླེང་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །མི་འདོད་གྱུར་པ་མེད་བསྟན་ཟིན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། ། ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཀྱང་། །གནས་ཐོད་པ་ནི་དེར་མེད་དེ། །མཁའ་ལ་དབྱུ་གུས་རྡེག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ། །སུན་འབྱིན་ལ་སོགས་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚད་མ་སོགས། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཐ་སྙད ཁོ་ནར་དེ་དག་བསྟན།།གཟུང་དང་འཛིན་པ་རིག་པ་དག་།མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་འདི་ལ། །དཔག་པར་བྱ་དང་དཔོག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དངོས་གཅིག་ལ། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ ཉམས་པར་འོང་།།ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང་། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །ཡང་དག་ཉིད་དོན་མ་བརྟགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་གནས་པ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་བརྟགས་ པ་ཡིན་ཞེའོ།།འོན་ཀྱང་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར། །ཚད་མ་ལ་སོགས་མེད་ན་ནི། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེའི་འཇུག་པ། །འཇིག་པ་མིན་ཞེས་ཁྱེད་སེམས་ན། །བློ་དེ་ངན་ཏེ་གང་དག་གིས། །དེ་ལྡོག་པ་ན་འདི་ལྡོག་པ། །ཡང་དག་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་ལ། །ཁྱབ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

雖然諸事物確實不存在，但已經證明瑜伽師的知識是從自身積聚而生。空無論者說諸事物如幻夢一般，但不像兔角那樣完全不能言說。 由業和煩惱的力量，如是輪迴之輪生起。從自身積聚中瑜伽師的智慧之輪也如是生起。這就像檀香木與其香氣一樣。智慧和慈悲無垢染，諸法不顛倒，諸智者安住其中。 唯有他們能親證真實，其他人則是隨順教言和理論，善巧于理路。在某些情況下，若執著某些事物是離於他義的，那麼何為現證空性？認為諸事物互相空性是存在的。 諸法以彼為空，不是相空性。如何安立自相和共相，由於這些並非真實存在，因此認為諸法皆無定性。 互相空性是假立的而非真實。如幻等比喻中，離於他義也非真實。如夢中一般，諸事物顯現為互相離異。由此緣故，這些互相空性是假立的。 因此佛陀唯說遠離戲論。所以依此而作的誹謗是不合理的。相空性是什麼，那不是對法的假立。瑜伽師的智慧，如教所說而證悟。 若經常修習，虛妄也能清晰顯現。因此若修習真實，則生起明顯的智慧。瑜伽智慧明晰無欺等，具有現量的特徵。因此成為量。 由具量的境界，無欺等後面將解釋。因此具慧者不應捨棄瑜伽知識。若依真實而說法相等不成立，如此誹謗時，已說明無不應理。 如是就勝義而言，你的誹謗也無立足之處，如同用棍棒擊打虛空。雖然如此，在世俗中，由於誹謗等得以成立，你說誹謗，同樣我們也說量等。 如智者所說，唯在世俗中宣說這些。雖無所取能取等識，但如此顯現中，有能量所量的果位安立。 若非如此，則一事物顯現種種本性，如何能真實？其一性將失壞。法與有法的建立，差別與無差別等，不觀察真實義，如世間共許。 如是依此而安立所立能立，為趣入勝義，是智者的觀察。然而若認為勝義中雖無量等，但世俗中其運作不會壞滅。 此想不善，因為當彼退時此亦退，真實本性於世俗中，並非決定遍及。

།རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ དེ་བཞིན་དུ།།བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་འདི་དག་སྣང་། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །དོན་དམ་གྲགས་པའི་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་རྩོད། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས། །ཇི་སྟེ་ངེད་ལ་གཏན་ ཚིགས་དང་།།ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་སྨྲོས། །དེ་འགྲུབ་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་མིན། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར། །འགྱུར་བ་ངེད་ལ་ཁྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི། །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། ། ཡོད་པར་ཁས་བླངས་རུང་བར་འདོད། །དཔྱོད་པ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ནི། །གྲུབ་མཐའ་རྟེན་ནི་འགའ་མེད་ན། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་སོགས། །མ་གྲུབ་རྩོད་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །རང་ལ་གྲུབ མཐའ་རྣམ་ངེས་ནས།།གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་པ་མིན་ནམ་དེ་བས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་སྔ་ནས་གནས། །རྒོལ་བ་རང་ལ་རྣམ་ངེས་བཞིན། །གཞན་གྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་དག་ནི། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་ ལ་དེ་ངེས་བྱེད་པ་ན།།གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་སྔར་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞན་རྟོག་དེ་བྱེད་པ། །ལུང་ལ་ཇི་ལྟར་རྟེན་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་སོགས། །འགའ་ཡང་གང་ལ་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་སོགས། །རྩོད་པར་སྦྱོར་བ་རིགས་པ་ཡིན། །མི་འཁྲུག་པ་ཡི་ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། །གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླང་དགོས་ཕྱིར་རོ།

如同夢境等等，雖然是虛妄的但這些也會顯現。 以幻化本身而言，滅等，如實而為所欲。 如果法等，是勝義諦所成立的話，那時為何對此爭論？ 為何需要以理由來證成？ 如果對我們而言理由和有法等不成立，你們說用什麼來證成？ 不隨順於欲求彼成立者。 如同你們對我們說有法不成立，同樣我們也對你們說事物不成立。 如果是以量所成立，則承許存在是應理的。 在觀察進行之前，任何宗派見解都不存在。 因此在觀察之時，若無任何宗派見解可依，誰會以此門爭論有法等不成立？ 自己確定宗派見解后，爲了讓他人瞭解而趣入，不是嗎？ 因此宗派見解的承許早已存在。 如同論者自己確定一樣，欲令他人生起定解，那時豈不是廣泛運用因和喻？ 當自己確定彼時，宗派見解的承許並非在先。 同樣使他人瞭解彼時，如何依止於經典？ 即使在世俗諦中，若對某人有法等皆不成立，那時爭論有法不成立等是合理的。 雖然以無錯亂的理由，所要證成的義得以成立，但因為需要承許宗派見解的緣故。

།མི་འགྲུབ་ཅེས་པ་གཞུང་རེ་ཆེ། །དེ་བས་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲུབ་པའི། །ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་མཁས་མི་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཀུན་ལ་ཕན་ཚུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ ཚིགས་དང་།།དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་འགྲོ་མེད། །རྒོལ་བ་དེ་དང་སླར་རྒོལ་བ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་སོགས་ཆོས་ཅན་བདེ་གཤེགས་པས། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་ལ་སོགས་པར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གྲངས་ཅན་གཞན་སོགས་དེ་འདོད་མེད། །དེ་བས་ གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི།།བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན་རྣམ་གསལ་ནས། །གནག་རྫི་ཡན་ཆད་གྲགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ། །ཡང་དག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡི། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་བདག་གི་གཟུགས་སྒྲ་དང་། །རོ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་ པ་ལ།།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཡི། །རྟོག་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་བསམ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲུབ་པའི། །ཆོས་ཅན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་། །རྒོལ་བ་ གང་ཡིན་དེ་འབྲེལ་མེད།།གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ནི་། །ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གང་དུ་སྒྲུབ་། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བརྩལ་བའི་རིགས། །དེ་མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་བ་། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བགེགས་བྱེད་ཕྱིར། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་ཡང་དེར་ནི་རྗོད་ པར་བྱེད།།རྟག་པ་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་དགག་པ་ལ་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཅན་དངོས་གྱུར་ཅི་སྟེ་འདོད། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །རིགས་པ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པས་ རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས།།དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་བདག་ཉིད་རྗེས་མཐུན་པའི། །དངོས་པོ་མེད་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེ་བས་འདི་མ་གྲུབ་པ་མིན། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི། །རྟག་པ་ཉིད་སོགས་དགག་པ་ལ། །ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་ཡིན་ཉིད། ། གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་ཤེས་པས་སྨྲས། །ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དེར་གྲུབ་པས། །དངོས་མེད་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ལ། །འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་བགེགས་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིས་པ་དངོས་པོ ཉིད་ལ་སོགས།།སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་གང་མི་མཁས། །དེ་དག་ཡང་དག་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་སོགས་ལ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་ཕྱིར་དང་། །ནུས་པ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཉིད་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པ། ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞན་དག་གིས། །བརྟགས་པའི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་པོ་དགག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚད་མ་ཡིས། །དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དགག་པར་མི་བྱ་ནའང་། །གཏམ་གྱི་རྒྱུན་དེ་ཆད་པར་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡིན་པས། ། ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དོན། །ཇི་ལྟར་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡོད་པ་ཡིན་། །རིམ་དང་རིམ་མིན་དེ་འགལ་ཏེ། །ནུས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་དག་ནས། །མུ་སྟེགས་ངན་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་དགག་པ་དང་། ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་དགག་པ་ལ། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན། །ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཇི་སྟེ་དེ་འདིར་མི་འབྱུང་ན། །ཚད་མ་མེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་མི་འགྱུར། །ཐལ་བའང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འདི་ལ་དེ་སྐྱོན་ཅིར་མི་འབྱུང་། ། རང་དགའི་དབང་གིས་ཕུལ་རྟག་ཏུ། །རིགས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

說’不成立’是對經典的執著。因此不應依靠宗派所立的有法而成為智者。這樣的情況，由於一切互不成立，是不成立因及所立無隨行。對於立論者和反論者二者都會出現。 如來認為聲等有法是由大種所成等，數論派等其他派別則不如是承許。因此依靠從牧牛人以上共稱的、由教典所生的差別有法，諸智者皆說應當依靠共稱而正確理解量等。 同樣，我對色聲味等共稱，如何以世間共稱的思維因，為入勝義而廣作正思維。因此依靠宗派所立的有法，不成立等諸過失與立論者無關。 複次，若以事物自性而成立，則應尋求有法是事物自性。若彼不成立，則成為所立的障礙，故說不成立等過失。 對於遣除常等增益的事物法，為何要承許與所立相違的實有有法？由於通達理者恒時以法性隨順所立法，故智者說自己的有法。 無實法性是隨順所立體性的無實法有法，故此非不成立。如是，對於虛空等常性等的遣除，理智者說聲等是頓時因。 由於僅以返體的自性因等於彼成立，故於無實自性有法不存在障礙所欲成立。如是，對於幻等自性一切事物，愚者增益實有性等非智。 為令彼等正入，諸智者於世俗中遮遣因果事等的周遍，以及遮遣功能等，增益實有性等。若非如此，如何能遣除他人所計常等事物？ 首先，不能以量遮遣存在。若不遮遣，則言說相續將斷絕。由於非一非多，極微塵極小，如何說遮遣外境等？ 剎那性是存在，次第與非次第相違。從遮遣功能門中，遮遣外道惡見所計常法，及遮遣功德等，由於是不成立過失的能立，若此處不生，無量時則無有無的言說。 若說能立也是量，為何此處不生彼過？由自在力所獻恒時不合理。

།འོན་ཏེ་ཡང་ནི་དེ་ལ་བཞི། །བློ་ཡོད་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཕྱི་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་འགོག་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་དགག་ཕྱིར། །ནུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཅིག་དང་དུ མ་བྲལ་ལ་སོགས།།དེ་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་འགྲུབ། །གཏན་ཚིགས་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པར། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །གྲུབ་ནའང་དེ་བཞིན་བློ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཅེས་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་ལ་སོགས། །ཇི་སྟེ་བྱེད་རྒྱུར་ཀུན་བརྟགས་པ། །དེ་དགག་ པ་ལ་ཇི་ལྟར་བློ།།ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་བཀག་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མཐར་གཏུགས་ བློ་ལ་ཡོད།།ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་གཙོ་སོགས་འགོག་།ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སོགས། །ཐ་དད་མེད་བཞིན་དེ་ལ་རྟོག་།གཅིག་དང་དུ་མ་དབེན་པ་དང་། །ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་དངོས་མེད་དེ་གྲུབ་ན། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་འགྲུབ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་ སྒྲུབ་བྱེད་པ།།གཞི་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་ཀུན་བརྟགས་པའི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འགོག་།དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་མིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དེར་བརྟེན་ཏེ། །དོན་དམ་ ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར།།རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས། །ཇི་སྟེ་བརྫུན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི། །ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་འདི། །འདོད་ན་ཅི་ཕྱིར་ངེད་ཅག་ལ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ལ་སོགས་རྒོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ཡང་། །གཙོ་བོ་ལ་ སོགས་བརྟགས་པ་རྣམས།།རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐྱོན་དུ། །འགལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲ་དང་། །རོ་ལ་སོགས་པའི་གྲགས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར། །ཤེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་། ། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་འགོག་བྱེད་ལ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་བཀག་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་།སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་མ་གྲུབ་མིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ལྟོས། །དེ་ལའང་མི་དམིགས་ལ་སོགས་པ། །ཇི ལྟར་ཁྱེད་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད།།ངེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདིར་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ། །འབྲས་བུའང་རང་བཞིན་མེད་དམ་ཅི། །གང་གིས་དེ་གཉིས་མེད་པར་གྱུར། །ཡང་དག་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་དང་། །རང་ བཞིན་གྱི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །འགྲེལ་པ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ན་། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཅིར་མི་འདོད། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་བརྫུན་གྱི། །རང་བཞིན་ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །བརྟགས་ལ་མི་དམིགས་པ་ ཡི་ཆོས།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་མ་སྨྲས་སམ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཅི་འདོད་པར། །བཀོད་པའི་དབྱེ་བས་གཏན་ཚིགས་གྱུར། །རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ནི། །གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འདུས། །སྦྱོང་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་ཟད། །ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་ཡིན་དེའི་ཆ་ཡིས།།ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ནི། །གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་མདོར་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་བདག་མེད་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་པར། །མི་འཁྲུལ་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དག་།ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ ཕྱིས་འདིར་བཤད།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་རྣམས་ཀྱི། །དམིགས་པ་ཡང་དག་མཐོང་ཡིན་ནམ། །ཡང་དག་དོན་ནི་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་རྗོད་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །དང་པོ་རེ་ཞིག་མ་ངེས་ཏེ། །འགལ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ལ་སོགས། །མཐོང་བ་བདེན་པར་གྱུར་པ་ མེད།།གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཚད་མ་དང་། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

然而對此又有四種，有心識是有法，由外境和勝性等，若破彼所生性，如是若爾為破彼，能力空性以及，離一多等，如是何以成量？ 因若自身未成立，于彼不能成立所立，若成立亦如是心識，不成無自性。 各別觀察之遮等，若計為能作因，于彼遮破如何心識，應計為有法？ 由外境和勝性等，雖破彼所生性，外境等空性，如何一性得成立？ 若謂無始以來，從自種子所生，分別究竟心識有，依有法破勝性等。 如外境般外境等，無差別而於彼分別，離一多及，見如無能力。 若成極無實，則成外境等空性，所立能立，基一亦有。 外境等遍計，自性即極破，為破彼自身，非作證成等。 依于比量等，一切世俗名言，為入勝義諦，諸說理者作。 若於虛妄遍計，有法亦許此名言，何故於我等，諍有法不成等？ 如汝心識中有，有法雖無實，勝性等諸計，于極破除時， 所依不成過，無相違則不成，如是我等於色聲，味等共許上， 如幻如夢般，欲作了知。 遍計等增益，破除實法性，雖破實體性，如何遍計諸有法， 由現故非不成，色等亦如是觀，于彼不可得等，如何汝欲成立？ 我等此亦如是，如何有可成立？諸法真實中，雖無生世俗中， 果亦無自性耶？由何彼二無？唯真實果及，自性之因， 謂是所作此中，全無少許成。影像雖虛妄，何不許果因？ 遍計性虛妄，何故非能立？遍計不可得法，阿阇黎豈未說？ 如是此中隨欲，立分能立成。唯于自性中，一切因攝故， 由凈立差別，彼唯廣說盡。是宗法彼分，唯遍是， 因相略說故，諸智者說。諸法皆無我性，為成立故彼廣， 不錯亂諸因，如理后當說。顛倒諸心識，所緣是真見耶？ 為成真實義，說量不？首先不定，相違亦見。 眼翳者于發等，所見非是真。第二亦非由，量教所成立。

།ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །ཡང་དག་ཤེས་པར་བསྟན་མ་ཐག་།མངོན་སུམ་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་ཉེར་བསྟན་ཟིན། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཡང་དག་པ། །དམིགས་ པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐ་སྙད་ཡིན་གྱིས་ཡང་དག་པ། །མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་འགྲུབ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དངོས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་ པ་དེ་ལ་རྟེན་མི་བྱེད།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་ལོག་ན། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལྟར་བརྟགས་པར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར།།འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་གསལ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པ་རྙེད། །དེ་ཉིད་ཇི་སྟེ་སེལ་ན་ནི། །རྩ་བ་མེད་ཕྱིར་རང་དེ་ཡང་། །མེད་པས་ཚད་མ་མེད་པར་འགྱུར། ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་འགོག་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་སེལ་བ་མིན། །བརྟགས་པ་དག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་ནི་མི་སླུའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད། །ཡང་དག་མ་མཐོང་མངོན་སུམ་ནི། །ཡང་དག་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་མེད། །གང་ལ་མ་འཁྲུལ དེ་སེལ་མིན།།གང་དུ་སེལ་བ་དེར་དེ་མིན། །མ་འཁྲུལ་དོན་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སེལ། །རྗེས་དཔག་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ལས། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ནས་འདི་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་རྗེས་ནི་སེལ་བ་མིན། །ཐ་སྙད་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ། །འབྲེལ་པ་ཐོབ་ནས་ཡང་ དག་པར།།བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སེལ་བྱེད་ན། །རྨོངས་པས་ཅི་ཞིག་བརྩད་དུ་ཡོད། །གང་ཡང་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ལས། །ཐོབ་ནས་ཐོབ་པའི་གནས་དག་ཀྱང་། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་སེལ་ན་ཡང་། །སེལ་བར་འདོད་དེ་ཅི་ཞིག་གནོད། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི།།ཡང་དག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་ཤིང་དུ་གྱུར་པར་འདོད། །ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་བཞིན་དུ། །ལོག་པའི་ཤིང་དེ་རབ་བསྲེགས་ནས། །རབ་འབྱོར་འབར་བར་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིང་གཉིས་རུལ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་མེ་ཡི་དཔེ་དག་གིས། ། ཡང་དག་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྩ་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཕྱིས་ལྡོག་གྱུར་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་། །ཇི་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི། ། འབྲེལ་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད། །ཐ་སྙད་དུའང་འདི་དག་རྣམས། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་པ། །མངོན་སུམ་སེལ་བའང་འདི་ལ་ནི། །ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒོལ་དང་སླར་རྒོལ་གང་ཡིན་པའི། །རྩོད་པའི་གནས་སུ་རབ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མ ལུས་བདག་མེད་ལ།།ཇི་སྟེ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །དཔེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད། །ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོགས་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དང་། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་ཅི་མི་སྙེད་། །གང་དུ་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་འགའ། ། ངེས་པར་འཁྲུལ་པ་འདོད་བྱ་དགོས། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགའ་ཡང་ནི། །གང་དུའང་བསླུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དག་།དེ་དག་ཁོ་ན་དཔེར་བྱེད་དོ།

未見諸法之本性，一旦如實宣說已，現量所成之事物，已說為無實存在。因此事物之真實，不能成立為所緣。 一法於一法為空，僅是名言非真實，因為如是之緣故，不成一切知諸法。所遍能遍事等相，于名言中極成立，為入勝義之故故，智者于彼不依止。 因果事物等諸法，如所見相而許可，一切諸法之體性，能遍非為真實性。若於真實性顛倒，如幻等相而觀察，諸事物之勝義諦，自性即成顛倒性。 為極成立關聯故，若許現量為真實，彼亦無誤之性相，推理如何得明顯。若從彼等得關聯，若復遮破彼自性，因無根本故彼性，亦無則成無量度。 見等名言之自性，因不破除彼體性，非是遮破現量性，唯遮所計諸分別。世俗義諦不欺故，說彼即是無錯亂。未見真實之現量，于真實境無不錯。 於何無錯不遮彼，於何遮除彼非是，無錯義為他法故，如何能遮彼自性。比量關聯從現量，不得真實義自性，從世俗門得此已，于彼非是遮后得。 從名言門于彼等，得關聯已真實中，若遮所計諸事物，愚者有何可爭議。若復關聯從現量，得已所得諸處所，若復以彼遮彼性，許為遮除有何害。 如是一切諸眾生，所有一切分別法，真實抉擇智慧火，皆成所燒之薪木。如從薪生火焰已，燒盡邪見諸薪木，如是善巧光明燃，獲得寂滅諸分別。 是故從於二薪朽，所生火焰為喻故，如實各別證悟之，佛說是為大果報。因無根本故彼性，若復真實智慧之，比量分別此等相，后若還滅成所成。 現量根本名言中，若是無有彼性者，爾時比量之關聯，如何能從彼中得。名言中亦此等法，應成無有之過失，現量遮除於此中，有何能力之因由。 能諍所諍隨何者，成為諍論之處所，為成所立所成故，一切諸法無我性。縱使成為諍論者，然而如幻等諸法，即是能立之喻因，于彼自性本具足。 若於如幻等諸法，疑為實有之自性，空中花等諸法相，石女子等何不得。於何少許諸智慧，定應許為錯亂性，若非如是任何法，於何亦無欺誑性。 為成一切無實故，于彼顯現之體性，許為虛妄自性者，即彼等為能立喻。

།ཉི་ཚེ་བ་ཡི་རྩོད་པ་ལའང་། །དེ་ལ་དངོས་འཛིན ལྡོག་པའི་ཕྱིར།།ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན། །དཔེར་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པས་ན། །ཕ་རོལ་པོ་ཡི་འདོད་པའི་དོན། །སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཇི་ལྟར་ན། །མི་འདོད་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དཔེ་འགྲུབ་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་ངེས་ལ་གཏན་ཚིགས་ ཀྱིས།།བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་པ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་ལ་མིན། །ཕྱོགས་སུ་གཅིག་པའི་དངོས་ཉིད་དམ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་སྒྲུབ་ན་ཡང་། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཉི་གར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡོད་མིན། །བདག་མེད་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མེད་ དམ་ཅི།།རྒོལ་ཏེ་ངན་པ་ཉི་ཚེ་ཡིས། །ངེད་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་གཉི་ག་ཡི། །ཆོས་ནི་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མ་གྲུབ་ལ་སོགས་སྐྱོན་སྒོ་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སྨྲས། །མི་འཁྲུལ་བ་ཡི་སྒོ་དག་ནས། །ཁྱབ་བྱེད་ལ་སོགས་ བཀག་པ་ཡིས།།དངོས་པོ་མེད་ཆོས་ཅིར་བསྒྲུབ་ན། །དེ་ལ་མ་འབྲེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་མེད་པར། །རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད། །བརྫུན་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ནའང་། །གང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མི་སྒྲུབ་ན་ཡང་གཞན་དག་གིས། །དེ་ལ་བདག་སོགས་བརྟགས་པ་ ཡིས།།དངོས་པོ་དགག་པ་ཁྱེད་ཅག་གི། །ཚད་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་གང་། །འགའ་ཡང་གང་དུ་མ་གྲུབ་ན་། །གང་གིས་དེ་ནི་རྒྱུར་བརྗོད་པའི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་འགའ་མི་ འགྲུབ།།དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །དངོས་མེད་མཚན་མ་སྨྲ་གཞན་མིན། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །གཉིས་ལ་བརྟེན་པའང་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པའང་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་བྲལ་ཆོས། །རྨི་ལམ་ལ་ སོགས་བཞིན་དུ་སྣང་།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་དེ་དག་གིས། །རང་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བདག་སོགས་དངོས་མེད་ཉིད། །ནུས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ངེད་ཀྱིས་འང་དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་ཡིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོར་ འདི་ལྟར་རྣམ་གཉིས་ཏེ།།རྟག་དང་མི་རྟག་གཉི་ག་ལའང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡི། །མི་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་པའི། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་ལས་ གྲུབ་ནའང་།།མི་རྟག་བདག་ཉིད་གྲུབ་མོད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་མི་རྟག་སྟེ། །བུ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་། །སྐྱེ་སོགས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མེད། །དེ་བས་མི་རྟག་ངོ་བོ་ལ། །སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཉིད། །འགའ་ཡང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས། །ཁྱབ་བྱ་མ་ལུས་ངེས་འགྱུར་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་ལ། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མེད་ན། །མི་རྟག་རྗེས་འབྲེལ་དངོས་པོ་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཀུན བརྟགས་པ།།དེ་ནི་ལོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །དེ་ལོག་པ་ན་དེ་ལྡོག་པར། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་མེད་ན། །དེ་ལྟར་མིག་ན་སྐྱེ་བ་ཡི། །མི་རྟག་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

即便是在區域性的爭論中，爲了遣除對彼的實執，如同所說的那樣，一切譬喻都是成立的。 由於能立是錯亂的，所以能遮遣他方所許的義。怎樣呢？即是不欲的過失。 夢等譬喻成立，如同確定的因，所立能立遍及，而實事論者則不如是。 若要成立一分實有性或一切實有，對於實事論者來說，二者皆成立的譬喻是不存在的。 在成立無我、剎那等時也不存在嗎？詰問說：僅僅以惡劣的辯論，於我們有何作用？ 在成立有實法和無實法二者的法時，通過未成等過失門，諸智者說當破斥。 從不錯亂的門中，以遮遣能遍等，若成立無實法性，于彼有何不相關？ 若是有，則暫時不能成立為無實。若不成立彼虛妄，又於何處而成立？ 若不成立，則由他人對彼分別我等，你們否定實法的無量如何成立？ 若真實的實法體性在任何處都不成立，則說彼為因的實法性又怎會有？ 若實法不成立，則無實法也不成立。實法轉變為他性，說是無實相，非他。 彼之法也不成立，依於二者也不存在。由於依二者成立，故無二因亦不可能。 離實無實諸法，如夢等顯現。是故一切法以彼等，是能成立自同品。 如同你們以我等無實性，離能力等而成立。我等於一切處也如是。 由許為真實故，實法如是有二種：常與無常二者，皆有能害的量。 于真實中所分別的無常遍於生。如是于無生體性中，無生滅法性。 諸生的生滅法性，雖從量中成立，無常體性雖成立，說是實法則非常。 子等虛妄也因見夢中生等，從滅與生法性中，不遍實法性。 是故於無常體性中，雖是生所遍，諸實法的真實性，任何都不成立。 從有能遍，于所遍無餘不能決定。於此等顯現，說是遍及。 若真實中無生，則無常隨系實法中，真實中所分別者，即唯成顛倒。 彼若顛倒時彼遮遣，若如是不決定，如是眼中生的無常不成遍。

།རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་དངོས་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ བཞིན།།དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་ཀུན། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བས་འདུས་བྱས་ཀུན་རིག་བྱ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་དེ་དག་གིས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྐྱེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྒྱུ་དག་ལས། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད། ། དེ་ནི་མི་རིགས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་དམ། །གྲུབ་པས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་།མ་གྲུབ་རང་ཉིད་མེད་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་སྐྱེད། །མོ་གཤམ་ནུ་མ་འཐུང་བའི་བུ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པ་མེད། །གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་དབྱེ མེད་ཕྱིར།།བདག་ཉིད་སྐྱེད་ཕུང་བྱེད་དེ་མེད་། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གྲུབ་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་དེས་སྐྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཕན་པ་ཉེ་བར་བྱེད་ན་ནི། །སྐྱེད་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས། །རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ན་འདིའི། །རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གཞག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དངོས་མེད་པར་ཡང་རབ་སྨྲ་ན། །སེམས་ པ་ཅན་ལའང་ཅིར་མི་འདོད།།བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་གང་གིས། །རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །སེམས་པ་ཅན་བཞིན་རང་ཡོད་ཕྱིར། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བ་མིན་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ། །རབ་ཏུ་ཐལ་དོན་དེ་ཕྱིར་སྨྲས། །དེས་ན་སེམས་པ་ཅན་དཔེར་བླངས། ། ཐལ་བའི་དོན་ནི་སྨྲས་པ་ལ། །ཐལ་དོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས། །མ་གྲུབ་པར་ཡང་རྒོལ་བར་བྱེད། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གྲུབ་པ་རྗེས་བསླབ་སྟེ་། །ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡིན། །རང་ལ་གྲུབ་ལ་ཐལ་བྱེད་མིན། །དེས་ན་དེ་ལ་མ་གྲུབ་དང་། །འགལ བ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བྱེད་པ།།དེ་ཡི་མི་ཤེས་སྡུག་པོ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །འོན་ཏེ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་དངོས་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཕན་པ་ཐ་དད་ན། །རང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན། །འདིས་ན་ཕན་པའང་དུས་རྟག་ཏུ། །རང་གི་ བདག་ཉིད་བཞིན་གྲུབ་ན།།ཇི་ལྟར་དེ་ཡིད་དེ་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་མཚན་དེར་ནི་བརྗོད་བྱ་དགོས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྣམ་པར་གཞག་འདི་ག་ལས་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འདི་ནི་དབྱེར་མེད་ན། །རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་མིན། །གསལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་རྣམས་ གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་།།དེ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན། །རང་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མིན། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་ལ་སོགས་ཆོས། །འགལ་བ་དུས་གཅིག་ཇི་ལྟར་རུང་། །ཆ་ཤས་ཐ་དད་ཡོད་ན་ཡང་། །གཅིག་ལ་ ཆ་ཤས་ག་ལ་ཡོད།།ཐ་དད་ཐ་དད་མི་འགལ་བ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་དགག་ན་ཡང་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་གཉིས་མིན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། །དངོས་པོ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།

從自他二者無因而生起的明顯之物，在真實中是不存在的，就如同石女兒一般。 如是一切有為諸法，於此真實性中，如幻如夢，是故應知一切有為。 數論等諸論師，執著諸法從自性生，認為果與因無有差別。 此說不應理，自體生起之事，應當觀察是未成就的能生，還是已成就的能生。 若是未成就無自體，彼時何者能生何物？如同石女之子，不能生起自體。 若是已成就，因無差別故，自體生起則成無義。如是若自體已成，彼時何需再生？ 若說是有益，則稱為能生所生。若自性已成，此中何需建立因由？ 若說無實，于有情亦何不許？由何說所生能生，唯是自性？ 如同有情已存在故，內處諸法亦非生起，對他說此遍計過失。 是故以有情為喻，說此遍計義時，不解遍計義理，而作未成立之諍論。 因說相違過失故，隨學他人所成，應當立為遍計，于自成者不作遍計。 是故於此說未成立與相違過失者，唯是由其無知惡劣力而說。 設若已成，于自體有所利益，若彼利益異於自體，如何是從自生？ 由此若利益亦常時如自體已成，應說彼如何成為彼之因由。 因與果之安立從何而來？若此無差別，則非異名說法。 若說顯現或轉變是彼等安立之因，若彼二者異於彼，則不應理自生。 若是無差別，則因果混亂。顯與不顯等法，相違法如何同時存在？ 若有支分差別，一體何有支分？差別與無差別相違，如何於一法中存在？ 若破一法，則令第二不得成立。是故於非二邊，亦不應觀察實法。

།སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་བོར་བར། །དེ་ནི་གསལ་བ་ཡོངས་ འགྱུར་བར།།ཇི་སྟེ་འགྱུར་ན་གནས་སྐབས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདྲེས་པར་འགྱུར། །བུམ་པ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ཡང་། །མི་སྣང་འགྱུར་ཞིང་བྱིས་སོགས་ལ། །རྒན་པའང་དམིགས་འགྱུར་སྔ་མ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གཉི་ག་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འགལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། ། གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་གཙོ་བོ་དང་། །མི་རྣམས་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་། །ཇི་སྟེ་བཟློག་པར་མི་བྱ་ན། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་དང་ཐར་ལ་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཀུན་འགྱུར་མིན་ནམ་ཅི། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་ནས་བོར་ན་ནི། །རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར འགྱུར།།སྔོན་པོར་བ་ལས་ཐ་དད་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནས་སྐབས་ངེས་པ་འདི་སྣང་ན། །རང་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡི། །དངོས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཕོམ་རིལ་དུ། །རྟག་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་ནས་ནི།།རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་གི་དངོས་ལ་གནས་པས་ན། །རྟག་པར་གནས་ཕྱིར་སྐྱེ་དོན་མེད། །གསལ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །རྟག་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གསལ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །དངོས་པོ་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ ནི།།ཤིན་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་དག་།ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གསལ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། །རྟག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །འགལ་བའི་ཆོས་དང་འདྲེས་ གྱུར་པར་།།འདིར་ཡང་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས། །དངོས་པོ་དེ་ནི་གཞན་མིན་ནམ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །དེ་ཡི་མིང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་ཆོས་དེ་སྔ་ན་ཡོད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་སྣང་། །ཅི་སྟེ་མི་སྣང་ངོ་བོ་འདི། །ཕྱི་ནས་ཅི་ཕྱིར་ འདི་སྣང་ཡིན།།སྒྲིབ་ནའང་སྣང་ཤར་དེ་ཡི་ཚེ། །འོ་མ་ལ་ཞོ་ཅིས་མ་མཐོང་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་ལྟོས། །ཞོ་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འོ་མའང་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་ཞོ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་གསལ་དང་འགྱུར་སྒོ་ ནས།།རང་ལ་སྐྱེ་བར་ཕ་རོལ་པོས། །བརྟག་པ་གང་དེ་དག་གི། །རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་རློམ་པ་ཡིན། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ལས་འགྱུར་ན་རྟག་པའམ། །མི་རྟག་པ་ལས་དེ་འགྱུར་གྲང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ ཡིས།།རྟག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དེ་བས་དངོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་པ། །མཁའ་ཡི་མེ་ཏོག་སོགས་བཞིན་རིགས། །རྟག་པར་རང་ཉིད་ནུས་ན་ཡང་། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་ལྟོས། །བྱར་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། ། རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མི་རིགས། །རྒྱུ་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའམ་རིགས་མི་དམིགས། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་ནས་ནི། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་ནས་མི་སྐྱེད་ན། །ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྔར་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རང་ལས་མེད་པའི་ནུས པ་ཡི།།རང་གི་ངོ་བོ་རྗེས་འབྲང་ན། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྟག་པར་འགྱུར་གྱི་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནུས་མེད་ཕྱིར། །དེ་བས་རྟག་པའི་དངོས་དོན་མེད། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་སྨྲ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ ཞིག་པ་ལས།།མེད་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་རིགས། །ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། །འདས་པ་རྣམས་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །བྱེད་པ་ཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡིན་ནའང་། །འདས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་མེད། །གཞན་དག་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་འདས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཇི་སྟེ་ བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་པས།།བྱེད་པའང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་རང་ཁོ་ན། །ཞིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ན་ནི་དངོས་ པོ་དང་།།

不失去原有的本性，它將完全明顯轉變，如果轉變，則在一切時分中都將混雜。瓶等顯現也將不顯現，而在孩童等處也將見到老人，如前一樣，二者將永遠存在。 如果認為相違的諸法也是一體，那時眾生、業、主宰和人們如何成為差別？如果這樣認為是一體，如果不加以遮破，豈不是同時生起和解脫等，你們的一切都將轉變？ 如果後來捨棄，則從自身生起將遭損壞。因為與青色不同，所以永遠是明顯的。如果顯現這些處所、時間等的確定狀態，從自身生起的事物有什麼理由？ 因為無所依賴，將完全永遠不明顯。依賴其他因，一切事物永遠安住于自性中，因為恒常安住，所以生起無義。 無有明顯和轉變，因為常法是一性，無有明顯和轉變。未經觀察的諸事物極不安住。 由於自性和他性互相排斥而安住，轉變成為他性，它怎麼會成為彼性？明顯轉變為他性也說是成為常性。 與相違法混雜，在此也將如同毀滅。後來生起的法，那個事物豈不是他性？某個他性的事物，怎麼會成為它的名稱？ 如果那個法先前存在，為什麼不顯現？如果不顯現的本性，後來為什麼顯現？ 即使被遮蔽而顯現之時，為何不見牛奶中的酸奶？觀待那個完全混雜，因為與酸奶無別，牛奶也將成為被遮蔽。後來對酸奶的遮蔽也將如前一樣成過失。 因此，從明顯和轉變的角度，對方所觀察的從自身生起，那些都是大愚癡的妄想。 諸事物也不應從他生，如果從他生起，是從常或無常生起？以次第和同時趣入，常法不能生起。因此諸事物無生，應如虛空之花等。 即使常法自身有能力，為何要依賴他法？如果這是無所作為，則不依賴任何他法。因此這個無所依賴，不應以次第生起。 因為因緣無有不具足，不見果生起或合理。如果生起一切后同時，後來為何不生？如后一樣無能力，則前也將不生。 如果隨順自身無有能力的自性，如前一樣能生起，將成為常法而不會退失。即使在名言中也無能力，因此常法事物無義。諸智者說，事物的特徵即是能力。 無常也不應從已滅生起事物，因為無有。也不應從有生，因為過去諸法非有。即使是作者已滅，過去也無自性。 因為他法已滅，怎麼合理成為他法過去？如果因孩童他者滅去，作用也將滅去，因為無有安住，諸作用將無有邊際。 如果認為唯有作用本身成為滅性，諸事物也應如是何不成為毀滅？如果差別，則事物和…

རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ན་ནི་དངོས་ པོ་དང་།།བྱེད་པར་འབྲེལ་པ་མི་གཉིས་འགྲུབ་། །གཅིག་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་བཞིན། །དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཞིག་པར་ཡོད། །བྱེད་པའང་འདས་པ་ཉིད་ཡོད་པར། །དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཡིན་ནའང་། །བརྟག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་མིན། །མ་འོངས་མ་ཞིག་པ་ལས་ ཀྱང་།།འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་བུ་ལས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ཞིག་པ་ཉིད། །བྱེད་པའི་དབང་གིས་མི་རིགས་པ། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་འབྲས་མིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི།།རྒྱུ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དུས་གཅིག་མིན། །ཐ་དད་དུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི། །ཇི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ནས་སྔ། །དེ་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར། །དེ་ནི་སྔ་རོལ་ཉེ་བར་བསྟན། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་བཅད་ནས། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། ། འདས་པ་དག་ལས་དེ་འབྱུང་བས། །དེ་ཡང་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་། །དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འོན་ཏེའང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ན། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་མི་གནས། །ཅིག་ཅར་འགྱུར བར་ཐལ་བར་ནི།།དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པ། །སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་དྲག་པོའི་རྒྱུན། །གང་ཚེ་ཆུ་གཞན་ནུས་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཆུ་གཞན་འབབ་ པ་ཡིན།།དེ་བཞིན་འཇིག་དང་སྐྱེ་བུས་མཉམ། །གང་ཚེ་རང་གི་སྔ་མ་འདོར། །དེ་ཚེ་ཅིག་ཤོས་འོང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གྲིབ་མས་ཉི་མའི་ཡུལ། །སེལ་བའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། །དངོས་དང་བར་དག་མ་ཆོད་པར། །འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་ན། །དུས་གཅིག་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ།།དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ལྟ་བར་གྱིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་འདི་སྨྲ་ན། །གཞན་དག་ལ་ནི་སྨྲ་ལ་རག་།སྐབས་འདི་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི། །དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིན། །ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པར་མཁས་ པ་ལ།།འདོད་རྒྱལ་སྨྲ་བར་རིགས་པ་མིན། །འདི་ལྟར་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བརྗོད། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་ཕྱོགས་མེད་བྱ། །བར་མེད་པར་ནི་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་།དུས་གཅིག་འགྱུར་བ་མ་ གཏོགས་པར།།གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡོད་དམ་ཅི། །རྣམ་པར་ཆད་པར་བྱེད་དུས་དེ། །ཐུང་བའམ་དབུས་ན་མེད་ན་ནི། །རང་གི་ཞིབ་མོའི་མི་དག་གིས། །དེ་ཉིད་ཚུལ་དེ་རྟོགས་ཏེ་སྨྲོས། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ནི། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བར་མ་ཆད། །སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ དུས་གཅིག་ཕྱིར།།བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

為何不成為完全毀滅？若是相異，則事物與 作用的關係不能成立。若是一體，如同作用， 事物本身即成毀滅。作用也成過去， 將如事物一樣成過去。若說作用不可言說， 則成可觀察，而非真實。從未來未毀滅中， 果不應生起，因為未得其自性，如同石女子。如同事物的毀滅， 依作用而不合理，如是未來事物也， 依其而恒時不存在。如是業也非果， 若觀察為同時，則如因已成就故， 若非如是則非同時。異時之果， 若從未來先有，則如前所說不應理， 此於前已宣說。若被其他剎那間隔， 後來生起時，彼時從過去生起， 此亦已如前破除。若無間隔而， 果生起時，彼時因果二者， 將成為同一時。又若以剎那性， 果時因不住，同時生起之過， 故非合理。滅與生同時， 如秤桿高低。是故因與果二者， 不成同時。如猛烈水流， 何時有力於他水，彼時他水流下， 如是滅與生同時。何時捨棄自前者， 彼時另一者來。如影于日處， 遣除事物之時分，事物與間無間隔， 如何成為滅？或者非同時， 如是當觀果。因果之理， 不觀察而成立。若說此是隨意， 則需對他說。此處即是真實， 義之詳細觀察。于善巧細察者， 不應說隨意語。如是無間隔， 汝說為果。智者說彼等， 若觀察則無偏。若許無間， 彼時因果二者，除成同時外， 豈有他變？彼斷絕時， 若無短或中，則由自細察者， 了知彼理而說。如是以一切自性， 彼二如何無間隔？剎那法同時故， 劫亦成剎那。彼時一切世俗， 已說近變化。

།བར་མེད་འཇུག་པའི་རྒྱུན་དག་ལ། །དབུས་ན་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྔ་མ་རུ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གང་གིས་ འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་།།དེ་དང་འོག་མར་ཡང་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་འདས་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གནས་པའི། །སྐད་ཅིག་དང་ནི་དུས་གཅིག་ལ་། །བཟློག་མེད་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ། །གཞན་གྱིས་བར་ནི་མ་ཆོད་ན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་ ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར།།མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ། །བར་མ་ཆོད་པའི་བསམ་པ་ཉིད། །མི་རིགས་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་བར་ན། །དུས་གཞན་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་མེད་པ་དེ་མི་ རུང་།།དེ་གཉིས་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །ཁྱེད་ཅག་མངོན་མི་འདོད་ནའང་། །རྒྱུ་དང་བར་མེད་འབྲས་བུ་ཞེས། །རྨོངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད། །རེག་དང་བར་ནི་མ་ཆོད་དང་། །མཇུག་ཐོགས་དང་ནི་བར་མེད་པ། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ནམ་དུ་ཡང་། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། ། བར་མེད་ཡིན་པར་མངོན་འདོད་ནའང་། །དེ་ཅི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་སམ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་ཅེས། །དེ་ཚེ་བསམ་པར་མི་འགྱུར་རམ། །གཉི་གའང་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ནི། །སྔར་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པར། །བར་མེད་ཚུལ ནི་ཡོད་པ་མིན།།རྒྱུ་དང་མ་ཆོད་པར་ཡོད་པ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཉེར་བརྗོད་ལ། །དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པར་ནི། །མ་ཡིན་ཞེས་པ་དགེ་བར་གསུངས། །འབྲས་བུའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མེད་ནའང་། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མེད་ན་ད་ལྟར་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞིག་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་ འགྱུར།།ཡོད་ན་བར་ཆད་མེད་ལ་སོགས། །དེ་ཚེ་བསམ་པར་ཅིར་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མ་ཞིག་ལས། །འབྲས་བུ་ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ནི། །རྒྱུ་ཡོད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཡོད་དུས་ན་དེ་དག་ནི། །ཞིག་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་པ་མེད། །དེས་ན་མ་ཞིག་པ་ དག་ལས།།འབྲས་བུ་ཡིན་ནའང་སྐྱེ་བ་ལས། །ཡོད་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །དེ་གཉིས་ཕན་པ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །འབྲེལ་པ་འདི་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།།དེ་ཡི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་དུས་ནི་གཅིག་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་བརྟགས་ན་སྲང་མདའ་ཡི། །དཔེ་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། །ཆུང་ངུ་བསགས་པ་འདི་མི་རིགས། །གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི། །འཐད་པ་མེད་ ཕྱིར་ཆ་ཅན་མེད།།ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་། །བསགས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡི། །སྲང་མདའི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ལུས་ཅན་མིན་ན་མཐོན་དམན་དུ། །འགྱུར་བ་མ་གྲུབ་རྣམ་པ་ཡང་། །བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་སྲིད། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ དངོས་པོ་འདི།།ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་ཆུང་ལ་སོགས། །ཡང་དག་པར་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་དང་ཆོས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་ཉིད་མི་འགྲུབ། །བདག་ཉིད་ཀུན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས། །བར་ མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན།།ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི། །སྐྱོན་འགྱུར་འདིར་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དངོས་མ་གྲུབ་ན་དངོས་མེད་པའང་། །གང་དུ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེས་ན་ཞིག་པའི་དཔེ་དག་ནི། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་རིགས་སོ།

在無間相續的流中，處於中間的剎那，其自性以及前者，是無間隔的，而所欲求的彼性，與其後者也是如此的話，那時未生已滅的諸剎那，處於中間的剎那與同一時間，不可逆轉然而若自性，未被他者所間隔，則單一剎那將會損壞。 爲了果故無因故，與無俱一切處，無間隔的思維性，雖然認為不應理，你們認為此不應理，因為在因果二者間，若不承許有他時，那時彼無不應理。 彼二者間無間隔，你們雖然不承許，因與無間果之說，愚癡何故而宣說。觸及與無間隔及，相續以及無間性，是異名而任何時，義理分別皆無有。 若許是無間性者，彼為一切自性耶？抑或彼以一分許，爾時豈不當思維？二者皆成此過失，先前已經宣說訖，除了二種行相外，無間之理實非有。 與因無間隔而有，說是果之所詮述，彼亦無有間隔性，非有之說善所言。果時雖無有因者，彼從何處而生起？若無非是現在故，當從已滅而生起。 若有無間隔等性，爾時何不當思維？若非如是未滅者，汝果如何而許可？于果生起之時中，豈非許有因存在？彼有之時彼等性，以滅故而無安住。 是故從未滅者中，果若生起從生起，有無差別之自性，生是所生故應成。爾時果成無因性，彼二不作利益故，所謂果之生起等，關係亦不得成就。 是故唯從有性中，說是果生起所說，彼之時中因有故，彼二時成一性故。若善觀察秤桿之，譬喻亦非成立者，具分之自性以及，微塵積聚不應理。 一中相違諸作用，不應理故無分者，無有支分微塵亦，不應成為積聚性。智慧顯現自性之，秤桿勝義性之中，若無形體高低性，變化不成行相亦。 以其虛妄故非有，如是因果事物此，已成立為世俗諦，真實性非是彼性。如是微塵小等性，于真實中無成立，與彼相順之法故，因果真實不得成。 以一切性及一分，觀察無間之性時，一分性及支分之，過失於此亦相同。若事物未成立者，無事物亦何處中，皆無有所成立故，是故已滅諸譬喻，于彼成立不應理。

།འདི་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །བར་ ཆད་མེད་པ་དཔྱད་ན་ནི།།དུས་གཅིག་ཉིད་དང་ཆ་ཤས་བཅས། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད། །སྐད་ཅིག་མ་ལས་རིང་དུ་འདི། །དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་ཟད་ཡིན་གྱི། །འདི་དང་བར་ནི་མེད་པ་འདི། །ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་མེད། །དེས་ན་བར་ཆད་མེད་སོགས་འདིར། །དེ་བཞིན་བསམ་ པ་འཇུག་པ་མེད།།བར་མ་ཆོད་པར་འབྲས་བུ་དག་།ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས་པ་མིན། །དེས་ན་འདི་ལ་གཞན་དག་ལས། །སྐྱེ་མི་རིགས་ཞེས་གནོད་བྱེད་པ། །གཞན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་རིགས། །གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ། ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་མེད། །དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱིས། །གླེན་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་མི་ནུས། །སྐྱེ་བ་དགག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །ཇི་སྐད་སྨོས་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད། །འདིར་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་སྒྲ་རྣམས ནི།།གང་དག་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདོད། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཡིན། །སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་བརྟགས་ཡིན་ཡང་། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དག་འདོད། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དོན་ཉེས་པ་རིག་པར་བྱ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ པ་ཡི།།རྐྱེན་ལ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །རིགས་པ་མིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྒྲ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ། །གཞན་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བཅས་ སོགས་ལས།།དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་ནི། །གང་དག་རྣམ་པར་མི་མཁས་པར་། །གང་དག་རེས་འགའ་རྣམ་གཉིས་སམ། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ནི། །སོ་སོར་མོས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །དེ་དང་གཞན་ཀུན་སུན་ཕྱུང་ཟིན། །ཁ་ ཅིག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི།།རྣོ་སོགས་དཔེ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར། །རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་རྣམ་སྨྲ་བ། །སྐྱེ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ལ། །དཔེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་ན། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ། །རྗེས་སུ་ དཔག་དང་ལྡོག་པར་ནི།།མངོན་སུམ་དག་གིས་རྣམ་ངེས་པ། །ས་བོན་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་སོགས། །སྐྱེ་བའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་གནོད། །གང་ཕྱིར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །རྣོ་སོགས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས། །དེས་ན་དཔེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་དག་རེས་ འགའ་ཁ་ཅིག་ཏུ།།འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་ནི། །ལྟོས་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ལྟོས་བྱ་དེ་དག་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕན་པ་མེད་པ་ལྟོས་བྱ་མིན། །ཕན་པ་མེད་ལ་བརྟེན་ན་ནི། །རེས་འགའ་བ་དག་རིགས་པ་མིན། །རྒྱུ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཚེར་མེད་ལ་སོགས་རྣོ་སོགས་ངེས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ངེས་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ནི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དོན་མེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་འདི། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་ ཚད་མ་ཡིས།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་ཕྱིར། །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྨྲ་ལ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་བ་མེད། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་མེད།།འགལ་མེད་མ་ངེས་འདི་ཡང་མེད། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་ནི་གཞན་མེད་ལ། །བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་པོ་ཡི། །བྲག་ནི་མ་ལུས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བཞི་ཆར་ཕྱིར་ནི་མི་ལྡོག་པའང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དེ་འདི་ཡིན། །རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ། །རྟག་པའི་ ངོ་བོའང་གང་ན་མེད།།དེ་ནི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་རྟ་ཡི་རྭ་བཞིན་ནོ།

同樣對於這個，如果觀察無間斷，則會有同時性和部分性的過失無法避免。 剎那之外的長時，僅是無實而已，此與彼之間無間斷，所謂’滅’是不存在的。 因此，無間斷等在此，同樣思維不能趣入。若果無間斷存在，則不應當思維。 因此，對於此從他生不應理的能破，如同’因為是他’等存在一樣，智者們的因相應理。 于所欲證之處，對不相順品無有能破，對於彼等，僅以他性，不能成立愚者等。 于破生之所證，對不相順品有能破，如前所說確實存在，於此返體無有疑惑。 他性等諸聲，若許為事物之因緣，對此所說誹謗，即是’諸事物’等。 彼聲義雖是假立，若許為事物究竟，對此以第七因相，當知生義過失。 對已成為他的緣，若就勝義而言，不應理，如何廣說，如是已經宣說。 當一切事物，于真實中無生時，爾時彼聲究竟，他性不得成立。 從主宰自在等，說諸事物生起故，許從二生者，即是諸不善巧者。 有時觀為二性，或一性者，由各別信解過失，彼與余皆已破除。 某些以荊棘等，銳利等唯一譬喻，一切生起真實，說唯無因。 于真實產生立，譬喻極不成立。若於世俗亦許，如是現量等相違。 比量與返體，由現量決定，從種子等生苗等，現量所見為能破。 因為從自種子，生起荊棘等，銳利等即從彼性，故無成立譬喻。 彼等有時于某處，生起決定，是依待而生，所待彼等許為因。 因是能作利益，無利非所待，若依無利益，有時性不應理。 因有決定故，果成決定，若無因者，何故荊無銳等定。 諸事物無因，許定生起者，汝作因相結合，唯成無義。 是故說無因此，以現量等量，即使世俗亦相違，故諸智者當斷。 不破如所顯現，事物之因等故，彼不說生起，無現量等相違。 于同品有故，故無因不成，無相違不定此亦無，因無餘門故。 為破盡無餘，所說自他事物品，四邊不返，此即金剛微塵。 真實自體性，常性亦何處無，彼以空無功能故，一切如馬角。

།ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ནུས་མེད་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི། །མཁའ་ཡི་མེ་ཏོག་ཀྱང་དེར་འགྱུར། །ནུས་པ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། །དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་ མིན།།ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དང་། །རྟག་པའང་ཡོད་པས་དེ་དངོས་མིན། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་། །ནུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །གཞན་དུ་འགར་ནི་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་མེད་དབྱེ་བ་འདིར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ ཡིན་པ།།ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་རིག་བྱ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་བཞིན། །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་དོན་དགག་སྒྲུབ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་གནོད་པ་མེད། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས་། །དངོས་པོ་གྲུབ་མེད་ཅེས་བསྒྲུབས་ཟིན། །སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ ཡོང་།།དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལུང་དང་ནི། །འགལ་བ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་ལ། །ཚད་མ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན་ནི། །སྦྱོར་བ་འདོད་པས་འགྱུར་བ་མེད། །མངོན་སུམ་གནོད་པའི་ཚུལ་དག་གིས། །ཇི་སྟེ་དེ་འདིར་མི་སྦྱར་ན། །འགར་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ གཏན་ཚིགས་འདིར་མི་རུང་།།སྣང་བཅས་ལ་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡང་དག་གང་ཡིན་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ། །གནོད་བྱེད་བྱ་བ་དེ་འདིར་ནི། །གང་ཞིག་བརྫུན་པར་རྟོགས་པའོ།

一切功能都是空性，這在上面已經說明。 如果無功能的是事物，那麼虛空之花也將成為事物。 離開功能之外，無事物的特徵也不存在其他。 虛空之花等以及常法也存在，所以它們不是事物。 如果世俗中的事物也失去功能，那麼在其他任何地方事物與非事物的區分也就不存在了。 因此，應當了知一切事物無自性，這是真實的，如同乾闥婆城等。 因為對真實義的遮遣與成立，現量等無有違害。 已經用現量和比量證明了事物不成立。 生起如幻化的生起，因為僅在世俗中存在。 因此，不會與世間言教相違背。 如果對真實生起，量是能破除的話， 則不會有所希求的結合，以現量違害的方式。 如果在此處不運用它，由於在某處可以有所違害， 那時這個理由就不適用了。 有顯現等的識，如何不能成立因果的真實性， 同樣也不能成立世俗。 在此處所謂的能破除，就是了知其為虛妄。

།དེ་ཡིས་དེ་ནི་འདོད་ཉིད་པས། །མི་འདོད་ པར་ནི་བསྒྲུབས་པ་མེད།།དེ་བས་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་རིགས་པར་ལྡན་ཡིན་ན། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གནོད་པ་གྲགས་པ་སེལ་ཅེ་ན། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཚད་མ་ཡིན་། །གནོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ། །གསལ་བ་འཇིག་ རྟེན་མ་གྲགས་མིན།།ཇི་སྟེ་བརྫུན་ན་འཇིག་རྟེན་ལ། །གང་དུ་ཅུང་ཟད་སྣང་མེད་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཚད་མ་གང་ཡང་བརྫུན་ཞེས་པའི། །ཐ་སྙད་བྱར་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གནོད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། ། གང་ཡང་ནོར་བ་མེད་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་འགལ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བརྗོད་ན་བརྗོད་ལ་རག་།འདོད་ཡིན་དེ་ལས་དེ་ཅིར་འགྱུར། །འདི་ཡིས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། །སྔོན་ཆད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། །སྔོན་ཆད་འདི་ནི་མེད་ན་ཡང་། །གང་ལ་འགལ བ་རྗོད་པར་འགྱུར།།འགལ་བ་མེད་པས་འགལ་བརྗོད་པས། །དེ་ནི་འཇིགས་སམ་ཅི་ཞིག་ན། །གང་ཕྱིར་འགལ་བ་བརྗོད་ན་ནི། །དེ་ནི་འདི་རུ་ལྡོག་པ་ཡིན། །ཤེས་པར་སྨྲ་བས་གཉིས་པོ་དག་།འགལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ ཅན་གསལ་བཅས་ཡིན།།ཟླ་བ་གཉིས་དང་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ནོར་པ་ལ། །རྟོག་གེ་བ་ཡིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱང་། །སྣང་བ་ལོག་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་བརྫུན་པ་རྣམས། །འགལ་ཡང་འགལ་བར་མི་གཞག་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ན་སེམས་ལ་ནི། ། རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མཐུ་ཡིས་བྱུང་བ་ཡི། །ཚད་མས་རྣམ་པར་འགལ་བར་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །དེ་མི་སྲིད་ཕྱིར་བརྫུན་ལ་མིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཅིག། ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །དོན་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ། །གཞན་དུ་ཚད་མས་སྦྱར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གང་དག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གང་། །དེ་གཞུང་སོ་སོར་དགག་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད། ། དེ་དག་ཇི་བཞིན་དཔྱད་ན་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་མི་གནས། །དེ་ཚེ་བརྫུན་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བཞིན། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གནོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར གྲགས་པ་ཡི།།སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡིན། །མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པའང་རུང་། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མེད། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་སོགས། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྩད་མི་རིགས། །བརྫུན་པ་འདི་ནི་མི་འཇུག་ཅེས། །དེ་ནི་སྔ་ལོགས་ཉེ་བར་བསྟན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་མཚུངས་པ་ཡི།།དངོས་ལ་དེ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིད་ཉིད། །བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྟགས་སོགས་དངོས་པོ་ཡི། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་དག་ལ་སྤྱོད་མིན་གྱི། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ། བག་མེད་པ་ཡི་བྱིས་པ་རྣམས། །འདུ་བྱེད་དག་ལ་ཡིད་དབྱུང་ཕྱིར། །བདག་མེད་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ཁོ་ན་ཡིན། །མིང་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟད། །འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ ལ་སོགས།།བརྗོད་དུ་མེད་ལས་རྣམ་ལོག་པར། །ས་བོན་ལ་སོགས་དེང་འདོད་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མཐོང་དང་འགལ། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་ལུས་དང་། །བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་ལོག་ཅེས་བྱ་བར་བགྲང་། །དེ་ཉིད་ངེས་ཀྱིས་དངོས་པོར་བགྲང་། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ དག་ན་ནི།།གླང་པོ་ལ་སོགས་བརྫུན་པར་སྣང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ལས་རྣམ་ལོག་པ། །དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྨྲོས། །རྣམ་ལྡོག་ཇི་སྟེ་དངོས་ཉིད་ན། །དེ་དག་བརྫུན་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་ལ་གྲགས་གནོད་ཇི་ལྟར་སྤངས་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན། །

由於他自己想要，所以並非不想要而成就。因此由於是虛妄的緣故，承許此為世俗。如果它具有合理性，就會成為勝義。如果說能遮破所知障礙，那就不合理是量。雖有障礙如幻等，明顯世間非不共。 如果是虛妄，在世間中，哪裡都沒有一點顯現，那時由於見到真實，一切人都將見到實相。任何量都說是虛妄的，名言也將不復存在。不入于障礙，任何錯誤都不存在。 假若障礙是相違，那麼以量如何作？由此若說，說依賴於所欲，由此它成為什麼？如果此不顯現，過去它如何？如果過去此不存在，對誰說相違？ 由於無相違而說相違，它害怕什麼？因為若說相違，它就在此處轉。唯識論者雖說二者相違，于無二顯現，如何有情具明？ 二月和火把的輪等錯亂，雖被論師說為相違，顯現也不會消失。或者這樣想：虛妄諸法，雖相違不立為相違，在那迷亂心中，諸相顯現。 由事物力所生的量，對事物本身說為相違，由於它不可能，故非虛妄。若如是，於世俗中，對於生起為何你們說相違？此處也請勿如是。 唯是世間共許，因為量趣入義，我等也于某處，未以量安立他處。如所共許諸事物，於何性中許，為破各自宗，觀察一切事物。 若如實觀察彼等，真實中彼不住，爾時成立虛妄，一切如幻本性。以真實性彼事物，現前不成立，雖為量所害，如何現前所害？ 是故如所共許的生起事物安住。無論相順或相違，如幻無相違。此處剎那性等，不應詰難成過。虛妄此不入，已於前說示。 如幻夢相等事，因彼不可能，剎那即剎那性，是分別非真實。故於相等事物，色等所見，非行於智慧，說是智慧影像。 為令放逸凡夫們，厭離諸行，為令趣入無我性，故說剎那性。若於世俗中，許事物生起，唯是許事物，僅有名分別。 如是離兔角等，不可說，許為種子等，若非爾時違見。若離一切功能，不可說，稱為遠離，即定數為事物。 于夢等中，虛妄顯現象等，離不可說，說是或非是什麼？若離即事物性，彼等不成虛妄，若非爾時，如何離彼共許害？不符知之本性。

དེ་ལ་གྲགས་གནོད་ཇི་ལྟར་སྤངས་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན། །ལུས་ ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར།།ཤེས་པའི་ངོ་བོར་དེ་དག་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་། །གཞན་དུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ན། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི། །ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་འདིར་དཔེ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ནི་འདི་སྙམ་དུ། །དེ་དག་དངོས་པོའི་བག་བཞིན་ དུ།།གསལ་བར་སྣང་བ་འོན་ཀྱང་ནི། །ཚད་མས་གནོད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །བརྫུན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་གཞག་གོ།

那麼如何遮除名言所破？與識的本性不相符， 因為顯現於諸有情，彼等以識之本性， 不應稱為事物自性，若是顯現為他性， 如何成為他之本性？與其相違之特徵， 其本性即是此處喻。若復作是念： 彼等如同事物習氣，雖然明顯顯現， 然因量所破本性故，唯是虛妄顯現故， 不立為事物本性。

།དེས་ན་རི་བོང་རྭ་སོགས་ལས། །རྣམ་ལྡོག་ལ་སོགས་འདིར་ནི་བསམ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མེད་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་མིན། ། བརྫུན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ཡང་རིགས་པ་མིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་དངོས། །སྒྱུ་མ་སོགས་ལས་དབྱེར་མེད་ལ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པ་ལའང་། །ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྟེ་བསམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཡི། །རྣམ་ལྡོག་ཐམས ཅད་རྣམ་འཁྲུལ་པའི།།རྣམ་པ་བཞིན་ཡིན་དེ་དག་ལ། །ལྡོག་དེ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསམ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་ན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་ལྡོག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་སྔར་བསྟན་ཟིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ཡི། །མཐུ་ལས་ སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར།།རྣམ་མི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཅིག་ཏུ་དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལྟོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་ཉིད་དུ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་ནི་ལྟོས་དང་བྱས་པས་ བཤད།།ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཇི་ལྟར་སྔར། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཡིན་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིར་མི་རིགས། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན། ། དེ་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་དཔྱད། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གང་མེད་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །རྟ་ཡི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད། ། ཅེ་ན་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །འདི་ལྟར་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ལྡོག་ན་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ཡང་། །ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་ནི་འདིར། །འབྲེལ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །བདེན་དང་བརྫུན་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་ལས། །བརྫུན་པའི ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད།།སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དག་ལ་ནི། །བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་སྣང་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ན་དེ་མེད། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀྱིས། ། ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དེ་མེད་ན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཐོང་། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་དེ་འདྲའི་ས་ལ་སོགས། །ཚོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཡིན། །རྒྱུ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྒྱུ་མ་ཡང་ནི་འབྱུང མི་འགྱུར།།དེ་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མེད་པར་མཐུན་ན་ཇི་ལྟར་འགར་། །རེས་འགའ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྟེ་མིན། །རབ་རིབ་དག་གིས་འཁྲུགས་པའི་མིག་།མཐུན་པ་དག་ལ་བརྫུན་ སྣང་ན།།སྐྲ་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རབ་རིབ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། །དེ་ནི་བརྫུན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་པར་འགར་མི་འདོད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལའང་། །ཇི་སྟེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར། །བརྗོད་ ན་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ལའང་།།ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་བརྗོད་མི་བྱེད། །རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་མི་སྐྱེ་བར། །ཇི་སྟེ་འདོད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ཅན། །ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ ཀུན་རྫོབ་པ་ལའང་ལྟོས།།དེ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་ལྡན་མིན། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན། །ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །སྐྲ་ལ་སོགས་ཡང་དངོས་ཉིད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ཡང་ནི་ མཛེས་པ་ཡིན།།

因此，從兔角等，在此當思維遮遣等。又因為它顯現，不是與無不同。 因為以虛妄體性顯現，也不應該是差別。如果是這樣，世俗事物，與幻化等無別， 對於被量所破的，為何思維遮遣等。具有實有和非實有體性的，一切遮遣都如同迷亂的， 相狀一樣，對於它們，如何思維遮遣等。若事物自性成立，因此即成遮遣。 因為是被量所破，已如前說未成。因緣和合的， 力量而各別顯現故，不遮遣的體性，因此一性不存在。雖然因緣和合， 觀待幻化等，僅僅如此，不應該遍計為實有。如同世間共許的諸事物， 它是由觀待和所作而說，非真實性如前已廣為成立。 因和果的事物，於世俗中成立故，它如何成立，此處不應觀察。 名言安立者們，應當如世間共許的事物義，如是取執。欲求解脫者觀察真實。 勝義中若無，于名言中也無，彼等成為無性，如同馬角等。 如是若諸事物，于真實中無，彼等於世俗中亦無，若說此非理。 如是若真實事物，遮遣則世俗事物，亦應遮遣，此中無任何關聯。 真妄二者相違故，彼之自性不存在。因此從真實中，不生虛妄體性。 于幻化等中，顯現遠離真實體性。若非如此，如何彼住于虛妄性中。 遠離勝義體性，即是承許為世俗，事物體性，若無彼如何無彼。 若於勝義有，若於世俗彼無，如是一切見真實，世俗將成毀滅。 又如兔角等，於世俗中亦不生，彼是因為如是地等，唯無和合。 若無因緣和合，幻化亦不生起。若有彼則此生起的，事物性即是世俗。 諸事物之自性，若同意為無，如何于某處，有時某些生起，為何非一切處。 眼翳所亂眼，共同中顯虛妄，發等各別顯現，有何決定因由。 彼中眼翳是因，彼如何成虛妄。于無事中汝等，不許因於任何處。 于聲等虛妄中，若說有決定因，於世俗事物中，為何不說。 若許無因不生，爾時，如是則遍計，為何非一切處。 具因緣和合，決定聲等，如何非事物性，如是觀待世俗。 彼非具理成為，識之體性事物。因與彼相不相順，如是已前宣說。 若識成為事物自性，則與彼無別的，發等亦是事物性，如是說法亦莊嚴。

སྐྲ་ལ་སོགས་ཡང་དངོས་ཉིད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ཡང་ནི་ མཛེས་པ་ཡིན།།དེ་ཡང་མཚན་མས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །གནོད་པ་ཡོད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡི། །སྐྲ་སོགས་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན། །གཞན་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་འདོད་པས། །སྐྱེ་བ་སོ་སོར་འགོག་པ་འདི། །མི་རིགས་ཤེ་ ནའང་དེ་མི་རིགས།།ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དག་གིས། །གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། །བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་བྱེ་བྲག་ཏུ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་མ་ཡིན་ནོ།

說頭髮等是實有之體，這也是美好的。 但是它們不能由相而成立，已經證明有過失。 若是無實之物所顯現的頭髮等，怎麼會成為真實？ 如同自己有確定性一樣，想要在他人心中生起確定性。 否定各別生起這一點，若說不合理，那也不對。 僅僅以生起確定性，承許因相， 而非差別，對於差別， 如此，對於事物的生起， 以真實完全觀察的， 此處否定生起， 如幻化一般，世俗諦， 永遠不會不成立。

། དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཀག་གྱུར་ཀྱང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་ངེས་འབྱུང་བ། །གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་སོགས་དངོས་ཡོད་པ། །མི་འདོད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མི་རིགས་ཕྱིར། །གང་དུ་བདག་དང་ཆོས་འདི འདོགས།།འོན་ཏེ་ཡང་ནི་རྒྱུ་བརྗོད་ན། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དུ། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་།རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ནའང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །འདི་ཡི་ས་བོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད། །ཇི་སྟེ་ དངོས་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་ན།།དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད། །ཤིང་ལ་སོགས་ལ་གྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་ཀུན་དུ་གྲུབ། །རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་ནི། །མ་བརྟགས་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྗེས་མཐུན་གཏོར་མ་བཞིན། །བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནི། ། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས། །མིང་དུ་བརྗོད་ན་མིང་ལ་ནི། །བརྩད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྦྲུལ་གདུག་པས། །ཟིན་དེ་བརྒྱལ་དང་དེ་བྲལ་ལྟར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ཡང་། །དེ་བཞིན་འདོད་ཀྱི་ཡང་དག་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས།།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་སོགས་ལ་བརྗོད་ཐ་སྙད་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །རབ་ཏུ་འབྲལ་བ་མ་གྲུབ་ན། །དེ་མེད་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་སོགས། །དངོས་པོ་མེད་པར་རིགས་པ་མིན། །མ་བརྟགས་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ཀྱིས་། །ཤིན་ཏུ་ འཇུག་དང་ལྡོག་པ་ལས།།རྨོངས་ལ་སོགས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་མིན་ནམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡིན་ བརྗོད་བྱ་དགོས།།ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བློ་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བློ་ཙམ་སྟེ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནའང་། །ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་དབྱེ་མེད་འགྱུར། །སྒྲ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། ། ཇི་སྟེ་སྒྲ་དོན་ཅི་ཡིན་ན། །ཁྱབ་པར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་། །གང་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དོན། །མྱོང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད། །སོ་སོར་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་མིང་། །དངོས་པོ་བག་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དོན་དམ་པ་ཡང་མིན། །ཀུན རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལས།།ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་མེད། །བདེ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡིན་སྨྲོས། །དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ངོ་བོ་ཡིས། །བརྗོད་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དག་ནི་ཆང་ཆུང་ ཡང་།།དངོས་པོར་ཁས་ནི་བླང་བྱ་དགོས། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་ཡིན་གྱི། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཡང་། །མིང་ལ་བརྩད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་དག་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །འོན་ཏེ་མེད་དོན་དེ་ཡིན་ན། ། དེར་འགལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང་། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་དོན་ཡིན་ནའང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་སྟེ་མེད་འགལ་བ་། །འོན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་དོན། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །རང་གི་ངོ་བོ གནས་མེད་དོ་།།མ་བརྟགས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཇི་སྟེ་མ་བརྟགས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ། །མངོན་སུམ་ངེས་འགྱུར་དེ་ཡང་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ལ་མིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བརྩད་དུ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་གྲུབ་པའི། །དོན་ནི་སྤང་བ་ བྱས་པར་གྱུར།།མེད་པ་དགག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡོད་པར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ཡིན་ནའང་། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲུབ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟེན་གྲུབ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའང་འཇིག་རྟེན་ནའང་། །

因此雖然阻止生起，對於所修持生起決定，如同形色中的影像一般，於世俗中並不存在。 如果不承認識等實有，然而世俗，無因不應理故，於何處安立此我與法。 若又說有因，彼即是實物成立，煩惱清凈，其因又是何？ 若僅成立世俗諸因，亦成立已成，此之種子於世俗中，許與自相隨順。 若成立彼實有，則無隨之而行，樹等成立，唯於世俗中普遍成立。 依于自因，未觀察極為成立，因為一切世俗，如同隨順夜叉的食子，于彼虛妄事物， 若說有實物，言說為名，于名，永無諍論。 如夢中毒蛇，所縛彼昏迷與離彼般，煩惱清凈亦，如是許而非真實。 生起與滅盡，煩惱清凈等，聖般若波羅蜜多等所說是言說。 若勝義實物，未成離，無彼之煩惱等，無實不應理。 未觀察極喜者們，由極入與出，于愚等有煩惱，于清凈安住清凈。 一切唯於世俗有，于勝義無否？有無等諸法，於一如何應理？ 須說何為世俗，若是言說所生智，如是則唯心，即成唯識。 聲雖是世俗，善說惡說無別，一切從聲成立故，將無任何匱乏。 若問何為聲義，如何可無遍及？凡不可說義，如何許彼諸經驗？ 因各自內證故，樂等為世俗名，因事物略有故，彼等亦非勝義。 世俗與勝義外，汝蘊亦無他，樂等彼等，請說何為自性？ 彼亦以增益性，說故若是世俗，真實亦如是，將成世俗自性。 世俗雖微小，須許為實物，故此皆為諦，若非如是如何許？ 雖是世俗實物，于名無任何諍，若無實物彼等，如何說為有實？ 若謂無義即是彼，彼相違真實如何可？此若是幻義，幻相違何故無？ 若是識錯亂，即是唯識性，唯名有差別，若是清凈世俗義。 以智觀察時，自性無所住，未觀察極成之，諸說世俗實物者。 若成立未觀察，現量決定彼亦，非從自相，如是則無諍。 比量所成立之，義成所斷，雖是無遮，于彼如何成有？ 雖是未觀察世間說，業果如何有？如是於世間未成，彼等依論典成，造論者亦於世間。

བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའང་འཇིག་རྟེན་ནའང་། ། དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས། །དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་།གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནའང་། །གང་གིས་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད། །དེ་བཟུང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ། །འདི་ཡི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རེ་ཞིག་དོན་དེ་དམ་པ་མིན། །དམ་པའི་དོན ཀྱང་དེ་མ་ཡིན།།དེ་ཡི་དོན་ཀྱང་དམ་པ་མིན། །དོན་དམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་ཡིན་ན། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐ་དད་འགྱུར་ན་གཉི་ག་ཡང་། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐོག་མར་རྒོལ་བ་ དེ།།སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འདྲ་བ་སྟེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡི། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཤེས་པ་སོ་སོར་དེ་སྣང་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའང་ཡིན། །དེ་འདིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་མི་འགལ་བ། །ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རུང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགལ་མེད་དང་། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡི། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུ། །ཐམས་ཅད་བདེན པ་ཉིད་བརྟེན་ནས།།བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་མིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་བཞག་པའི། །ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ངོ་བོ་ འཁྲུལ་པ་ཤེས་པས་བརྟགས།།དེ་བཞིན་དངོས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་རང་གི་དངོས། །འཁྲུལ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་བཞག་།དེ་བཞིན་དུ་ནི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་བས་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆུང་ མ་ལ་སོགས་འདོད་པ་བཞིན།།དེ་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འགལ་བ་མེད། །དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་བསྒྲུབས། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་བཟློག་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །ངོ་བོ་དེས་ ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།།ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་བཞིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བློ་གང་གིས། །ཡང་དག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞིང་བརྟགས་པ་ཀུན། །དེ་ལ་བྱུང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའོ།

即使在世間造論著，那時何物被完全舍？由此相互矛盾之事，如何能認為得以成立？ 若勝義中一無所有，何者以義如是認為？如何能執持于彼義？此義又將如何成立？ 暫且彼義非勝義，勝義之義亦非彼，彼之義亦非勝義，勝義如何能認可？ 若勝義與世俗為一，則將無有任何差別，若成差別則二者皆，將成實有之過失。 對此最初諍論者，于諸說者皆相同，如同眼翳所見境，聲等諸法亦將生。 如是彼亦虛妄故，勝義中實不存在，于各各識中顯現，依彼宗義亦是有。 此中有與無性質，如何於一不相違，依照分別亦如是，於世俗中亦應理。 如於無二性之中，所取能取無相違，如是二相之本性，有無等性亦復然。 如是此等世俗中，一切真實依止已，宣說非是真實中，有無等法之法性。 由識安立諸義之，本性乃是迷亂故，二諦差別之安立，如同幻化人安住。 如同幻化人本性，迷亂由識所分別，如是一切實義之，事物世俗許為有。 如彼自性離迷亂，由智安立如是故，如是諸法之本性，說為真實性亦然。 是故由分別差別，如許妻子等般若，如是依止二諦理，世俗中無有相違。 于諸事物真實性，以量成立為本性，若得成立則反面，世俗本性得成立。 由真實與世俗之，本性因此得成故，依照分別極成立，是故世俗亦如是。 彼等諸法之智慧，能障真實性即是，世俗一切分別法，因從彼生故世俗。

།ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ཡང་། །དངོས་སམ་ བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།།དེ་གཞག་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་པ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་བརྫུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རང་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། །བརྫུན་ཕྱིར་དེ་བས་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དུ་བདེན། །ལང་ཀའི་མདོ་དང་གཞན་དག་ལས། །དངོས་པོའི་ ངོ་བོ་མེད་པ་ལ།།འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གསུངས། །སྒྲ་ཡང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚིག་།སངས་རྒྱས་པ་ལ་གང་ནའང་མེད། །སྒྲ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དགའ་ཡིན། །ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་དབྱེ་བ་ནི། །ཇི་སྟེ་ཡང་ དག་འདོད་བསམས་ཏེ།།རྒོལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་དབྱེ་བ་འདོད་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཅེ་ནའང་ཕྱུགས་རྫི་མོའི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་ལེགས་བཤད་དང་། །ཉེས་བཤད་དབྱེ་བའང་རབ་གྲགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་དགག་།ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་གང་ ཞིག།།ཕན་དང་བདེ་བར་ཉེར་བརྟགས་པ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ། །བཟློག་ན་ཉེ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །མིང་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །བསྡུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་རྗོད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ལེགས་བཤད་ཉེས་ བཤད་པ།།རབ་ཏུ་དབྱེ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་། །དེ་ཡི་ལན་འདིར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་གི་ལན་ཀྱང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སུ་ཁས་ལེན། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། ། ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །དེ་དག་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་མིང་ནི་མང་པོ་དག་།ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལྟོས། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་ཉིད། །སྒྲ་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན ན།།སྔ་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡོང་ཡེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་དགའ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཀུན། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་བརྗོད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དག་།ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་ བརྗོད་ན།།ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །སྤྱི་ཡི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་པ་དེར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནི། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་འགྱུར་བར། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟགས་པ་ལ། །ཞེ་སྣང་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་འགོང་། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བའི ཕྱིར།།དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རིགས། །སོ་སོར་སྣང་ཕྱིར་རྟའི་རྭ་བཞིན། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཏན་མེད་མིན། །དེས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་སྣང་བ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །དེ་ཡིས་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །དེ་དག་ཡོད་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །བརྫུན་པའི་ རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར།།མི་བདེན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །དེས་གཞག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བདེན་པར་བརྗོད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་བརྗོད་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་གང་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ཚེ་གྲགས་པའི་ངོར་བྱས་ནས། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མིང་ཙམ་ སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།།མིང་ནི་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་མེད་དོན་ཀྱང་། །གཏན་དུ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པའང་བརྫུན་ཉིད་དུ། །སྔར་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ལ་དེ་དག་ལས། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཉིད་ དུ་མི་གནས་ཤིང་།།གནས་པའང་ཡིན་ན་འགལ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་རིགས། །ཇི་སྟེ་གཡོ་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། །གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྟོན། །དེས་ན་མི་འདོད་སྨྲས་མི་འགྱུར། ། ཡང་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བརྟགས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི། །

雖然心識是無實體的，但因為如實顯現迷亂的緣故，爲了安立它，承許是世俗諦，如同水等一樣。那些虛妄的顯現，因為是自身顯現的緣故，因為虛妄所以不成立，因此唯識才是真實。 楞伽經和其他經典中說，在無實體性中，迷亂是世俗諦。聲音也是名言，一切眾生都是聲音的詞語，在佛教中哪裡都沒有。唯有聲音是世俗諦，這是你自己的喜好。 善說惡說的區分，如果思考真實的意願，對於空性的反駁者夜叉，這樣的區分是不存在的。即使是世俗，牧女的一切生中，善說惡說的區分也極為聞名，因此怎能否定它們的差別。 對於有情眾生，任何言語，若是思維為有利益和安樂的，在名言中那就是善說，相反則是惡說。名稱是由假立的事物所攝，因為是能詮的緣故，對於所詮的事物，不承許為自性，那麼它的善說惡說，這種區分怎麼可能？對此的回答是什麼，那也是我的回答。 如同顯現的那些，因為是由因緣而生的緣故，僅僅從聲音中，誰會承許諸法是實有的。不可示現的事物的本性，如同幻化等，因為是無實體的緣故，說它們是假立的。 幻化的眾多名稱，怎麼可能有共相？對於勝義諦的事物的本性，也應如是觀察。如果事物的差別性，是聲音的對象而非其他，則前者不存在等，將完全成為不可言說。 因為喜歡未經觀察的單一，所以安樂等一切本性，如是經中所說，所以承許僅是世俗。不可示現的本性，如果說是事物的話，則二月和空中毛髮，將不成為不可言說。 因為是以共相的本性增益而詮說的緣故，離戲論的勝義諦，也成為那個世俗諦。因為顯現顛倒的緣故，世俗諸法無實性，它的自性本身，怎麼可能轉變為他性。 對於外道所計的梵天等的轉變，有什麼可厭惡的，因為那些都各自被破除。因此由於顯現錯亂的緣故，也不應成為事物的本性。因為各別顯現故如馬角，事物的本性並非完全不存在。 因此如同顯現為存在，如同幻化的大象等，由於它的意樂力，它們是有而非真實。因為顯現為虛妄相的緣故，承許是不真實的世俗。由它安立的本性，因為從它而生故說為真實。 所說的能知所知等，名言何時是世俗，那時依據世間共許，說它是不存在的。因為名稱僅是增益的緣故，名稱怎麼會相違。幻化的義雖是無實，但並非永遠空無。 唯識也是虛妄的，這在前面已經成立。若非如此，從它們中，怎麼會成為迷亂的本性。既不住于真實性，又是安住，也不相違。諸法的自性，任何時候都不應轉變為他性。 如果有動搖的世俗，諸法無自性，以動搖性本身顯示它們，因此不會說不想說的。真實觀察的智慧，是假立的，從它返回的…

བརྟགས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་གཞན་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པ། །དེ་ནི་གྲུབ་པར མཐོང་བ་མེད།།མ་བརྟགས་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཉི་ཚེ་ནི། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་དཔག་ལས། །རྣམ་ངེས་སོ་སོར་སེལ་བ་མིན། །འདིར་ནི་མེད་པར་དགག་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་འདོད་པ་མེད། །ཐོམ་ཆོལ་སྒྲ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ རྨོངས་བྱེད་ཁོ་ནར་ཟད།།འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། །འགའ་ཞིག་རྟོགས་ཕྱིར་མཐའ་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ ཤེས་པ་མེད།།དེ་ཡི་ཤེས་ལ་བརྟན་དགོས་པས། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །དངོས་པོའང་ངེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདས་ཏེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྟག་ལ་སོགས། །དེ་ དག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ།།ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཅིག་ཤོས་ནི། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་འགྱུར་མི་སྲིད། །རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཡང་དག་ཉིད། །དམ་པའི་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་ ཡི།།ཤེས་པའི་དོན་ཞེས་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་པར་སྨྲས། །དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་གང་། །དེ་ཡིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་རྗེས་མཐུན་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་། །སྒྲིབ་ དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར།།གང་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་ཆེན་པོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའང་། ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །གནས་དེ་ཡིན་པར་ངོ་ཆེན་པོར། །འདོད་ལ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་པར། །མི་འགྱུར་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན འབྱུང་མི་འགྱུར།།དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན། །ངའི་ཡང་དེ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདག་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ལ་ཐ་དད་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི། ། ཡང་དག་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ཡིན་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་དུའང་མ་གྱུར་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས། ། རང་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐ་དད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར། །རྟོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

從所分別中返回的一切識， 是異於彼之無分別。 依彼名言門中說， 一切事物皆世俗。 若加分別則真實， 彼不見為成立。 雖成無分別性， 是故唯無分別， 無所執且非由比量， 決定各別遮遣。 此是無遮， 故無破斥之意， 因唯是隨意之聲， 僅令愚者迷惑而已。 唯世間共許義， 雖是世俗然有人， 能了知某些故， 非一切人境界。 故極隱密義， 是瑜伽智境界， 其他者則無知。 須依彼智慧故， 造論依名言， 事物亦是我等世俗。 若非如是一切法， 不能遍及空性。 超越名言而， 事物自性常等， 彼等所分別， 許為倒世俗。 故異於事物， 說為真世俗。 互相違背性， 一時一處不可能。 具理之真實， 是勝義且勝義， 智慧境智者， 明說為勝義。 于彼境之智， 彼由他義故， 是勝義如是他， 真實隨順慧亦， 是修真實者， 將證離障性。 以是故彼等， 許為成辦大義。 一切法無現， 智慧證無餘， 由離戲論性， 說為證彼等。 智慧體真實， 一切功德圓滿之， 住處彼大德， 許且成辦之。 若謂勝義全無者， 涅槃勝義中， 不成於彼事物之， 自性全無有。 于彼汝諸諍， 為何不生起？ 于彼汝何答， 我答亦如是。 無我無自性， 說是真實相， 若法有差別， 爾時法中無。 異於諸法之， 各別證真實， 瑜伽師於法， 不離顛倒性。 若是差別時， 一切將見真， 且非共同性， 恒成煩惱性。 故說不可說， 自生自宣說， 分別異不異， 皆非應理也。

།དངོས་པོ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་དང་། །གཞན་སོགས་རྟོག་པ་རུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གང་། །གང་གིས་གཞན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ ་སོགས་པའི།

事物存在時，彼性與 他性等分別得以成立。 若事物不存在，如何以何 成為他性等？ 有事與無事等

D3889

།སྤྲོས་པ་མ་ལུས་བྲལ་ཞིང་ཞི། །རང་གི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤངས་པར་བསྟན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་@##། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ མེད་པར་གྲུབ་པ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་འདི་བརྩམ་མོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ན། ཡང་དག་པར་དེ་དག་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ དཔྱད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་ཅི་དགོས། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲགས་པ་ཡང་ལོག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་ལ་གྲགས་པའི ངོར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་གང་ལ་ཡང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དཔེར་ན་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔྱད་པ་བྱས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ གྲགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྲིད་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བར་རུང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ལུང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རིགས་པས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ལུང་ཡང་དོན་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རིགས་པས་དཔྱད་པར་ བྱའོ།།སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་དག་ཡང་དག་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ།སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྲང་ནི་། །དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་ སུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

遠離一切戲論而寂靜，自己的證悟即是如此，宣說斷除差別等。如是名為《真實性顯現論》，由阿阇黎蓮花戒造畢。