d3982佛隨念註釋無著 阿耆多室利跋陀羅 釋迦光c3.5s

D3982

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།[་]@#། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་སྐོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རེ་ཞིག་དང་པོས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་དགུས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་གཅོད་པར་མཛད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བསྟན་ཏོ།།རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་རྒྱུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པ་གྲུབ་པར་ རབ་ཏུ་གནས་སོ།།དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ འདིར་འཆིང་བ་གཅོད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ལྷའི་བུའི་བདུད་དེས་བཅོམ་པས་ན་དང་པོ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ ཏེ།སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཞེས་བྱའོ།།མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདིས་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དམན་པ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལས། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ངེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།

由大譯師班智達耶喜德譯校並審定。佛隨念註釋。梵語：Buddha Anusmṛti Vṛtti。藏語：佛隨念註釋。頂禮文殊童子。 如是，世尊如來應供正等正覺，明行足，善逝，世間解，調御丈夫，無上士，天人師，佛，世尊。爲了通過功德本性的偉大而對如來生起信心，首先宣說共同的佛隨念。其次，爲了顯示成辦眾生利益的殊勝方便，是菩薩們的不共法。 首先，如何顯示如來們功德本性的偉大呢？以九種詞語依次顯示斷除束縛而成就圓滿導師。為顯示證悟的特徵，以何因緣？如是世尊觀見，了知眾生具足福緣與否，調伏具緣者，因此導師圓滿成就。 如是顯示導師故，宣說功德本性的偉大。其中’世尊’一詞顯示斷除束縛，具足降伏故稱為世尊，應當了知此為詞義解釋。 複次，此中如何以斷除束縛而成為圓滿導師？由降伏天子魔故，首先獲得圓滿導師果位。‘如來、應供、正等正覺’等詞顯示圓滿導師。 圓滿導師有二種：教導的特徵與證悟的特徵。教導是指無顛倒地教導，因此稱為世尊如來，意為如實無顛倒地說法。 證悟也有二種：斷證圓滿與智慧圓滿。具足斷證圓滿故稱為世尊。由摧毀煩惱怨敵故稱為應供。 由斷除一切不善法故具足智慧圓滿，故稱為正等正覺。由如實無顛倒證悟，因此圓滿成就故為圓滿導師。 由無顛倒說法，斷除一切煩惱並證悟一切法故，較之說顛倒法且未斷盡煩惱的外道劣師，此導師殊勝。 聲聞緣覺雖然確實斷除一切煩惱，但不能顯示一切法相，未能證悟一切法相，因此唯此導師以顯示一切相而殊勝。

།འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ ལག་ལྷག་མ་ནི་ཞབས་སོ།།མ་མཐོང་བ་དང་རྐང་པ་མེད་པས་འགྲོ་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་སོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་རིག་པ་སྔོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་བགྲོད་པར་ བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་བས་ན་ཞབས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་དང་པོར་བཟུང་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཞབས་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པོས་དང་པོར་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཞབས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དེ་གསུམ་ལ་རིག་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་འདིར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་གནས་རྗེས་སུ་ དགོངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཟིགས་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ།ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེས་ སུ་བརྙེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རིག་པས་སྣ་དྲངས་པར་གྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལ་མཚན་མར་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས གནས་པ་སྟེ།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བཞིས་མཆོག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ ཡིན་ནོ།

如是一切法無顛倒而示現，遠離一切過失，於一切法相現前圓滿證悟，緣於世尊故，是故如是成就的世尊，示現一切法相而獲得圓滿，如是宣說。 ‘具足明行’此句，顯示導師圓滿之因。關於’明行’，八支聖道中的正見是’明’。其餘支分是’行’。 如不見而無足則不能行走，因此三學稱為明行，增上慧學稱為’明’。增上心和增上戒學是’行’。因為智慧為引導，故以足稱為行。 又先說明，由於彼清凈故戒律和禪定清凈，因此以智慧眼示現后，以戒律和禪定二者之足而行，故稱為’行’。 于彼三學中，明為首要，故說’明’。行中戒為首要，故由戒圓滿、儀軌圓滿、威儀圓滿、行境圓滿四者，首先安住於心樂觸，故說’行’。 又于彼三者中，以明現前宿住隨念智、死生智、漏盡智。此智即是世尊坐于菩提樹下，于夜初分和中分觀察前後世，見無邊際的死生，於後分證得應斷之圓滿菩提，斷除一切，現前證得圓滿菩提，獲得無漏一切智。 因此以明為導，成就戒等圓滿。其中戒圓滿即具足戒律、別解脫律儀、儀軌圓滿、行境圓滿，于微細罪過亦見怖畏而學習諸學處。如是即是清凈戒律。 如是戒律清凈，則以四種圓滿而成就禪定清凈。其中四種圓滿即正知而住于威儀，以行為圓滿，于眼等識不執著色等相，攝諸根已，如是于清凈戒律中以正知而住。 攝諸根門已成就禪定。以何四種禪定安住于最勝心樂觸？即是四禪。于彼四禪中，堪能無害即是圓滿禪定。

།དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བས་ན་རིག་པ་དང་ ཞབས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་ཞབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བ་དེར་ གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གང་བའི་ བུམ་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་མོད་ཀྱིས་ མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་དེས་སྟོན་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་ལས་སུ་སྦྱར་རོ།།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གཉིས་སྨོས་པས་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་ལས་སུ་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་ གཟིགས་ནས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་འདུལ་བར་མཛད་པའོ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ལ་གཟིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་དེ་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པས་ན་དེས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་ ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ།སུ་ནི་ཉམས། སུ་ནི་བཅིངས། སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར་། སུ་ནི་ངན་སོང་ལས་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ལག་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ།སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འདུལ་བ་བཏུལ་བར་སྦྱོར་ཞིང་འདུལ་བར་སྤྱོད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་འདུལ་བར་མཛད་དེ།ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་བཏུལ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཁ་ལོ་ སྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ།གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་བདེ་བ་དང་།དུ་བ་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སྤངས་ནས་ལམ་དབུ་མ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་བཏུལ་ནས་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།

如是由三摩地清凈而成就諸神通，即神足通、天耳通、他心通及前所說三明，因此具足明行，故世尊獲得圓滿導師之果位。如是明行圓滿是圓滿導師之因，此為所說。 ‘善逝’一詞表明已至所應至處，因善逝故稱為善逝，因無復退轉，如同病癒痊癒。無餘通達者為善逝，因通達一切所知，如同盛滿之瓶。 複次，由具足此義而超勝外道、聲聞等，因為外道雖善了悟但非不退轉。聲聞等及凡夫雖不退轉，但非通達無餘，因為於一切所知之智有礙。又世尊是善逝，因通達無餘而了悟，故稱善逝。 如是具足明行已獲圓滿導師果位，乃至世尊作為導師而宣說。 ‘世間解、無上調御丈夫’二句，表明作為導師有二種：觀察具緣分與不具緣分之世間，而調伏具緣分者。 其中’世間解’表明觀察有無緣分。由於觀察有無緣分之世間，故稱世間解。如是世尊于晝三時夜三時以佛眼觀察：誰在衰退？誰在束縛？誰在恐懼？誰墮惡趣？誰將墮惡趣？誰應牽引安置於善趣解脫？誰未生善根應令生起？誰已生善根應令成熟？誰善根已熟應令解脫？如是思維。 ‘調御丈夫’表明調伏具緣分者。觀察有無緣分之世間已，于應調伏之丈夫調伏引導，故調伏具緣分者。調御之本質是引導，此處所調即是調御之本質。 言’無上’是顯示調御之殊勝義，即能調伏難調之丈夫。如調伏貪慾、嗔恚、愚癡深重之聖賢莊嚴喜、指鬘、優樓頻螺迦葉等。 最極無過失地遠離欲樂放逸與苦行二邊，令證悟中道，調伏后令獲得無上涅槃果位永不退轉，故稱調御丈夫。

།སྐལ་ བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ན།འོན་ཏེ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒུད་པ་ལས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་ངེས་པའང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རིགས་མ་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དམན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དག་ལ་དེ་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་། ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་འདིར་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ནི་ཡང་འདིར་སྟོན་པ་ཞེས་ལས་སུ་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྣོད་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།འཆིང་བ་བཅིངས་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་ངེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟླས་ཤེ་ན། ཚིག་དགུ་པོ་ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ།།བཅོམ་པའི་དགྲ་ནི་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྒྲས་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་སྒྲ་ དེའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའང་སྒྲས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན།འདི་ལྟར་མི་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐའ་ན་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་ཡོད་པས་ངོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ བུ་ནི་ངོ་བོ་དང་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པར་འདོད་དོ།།ངོ་བོ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཀ་ཏ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀ་ཏ་སྦྱོར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་བློ་སྟེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་འདིར་ གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱས་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ངོ་བོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་ ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ལས་དང་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་སྦྱིན་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སད་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།

具有福分者調伏而稱為世尊調御丈夫者，那麼對於不具福分者又當如何理解呢？因為將他們從惡趣痛苦的衰敗中救護出來，安置於受用安樂和善趣等安樂中。 種姓不定者被認為是不具福分者。具有福分且種姓確定者，則依各自種姓安置於聲聞等菩提中。由於種姓不定的緣故，對於具有力量者，使其從低劣中轉變而安置於殊勝中。 ‘天人師’這一稱號表明他是對誰作為導師而安住的近說。當世尊對眾生無差別地開示人天道與解脫道時即是導師，又由開示聖諦而令得沙門果，由於在此處攝受彼等，如實開示故稱為導師。因此，天人是法器，故稱’天人師’。 若問其攝義如何？由繫縛而成就圓滿導師性，即誰以何方式如何了悟開示即是業。此即是所取。 為何兩次重複說’佛世尊’？為顯示如前所說九種詞語皆顯示佛世尊大功德自性故而說。 ‘降伏敵’是名稱的異名，意為世尊具有名聲之義。 其成就聲，此’佛世尊’與’如來’及’天人師’等稱號，以聲成就的佛九種詞語，每一個都有明顯關聯。 如是，此處’佛’於世尊如何趣入？不如是趣入，‘佛’是了悟義。其中末尾有kata詞綴，可見自性與業的結合，如’提婆達多了悟’是自性，‘提婆達多了悟論典’是業。如是應知是自性與業的結合。 若問非自性與業二者而加kata，雖如是但加kata。由具慧故稱’了悟法’等。由通達自性故爲了悟。了悟即是智慧，意為一體。 由此於此處稱為何者了悟，具有ma義的a應去除，意為具有了悟。智慧是為通達故。通達即是了悟。于了悟義上加kata詞綴，故有自性、業、作者等。 所謂作者自性，即由通達一切法共相與自相而具足了悟，故為佛。可見業與作者的結合，如是由遍明瞭悟故，如提婆達多覺醒。了悟圓滿如蓮花開放之義。 ‘世尊’者，斷除煩惱障和所知障諸蘊，智慧圓滿故稱佛。對於為無明睡眠所覆的眾生，為救護彼等而令覺醒，故稱佛。

། སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྙིང་རྗེ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྤངས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

佛陀是完全清除一切障礙，具足無礙智慧，對一切所知之境智慧廣大，因為智慧廣大故稱為佛陀。 如前所說，因為清除障礙故是斷證圓滿。 第二，因為成為一切救護者故是大悲圓滿。 第三，因為對一切所知之境智慧廣大故是智慧圓滿。 如是以斷證、大悲和智慧圓滿，稱世尊為佛陀，此是顯示非主要的。

།སངས་རྒྱས་ ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ།

這是”佛隨念註釋”或”憶念佛陀註釋”的藏文題目。

具體分析：

• སངས་རྒྱས་ = 佛、佛陀
• རྗེས་སུ་དྲན་པ་ = 隨念、憶念
• འགྲེལ་པ་ = 註釋、解釋

因此完整的標題翻譯為《佛隨念註釋》或《憶念佛陀註釋》。

這類著作通常是對佛隨念法門的詳細解釋，屬於修行儀軌的註釋性文獻。佛隨念是六隨念（或十隨念）之一，是一種重要的修行方法，通過憶念佛陀的功德來培養信心和清凈心。

D3983

སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་བྲྀཏྟི། བོད་ སྐད་དུ།ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བསྟན་པ། རིམས་ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། རིག་པ་དང་ལྡན་པ། ཚུར་ཤོག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་པ་ལྟ་བུའོ། ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། ཆོས་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བདེན་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཡང་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མངོན དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པའི་ཆོས་དང་།ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རིམས་ནད་མེད་པའོ། །ཡང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ ཆད་པ་མེད་པའམ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤང་དགོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིར་ལྟོས་ཤིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། ཆོས་དང་ ལྡན་པ་འདི་ལ་འདིར་ལྟོས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།འཕགས་པས་མཁྱེན་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ་། །ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

阿阇黎無著所造圓滿。 印度堪布阿耆多室利跋陀羅與藏地譯師比丘釋迦光共同翻譯、校對並審定。