d4017正法白蓮花經釋僧伽羅國薩依札拉嘎 有說為 妙法蓮華經玄贊 窺基 c3.5s dz｜d4017正法白蓮花經釋僧伽羅國薩依札拉嘎 有說為 妙法蓮華經玄贊 窺基 c3.5s dz

D4017

@#། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། @##། །དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། བམ་པོ་དང་པོ། མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་དང་། མདོ་སྡེ་འདིའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་རྣམས ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་དང་།གཞུང་དགྲོལ་བ་དང་བཞིའོ། །མདོ་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། གླེང་སློང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་དང་། ལུང་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དུས་དང་དབང་པོ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། ། གླེང་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཚོལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ལྟས་དང་ལྔའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའང་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་གདོད་འགྲུབ། སྤྱོད་པའང་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྟང་དགོས། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་ལྡན་ཡང་འབད་པ་དང་བཅས་པས་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་ན་གདོད འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཡང་ཐབས་མཁས་ པའི་ལེའུ་ལས་མདོ་སྡེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་སུ་བན་དྷུས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ།སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཟབ་མོ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆུད་པར་ དཀའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ།སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། བསོད་ ནམས་སྤེལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་།དོན་དམ་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ།ཐེག་པ་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡང་ ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་ལས།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དགྲོལ་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་ན་དམ་བཅས་ཤིང་ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས། ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྐྱོ་མི་ཤེས་པས་ཚོལ་ཞིང་སྔོན་རྒྱལ་ པོ་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་དུང་བུས་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་ཆོས་ཚོལ་བ་ན་དྲང་སྲོང་ལས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་གྲངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པར་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་དང་གླེང་གཞིར་སྟོན་པའོ།

《正法白蓮花經釋》 《正法白蓮花經》從漢文譯出的註釋 第一品 解釋此經典分為四個方面：經典解釋的緣起、經典各品的內容闡述、各品的次第闡述和經文解釋四個部分。 此經的緣起又分五個方面：緣起、引發、斷除疑惑、顯示授記行為、顯示今生來世利益和顯示時節根機五個部分。 緣起又分五個方面：行為、願力、尋求、受持和瑞相五個部分。 成就無上佛果也是由具足殊勝行為而成就。行為也需要願力來引導。雖具足行為和願力，也需要以精進來尋求和受持，才能獲得果位。 思維以圓滿果位利益眾多眾生，顯示解釋此甚深經典的大瑞相。佛世尊出現於世間也是爲了一個重大目的，這就是其意義。 其中關於行為的基礎，如同《方便品》中此經註釋者蘇般度所說的八種甚深：往昔供養承事無數諸佛，精進于佛世尊所作的無數行為，以圓滿名聲難以通達的甚深未曾有法，如來自己思維，隨順各自意樂而宣說，聲聞緣覺無法了知。 這包括極其甚深的能取所取、極其甚深的讀誦、極其甚深的行為、極其甚深的果報、極其甚深的增長福德之心、極其甚深的勝解勝義之心、極其甚深的無上和極其甚深的趣入、極其甚深的不共。因超勝聲聞緣覺的行為，這些甚深法圓滿成就佛世尊的一切行為。 具足一乘行為併成就一切種智之因，為顯示獲得無上果位的緣起因緣而宣說此正法。 其中關於願力之因，如《方便品》中說：‘舍利子，我于往昔發願使一切眾生如我一樣成就無上正等正覺。‘由此願力成就，獲得解脫眾生的自在，如同往昔立誓發願，行為與果報相應，為引導一切眾生趣入此行為而顯示此義。 其中關於尋求之因，如《勸發品》中說：我于往昔為求此正法，歷經多劫不知疲倦地尋求。往昔作國王時，在四方敲鼓尋求佛法，為聽聞仙人說法而作無數承事供養，這是顯示從善知識處尋求聽聞佛法的因緣和緣起。

།དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱད་ལས་དང་པོར་སྔོན་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་གྱུར་པ་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡུན་རིང་དུ་ འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྟས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བརྙེས་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་ བཤད་པར་དགོངས་ཏེ།སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལྟས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་། ས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པས་འཁོར་མང་པོ་ཞལ་དུ་ལྟ་ཞིང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་བཤད་ པར་དགོངས་པའི་ལྟས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས་མདོ་སྡེ་གཞན་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ལྟས་ཆེན་པོའོ།།དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་ དེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་མེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ པའང་དུས་དང་དབང་པོ་སྨིན་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་བཤད་པའོ།།དེ་ལ་བཤད་པར་གླེང་སློང་བ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་བལྟམས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་ཏེ། འོད་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཀུན་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་དགོངས་ པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་ཏེ།སྐུ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་མཁར་གྱི་སྒོ་བཞིར་གཤེགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གདུལ་བའི་ལྟས་གཟིགས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་ནས་བྱུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་བར་འཁོར་མང་པོར་དང་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ།དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་པའི་དུས་ནི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པར་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་བའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི།ཉན་ཐོས་རྣམས་ནམ་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་ཏེ།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཏོ།

關於所說的執持之因，即前述八種甚深中的第一，是指過去曾供養承事無量百千諸佛世尊，此中菩薩供養恒河沙數諸佛，並次第承事眾多佛陀，以及長期親近善知識的緣故，受持讀誦經典，從而六根清凈，並能常常承事諸佛，因此說受持讀誦本身即是甚深。 關於瑞相，是指佛世尊證得無上果位后，思欲宣說此經，為先向諸菩薩顯示瑞相，故降下天花，大地震動，放光普照，令眾多眷屬瞻仰歡喜，心生歡悅，想到’今日世尊欲說妙法蓮華經’之瑞相，與說其他經典時不同，此為大瑞相。 關於說法之因，從’如來出現於世亦為一大事因緣’開始，乃至’于其處無聲聞眾，唯有菩薩眾，為說法直至獲得一切種智’等廣說。三世諸佛世尊皆依時機成熟而說究竟大乘法，此為說法。 關於說法緣起，如經中所說，世尊初生時於四方各行七步，放大光明普照十方，思欲為一切宣說獅子吼，發願度化無量眾生。漸次長大后，遊歷城門四方，觀察世間應化因緣，為求無上道而出家，修種種苦行。乃至在菩提樹下金剛座上成等正覺，最初為眾多眷屬說法，為根機未熟者說方便法，而說此經時則為根機成熟者說究竟義，以舍利弗、彌勒菩薩、文殊師利童子等啟請，決定宣說一乘等，此為緣起說法。 關於斷除疑惑，由於世尊成等正覺后為諸菩薩授記將成無上正等正覺，卻從未授記聲聞能得無上菩提，因此舍利弗等聲聞眾疑慮自身無有成就無上菩提之因，諸菩薩亦認為聲聞永無成佛之因，有些不定性者也生起疑惑。為斷除此等疑惑，此經中對聲聞與菩薩等授記，乃至說僅聞此經一偈亦當成就無上佛果，由此斷除彼等疑惑。

།དེ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་དེའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་།འདིར་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སེམས་ཞི་བ་དུལ་བ་དབང་པོ་རྣོ་བ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་ རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འདི་འཕགས་པ་དང་མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པས་ ཕན་འདོགས་པ་དང་།འཕྲལ་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་ མཚན་མི་མཐུན་ཏེ་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ།ལུང་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་མཚན་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པས་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཕལ་ཆེར་མང་པོ་གཞན་རྣམས་དབང་པོ་ཞན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལྷས་ བྱིན་ལུང་བསྟན་པས་བྱམས་སྡང་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀོལ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ་། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་ པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དགོངས་ཤིང་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་གོང་གི་ལྔ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །འཕྲལ་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ཕན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་།མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པ་མང་པོ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་འཕེལ་བའི་ཚེ་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ཆེ་བར བསྟན་པ་དང་།གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སུ་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པའོ། །དུས་དང་དབང་ པོ་བསྟན་པ་ནི།དུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་དུས་དང་། རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་དུས་སོ།

對於授記和行為，從最初現前成佛直至其間，並未授記以聲聞行為而現前圓滿成佛，此處是因為到了以方便引導的時機而授記。行為是在此一乘菩薩中宣說的緣故，如此經中所說，爲了對寂靜調柔、根器銳利、于眾多佛所植下善根的諸位王子宣說此大乘行為，而宣說此經。 關於現世利益，此妙法蓮華經無論聖者或凡夫誰聽聞都能獲益的緣故。其中又分兩種：以授記獲得果位而獲益，以及當下現前成就而獲益。授記獲得果位是對五百聲聞授記無上菩提而於現世獲益。其宣說又分六種：對舍利弗等四大聲聞以不同名號各別授記而分別授記；對聖者香象等五百聲聞以相同名號授記而總體授記；對其他多數有學、無學因根器微弱而後授記；對提婆達多授記表明無愛憎授記；對出家、在家及天女等授記；以及無役使而宣說，這是如來於宣說此經時親自授記。 常不輕菩薩對一切眾生皆是如來自性而觀想因地而宣說。其中前五種是從現世利益角度的授記。以當下現前成就而獲益，如在隨喜品中，龍王女僅僅聽聞此正法即獲得無上果位，為八部眾親眼所見，因此獲得無量歡喜滿足。如宣說此經時，天、人、阿修羅等獲得無量陀羅尼、三昧，眼根清凈，趣入普賢菩薩行等諸多利益，這是現世利益。 他世利益是宣說此經聞法的福德善根增長時，於他世增長，此經隨喜功德勝過三千大千世界所有眾生以七寶佈施，以及令一切眾生證得阿羅漢果的功德。又說僅僅供養誦持此正法的比丘，永不生為聾啞，書寫、讀誦者獲得無量清凈諸根功德，這是他世利益。 關於時機和根器的宣說，時機也分兩種：佛世尊一時宣說法的時機和漸次宣說的時機。

།ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཨཱ་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ལས་ བརྩམས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཤིང་སཱ་ལའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ ནི་གསུང་རབ་ཚིག་དབང་པོ་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ཆར་པས་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན་པས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དང་པོ་རི་དྭགས་མའི་ཚལ་དྲང་སྲོང་བབས་པའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཀྱང་དེ ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐབས་དང་བཅས་པ།རྩོད་པའི་གླགས་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ བསྒྲགས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ མ་སྐྱེས་པ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མངོན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། རྩོད་པའི་གླགས་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཀ་མའི་གཞུང་བཤད་དེ། ཡོད་པར་མངོན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མི་ འགྲུབ་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པའི་ དཔེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འོ་མ་ལུས་ལ་གསོལ་བར་སྨྲས་པས་མི་ཀུན་གྱིས་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་པས་ནད་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་ཡང་མང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་གཉེན་པོར་འོ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ནི་དུག་ཡིན་གྱི་འོ་མ་ ནི་སུ་ཡང་མ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ནད་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ།

頓教是為利根者而說，爲了使劣等眾生獲得無上果位而宣說。佛世尊說法的時期也有五種：首先成正等覺后，對五百商人宣說三皈依和十善等世間真理的根本； 其後涅槃后十二年間，宣說有宗教法小乘經典阿含等； 其後成正覺后三十年間，從有無兩方面著手宣說佛法； 其後成正覺后四十年間，從一乘著手，宣說如來常住本性的《妙法蓮華經》等正法典籍； 其後在娑羅樹下，向一切眾生宣說如來本性實有。也說如來說法是令諸根各自成熟的聖教言詞，如同一味降下的雨水使各種樹木各自成熟一樣，並非僅僅確定如此宣說而已。 如《解深密經》中，菩薩勝義諦所問中也說：‘世尊成正覺后，最初在仙人墮處鹿野苑為聲聞眾轉四諦法輪，雖說是稀有殊勝、於一切世間顯現的法輪，但那也是有上、有所依、可諍論、不究竟的。’ 其後為諸菩薩從大乘著手，以隱密方式宣說一切法無生、無起、本來寂靜、自性涅槃，轉法輪雖極為稀有殊勝、前所未有，但那也是有上、有所依、不究竟、有諍論的。 其後世尊從一切乘著手，宣說一切法自性無生、涅槃，顯示說法是無上、無所依、無諍論的。 最初對聲聞眾解說阿含典籍，未明顯宣說有，也是因為有的自性不成立；般若波羅蜜多中宣說空性，也是因為空性的自性不成立；在《華嚴經》等中明顯宣說有，也是依據依他起和圓成實性而說。 例如《大般涅槃經》中也說：譬如有一位善巧醫生，在某地方說飲用牛奶可治病，人們都只喝牛奶，反而生病，很多人因此而死。爲了對治這種情況，爲了斷除飲用牛奶，他告誡說：‘牛奶是毒，任何人都不要喝’，於是那地方的病人就減少了。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་གཏང་བའི་ཕྱིར་སྨན་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་དང་། སྨན་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀྱོན་ཏེ། སྔར་འོ་མ་ནི་དུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ད་བཟའ་བའི་སྨན་འོ་མ་དང་སྦྱར་རམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འོ་མ་ འབའ་ཞིག་འཐུངས་ན་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡང་བདེན་ན།ད་སྨན་དང་སྦྱར་ཏེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་དུས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ་། །དབང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ གཅིག་པ་སྟེ།གཉིས་དང་། གསུམ་དུ་མེད་པས་ཐབས་མཁས་པས་རོལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཡང་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ པའི་རང་བཞིན་ནོ།།གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་ མེད་པ་ནས་གནས་དྲུག་ཏུ་མཐོ་དམན་དུ་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་དགེ་བ་སྨན་པ་ཙམ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ པར་མི་ནུས་སོ།།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་དང་། རིགས་མེད་པའོ། །རིགས་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྦྱར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ ལ་བསྟན་ནས་ཆར་པའི་རོ་གཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་མན་ཆད་རྩིས་མགོ་གཉིས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་མདོ་སྡེའོ་ཅོག་ལ་སྤྱིར་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་པའི་གཞུང་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཞུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་འཇིག་པའི་གཞུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ བསྟན་པའི་གཞུང་དང་།ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཞུང་སྟེ། སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དབུ་མའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བཞི་པའི་གཞུང་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་པ་སོ་སོའི་གཞུང་མི་མཐུན་པ་མ་ཧཱ་སང་གི་ག་ལ་སོགས་པ་ གཞུང་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས་སོ་སོར་སྨོས་པ་ཡང་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ཨཱ་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་མེད་གཉི་ཀའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པར་བསྟན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་ བསལ་བ་ཙམ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

此後，為給那個地方的國王送藥，將藥與牛奶調配在一起。醫生被國王呵斥說：‘以前說牛奶是毒藥，現在怎麼又把藥和牛奶調在一起？‘對此醫生回答說：‘如果單獨飲用牛奶，之前所說確實如此。但現在與藥物調配在一起時，對病情有益時就不能不用。‘如來的教法也應當如此觀待。 如《大般涅槃經》中所說諸根：‘一切眾生諸根相同，都具如來之本性，只要心意相應，所有這些都將在無上正等正覺中現前圓滿成佛。’ 又經中說：‘十方如來剎土皆是一乘，無有二乘三乘之分，唯除方便善巧示現。’ 此經中也為顯示一乘，故本性也是一體。然而本性有兩種：已成就的本性和待成就的本性。已成就的本性，如諸經中說一切眾生具有如來本性。待成就的本性，是指通過修行可以成就的本性。 又眾生有具本性和無本性兩種：從無始以來在六道中輪迴升降而住的是依修行的眾生，即具本性者。無本性者，即使發心精進修行，也只能獲得人天善果，無法證得無上菩提。 《聖楞伽經》中說有五種種姓：聲聞種姓、緣覺種姓、如來種姓、不定種姓和無種姓。無種姓又分兩種：一切善根焚盡的眾生，以及大悲菩薩為度盡眾生而不入涅槃者。 因此，此經所說的意趣是：為菩薩種姓者宣說一乘，如同一味之雨使三種草木各自成熟，是為聲聞而說。 以下是第二個科判，即宣說此經之正文。 又一切經典總的說來有四種方式：有本性的經典，即說五蘊本性實有；明本性的經典，即說一切法非實有，僅有相而已；破相的經典，如《般若波羅蜜多》等遣除法相而說空性的經典；顯示真實的經典，如《華嚴經》等直接顯示真實，解說中道之理。此經應視為第四種經典。 又聲聞部各自教義不同，如大眾部等二十二部見解不同而各自宣說雖然很多，但總的來說有三種：說有宗小乘教義如阿含等所說，最終與空性相不異；如《般若波羅蜜多》等經典雖說空性，但不違背有；《華嚴經》和《解深密經》等遣除有無二邊而說，也只是顯示有為無為之相，僅僅遣除我執和我所執而已，並未超出這些。

།སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚིག་གཅིག་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ རྟག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེས་པ།འགྲོ་བ་མེད་པ། འོང་བ་མེད་པ། ཐོབ་པ་མེད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་མི་མཐུན་པ་བཞིན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རིམ་པ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་འདིའི་མཚན་བཤད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི འཆད་པར་དགོངས་པའི་ལྟས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་དཀར་པོས་སྣང་བར་མཛད་དེ།གླང་དཀར་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དཀོར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོས་དཔེ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རིགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བ་དག་ ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་སྟེ།བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བལྟའོ་། །ཡང་ཆོས་འདི་པདྨ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེ་ བའོ།།ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་འདམ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་རབ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིགས་པ་དང་ཆུབ་པར་དཀའ་བ་དེ་ ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་གཞུང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་གཞུང་དམ་པ་སྒྲོགས་པའི་ལས་བྱེད། གཞུང་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་ཆུ་ལས་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཡོད། སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུས་བསྒྲུབས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ལེའུའི་གྲངས་དང་མིང་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་དང་། དཔེའི་ལེའུ་དང་། དད་པའི་ལེའུ་དང་། སྨན་གྱི་ལེའུ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་དང་། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང་། མཆོད་རྟེན བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་།མོས་པ་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལེའུ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་པའི་ ལེའུ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་དང་། རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང་། སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ཀུན་གྱི་ སྒོའི་ལེའུ་དང་།དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ།

從《莊嚴經》中，如來以一句話宣說，眾生各隨根器而理解。又從諸經中說，如來成正覺后四十年間，常說一切法無生無起，無去無來，無得無失，無相一相，然而眾生理解不同，這是由各自根器所致。如同天鼓發聲，聞法不同一樣。大小乘次第或頓悟入道，也應如是觀察。 第二，解釋此經的名稱：此經名為《妙法白蓮華經》。當欲說此經時，眉間白毫放白光普照，乘白象寶車，觀白蓮華而說法。白色是一切色的基礎，一乘是一切乘的根本，故以白蓮為喻。此經主要宣說因果、理性和智慧，故名妙法白蓮華，因為能獲得如來無上智慧光明之身。 依智慧而入如來境界，因即住於一乘，至無上處即是一乘之果。此法名為蓮華有二義：從水生及開敷。超勝二乘泥水，依聖教開啟真實義門。如來不可思議密意難以理解通達，即名為妙法。由於證悟甚深及教法甚深，教證修果皆是一乘，故名妙法白蓮華。 其中教為宣說聖法之業，教法有出離水之力，修行有成熟果之力，果則使因有所成就。此經共有二十七品：序品、方便品、譬喻品、信解品、藥草品、授記品、化城喻品、五百弟子授記品、授學無學人記品、法師品、見寶塔品、提婆達多品、勸持品、從地涌出品、如來壽量品、分別功德品、隨喜功德品、六根清凈品、常不輕品、如來神力品、陀羅尼品、藥王本事品、妙音菩薩品、觀世音菩薩普門品、妙莊嚴王本事品、普賢菩薩勸發品、囑累品。

།ལེའུ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དཔེ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་།དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དོན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་། མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ སྟེ།སྤྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་རྨུགས་པ་བསལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་བར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གླེང་ གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་སྟོན་པ་ཡང་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོ་སོར་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཆོས་ རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དཔེས་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ད་དུང་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨན་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དོན་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུད་པ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལུང་བསྟན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དབང་པོའི་རིགས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཀོད་དོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ ཆོས་བཟང་བའི་དཔེ་ལུགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།ལུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཆུད་པའི་རྟགས་གཞན་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུད་ པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ་དགོངས་པས་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རིན་ཆེ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པས་སྤྱོད་ལམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སློབ་པར་དགའ་སྟེ་སྨོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལངས་ནས་འདི་འཛིན་པར་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སའི འོག་ནས་མང་དུ་འཐོན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།

這些品也分為四種從法義而立名的，三種從譬喻而立名的，四種從菩薩請問而立名的，四種從義理而立名的，九種從義理和菩薩二者而立名的，以及兩種不確定的。安樂住品和塔品這兩品因為與因果兩者都有關聯所以是不確定的，總共二十七品。 二十七品的次第解釋是：如來思欲說法，觀察眾多眾生后，讚歎併除去昏沉，使諸根清凈，爲了隨順各自根器而說法，首先宣說序品。 宣說序品后，欲顯示真實教法，爲了引導一乘教法並利益上中下根器眾生，其後宣說方便品。 雖然已經分別為利鈍根器眾生次第宣說了法，但他們仍無法理解甚深義，爲了用譬喻使其理解，其後宣說譬喻品。 爲了通過譬喻見到甚深義並生起信心，其後宣說信解品。 雖然已生起信心，但仍然不夠穩固，爲了使其穩固，又宣說藥草喻品。 因為四大聲聞見到甚深義，爲了顯示其果報，其後宣說授記品。 雖然利根和中根二者已生起了解，但爲了使鈍根者反覆熟習領悟，宣說化城喻品。 利根者僅聞義即能領悟，生起信心而得授記，鈍根者也經二三次重複而生起證悟，爲了授記於他們，其後宣說五百弟子受記品。 隨順根器其他比丘也生起證悟，因此其後安立學無學人記品。 分別授記利中鈍三種根器后，爲了在長遠未來時期樹立善說法的典範，其後安立法師品。 爲了顯示如授記般修行而證得真實的標誌以令他人生信，宣說見寶塔品。 不僅自己證得義理，也思欲利益他人，化現為國王身而說法，因此其後宣說提婆達多品。 諸菩薩祈請護持如此珍貴且應恭敬的此經，爲了自他利益，其後宣說勸持品。 爲了教導未來時期修法行為不如法者因身體煩惱而生起的行爲規範，其後宣說安樂行品。 恒河沙數菩薩聞此正法后歡喜護持修學，從願力中佛世尊往昔也是離垢菩薩時起立發願護持，爲了顯示發願護持者，因諸菩薩從地涌出，其後安立從地涌出品。

།འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་འོག་ནས་འཐོན་པ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བས་སྔར་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་ པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚེ་ཚད་དེ་[(]ལྟན་[,]ལྟ་ན་[)]ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་གྲངས་ མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ། ། གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་ན། དངོས་སུ་འཆད་པ་དང་འདོན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་བཞག་གོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར བས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བསླུ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཚོལ་བ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པས་བརྩོན་པར་ཚོལ་བ་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེའུ་བཞག་གོ། །ཡང་དག་པའི་ ཆོས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲོགས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་མདོ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཆེ་བས་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གྱི་སྒོའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ། །སྔོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་ གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་བཞག་གོ།།ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེའུ་བཞག་གོ། །མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་གཞུང་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དང་དེ་ཅིར་དགོངས་པ་དང་། དེའི་གཞུང་དགྲོལ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འཕགས་པ་དགའ་བོས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་དྲིས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་འཆའ་བ་བཞིན་མ་འོངས་པ་ན་སུ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། ཅི་ ལ་གནས་པར་བགྱི།དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་བགྱི། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ལ་ནི་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པར་ཟུང་ཤིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ གནས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་འཆའ་བར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བས་ཐུལ་ཅིག་།མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།

眾多眷屬見到菩薩從地下涌出后，爲了斷除’這些都是比釋迦牟尼如來更早成就的，並非釋迦牟尼所化現’的疑慮，諸如來壽命無量，因此後面安立如來壽量品。如來化身壽量如是，爲了通過方便顯示法身、報身功德與壽量也無量數，使眾生對此生起信解，因此後面宣說福德分別品。如是顯示無量福德分別后，爲了使眾生生起信解，因此後面安立隨喜功德品。 僅僅隨喜他人所作也能獲得無量福德，更何況直接講說、誦讀，為顯示此義，因此後面安立六根清凈功德品。由於說法者將成就無上菩提，為顯示誹謗說法者過失極大，因此後面安立常不輕品。如來雖顯示福德次第，但信解微薄的眾生仍會生疑，為證明這非欺誑，作為理由而安立如來神力品。 為顯示藥王菩薩往昔求此正法時不惜身命精進尋求的古昔行跡，因此後面安立藥王菩薩本事品。為在此世間及他方世界廣宣正法行持，令具妙音的菩薩宣說，因此後面安立妙音菩薩品。因眾生受持此經有大障礙，故安立依止大悲菩薩聖觀世音的普門品。為息除障礙，安立陀羅尼品。 為依據往昔因緣和緣起，因此後面安立妙莊嚴王本事品。為於一切國土廣說，因此後面安立普賢菩薩品。此經教法已圓滿究竟，應當囑託，因此後面安立囑累品。 其中經典正文解釋’如是我聞’有三種含義：為何如是說、其意趣為何、及其文句解釋三種。其中為何如是說者，世尊佛陀將入涅槃時，聖阿難問了四個問題：‘世尊涅槃后，比丘們應如何依止世尊？應住於何處？如何調伏惡性比丘？一切經典開首應說何言？‘世尊回答說：‘涅槃后，以別解脫為師，住于戒律及四念處，以默擯調伏惡性比丘，一切經典開首應寫’如是我聞’。‘因此此處也說’如是我聞’。

། དེ་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ཅིར་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་ཞེས་སྨོས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དད་པས་ནི་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས ཀྱིས་ནི་འབྱུང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ།དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་མཐའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཐོས་བུ་བཞིན་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཟློས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་དགའ་བོ་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ། འདི་གསུམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དགའ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་དུ་ལྡན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས།སླར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་གམ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞིག་འདིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བྱོན་པ་ཞིག་གམ། དགའ་བོ་འདི་ཉིད་མངོན་པར་ སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་ན་རེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། ཡང་ན་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལུགས་གཅིག་པས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཡང་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་སྐད་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི། ཉིད་ ནས་ཉིད་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བཏགས་ པ་ལ་བདག་ཅེས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་འདིར་སུས་ཐོས་པ་མིང་མི་སྨོས་པར་སྤྱིར་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དགའ་བོས་ཐོས་པ་མང་བ་ཐོས་པ་བསགས་པ། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མིང་ མ་སྨོས་སོ།།ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའོ། །ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁམས་འདིར་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སྨྲས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དུས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་མང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་མཉམ་པ་དང་འཆད་པ་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།རིགས་པའི་དུས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སོ།

爲了說明所說這些話的密意，宣說圓滿信心。經中也說’如是我聞’能生信心。說’歡喜’能生智慧。由信心能入，由智慧能出，信心是一切善法之根本，智慧是通達甚深之究竟。 另有論師解釋說，‘如是’有四種含義：一、如同多聞天子富有一樣；二、如實聽聞所教誡；三、如實回答所問；四、如實複述他人所說而無增減。大乘菩薩如實複述世尊往昔所說，故稱’如是’。 又于《律藏·雜事》中，聖者阿難向眾多眷屬說法時，眷屬生起疑惑，爲了斷除這三種疑惑，阿難說道：由於阿難具足相好而說法，眷屬們懷疑是否是具大悲的世尊從涅槃中復起為眷屬說法，或是他方如來來此說法，或是阿難自己成佛說法。為斷除此疑惑，阿難說’如是我聞’。 又有論師說，為顯示三世諸佛世尊所說無增無減一致，故稱’如是’。或者因為諸法真如理趣一致而不變，故稱’如是’。或者因為聖者阿難如實複述世尊所說，故稱’如是’。 ‘我聞’是說此法是我親自聽聞，而非輾轉傳聞，故說’我聞’。‘我’是對五蘊假立世俗名言，不同外道所執的我，如同對提婆達多、耶若達多的假立稱謂。 若問為何不說誰聽聞而籠統說’我聞’？因為阿難多聞、積聞、如海，集三乘經藏，故不說名。‘聞’是耳根與識和合而生聞慢。只說’聞’不說見等，是因為通達甚深義需要聞慧為先導，且此界中以聲音作佛事，故說’聞’。 又說’我聞’表明如實說如來所說，為除增益損減二邊而說’如是我聞’。‘一時’表示圓滿時節，有二種：法王大悲欲利眾生，與眾多有緣眾產生熟時契合，說法無障礙的同一時節。時又有二種：道理時與唯識時。

།དེ་ལ་རིགས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔ་མ་མ་འདས་པ་དང་། ཕྱི་མས་མ་ཕུལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་གདགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ལ་མི་བྱའོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དུས་གསུམ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་དེའི་དུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ ལམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཀྱང་སད་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དུས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་དང་། དུས་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་མི་བྱའི། ནམ་ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དུས་ཤེས་པའོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེར་གནས པ་དང་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་བཞུགས་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་འབངས་མང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་ པ་ལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཤོར་བས་བསྙེངས་ཏེ།རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པས་ད་སླན་ཆད་སུའི་ཁྱིམ་ན་མེ་ཤོར་བ་དེ་དུར་ཁྲོད་གདོན་གྱི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྤྱུགས་པར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མེ་ཤོར་བས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དེར་འཕོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་བཏབ་ནས་འབངས་དེར་འཕོས་པ་རྣམས་ ཀྱང་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་གཙེ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་སྒོ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྲིས་པས།དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཆགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དེར་བཤད་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་ཡང་རི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གནས་དེར་བཤད་དོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དང་། བཀྲི་བ་དང་ངེས་ པའི་དོན་རྣམས་གླེང་བ་དང་།གྲངས་མང་ཉུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། འགྲེལ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།

關於合理的時間，是指說法者和聽法者的諸行蘊剎那生滅的自性，前者未過去，後者未到來的時分中持續存在的時間，這樣的時間稱為一時，而不是指一剎那生滅的時間。 關於識的時間，是指說法者和聽法者的意識中顯現為三時、長短時間以及晝夜的時間，就像在夢中雖然感覺時間很長，但醒來后並非如此。 再者，所說的一時也不是指剎那的時間，也不是指四時、六時或八時，而是指大悲利益眾生和根機成熟同時具足的時間。 所說的’世尊’是指圓滿的導師，具足自在圓滿等六種功德者稱為世尊。 ‘在王舍城靈鷲山中住’是顯示圓滿的住處，‘住’、‘安住’、‘駐足’的含義是爲了顯示殊勝于聖者、天人和梵天的住處，所以說’世尊住于彼處’。 所說的’王舍城’是因為從前明王的宮殿與眾多臣民相鄰而居，經常發生火災而感到恐懼，於是制定王法：此後誰家發生火災，就將其單獨流放到鬼魅出沒的尸陀林。後來王宮首先發生火災，國王自己遷往那片尸陀林，建立宮殿後，遷往那裡的臣民爲了不受鬼魅侵擾，在每個門上都寫上’王舍’，因此這個地方就成為王舍城。 同時提到王舍城和靈鷲山兩處，是爲了利益在家人和出家人兩眾。 如同王舍城是一切珍寶的源泉，超勝於其他一切處所，在此處所說的正法也超勝於其他一切經典；如同靈鷲山超勝於其他一切山峰，一乘之道也超勝於二乘，因此在此處宣說。 經中所說’與大比丘僧眾一萬二千人俱’是顯示圓滿的眷屬。圓滿的眷屬有五個方面：宣說其因緣、引導、討論了義、確定數量多少、顯示眷屬次第以及解釋其義。

།གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དགའ་བོ་འདིས་རང་བཟོར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ ལས་བརྒྱུད་དེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།གཞན་གྱི་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ ཚིགས་སྟེ།ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྨོས་པ་དང་། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བསླབ་པའི་ མདོ་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ འདི་བསྟན་པ་དང་།ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་སྟེ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ལ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། འདི་ནི་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ གཉི་ག་སྟོན་པའི་ས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་འཁོར་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་མེད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་མ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་མ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་།བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དབང་ཕྱུག་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་།མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མང་གི་འཁོར་དང་། སྐུས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་། ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷགས་པ་དང་། སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སང་སང་པོའི་ དབྱངས་དང་།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་རོ། །འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཆོས་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །འཁོར་འདིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་མ་སྨོས་པ་ནི་རང་སངས་ རྒྱས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཁོར་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ན། ཁམས་དེ་དབང་པོ་མ་སྨིན་པས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མི་མཛད་དེ། དེ་ནས་འདིར་མ་ སྨོས་སོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདིར་མ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འཆད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཁོར་གོང་དུ་མ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ནས་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།འཁོར་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་ནང་གི་འཁོར་རོ། །ལྷ་མ་སྲིན་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་རོ།

關於論理的闡述也有五個次第：作為信仰和信任的論理，這不是喜愛者自己編造所說，也不是從他人傳承而說，爲了顯示不是重複他人之語而說，通過顯示也有許多共同所聞而成為他人信任的論理，通過顯示二者分別圓滿而成為他人信任的論理。 提到天王帝釋和梵天眷屬圍繞，以及舍利子和文殊師利童子、彌勒和菩薩引導與決定義，二次三次祈請，通過顯示因果和學處的經典對眷屬們利益安樂而生信任。 又通過各自根器對一乘教義三次重複解說，對於大乘發心與不發心的法獲得忍，對於三種根器顯示此法。 又通過顯示往昔所發生的事使現在眾生生起信心，即對與如是聖者即賢者們同在而生起信心。 其中關於引導和了義的顯示，如同佛世尊在化身剎土對聲聞顯示了義，對菩薩顯示引導義，圓滿受用身對菩薩顯示了義，對聲聞顯示引導義，這是顯示引導和了義二者的處所。 其中關於數量多少的顯示，前面十五眷屬：即具大功德有名者們，具大功德無名者們，具大功德比丘尼們，比丘尼近侍們，不可思議殊勝功德者們，帝釋天主們，四大天王諸天，自在天子們，色界天子們，龍王們，緊那羅們，乾闥婆們，阿修羅們，迦樓羅們，人王們。 又有六種眷屬：世尊眾寶眷屬，身所化現眷屬，從龍宮而來眷屬，從地下涌出眷屬，菩薩常啼音眷屬，普賢眷屬。這些眷屬也都是以聽法、證法、行法、持法、說法、知法的差別而有區別。 此處未提及獨覺眷屬，是因為獨覺在佛不住世時才出現的緣故。 無色界諸天雖然被如來光明觸及者聽法並集聚為眷屬，但由於該界根器未成熟故不作光明照耀，因此此處未提及。 此處未提及地獄眾生是因為不具緣分故此處未提及。通過如來加持宣說陀羅尼門時息滅惡趣，因此在那些處所也有提及。未在上面提及的眷屬也在下面顯示。 那些眷屬的次第總的有四種：聲聞眷屬、菩薩眷屬、國王及國王們的眷屬。若分內外，則聲聞和菩薩眷屬是內眷屬，天龍八部是外眷屬。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པ་སྔར་སྨོས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་རྟག་ཏུ་ཞབས་འབྲིང་ན་མཆིས་ཤིང་གནས་ཏེ། རིང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔར སྨོས་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་གུས་པ་རི་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པར་ གནས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། སློང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཚོ་བ་གཙང་མས་འཚོ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པར་གནས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ ཆད་དེ་མང་བ་མཐུན་པ་རིགས་དང་གཞུང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེ་ བ་དང་།སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྙེད་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མང་བས་ཆེ་བའོ། །ཐབས་ཅིག་ནི་གནས་པ་གཅིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་གི་བར་སྨོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པའོ།།དེ་ཡང་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཚིག་གོང་མ་འོག་མས་བཤད་པའི་མདོ་དང་། སྤྱི་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། དོན་གྱི་མདོ་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཚིག་གོང་མས་འོག་མ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་གོང་མས་ཚིག་འོག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་ ན་ཚིག་འོག་མ་གོང་མས་བཀྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་དུ་ རྒྱུ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྤྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་གསུམ་མོ། །བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་ པའོ།།གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཁྲོ་བ་བཏོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ནི་སྲེད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འདོད་པས་གཞི་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ།།མ་རིག་པ་ཡང་དངོས་སུ་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཚིག་བཞི་པས་ཚིག་གཉིས་པ་དགྲོལ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ ཟག་པ་ཟད་ཅེས་བྱའོ།།ཚིག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་དབང་ཡང་དག་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའོ།

前面所說的聲聞菩薩眷屬是為四種緣故：聲聞出家者與如來形相相應故先說聲聞，聲聞常隨侍奉而住，不遠離故先說，出家者以守護戒律門中先說，為顯示在家人對出家人恭敬故先說。 複次圓滿眷屬有四種：數量圓滿、修行圓滿、功德圓滿、威儀圓滿。數量圓滿即說’無量眷屬’。修行圓滿即聲聞修小乘，諸菩薩修大乘並利益他人。 功德圓滿即聲聞以十六種詞義宣說，諸菩薩以十三種詞義宣說。威儀圓滿即世尊被諸眷屬圍繞，以恭敬禮拜方式莊嚴而住。 其中’比丘’之義有三種：摧毀魔外道，以乞食和持戒而列入僧數，以清凈活命而三業清凈而住。僧伽比丘四人以上，眾多和合，不混雜種姓與宗派之義。 ‘大’即具足法、數等大，超勝有學無學故殊勝大，具慧與智見故功德大，有一萬二千人住故數量大。‘俱’是同處一處之語詞。 ‘一切皆是阿羅漢’乃至’自在’所說是功德圓滿，經中說十六種詞義。若略攝為三種：上句為下句所釋之略攝、總相與別相之相顯示、義之略攝三種。 上句顯示下句即上句生下句，或下句為上句所釋即’漏盡即阿羅漢’之顯示，‘一切煩惱盡即阿羅漢’之解釋等。 ‘漏盡’即煩惱現行於諸有中漏泄故稱為漏。現行與習氣方式安住二者總稱為漏，即欲漏、有漏、無明漏三種。 見修四諦所斷煩惱與隨眠即欲漏。色無色界除嗔恚的其餘煩惱是有漏。三界十五無明是無明漏。 其中欲界煩惱也因以欲為基故是欲漏。色無色界中煩惱不由他生而繫縛于有即是煩惱故為有漏。無明也因直接由無明漏泄故為無明漏。 第四句釋第二句即’自在’釋’漏盡’。第二句與第三句釋第四句即’由漏盡與無煩惱而得真實自在’。

།ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་སྤངས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་། །ཚིག་དྲུག་པས་ཚིག་ བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།དེ་དང་སྦྱོར་བའི་སེམས་གནས་འཕོས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་གཉི་གའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འཆིང་བ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང་ལམ་བདེ་བ། མ་ཉམས་པ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་གང་བགྲོད་ པའི་གནས་སུ་སོན་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁུར་བོར་བ་སྟེ། ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པར་སྦྱོར་བའི་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བས་རང་ གི་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རང་གི་དོན་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པས་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་མི་ལེན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ།སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་བ་གཉིས་ པ་སྟེ།སྤྱི་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་བཅོ་ལྔ་པོ་གཞན་ནི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དོན་ནི་འོས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཟས་དང་ཁྲི་སྟན་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་མཛེས་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཚོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པར་ཡང་འོས་པ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ གྱུར་པས་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ལ་མཁས་པའོ།།ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་བུལ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འོས་པ་སྟེ། ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲེལ་པ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པར་འོས་པ་སྟེ། ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ ཐམས་ཅད་མི་སོག་མི་སྡུད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ།།གཅིག་ཏུ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བྱས་པས་བདག་དང་བདག་ གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས། རང་གི་དོན་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པར་གནས་པའོ།

由於斷除了現行煩惱和習氣所以稱為獲得自在。第六句解釋第四句是由於智慧和心獲得完全解脫而獲得殊勝自在，由於斷除禪定障礙而心得解脫，由於斷除自性障礙而智慧得解脫。 由於斷除無明和貪愛等而智慧得解脫，由於與之相應的心轉依而心得解脫，由於遠離這兩者的過失而證悟無為法故稱為獲得自在。由於也斷除了彼等現行和習氣形式的束縛，故稱為無煩惱。 由於心和智慧完全解脫，故如良馬般寂靜調順，所謂大象是指如同走在任何不平之處也能安穩前行不失路般，到達所行之處無有障礙，因此稱為’所作已辦’。 由於所作已辦故稱為’已卸重擔’，意為由於現證道諦和滅諦而不再受後有。由於卸下輪迴繫縛的重擔而獲得自利，意為獲得涅槃之樂。 獲得自利安樂也是由於斷除煩惱因而不再受一切輪迴繫縛，意為不再生於三界。漏盡即是由於正教而心完全解脫，心完全解脫是指斷除見斷和修斷的一切煩惱而獲得心的自在，由於功德究竟而神通明等圓滿。 第二分類即是通過總相和別相的方式，‘皆是阿羅漢’是總相。其他十五句義是別相。阿羅漢的含義有十五種應得之義： 由於漏盡故應當以飲食、座具等一切供養而莊嚴供養田。由於遠離一切煩惱故於教法自在，因為遠離求利名。應當入于城邑，因為獲得心自在而不被欲境所惑。 應當調伏魔外道，因為具有完全解脫心的智慧辯才。應當于諸法迅速智慧，因為智慧完全解脫故通達諸法相。應當遠離說法太快太慢的過失，因為善巧說法相續無厭，如同良馬般心極調順。 應當獨處寂靜，因為對飲食衣物等一切資具不積不儲而知足安住，如同大象遠離群聚。一者是不執著禪定，因為所作已辦而常精進于上地。由於經常行持空性故稱為’所作已辦’，因為遠離我執和我所執。 由於常具無相行故稱為’已卸重擔’，因而安住于滅。由於常具無願行故稱為’獲得自利安樂’，因而安住于無愿輪迴。

།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ གཏན་དགའ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ་།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོལ་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ ཐོབ་པས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ།།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡོན་ཏན་བཅུར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་ བུ་དང་།བསྟན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འཁྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་གྱུར པའོ།།ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ནི་བྱེད་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ།སློབ་པའི་ས་རྣམས་རྫོགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁུར་བོར་བ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། ཤི་འཕོའི་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པས་ཁེ་དང་ གྲགས་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་།སྲིད་པའི་མདུད་པ་གཅོད་པ་སློབ་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་སྡུད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་ནི་ སེམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བླ་མའི་ཡང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།སྔར་སོ་སོའི་མཚན་སྨོས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསྡུ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱི་ལས་བཀོད་པ་དང་། ལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་སྔར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་གྲགས་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དང་། ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ དང་།ཤཱ་རིའི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱིར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡང་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དང་པོར་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བདེན་པ་དང་པོར་རྟོགས་ཏེ་ངས་ ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་རུས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ།

由於不貪著世間禪定喜樂的滋味，所以完全斷除了三有的繫縛。 由於以神通遊戲于諸法殊勝功德，所以以正教而心得究竟解脫。 安住于勝義功德，由於獲得心的自在而觸證無為法，故獲得心自在。 由於如實了知，故能令一切眾生獲得利益功德。 攝義者，應當將上述十五句攝為十種功德：有為果和無為果，即阿羅漢果中有為法是可顯示的果，無為法是不可顯示的果。 十種功德中，漏盡和無煩惱是由於斷除了繫縛和隨眠二者。 自在和心慧解脫是由於心得自在而勝伏一切世間功德，因為息滅了種種擾動。 由於隨順如來教法，故如良馬般寂靜調順而隨心所欲地得到自在。 獲得殊勝功德是如大象般具大威嚴，神通力圓滿。 所作已辦的殊勝功德是對世尊作承事供養，是作真實法的承事，而非以財物。 圓滿功德是所作已辦圓滿，由於圓滿有學地而到達滅諦的究竟。 超越功德是捨棄重擔、獲得自利、三有繫縛完全滅盡，即捨棄了生死重擔，斷除邪命而不求利養名聞，斷除三有結縛而超越有學地。 攝集最上中之最上功德是由於以正智解脫心而觸證無為果。 攝集利益眾生的功德是由於獲得殊勝心自在而得神通和神知。 攝集最上中最上功德是一切功德究竟圓滿，因為波羅蜜多圓滿。 又經中從’如是’乃至’迦葉’，此下解說大聲聞們的名號有二：先說各別名號，及功德攝集。 彼等聲聞的次第，有的是依出家先後而安立，有的是依功德大小而先置。其中，世尊最初現證正覺時有五大聲聞出家。 其後耶舍的眷屬五十人出家。 其後優樓頻螺迦葉的眷屬五百人、伽耶迦葉的眷屬三百人、那提迦葉的眷屬二百人、舍利弗的眷屬一百人、目犍連的眷屬一百人出家，總共一千二百五十人出家。 五大聲聞中，最初世尊現證菩提後轉法輪時，最先是具慧憍陳如證悟真諦，由於說’我已遍知’，故依種姓憍陳如而得名’遍知’。

།འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་དང་པོ་དྲང་སྲོང་འོད་ཅན་གྱི་རིགས་ཏེ་འོད་སྲུངས་འདི་ཉིད་དང་པོ་བཙས་པའི་ཚེ་ཡང་འོད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འོད་སྲུངས་གཞན་ལས་དཀར་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་ སོ།།ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་གཞན་ནི་ཆུ་དང་རི་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས་བཏགས་ཏེ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནས་ཀ་པི་ནའི་བར་དུ་སྟེ་སོ་སོའི་མིང་བཤད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མ་བྱ་ཤ་རི་ཀའི་མིག་དང་འདྲ་བར་མིག་མཛེས་པའི་བུ་ཡིན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བཏགས་སོ། ། མཽད་གལ་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཉིད་རི་ལ་གནས་ཤིང་སྲན་མ་རྨེད་པ་ལས་རུས་སུ་ཆགས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་མ་དེའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་མཽད་གལ་ཞེས་བཏགས་སོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཽད་གལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཏུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལས་རུས་སུ་སོང་སྟེ་། དེའི་རྒྱུ་ལས་རུས་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་སྐར་མ་ལས་བཏགས། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རུས་ལས་བཏགས། ལ་ལ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལས་བཏགས་ཏེ། སྤྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ ཁྲིམས་དང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི་སློབ་པའོ། །དེ་གསུམ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་སྨོས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ།།དེའི་གྲངས་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་དག་གི་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཙོར་བྱས་པས་བདག་གི་དོན་བསྟན་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ གཙོར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་དཔའ་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་སྤ་བཀོང་བ་མེད་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའོ།།ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་ཐེག་པ་གཉིས་པ་དག་དགར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ སོ།།མདོ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་། མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །བླ་འོག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ཆ་སྟེ་ཆ་སྔ་མས་ ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།།ཆ་འོག་མས་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེ་དག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། །གཞན་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ རྣམ་པ་བཞིའོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྤྱོད་པ་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའང་མོས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། གྲལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཆུད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིར་མི ལྡོག་པའོ།།ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་ཟིན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་པའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ།

大迦葉尊者最初是仙人光明種姓，因為迦葉尊者出生時放光，故取名迦葉，因為比其他迦葉更為白凈，故稱為大迦葉。 優波迦葉等其他迦葉是從水、山、樹果而得名，僅此而已。 經中從舍利子到迦比那等各自名字的解釋：舍利子是因為其母眼睛如舍利鳥眼睛般美麗，故稱為舍利子。 大目犍連是因為古時仙人住山中耕種豆子而成為種姓，因為是目犍連母的後裔，故稱為目犍連。因神通廣大故稱為大目犍連。 大迦旃延是因為古時一位仙人剃髮而成為種姓，因此種姓而得名。 此下諸聲聞，有的從星宿得名，有的從古婆羅門種姓得名，有的從形狀相似得名，總之僅是名稱而已。 經中所說有學和無學是指：戒、定、慧是應當學習的，安住于這三學的是有學，圓滿這三學的是無學。 經中提到八萬菩薩摩訶薩是第五部分，所說的不可思議聖者功德分為三類：其數量、其功德、及其各自名號的區分。 其中菩薩摩訶薩的含義有兩種：以大智慧為主顯示自利，以大悲心為主顯示利他。 菩提是覺悟之義，是所應證得的果位。薩埵是以悲心勇於度化眾生。 或者說因為在三種菩提的修行中不被處所和時間所屈服而精進，故稱菩薩。 或者說菩提是智慧，薩埵是方便，因為以此法利益安樂眾生。 大是指八地以上稱為大，爲了區別其他菩薩和二乘故說大。 經中所說’于阿耨多羅三藐三菩提不退轉者’等，以下十三個詞顯示聖者功德，這又分為兩類：上下支分的區分和總義的顯示。 支分即部分，前部分顯示總相，後部分顯示別相。 所說’于無上正等正覺不退轉者’是其總相，其餘是別相。 無上正等正覺有四種含義：證悟清凈法界即是無上覺悟，為顯示超勝外道邪見故說正覺，為顯示超勝二乘故說等覺，為顯示超勝未圓滿行的菩薩故說正等正覺。 不退轉有信解不退轉、位不退轉、證悟不退轉和修行不退轉。 又不退轉有兩種：已得不退轉和將得不退轉。已得是初地，將得是八地以上。

།ཡང་མདོ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཤེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཤེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་དགུས་ནི་རང་གི་དོན་བསྟན། འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན། དང་པོ་དགུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན།འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལྔས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ གྱིས་ནི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕན་པའོ། །དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་།ཐེ་ཙོམ་བཅད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཀྱང་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཤེ་དག་ གི་ཕྱིར་རོ།།གཟུངས་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་། །བསྡུས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་འཛིན་པའོ། །ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པ།སེམས་པར་ནུས་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་ དང་།དོན་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་དགའ་བ་བཟོད་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའོ་། །གསུམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་དབྱེའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། བདུན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ལྟེ བ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དང་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དོན་ཏེ།མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱོད་པ་དང་། བསྒོམས་པས་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཕགས་པས་དོན་ གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཕོ་བའི་དོན་དང་།ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་བས་གཅོག་ཅིང་གནོན་པ་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་འདིའི་དོན་རྣམ་པ་ ལྔ་སྟེ།ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་པ་དང་།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་འབྲས་བུར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལྔ་ཡང་ལུང་ དང་གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུར་བལྟའོ།

又經中從’獲得陀羅尼者’到’轉不退轉法輪者’之間，以下十二句分別顯示其分類。其中分為十類：前九句顯示自利，后一句顯示利他。前九句中又分為二類：前八句顯示有為功德，后一句顯示無為功德。前者又分為二類：前五句顯示福德智慧二資糧，后三句顯示大悲智慧。前五句又分為二類：前三句顯示內在修行，其後二句顯示緣善。 前者又分為三類：成就自利、成就他利、緣善法之利益。所緣又分為二類：緣修行成就和斷除疑惑。大悲智慧的解說中，先顯示慈悲，其後顯示智慧般若。此又分為三類。 從所聞法中不退轉，是因為他們都已獲得陀羅尼。陀羅尼因能持而稱為陀羅尼，此又分為二類：總持和別持。又持者，由於持文句和義理而不忘所聞法，故為總持。八地以上菩薩能於一切法忍、能思、能持，其中忍是聞慧，思是思慧，持是修慧。 其中別持又分為四類：持法廣說、持義廣說、法喜忍和持明咒。此又分為二類：前者是修行，第三是所修。聞等是自利，法義等是利他，此又依因果方式分類。 說法不退轉是因具足四種大無畏和七種功德，以及在二地中得不退轉。法輪又分三類：以八正道為輪轂等圓滿之義、變化流轉之義、以及聖道摧毀煩惱之義。 又此法輪之義有五種：擇法覺支和正見等安住為法輪自性，聞思等生起聖道者安住為法輪之因，五解脫蘊等聖道所攝安住為法輪支分，四聖諦等安住為法輪行境，涅槃和現證菩提等安住為法輪果，此五法應視為教證、理證、修證和果證。

།མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དེ་རིམ གྲོ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གཅིག་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བསམས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་ ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ།ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱོད་པ་དེ་གཞན་ལའང་བསྟབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བཞིན་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པ་གུས་པར་འབུལ་བས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་།རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་ནས་རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སྤོས་ དང་མེ་ཏོག་ཚད་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ།ཚིག་སྙན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་སྤངས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་མཆོད་པ་ དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་མངོན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་སུ་ཅི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེར་བ་དང་།སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་དང་དད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ སྤྱོད་པ་དམ་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མའི་མཆོད་པ་བསྐྲུན་ཅིང་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ།།བཟང་བ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་གྲོ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་དོ། །མདོ་ལས་ལུས་དང་སེམས་བྱམས་པས་ཡོངས་ སུ་བསྒོམས་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ།ལུས་དང་སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ནས་འདོན་པ་དང་། བདེ་བའི་གནས་ལ་འཇིག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ དབྱིངས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་དང་།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་ མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དག་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པས་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྒྲོལ་ བར་བྱེད་པའོ།

經中說：供養承事百千諸佛，乃至為百千諸佛如實讚歎。此中，由依止善知識故而成不退轉，即供養承事百千諸佛，于百千諸佛生起善根，為百千諸佛如實讚歎，是以極其攝持身心，以一切善業供養承事。 其承事分為十種：于如來舍利及現前安住之塔供養承事，或者于其他如來舍利及塔前供養承事。又於一如來塔，觀想為十方三世如來之塔而供養承事，則是對一切供養承事。如是以自身作供養，又以悲心隨己所能佈施貧窮者，愿一切獲得安樂，此行亦教導他人並作供養。 如自己供養承事般令他人亦行之，以香花珍寶等恭敬供養承事。廣大承事供養即長時供養承事，以清凈心迴向大菩提，以百千眾多化身以無量香花供養承事無數如來，以無數悅耳動聽之語遍滿十方而供養承事。 又捨棄傲慢我慢而以清凈供養承事，以真實行為供養承事即修習四無量，隨眾生所欲如實佈施，乃至一剎那亦安住于忍辱信心不動搖，以無相心不捨菩薩戒，以四攝法之殊勝行供養承事，較前供養殊勝無比。 最為殊勝之承事，因福德功德無量故，於法與僧亦如是供養。經中所說從以慈心修習身心乃至通達波羅蜜行者，即于彼彼諸法趣入慈悲，因修習身心故利益他人，即從苦處救出，安置於樂處。 從真實法界中不退轉趣入智慧，以離二我見之智慧通達大智慧，因從如是法界中不退轉故通達波羅蜜行。經中所說’于百千眾多世界中廣為人知，解脫百千俱胝那由他眾生’者，即由作所應作而住於法之不退轉，持如來教法而聞名于諸方，解脫百千眾多眾生。

།ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྡུ་བ་ནི་ཅི་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་གང་ལ་གནས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཅི་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་དགེ་ བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་སེམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ།ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ་དང་། མངོན་པར་ ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སྟེ།སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤོབས་པ་ཅི་ལ་གནས་ཤེ་ན། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བ་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་དང་སོ་སོའི་མཚན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་མཚན་བཏགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བདུན་ དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ།།དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་མཐུ་ཅན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཐོས་པ་ ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤང་རི་རྩེ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་གཟིགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ པ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འདོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལུང་ བསྟན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གང་དུ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐུ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མི་གཏོང་བརྩོན་བའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་།གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་ན་རིན་ཆེན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དབུལ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གསོལ་བའོ། ། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་ཟླ་རྒྱལ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་གསོལ་བའོ། །གནོན་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྒྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནོན་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་དང་།བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བ་ལས་མཚན་གསོལ་ཏོ།

功德差別總集是依于什麼而住，心依于什麼而住，智慧依于什麼而住，行境依于什麼而住，辯才依于什麼而住的了知，是由供養承事百千無數如來而生起善根，以及依止善知識而住。 依止何等心者，即住于修習慈悲心，思維度化利益無邊一切眾生。 住於何等智慧者，即引匯入如來智慧，以大智慧通達般若波羅蜜多之理。智慧亦有三種：以深智慧分別而引導眾生入如來智慧；神通智慧，即以大神通神變引導眾生而作利益的智慧；以大智慧通達真實邊際的智慧，即通達般若波羅蜜多之理的智慧。 住於何等行境者，即廣大顯現於百千世界，器世間與有情世界是菩薩們修行的行境。 辯才依於何者，即普遍度化百千俱胝那由他眾生，菩薩以三種智慧度化利益眾多眾生。 經中所說文殊師利童子菩薩摩訶薩、觀世音自在菩薩摩訶薩、大勢至菩薩摩訶薩，此下菩薩們的名號分別為總相與別相。 這些菩薩皆由往昔願力與行為而得名號，分七部分來解說。 首先這三位菩薩是具有拔濟眾生於苦難安置於安樂的力量者。文殊師利童子即是北方如來寶積佛，僅聞其名號即能凈除一切罪業。大方廣佛華嚴經中亦說其住于東方五頂山，與萬菩薩共同安住。 菩薩觀世音是于觀察得自在者，即于觀察眾生並拔濟其苦難而得自在。 授記經中說如來無量光涅槃后授記聖觀世音，其後授記聖大勢至。菩薩大勢至所到之世界震動等，示現大威力併爲息滅眾生苦故，故名大勢至。 經中常精進菩薩與不休息精進菩薩，即是行持自利與精進利他，如其次第。 寶手菩薩與善施菩薩二者，是為利益貧窮與疾病所苦眾生而立名號。 寶月菩薩與月王菩薩二者，是由驅除眾生無明黑暗而立名號。 大勢菩薩等是調伏眾生，以大小力量度化無邊眾生。 降三世菩薩與賢護菩薩，是由度化世間與護持正法而立名號。

།བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་ འདོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟབས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པ་ལས་བཏགས་སོ།།དེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ། །མདོ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་འཁོར་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་གོང་ དུ་ཕྱིའི་འཁོར་དང་ནང་གི་འཁོར་དུ་སྨོས་པ་གཉིས་ལ།ནང་གི་འཁོར་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཕྱིའི་འཁོར་བཅུ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལའང་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་དབྱེ་བ་དང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དང་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་དབྱེའོ། ས་ལ་གནས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནས་ཤིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ ལྷའི་རྒྱལ་པོའོ།།མདོ་ལས་ཟླ་བ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འོད་ཅན་དེ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཉི་མ་ལྷའི་སྲས་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཟླ་བ་ལྷའི་སྲས་པོ་ནི་འཕགས་པ་མཐུ་ ཆེན་པོ་ཐོབ་པ།ནམ་མཁའི་མཛོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིན་ཆེན་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་འཆད་དོ། །ཉི་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུས་འཁོར། ཟླ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐར་མ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར། ནང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞིས་འཁོར་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གླིང་བཞི་འཁོར་བར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁོར་རོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་སྲས་པོའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས པའི་ལྷ་སྟེ།མཚེ་མ་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཤིང་ལས་ཅི་འདོད་པ་ལེན་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ།བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པས་གནས་ཤིང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཐུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་མི་མཇེད་པའོ། །མདོ་ལས་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྟེ་ཀླུའི་འཁོར་རོ།།དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་ནི་སྔོན་སྤུན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆར་དང་རླུང་དུས་སུ་འབེབས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གཞན་ ཡང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།།མདོ་ལས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གོ། །མདོ་ལས་དྲི་ཟའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་ ཞིང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་ཅིང་དྲིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ།།མདོ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་འཁོར་བཞི་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་མང་བས་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིའི་གཞུང་ཉམས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལས་ནི་ལྷའི་ཁམས་སུ་བཤད་དོ། །གཞན་ལས་ནི་ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པར་ཡང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་འདབ་བཟངས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁོར་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འདབ་བཟངས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ།ཀླུའི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འདབ་བཟངས་འདི་ཟས་སུ་ཀླུ་ཟའོ།

慈氏等菩薩是從世間和出世間的意義而安立的。從苦難中救度眾生的珍貴菩薩，安置眾生於涅槃寂靜中而安立。與其他諸位一同安住是總括之語。 經中所說帝釋天王眷屬天子二萬，如前所說外眷屬和內眷屬二者中，內眷屬五眾如前已說。外眷屬十眾分為人和非人，非人又分為天和非天，天又分為欲界天和色界天，欲界天又分為帝釋、四大天王和自在天三類。其中這是第一類，分為住地和住空。住地的是帝釋和四大天王，帝釋住于須彌山頂，是三十三天之王。 經中從’月天子’到’與二萬眷屬俱’之間，這三位光明天子屬於四大天王界，日天子是聖觀世音，月天子是聖大勢至，虛空藏菩薩是寶光菩薩，經中如是解說。日輪周圍五十由旬，月輪亦如是。星宿是由水晶所成，其中大者周圍十八俱盧舍，小者周圍四俱盧舍。這些都在空中執行，環繞四大洲而行，執行的位置是從須彌山腰環繞。 經中說’大自在天子與眷屬俱’是指住空之天，兜率天和喜樂天是自在天子，因為善業果報殊勝，從上至上出生殊勝果報，從如意樹取得所欲，自在受用，圓滿自他受用。 經中說’娑婆世界主梵天與梵眾俱’，這些是色界諸天，以禪定次第而住，此天王利益安樂他眾而不厭倦，修持調伏故名娑婆。 經中直至’八大龍王與眾多眷屬俱’，此下是五類非天眷屬中的第一類，即龍眾。難陀和跋難陀本是兄弟，以善心適時降下雨風的王者，其他也是依各自功德和威力而得名。 經中說’四緊那羅王與眷屬俱’是具有妙音功德者。 經中說’乾闥婆眾與眷屬俱’是指他們遊行時奏出悅耳的歌舞音樂之聲，以香氣為食。 經中說’四阿修羅王與眷屬俱’是指無天之行，多行詭詐故名非天，如同人失去人性稱為非人一樣。瑜伽師地論中說屬於天界，其他論中也說屬於餓鬼和旁生界。 經中說’四迦樓羅王與眷屬俱’，迦樓羅有四種化生，龍族也有四種化生，這迦樓羅以龍為食。

།ཟ་བའི་ཐབས་ནི་འདབ་བཟངས་འདི་འདབ་མས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སླེབས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཐོན་པ་ལ་ཟ་སྟེ། ཀླུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ རྣམས་འདབ་བཟངས་ཀྱིས་མི་གསོད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་སུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ཐབས་ ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པའི་འཁོར་བསྟན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།མ་སྐྱེས་དགྲའི་གླེང་གཞི་ནི་མ་བཙས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཕ་བསད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་ཕའི་དགྲར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ཕ་བསད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་དུ་ སྡིག་པ་བཤགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ།ཕྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡང་འཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བཤགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མ་ལྷུང་བར་ཡང་འཆད་དེ། ཞིབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། གསུམ་ནི་བསྟན་ཟིན། འདི་བཞི་པ་སྟེ། འཁོར་ བཞི་ལ་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་།དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་འཆད། ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་གླེང་བའི་འཁོར་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པ་དེ་ཆོས་རྟོགས་པའི་འཁོར་དང་། དགེ་བའི་ རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་།མ་འོངས་པ་ན་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་རོ། །ཡང་འཁོར་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རོ། །མདོ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་པར་བཞེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བསྟན།འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན། གསུམ་དུ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན།འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བས་མདོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཡིན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་ པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།།འདིས་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྱད་ཡུལ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ལས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་ གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་སྡེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ།མདོ་སྡེ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ཏོ།

關於食用方法，這位迦樓羅以翅膀抵達海洋時，龍族出現便食之。對於那些具有福德、轉生為如來眷屬的龍族，迦樓羅不殺害他們，爲了以四無量心救護他們。因此說道：‘諸比丘，若欲解脫一切傷害，當依止四無量心。’ 經中說’與毗提訶子阿阇世在一起’是指人王的眷屬，提到國王是因為以主要者統攝之故。阿阇世的緣起是在未出生前就有殺父之心，故未生即成為父之仇敵。關於他殺父一事，在聲聞部典籍中說他懺悔罪業后，在地獄中僅受彈指般時間的果報，後來還說他獲得獨覺果位。在大乘中則說由於通達甚深法的懺悔，未墮地獄，詳細內容如《大般涅槃經》中所說。 經中’爾時，世尊為四眾所圍繞，供養承事’等文，是將殊勝眷屬分為四類。前三已說明，此為第四。四眾有魔眾、梵眾、比丘眾和婆羅門眾之說。又有四種眷屬：以舍利弗為代表的聲聞眷屬，如彌勒菩薩般論法的眷屬，根機成熟能領悟法義的眷屬，以及具善根等的眷屬和未來將成就的眷屬。又有四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾。 經中’必定宣說大乘無邊必定顯示’是指這部廣大的經典法門。為諸菩薩所教誡，為一切佛所攝受而欲宣說。如來說法時有三種：先前對諸菩薩宣說名為大乘無邊必定顯示的法門，後來為聲聞眾宣說一乘，為他人以教證理證對諸菩薩宣說一乘，最後為自利而宣說修行與果位。三者中，先說法的特徵，后說法的力用，故以必定顯示說此經。 ‘大乘’有六種含義：超越二乘、能至佛地、是佛乘故為大乘、能息滅大苦賜予大樂、是觀世音等大士之乘、究竟諸法故。《大乘攝論》中說既是乘又是大故名大乘。因能載運故名為乘。具足七種相故名為大：境大、心大、智大、精進大、方便大、證得大、事業大故名為大。 ‘無邊必定顯示’是此經的異名，其註釋中有十七種經名異名。此經為修行大乘的諸菩薩所說，故名無邊必定之義。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་བསྟན་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དབྱིངས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ། ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྫོགས་པ་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཆད་པའི་ལུང་དང་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སོ། །ཆོས་མཐའ་ ཡས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ།།དོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་གཅིག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་ནས་འདྲེན་པ། བདེ་ བའི་གནས་སུ་འཇོག་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་བོན་གཅིག་བསྐྱེད་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་ མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན།མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པས་དོན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་མཆོག་གམ་ངམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མཛོད་འདི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའོ།།ཡང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་ཏེ། དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྣོད་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཏེ།ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་མཁྱེན་པ་སྟེ། གསང་བ་ནི་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་མཛོད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ཏེ། དབང་པོ་མ་སྨིན་ཅིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི སྒོ་འདི་ཐོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།ཆོས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་ནང་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ འདི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ།

向諸菩薩所教授，為諸如來所攝持，是諸如來之秘密，是諸如來功德藏，是諸如來教誡處，是諸如來所生，是諸如來之界，是顯示諸如來舍利，以善巧方便顯示一乘，是無上聖處之妙法蓮華，是諸法中最勝者。 論中說’無邊必定所說’者，是詞義圓滿之十七種異名：此法門能顯示其他甚深法門。教說之教法及所說之果二者皆無邊際故。由眾生本性無邊故，諸法亦無邊。由法無邊故，義亦無邊。 義無邊者即是生起一法。一法即是無相法，是諸菩薩應當安住者。此即是真實，具足慈悲，從苦處引導眾生，安置於樂處。 善男子，諸菩薩修持此無邊法門之一，速得無上菩提。譬如生一種子能生百千眾多，從百千眾多中復如是生起而成無邊，此經亦復如是，以一法生起百千無數義。從彼義中復如是多生，以義成無邊無際故，此經亦名’無邊必定所說’。 又此經名為最勝或殊勝，因於三藏中此藏最為殊勝故。又此經是大乘極廣大必定之門，隨順眾生根器而攝持故，是圓滿攝持。 又此是教授諸菩薩之法，如器皿般對根機成熟者說法，故不成二乘。又此是諸如來所攝持，因無他處故。 又此是諸如來秘密法，因此法極為甚深故唯佛獨知，秘密即是藏之義。又此是諸如來功德藏，因是福德、三昧等之藏故。 妙法蓮華論卷第二 又此是諸如來秘密處，不應授予根機未熟且非法器者。又此是生起諸如來，因聞此法門而得化身及圓滿受用身。 又此是諸如來界，因此法能成就無上菩提而其他經不能，故能顯示如來法身及智慧。又此是諸如來法身，因能清凈法障故。 又此是顯示三世諸如來舍利，因從此中顯示如來功德及法身故。又此是善巧方便，因依止此法義而現前圓滿成佛。

།སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་ པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་དོན་དམ་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ གནས་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁ་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ལས་བྱུང་སྟེ། ཅིག་ཅར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཉིད་པདྨོ་དང་འདྲ་བར་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་གཞུང་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།།ཡང་ན་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨོའི་ གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མཛོད་རྟོགས་པ་བཞིན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ལུང་ཡང་དག་པ་དང་།གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་ བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་འབྲུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བཤད་པ་དང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་པོ་ འདི་ལས་འདི་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ།།གཞན་ནི་དབྱེ་བའི་ཚིག་གོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་ པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཚིག་མཐའ་ ཡས་པ་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་སོ།།དོན་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གདན་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ།ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུད་འདུལ་བའི་བཞུགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ།།སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་དང་ཐུགས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་། ཞིང་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ ལ་བཞུགས་པའོ།།ཡང་ན་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། འཁོར་བཞི་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་འཁོར་དགའ་ཞིང་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ ཟབ་མོ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།འགྲེལ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་དང་སྐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་ན་གཡོ་བ་དང་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མངའ་བརྙེས་པ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

佛陀為天人等眾生宣說五乘法，以獲得菩提智慧和方便。又此唯說一乘，顯示無上菩提之本性，聲聞緣覺非為究竟。 又此為勝義處，此法即如來法身真實處，因為法身即是殊勝，故稱勝處。 又此勝法白蓮花，據論釋有二種：從水生義和開敷義。從水生又有二義：從二乘濁水中生起，頓悟菩薩如蓮花離垢而住法性之理，悟入一乘宗旨之義。 或從二乘濁水中生起，入如來大眾中的菩薩，安住蓮花座，通達無量必定清凈智慧境界如來秘密藏，如聲聞眾也次第入于正教、宗旨、行為和果位之義。 又此為無上法門，因為攝集一切圓滿。攝集即攝集無量名句文字一切眾，故為無上，因為能詮所詮一切法皆攝於此。 此十七種名號中，此為總稱，余為別稱。此經有三種異名：無量必定是表示加持殊勝，教誡諸菩薩是為成熟根器者所說之義，一切佛所攝受是依止佛陀之義，此三為主要故說。 無量有二種：義無量和文無量。文無量是能詮法，義是所詮法。 經中說世尊於法座上結跏趺坐，入于名為’無量必定宣說’三昧，身心不動，是示現圓滿威儀勝法，為說此甚深法入于勝妙威儀而說法故結跏趺坐。 安住有二種：降魔安住和吉祥方式安住，此為初種安住。勝妙威儀有三種：入于圓滿三昧故身心不動。 或於器世間中天花供養及剎土震動中安住。或於有情世間中安住，為四眾八部所圍繞而入定，通達甚深法故眷屬歡喜瞻仰而安住。 入定即于無量甚深義中心住等持之義。論中說三昧有二種：于身心自在圓滿說此甚深法，若不入定則有動念分別故入三昧，離一切障即為自在，由入定故以三昧除一切障而於說法得自在之義。

།འགྲེལ་པ་ལས་མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐབས་དང་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་།གཉིས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཡོ་བ་དང་། ཁྲོ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མཐུས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ས་གཡོ་བ་དང་། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་བཞེངས་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས་འོད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་ན་ལྟས་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བ་དང་། ཡང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་དང་།ཆོས་ཟབ་མོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པས་ཆུད་དཀའ་སྟེ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་གདོད་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་ རབ་རྫོགས་པས་ཆོས་སྟོན་གྱི་མ་རྫོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་།མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིག་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་འདི་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་པས་གཞན་ དག་ཀྱང་སེམས་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟས་མང་པོ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གསོལ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་གསང་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཐུགས་གསང་བ་དང་། འོད་ ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཀྱིས་སྐུ་གསང་བ་དང་།ཆོས་སྟོན་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྟོག་པ་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཆད་པར་དགོངས་ན་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་པ་ལ།དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་བསྲང་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། སྔར་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་སྟོན་པ་ཡང་སྔ་མ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བསྟན།ཕྱི་མ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན། ཡང་སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ ནས།མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་བབ་ཅིང་འབྲུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་བྲུལ་བ་དང་ས་གཡོ་བ་སྟེ། ད་འདིར་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་ཉན་པ་རྣམས་སེམས་ཞི་ཞིང་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

論中說獲得自在有兩種：隨順各個眾生根器而教導，引導趨向菩提分，並使之契入各自方便與對治，顯示無漏之道；其二，爲了令從無始以來被煩惱緊密束縛的眾生們，作為其對治，爲了息滅分別、動搖、嗔心等業，而入於三昧並以威力自在。 論中說由於入於三昧而有地動，以及過去無數劫之事等，也是從入三昧中生起，而非由其他。 世尊無有不入三昧的心意與行為，一切時中都具足三昧行為。既然如此，為何說’世尊入三昧’？ 為十種義故：爲了以入三昧及從三昧起而利益眾生；爲了顯示世尊入法性三昧後放光等事業，若不入三昧則會懷疑這些瑞相非世尊所為而斷除此疑；或為顯示說法時攝諸根入三昧；為顯示甚深法若不入三昧難以通達而生起恭敬；為顯示智慧唯有入三昧才能生起而非由他緣，為令執持修習三昧；為顯示三昧智慧圓滿而說法，非不圓滿能說；為顯示未來說法者應以如是相似心意說法；以顯示此法令他人心得決定，即以聞持相而令他人心得決定；由入三昧顯現眾多瑞相，令彌勒菩薩等生起請法之念而非由他緣；又為顯示三密，以入三昧顯示意密，以放光等瑞相顯示身密，以說法顯示語密。 又有人想：若欲開示妙法蓮華，應當入妙法白蓮三昧，不應入無量義處三昧。對此，如金剛般若經中所說：‘端身正念而說法’，先入無量義處三昧，后說妙法蓮華，前者為菩薩而說，後者為聲聞而說。又前者顯示自性，後者顯示作用，隨各自根器次第而安立名稱，故無相違。 經中從’世尊甫入定’乃至’花雨紛紛而下’，是對器世間兩種現象：花雨紛飛與地震。此處花雨紛飛，因為是悅意可愛之花，為令聽聞此法者心得寂靜生起歡喜。

།མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁ་བྱེ་ཞིང་ཟུམ་པ་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཡོན་ཏན་མང་པོས་ལུས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁ་འབྱེ་བས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་ གཅིག་དོན་འབྱེད་པར་སྟོན་པ་དང་།མེ་ཏོག་གི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཡིད་དུ་འོང་བས་ ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ།།ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་རྣམ་བཞིས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བཞི་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། མདུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ།གཡོ་འགུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཞིང་དེ་གཡོས་པ་ལ་བྱའི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཡོ་བ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་གཡོ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ།ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། །མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དྲུག་གོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་བར་དུ་སྟེ།འགུལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་འགུལ་བའོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་སྟེ། འོག་མའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བསྒུལ་བ་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ སྡང་བ་དང་།སེམས་གཡེང་བའི་འཁོར་རྣམས་སེམས་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་དྲེགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གདབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། རྟོགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང་། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ དང་།ཡང་དག་པའི་དོན་འདྲི་བར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ས་གཡོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་གང་དགེ་སློང་དང་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ ཡང་ཚོགས་བཞིར་བསྡུའོ།།འཁོར་བཞི་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཉིས་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ ཏེ།འགྲེལ་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོད་དེ་བཏང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་དོ།།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་པས་ཉན་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ཚུན་ཆད་སྣང་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ སུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བསྟན་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་རང་གི་རིག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་གཟོད་ཆོས་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།

這些花朵有五種功德：開放與閉合表明聽聞此法能除去煩惱垢染；作為世間莊嚴表明聽聞此法能以眾多功德莊嚴身體；花朵開放表明能開顯一乘之義理；如花后結果般聽聞此法能獲得大菩提果；芳香悅意表明聽聞此法能以內在圓滿功德遍及十方世界。 提到四種天花是爲了表明四眾獲得四種聖者功德，如四神足等，以及爲了表明結緣等修行之義。 經中說’一切佛土皆六種震動’是指釋迦牟尼佛的剎土，即三千大千世界的震動之義。‘一切剎土’是指那個剎土的震動，而非十方世界的震動。 震動有三種情況：如來入胎、誕生、出家、成道、轉法輪、涅槃時震動，此處是與轉法輪相應。 又《大般若波羅蜜多經》中說六種震動：東方低則西方高，邊低則中高等六種。又有六種相震動：從’般若波羅蜜多中動、極動’乃至’擾、極擾’。‘動’指小幅度震動，‘極動’指一切方向震動，其餘類推。 震動有七種目的：令魔外道恐懼、攝收散亂心的眷屬、為降伏傲慢者引入佛法、令入法相、顯示證悟境界、令成熟者獲得解脫、勸請詢問真實義理。 經中’爾時，於此會中比丘’等乃至’觀佛生希有奇特歡喜’，是顯示有情世間，歸納為四眾：四部眾、八部眾、二王及歡喜者。 經中’世尊眉間白毫相放一道光明’，是顯示說法因緣圓滿。註釋中說：眾生見到如此稀有瑞相，會生起’如來將為我等說法’的歡喜心，這是說法因緣圓滿。放光照耀世界，顯現一切義相。 又世尊說法是為利益眾多眾生，為令聽眾生起歡喜及難得聞法之心，故稱說法因緣。因此以光明照耀遠處。 顯示六種震動后才說法，是因為甚深法義是自證之義，故先現神變然後說此法，因此稱為說法因緣。

།སྔར་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་ས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ བསྟན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཟབ་མོ་རང་གི་རིག་པ་བསྟན་པའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།།འོད་གཏོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ སྨིན་མ་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་པ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དེ་ཡང་གཙོར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་།མཚམས་ཞེས་བསྟན་པས་དབུ་མའི་དོན་མཚོན་པ་དང་། དཀར་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ པར་བསྟན་པའོ།།མཛོད་སྤུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀར་པ་བརྐྱང་ན་རིང་པ། བསྐུམ་ན་ཐུང་བའོ། །འོད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མི་ཆེན་པོའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མུན་པ་སེལ་བས་མ་རིག་པའི་ས་འཇོམས་པ་དང་། སྣང་བ་དེས་མཚོན་པས་འཇིག་རྟེན་ནས་འདྲེན་ བ་དང་ནང་གི་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་།འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདུན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནས་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཞིན་བསྟན་པ་ འདི་ཐེག་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ།།དང་པོ་དེར་འཆར་བ་ཡང་དཔེར་ཉི་མ་རི་མཐོ་མཐོ་ལ་དང་པོར་འཆར་བ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དང་པོར་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པ། ལྷའི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་ པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ།ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསྟིར་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མནར་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་མ་ལུས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁོར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཡང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེའི་མིང་བསྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་དང་། གནས བསྟན་པ་དང་།ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིང་བསྟན་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལྷའོ།།ཡང་ན་འདོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་ནི་ལྷའོ། །སེམས་པ་མང་བ་ནི་མིའོ། །བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་ཡི་དགས་སོ། །དུད་དེ་འགྲོ་བས་དུད་འགྲོའོ། །གཏུབ་པ་དང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སྔར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་ལ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་ དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབྱེ་བའོ།།ཡང་ན་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ནི་དབྱེ་བའོ། །གནས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ།

以前天降花雨和大地震動顯示佛法稀有固然重要，但是這放光照耀之事乃是爲了顯示甚深法之自證的瑞相，這是不可思議的，因為眾人都能看見，所以稱為說法之因。放光和照耀境界使人能見，這如同最初眉間莊嚴一樣，顯示大乘教法也是最主要的， 以’中間’表示顯示中道之義，說’白色’是因為它是一切顏色的基礎，同樣地，這部經典也是三乘的基礎。 這眉間白毫，伸展時長，收縮時短。這光有七種功德：因為是大人相而使眾生生起信心；能除暗故而破除無明；以此光明為表徵而引導世間，並表示內在教法是智慧之光；光明觸及者能息滅痛苦；光明觸及者勸導聽聞佛法；為使貪著境界者生起厭離，故有七種。 一者神變說法時已經顯示。經中說’向東方千八百佛土’乃至’光明遍照顯現’，這是顯示照耀境界，其佛土有一千八百。說’東方’是因為如同方位中最主要的一樣，顯示此教法是諸乘中最主要的。 最初在那裡升起，就如同太陽先照射高山一樣，此經典也是首先對根機成熟者顯現。照耀地獄是爲了息滅痛苦，照耀天界是爲了勸請聽聞大乘，這就是’大悲遍滿’的含義。 ‘無間地獄’是因為沒有間斷受苦的機會。經中說’于彼諸佛國土中六道眾生，所有一切眾生皆悉顯現’，這是顯示所照之境界，也有七種：六道眾生以及佛法僧三寶、菩薩、涅槃、諸塔寺。 這又可分為三部分：顯示輪迴中的眾生、顯示三寶、顯示涅槃行。六道又可分為六種：顯示其名稱、產生的因、分類與歸納、處所、壽量、因果相狀。 顯示名稱中，‘六’是數目。‘道’的意思是由煩惱和業所生的五蘊安住處，眾生往來各道之義。因為受用自己所造之業故為天；或者說具足欲樂和神通者為天。思慮多者為人。為飢餓痛苦所逼者為餓鬼。 彎曲而行故為畜生。因為是割截損害等的所依故為地獄。阿修羅前已說過。生起之因是六道一切皆由異熟識所生，性質是無覆無記。 關於歸納和分類：說’六道’是歸納。又可分為善業所生和不善業所生。或者說’輪迴’是歸納，三有和四生是分類。處所是三界。

།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྣང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ དགེ་འདུན་ཏེ།འགྲོ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།དད་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་ཅིང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་སའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་སུ་སྡུད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་ དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པས་འདྲེན་པའོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།རང་བཞིན་དང་མིང་དང་དུས་དང་གང་ཟག་དང་བསྟན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ བཞི་སྤྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དོན་གཅིག་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་འདི་ཅིའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལྟས་དེ་དག་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ལྟས་སུ་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བརྩམས་སོ།།མདོ་འདིའི་དོན་བདག་གིས་སུ་ལ་དྲི། ལན་ལྡོན་སུས་ནུས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་འདི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་པ་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་དྲིས་དང་མང་པོ་ཐོས་པར་འགྱུར་ བས་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་།ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ འདི་ཉིད་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་འདི་ཐེ་ཚོམ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དྲི་ཞེ་ན། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི།གཞན་ལ་མཉན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

經中說，在那些佛土中，有佛世尊住世攝受，以及已得果位和未得果位的一切眾生都顯現，這是顯示三寶出現，即佛、法、僧的顯現。僧伽又有二種：聲聞僧和菩薩僧。聲聞僧又有二種：已得聖果者和修行在道未得果位的瑜伽士。 經中說，在那些佛土中有菩薩摩誒薩等，乃至一切行為都顯現，這是菩薩僧，爲了使眾多眾生從苦處解脫，以信心和種種方便引導趣入菩提分，併爲莊嚴佛土而行四攝法，以及波羅蜜多等種種菩提行，這是菩薩行。信心是隨信行位，尚未得聖果位。註釋中也說，以四攝法攝受一切眾生並安置於教法中，是菩薩行，即以佈施、愛語、利行、同事來引導。 經中說，在那些佛土中顯現以珍寶所造的舍利塔，這是顯示涅槃后的行為，即入涅槃和建塔。涅槃又有六種：自性、名稱、時間、補特伽羅、教法和入涅槃的意義。自性有四種：自性涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃和無住涅槃。這四種總稱為涅槃，實際意義是一致的。 世尊成正覺后，使未解脫的眾生得解脫。對於有緣者，示現涅槃后建立塔廟作為解脫之因。 經中說，‘爾時，彌勒菩薩摩誒薩心想：如來示現此大神變，是何徵兆？‘這是因為眾多眷屬中根器微弱者不知此徵兆所顯何義，故聖者彌勒菩薩為斷除眾多眾生疑惑而發問。 ‘此經之義，我應問誰？誰能回答？如是’乃至’當問文殊師利童子此義’的思維，是顯示世尊示現不可思議神變，應當詢問文殊師利童子，表明文殊具有殊勝功德，因為他曾於往昔諸佛所作事業，被授記為法王太子。註釋中也說，問一深義能聞多法，能斷一切疑惑者即文殊師利童子。 註釋中又說，因為諸佛菩薩意趣相應，所以修證和教說二種法都將成就，因此示現大徵兆宣說此勝義法，這是說法的緣起。 為何唯獨向文殊師利童子請問此法的疑惑？有二種原因：此法唯有文殊師利童子現證，以及是由自心證悟，不需從他人處聽聞。

།ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དྲིས་པ་དེའི་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་སྟོན་པར་འོས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ནས་བདག་ཅག་གིས་སུ་ལ་དྲི་སྙམ་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་སྔར་ནི་ཚིག་ལྷུག་པས་བཤད།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲི་བ་བསྡུ་བའོ།།ཞིང་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་ བཞུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟེ་དུམ་བུ་བཅུར་དབྱེའོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་དང་སྔ་ཕྱི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། དྲང་པོ་དང་ དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་།དཀའ་སླ་གཉི་གའི་ཆེད་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉི་གའི་དོན་དང་། བླང་དོར་གཉི་གའི་ཆ་དང་། གསལ་མི་གསལ་དབྱེ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་དབྱེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འཆིང་བ་དབྱེ་བ་དང་། བཤད་པ་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། ། མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ལ་རྩ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་ནི་ལྟས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་འདྲི་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པའི་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་ས་གཡོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་གི་རྩ་བ་ལྔ་བཅུས་ནི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། མེ ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་ཀྱང་།ཞེས་པ་ནས་གང་གིས་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ས་གཡོ་བ་བསྟན། རྩ་བ་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བཞི་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་བསྟན།འདི་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཞིང་དེ་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། འཁོར་བཞི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ། །ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་པ་ནི་ས་གཡོ་ བས་འཁོར་འདི་རྣམས་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། བསྟིར་མེད་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བ་བཅོ་ལྔས་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྣང་ བའི་ཡུལ་བསྟན།གཞན་གྱིས་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་རིན་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཞིང་གི་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དག། །ཅེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམས་ཀྱང་ སྣང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྣང་བར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། །དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ།

另外，從註釋中說，文殊師利童子所問的授記能力是因為文殊師利具足兩種圓滿：福德圓滿和智慧圓滿。由於具足這兩種因的圓滿，故堪能宣說此法。 經中從’比丘和比丘尼’到’我們應向誰請問’這一段因為意思簡單故未作解釋。 其後’彌勒菩薩摩訶薩對文殊師利童子如是說’這段話以兩種方式說明請法的緣起：先以長行宣說，后以偈頌總攝顯示。 經中從’世尊對文殊師利說：如是瑞相’到’是何因何緣’這段是總攝瑞相和神變的提問。 ‘此等國土種種莊嚴悅意’是指如來的種種國土，即清凈和不清凈的佛土。‘諸佛最初行’是因為諸佛是菩薩們的引導者。 經中宣說此偈頌是偈頌的總攝，可分為十部分：利益利鈍二根者，利益前後二種輪迴眾生，令正直與不正直二者歡喜，為難易二者，顯示勝義諦和世俗諦二者的意義，顯示取捨二分，分別明晰與不明晰，分別智慧與辯才，分別疑惑與束縛，顯示解說與修行。 經中從’文殊師利’到’眉間白毫’這段包含六十二個根本偈頌，分為兩部分。首先五十四個根本偈頌顯示瑞相的意義，后八個根本偈頌是提問。第一部分又分三類：第一個偈頌顯示放光的緣起；其後三個根本偈頌顯示散花和地動的行相；其後五十個根本偈頌顯示顯現諸境的緣起，這是第一部分。 經中從’曼陀羅花大雨亦’到’以此一切皆莊嚴’，其中三個根本偈頌顯示三種行相的意義，兩個半偈頌顯示花雨降下，半個偈頌顯示地動，一個偈頌顯示四眾歡喜，這是顯示花雨降下。這些花具有旃檀香氣且悅意，莊嚴彼剎土。 經中’四眾獲得極歡喜，此剎一切普震動’顯示因地動而四眾歡喜。 經中從’彼光明照東方面’到’無等乃至有頂際’，十五個根本偈頌顯示顯現諸境，其中半偈顯示所顯現的境界，其餘顯示見，這顯示顯現器世間。‘顯現金色’是顯示此一乘珍貴。 經中從’彼等剎土諸眾生’到’眾生安樂不安顯’顯示所顯現的諸法，分為六部分。

།ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་འཁོར་བཞི་བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། རྩ་བ་བདུན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དང་པོ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བདེ་བ་དང་མི་ བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པའོ།།ཡང་མདོ་ལས། བཟང་པོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་བར་མ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེངྒེ་ བཞིན་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན་ཏེ། སྤོབས་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དཔེ་དང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་རྣམས། ཞེས་ པ་ནས།དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔགས་གསུང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ལས་ནི་ཆ་ཙམ་སྨོས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྣང་བར་བསྟན་ཏེ།འཁོར་དེ་དག་གིས་ལམ་བསྒྲུབས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་གོང་མས་ནི་ཉན་ཐོས་ཚིག་འོག་མས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ན་ཡང་། །ཞེས་ པ་ནས།བརྩོན་འགྲུས་སྣ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་དག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྣ་ཚོགས་བསྟན། རྩ་བ་བདུན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་བསྟན། ཡང་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ བསྟན་ཏོ།།གང་གཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོ་མ་དྲོས་པ་ལས་ཆུ་བོ་བཞི་འབྱུང་བའི་གཅིག་གོ། །དེ་བྱེ་མ་མང་བའི་ཕྱིར་མང་བའི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། སྨོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ།འདི་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་བསྟན།དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ཕྱིའི་ནོར་གྱིས་ཕན་གདགས་པ། དེའི་འོག་མ་ གཅིག་གིས་ནི་ནང་གི་པན་གདགས་པ།དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་གའི་ཕན་གདགས་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་སྦྱིན་པ་དང་དབྱིག་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ཐེག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྫས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ བདུན་ནོ།།དབྱིག་བརྒྱད་ནི་བྲན་ཕོ་མོ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཁྱོགས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ལ་ན། །ཞེས་པ་ནས། ངུར་སྨྲིག་གོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གྱོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ ཉིད་བསྟན་ཏེ།གང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

用一個半偈頌顯示六道眾生，半偈頌顯示佛世尊，其後七個半偈頌顯示聞法，又兩個半偈頌顯示四眾，其後三十一個偈頌顯示菩薩行，七個偈頌顯示涅槃和佛塔。此處首先顯示由善業和不善業所生的六道眾生，由業和煩惱感受苦樂異熟果報。 又經中說：‘善者、惡者以及中等者’乃至’佛陀顯示此等法’之間，顯示世尊現相，即世尊如獅子般無所畏懼，于說法自在。 ‘佛陀顯示此等法’，顯示聞法，以無礙解智明顯顯示譬喻和義理。 經中’被痛苦折磨的眾生’乃至’為彼等贊說菩提’之間，顯示大小三乘的次第，應如經中所說理解。 經中’極為見聞柔美音’乃至’僅說少分’之間，此偈頌顯示四眾現相，表明彼等眷屬修行道果也顯現之義。上句顯示聲聞，下句顯示菩薩乘。 經中’見諸多種相’乃至’種種精進發菩提’之間，顯示菩薩行。此偈頌顯示種種精進，七個偈頌顯示事物，又十四個半偈頌顯示種種勝解行。 恒河是從無熱惱池流出的四條河流之一。因其沙多故作為眾多的比喻。 經中’有些佈施亦如是’乃至’愿求如來智慧中’之間，此顯示種種佈施的性相，此中亦分為二種。首十五偈頌顯示六波羅蜜，兩個偈頌顯示八風不動，六個偈頌顯示佈施，其後兩偈顯示持戒，其後兩偈顯示忍辱和精進，其後兩偈顯示禪定，其後三偈顯示智慧。 佈施亦有三種：四個偈頌顯示以外財利益，其後一偈顯示以內財利益，其後一偈顯示以內外二者利益。首四偈中又有佈施七寶、佈施八財、佈施乘具和佈施種種物品。七寶即金銀等七種。八財即男女僕從、車乘和以珍寶裝飾的轎等。 經中’文殊我見某些時’乃至’身著袈裟衣’之間，此顯示出家的性相，因為出家后住于律儀是一切行為的基礎。

།དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་དང་། འཆི་ཀར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་བཤེས་གཉེན་ བཟང་བ་དང་།ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་།ཅེས་པ་ནས། ལ་ལ་ལུང་ནོད་ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀའ་བ་འདོན་ཅིང་ མདོ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ།།ཡང་མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་།ཅེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསམས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་ཏེ།བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས། །ཚིགས་བཅད་སྟོང་གིས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ་། ། བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཐོས་ནས་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ།།མདོ་ལས། ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་སྲས་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ།།ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགའ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་དང་། བདུད་རྣམས་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྡུང་བའོ། །མདོ་ལས། མངོན་པ་ལ་ལས་ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ།།ཞེས་པ་ནས། །བསྙེམས་མེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། མང་དུ་ནགས་གནས་དེ་བཞིན་གཞན་ དག་ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་འཇུག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གནས་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚོལ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། །དེའི་འོག་མ་ གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན།ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། ལྔས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན། གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་བསལ་བ་དང་ དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།མདོ་ལས། ལ་ལ་སྲུང་བ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་འོད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།རྒྱལ་སྲས་ལ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །བཟོད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡེག་པ་དང་སྤྱོ་བ་དང་ སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་སྨ་དབབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའོ།

出家的功德有五種：得到如來的護佑，臨終時生起歡喜，持守戒律而得善知識，功德圓滿，以及一切生中都能獲得出家的因緣等。 經中說：‘我見某些菩薩’乃至’有些喜歡受持讀誦’，這表明具有忍耐力，能誦讀難解的經典並思維甚深經義。 又經中說：‘我見某些菩薩’乃至’由於思維而通達’，這表明披上鎧甲和積累善法的精進，即具足五種精進的意義。 又經中說：‘有些完全斷除一切慾望’乃至’以千偈讚歎勝王’，這兩段表明安住于禪定。由於生起禪定神通等，而能對諸多如來生起讚歎的辯才。 經中說：‘具足正念調伏無畏’乃至’聽聞后能持諸法’，這表明行持甚深的般若波羅蜜多並能受持所聞。 經中說：‘修行自身勝王子等’乃至’極善擊打法鼓’，這表明具足智慧和禪定。 說法有四種：以歡喜心為利益他人而說，為諸菩薩而說，令諸魔生嗔恨，以及以引導和了義而擊打。 經中說：‘有些于善逝教法中’乃至’無慢寂靜極寂行’，意為不為世間八風所動。世間八法即讚歎、誹謗等。 經中說：‘多住林中如是等’乃至’彼等亦為菩提行’，這表明以大悲攝受，以大悲光明令地獄眾生獲得安寧。 ‘有些佛子住精進’乃至’彼等精進入勝菩提’，為顯示眾生隨信行地中求六波羅蜜多的行持，以下用十三個半偈頌來說明。 其中第一個表示精進，其後一個表示戒律，一個半表示忍辱，兩個表示禪定，五個表示佈施，三個表示智慧。這裡首先開始精進即是爲了斷除已生的罪惡不善法，生起未生的善法等。 經中說：‘有些常時護清凈’乃至’由此圓滿諸行為’，表示安住于學處，三門行為無有過失。 如同珍寶內外明凈有光明為眾人所喜愛一樣，戒律無有損毀而成為無過之人。 ‘有些佛子具忍力’乃至’彼等忍辱入勝菩提’，表示能忍受各種打擊、輕蔑、誹謗等降臨的考驗。

།དེ་བཟོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བའི་བསམ་པས་བཟོད་པའོ།།མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་འདི་དག་བསྩལ་ཏེ་གནས་སོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང་། བྱིས་པོ་མ་རབས་སྤང་བ་དང་། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་སེམས་སྡུད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ།།སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང་། མི་སྐྱོ་བར་སྦྱིན་པ་དང་། དགའ་བར་སྦྱིན་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ནི་མུ་གེའི་བསྐལ་པར་མི་སྐྱེ། སྨན་བྱིན་པས་ ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།།གོས་བྱིན་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ར་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱིན་པས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།མེ་ཏོག་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་བྱིན་པས་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ པའོ།།མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དེ་དང་བདག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ དུམ་བུ་དྲུག་སྟེ།ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པའོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ ཉུང་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དྲིལ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྟག་ཏུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་འདིས་ནི་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ངན་སོང་དུ་མི་ལྷུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དཔག་ཚད་ཅེས་པ་ནི་གཞུ་འདམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་།རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། །མདོ་ལས། མེ་ཏོག་དྲི་དང་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་གྱི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་ ལ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་དག་བརྒྱན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པ་འདི་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ ལྷའི་མེ་ཏོག་པ་རི་ཡ་ཏ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། རྒྱལ་བས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་འདི་བཏང་བས། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཞིང་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གསོལ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ལན་ བཏབ་པའོ།།མདོ་ལས། ལྟས་རྣམས་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་སོལ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བསྟན་པའོ།

這種忍耐也是以五種方式來忍耐：從無始以來視為親友的心念，對法的心念，對苦的心念，對無常的心念，以及對痛苦的心念而忍耐。 經中說：‘我見某些菩薩…’乃至’他們入于禪定無上菩提’，這些經文顯示了安住于禪定，即遠離這些散亂過失而安住。遠離分別念和遊戲的歡樂，遠離愚人惡人，不與惡知識為伴而攝心。 又經中說：‘有些人如是佈施…’乃至’此等佈施入于無上菩提’，顯示了各種佈施。這些佈施也包括廣大布施、無厭佈施、歡喜佈施、無執佈施和成為善因的佈施。 其中，若行食物佈施則不生於饑荒劫，施藥則得無上法藥，施衣則得七寶並具慚愧，施座具等則具足福德智慧資糧，施園林則具足總持園林，施花則具足七覺支，施果則具足四聖果，施池井則具足無垢解脫之水。 經中說：‘彼等入于無上菩提智慧…’乃至’彼等智慧入于無上菩提’，顯示了智慧的特徵：即無相、不二、如虛空。有相與無相是為他利益與為自利而修行的智慧。 經中說：‘又見他人文殊師利…’乃至’供養如來舍利’，以下分為六段。以七個根本偈頌顯示塔廟祈請。其中又分兩種：供養舍利和供養塔廟。又有供養菩薩和供養八部眾。 經中說：‘千億塔廟不為少…’乃至’常擊鐘鼓鈴鐸’，此顯示塔廟祈請。說明佛陀涅槃后，若供養承事舍利塔廟，則多劫不墮惡趣，且圓滿大菩提資糧。 所謂由旬，即五百弓為一俱盧舍，八俱盧舍為一由旬。 經中說：‘以花香及音樂…’乃至’如是塔廟佛舍利’，顯示八部眾供養。 經中說：‘以此莊嚴十方…’乃至’天人世間皆嚴飾’，顯示造塔之後，一切世間莊嚴猶如天界波利耶多花開放般莊嚴。 經中說：‘佛陀放此一光明…’乃至’顯示眾多千剎土’，以八個根本偈頌顯示祈請之義，其中四個根本偈頌是回答。 經中說：‘見此瑞相我等驚歎…’乃至’斷除疑惑生歡喜’，顯示滿足自他願望。

།མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་ ཅེས་པ་ནས།འདི་འདྲའི་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ དང་།ལུང་བསྟན་པ་དང་། དོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིའི་དོན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དབྱངས་འདི་རུ་ཅི་ཞིག་ལུང་སྟོན་ཅེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ དངོས་སུ་བཏབ་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལན་གློན་པར་ནུས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གློན་ནུས་པ་སྟེ།རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་ཡིད་ཚོད་ཙམ་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་པས་སྔོན་དམ་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་འདི་མངོན་དུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར།ད་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྟོན་ནུས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་མིང་སྨོས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་དང་། འོག་མ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་མོ། །མདོ་ལས་ འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པར་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་སྟེ།འདི་འགྲེལ་པ་ལས་ལན་གདབ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་འབྲུ་དང་ལེའུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་དང་མཐོང་བ་དང་། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔོན་འདས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས རྒྱུ་དམ་པ་མཐོང་བ་དང་།ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མ་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཡང་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་བརྒྱད་པོ་ཡང་དམ་པའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པས་འཇུག་པར ནུས་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་ལ་མངོན་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་། བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། །དེའི་ཚེ་དམ་པའི་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་འོད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ མངོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྟེ།རྒྱུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དཔག་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའོ། །རྒྱུ་དེ་བཅུ་ཡང་དོན་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། དོན་བསྟན་པ་དང་། ཡ་མཚན་དུ་ གྱུར་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་བཅིངས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟས་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་དང་ད་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་། དོན་གཞན་ལས་གླེང་སྟེ་ལན་གདབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ ལུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལན་གདབ་པའོ།།དེ་ལའང་དང་པོའི་གཉིས་དང་། ཐ་མའི་གཅིག་ནི་གོང་མའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། བར་གྱི་བདུན་པོ་ནི་གཞན་ལས་གླེངས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལྟས་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་གདབ་པའོ།

經中說道：‘善逝之子，請你授記’等，直至’如是廣大光明亦極放射’之間，是對所問的回答。 經中說道：‘善逝之子，請你授記’等，直至’此之因緣不會微小’之間，是對所問的回答、授記、顯示大義以及顯示此清凈剎土之義非小。 經中說道：‘所示諸剎千數眾多’等，直至’文殊於此作何授記’之間，是對所問的直接回答。 經中從’其時’等直至’諸善男子’之間，說明文殊師利童子能夠作答，據論釋：文殊以宿命隨念智，親見過去因果圓滿，故能作答，並非僅憑推測或臆測而答。 文殊因其身曾於眾多佛所作事，今得此果，故於往昔為名為’勝光’比丘時，親從如來聞此法，今能為眾多眾生宣說。以下分三部分宣說：首先標名略說，回答所問，以及對下方聽眾的教誡三部分。 經中’此乃善逝宣說大法而作正說之密意’，是對所問的回答。據論釋，回答有十種義：見大義之因即是此義；善男子等，我于往昔見世間語句章節甚深之因；複次善男子等，於過去無量不可計時見希有稀奇之因，往昔如來日月燈等；見殊勝因；複次如來最後不出家等見大受用因；佛涅槃后，勝光菩薩持此正法等，親見諸如來攝受正法之因；複次日月燈如來八子亦依勝光而見極堅固如來之因；由彼王子作無量供養承事而能趣入之因；如來最後現證菩提作燈明等親見憶念之因；彌勒當知，爾時勝音菩薩于勝光自身所行之因。因即是理由之義。 文殊師利童子由現見彼等理由而推度，對聖彌勒作答。此十因攝為五義：顯示義、希有、解脫與繫縛、顯示精進、配合自他。 此十因亦可分為：由相推度而答、結合前後而答、從他義引發而答、結合往昔傳統而答。其中初二與最後一個如上次第配合，中間七個配合從他義引發而答。此是由相推度而答。

།འགྲེལ་པ་ལས་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་ བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྟས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ་།།ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང་དུང་འབུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཆེན་པོ་འཆད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ ཕབ་པས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ཏེ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བླ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བར་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཀྱི་དུང་འབུད་པ་ཞེས་པའོ།།དེ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བར་འཇུག་པ་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆུད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའོ། །མདོ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཅི་རིགས་ པ་དང་གར་འོས་སུ་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་དྲང་སྟེ་ང་འདི་ལྟའོ་ཞེས་དོན་སྦྱར་བའོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤོབས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་འོད་ཟེར་བཏང་ཞིང་སྣང་བ་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བདག་གིས་དྲན་པ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་ མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བརྒྱད་སྦྱར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ།ཚིག་ལྷུག་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུ་བའོ། །སྔར་རྒྱུན་གྱིས་ན་དོན་གཞན་ལས་གླེངས་ཏེ་ལན་བཏབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་དྲས་ཏེ་ལན་བཏབ། དང་པོ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྟོད་དེ་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཕྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྔས་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལས་དྲས་ཏེ་ལན་བཏབ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྟོད་དེ་ལན་བཏབ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ དང་སྦྱར་རོ།།གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བས་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་ཚེ་དང་སྦྱར་བའི་བསྐལ་པ་དང་། ལོ་དང་དུས་མི་མཐུན་ པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་འདིར་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་གཅིག་འབྱུང་བས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐོས་པའི་དུས་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་རྒྱང་རིང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱང་དུ་མེད་ པ།ཚད་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་དུས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་དོན་དང་སྨིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་དོན་དང་བསིལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།།ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།

論中說見到大義的圓滿因相有八種徵兆。降下大法雨、敲打法鼓、吹響法螺等。 論中說爲了斷除懷疑者的疑惑而宣說大法，如果疑惑未斷，爲了使智慧身成熟而降下大法雨，生起善芽，獲得聖者之位。 對於根機成熟者顯示二種秘密境界。對聲聞眾敲打大法鼓。對菩薩眾為顯示上師中的上師清凈義而豎立法幢，為使菩薩證悟法智而顯現智慧明燈，點燃法燈。 爲了現前一切智慧，爲了宣說文字和義理而吹響法螺。 這些都是爲了斷除罪業趣入善法，以了義顯示真實義，以智慧通達真實義，以說法利益眾生。 經論中所說的這些應當根據情況適當運用。 經中說:‘善男子，這是如來欲說大法’，是顯示世間文字義理甚深的因，這是依照古規引申而說’我是如此’的意思。 經中從’善男子們，我如何獲得辯才，如何如同往昔如來’直到’放光明現前顯示’，應當依照經文理解。 經中’善男子們，我憶念過去無數劫又無數劫’，是將八因分為兩部分，以長行和偈頌來總結。 先前以相續而從他義引出回答，以一因從古規引出回答。第一又分三種：從希有讚歎而作答，從後來殊勝而作答，后五者從義理相順引出回答。從希有讚歎而作答是在論中與顯現稀有因相聯繫。 ‘無數又無數’是指劫的時間長遠，‘無數劫’是指五十二數的極限稱為無數。或者’劫’是指與天壽相應的劫和與年時不相應的劫，這裡’劫’是與年相應，因為如來們大劫中百次才出現一次，文殊聽聞的時間極其久遠的緣故。 經中從’遠離不可度量不可思議無量，彼岸更遠之彼岸，其時其世’直到’佛世尊出現於世間’，日月燈如來中，日有二義：照明義和成熟義。月有二義：除疑義和清涼義。燈也有二種：除暗和放光之義。 如來應供這是如來功德之十種名號。如來是隨順往昔如來之道而來故稱如來。又如來是從何處亦不來，往何處亦不去，故稱如來，即法身。

།ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་ པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ།།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་རིག་པ་དང་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནི་རིག་ པའོ།།བསྟན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་ པའོ།།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་དང་ཅི་འདུལ་བ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ རང་བཞིན་དང་།རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་མཁན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མིས་དོན་ཟབ་མོ་ཆུད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ དེའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྣམ་བཞི་བཅོམ་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མདོ་ལས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཅེས་པ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བའོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འཇུག་པའོ། །ཐ་ མར་དགེ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ།།ཡང་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ། བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་ པ་ནི་བར་དུ་དགེ་བ།འགོག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་གཉིས་པར་མི་བསྔོ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་ བའོ།།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པས་ཚིག་སྦྱར་ལེགས་ཤིང་དོན་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལམ་དང་མ་འདྲེས་པ། དོན་དང་ཚིག་ཚང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དོན་བཟང་བ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་བ་མ་འདྲེས་ པ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དཀར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་བར་དྭ་ཛའི་རིགས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ བྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ།།འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། རིགས་དམ་པ་དང་མིང་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པའོ།

或者因為從如是性的真諦中生起，故稱如來。所謂阿羅漢，是因為摧毀一切煩惱敵故稱阿羅漢。因為斷除一切所知障故稱正等覺，具足明行足是憶念前世的明和了知死亡轉生以及漏盡智的明是明。 以教法、行為和愿清凈而成就清凈生活是行足，故具足明行足。善逝是因具足利益自他的大功德而趣向大菩提，故稱善逝。 所謂世間解是完全了知器世間和有情世間，了知各別所調伏，了知眾生八萬四千不同行為，了知器世間的壞滅和形成，了知一切眾生各自的自性和因緣等。 無上士調御丈夫是因為無與倫比故稱無上，因為具足殊勝的大丈夫相好故。天人師是因為天人具有通達甚深義理的緣分，故稱為其導師。 斷除一切障礙，現證一切法即是佛。所謂薄伽梵是因為降伏四魔，具足自在等六種功德故稱薄伽梵。 經中從’彼一切法’乃至’顯示清凈梵行’是為顯示殊勝法。初善是僅聞法即生歡喜。中善是修行無障礙且遠離二邊，行境離垢而趣入。后善是住於行為和修證圓滿的果位。 或者初善是佈施，中善是持戒，后善是禪定。或者了知苦諦和斷除集諦是初善，修習正道是中善，現證滅諦是后善，這是就聲聞而言。 菩提是不捨菩提心，不迴向二乘而獲得無上智慧，這是菩薩的初中后善。 以八正道中的正語等，文詞優美且具深義，利益眾多，不混雜外道之道，義理文句圓滿殊勝，故稱義善、文善、無雜、圓滿。 遍白是將獲得解脫。梵行是八正道分和滅諦以及清凈行，因為此道與他不混雜故稱不雜。 經中從’如是對聲聞等’乃至’乃至智慧邊際為止而說法’是為利益眾生而說法。如來出現於世間以三種乘法說法：對聲聞說四諦，對緣覺說十二緣起，對菩薩說六波羅蜜多，也是隨根器次第而說。 經中從’複次善男子日月燈’乃至’如是婆羅豆婆遮種姓中亦出現二萬如來’是依殊勝往昔而作答。註釋中說是見殊勝因緣之因，說明具足殊勝種姓和殊勝名號的理由。

།མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཁབ་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལས་དྲིས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ།།ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་།འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་དྲན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྒྱལ་བུ་མཛད་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྤངས་ཏེ།ཁབ་ནས་བྱུང་བར་མཛད་ན་འགྲོ་བ་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་ད་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་དུ་བསྟན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྡོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྲས་མངའ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཤེ་དག་གོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ།རྟེན་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་རྒྱུ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ།།མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་སེམས་མི་གཡོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ མཐུན་པ་བསྟན་[(]ཏ[,]ཏོ[)]།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འདི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ་། །མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོན་པ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འོད་གཏོང་པ་དང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར།ལྟད་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པར་དགའ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འོད་མཆོག་ ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ།སྣང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་མདོ་འདི་ལས་གླེང་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་འཁོར་སྐྱིད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལུས་སྐྱོ་བ་ཡང་ མེད་སེམས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་དག་ནི་མདོ་འདི་གླེང་བ་དང་དུས་རིང་ཐུང་དང་འཁོར་བཞི་དགའ་ཞིང་མོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ།

經中說從’彼無能勝如來二萬尊’到’住于王宮未出家時有八子’這段內容是依據義理問答而說的。又有五種因：大受用因、諸如來轉法輪因、諸如來善說法輪因、趣入因和憶念因。其中又分為兩種：第一因是世尊說法，后一因是涅槃行。 大受用因，如論中說，從前世尊為王子時舍大受用，從王宮出家，為顯示令諸下劣眾生長久不生厭離心之稀有。受用亦有二種：住於家中受用，及出家后受用法。世尊未出王宮時，為度化眾生而受用欲樂並示現有子。 經中從’所謂智慧’乃至’法慧’，這些童子是以大智慧、大悲心、通達有無、趣入善法遠離惡業等而得名。經中從’無能勝世尊’到’受用而為王’易解故不釋。 經中從’彼等知世尊將從王宮出家’到’生起善根’是說明出家，與殊勝依止相伴，精進出離煩惱，修習殊勝因緣，成就福德智慧二資糧。 經中從’無能勝爾時’到’為一切佛所攝受已說’是顯示時間相應。從’剎那須臾一時’到’心不動搖’是顯示行為相應。入三昧及器世間、有情世間，此為第一。 經中從’曼陀羅花’到’極為震動’是顯示器世間。從’無能勝爾時彼眾中’到’生稀有歡喜’是顯示有情世間。 經中從’爾時世尊’到’極為遍照’是顯示教主相應因，即放光、顯現及守護。經中從’無能勝譬如’到’生稀有希有觀’是顯示樂聞法及欲說往昔因緣。其餘易解故不釋。 經中從’無能勝爾時于彼世尊教法中有名光勝菩薩’到’有八百’是依相應而答，即此經所說的光明眷屬、時間長久及眷屬安樂，此為第一。 經中從’彼世尊亦’到’無有身疲亦無心疲’，這些依次配合此經宣說、時間長短及四眾歡喜信受。其餘易解故不釋。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་ལྟས་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང་། མ་ དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པས་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ།།འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེའི་སྲས་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ།མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤྱོད་པས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་གི་ཐ་མ་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། ། མདོ་ལས་གང་ཡང་གྲགས་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སྙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དོན སྔ་མ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་སྔ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་པའི་ལུགས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་བསྟན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུས་ནི་ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐུན་པ་བསྟན། ཡང་ ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ཡིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ དག་ལས་བཤད།།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་མཛད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ།

經中從’然後世尊日月燈’到’入涅槃’之間，是顯示順應徵兆。佛陀涅槃是爲了特別顯示二種乘法中的無餘涅槃。 經中從’然後彌勒’到’授記’之間，是爲了成熟善根而作授記。 經中從’比丘們，吉祥精華菩薩’到’成佛’之間，是為五種利益而顯示佛陀出現於世間：轉法輪、安立父母于菩提、令不信者生信、令未發菩提心者發心、為未授記者授記。 經中從’比丘們，吉祥精華’到’將成為阿羅漢正等正覺佛’之間，是如來極善宣說持法之因。註釋中說：‘彼世尊涅槃后，于無量劫之後，將持如來極善宣說之法。’ 經中從’其中彌勒之子智慧等’到’現前成佛’之間，是顯示能入之因，供養承事是以法和財物行持。 經中從’彼等最後是燃燈如來應供正等正覺佛’到’承事’之間，是顯示憶念因、宣說因和清凈因。 經中從’彌勒，你在那時’到’說法’之間，是以相應義回答和依前例回答，說’這是我的’是說理由因。 經中從’又有名稱欲菩薩’到’作是念’之間，是總攝回答。 經中從’然後文殊’到’知千億無邊’之間，以下四十三偈頌重複前文內容，顯示前例徵兆。 經中從’爾時成為彼王子’到’皆出家’之間，以下三十八偈頌顯示相應道理，配合五種因。二十九偈頌顯示受用因之大，九偈頌顯示四種因。 初者亦有四種：初二十偈頌顯示順應徵兆，其後四偈頌顯示不相應涅槃，又二偈半顯示授記，二偈頌顯示涅槃。 初者亦有六種：眷屬圓滿、時圓滿、威儀圓滿、因圓滿、聞圓滿、道圓滿。初二偈頌顯示在家，其後二偈顯示出家。 經中從’世間怙主說彼法’到’為千億眾生說’之間，顯示時圓滿。 經中從’導師’到’安住入禪定’之間，顯示威儀圓滿，其中一偈頌顯示入禪定，其後二偈顯示器世間和有情世間。

།མདོ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནས། ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ དང་།མཆོད་པ་བསྟན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོད་གཏོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ ཀྱང་མངོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས་དེས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསྟན། གཅིག་གིས་ ནི་ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན།གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བཞི་མཐོང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལས་དང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་ན་ལ་ལས་རིན་ཆེན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡི་མཐུས་། །ཞེས་པའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཞིང་མཐོང་བ་དང་མཆོད་པ་མཐོང་བ་དང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོད་ཀྱིས་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བར་བྱས། ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱིས ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ། །ཞེས་པ་ནས། གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་ལྟ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ།།མདོ་ལས། བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་དབུས་ན་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སོ་སོའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འདིའི་ ཅི་ཞིག་ཅེས་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲི།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ ལས།གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིས་དེ་མཆོད་མ་ཐོགས་པར། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་ཆོས་མཛོད་འདི་ལ་ཁྱོད་མངོན་སུམ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་ཐུང་བསྟན། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཛུད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ངས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཆོས་རབ་འདི་གསུངས་པ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚང་བར་དེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་རིང་བ་ བསྟན་པ་དང་།ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བསྐལ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རབས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་རྩོལ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞིང་ཕན་ གདགས་པར་དགོངས་པ་དང་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། །དེ་ཡི་སློབ་མར་གྱུར་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་།ཅེས་པ་ནས། །དེ་དག་སངས་ རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པའོ།

從經中’神變之花’到’一切剎土剎那震動’這段經文闡述了器世間和有情世間，其中包括入定、花雨降下、供養示現和震動等。 從經中’此乃稀有奇特’到’光明普照莊嚴一切世界’這段經文闡述了圓滿因緣，包括放光、照耀境界以及佛陀現前顯現，這是第一部分。 從經中’顯示眾生死亡轉生’開始的經文闡述了現見，首先用五個半偈頌顯示六道，三個偈頌顯示見佛，一個偈頌顯示聞法，一個偈頌顯示見四眾，四個偈頌顯示見菩薩，這是第一部分。眾生是由業和因緣而流轉。 從經中’如是彼處或有珍寶剎土’到’以彼導師光明威力’這段經文闡述了見佛，包括見剎土、見供養和親見佛陀三個方面，這是第一部分。釋迦牟尼佛的光明顯現為金色，日月燈光顯現為水晶和琉璃之光，這是爲了顯示大乘不共殊勝的特質。 從經中’天人以及夜叉龍’到’如金供燈端嚴悅意’這段經文闡述了八部眾供養后見如來。 從經中’如琉璃中金像’到’宣說此法’這段經文闡述了聞法。 從經中’于各自剎土導師’到’互相詢問此為何事’這段經文闡述了四眾，以及菩薩們領悟法義生起信解，在家出家二眾獲得菩提行，通達波羅蜜多。 從經中’夜叉天人立即供養’到’於我法藏汝現前’這段經文闡述了圓滿回答，第一個偈頌顯示說法因緣，后兩個偈頌顯示時間長短，表明剛從三昧起即引導眾生趣向菩提的意義。 從經中’如我為利眾生所說’到’爾時佛說此妙法，滿六十中劫’這段經文闡述了時間長久、相應瑞相、精進生起，以及如來不應在劫中住於三昧而不起身度化惡劣煩惱眾生，顯示對眾生的大悲心，為時機成熟者授記並安置於涅槃安樂，顯示廣大受用之因，教導持法趣入善因。 從經中’彼之弟子八百’到’彼等見諸多億佛’這段經文闡述瞭如來極善宣說法之因，以小乘方式顯示逆序三大阿僧祇劫。

།བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་མཐོང་།དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མཐོང་། བསྐལ་པ་གཉིས་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་མཐོང་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐོང་། བསྐལ་པ་གསུམ་པར་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་བདུན་མཐོང་ངོ་།།མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སངས་ རྒྱས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་།།ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཡང་དུལ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་ལ་དགོངས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ལྔས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ བརྒྱ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། །གང་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་སྲས། །ཞེས་པ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བསྟན། ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ དང་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ།འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང་ཆོ་རིགས་ལ་ཆགས་པ་ཐོས་པར་རྩོལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་དག་གྲགས་པར་འདོད་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་།ཅེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་འདུལ་བར་ འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། །དེའི་ཚེ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཡིན་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་གཞན་ལས་གླེང་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་སྔོན་གྱི་ལུགས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ ནི་གང་ཟག་བསྟན།།དེའི་འོག་མས་ནི་ཆོས་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ཡི་ལྟས་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་གང་འདིར་ཞུགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ལྟས་བསྟན་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ ཟབ་མོ་ལ་སེམས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། འདི་མན་ཆད་ཐབས་ མཁས་པའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་མིང་དགྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་གཞུང་ཡང་དག་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ སྟོན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པ་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྩལ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟོན་པར་དགོངས་པ་དང་།ཡང་ན་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་སྟོན་ པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་འདི་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པའི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་དང་།བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང་། རྟག་ ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང་།སྤྱིར་ལེའུ་ལྔས་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བསྟན་པས་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་མཚོན་ནས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་རྟོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དངོས་པོ་ བསྟན་པས་དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་པས་ཐོབ་པ་དང་།ལེའུ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟོད་ཅིང་མདོ་འདི་ལ་གཟུད་པ་དང་ལེའུ་གཅིག་གིས་བཀྲི་བའི་དོན་སྤངས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ།

在第一劫時見到釋迦牟尼佛，其後見到七千五百億佛。第二劫見到寶髻佛，又見到七千六百億佛。第三劫見到燃燈佛，見到七千七百億佛。 經中從’供養彼等大仙人’到’互相授記得無上菩提’之間，是說明趣入的因緣，意思是說一切皆得大菩提。 經中從’彼等諸佛次第出’到’調伏千億眾生’之間的六個偈頌，是說明憶念的因緣。第一個偈頌是針對八位王子而說，後面五個偈頌是針對八百眷屬而說。 經中從’昔日如來之佛子’到’普聞十方’之間是針對眷屬而說。兩個半偈頌說明煩惱的因緣，另外兩個半偈頌說明清凈的因緣，這是與前面相對應。對利養、名聲、種姓的貪著，為聞法而精進的貪著，這些都是希求名聲。 經中從’彼等以此諸善業’到’調伏千億眾生’之間是說明清凈的因緣。 經中從’爾時有諸懈怠者’到’說法者即是我’之間是說明從其他方面引出並與往昔的傳統相結合。第一偈頌說明人，其後說明法，再后說明攝受，這是第一部分。 經中從’此智慧之相將現’到’入此菩提者’之間是說明宣說佛法、顯示瑞相而讚歎、為令入深法而以天光顯示、降下法雨生善芽、斷除求菩提者的疑惑。 《妙法蓮華經》註釋第三卷。以下開示方便品，包括安立的理由、解釋名稱和顯示自性。這裡有八品正確註釋，以蓮花從水生起和開放的意義來顯示正法的果實，雖說一乘，但授予二乘，預言三種根器，為斷除疑惑而顯示各種比喻和方便，故稱方便品。 或者說，從第十九品正文開始，此方便品以下十二品顯示一乘的所緣，安樂行品和從地涌出品兩品顯示一乘的行為，如來壽量品、常不輕品等五品顯示一乘的果報。通過顯示所緣，表明此乘權實二義，預言聲聞們將證悟此義。 其中前八品通過顯示權實二義的事相而預言三種根器的獲得，三品讚歎法和人並引匯入此經，一品捨棄引導之義而趣入了義。

།འགྲེལ་པ་ལས་འདི་མན་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཕུགས་སུ་འགྲོ་བ སྒོ་ནས་འཇུག་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བསྟན་པ་དང་དེ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ བལྟའོ།།ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཐོས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་པདྨོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་མིང་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ།འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་དང་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐབས་ཉིད་དོ། ། ཐབས་དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཐབས་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་འོག་མ་འདྲེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་སྣོད་མི་གཙང་བ་འཛིན་ཅིང་གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །བདེན་པ བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་སྟོན་པ་ནི། ངག་གི་ཐབས་མཁས་པའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་འདྲེན་པའི་ཐབས་ མཁས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུག་སྤྱོད་པའོ།།བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ནང་དུ་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །འདི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ ཀྱང་འཆད་དོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆུད་པར་ བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་དང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དོན་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བཞེངས་པར་བསྐུལ་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ་ལས་བཞེངས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ལ་བཀའ་མི་སྩོལ་གྱི་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ཏེ་བཀའ་ སྩལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བས་ཆོས་དམ་པའི་མཆོག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཟུད་པ དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཞན་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་དོན་དུ་མ་བཤད་ཅེས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ལ་འཇུག་པར སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་།རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།

從論釋中此下顯示因果之相，在說明序品之後爲了顯示正文而說明因果相的三種特徵：即如來無上智慧之果。智慧之果是能表徵之因。究竟趣入之門如同顯示教法住於此教中而取真實果之義。此復於此經部之正文與次第中所顯示真實智慧之開啟門，及彼之顯示、彼之證悟、彼之通達，即彼應視為因果。 聽聞三種乘之正文，入於一乘之理而獲得彼果即是法華之義。此名詞解釋即如來智慧有二種：真實智慧與相應智慧。真實智慧亦分有為與無為智慧二種，此中則配合無漏智慧根本與后得智慧二者。相應即是于真實智慧相應趣入故，是世俗智慧即是方便。 彼方便復于成辦自他利益相應，善巧于成辦即假立為方便。彼復配合下位雜染與上位。如經中所說持不凈器著不凈衣而現正覺是身之方便。轉四諦等法輪及顯示趣入大乘之經是語之善巧方便。如同往昔如來所作而思維種種善巧方便是意之善巧方便。 或為引導之善巧方便即外之六行。迴向之善巧方便即內之六行。此自性即是智慧自性，即無分別智。或為后得智慧，為利益他故具足殊勝行故亦如是解釋。 經中從’爾時世尊具足思維’乃至’一切辟支佛難知’之間，是此下以單句廣說及以偈頌攝略顯示之義，即唯有如來了知通達正法之義而顯示。世尊具足思維與了知即以真實智慧照見而從三昧起。 從彼三昧起亦是於法自在之義，與世尊安住三昧時他人不能勸請起定，唯世尊自己從彼起定而於出入自在之顯示。從彼起已不直接宣說真實義，而呼喚’舍利子’而宣說，是因其智慧最為敏銳而堪為殊勝法器，及讚歎聖聲聞眾且此正法是為聖聲聞眾而說，及令聲聞眾趣向大菩提引導至無上果， 又因聖聲聞眾悲心微弱，若對菩薩宣說此法則聲聞眾無緣分且未說義理而不應趣入，故對舍利子宣說令其他聖聲聞眾亦於此經發心趣入觀察。難以證悟即是智慧與智慧門。論釋中亦說極深有二種：證悟極深與正文極深。

།རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །གཞུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡུལ་མཁྱེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ།ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཟབ་པ་ནི་དངོས་པོ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བའོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྔའོ། །ཆུད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྔ་ནི་དོན་ ཟབ་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་དང་།རང་བཞིན་ཟབ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་རིག་པ་ཟབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། གནས་ཟབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དམ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་གཞུང་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ པར་འདྲ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ལུང་མནོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་གྱི་ཉན་ཐོས་པ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་བསྟན་ཏོ།།བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཏེ་། བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།།ངོ་མཚར་དང་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་ པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཟབ་པའོ།།རྨད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དམ་པས་ཚིམ་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་དམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་དགའ་བ་དང་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ།ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པའོ་། །ལྡེམ་པོ་དག་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་། དོན་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་ དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང་། བསྙད་པར་དཀའ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །བཤད་པ་ནི་གཞན་ལ་བཤད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ནི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ།

證悟即是智慧。論典即是智慧之門。所謂智慧，即是一切智和種種智，一切智是了知境界。種種智是了知一切有無、有為無為、有漏無漏等一切種類。 智慧之門即是甚深論典，是如來所說的一切文字和意義，是不可思議法，是五種智慧的境界。 難以證悟的是唯一乘，本性甚深無上，是真實義。又深奧的是殊勝事物且難以通達。殊勝事物即是五種甚深證悟。難以通達是聲聞和獨覺無法了知。 五種甚深是：義甚深即義理差別；自性甚深即因本性；自證甚深即真實智慧的自證智慧他人無法了知；住處甚深即法界法性是如來們的基礎；無上甚深即因殊勝事物而甚深。 經中從’為何如此’到’知曉難知之法’之間，此處論典出現八種甚深，問’為何’是因為三乘同得解脫時有何差別，以這些甚深來顯示較聲聞的殊勝，故說八種甚深義： 所說’親近供養諸多佛’是顯示受持讀誦甚深，因為世尊在前三無數劫中親近供養恒河沙數佛並受教法故甚深。 ‘行菩提行’是顯示現證甚深，顯示如來圓滿福慧二資糧而現證菩提，不同於聲聞僅僅修因而已，為顯示此故說此甚深。 ‘精進修行’是顯示果位成就甚深，以堅固精進無有疲厭而修行獲得殊勝果位即是果位甚深。 ‘稀有’是顯示增長福德心甚深，菩薩行難行而不捨精進的心遍聞十方為他人所聞而生稀有即是極為聞名甚深。 ‘具足希有法’是顯示以勝法滿足心甚深，因獲得前所未得的殊勝法而生歡喜信解心甚深。 ‘了知難知法’是顯示無上甚深，難知諸法唯如來通達故為無上甚深。 ‘難知隱密’是顯示趣入甚深，因名句義極難了知故唯如來自證，這也是極難趣入和難以宣說。趣入是自身趣入，宣說是難以向他人宣說，這二者唯如來能行。 ‘聲聞獨覺難知’是顯示安住甚深，顯示不共內外行為。

།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་དང་གཞི དང་།དམིགས་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དམ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་དང་སྟོན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐབས་ མཁས་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་རྒྱུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཚིག་འོག་མས་གོང་མ་འབྲེལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དཔེ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་གནས་ལས་ དགྲོལ་བར་མཛད་དོ།།དང་པོ་ཚིག་དེ་བཞི་སོ་སོར་དགྲོལ་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་བཟླས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་དང་བཞུད་ པ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ།དང་པོ་དགའ་ལྡན་གནས་ན་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་པར་འོས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན། འདིར་ནི་རིགས་པ་དང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་པ་ཅི་དང་ཅིས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ཆོས་རྣམ་པར དག་པའི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན།དེའི་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་གོ་བར་བསྟན་ པའོ།།ཡང་ན་ཚིག་དེ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་དེས། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ ཆགས་པའི་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་པ་དེ་གོང་གི་ཚིག་དེ་བཞི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་དགྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་ལ་འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་ཏེ།ཐབས་མཁས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣམས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་མཁས་པས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། མུ་ སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་དང་།ཐེ་ཙོམ་བཅད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ལ་གཟུད་པ་དང་། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་ཞིང་ཆགས་ པ་ལས་དགྲོལ་བ་སྟེ།ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཁམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པའོ། །ས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ཆགས་ པའོ།།ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་ལས་དང་འཚོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁེ་དང་གྲགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་ལ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ།ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དམ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ།

經中說道：‘舍利子，如來’乃至’種種方便善巧、智慧和見解、因和基礎、所緣和決定語’之間，是講述前面所說和應當領悟的殊勝法。其後解釋如來具有通達意趣和說法的功德，這是如來說法因緣的圓滿。 ‘方便善巧、智慧見解、因和決定語’這些詞語前後相連。世尊證悟后，爲了引導眾生，在各處以種種比喻和方便說法，使眾生從執著處解脫。首先分別解釋這四個詞語，之後將這些詞語重複約三次來解釋。 這也是圓滿如來四種功德，即為度化眾生而來臨和前往說法，圓滿方便善巧。從最初住兜率天到涅槃之間，為眾生做各種利益事，這是方便善巧。 ‘智慧見解’是說明清凈法的因，由於具有智慧和見解，故能見知應當了知的清凈法。前面是從身業方面顯示利益眾生，這裡是從理論和解說方面來顯示。 ‘智慧見解’是顯示功德圓滿的究竟，即在說法時了知隨順根機，以何方便調伏而說法。 ‘決定語’是以四無礙解隨應說法。其中首先顯示化身以種種方便說法，其次顯示以清凈法理作眾生利益，再次顯示如實說法的究竟，最後顯示唯有如來能以無礙解隨眾生心意說法。 或者這四個詞語也可配合化身、圓滿受用身、法身，以及具無盡辯才而說法來理解。 經中所顯示的諸法皆能如實宣說，以種種方便善巧，為諸眾生解除執著。這是將前面四個詞語反覆解釋，其中方便善巧是以種種方便善巧引導外道入正法，即是方便善巧。 對那些外道也以攝受、斷疑、引入殊勝智慧、以四攝法攝受而令得解脫，這是方便善巧，與前面四種次第相配。 或者以種種方便引導並解除執著，即是對界的執著、對地的執著、對方的執著和對乘的執著。對界的執著是對三界的執著。對地的執著是對戒律、頭陀行、禪定、三摩地地的執著。 對方的執著是對在家方和出家方，即對種種事業、生計和利養名聲的執著。對乘的執著是執持大小乘見解而執著。 經中從’舍利子，如來’乃至’具有稀有法’之間，是以上文’智慧見解’來顯示。‘大’即無上最勝，即是殊勝。這一切都是以二種智慧為眷屬，無礙即是四無礙解。

།སྟོབས་ནི་ སྟོབས་བཅུའོ།།མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུའོ། །དེ་ དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་མདོ་དང་གཙུག་ལག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ སྟོན་པ་ལ་འདི་དང་པོ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མིང་དང་མཚན་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུང་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་སྟོན་ཏེ།དེ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསུང་གསལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱང་དུ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ལ་ཞེན་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་གསུང་དང་། བདེ་བའི་དོན་གོ་སླ་བའི་གསུང་དང་། ཉན་པ་ རྣམས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་ངོ་།།མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་སེམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ ཡིན་པའི་སྣོད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་འཕགས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པས་ཆོག་པར་སེམས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པའོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བཤད་པར་ འོས་པ་སྟོན་ཏེ།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་མདོ་སྡེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་དང་བཅས་སུ་བསྟན་ཏེ།གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟེ། མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལན་བཞིར་བཟླས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་བཀྲི་བའི་དོན་བསལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ།།ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ ཅི་ཡིན་པ་ནི་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའོ།།ཡང་འདི་མན་ཆད་ཚིག་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྲོལ་ན་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ།