d4017正法白蓮花經釋僧伽羅國薩依札拉嘎 有說為 妙法蓮華經玄贊 窺基 c3.5s dz｜d4017正法白蓮花經釋僧伽羅國薩依札拉嘎 有說為 妙法蓮華經玄贊 窺基 c3.5s dz（續4）

།དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཐ་མར་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ མན་ཆད་བཤད་པའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་དབྱེའོ།། །།འདི་མན་ཆད་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འཆད་དེ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྤྱོད་པ་དེ་བསྟན་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་བསྟན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ།།འདི་ཅི་ལས་བཏགས་པ་དང་། དེའི་མིང་དང་། དེ་དྲིས་པའི་ལན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། འདིའི་ནང་ནས་སྔར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་ཆོས་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན། དབང་པོ་ཐམ་རྣམས་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་ད་དུང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དཔེ་བསྟན་ན།རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་ཅན་བདུན་ཡོད་དེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དེ་བདུན་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་ལྟ་བུ་བསམ་ གཏན་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་སེམས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་ ཀྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་གཏམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་ན།སློབ་པ་ལ་གནས་པའི་མ་རབས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟི་བའི་གནས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་གཉིས་པ་སྟེ།སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་ནས་གཟོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྦྱར་ན་ ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟི་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།།ཡང་བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་དཔེས་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་དོན་གྲུབ་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ།།ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཚན་ལས་ལེའུ་འདིའི་མིང་དུ་གདགས་པའི་རིགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས། དེ་ ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་གཉེན་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེས་ཆེད་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པས་དོན་ལ་དྲིས་ཏེ་བཏགས་སོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པའི་གླེང་བ་སྟེ།སྔར་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་ཕྱོགས་སུ་བསྒོ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་དང་། ཡུན་དང་། ཡུལ་དང་། བསྐལ་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་སྔོན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནས་སའི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་བཏགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དྲིས་པ་དང་། ལན གདབ་པ་སྟེ།འདི་ནི་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པའོ།

從此以下，如’最後身壽’等詞，其解釋方式與前文相同。 此下解說過去因緣品。爲了顯示如來往昔行持佛陀事業及大乘義理時，能令後學生起隨學之心，故說此因緣並令生起信解，而宣說此品。 此品從何得名，其名稱，及其問答三方面來說明。此中先前利根與中等根器者聞法已生起證悟而得授記，其餘諸鈍根者雖聞法但尚未生起證悟，若為他們顯示往昔入大乘行者如何修行的比喻，則能生起證悟，故以化城喻來說明。 論中說有七種我慢的眾生，為斷除此我慢煩惱而說此品。在這七種我慢中，特別是第四種，即修習禪定安住於世間三昧，認為僅此即是涅槃的人，為對治此見，故說化城喻。 對於安住三昧而以小果為足的人，爲了方便引導他們趣向大乘涅槃大城，故說往昔化城喻。爲了引導處於有學位的下等根器者，先示現化城為暫時休息處，進而引導他們趣向珍寶源處的涅槃大城，故說此喻。 在十種無上中，此為第二。若配合往昔無上行，即是如來以大神通智慧威力降伏，修行歡喜菩提行時，經多劫修行後方才現證菩提，配合大乘菩提近得，顯示此為休息處。 又若配合十種無上中的第三種殊勝精進力所生，則如商主喻中歷經種種艱難而成就目的一樣，獲得如來果位也是如此。 此品中顯示如來大神通智慧威力降伏的修行，按理應從彼佛號立此品名，為何卻名為化城與往昔因緣？這是爲了對治增上我慢者認為已得涅槃的執著，以城市喻特意遮止，故從義理問答而立名。 經中從’諸比丘，往昔過去時’乃至’彼岸之彼岸’，是為鈍根者所說的緣起。先以長行廣說，后以偈頌總攝。其中先說方位，后為問答。 第一又分四種：時間、時量、處所、劫數，此是第一。經中從’如是往昔時’至’佛世尊’是正說。 經中從’諸比丘，彼如來出世’至’若稱量一切地界’是以下問答，此為問。 經中從’諸比丘，于意云何’至’世尊，不也’是作答。

།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མཁྱེན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། མཉམ་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ གྱི་མོས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་དང་། མཁྱེན་གཟིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྔར་ནི་སྒོ། །ཕྱིས་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་ བསྟན་པ་སྟེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་བླ་མེད་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པ་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཟད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་། །ཡུན་རིང་ཞེས་པ་ནས། དྲན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཟག་ པ་མེད་པ་པོ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཁྱེན་གཟིགས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཉིད་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་དང་། ཆོས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་དུ་རྙེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནས་དེས་ཆོས་མངོན་དུ་ནི་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་དང་། འདུག་ཏུ་བཅུག་པ དང་།མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་བ་དང་། མངོན་དུ་དགའ་བ་བསྟན་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བསྟོན་པ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་མཛད་པ་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་སོ།།བདུད་བཏུལ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྔར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཕྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མདོ་གཞན་དག་ལས་སྔར་བདུད་བཏུལ་ཏེ་ཕྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཀྱང་ འབྱུང་།སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ནི་ནམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་གཟོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བསྐལ་པ་བཅུའི་བར་དུ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པ་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་བཤམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི སྙིང་པོར་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མངོན་པར་བབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་སྦྱར་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ།།མདོ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནས་རྒྱུན་ མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་བསིལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རོལ་མོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་ཏེ།སྔར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་བཤད་པར་གནང་བ་སྟེ། དང་པོ་ ལ་ཡང་སྔར་རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་དེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་།ཕྱིས་ལྷ་ཚངས་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཉེན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའོ།

從經中’世尊’一句到’完全涅槃’為止，此處顯示大神通，意為以智慧眼而了知。又其所思所知也是以四種密意而了知：平等密意、時間差別密意、義理差別密意、眾生意樂密意。 從經中’爾時世尊’到’神通智慧威力降伏大能仁’為止，是顯示時際和智見，其中先是門，后是顯示劫數，這是第一。 從經中’爾時成為無上勝王’到’如是多劫皆盡’為止，是顯示劫數。 從經中’如是導師涅槃’到’具微細無漏念’為止，是顯示智見。 從經中’比丘如是以大神通智慧威力降伏’到’成為五十四’為止，是顯示下文所說的所問之義。這裡有如來壽量、法難得、現證法三種，這是第一。 從經中’世尊無上’到’彼未現證法’為止，此處顯示法難得，即顯示現證、安住、散花、顯示歡喜。 註釋中也說此處顯示菩提難得，諸經中說以十種方式住于菩提心，即從震動一切大地到攝受一切眾生后才安住菩提心。 關於降魔，有說釋迦牟尼佛先證菩提后降魔，其他經中又說先降魔后證菩提。 彌勒佛將於出家當日即觸證菩提心，釋迦牟尼佛則苦行六年後才成佛。此世尊於十劫中安住而未現證法。 從經中’如是比丘世尊’到’設定高百由旬的大獅子座’為止，是顯示安住，意為諸天為世尊設座。 從經中’世尊剛安住菩提心’到’降臨于彼世尊’為止，世尊被積如須彌山般的花堆供養，若配合則顯為報身。 從經中’四大天王天子’到’相續不斷清涼’為止，是以音樂生起歡喜而作供養。 從經中’於是告諸比丘’到’現證圓滿菩提’為止，是顯示獲得果位。 從經中’如是現證菩提后’到’成為智慧源’為止，此下顯示轉法輪，即先作供養后請轉法輪，後來如來也允許向十方天眾和梵天說法。最初先有十六王子供養請說法，後有梵天供養祈請。這又分為親眷現前和未現前。

།ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་ཡང་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོང་བ་དང་། ཕྱིས་ བསྟོད་དེ་མངོན་པར་གསོལ་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་གཉེན་དུ་བཅས་ཏེ་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཆས་པ་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་རབ་ཞི་ཟག་པ་མེད་ལ་གནས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་དགོངས་པའི་སྨོན་ལམ་ རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་།སྔོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྟན་གཅིག་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པར་མོས་པས་གནས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བཞུགས་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ་། བདག་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ལ་དབང་དུ གྱུར་པས་བཞུགས་པ་དང་།སེང་གེ་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་བཞུགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། གཟུངས་དང་མཐུ་སྟོན་པར་བཞེད་པས་བཞུགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལ་བཞུགས་ པ་དང་།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བཞུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་བཞུགས་ པའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཞི་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བ་ནི་ལུས་མི་གཡོ་བའོ། །མདོ་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་བདེ་བ་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་། མི་དབང་སེང་གེ་བདག་ཅག་དགེ་བར་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །མུན་གང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བའོ།།ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པ་བསྟབས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་ དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་།ཕན་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་ པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པའོ།

請求說法也是先前往世尊前，後來讚頌而祈請。前往世尊處也表明是與各自眷屬和親眷一同前往。 經中’比丘們，那十六王子’乃至’前往所在之處’，表明前往世尊處。 經中’向世尊恭敬’乃至’您住于寂靜無漏’，表明身體禮拜和語言讚頌禮拜。 對世尊的讚頌也是從願望圓滿的角度讚頌和從往昔功德的角度讚頌。 ‘安住於一座’有十種：以轉輪王之相而住，即安住於十善；以四王之相而住，即以一切世間對如來法行有自在的信解而住；以帝釋之相而住，即以對一切眾生得自在而住；以梵天之相而住，即以對自他心得自在而住；如獅子般無畏宣說甚深法而住；安住于正法，即欲顯示總持和威力而住；安住于極為穩固的三昧，即安住于大菩提邊際；安住于大悲，令一切眾生生起歡喜；安住于大悲，即安住于忍受一切煩惱痛苦；安住于金剛，即以摧毀一切魔和邪見而住。 此處是與極為穩固的三昧和金剛座相應。‘寂靜’是心寂靜。‘不動’是身不動。 經中’善與樂和喜’乃至’人主獅子我等善生’，表明世尊現前證悟使一切眾生生起歡喜之義。 經中’此諸眾生無怙苦惱’乃至’彼處亦無聞佛聲’，表明眾生親近惡友和遇見善知識。‘苦’是苦諦。‘不知’是道諦。‘黑暗’是集諦。‘解脫’是滅諦，表明未斷除、未現證之義。 經中’世間明智今得證’乃至’怙主我等皈依您’，表明遇見善知識。 經中’如是比丘們’乃至’說此偈頌’，表明請轉法輪。‘利益’是教導善法。‘安樂’是爲了解脫痛苦而請說法。 經中’具百福相’乃至’為諸世間說’，表明因世尊具足一切內外功德而請說法，為獲得大利益和宣說如來智慧而請說法。 經中’我等’乃至’此諸眾生將獲得’，表明為獲得大利益而請說法。

།མདོ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་སྟེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་ མཁྱེན་པ་དང་།དབང་པོ་རབ་འབྲིང་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁྱེན་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ གསོལ་བའོ།།དེའི་ཚེ་ནས་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་པ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་རི་བྲགས་ཀྱི་ཕུགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བར་བྱས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ ཉན་པ་ཡང་དང་པོ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་ རིང་ཤིན་ཏུ་དགའ།།ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་དེང་དཔལ་འབར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དོང་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འོད་གང་ནས་འབྱུང་བ་ ལོགས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོང་བ་བསྟན་ཏོ་།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞེས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ཤེས་པ་དང་། ཚངས་པ་རྣམས་ གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་དགོད་པ་སྟེ།འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ཚད་མེད་རྒྱལ་བ་ངོ་མཚར་འགྱུར་། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་བཞིན་སྤྱོད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་ལགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བའོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚངས་བ་དེ་རྣམས་ ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གནང་བའོ།།དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཕན་ཚུན་དོང་ཞིང་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ།།མདོ་ལས། ངོ་མཚར་གྱུར་པ་བརྒྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ནས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དུལ་ཞིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཞི་ཞིང་དུལ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པ་ནས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནང་བ་བསྟན་ཏོ།

從經中’一切智者’到’殊勝轉’之間，是為宣說如來智慧而作祈請。即具足種種勝解智、種種道智、根器利鈍智、宿住隨念智等諸智慧。 從經中’其時比丘眾’到’大光普照’之間，是梵王供養並祈請轉法輪。其時大地震動並放光明照耀。 從經中’一切世間之間世界’到’互相談論’之間，是說明大輪圍山內諸有情被光明照耀。 從經中’彼等一切世界’到’大光明出現’之間，是說明令梵宮等震動。 從經中’其時東方世界’到’說偈頌’之間，是說明彼等聞法，首先被光明召請，來到世尊前，請求說法，以默然表示允許。即一切處於禪定的天眾皆來集。 從經中’我等今日皆大歡喜’到’如是十方今皆光明’之間，是諸天讚歎並請求說法。 從經中’其時比丘眾’到’向西方觀見’之間，是說明尋找光明從何處出現而前往。 從經中’其時比丘眾’到’獻上宮殿予彼世尊’之間，是請求接受天宮，世尊以默然表示允許，讚歎諸梵天並引導向善，應當如理配合。 從經中’無量佛陀甚稀有’到’如所喜樂而行持世間明’之間，是供養宮殿並頂禮讚嘆。 從經中’其時比丘眾彼等大梵天’到’如是祈請如來’之間，是祈請轉法輪。 從經中’比丘們，其時大梵天’到’其時比丘眾，彼世尊對彼等梵天默然而住’之間，是允許說法。 從’其時複次比丘眾’到’互相往來談論’之間，是勸請諸梵天。 從’其時比丘眾’到’必定出現’之間，是諸天祈請。 從’其時比丘眾億萬梵天’到’祈請前往’之間，是請求說法並請求供養。 從’其時比丘眾彼等大梵天’到’亦作禮拜’之間，是讚歎並頂禮。 從經中’于百稀有出現世間’到’恒時平等’之間，是說明佛出世間稀有。 從經中’八十億劫’到’以福德世間’之間，是說明成為慧眼和皈依處。 從經中’其時比丘眾’到’調伏寂靜極安樂’之間，是讚歎如來，並說明以寂靜調伏成就聖道。 從經中’其時比丘眾彼世尊’到’默然而住’之間，是表示允許。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་ན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱུང་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས།བདག་ཅག་ལ་ནི་བརྩེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལམ་འདི་སྡིག་ཅན་ ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་སྡིག་སྤྱོད་པའོ།།བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོས་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞི་བ་ལ་བདེ་བར་སེམས་པ་ལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ གིས་ཞེས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྟོད་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ བཤད་པར་གནང་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་དང་།གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་པ་དང་། བཤད་པའི་དུས་དང་། བཤད་པས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དང་སྦྱར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། འཁོར་ལོ་དེ་བསྐོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལན་གསུམ བཟླས་པ་ཡང་དེ་གཅིག་ཅིང་ཡང་མཚན་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་། ཚངས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བ་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།འགོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ སྟེ།ཚོགས་སོགས་པའི་ལམ་དང་། ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། མཐར་གྱུར་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པའི་ཆོས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་ པའོ།།མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་རང་ བཞིན་ཅན།འདུ་བྱེད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོག་མའི་རྐྱེན་གསུམ་སྤངས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ།།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རེག་པ་མྱོང་བ་ཉིད་རེག་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེན་པའོ།

經中說’其後比丘眾’等乃至’或於此處佛陀出世’等文，應如前文相同理解。這是請求說法。 經中’其後比丘眾世界’等乃至’為憐憫我等而行持’等文，其解釋方式應如前文相同理解。 經中’其後比丘眾大梵天等’乃至’觸證無上菩提’等文中，‘此道為罪惡’是指在家造罪、外道惡行者之造罪。‘樂想’是對治所依，即暫時息滅痛苦而執著為樂，而此樂亦失。 經中’其後比丘眾彼等大梵天’等乃至’千俱胝劫所成就’等文，是讚歎請求說法。 經中’其後比丘眾世尊以大神通智慧威力’等乃至’十二相轉’等文，是說明如是允許說法而說法，以及他人不能，說法時機，獲得說法利益等四分，此為第一。‘三轉法輪’是指自利與他利，此處配合他利。‘苦’是苦諦，為顯示其相而轉法輪。法輪義如前所說，轉此法輪能生無漏智慧故而宣說。三轉也是一一具足十三種相而說。沙門、梵天等他人不能轉，唯有世尊一切智者能轉。 經中’此即是苦’等乃至’趣行諦’等文，是說明法輪轉依四諦而轉，及依十二緣起而轉。苦是世間二法一切有漏法。集是苦生起因，能生業與煩惱自性。滅是真實遮止滅、不動滅、無為滅諦，即以正道令苦不生。道是無漏五蘊，即資糧道、加行道、見道、修道、究竟道，道之一切眷屬皆是道諦。諦是聖者所證法故為聖諦。 經中’緣起’等乃至’滅’等文，是說明逆觀緣起，應隨理配合煩惱與清凈之理。無明是煩惱不知自性。行是由身語意三門趣入善不善。識是異熟自性，住于種子習氣之識。名色是除其下三緣之一切。六處是異熟六根。觸是異熟觸之領受。受是三種領受。愛是對內外境三種大小執著。

།ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པའོ།།སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ལེན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུས་འཕགས་ནས་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །རྒས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །སློས་ བའི་མྱ་ངན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཁར་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བའོ།།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་ སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ།།ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་མཐར་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཕ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲངས་བསྒྲང་བ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ།རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཐོས་བས་དབང་པོ་རྣོ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ ཕྲད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་།བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ་།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གོ་ དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ་།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་དབང་པོ་སྨིན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བདེན་པ་དངོས་ བསྟན་པ་དང་།མོས་པ་རྙེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའོ།

取即是煩惱自性的所取能取法的煩惱蘊之取。有即是異熟果輪迴取著並在三界中生起之義。生即是因增上而取果。老即是果之終末。憂愁即是臨終時意之苦惱。發出悲嘆即是言語發出。不悅與煩亂即是內在苦惱，詳細如阿毗達磨與瑜伽師地論中所說般轉法輪。 經中從’如是諸比丘’乃至’修習禪定’之間，是顯示各自獲得安樂。所謂取即是貪著，于諸法無貪著即是解脫。經中從’其後漸次’乃至’解脫’之間，是說其餘諸人亦如是獲得解脫。經中從’其後比丘’乃至’超過算數’之間，是顯示聲聞眾。 經中從’爾時諸比丘復’乃至’欲求菩提’之間，是隨順說法。十六王子之功德是：以斷除輪迴網故出家，以聽聞法故根器銳利，以自性明晰故智慧銳利，以往昔承事如來故遇善知識，以清凈戒律故期望大果。 經中從’爾時諸比丘彼等沙門’乃至’亦知我等心意’之間，是說先前對聲聞眾說相應之法，請為菩薩種性者說大乘法。經中從’爾時彼等諸比丘時’乃至’出家’之間，是說與彼相應之眷屬出家。 經中從’爾時諸比丘’乃至’廣說彼等一切’之間，是說為令眾生根器成熟，於二萬劫之後說法時機已至，並顯示所應說之法。經中從’複次諸比丘’乃至’通達’之間，是顯示諸比丘已通達。 經中從’爾時諸比丘’乃至’獲得疑惑’之間，是顯示根器次第：利根與中根獲得解脫，鈍根生起疑惑，顯示此法難解。經中從’爾時諸比丘世尊’乃至’入精舍’之間，是為顯示諸子根器成熟且能度化眾生故，顯示世尊入三昧。 經中從’爾時諸比丘彼等沙門’乃至’廣說’之間，是顯示諸子說法令諸眾生獲得安樂。經中從’每一菩薩’乃至’令成熟’之間，是顯示真實，令獲得信解者生歡喜，令恐退失者讚歎而歡喜，讚歎精進者並令其行持。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་དགེ་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།བསྟོད་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པས་མི་བསྒུལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང་། སེང་གེ་བཞིན་སྒྲ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་ལ་བཏགས་སོ། །མདོ་ ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཞེས་པ་ནས།སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་བཏགས་པ་ལས་ཞེས་པར་བྱའོ། །མི་མཇེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་པ་དང་།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྔར་དྲང་པའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་ བསྟན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཏེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཁམས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོས་པའི་རྣམས་ཐལ་བྱུང་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་སུ་ལྟུང་ཞིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་གམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྨྲས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་གླེང་བ་དང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་གྲུབ་པའི་ གཏན་ཚིགས་ཏེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཀྱང་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བ་དང་།དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྐལ་པ་སྨིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་སྐྱབས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་ བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ།ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱིས་ལོགས་ཤིག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། གཉིས་དང་གསུམ་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མི་མཐུན་པ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་པར་ ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་དོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའམ། དྲུག་ཁྲིའམ། བཞི་ཁྲིའམ། ཉི་ཁྲིའམ། ཁྲི་གཅིག་ གི་བར་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཐ་མ་། མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསམ་ གཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།དོན་དང་། དཔེ་དང་། བསྡུ་བའོ།

經中從’然後諸比丘’到’為眾多百千眾生說法’這一段，是讚歎和授記那六十位修行者。讚歎他們成為稀有殊勝、根器敏銳、具有智慧、承事聖者、修行苦行、持有如來智慧、為眾生說法。 經中從’諸比丘如是’到’成佛’這一段，是說那些佛陀不為煩惱所動搖、具足殊勝功德、如獅子般無畏說法、降伏魔軍而得名。 經中從’在南方’到’成佛’這一段，是說那些佛的名號是從降伏煩惱、安住功德相、成辦自他二利而得名。 ‘娑婆’是指此世界對種種苦不以為意，是釋迦牟尼佛的佛土。 經中從’諸比丘’到’於此智慧難以信解’這一段，是說因為難以趣入此經，故先說了權法，后說了實法而生起信解。 經中從’何以故’到’諸比丘我為菩薩時’這一段是總攝。 經中從’我涅槃后’到’當般涅槃’這一段，是說聖聲聞們最終將成就無上佛果。這是說當佛住世時，善知識引導至無上境界是可以的，但在佛不住世的世界中，那些發聲聞等乘心的人們，因未聞菩薩廣大行而墮入聲聞種性，是否不能入無餘涅槃呢？為斷除此疑惑而說此。其中首先是引言，其次是說成佛，再次是成佛的理由，這是第一部分。 經中從’複次諸比丘於他世界’到’求智而生’這一段，是說他們將成佛。世尊雖示現在此界涅槃，但在他方世界利益眾生，聲聞們也往生彼處。往生彼處是因聲聞善根成熟，也因如來大悲護佑，因往生彼處而授記成佛。 經中從’爾時復有如來’到’應當了知’這一段，是說成佛的理由。這兩種乘最終都歸入大乘而得涅槃，別無他處的涅槃。說二乘三乘也只是隨順眾生根器差別方便說法而已，實際並非確定有二或三。 大般涅槃經中也說：‘何為涅槃？何為大涅槃？‘問此時，答道：‘聲聞緣覺住世八萬劫或六萬劫或四萬劫或二萬劫或一萬劫處，是為涅槃。聖法王所住處，是為大涅槃。’ 《妙法蓮華經》註釋第八卷暨最終卷。 經中從’諸比丘何時’到’見具大禪定’這一段分為三部分：義、喻、攝。

།དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཕྱིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཡང་སྤྱིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ བཤད་པའོ།།དབང་པོ་སྨིན་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།དགུ་ལས་ལྡང་བ་དང་། འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་དུ་ལྟ་སྨོས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་ པའི་དོན་ཏེ།ཐེག་པ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོག་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་འདིར་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་འདིས་དང་བའི་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ།སེམས་ཅན་དད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཞན་པ་འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན། དེ་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་འཛུད་དོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་དཔེ་ལས་ཞེས་པ་ནས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འདིས་ནི་སྔར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མྱ་ངན་དགོན་ པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དཔེ་དང་།འཁོར་རྣམས་སེམས་ནུར་བའི་དཔེ་དང་། ཚོང་དཔོན་ཐབས་མང་པོ་སྟོན་པའི་དཔེ་དང་། གླིང་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་དཔེ་དང་། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔར་འཁོར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གླིང་ངོ་། ། མདོ་ལས་དེ་དག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་གཅིག་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་སྒྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ལྔའོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་ངན་འབྱེད་པའོ། །རིག པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་རིག་པའོ།།དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ལམ་ལ་སྒྲོལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ སྒྲུབ་པ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པས་དུབ་པ་དང་།འཕགས་པའི་སྤྱོད་པས་སྐྲག་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བར་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་། དེར་འཇོག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྷའི་རྔ་ཆེད་དུ་བསམས་པ་ མེད་པ་འབད་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་གཟིགས་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དགོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དཔག་ཚད་བརྒྱ་འམ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེར་གནས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ དང་།གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ།

第一種又分為兩種：先前宣說了了義，之後宣說不了義，總的來說也分為兩種：根機成熟的時機和一乘的宣說。 根機成熟又包括在涅槃時的教示、煩惱滅盡及清凈的教示、三乘從煩惱中生起的教示、通達空性和入定等持。等持即四禪定，以及從九次第定出入的教示。 經中從’諸比丘，如來’到’三乘’之間是宣說一乘的意義。《解深密經》中宣說四乘是了義，而宣說一乘是引導之義。這是爲了遮止那些背離菩提心的人而宣說，因此在此處宣說一乘是了義。 經中從’諸比丘，此’到’解說涅槃’之間是顯示不了義的理由。對於信解不同的眾生，隨順各自的意樂而方便說法。對於根機微弱的眾生，爲了使其遠離五欲，僅僅教示出離輪迴。爲了引導他們，令其趣入一乘寶源。 經中從’諸比丘，譬如’到’殊勝’之間，此譬喻先顯示不了義的比喻，后顯示了義的比喻。其中不了義的比喻有四種：度脫荒野的比喻、眷屬疲憊的比喻、商主示現多種方便的比喻、顯示洲渚的比喻，這是第一種。 ‘五百由旬’是指輪迴五道。‘寶洲’是指涅槃洲。 經中從’彼等涅槃之相唯一’到’度脫彼等’之間，‘相’是指佛世尊，其功德有五種。‘明瞭’是指根器銳利。‘善巧’是指能辨善惡。‘智慧’是指通達勝義諦和世俗諦。‘善’是指具足一切功德。‘度脫于道’是指從五道中度脫。 經中從’彼等眾多眾生’到’返回’之間是顯示返回的比喻。菩薩行持六十劫的大乘難行，菩薩行持而疲憊，對聖者行為生畏而趣向小果。 經中從’爾時諸比丘’到’化現城市’之間是顯示化城的比喻。其中包括引導心入、顯示城市、安置其中、顯示該城市功德等四種，這是與第一種的第二部分相連。 《大乘集論》中也說：‘如同天鼓無意且無勤而發聲，如來大悲亦然，日三次夜三次觀察眾生，是由任運成就之力而作意’，此是其義。 ‘一百或二百由旬’是指輪迴處所和痛苦的相應配對。 ‘城市’是指禪定和三摩地的城市，與大乘涅槃相對應。 經中從’彼告訴諸人’到’往詣寶洲’之間是顯示住于其中、無有怖畏和入於該城市的功德。

།དེར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསིལ་བར་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུབ་པ་རྣམས་བསྟི་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།སྔར་སློབ་པ་རྣམས་སེམས་བསྡུ་ཞིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་མི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་ཅིང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ལས་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ བསྐྱེད་པ་དང་།མི་སློབ་པའི་ས་ཐོབ་པ་འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་རྒལ་བ་དང་བསིལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་མཚན་མས་ངལ་སོས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་འདོད་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ ཏེ།སྔར་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བསྟི་བའི་གནས་དེ་བསྟི་བའི་གནས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དེ་ནས་ཉེ་ཞེས་པར་དཔེ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་ཕྱི་མ་དེང་སྦྱར་བ་སྟེ།སྔར་ནི་དྲང་བ་དང་སྦྱར་ཕྱིས་ནི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒལ་བ་དང་སྤངས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་མི་རུང་གི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་པ་ནས་ས་གཉིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ ཆུད་པར་བྱ་བའི་སའོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་གང་གི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འོག་མས་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། བྱ་བ་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །གང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པས་མཐར་ མ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ།།ལྟོས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་སུམ་ ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་སྟེ་ཅི་རིགས་ པར་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཞེས་པ་ནས། མི་ཡི་འཆི་བདག་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ མ་ཐག་ཏུ་ནི།།ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་མཐར་མི་ཕྱིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་དེ་དག་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་སྤྱན་གཙང་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་རྒྱུད་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་ པ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེས་ནི་དེ་དག་བསམ་མཁྱེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དགོན་པ་མ་རུངས འཇིགས་པར་འགྱུར་།།ཞེས་པ་ནས། དགོན་པ་མྱ་ངན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡི་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དགུས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། བཀྲི་བའི་དོན་སྤངས་ཤིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སོ།།ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པས་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་པའོ།

其入於此的功德即是獲得安樂和息滅痛苦。經中從’其時諸比丘’到’生起清涼想’之間是顯示疲憊者休憩的比喻，其中又有兩種：先前學人攝心並生起精進，之後無學者趣入解脫道並具有餘依涅槃，因未離死亡遷移而生起入城之想， 獲得無學位的滅盡定，以及達到道之究竟者也生起已度過及清涼之想。經中從’知以相休息’到’汝等欲’之間，是對兩種比喻顯示了決定義：先前顯示化現，之後顯示真實。所謂化城即是二乘處所，顯示休憩處如同休憩處，而說大乘寶源近在彼處之喻。 經中從’如是諸比丘’到’應當斷’之間是將后義相配，先與權說相配，后與實說相配，即度過輪迴與痛苦及斷除。經中從’其時此等眾生’到’不應’之間，此顯示菩薩對難行之行心生怯弱。 經中從’如來’到’顯示二地’之間是比喻與義理相配，所謂二地即是以二根應當修學，以二智應當通達之地。經中從’諸比丘何時’到’方便善巧’之間是以下面的比喻配合決定義，所謂未作所作即是余有生。 凡是余有生即是配合未行梵行而未達究竟。‘觀看思維’即是趣入苦集智。經中從’其時世尊’到’供養恭敬彼勝者’之間，此下四十九偈頌中，三十一偈半顯示往昔因，其後諸偈顯示現在果。 經中從’其時勝者苦’到’梵宮殿悉皆極震動’之間是請說法，應當如理相配。經中從’東方千億’到’人之死主亦應知’之間是請說法、正確宣說以及眾生獲得利益。 經中從’說彼諸法甫一時’到’彼等不達究竟’之間顯示眾生獲得利益。經中從’彼十六王子’到’如汝勇士凈眼’之間顯示法子相續意樂，應當如經中所說理解。 經中從’彼勝者知彼等意’到’上座比丘勿懼’之間應當配合長行而理解。經中從’如何荒野惡可怖’到’荒野憂惱極可怖’之間，此下十九偈顯示獲得果位，以及捨棄引導義而趣入決定義。 救離野獸怖畏即是種種煩惱業。所謂水即是如來教法給予救護之意。

།མདོ་ལས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་པོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནས། ལྡོག་པར་དགའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ ཞེས་པ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོམ་པའི་དཔེའོ།།མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཚུངས་མེད་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ།།ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁང་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། གཟུངས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཀྱི་ར་བ། ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་ཚལ། བསམ་གཏན་དགུ་ནི་ཆུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་རྫིང་བུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཁང་། མཐོ་བ་དང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་འཕགས་པའི་དཔེ་ཡང་དག་པ། བདེན་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བུ་མོར་བལྟའོ། །མདོ་ལས། སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཞུགས་ཏེ་དོན་རྣམས རབ་ཏུ་མྱུར་བར་བྱོས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་གཞོན་གདབ་པའོ། །མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཤིང་སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱོས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུབ་པ་བསྟི་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་ངལ་སོས་པ་ཡི་ ཚུལ་རིག་ནས།།ཞེས་པ་ནས། གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དེ་བཞིན་ང་ཡང་འདྲེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་ཅག་བྱ་བ་བྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། བཀྲི་བའི་ དོན་དང་།ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དུས་སུ་ནམ་ཞིག་གནས་འདིར་འདུག་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་གླེང་བའོ། །མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། ། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་བོར་ལ། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་ཞེས་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི བར་དུ་ནི་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དང་། མིང་དང་། དྲིས་པའི་ལན་དང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདིའི་མིང་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པས་དབང་པོ་རྣོན པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་འདི་འབྱུང་བ་དང་།ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བསམ་གཏན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དག་སེམས་གཡེང་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའི་དཔེར་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་སྟོན་པ་དང་།བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཉམ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་ བཤད་པའོ།།ལྔ་བརྒྱ་ནི་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ལས་མང་དུ་བཏགས་པའོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་ལ་ཐོགས་པའི་དཔེས་དོན་སྟོན་ན་མིང་དེ་ལས་མི་གདགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་ཞེས་དྲི་བ་དང་དེ་ ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་སེམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔར་ལུང་བསྟན་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེར་བཏགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

從經中說’生起千萬億眾生’到’樂於返回’之間是顯示返回的比喻。從經中’然後是智者覺悟者’到’返回’之間是顯示幻化城市的比喻。 從經中’如是以我神通力今’到’男女具足無與倫比’之間是顯示城市顯現幻化，其中’城市’是指涅槃之城。‘房屋’是指空性之邊際，在諸經中也說，勝義空性是房屋，菩提分是花飾，陀羅尼是遊園，大法是園林，九禪定是水，八解脫是池塘，三解脫是門廊，高大莊嚴裝飾是超勝外道的真實比喻，真實法是空性智慧，大悲心觀為少女。 從經中’作幻化已對彼如是說’到’入內速疾成辦諸事’之間是勸請進入。從經中’涅槃已得心生歡喜’到’爾時彼等一切至邊’之間是顯示休息的比喻。從經中’知曉一切休息之理’到’為往彼洲精進發起’之間是顯示了義的比喻。 從經中’比丘如是我亦導師’到’汝等已作所作’之間是從此以下配合比喻與義理，引導之義及了義，這是第一。從經中’何時住此處所中’到’如是正法如實義說’之間是正確宣說的引言。 從經中’大仙人說三種乘’到’成佛已入涅槃’之間是顯示捨棄權義而入了義。從經中’諸導師所示如是’到’獲得一切智智’之間是顯示總結。 從此以下是五百比丘授記品，分為理由、名稱和問答三部分。此品立名的理由有四種：隨根器次第授記，在利根者授記之後出現此授記；爲了引導增上慢者無禪定行者攝心，以大乘善根不知存在為喻，顯示身上系寶珠的比喻，為令入定及趣入大乘而說此品；為顯示十種無上中的應知無上，顯示具有大乘善根而說此品；考慮六種授記平等而顯示授記本身故說此品。 ‘五百’是數量，‘比丘’是事物，‘授記’是從彼義廣立。此品中以寶珠系身的比喻顯示義理，為何不立彼名而立為授記品的問題，答：因為根器成熟、發心者先授記，之後顯示比喻，故立此名亦無過失。

།ཡང་འཁོར་དེར་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ན་འདིར་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཚེར་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་འཁོར་དེ་ ཉིད་ན་འདུག་གི་གཞན་དེ་ན་མི་འདུག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང་།སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ནི་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་གྱི། འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མཻ་ཏྲིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ དང་པོར་གུས་པ་བསྟན་པ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་བཀའ་དམ་པ་མནོས་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། མནོས་པའི་དོན་ཏོ། །མནོས་པའི་དོན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དང་། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་སྟོན་པར་དགོངས་པའི་ལྟས་འོད་ཀྱིས་ ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང་།ས་གཡོ་བ་དང་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའོ། །མདོ་ལས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ངོ་མཚར་ཏོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་ཏོ་།།སྔར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་དང་ཅིར་དགྲོལ་བ་མཁྱེན་གཟིགས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་གིས་མཁྱེན་གྱི།གཞན་གྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མཻ་ཏྲིའི་བུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་བསྟན་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ནི་ངས་ དགེ་སློང་གི་ཞེས་པ་ནས་མང་པོས་བསྟོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ།ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱི་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པ་མང་པོས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་གཞན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཐ་མ་ནི་ང་ཡིན་དེ་དག་གི་ཡང་ཆོས་འཆད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ དང་།འཁོར་དགའ་ཞིང་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ སྟེ།ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་དེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེས་ཞིང་བརྒྱན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ལམ་ བསྟན་པ་དང་།དངོས་འབྲས་བུ་མཚོན་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་སྟོན་ཏེ། རྒྱན་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པར་བསྡུའོ།

又問在那眷屬中有一千二百比丘得到授記，為何在此只說五百人？答：那些比丘就在此眷屬中，其他不在此處的比丘不在場，所以對在場的人授記。也有解釋說一千二百是總的授記，而此處是分別授記。 經中從’其時具壽象賢子’到’聽聞此等’為止，是首先顯示對世尊的恭敬，其後領受聖教。其中首先又有恭敬之相和領受之義。領受之義又有了義和不了義。 ‘世尊之殊勝’是指為說法而放光遍照、大地震動、散花等方式召集眷屬，以及讚歎等事。 經中從’希有’到’頂禮雙足’為止，是顯示對世尊的恭敬之相。 經中從’希有世尊’到’目不轉睛而視’為止，是顯示他知曉眾生心意。 先前顯示如來不可思議功德，其後顯示了知心的種種解脫相，這也是唯有佛陀才能了知，其他人不能。 經中從’其時世尊’到’賢子當觀’為止，是顯示世尊的詢問，即說’請觀察現前這些’。 經中從’此是我比丘’到’眾多讚歎’為止，是顯示現在的功德。這功德先顯示總的功德，后顯示特殊功德。 經中從’以多種方式於我此教法’到’他人不能究竟’為止，是顯示特殊功德。 經中從’諸比丘，你們意中如何思維’到’我是彼等七佛中最後者，于彼等中亦成為說法第一’為止，是顯示這些特殊功德中也有持如來教法、令眷屬歡喜生益、善巧宣說如來法、利益梵行同修以及獲得殊勝辯才等。 ‘以空性而行’是指住于善慧地，斷除一切疑惑。 ‘令成熟’是指住於法云地而利益眾多眾生。 ‘清凈佛土’是指令無餘涅槃者發菩提心，安置於大乘中而轉向無上菩提。 轉向菩提即是利他，以佛陀事業莊嚴佛土。 經中從’諸比丘，於此賢劫’到’令完全成熟’為止，是顯示持如來法和菩薩行。 經中從’恒常不斷’到’佛世尊’為止，是顯示利益眾生、顯示菩薩行道，以及以果相表徵而授記。 經中從’於此佛土’到’將遍滿’為止，是顯示如來土地莊嚴，總結說這莊嚴是由珍寶所成且平坦。

།མདོ་ ལས་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཞེས་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ན་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་།ལྷ་དང་ཉེ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ། ངན་སོང་གསུམ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་གོ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ།ལུས་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། ཡིད་བརྟན་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དབྱེའོ། །མདོ་ལས་ དགེ་སློང་རྣམས་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་ཟས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུས་ཅིས་བཟུང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ།མདོ་ལས་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དགུ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟས་སམ། ཟག་པ་ དང་བཅས་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པའི་ཟས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། སེམས་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཟས་དང་། དྲན་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟས་དང་།དགའ་བའི་ཟས་ཏེ། ཟས་དེ་ལྔ་ལས་གཙོར་སྨོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདིས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཡང་སྟོན་པ་འདི སྐད་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི།བསྐལ་པ་དང་ཞིང་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དོན་འདི་ངལ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོའི་ ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གླེངས་པ།ཚིག་དགུས་ནི་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཚིག་གོང་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། ཚིག་ལྔས་ནི་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནས་ སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་རིག་པས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལས་རིང་བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཆུང་བ་དང་། གནས་དང་ཞིང་ཆུང་ངུ་ན་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་ནས། མི་ མཁས་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཇིགས་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྨོས་པ་ལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལས་ མ་བྱུང་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ།མང་དུ་ཐོས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདིར་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་ཡང་དགའ་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། བདག་གི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཞིག་སྟོན་ཏེ། སྟོན་མཁས་པ་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ།ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པ། དབང་པོ་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་པ། ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ལུང་སྟོན་པ་ སྟེ།སྔར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ།

經中從’天宮殿’到’也無女人’這段話的意思是說那裡唯有善業，與天神親近互相見到，無三惡道，無貪慾之基礎故皆是化生。 經中從’化生梵行’到’莊嚴其身’這段話是說天人的特徵是具有神通，身有光明能行空中，意志堅定，具有精進，有智慧具相。 經中從’諸比丘于彼時’到’禪定喜食’這段話是說身體以何維持的意思。經中說四種食和九種食，總的分為兩種：世間和出世間的食或有漏和無漏的食。世間的食是段食、觸食、思食和識食。出世間的食是禪定食、愿食、念食、八解脫食和喜食，在這五食中主要提到這兩種是爲了說明以此維持壽命的意思。 經中從’其菩薩’到’皆是禪定者’這段話是說菩薩和聲聞眾的眷屬，都具有三種功德。 經中從’佛土如是具無量功德’到’如何行此菩提行’這段話是總結佛土莊嚴的意義。 從’劫’到’復說是言’這段話是說明劫、剎土、壽量和佛塔。 經中從’比丘此義我說’到’令多菩薩成熟’這段話分為二十二個半偈頌。前十二偈是如來所說，九偈是預先授記。上面的偈頌又分兩種：七偈說明現在的功德，五偈說明未來的功德。 經中從’作是說我等聲聞’到’見有情著見故’這段話是說聲聞的境界遠離如來地，利益眾生微小，住處和剎土小而清凈。 經中從’住彼教法中’到’愚人極迷醉’這段話是總結。 經中從’彼行皆示現’到’多聞無畏說種種’這段話是說過去時的十種功德，在長行中未提到的殊勝說法者、多聞者、具慧者在此提到。 經中從’常不厭亦極歡喜’到’令我勝剎得清凈’這段話說明七種意義：善巧教導、具神通、獲正知、了知根器、說勝法、作大利益、凈佛剎土。 經中從’未來世如是’到’常當受持’這段話是授記，前兩偈說因，后七偈說果：供養諸佛、說法、凈佛剎土、利益眾生。

།མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ངན་ སོང་དང་ནི་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད།།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་ཞིང་དང་དེའི་བསྐལ་པའི་མིང་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་འདྲ་བ་ཡི་དམ་པའི་ཞིང་དུ་ འགྱུར།།ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སའི་བར་དུ་ནི་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ལྔ་ བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།སེམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ ལས་དེ་ལ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་།དེ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་དབྱེའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ ཅིག་ན་རེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མངོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚིག་དྲུག་གིས་ ནི་འཕགས་པ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་གླེངས།དེའི་འོག་མས་ནི་གཞན་གླེང་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྡུག་ཅིང་བསམ་པར་འོང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་དང་། འཁོར་དང་། ཚེའི་ཚད་ བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྟན་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་དག་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ བཞིན་སྒོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཉེས་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཤགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པ་མནོས་པ་དང་སྔར་སེམས་ཞུམ་པ་གནོད་པ་གླེངས་ པའོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཆུང་ངུས་ཆོག་གོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་མོས་པ་ཆུང་བས་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆུང་བ་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བཤད་དོ་། །དེ་ལ་ཉམ་ང་བ་ལ་ དབྲལ་བ་མི་དེ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། དུབ་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པའོ། །ར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །གོས་ཀྱི་མཐར་ཕུར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་མགུ་རབ་ཏུ་དགའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ནུར་བའི་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པ་བཞིན་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཕོངས་པ་ནི་ཁ་ཟས་དང་གོས་ཚོལ་བའོ།

經中說：‘在世間成為自然佛陀’，直至’無有惡趣與惡道之怖畏’這一段是宣說果位，其中包括其自性、其剎土、其劫名、剎土莊嚴、菩薩眷屬等，應如前所說般配合理解。 經中從’將成為如是殊勝剎土’直至’此僅略說少許’這一段是說明從第八地菩薩以上直至圓滿受用地之間的內容。 經中從’彼為自在’直至’稀有’這一段是對五百比丘授記的內容，包括心願、世尊允許、現前授記及攝受。 從’爾時世尊’直至’授記’這一段是與世尊允許相配合。 經中從’其中大迦葉’直至’佛世尊’這一段是現前授記，可分為單句和偈頌兩部分。 經中從’迦葉彼’直至’五百自在者’這一段是對五百比丘授記。對此，有人說這五百人包含在一千二百人之數中，也有人說是另外單獨宣說的。 經中從’爾時世尊于彼時’直至’亦當顯示殊勝菩提’這一段是現前授記。其中前六句是為聖者善解而說，其後是為他人而說，這是說明最初的自性。 經中從’精進諸菩薩’直至’天人愛樂意所喜’這一段是宣說剎土、眷屬和壽量。 經中從’與彼佛不相順者’直至’如我已顯示一切世間’這一段是總攝宣說五百比丘授記的自性。 經中從’如是彼等迦葉汝今日’直至’如是門’這一段是對未在此會眾中的人次第授記。 經中從’爾時彼五百阿羅漢’直至’我等懺悔彼等過失’這一段是以歡喜心領受正教，並提及先前退怯的過失。 經中從’世尊此’直至’認為少許即可’這一段是說明先前信解微小，其後顯示微小。 經中從’譬如’直至’縫于衣邊’這一段是解說了權巧的譬喻。其中，對於怯弱者而言，離散是指彼人醉酒、往他方、疲憊等，這是與最初相配合。‘到家’是指遇到大乘教法。‘醉’是指未斷無明。‘睡眠’是指住于輪迴。‘珍寶’是指大乘，如同如意寶能生種種所需一樣，專注一乘的菩薩如意實現。‘縫于衣邊’是指往昔遇到大乘善知識的習氣。 經中從’爾時世尊彼人’直至’彼極歡喜’這一段是說明如同對退怯者顯示化城一樣，‘往他方’是指趣入其他行為。尋求飲食和衣服是指對大乘義理和法味的匱乏。

།མདོ ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེའོ།།མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་ཞེས་པ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྡུག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་བདེ་བ་ དང་།རྒྱུ་བདེ་བ་དང་། སྤོང་བ་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་བདེ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་གདགས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདེ་བར་བྱ་བ་ ཉིད་པས་བདེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ།།མདོ་ལས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ།སྦྱོང་ང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་བདག་གིས་མ་རྟོགས་མ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་སྤྱོད་པ་དཀའ་བའི་རྣམས་ཆུད་ཟོས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉེས་པར་གནོད་བཀུར་བ་དང་། ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཞེས་པ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་དང་།བར་དུ་སེམས་ནུར་བའི་དཔེའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་པ་དེ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ བཞིན་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འདི་ལྟ་བུར།།ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་མྱ་ངན་འདས་ཙམ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བར་དུ་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བླ་མེད་དེ་ནི་མི་འདོད་མི་ཚོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ།། །། འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདི་ཅི་ལས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ལེའུ་འདིའི་མིང་བཤད་པའོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་འདི་དག་ལུང་སྟོན་པར་འོས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ རྣམས་འདིའི་ནང་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་སེམས་ཏེ་སྨོན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་རེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེ་བསྐོང་བའོ། །འཁོར་རེ་བ་ཡང་ སྔར་ནི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཁོར་ཉིས་སྟོང་གིས་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་སྐབས་དབྱེར་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་པའི་རིགས་པ་དང་ཚུལ་གསོལ་བའོ།

經中從’爾時世尊’到’說此言’是顯示了了義的比喻。 經中從’汝人飲食’到’知足’是顯示了義，‘欲’是指五種樂與苦：自性樂、因樂、斷樂、煩惱對治樂、無害樂，如來法界清凈及四智五智也稱為應成就之樂，無漏五蘊也因是應成樂故稱為樂。 經中從’嗟汝’到’作一切事’是說入大乘后圓滿一切功德，如同如意寶珠轉變一般。 經中從’如是世尊’到’發心’是比喻與了義相合，與修習功德相合。 經中’我不瞭解不通達’是顯示從發心退轉。 經中從’世尊因此’到’常不退失’是說阿羅漢難行諸行已失壞，發大乘愿后以小智知足。 經中從’爾時世尊我’到’善巧方便’是與了義相合，顯示涅槃相。 經中從’如是世尊’到’善逝所說知足’的十二個半偈頌顯示了過失損害及智慧生起。 經中從’云何有某人’到’極具五欲功德’是比喻，即初發心的比喻，中間退心的比喻。顯示空性，以及通達空性而具無上大樂的比喻。 經中從’如是世尊我等如此’到’我等執取涅槃為最’是先顯示權義時的斷德，中間顯示退轉的比喻。 經中從’不欲不求無上’到’為護一一授記故’是攝權實二義，應隨宜了知。 此下解說二千比丘授記品，分為二部分：此品何因安立的道理，及此品名稱的解釋。 其道理也有二種：利根者在先前授記之後這些應當授記，以及從四種授記中與最後授記相合故說此品。 名稱解釋是因為學人與無學人在此中授記，故名為其他二千比丘授記品。 經中從’爾時具壽慶喜’到’思愿’有二種：眷屬生起希望心，世尊滿足希望。 眷屬希望是先由二人祈請，其後由二千眷屬祈請，這是第一種。 經中從’從座而起’到’請開許’是二人請求授記。 經中從’世尊我’到’觀視世尊而住’是請求授記的理由與方式。

།མདོ་ལས་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་སེམས་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ནི་དགའ་པོ་ལུང་ བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། བསྐལ་པའི་མིང་དང་། ཚེའི་ ཚད་དང་།མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞེས་པ་ནས། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བརྒྱད་པོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཆོད་བྱས་ན་། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེད་། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཚན་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་ དང་།ཡུལ་གྱི་མིང་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཅིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མོ།།མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། བསྡུ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་བསྟན་པ་དང་།མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དགའ་བོས་ཞེས་པ་ནས།དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་གཞན་དེ་འདྲ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་ པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུད་མ་པ་འཆད་པ་དང་རྣམ་ པ་བཞི་སྟེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་སྒྲ་གཅན་འདི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བ་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ལན་བཏབ་པ་དང་། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བའོ། །མཉེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འདི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚིག་ གོ།། །།འདི་མན་ཆད་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་གཏན་ཚིགས་དང་། མིང་དང་། དོགས་པ་བསལ་བའོ།

從經中說’思維此心並且觀察’直至’出現於世間’這段經文是世尊親自授記。其中，先是對喜賢授記，其後對羅睺羅授記，再后對二千比丘授記。第一部分又分為八類：佛陀名號、往昔行為的顯示、利益眾生、地域名稱、剎土莊嚴、劫的名稱、壽量、讚歎。 從經中’佛陀千萬億’直至’百千俱胝那由他的讚歎’這段經文，應當與上述八類相對應。 從經中’爾時世尊’直至’未來時當成為勝者’這段經文是從因地考慮而作授記。 從經中’供養八十億如來’直至’於此佛菩提亦生因’這段經文是從果地考慮而作授記，包含名號、剎土莊嚴、地域名稱、利益、隨後讚歎、壽量、利益眾生、成就如來行為之因，這是與第一句相對應。 從經中’爾時在此眾會中’直至’是何因緣’這段經文是眾眷屬的疑問。 從經中’爾時世尊’直至’發菩提心’這段經文是顯示往昔因緣，其後顯示當下行為，總結授記，這是第一部分。 從經中’此族姓子’直至’聽聞菩提授記’這段經文是顯示後來的行為和總結授記。 從經中’我于佛剎’直至’憶念往昔愿’這段經文是喜賢的現證顯示。 從經中’爾時具壽喜賢’直至’為菩提而持正法’這段經文是喜賢宣說自己功德以引導他人如是行持。 從經中’爾時世尊’直至’將成正等覺’這段經文是對第二位的授記。 從經中’爾時世尊于彼時’直至’求菩提時’這段經文以下分為四類：恒常成為如來之子、顯示為其他如來之子、解說續部、四種類別，這是第一類。 從經中’無知行者羅睺羅’直至’如是為菩提而住’這段經文顯示未入涅槃而住世間。 從經中’爾時世尊’直至’見請求’這段經文是對二千有學和無學者的授記。其中分為問詢、回答、現前授記、歡喜四類，這是第一類。‘柔和’是指心調伏，‘柔軟’是指根器成熟。 從經中’世尊’直至’正法亦將平等住’這段經文是回答、顯示因果、顯示名號相同。 從經中’爾時有學無學’直至’聞此授記’這段經文是眷屬們歡喜的話語。 此下顯示說法品，此品包含道理、名稱和遣除疑惑。

།གཏན་ཚིགས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་པོར་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཐབས་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང་།ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་དགུས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་ལ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་བསྔགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་དོ།།ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་སྟོན་པས། སྤྱིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གདགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདིའི་གཞུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ་། ལེའུ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟོན། དེའི་འོག་མ་བཞིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་མདོ་འདི་འགྲེལ་པ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། མཉམ་པ་གསུམ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་སྟོན་པ་ལ། འདིར་བཅུ་པ་སྟེ། སྟོབས བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཏོ།།སྟོབས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུད་པ་དང་། མོས་པ་དང་། མཚམས་ཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ དང་།ཆོས་འཆད་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཏོན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆོས་འདོན་པའོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ལ་ལེའུ་གསུམ་སྡུད་དེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང་། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུའོ། ། ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་སྟོན་ཏོ། །མིང་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་འདོན་པ་དང་ལུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུའོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མི་བཞུགས་པ གང་གི་ཚེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས།དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་སློབ་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལུང་ སྟོན་པ་འབྱུང་ན་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གདགས་ཤེ་ན།གཙོ་བོ་ལས་དྲས་པའི་ཕྱིར་མི་གདགས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལེའུ་འདི་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ སུ་དབྱེའོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ།

論理是，此經首先宣說序品，其後以八品宣說正文，正文是以種種方便和譬喻顯示一乘，為二乘和不定種性者而宣說及授記。此下以十九品宣說攝受，由於此經廣大甚深而根器劣者難以信解，故讚歎此經與他經不同，並廣說攝受功德。 又顯示攝受義，總說攝受安立，此經正文宣說品有十九品，其中十二品顯示一乘境界，前八品顯示了義不了義差別及三根次第授記。其後四品顯示法與補特伽羅二者功德，此亦攝入攝受。又此經論中顯示七種譬喻、三種平等、十種無上，此中第十即顯示殊勝無上力。 力亦有二種：法力與行力。法力亦有五種：通達、勝解、決定、證得法性、讀誦受持。行力亦有七種：攝受、說法、難行、調伏有情、拔除有情苦、殊勝功德、誦法。 攝受力攝三品：說法品、安樂住品、攝受品。此品中顯示所取、能取、補特伽羅與法二者。名為說法者，即誦法及說教法之補特伽羅是說法者，故為說法品。 遣除疑問：此說法者，是佛在世時或不在世時何時稱為說法者？雖二者皆是說法者，然佛在世時住學地者稱為八部眾，世尊涅槃后說法者稱為說法者。此品中雖亦有授記，為何不稱為授記品？因從主要處問故不稱。 經中從’爾時世尊’至’授記菩提’之間，此品亦分為長行與偈頌二種。說法者亦有二種：佛在世時說法者與不在世時說法者，此是第一種。藥王往昔為受持此經故，特別稱為藥王而宣說。 讚歎十種法行即是隨喜。以一隨喜語成為無上大菩提之因。經中從’藥王若有’至’授記菩提’之間，顯示佛不在世時說法者功德，此亦有隨喜與現行二種，此是第一種。

།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་ན་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ལ་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟོན།དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟོན་ཏོ་། །འདིའི་དྲུག་པོ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའོ།།ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དད་པ་དང་། གུས་པའི་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་ཐུགས་ རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དམ་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའོ།།མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གང་ཟག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ འདིར་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ།།མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་འདིར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་འདི་སྟོན་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་དགར་ བའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡངས་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་། ཁམས་བླ་མ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདིར་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ ལ་མོས་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་སོ།།མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གུས་པ་དང་། བཙུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གུས་པར་བྱ་བ་ལ་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །སྨོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པས་སྡིག་པ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བའི གནས་སུ་བསྟན་ཏེ།མཆོད་པ་རྣམ་བཞིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་དང་མཐུན་པ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །མདོ་ ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆེས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྟེ།དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲུག་ པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་པས་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཉམས་ཤིང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨད་པས་ནི་བྱམས་སྡང་གི་ཐུགས་མི་དགོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སེམས་ ཅན་དབང་བོ་བརྟན་པས་འགའ་ཞིག་སྨོད་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་གྱི།དེང་སང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་དོ། །མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མནར་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཆེ་བར་བཤད་དོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་པའོ།

僅僅隨喜尚且如此，何況親身實踐。經中說道：‘藥王啊，善男子或善女人’直到’合掌供養’這一段，是說明此人現前修行法，在此顯示六種修法。《辨中邊論》中則說明十種修法。此六種是：受持、讀誦、誦唸、勝解、請問和供養。供養是指內外供養。對於這些修法，應當如同親見世尊一般生起信心和恭敬心。 經中說：‘藥王啊，若有善男子、善女人’直到’出現於世間’這一段，是說明由大悲願力而投生，以殊勝因緣出現於世間。 經中從’何以故’直到’何況禮拜頂禮’這一段，是說明前面所說的補特伽羅功德值得讚歎供養，因為功德廣大，以大悲願力投生於此，作廣大利益。 經中從’藥王’直到’應當了知’這一段，是說明具有廣大功德，以大悲心投生於此，並說明宣說此法者也是聖者，爲了區別二乘，故稱’菩薩摩訶薩’，爲了以大悲心利益眾生，不生廣大佛土，也不生天界和上界，而示現投生於此。 不退轉菩薩對法生起勝解的標誌是：僅僅聽聞佛法就毛骨悚然、感動流淚，這就是菩薩的標誌。 經中從’藥王啊，善男子’直到’如來應當了知’這一段，說明對六種說法者應當恭敬尊重。關於恭敬，說法者應視如佛陀使者。誹謗則說明誹謗如來罪過深重。對於讀誦、誦唸，應如同如來莊嚴安住處一樣作為供養禮拜之處，應以四種供養來供養。‘使者’是指契合如來意趣，‘生’是指契合佛語，‘作事’是指契合佛身事業，即完成如來一切事業。 經中從’複次藥王，若有眾生’直到’極為可惡’這一段，說明誹謗說法者罪過深重。這是因為以噁心誹謗世尊不會損害兩種利行，因為世尊無有嗔恨。而誹謗說法者則會損害兩種利行並生起嗔恨。又，誹謗佛陀時，佛不會生起愛憎之心、不會捨棄眾生，而說法者則不然。 當佛在世時，因眾生根器堅固，即便有人誹謗也不會動搖他人的信心，而現在誹謗說法者則會使他人退失信心，因此會損害自他二方。諸經中也說，擾亂菩薩的心比造作五無間罪更為嚴重，因為這會遮蔽一切眾生的法光明。‘擾亂菩提心’即是破壞佛法。

།མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཅུས་བརྒྱན་པའམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་མ་གཏད་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོས་དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་སྨན་པ་མི་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཏད་པར་ འོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་འཛིན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ལ་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་གླེངས། ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གླེངས། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ།ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སུ་མདོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན།ཚིགས་བཅད་བཅུས་ནི་བཙུན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན། དང་པོའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྨྲ་དེ་ ལ་རིན་ཆེན་འཐོར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུས་མཆོད་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་དྲུག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། གུས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་ལ་ ཡང་།དང་པོའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྟན། འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཛིན་པ་བསོད་ ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ།གུས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གསུང་མཉན་པ་དང་། འདོན་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། མི་རུང་འབྱུང་ན་ངས་དེ་བཏང་། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དེ་མང་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཚིག་བཞིས་ནི་དགེ་ བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། མི་གང་ང་ལ་མངོན་བསྟོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་རྙེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དགའ་སྐྱེས་ང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ ཆོས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་དང་།ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ།

經中說道，為什麼呢？從’藥王’到’如來置於肩上’這一段，是說此正法宣說時以一切功德莊嚴而莊嚴，從莊嚴樹開始以菩薩十種莊嚴或如來一切莊嚴而莊嚴。 經中從’他所到之處’到’圓滿成就’這一段，是說此正法極為甚深，因此未付囑聖者難陀，而付囑藥王菩薩等，就如同大醫王能將毒轉為藥，而不善醫者則無此能力。同樣，此法應當付囑菩薩而非聲聞，因為菩薩僅僅聽聞就能達到究竟，並能成就自他二利。 經中從’爾時世尊’到’應當恭敬持法者’這一段，此下十六句分為三類：前兩句說明說法者的功德與應受供養，十三句闡述說法者的功德，一句說明殊勝法的攝持。 第一句又分為兩部分：一偈頌說明獲得任運智慧，即真實智慧和空性智慧。其後說明真實智慧的特徵，即一切種智、后得智和根本智。若有人受持、供養、恭敬此經，必定無疑獲得這些智慧。 經中從’世間怙主之誕生’到’此無上之經典’這一段，以十三偈頌說明說法者的功德。其中三偈頌說明說法者的殊勝性，十偈頌說明應當尊重恭敬。前三句說明如來讚歎、善妙誕生和願力所致之誕生。 經中從’應以神變之花供養’到’向說法者散珍寶’這一段，以十偈頌說明供養與恭敬，其中四偈頌說明對說法者應作承事供養，后六偈頌說明福德殊勝，顯示生起恭敬。前四偈頌中，第一句說明說法者本身，后三句說明受持，這是第一部分。說法者能獲得殊勝果位。 經中從’彼等常時合掌’到’行如來之事業’這一段，說明受持者福德廣大，包括恭敬、供養、聽聞教言、誦讀持誦。 經中從’若生不善我當舍’到’說彼罪過極眾多’這一段，以兩偈頌說明罪業的殊勝性，以四句說明善業的殊勝性。 經中從’若人對我作讚歎’到’彼得廣大諸福德’這一段，說明福德的殊勝性。 經中從’喜生對我作讚歎’到’彼將獲得大稀有’這一段，說明聽聞正法的福德，以及內外二種供養的殊勝性。 經中從’藥王，你應當信解’到’應當宣說’這一段，說明此法的殊勝性。

།མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག་།ཅེས་པ་ནས། དད་ པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་བསྟན།འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཆོས་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང་། འདོན་པའི་གནས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པ་ན་ཡང་གསངས་ཏེ། ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཆུད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མ་སྟོན་ཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ ལས་འདི་ལྟར་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདིའི་མཐུས་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟའ་ནི་བཟོད་པ། ཞི་བ། དུལ་བ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། ངོ་ ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་སྤངས་པ་སྟེ།ན་བཟའ་དེས་བཀབ་པར་གྱུར་པ་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མོས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དད་པ་བཙན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུག་ཅིང་གནས་འཚོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རིང་ བསྲེལ་མཆོད་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རིང་བསྲེལ་བསྟན་པ་དང་། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དེ་དང་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་ བ་དང་།བསྟན་པ་དང་རྟོགས་ཤིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་དང་། དོན་དང་། བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་མཐོང་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཆུ་འདི་ནི་ཐག་ཉེའོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སློབ་པ་འབྱུང་བ་རྩོལ་བ་འཁོར་བ་ལ གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཚོལ་བའོ།།ཡང་ན་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྐོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབད་པའོ། །ས་སྐམ་པོ་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དྲང་ བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ།།ས་གཤེར་བ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

經中說：從’藥王，此等法教’到’不生信心’這段經文是在闡述說法者本身。前面是以單句闡述，後面以偈頌總結。在單句中闡述了法難以領悟、誦經處成為佛塔、以及眷屬的行為。 經中從’藥王，此’到’何況’這段經文說明即便在世尊在世時也秘而不宣，因為難以領悟，所以不是對所有人都宣說。對於未來時代根機未成熟者，若為其宣說會導致誹謗，故告誡不要宣說。 經中從’如是藥王’到’如來手所抹’這段經文闡述由此法力而使誦經者成為具德之人。如來法衣即是忍辱、寂靜、調伏、慈悲具足、無慚無愧，被此法衣所覆蓋，為使根機成熟，諸如來會加以關注護佑，使其生起大信解，成為具有堅固願力與信心的本性，成為具有善根者，能如世尊一般趣入空性與大悲的殊勝境界，並獲得如來手抹頂的授記。 經中從’藥王’到’應當供養’這段經文闡述法身與舍利應當供養。其中首先闡述法身與舍利，並說明依此而使說法者具德。法與舍利應當供養是因為具足教法與智慧，能為眾生開顯真實智慧，使其瞭解教法並趣入修行。 經中從’複次藥王’到’當知極為接近’這段經文闡述依此法而使說法者具德，說明親近菩提、趣入殊勝行為、成就大菩提。 經中從’何以故’到’親近住’這段經文闡述聽聞此法而趣入殊勝行為的因由，即見、聞、讀、誦、問、持、供養。這些又可分為譬喻、義理、總結三類。又可分別配合聞所成慧、思所成慧、修所成慧。 經中從’譬如藥王’到’知水已近’這段經文闡述譬喻，說明學人生起精進，雖住輪迴而尋求真實道路。或者按照論釋，水喻如來體性，‘掘’是以正確智慧為先導而以身語意三業精進。見到乾土喻二乘教法說為不了義。見到濕土喻遇到大乘教法般若波羅蜜多，表示接近無上菩提。論釋中也說，持此經者遇到如來體性之水，表示接近無上菩提。 經中從’如是藥王’到’無上正等正覺’這段經文是將譬喻與義理相配，可以配合三種智慧和十法行。

།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ ཞེས་པ་ནས་གསང་བའི་གནས་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ལུང་དང་གཞུང་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་སྐྱེ། མདོ་འདི་ལས་ཐོབ་པའོ། །ལྡེམ་པོ་ངག་མཆོག་འགྲེལ་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟར་ བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། བཀའ་བཞིན་དུ་མཉན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་ པ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ལྟ་བུར་བལྟའོ་། ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཉིད་དོ། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་བཟོད་ཅིང་བྱམས་པས་ལུས་མཛེས་པར་བྱས་པའམ། དེའི་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་གོས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གདན་ཏེ ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་གདན་ལྟ་བུར་བལྟའོ།།མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནས་སླར་འཐོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཉན་དུ་འཛུད།མཐོང་བར་བྱེད་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ།ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཀུན་ལ་བསྙད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་ པ་དང་།ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཆུ་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནས་ཆུ་ལའང་རིང་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པས་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།དཔེ་དང་དོན་ཅི་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ། ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དེ་དག་རྒྱང་རིང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པོ་ འདིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཉིད་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ གཅིག་གིས་ནི་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན།ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པས་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བྱེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་སྐྱོ་ཞིང་བསྲུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དྲན་པར་བྱས་པ་བསྟན། ཚིག་གཅིག་ གིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་བསྟན།ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་རྣམས་ཆོས་ཉན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

從經中說’為什麼這樣呢’到’解說秘密處’這一段是闡明理由。這個大菩提法具有因，具有果，具有近因，具有遠因，具有教法、論典、行為和果報，具有智慧相、智慧自性，五種智慧都從此經中生起，從此經中獲得。 殊勝密意語的解釋就是解釋了不了義和了義的意思。 從經中說’藥王菩薩某某’到’如實宣說’這一段是說明如何說法的方式。其中包括說法的方式，以及依教而聽聞則得如來護佑。 第一句中又有問、說、總結三部分，這是問答部分。 從經中說’那位藥王菩薩’到’如實宣說’這是開示部分。 從經中說’藥王’到’向四眾如實宣說此法教’這是直接開示，因為恒時安住于慈悲的身與意，故應視為住處。或者說是大乘究竟的住處。以寂靜調柔和忍辱慈愛莊嚴其身，或者因其需要而不被外在損害所摧毀，故應視為衣服。 經中說法空性，如經中所說’四禪定為座’，即安住于空性和無相，應視為座位。 從經中說’菩薩以不退心’到’應當如實宣說’這是第三部分即總結。 從經中說’藥王，我於世界’到’誦持后又出’這一段表明如果依教奉行，如來也會護佑、引導聽聞、顯現、令不忘失。以化身攝化眾生並說法。 從經中說’爾時世尊’到’信解甚難得’這一段中十八偈頌分為三類：第一偈頌說明難以信解且不應對一切人宣說；四偈頌說明供養法身和舍利能趨近菩提；十三偈頌說明說法方式，這是第一部分。 從經中說’譬如有人求水’到’此處離水亦不遠’這四偈頌說明供養法身轉化為舍利而作恭敬能趨近菩提，善巧配合比喻與意義。 從經中說’如是彼等遠離’到’如水火二者’是配合部分。 從經中說’于諸眾生’到’作供養’這十三偈頌說明說法方式。其中十一偈頌說明方式本身，兩偈頌說明聽聞與說法。 從經中說’于諸眷屬’到’見佛’說明如來攝受，一句說明修習忍辱；三偈頌說明他化身作供養和眷屬；一偈頌說明厭離和守護；兩偈頌說明顯現身相即顯示所緣念；一句說明對具德者顯現；一句說明八部眾聽法，這些都應當如理配合。

། །། འདི་མན་ཆད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་འཆད་དོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདིའི་གཏན་ ཚིགས་དང་དེའི་མིང་དང་།དོགས་པ་བསལ་བའོ་། །གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་མོས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ དང་།སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ལ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ།བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཤིང་།དེ་ནས་འོད་གཅིག་བཏང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་ཞིང་མ་དག་པ་དང་། དག་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་སྔོན་ བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་།དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་ རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ།།དོགས་པ་བསལ་བ་ལེའུ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དེར་མི་གདགས། །མཆོད་རྟེན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་དཔེ་གཙོར་བྱས་ཏེ་ མིང་དུ་བཏགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ཏེ་བྱུང་བ་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་དད་པ་དང་།བསྟི་སྟང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྲུབས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གདུང་མངོན་པར་བསྟན་པས་ནི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང་།ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་དེའི་ཚད་དང་། མདོ་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་ཅིང་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་མ་དག་པ་ རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་།རིན་ཆེན་མང་བ་དང་། གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་ འཕགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ།།ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ ན་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏོ།

從這裡開始解說珍寶佛塔品。此品分為三個部分。本品的論證、名稱和遣除疑惑。 關於安立的論證有四個方面。爲了讓無煩惱的補特伽羅斷除三種我慢，即三種我慢是：對一切乘執著差別、對輪迴和涅槃執著差別、對佛身執著差別，以三種平等來消除這些執著。三種平等是：諸乘平等、輪迴涅槃平等、佛身平等。 為顯示如來珍寶佛塔，以及顯示諸佛身無差別，即眾多珍寶如來身即是一切如來身，無有差別。 論中所說十種無上中的清凈剎土無上，是由眾多珍寶如來和佛塔出現，一切如來化身皆集於此，從中放出一道光明遍及一切方所，顯示不凈剎土與清凈剎土無差別，皆為如來清凈剎土。 為顯示一切宣說正法之處，如同往昔一樣皆為珍寶佛塔，爲了生起對正法的恭敬，故說此品。 名稱解釋：因為是由珍寶所造的佛塔，故稱珍寶佛塔。或者因為是眾多珍寶如來的佛塔，故稱珍寶佛塔。 遣除疑惑：如果此品是顯示十方如來會集及清凈，為何不以此立名？因為以佛塔升于虛空的稀有境界顯示剎土清凈為主要譬喻而立名，故無過失。 經中從’爾時世尊’至’住于虛空中’，此下顯示單句有二種：以佛塔升于虛空而出現顯示此正法殊勝。開啟珍寶佛塔而顯示是爲了令眷屬生起信心和恭敬。 先前以顯示珍寶佛塔建立信解，其後以顯示舍利建立對教法的信解。從珍寶佛塔中發出種種音樂，是顯示見到佛塔、顯示大小尺寸、顯示升于虛空及顯示其莊嚴。 其中第一又有三種功德：顯示十種無上中的剎土清凈無上。顯示眾多珍寶如來佛塔也有九種含義：顯示一切如來剎土清凈及其佛塔、佛塔尺寸、顯示經典、受持依止、顯示無量如來、斷除不凈剎土、眾多珍寶、顯示同座而住，這些應當與下文相連。 顯示從佛塔中出現舍利，是顯示如來法身住於此經。佛塔升于虛空，也是顯示如來清凈剎土超勝世間善根。 五百由旬升于虛空，是顯示如來超越一切輪迴而住于涅槃界。或者顯示此一乘超勝於二乘。

།ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་ བརྒྱད་དང་།གདུགས་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཁ་རན་ལྔ་སྟོང་ནི་དད་པེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེའོ།།རྟབ་བས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུངས་སུ་བལྟའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སྦྱར་རོ་། །དྲི་དང་སྤོས་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ བ་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།།མདོ་ལས་དེའི་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བཞེས་པ་ནས། ཀར་ཀེ་ཏ་ནའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ པ་དང་།ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་རྣམས་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཕྱུང་བས་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་ནས་ཐེ་ཚོམ་མངོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་དྲིས་པའོ།།མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེས་སྒྲ་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དང་པོར་གླེང་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་བསྡུས་པའོ། ། འགྲེལ་པ་ལས་སྟུག་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བརྙེས་པ་བཞུགས་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མངའ་བརྙེས་པར་བཞུགས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་ཞེས པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཞིན་མཛད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་མང་དུ་བཞུགས་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་པས་སྐུ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་བཞིན། སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་མཚུངས་པ་སྟེ། ལུང་དང་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །མདོ་ ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་ནི་ངའི་ཕྱིར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ།།མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་སྔར་གླེང་བ་དང་མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང་། ལན་བཏབ་པ་དང་། བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་། དབྱེ་བར་སྣང་བའོ།

‘虛空’一詞是指安住于真實空性。 從經中’種種莊嚴悅意’到’遍及一切世界’之間，是顯示莊嚴的特徵，即八種莊嚴、傘蓋、幢幡等。 如同佛塔以一切莊嚴裝飾，如來身及正法也以一切功德莊嚴。一切莊嚴是各種功德的比喻。 五千欄楯是信、精進、念、定、慧的比喻。 ‘眾多千階’是指禪定與三昧。 ‘勝幢與幡’是指智慧與陀羅尼。 ‘花鬘’是與念住相應。 ‘妙香’是如來諸身以及能除一切煩惱的真如。 從經中’其傘蓋鬘’到’珂堿’之間，是以七寶對應七聖財。 從經中’於此塔’到’合掌而住’之間，是顯示見聖者殊勝于凡夫，以及眾眷屬因稀有而生信，以神通功德顯示此經典殊勝，因顯現佛塔而生敬意，了知眷屬心意而顯明疑問等，以上皆應如理配合。 從經中’爾時，大勇’到’誰發如是音聲’之間，是詢問義理。 從經中’如是請已’到’彼發此聲’之間，是世尊開示，包括初序、正說及總結。 註釋中’密住’是指如來證得法身安住，或應身具金色相而安住，應與此經相配。 從經中’大勇於東方’到’名多寶佛出現’之間，有四個方面：如來身、往昔願力、授記及如願成就。 ‘寶’是指一佛或多佛安住。註釋中說，在顯示多寶如來一身時，包含一切如來身，顯示身平等，顯示一乘也攝一切乘，如同眾寶本性相同，化身與圓滿受用身也身相相同，即于清凈教法無二之義。 從經中’彼世尊如是愿’到’圓滿成就’之間，是顯示往昔願力。 從經中’複次大勇世尊’到’造一大塔’之間，是授記。 從經中’其餘塔為我所造’到’授記善哉’之間，是如願成就。 從經中’大勇是故’到’授記善哉’之間，是總結授記。 從經中’爾時大勇’到’見如來身’之間，是前序及開塔，其中又包括請求、回答、重複請求及顯現開啟。

།མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འདིར་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སླར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་འདྲི་བ་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སུམ་སྟོང་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་ནས།འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐུ་མང་པོས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་གྲངས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ ངའི་སྐུ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབྱེ་བ་སྣང་སྟེ། སྔར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ རྣམས་བསྡུ་བ་དང་།མཆོད་རྟེན་དངོས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སླར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བསུ་བ་དང་། མགོན་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་འཕགས་པ་དགོངས་པ་དག་པ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་ བྱོན་པར་འོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་སྦྲན་ཏེ་བྱོན་པར་བསྟན་པའོ། །འོད་ཟེར་བཏང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ མཐུན་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འདིའི་ནང་དུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། འཁོར་དང་། བླ་རེ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་ རྟེན་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡང་དེར་བྱོན་པ་དང་།བསུ་སྟེ་གཤེགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དང་། དེར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་ཏེ།རི་དང་། ཆུ་དང་། ནགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཞིང་མ་དག་པ་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུས་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།།ཡང་ན་དང་པོ་ཞིང་མ་དག་པ་ནི་མ་རབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ དཔེའོ།།མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཞམ་འབྲིང་བ་བཀྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་གིས་བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། བརྒྱར་བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བསྒྱུར་བ་ ཡང་དང་པོ་ནི་ཞིང་བསྒྱུར།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་དང་། དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པ་བསལ་བ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐུལ་བའོ།

經中說道：‘如是稟告后，從世尊說到此處應當召請為止，是收攝化身。有人問道：如來的化身不超過三千，如此說過。那麼此處說十方世界遍滿眾多身，為何？最初見到化身的人們僅僅是顯示數量而已，因為功德無量的緣故，化身也無量，因為身無差別的緣故，一切化身都稱為我身。’ 經中從’其時大勇識’到’我等頂禮’為止，是重複祈請。 經中從’其時世尊面門白毫中’到’彼等一切顯現’為止，是顯示分別：先前收攝化身，實際開啟佛塔。其中第一句有四種情況：以光明照耀、化身佛返回、迎接彼等、供養彼等怙主鮮花。 那些化身，聖者清凈意趣者們不需要光明召請而應當前來，為何要以光明召請？這是爲了向世間人顯示如來不可思議神通，故示現以光明召請而來。放光是為顯示一乘之義。顯現眾多佛陀是為顯示諸如來事業相同。 經中從’彼等佛土是由水晶所成’到’以金網覆蓋顯現’為止，此中顯示三種意義：剎土特徵、眷屬、大幢蓋。為何以清凈剎土方式顯示？為顯示諸世尊真實境界現諸珍寶莊嚴，及顯示一乘中攝一切功德。 經中從’彼等處有佛世尊’到’遍滿顯現’為止，是說法。 經中從’如是東方南方’到’亦無閻魔世界’為止，是顯示往其他方向、其他如來亦往彼處、迎請而去。顯示轉移世界、如來安住、安住后亦顯示大神通。轉移世界亦顯示為清凈剎土，明顯顯示山川河流森林等，此顯示剎土清凈平等性。 最初顯示寶幢佛塔安住不凈土，是為引導二乘之權義。化身集聚后成為清凈剎土，是為菩薩而顯示。或者，最初不凈土是為下等者顯示。其後以一大千世界轉變是聲聞聖者之比喻。其後轉變是緣覺聖者之比喻。再其後轉變是大乘圓滿之比喻。 經中從’其時娑婆世界’到’如是彼等一切如來各自侍從展開’為止，是廣大轉變遷移。其中以一轉變、以百轉變，是因如來各異。其轉變也是首先轉變剎土，其後是轉變眾生、轉變清凈相、遣除不凈、以莊嚴裝飾。以光明照耀是召請十方如來。

།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བའོ། །རི་དང་མཚོ་ལ་ སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཞིང་བསྒྱུར་བའོ།།འདི་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་ཏོ་། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བར་དགོངས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་ལངས་ནས་ཞལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་ཕྱེ་བའོ། །མདོ་ལས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སུ་བལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལངས་པ་བསྟན་ པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ས་ལེར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱག་གཡས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའོ་། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཁོ་བོ་འདིར་འོངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་བས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མངོན་པར་ སྟོན་ཅིང་གསུང་སྨྲ་བ་དང་།མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོས་གཏོར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་པ་ནས་འདིར་བཞུགས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་ མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟོན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པར་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་ པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ན་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བར་སྣང་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་སྐྱེད་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྟན། ཆོས་ཐོས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དམ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་འཁོར་རྣམས་མདོ་འདི་ཐོས་པར་ མོས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་བྱུང་བས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དེའི་འོག་གི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། ། མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་མང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་བསྟན། ཕྱི་མ་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་མངོན་པར་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡི ལུས་གཟུགས་ཏེ།།ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང་། སྐུ་ལས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟ་བུར་ནི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ། །ཞེས་ པ་ནས།མུན་ནག་ཆེན་པོའི་ནང་ན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ།

‘無有地獄眾生’是指眾生轉變。‘無有山川湖泊等’是指國土轉變。‘安置此等’是指顯示此等眷屬成為法器。‘成為一佛剎土’是指顯示以莊嚴而嚴飾。 經中從’爾時世尊釋迦牟尼’乃至’安住虛空’之間，是思維開啟塔婆，其中包括從成就至安住虛空、四眾起立瞻仰、顯現開啟塔婆。 經中’四眾從座而起，合掌向世尊瞻仰而住’是顯示眷屬起立。 經中從’爾時世尊’乃至’明顯顯現’之間提到’右手’是為作吉祥。 經中從’如來’乃至’我來至此’之間是顯示開塔后說法及令聽眾歡喜的理由，即顯現身相而說法和散花二者中的第一種。 經中從’爾時四眾’乃至’散撒珍寶聚’之間是顯示散花。 經中從’爾時世尊多寶’乃至’如是宣說’之間是顯示供養眾多眷屬並付囑。 經中從’爾時世尊釋迦牟尼’乃至’顯現安住’之間，為顯示三身作大利益相似，故二佛同坐一座，為顯示歸入一乘，故安住一座。 經中從’其時四眾’乃至’思維升于虛空’之間是顯示一切空性相住立。 經中從’爾時世尊’乃至’安置虛空中’之間是顯示聽聞大乘能成就無上果。 經中從’世尊釋迦牟尼’乃至’欲般涅槃’之間是顯示付囑。 經中從’爾時世尊于其時’乃至’不為法精進’之間，此下四十八偈分為二：以十二偈顯示塔婆顯現，以聽法理由顯示殊勝；其後三十六偈顯示眷屬對此經生起信解及付囑。 經中第一偈又分為二：以一偈半顯示塔婆顯現令眷屬生喜；其後十偈半顯示開塔為眷屬說法。 經中從’雖經俱胝劫涅槃’乃至’周遍十方一切’之間，關於開塔令眷屬生喜中，前二句顯示緣起，后八偈半顯示開塔顯現。 經中從’此等一切是我身相’乃至’以神通而清凈’之間，此下是國土轉變、佛陀安住、身放香氣及為眾生利益住世間。 經中從’如是此等我所說’乃至’如大暗中火’之間是顯示佛陀安住。

།མདོ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། མྱུར་དུ་ཚིག་རྣམས་རབ་སྨོས་ཤིག་།ཅེས་ པ་ནས་འདྲེན་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་འདིར་ལྷགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་མདོ་འདི་ཐོས་པར་མོས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུས་ནི་འཁོར་ཆོས་ཉན་པ་མོས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་བཅུ་དགུས་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་བསྡུས་པ་ བསྟན།དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པར་མོས་པ་བསྟན། ཚིག་བཞིས་ནི་ཆོས་བསྲུང་བ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན། ཡང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པར་མོས་པ་རྣམས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། བརྩོན་པ་ཉན་ པར་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བུ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་ས་འདི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བར་མོས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་འདྲེན་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འཆད་པར་མོས་པ་ རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་སྟོན་པའོ།།མདོ་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་བསྡུས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ ལ་གཞོལ་བ་བསྟན་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་གྲལ་འཚོ་བ་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་འདི་དག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

經中說：‘十方悅意香’等至’並持法教義’之間，是說明香氣散發及為眾生說法。 經中說：‘速疾宣說諸語言’等至’眾多導師俱來此’之間，是說明眷屬們樂聞此經及完全付囑。 此又分為三部分：以十個半偈頌顯示眷屬樂聞法，其後十九句顯示殊勝，又以八句半顯示攝集殊勝行。 第一部分又分三種：以四句半顯示樂於受持、讀誦、誦習；以四句顯示護法者圓滿誓願；又以二句顯示樂說法者如願成就，此為第一。 經中說：‘勇猛聽聞佛子眾’等至’以此莊嚴此大地’之間，是顯示護法樂修者圓滿誓願。 經中說：‘于彼廣大無邊供’等至’導師令生歡喜故’之間，是顯示樂說法者見到如來。 至’諸多千部契經中’之間，是顯示讀誦、誦習、受持等殊勝，以及顯示十種法行殊勝后攝集，顯示契合如來密意，顯示趣入正行，顯示住于如來子位，顯示對此世間作大利益。這些都應當與經文相對應。

།དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡུལ་སེང་ག་ལའི་སློབ་དཔོན་སའི་རྩ་ལག་གིས་བྱས་པ་རྫོགས་སྷོ་།། །།

聖法《白蓮華經》註釋由僧伽羅國的阿阇黎薩依札拉嘎所造圓滿。