d4094阿毗達磨俱舍論近要疏寂天 嘉耶室利 曉智光明c3.5s｜d4094阿毗達磨俱舍論近要疏寂天 嘉耶室利 曉智光明c3.5s（續7）

།བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་གང་ ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་ བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན།མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་ནས་པདྨ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་བཞུགས་ཏེ།དེ་དག་གི་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་དག་ནས་པདྨ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁ་ཅིག་ནི་འབར་བར་བྱེད་ལ། སྲེག་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་ སྟོན་པར་མཛད།ཁ་ཅིག་ནི་དྲི་བ་འདྲི་བར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་གཤེགས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་བཞུགས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་གཟིམས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་ བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མ་ འདི་དག་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དག་དང་། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་ བསྟན་པ་མཐོང་ངམ།ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་རེས་ལ་བབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་མིའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ དང་།མི་འཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དཔུང་པ་དག་བསྣུན། འགྱེལ་ཏེ་ཁ་རོག་པར་གྱུར། དཔའ་ཞུམ་པར་གྱུར། ཕྲག་པ་ཞུམ་པར་གྱུར། སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ། །སྟོན་ པས་[(]འང་[,]འོང་[)]སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུས་སྣང་བར་བྱེད། །ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ནག་པོར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །མ་བྱུང་བར་དུ་རྟོག་གེ་སྣང་། །རྫོགས་སངས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ན། །རྟོག་གེ་མི་སྣང་ ཉན་ཐོས་མིན།།དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་བ་ནས་ཉེ་བར་འཚོའོ་སྙམ་པས་གང་གིས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་མི་སྣང་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་དམར་དང་ཆར་པ་དག་བཏང་བ་དང་། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ འཇིགས་ནས་རི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་སོ།

大德，僅僅這樣就成為一般優婆塞嗎？大德，怎樣才能成為具足學處的優婆塞呢？若優婆塞能斷除殺生並從殺生中迴轉，斷除不與取、邪淫、妄語，斷除谷酒和釀酒等放逸處，從谷酒和釀酒等放逸處迴轉，大名，如此即成為具足學處的優婆塞。大德，僅僅這樣就成為具足學處的優婆塞嗎？從’釋迦大名’到’起身離去’為止。‘恐懼驚慌的人們，大多往山林中’等，如《大神變經》中這樣誦出：爾時，世尊左右兩側出現蓮花，其上安住佛陀化身，彼等左右兩側又出現蓮花，如是乃至色究竟天。其中有些世尊示現燃燒、焚燒、降雨、放電，有些授記，有些發問，有些作答，有些示現行走，有些示現安住，有些示現休息。爾時，世尊說此偈頌： 應當精進修行，趣入佛陀教法，如象踏蘆葦房，應當摧毀死魔。若人能善護念，如法修此律儀，永斷輪迴生死，終將滅盡諸苦。 爾時，世尊加持令童男童女乃至色究竟天都能無礙見到佛陀化身。爾時，世尊告諸比丘：‘比丘們，當憶持此相’，言講已隱沒不現。爾時，勝軍王對諸外道如是說道：‘你們看到世尊示現超越人法的神通變化以及無上神通了嗎？現在輪到你們了，你們也當示現超越人法的神通變化。‘說此話時，富蘭那迦葉、末伽梨拘舍梨子、剎帝利子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼干陀若提子等人互相推搡肩膀，倒地默然，膽怯畏縮，肩膀低垂，無有勇氣，陷入沉思。 師言道：‘太陽未升起時，螢火蟲發光明，及至日輪升起，無光復成暗黑。如是如來未出，邪見論師顯，正覺照世間，邪論滅聲聞非。‘爾時，金剛手心想：‘這些愚癡之人長久以來依止如來’，為使外道神變殿消失不見，降下赤風暴雨，其中有些人驚恐逃入山洞。

།ཁ་ཅིག་ནི་རྩཝའི་ཕུག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ནི་ནགས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་ཁང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ལ་ཆར་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིགས་པས་ སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི།ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་རེག་པ་བཞི་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གྲགས་པའི་བུ་ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་ པ།ཆོས་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྟོགས་པ། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཞིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདི་ནས་བཟུང་ སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་མངོན་པར་དད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་བཞི་པའི་མདོ་དེ་ལས་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་བོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་།ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གང་ཇི་སྐད་དུ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན།ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདོགས་པ་དང་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ ལས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་བསྐྱང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནད་པ་གསོ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་ནང་ པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་མུ་ཏིག་གི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལས་ཏེ།དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ མ་སྤངས་ཤིང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་པའོ།

有些人進入草叢洞穴中，有些人進入森林洞穴中，有些人進入園林中，有些人進入寺廟中，有些人進入世尊神變的房舍中。然後世尊以佛陀和佛陀的大神變力以及天神們的大威力加持，使得神變房舍連一滴雨水都不會落下。 然後世尊當時宣說此偈：‘因恐懼而驚慌的人們’等，直至’不能從一切苦中解脫’。 關於’如是誦說’，首先從第四觸經中說：‘然後長者種姓最勝名稱之子見法、得法、知法、通達法門、超越法的疑惑、超越猶豫、不隨他緣而行、獲得法無畏，從座而起，偏袒右肩，向世尊所在之處合掌，對世尊如是說道：‘尊者，我已超越，已極超越。尊者，我皈依佛，皈依法，皈依僧。請接受我為優婆塞，從今以後乃至命終，我舍離殺生並皈依，生起信心。’ 這也如《俱舍論》第二品中所說的’壽盡而死’等已經寫過。 關於’經中所說將來會出現的僧伽，你也要皈依’，從第四觸經中如是誦說：‘然後世尊召喚商人伽袞和賢二人說：‘你們要皈依佛，要皈依法，將來會出現所謂僧伽者，也要皈依他。‘他們說：‘尊者，如是。我們皈依佛，皈依法，將來會出現所謂僧伽者，我們也皈依。’ 關於’論中如是說’，從《入智論》中說：‘若有人問：皈依佛者是皈依什麼？具足何等法而稱為、施設為、名為、言說為佛？即是皈依使人成佛的無學法。’ 關於’如世尊所說’，從《雜事律》第四品第五偈頌中如是誦說神變之相。 關於’尊者，如何照顧病人’，從《雜事律》第四品第四偈頌中：‘具壽鄔波離問世尊：尊者，世尊，如何照顧病人，如何醫治病人？鄔波離，除自性罪外，應隨病人安樂而照顧。’ 關於’釋迦內部’，從《珍珠律》第一品第十偈頌中說：‘具足此四種令人迷醉之法者，應知是愚癡、不明、非善士的凡夫。何為四？未舍殺生、未舍不與取、未舍欲邪淫、未舍谷酒及釀酒等令人迷醉之物。’

།ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིག་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང་།ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་ལས་འདོན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕྲ་མ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ གི་དངོས་པོ་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅིང་ལྟུང་བ་དང་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་བཅོས་སུ་མེད་ཅིང་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན།དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅིང་ལྷུང་བ་དང་། ཕམ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ་།།མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་མིང་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་བཏགས་པ་དང་རིག་བྱེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་རིགས་དང་། སྤྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཁས་འཆེས་ པའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་ཞིང་རྐུན་མར་གནས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སློང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ སློང་བས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།།ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྩ་བ་ ནས་བཅད་དེ།ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་ ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

具足此四法者，稱為智者、明晰、勝士。何為四？斷除殺生並從殺生中迴轉，斷除不與取，斷除邪淫，從谷酒及釀酒令人放逸醉亂之處迴轉。緣起在舍衛城。 具足此四法者，稱為愚者、癡者、不明晰、非智者、非勝士：未斷妄語，未斷離間語，未斷粗語，未斷綺語。 具足此四法者，是智者、明晰、勝士。何為四？斷除妄語，斷除離間語，斷除粗語，斷除綺語。 從身語惡行品中宣說：如同殺生和離間語，飲用令人醉亂之物亦稱為惡行。 又如世尊所說，從律部出家事中如是宣說：‘具壽當聽！此四法是世尊、如來、應供、正等正覺、明見者所說，為出家受具足戒比丘墮罪之法。若以其中任何一罪墮罪，則非比丘，非沙門，非釋迦子，比丘之體已壞已毀，沙門之體已壞已墮，不可救治。譬如多羅樹斷頭已，不可修復，不能再青，不能生長廣大，如是比丘若飲如是性質令人醉亂之物，則非比丘，非沙門，非釋迦子，比丘之體已壞已毀，其沙門之體已壞已墮，成為不可救治。’ 此等是從律部所說。從別解脫經第一他勝中如是宣說：‘複次比丘’乃至’比丘有四種：名字比丘、自稱比丘、乞求比丘、斷煩惱比丘。 何為名字比丘？凡以名稱、名號、詞義、假立、表示、言說稱為比丘，及比丘種姓，總稱比丘，此謂名字比丘。 何為自稱比丘？非比丘而自稱為比丘，如盜住而自稱為比丘，此謂自稱比丘。 何為乞求比丘？如法乞求而活命，此謂乞求比丘。 何為斷煩惱比丘？已斷有漏煩惱、後有病苦生起、未來生老病死等，已斷已遍知，從根斷除，如多羅樹斷頭，成就未來平等分不生之法，此謂斷煩惱比丘。 此義中是指白四羯磨受具足戒之比丘，亦說彼應無嗔而住。

།དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁམ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དག་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ མཐོང་ཞིང་རིག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དག་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན།བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་ བ་དེར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དག་འབུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བསྐུལ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྐུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་གྲོགས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་བདག་ཅག་ལས་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ན་བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞིང་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ།།དེར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ། །དེར་ཚད་པ་དང་ཆར་པས་གནོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །དེར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུས་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་མི་མཐོང་ན་སྒོ་བཞི་གདོད་པར་ བྱ་ཞིང་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱའོ།།གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གང་བར་བྱས་སོ། །དེར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་ཕྲོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟློག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལྟུང་ བ་དག་སྡུད་པ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཕྲོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའི་གང་བཅིངས་པ་དག་ནི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདུད་པར་བྱ་བ། རབ་ཏུ་འདུད་པར་བྱ་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། འདུན་པར་ བྱ་བ།འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་དེ་དག་ལ་གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་བདག་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་དག་གིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།མི་སློབ་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ངའི་དྲུང་ན་ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།

關於’僧團的受用連一個果子也不允許’的這件事，緣起在舍衛城。外道的弟子們以歡喜心精進辦事，施主給孤獨長者見到此事後，心想：‘外道的弟子們以歡喜心精進修習邪說之法，從事外道之事，我也應當讓眾多人向僧團供養。’ 於是給孤獨長者前往世尊所在處，到達后以頭頂禮世尊雙足，對世尊如是稟白：‘世尊請知悉，我也將讓眾多人向僧團供養。’ 世尊開示道：‘長者，允許，請召集吧。‘長者召集后說道：‘聖者，請您也召集，如此我們會更加莊嚴。‘比丘們就此情況向世尊稟白，世尊開示道：‘比丘們應當給予幫助。’ 長者說道：‘如果宣告的話，我們將獲得更多福德。‘世尊開示道：‘比丘們應當宣告。應當如是宣告：長者如是等。’ 他說道：‘若聖者們宣告，我們將獲得大福德。‘世尊開示道：‘比丘應當宣告，來到精舍時也應當宣告。’ 應當搭建遮蔽處后登上輪盤。若遇炎熱或雨水妨礙，應當建造精舍。若因眾多人聚集而遮蔽不見，應當開四門，登上四門之上宣告。 衣物供養甚多，給孤獨長者使祇園充滿。盜賊們搶奪后，世尊開示道：‘應當阻止。‘其他人也阻礙收集墮罪，世尊開示道：‘對於搶奪者應當阻止，對於已捆綁者不應阻止。’ 於是給孤獨長者說道：‘世尊聲聞僧團戒律圓滿、禪定圓滿、智慧圓滿、解脫圓滿、解脫智見圓滿，應當禮敬、應當深深禮敬、應當合掌、應當歡喜，是世間無上福田，我將這些衣物供養他們。’ 於是凡夫們說道：‘我們這些具有一切束縛的人得不到這些。‘有學們說道：‘我們還有剩餘的結縛，我們也得不到。’ 無學們這樣想，乃至詳細稟白世尊那一段。‘阿難，你去對比丘們如是說：你們是否以至誠心、以涅槃之心在我面前修習梵行？’ 於是具壽阿難對比丘們說后，他們回答道：‘尊者阿難，確實如此。’

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་ངའི་དྲུང་ན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་དག་ གཞང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྐལ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བུ་ལོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྐལ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །བུ་ལོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ལྷུང་ བ་དག་གོ།།རྐུ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་ཁམ་སུ་གཅིག་ཙམ་དང་། གནས་ས་ཕྱི་རྟིང་ གང་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པར་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་གང་གིས་བསྐྲད་ པར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པར་བགྱི། དེའི་སྣོད་དག་གདོན་པར་བྱའོ། །འདུག་རྟེན་དག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞིང་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱུར་ཞིང་། བར་བུར་གྱི་སྣོད་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་སྐྲོད་པ་ན་ ཀ་བ་ལ་འཇུ་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱུར་བར་བྱ།ཀ་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གིས་སླར་བསབ་པར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུ་ན། སྒོ་སྐྱེས་བཏོན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་སླར་བསབ་པར་བྱ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་པོ་ལས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་ཏོ།།ཤིང་རུལ་དག་ནི་བསལ་བར་བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙམ་པ་ནི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ གདན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་[(]སྔན་[,]སྟན་[)]ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མཆིས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་ཐུན་བར་པ་ལ་བབ་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་ཐུན་བར་མ་ལ་བབ་ལགས་གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་མཚན་མོ་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་བར་མ་ཡང་འདས་ལ། ཐུན་ཐ་མ་སྣང་བ་བྱུང་བར་ཆས་ཤིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

具壽阿難向世尊稟白，世尊開示道：‘因此我允許，在我座前以至誠心求證涅槃、修習梵行者，可享用百味飲食、價值千金衣服和五百座宮殿。然而，比丘們受用有五種：主人受用、應得受用、允許受用、負債受用和盜取受用。’ 其中，主人受用是指阿羅漢；應得受用是指有學；允許受用是指具善法的凡夫；負債受用是指屢犯過失者；盜取受用是指破戒者，即犯根本墮罪而非沙門卻自稱沙門者是不被允許的。破戒比丘連僧團食物的一口、住處的一腳之地都不應得。 因此，允許如法分配所得。隨後具壽鄔波離向世尊請示：‘尊者，世尊說應當驅逐破戒者，應當由誰驅逐？”鄔波離，由僧團驅逐。”應當如何驅逐？”應當搬出他的器具，轉移他的座位，移走他的缽架，搬走他的儲物罐。’ ‘尊者，如果在驅逐時他抓住柱子怎麼辦？”應當砍斷柱子。”由誰來修復？”由僧團修復。如果他抓住門框怎麼辦？”應當拆除門框。”由誰來修復？”由僧團修復。’ 這是律藏第二緣起中第一個七頌所說。關於’應當除去腐朽木’一句，世尊住在瞻波池邊。其時，世尊在十五布薩日，于比丘僧團前如法鋪設座位而坐。 世尊注視比丘僧團，默然而住。這時，具壽阿難從座位起身，偏袒右肩，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是稟白：‘尊者，比丘僧團已集會齊聚，懇請世尊宣說波羅提木叉經，懇請善逝宣說波羅提木叉經。’ 如是稟白后，世尊默然而住。具壽阿難又如法回到自己的座位。夜晚初更已過，中更時分，具壽阿難從座位起身，對世尊如是稟白：‘尊者，夜晚初更已過，已至中更時分，懇請世尊宣說波羅提木叉經，懇請善逝宣說波羅提木叉經。’ 如是稟白，世尊仍默然而住。具壽阿難又回到自己的座位。夜晚初更已過，中更也過，后更將盡，天將破曉之時，具壽阿難從座位起身，對世尊如是稟白。

། བཙུན་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་བར་མ་ཡང་འདས་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབ་སྟེ་སྣང་བ་བྱུང་བར་ཆས་ཤིང་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ཅིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ལ་དགོངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ཅིག་ཅེས་གསུངས།བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མཉམ་ པར་གཞག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནང་རུལ་པ་དུང་གི་ སྒྲ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ།དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དགེ་སློང་དེའི་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཕར་སོང་འདི་ནི་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐ་མ་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་དེ་སྒོའི་ཕྱི་ རོལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ཅིང་ལྡེ་མིག་དག་བསྡམས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ལ་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་གིས་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ལགས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཕར་སོང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་ནས་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་སྟེ་ལྡེ་མིག་བསྡམས་ཏེ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ འདུན་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསགས་པ་མཐོང་ངམ། སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་མཚན་ཐོག་ཐག་གཙེས་པ་མཐོང་ངམ།ཇི་ལྟར་ད་ལྟ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསགས་ནས་སོང་ངོ་། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱིས་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ།

尊者，夜晚第一個時分已過，中間時分也已過，到了最後時分，天色將亮，不久就要到破曉時分。世尊和比丘僧眾已久坐，請世尊宣說別解脫經，請善逝宣說別解脫經。 阿難，只要比丘僧眾的法會尚未清凈，就暫且停止，你仍然如實安坐于座位上。 於是具壽阿難如實安坐于自己的座位上。 那時，具壽大目犍連也在與會大眾中坐著。 這時，具壽大目犍連心想：‘世尊說阿難只要比丘僧眾的法會尚未清凈，就暫且停止，你仍然如實安坐于座位上’這句話是針對哪位比丘說的呢？我要觀察所有比丘僧眾。 於是具壽大目犍連入于能夠觀見所有比丘僧眾的禪定。 具壽大目犍連觀察所有比丘僧眾時，看見一位破戒、具惡法、內心腐敗、行為如貝殼聲響般虛偽、自稱是沙門卻非沙門、自稱修梵行卻非梵行者的比丘坐在比丘僧眾中。 看見后，從座位上起身，抓住那位比丘的肩膀，將他帶到門外，對他說：‘愚癡墮落的人，你走開吧！這是你最後一次當比丘，從今以後不要再像以前那樣享用比丘的住處和資具。’ 然後具壽大目犍連將那位比丘趕出門外，上了門鎖，繫好鑰匙， 走到世尊所在處，到了之後對世尊如是稟告：‘世尊針對某位比丘說具壽阿難：阿難，只要比丘僧眾尚未清凈，就暫且停止等等的那位比丘，我已經抓住他的肩膀，將他帶到門外。我對他說：愚癡墮落的人，你走開吧！這是你最後一次當比丘，從今以後不要再像以前那樣享用比丘的住處和資具。我已將他趕出門外，上了門鎖，繫好鑰匙而來。世尊和比丘僧眾已久坐，請世尊宣說別解脫經，請善逝宣說別解脫經。’ 目犍連，你看見那個愚癡的人積累了許多非福德嗎？你看見他整夜困擾著導師和比丘僧眾嗎？就像現在這樣，那個愚癡的人積累了許多非福德而離去。 目犍連，因此你們應當首先每半月誦一次別解脫經，如來以後也將每半月誦別解脫經。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེའི་མགོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་ གྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞོན་ཞིང་རབ་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་དེ་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ལེན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་ལ་འདྲ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོབས་པའི་ ལྟུང་བ་གང་རུང་བ་ཞིག་འགལ་བར་བྱེད་པ་ན།དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྦོམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་སྟེ་དེས་དགེ་སློང་འདུས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ རངས་པ་ལྟ་བུས་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་ནས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྲེ་ད་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་གཞན་དང་སྡོང་བུ་དང་ འདབ་མ་དང་།ཡལ་ག་དག་འདྲ་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མགོ་བོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནས་གཞན་དང་འདྲ་ཞིང་། མགོ་བོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ནས་རླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནས་ཀྱི་སྲེ་ད་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་ཞིང་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་ཅིང་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་དག་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་དབྱར་འདས་ཏེ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཡུར་བ་དགེ་འཆོས་པར་འདོད་ན། སྟ་རེ་རྣོན་པོ་དག་ཐོགས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དེ་ན་ཤིང་དག་རྡུང་བར་བྱེད་རབ་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ན་ཤིང་གང་དག་ བརྡུངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྡུངས་པ་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་ན།སྒྲ་བརྟན་ཞིང་སྒྲ་ཟབ་ལ་རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་ཤིང་གང་དག་བརྡུངས་རབ་ཏུ་བརྡུངས་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་ན་སྒྲ་མི་བརྟན་ཞིང་སྒྲ་མི་ཟབ་ལ་རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་མི་འདོན་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་རྩ་ བ་ནས་བཅད་དེ་མགོ་བོ་དག་བླངས་ཏེ།གང་ཡང་རུལ་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་དོར་ནས་ཆུའི་ཡུར་བ་དག་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དག་ལས་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་དང་དགེ་སྦྱོང་ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་བར་དུའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དག་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ན། འབྲས་གང་དག་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།གང་ཕུབ་མ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་དག་རླུང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་གཞན་དག་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་བཙས་ཤིང་བསྲུངས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་ བཟེད་ལེན་པ་དག་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དགེ་སློང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སློང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྟོན་པས་ གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

為什麼這樣說呢？目犍連子，如果比丘僧團不清凈時如來每半月宣說別解脫經，那麼愚癡之人的頭將裂為七分。目犍連子，譬如年輕的初出家比丘們，他們的行走、往來、觀看、細察、屈伸、披袈裟、持缽等行為都相似。當他們違犯僧團中任何一條重罪時，也會顯露出僧團中的任何一條重罪。那時比丘們心想：‘將會出現破壞沙門的人，這是沙門的稗子，他會以正信的樣子使這些聚集的比丘墮落，不要讓沙門被破壞。’ 就像農夫爲了使大麥田豐收，要從根部拔除與大麥相似的稗子。譬如，稗子與其他大麥的莖、葉、枝條都相似，在未抽穗之前都與其他大麥相似，當抽穗時，農夫心想：‘這是破壞大麥的東西，是大麥的稗子。‘於是農夫擔心它會破壞其他作物，就將這些稗子連根拔起並丟棄。 同樣地，從行走、往來到披袈裟、持缽等行為都相似，如前所說，擔心他們會破壞其他清凈的比丘。譬如，農夫在夏季過後秋季時想要修繕水渠，手持鋒利的斧頭進入森林，在那裡砍伐樹木，猛烈地砍伐。在那裡，被砍伐的樹木中，發出堅實深沉如鼓聲的，農夫就保留下來。在那裡，被砍伐的樹木中，發出不堅實不深沉、不似鼓聲的，農夫就從根部砍斷，取其頂端，將腐朽無實的部分丟棄，用來修繕水渠。 同樣地，從持缽等行為相似開始，如前所說，出現破壞沙門的人，沙門的稗子和如腐朽樹木的沙門，直到’他會破壞其他比丘’為止，包括行走、往來到袈裟等行為都如前所述。譬如，農夫簸揚稻米堆時，堅實有核的稻米落在一處，無核的糠秕被風吹到另一處，農夫想著’這會破壞其他稻米’，就將其收集保管后銷燬。 同樣地，從持缽等行為相似開始，直到’出現破壞比丘的人，沙門的稗子、如腐朽樹木的沙門、無實質的比丘’，乃至’他會破壞其他人’為止，都如前所述。導師又如是說道。

།ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་ཤིང་འཁྱོག་།སྒྱུ་དང་སེར་སྣ་དང་བཅས་ཤིང་། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །སྡིག་པར་ལྟ་ཞིང་མ་གུས་པ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་མི་ཤེས་པ། །སྡིག་པ་འདོད་ཅིང་ཁྲོ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་དག་འདྲེ་ཞིང་ འགྲོགས་པ་དག་།རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་སློང་མིན་པ་དགེ་སློང་དུ། །སྨྲ་བ་སྲེ་ད་བསལ་བར་གྱིས། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་བསལ་བར་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས། །སྡིག་འདོད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དག་ཅིང་རབ་ཏུ་དག་པ་དང་། ། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་སེམས་པས་ན། །དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ན་དྲུག་པའི་མདོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཕྲེང་བ་ཅན་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་ཛ་ལོ་ཀའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་བ་ཅན་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཛ་ལོ་ཀའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ ཏེ།རབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་།ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་གསལ་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡིག་ པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་དག་སོང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང་། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ མཛད་དོ།།དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཤིང་ཐོག་དང་འབྲུ་དག་བཙོས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ལ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དག་བཤམས་ཏེ།གདན་དག་བཤམས་ཆུ་སྣོད་དག་བཞག་ཅིང་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དུས་ཚོད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་དག་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། མགར་བའི་བུ་ཙུན་དའི་གདུགས་ཚོད་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲུ་དག་གིས་རང་ གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།

有過失且不正直，具有欺詐和吝嗇，獨自前往親近。視為罪惡且不恭敬，說妄語且無知，貪求罪惡且憤怒，了知與之共住后，應當永遠斷絕與這些人交往和結伴。 非比丘而自稱比丘者，應當除去這些人的傲慢，應當除去腐朽的樹木，應當捨棄無實質的東西。斷除貪求罪惡后，具足威儀，清凈且極其清凈，若與之共住相處，這些聚集的人們，將終止痛苦。如是所說。 如是所說沙門有四種，六城經的偈頌第一如是誦出：爾時世尊從鬘城遊行至波波城，住在阇羅迦林中。波波城的力士們聽聞世尊從鬘城遊行至波波城，住在阇羅迦林中。聽聞后聚集、會合，完全聚集會合后往詣世尊所在處。 到達后以頭頂禮世尊足，坐於一旁。坐於一旁后，世尊以如法之語對波波城力士們作真實開示、真實勸勉、真實歡喜、真實明瞭。爾時，在此聚集的眾中有名為純陀的鐵匠子在座。 爾時世尊以法語對波波城力士們作真實開示、真實勸勉、真實歡喜后，默然而住。波波城力士們對世尊所說生大歡喜隨順，以頭頂禮世尊足后，從世尊處離去。鐵匠子純陀仍坐原處。 爾時，鐵匠子純陀見波波城力士離去已久，從座而起，偏袒右肩，向世尊所在處合掌作禮，對世尊如是啟白：‘世尊，愿垂允許比丘僧伽到我家受供齋食。‘世尊以默然允許鐵匠子純陀。 爾時鐵匠子純陀知世尊默然允許后，以頭頂禮世尊足而去。隨後鐵匠子純陀于當夜煮熟果實和穀物，為世尊和比丘僧伽準備清凈美味的飲食宴席，鋪設座位，擺放水器，派遣使者稟告時至：‘尊者，齋食時至，愿世尊知時。’ 爾時世尊于晨朝時分，著衣持缽，與比丘僧伽圍繞，比丘僧伽隨從，往詣鐵匠子純陀的齋食處。到達后，坐于為比丘僧伽中間所設之座。 爾時鐵匠子純陀見佛陀和比丘僧伽端坐安住后，以殊勝的棗果和精心調製的穀物，親手供養佈施。

།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་དག་རང་གི་ལག་གིས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་རྨོག་བརྐུས་ཏེ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་དང་ཙུན་དས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲུ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་ བ་དང་བཏུང་བས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་བསྟབས་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས།སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞུས་པ། ཕ་རོལ་རྒལ་ ཅིང་སོམ་ཉི་སྤངས།།ཐུབ་པ་རབ་ཟད་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་།ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ན། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མཆིས་བདག་འདྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །དེ་དག་གསལ་བར་ངས་ཤེས་བྱ། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། ལམ་ ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན།།གསོལ་པ། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གང་ལ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་མེད་ལམ་སྟོན་ཡིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དྲིས་པས་གསུངས། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟུག་རྔུ་སྤངས། ། གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་ཞེས་བརྗོད། །བླང་དང་སྤང་བྱ་མཆོག་རིག་ནས། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྟོན་ཅིང་འབྱེད། །ཐུབ་པ་དཀྲི་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆད། །ལམ་སྟོན་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་གནས ལེགས་སྟོན་ཅིང་།།དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གནས་སློབ། །དགེ་སློང་གསུམ་པ་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །འཕགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་བྱས་ནས། །འགྲན་ཅིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། །འཆལ་ཅིང་མ་དུལ་སྒྱུ་དང་བཅས། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྤྱོད་ ལམ་སུན་འབྱིན།།ཁྱིམ་པ་ཐོས་ལྡན་འཕགས་ཉན་ཐོས། །བློ་བཟང་འདི་ལྟར་བསམས་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །ཤེས་ནས་མ་དད་པར་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གདུག་བཅས་གདུག་བཅས་མིན། །དག་དང་མ་དག་མཉམ་པར་བྱེད། །གཅིག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ ནས།།སྡིག་བྲལ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བོ་དོགས། །ཁ་དོག་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་བཟང་། །མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཆེས་མིན་བྱ། །མ་དུལ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྱོད། །གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྙིང་པོ་ལྕགས། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གཡོགས་སུན་ འབྱིན་ལྟར།།ནང་དུ་གདུག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཤིང་འཕགས་ལྟར་སྤྱོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་རངས་ཤིང་ཐུགས་རངས་པར་མཛད་དེ། དུལ་ཞིང་ཁོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཏེ། ། དགེ་ཞིང་སྡིག་པ་རབ་སྡངས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ང་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུལ་བ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཀོད་པ། གལ་ཏེ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཆབ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལས་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། ཅེས་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

他親手向比丘僧眾供養清凈美味的食物。當時，一個惡比丘偷了另一個比丘的帽子藏在腋下，這個惡比丘被佛陀的神力所致使佛陀和準陀看見了。 然後鐵匠之子準陀多次親手供養優質的棗果和精心調製的穀物，並且親手向比丘僧眾供養清凈美味的飲食。供養完畢后，他向世尊頂禮，看到缽已空，就取了一個低座，坐在世尊面前，用偈頌請問： ‘已度彼岸斷疑惑，調御大師最勝導，世間最勝調御師，我今請問何為沙門？’ 世尊回答：‘沙門有四無第五，我當爲汝分別說：道勝、示道者、依道活、破壞道者。’ 準陀請問：‘何謂道勝者？云何為示道？請說依道活，愿解破壞道。’ 世尊回答：‘斷除疑惑刺，不為他所引，已證涅槃者，佛為世間天人師，是名為道勝。善知取捨已，如是開示法，聖者不被引斷疑，是第二示道沙門。’ ‘住于正法善說法，具念依道而生活，無過失處而修學，第三沙門依道活。以聖相為裝飾，競爭破壞居家者，放逸不調伏有誑，如影像行破壞道。’ ‘多聞居士聖聲聞，智者如是思維已：非一切皆如是，了知勿生不信。如有毒無毒者，凈與不凈皆平等，一人造作惡業已，無罪他人人亦疑。’ ‘見其色相莊嚴好，不應因此輕蔑他，世間多是未調伏，以極調伏相而行。如金像內實是鐵，外覆以金似破壞，內懷毒心外現相，與眷屬俱似聖行。’ 然後世尊對鐵匠之子準陀的佈施心生歡喜，讚歎道：‘調柔無嗔恨，施主福德增，善業除惡業，煩惱盡得度。’ 然後世尊以正法語勸勉鐵匠之子準陀，令他歡喜，起身離去。 關於授戒，在《小事》第二品第五偈頌中，依那伽阇那制定學處，律中偈頌說：‘若於所犯罪，未生覆藏心，雖然犯重罪，不成他勝罪。’ 關於經律所說，首先經中佛陀解說偈頌第四品第一中，在此藏論中寫道：‘他處亦有近住戒，未皈依者則無有。’

།འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་པ་ལས་ཏེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་འབྱིན་དང་། །རྐུན་མའི་གནས་དང མ་ནིང་དང་།ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། མཚན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་དང་། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དུས་ན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ ནའོ།།དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ས་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་ པ་ན་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་ན།བདག་ང་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་བདག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་ བའི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ལྷག་མ་ལས་བསྟན་པ་འཆད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མདོ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ།ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མ་སྙིགས་མ་ཅན། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །གཙང་ཐུབ་ལུས་བསོད་བསོད་མིན་དང་། །འདས་སོགས་བདེ་གཤེགས་གསལ་བར་མཛད། །གནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བསམ་བརྗོད་གསུམ་དག་དང་། །ལས་ རྣམས་གསུམ་དང་འདས་དང་དགེ།།སློབ་དང་མཐོང་དང་འདོད་དག་གཟུགས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལོག་ལྟ་སྤང་བྱ་ཆུང་ངུ་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་སེར་སྣ་མེད། །བརྣབ་སེམས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དག་།ཚོགས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ ཡིན།།ཡོན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་དང་། ངག་གི་ཡོན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོའོ། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ངག་གི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སྙིགས་མ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་དང་། ངག་གི་སྙིགས་མ་ཅན་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་ནོ། །སྙིགས་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང་། ངག་གི་སྙིགས་མ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཞེ་[(]སྡོང་[,]སྡང་[)]གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད པའོ།།གཙང་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གཙང་བྱེད་དང་། ངག་གཙང་བྱེད་དང་། ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ། །ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ཐུབ་པ་དང་། ཡིད་ཐུབ་པའོ།

關於’在律部中也說應當如是驅逐’這句話，出自出家事的第二個偈頌中的第四學處，其中說道：‘驅趕烏鴉和誹謗，盜賊住處和黃門。‘在小事七門的第四個偈頌中也說：‘兩性人及一性人。‘因此在出家時，爲了檢驗，和尚應當如是詢問：‘你是否為閹人？是否為黃門？是否為兩性人？‘如果承認，就應當對他說：‘你是不能出家的人，請回去吧。’ 又如經中所說：‘諸比丘，卵生龍每半月’等，緣起在舍衛城。諸比丘，卵生龍每半月從住處出來，受持極為清凈的八支布薩，身體貼地而住，對動與不動的世間都不作損害。為什麼呢？諸比丘，這卵生龍心想：‘我往昔為人時，因未持守極為清凈圓滿的八支齋戒，今生與卵生龍同分而生。假使我往昔為人時持守極為清凈圓滿的八支布薩，我就不會與卵生龍同分而生。因此，我往昔為人時未持守圓滿極為清凈的八支布薩，今生與卵生龍同分而生。’ 如同卵生一樣，胎生、濕生、化生也是如此。 關於’應當解說經中所說的諸業’，爲了顯示善等諸業，在第三組三法的第七偈頌余文中，解說者應當如理從經中攝集，其中說道：‘邪曲過失濁與濁，三種惡行及清凈，能忍身贊福非福，過等善逝皆明示。三處所攝及三種，思說三業與過去，善學見欲色三種，現法樂受及意樂，苦及邪見所斷小，慳吝及無慳吝等，貪著無貪皆集聚。’ 邪曲有三種：身邪曲、語邪曲、意邪曲。過失有三種：身過失、語過失、意過失。有濁有三種：身有濁、語有濁、意有濁。濁有三種：身濁、語濁、意濁。惡行有三種：貪慾惡行、嗔恚惡行、愚癡惡行。清凈有三種：身清凈、語清凈、意清凈。能忍有三種：身能忍、語能忍、意能忍。

།འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ འདུ་བྱེད་དོ།།འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཤད་པ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་ མངོན་པར་དང་སྟེ།སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་[(]སྟ[,]སྟེ[)]། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སོ་ སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ།བདག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །བདག་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་ སྟེ།སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།

諸行有三種，即：身行、語行、意行。從三種行中解說趣入諸法之行：複次，此處聖聲聞如是學習：任何色法皆是由四大種及四大種所造，而彼四大種亦是無常、有為、思所成、緣起所生，如是了知已，于不動而生信解。彼如是通達已，於此多修習而安住。于處凈心，由心清凈故，現今聖聲聞入于不動等至而成慧解脫。由修習故識趣入不動，此是有處有機會，此是宣說第二趣入不動之業。 複次，此聖聲聞如是如實別學：現法之慾及後世之慾，現法之色及後世之色，現法之慾想及後世之慾想，現法之色想及後世之色想，此等皆是無常、有為、思所成、緣起所生，如是了知已，于不動而生信解。彼如是通達已，於此多修習而安住。于處凈心，由心清凈故，現今聖聲聞入于不動等至而成慧解脫。由修習故識趣入不動，此是有處有機會，此是宣說第三趣入不動之業。 複次，此處聖聲聞如是如實別學：現法之慾及後世之慾，現法之色及後世之色，現法之慾想及後世之慾想，現法之色想及後世之色想，以及不動想，此等想皆是無常、有為、思所成、緣起所生，如是了知已，于無所有處而生信解。彼如是通達已，於此多修習而安住。于處凈心，由心清凈故，現今聖聲聞入于無所有處等至而成慧解脫。由修習故識趣入無所有處，此是有處有機會，此是宣說第一趣入無所有處之道。 複次，此處聖聲聞如是如實別學：我於一切處皆無所有，我所於一切處皆無所有，如是了知已，于無所有處而生信解。彼如是通達已，於此多修習而安住。于處凈心，由心清凈故，現今聖聲聞入于無所有處等至而成慧解脫。由修習故識趣入無所有處，此是有處有機會。

།འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ ཆོས་ཅན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ དང་།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ ཏེ།སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།།འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་ འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཙུན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་ མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ།ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་ པའི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ལ།ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་ གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོངས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།བཙུན་པ་ཅི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ལགས། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མས་སོ།

這是講解趣入無所有處的第二種業。 複次，聖聲聞如是觀察：‘世間是空，世間是空，唉！此世間確實是空。‘如是詳細觀察：即是空無常法、堅固法、永恒法、不變法，遠離我與我所。了知此已，于無所有處生起勝解。 如是了悟已，多次修習安住。于處心得清凈，以心清凈故，現今聖聲聞入無所有處定，成就慧解脫。 若修習已，識趣入無所有，此是處所且有機會。 這是講解趣入無所有處的第三種業。 複次，聖聲聞如是如實觀察：現法中之慾及後世之慾，現法中之色及後世之色，現法中之慾想及後世之慾想，現法中之色想及後世之色想，不動想及無所有想，此等皆是無常、有為、思維所成、緣起所生。了知此已，于非想非非想處生起勝解。 如是了悟已，多次修習安住。于處心得清凈，以心清凈故，現今聖聲聞入非想非非想處定，成就慧解脫。 若修習已，識趣入非想非非想處，此是處所且有機會。 這是講解趣入非想非非想處的業。 爾時，具壽阿難在世尊背後執持拂塵，為世尊揮動拂塵而住。 於是，具壽阿難向世尊如是啟問：‘大德，此處若有比丘作如是思維：無我，無我所，愿我不生，愿我所不生。大德，如是了悟的比丘于現法中能般涅槃否？’ ‘阿難，不一定。有些能般涅槃，有些不能般涅槃。’ ‘大德，此中以何因何緣，如是了悟的比丘，有些于現法中能般涅槃，有些不能般涅槃？’ ‘阿難，此處比丘如是了悟：無我，無我所，愿我不生，愿我所不生。對所有已生之法，應舍應棄而得平等。他執著于平等而確定。阿難，此比丘稱為有取著者，不能于現法中般涅槃。’ ‘大德，彼聖聲聞以何取著而成為有取著者？’ ‘即是有頂——非想非非想處的余行。’

།བཙུན་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག་།ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། ། བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་རོ་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་ ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་ལགས་ཀྱི། བཙུན་པ་འཕགས་པའི་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ དང་།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ།ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ན་བར་འགྱུར། རྒ་བར་འགྱུར། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ངེས་པར་ བྱུང་བ།སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ ཡང་བསྟན།ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་ཕན་པར་འདོད་དེ་བདག་གིས་བྱས་སོ། །ད་ནི་ཁྱེད་ ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དགོན་པ་དང་།ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་པ་སྟོང་པ་དང་། རི་དང་རིའི་ཕུག་དང་། སོག་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་དག་ཏུ་མལ་སྟན་རྙིང་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་བསམ་གཏན་བྱ་ཞིང་བག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འགྱོད་པར་ གྱུར་ཏ་རེ།འདི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། མི་རྟག་རྣམ་གསུམ་བདག་དང་ཅུང་ཟད་མེད། མཐོང་ཆོས་བདག་དང་ལྟ་དང་ཇི་ཙམ་བསྟན། །དེ་ལ་མདོ་དང་པོས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བསྟན་ཅིང་། མདོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

尊者聖聲聞，當其時以何取著而有取著，此取著是最勝，此取著是最上，即是有頂，是無想非想處的余行。阿難陀，如是如是，聖聲聞當其時以何取著而有取著，彼取著是最勝，彼取著是最上，即是有頂，是無想非想處的余行。阿難陀，於此比丘如是了知：無我，無我所，愿我不生，愿我所不生，于所有所生者，舍離而住于舍，于彼舍不貪味，不執著，不決定。阿難陀，此比丘名為有取而般涅槃者。 阿難陀，由此因此緣，有些比丘于現法中般涅槃，有些則不般涅槃。尊者，世尊已說不動趣道，已說無所有處趣道，已說非想非非想處趣道，已說無取般涅槃，請為說聖解脫道。 阿難陀，此比丘如是如實修學：現法中之慾及後世之慾，現法中之色及後世之色，現法中之慾想及後世之慾想，現法中之色想及後世之色想，無所有處，非想非非想處，如是為身見。凡有身見，即有生、老、病、死。何為無死？即斷除取著，出離，滅盡貪愛，離欲，寂滅。 阿難陀，我已說聖法律中不動趣道，已說無所有處趣道，已說非想非非想處趣道，已說無取般涅槃，已說聖解脫。阿難陀，此是大師對諸比丘所作，以慈悲憐憫，為利益安樂，我已作竟。今汝等當於阿蘭若、樹下、空閑處、山間、山洞、草菴、露地、尸陀林、林中舊坐具上禪修，勿放逸，莫後悔。此是我之教誡。 中間攝頌：無常三種我及無少許，現法我及見及所示量。當知第一經說禪定道，第二經等說無色定。見眼色已，如實觀察諸色，此事發生於舍衛城。

།དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་ གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་།འདོད་པ་ཡང་གཞན་དུ། ཐོས་པ་ཡང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་ལ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་ དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ ནི་དགེ་སློང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི།གཟུགས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ནང་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣ་བས་སྒྲ་ལ། སྣས་དྲི་ལ། ལྕེས་རོ་ལ། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི།ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་ པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་ དེ་རྣ་བས་སྒྲ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི།ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་འདི་དད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང་། མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པས་རིག་ པར་བྱ་བ་[(]ཡན་[,]ཡིན་[)]སྙམ་མམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་དང་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པ་ཡང་གཞན་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། གླེང་གཞི་ནི་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ འདོན་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣམས་དོན་འདི་ བསྟན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།

諸比丘，以何種方式、依何種方式，比丘的信仰轉變，慾望也轉變，所聞也轉變，行為也轉變，禪定的見解也轉變，而如實宣說不知此生以外的其他，有這樣的情況嗎？尊者世尊是法的根本，世尊是法眼，從此說起直至’當爲宣說’。 諸比丘，以何種方式、依何種方式，比丘的信仰轉變等，如前所述直至如實宣說不知此生以外的其他，有這樣的情況。 諸比丘，以何種方式、依何種方式等，如前所述直至如實宣說不知此生以外的其他，那是什麼呢？ 諸比丘，在此比丘以眼見色后，如實觀察色，而不如實觀察對色的貪慾。內在的眼識對色無貪著，如實了知內在的眼識對色無貪著。 諸比丘，在此比丘以耳對聲、以鼻對香、以舌對味、以身對觸、以意識知法后，如實觀察法，而不如實觀察對法的貪慾。內在的意識對法無貪著，如實了知內在的意識對法無貪著。 若比丘以眼見色后等，如前所述直至如實宣說不知此生以外的其他。 若比丘以耳對聲，如前所述直至以意識知法后，如實觀察法，而不如實觀察對法的貪慾。內在的意識對法無貪著，如實了知內在的意識對法無貪著。 諸比丘，你們認為如何？此法是以信仰、慾望、所聞、行為、禪定的見解所能了知的嗎？尊者，不是。此法是以如實正慧所見所知。尊者，如是。 諸比丘，這就是以何種方式、依何種方式，信仰轉變等，如前所述直至如實宣說不知此生以外的其他。 關於’當感受樂受之時’，從何處說起呢？緣起是從大法門中誦出：阿難，如何稱為如實見自我、如實隨見自我？尊者世尊是諸法根本，世尊是諸法之眼，若世尊為諸比丘宣說此義，諸比丘聞已當善受持。阿難，因此善聽，謹記於心，我當宣說。

།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་ གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་ པར་གྱུར་ཏམ་ཅི།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་ རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེ་འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་ཤིང་འཆོལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དགེའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་ དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ཚོར་བ་བོ་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ན་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དགེ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་ པ་མ་ལགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་ བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཚོར་བ་ པོ་མི་དམིགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

阿難陀，這是如實觀見並且如實了知’感受即是我’。阿難陀，此外有些人雖然不如實觀見’感受即是我’，但是如實觀見並且如實了知’我是能知能受之法’。阿難陀，此外有些人雖然不如實觀見’感受即是我’，也不如實觀見’我是能知能受之法’，但是如實觀見並且如實了知’我是不能各別領受的’。阿難陀，對於如實觀見並且如實了知’感受即是我’的人，應當這樣對他說：‘具壽，感受有這三種：樂受、苦受和不苦不樂受。具壽，當你感受樂受時，其他兩種感受——苦受和不苦不樂受就會止息。當你感受樂受時，這樂受也是無常的，是會滅的法，當樂受滅時，我是否會離散而不復來？具壽，當你感受苦受時，其他兩種感受——樂受和不苦不樂受就會止息。當你感受苦受時，這苦受也是無常的，是會滅的法，當苦受滅時，我是否會離散而不復來？具壽，當你感受不苦不樂受時，其他兩種感受——樂受和苦受就會止息。當你感受不苦不樂受時，這不苦不樂受也是無常的，是會滅的法，當不苦不樂受滅時，我是否會離散而不復來？‘阿難陀，你怎麼認為？對於這樣感受混雜交錯的感受的人，如實觀見’感受即是我’是否正確？‘世尊，不正確。‘阿難陀，由此道理，我不認可如實觀見並且如實了知’感受即是我’這種見解。阿難陀，對於那些雖然不如實觀見’感受即是我’，但是如實觀見並且如實了知’我是能知能受之法’的人，應當這樣對他說：‘若無感受，則不可得感受者。‘阿難陀，若無感受就不可得感受者，那麼說’我是能知能受之法’是否正確？‘世尊，不正確。‘阿難陀，由此道理，我不認可如實觀見’我是能知能受之法’這種見解。阿難陀，對於那些不如實觀見’感受即是我’，也不如實觀見’我是能知能受之法’，但是如實觀見並且如實了知’我是不能各別領受的’的人，應當這樣對他說：‘具壽，若無感受者則不可得。‘阿難陀，若無感受，就不可得感受者，那麼還能稱之為’我’嗎？‘世尊，不能。’

།ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བདེན་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ ན་དགེ་བ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་གསུང་། ཕན་པའི་གསུང་། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྔོན་གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར སྨིན།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ། དེས་རྩོད་པ་དེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་དེ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ སམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ནུབ་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ དངོས་པོ་བཟློག་ཅིང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངས་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པས་ལས་དེའི་རྒྱུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ གྱི་བར་དུ་ངའི་ཚིག་ཕྱིར་བཟློག་གོ།།འདི་ཉིད་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པའི། །སྔོན་བྱུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྩོད་པ་ན། །དགེ་འདུན་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི། །ངག་གི་ ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་པས།།བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོང་། །སླར་ཡང་སེམས་རབ་དད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉུང་རུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཀ་ན་ཀའི་ཉུང་རུམ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་ལམ་ན་འགྲོ་བ་ན་བ་ལང་ལྔ་ བརྒྱའི་ཁྱུ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས།འདི་དག་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ་དབང་པོ་དག་གདོན་པའི་ཕྱིར་རོ།

阿難，如果一切我執都不真實，那麼’我無有別別了知’這樣如實觀見是善的嗎？尊者答：不是的。阿難，從這個角度來說，‘我無有別別了知’這樣如實觀見，如實觀見，這是我所不能忍受的。阿難，僅此而言，稱為如實觀見，如實觀見。 關於’如何對比丘僧團說女人’這一問題：當世尊的言教被憍賞彌的比丘們三次拒絕時，那時比丘們向能斷除一切疑惑的佛世尊請問：如來做了什麼業，以致於那業的果報使得世尊所說的善語、利益語、應受持的言語，也被憍賞彌的比丘們三次拒絕？ 世尊告曰：諸比丘，這是如來自己的（業報），從’從前他人所作所集，誰人能受用’乃至’成熟于諸有情’。諸比丘，往昔過去時，如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊、正等正覺無勝佛出現於世間。 那時我為菩薩行者，生為富家子，發無上菩提心而出家。出家后成為三藏法師。其後比丘僧團中起諍，他使這諍論更加擴大。後來一位持經比丘將他驅逐，平息了諍論，他便說’平息了女人們的諍論嗎’，如此對比丘僧團說’女人’。 由於這語業過失，他的男根隱沒而生出女根，五百世轉生為女人，直到正等正覺寶髻佛為他遮止女身，獲得男身。 我即是當時那富家子，雖為菩薩行者、三藏法師，但因對僧團說語業過失語，以此業因，憍賞彌比丘們三次拒絕我的言語。 這在《小事》中以詩偈說明諸佛的本生：‘往昔無勝佛時代，曾為三藏持律師，僧團諍論起之時，稱僧團為女人眾，以此語業過失故，轉生為女五百世，后以凈信心力故，復得轉成男子身。’ 關於’如何稱為瞎子’：據說有一個叫做迦那迦王的瞎子，他在路上看見一群五百頭牛被人驅趕而行，便問’這些在做什麼？‘有人回答說：‘爲了驅除諸根。’

།དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མི་དེས་ལས་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བ་ལང་ཉོས་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཉུང་རུམ་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཞག་གོ། །ཇི་ ལྟར་པི་ལིན་ཏའི་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་དྲུག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་དག་དུས་བྱས་པས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ། སྨྱོ་ཞིང་སེམས་གཡེངས་ནས་དེ་དང་དེར་ འཁྱམས་ཞིང་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་[(]དོ[,]ངོ་[)]།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་དང་བཅས་ པས་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཏེ། དགབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་ པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མཁྱེན་ པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་གྱི་གོས་ ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཚོས་སུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ ཏ་ཆོས་མཐོང་།ཆོས་ཐོབ། ཆོས་རིག་།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལས་བརྒལ་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བདག་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སོང་ཞིང་སྐབས་སུ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ།

他這樣想道：‘我也是由於往昔所造業的異熟果報而變成這樣，他也變成這樣。那個人造作此業，將在多生中感受如是痛苦。‘生起如是強烈的殊勝思維后，買下牛並將其解放。 此後，那個宦官的男根生出。國王聽聞后非常歡喜，便任命他為女人的守護者。 如毗鄰陀子的故事：世尊住在毗舍離的芒果園中。當時，婆羅門女毗鄰陀的六個兒子相繼去世。她因兒子們的死亡而赤身裸體，心神錯亂，四處遊蕩，來到世尊所在的芒果園。 那時，世尊正在眾多百位比丘的圍繞下面向大眾說法。婆羅門女毗鄰陀遠遠地看見世尊后，生起慚愧心，收斂身形，恢復了神志。 世尊遠遠地看見婆羅門女毗鄰陀后，對具壽阿難說：‘阿難，給婆羅門女毗鄰陀一件上衣，讓她遮蓋身體，我要為她說法。’ 於是具壽阿難給婆羅門女毗鄰陀上衣，婆羅門女毗鄰陀披上法衣上衣后，來到世尊所在處，到了之後以頭頂禮世尊雙足，坐在一旁。 坐在一旁后，世尊為婆羅門女毗鄰陀宣說法語，開示教誨，令其歡喜，使其通達。諸佛世尊最初所說法要即是：佈施之語、持戒之語、生天之語、諸欲味少過患眾多、煩惱及清凈、解脫與遠離功德、清凈分法廣為開示。 當世尊知道她的心意喜悅、善良、極為歡喜、遠離遮蔽、堪為殊勝法器時，諸佛世尊即開示殊勝之法，即是：苦、集、滅、道四聖諦廣為開示。 譬如洗染匠的極凈衣服易於染色，如是婆羅門女毗鄰陀就在此座上現證四聖諦，即是：苦、集、滅、道皆已通達。 此後，婆羅門女毗鄰陀見法、得法、知法、通達法義，超越疑惑猶豫，于導師教法不依賴他人，于諸法獲得無畏，從座而起，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是說道： ‘尊者，我已超越，已善超越。從今以後我歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧。愿接受我為優婆夷，從今日乃至命終，歸依已立誓，深具信心。’

།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང ནས་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་བདུན་པ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ལས་འདས་པ་ན་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། བྲང་རྡུང་བ་དང་། སྨྲེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྨོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།སྔོན་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡི། །བུ་དག་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། གདུང་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཟས་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །བདུན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་རང་གིས་ནི་ཟོས་སམ་ཅི། །པི་ལིན་ཏས་སྨྲས་པ། ཅི་ སྟེ་ཡང་ཡང་གདུང་བར་བྱ།།བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དང་། །གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ཡུན་རིངས་དུས་ནས་ངས་ཟོས་ཤིང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །བུ་དང་ཚ་བོ་ཚད་མེད་དག་།ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཟོས་ནས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མྱ་ངན་དང་ནི་ སྨྲེ་བ་དང་།།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སུ་ཞིག་བྱེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ངས་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཤེས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསྟན་པས། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དག་སྒྲོགས། །ཆོས་གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞིག་གྱུར་ནས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་རྨད་བྱུང་བའི། །གཏམ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ཚལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས་སུ། །ཐུབ་པ་སྡུག བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་།སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །ཡང་དག་རྗེས་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བསྟན ལ་བདག་རབ་དགའ།།དེ་ཡི་ཆོས་དག་ཤེས་ནས་སུ། །བུ་ཡི་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་འགྲོ། །བདག་གི་བུ་ཡི་མྱ་ངན་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེལ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སངས་ཁ་བ་དང་། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲའི་པགས་པ་ཅན། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཆུ་བོ་བརྒལ། །མ་དུལ་བ་དག་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་མྱུར་དུ། །ཤིང་རྟ་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ནགས་སུ་སོང་། །བྲམ་ཟེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་དག་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། ། མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་བཅས་པས། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་།དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་སུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོད། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ནས། །བག་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་གསུམ་རིག་པར། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་གསུམ་རིག་གྱུར ནས་ནི།།ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱོད་མྱུར་སོང་ལ་ཤིང་རྟ་འདིས། །བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བྱིན་པར་གྱིས། །པི་ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱོད་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། །བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བ་ ཡིས།།སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བཅུ་རྣམས་སོ།

於是婆羅門女毗鄰陀對世尊所說生起歡喜心並隨喜，以頭頂禮世尊足后從世尊前離去。 其後某時，婆羅門女毗鄰陀的第七個兒子去世了。當他去世時，她不悲傷、不哀嘆、不捶胸、不悲泣，也不迷亂。 於是婆羅豆婆遮種姓的婆羅門對婆羅門女毗鄰陀如是說道：‘憶念往昔極喜愛的兒子們時，悲痛且痛苦，日夜斷絕飲食。第七個兒子在各方面都是你自己所生養的嗎？’ 毗鄰陀說道：‘何必一再悲傷？兒子和孫子千百個，親朋好友數百眾，長久以來我已失去，婆羅門你也同樣。兒子和孫子無量眾，互相失去又再生。誰還會悲傷嘆息和遍及悲痛？當知必定出離生死。我已深知必定出離生死，因佛陀善為開示，已令我無有悲痛。’ 婆羅門說：‘毗鄰陀你為何宣說稀有之語？通過何法而了知？什麼徹底破除后，毗鄰陀你說出稀有之語？’ 毗鄰陀說：‘婆羅門，在毗蘭若芒果林中，圓滿佛陀安住時，我了知能斷除一切痛苦的聖者之法：苦、苦集、超越苦及趣向寂靜涅槃的八支聖道。正確隨順開示的世尊，我于其教法極為歡喜。了知其法后，對兒子便無有悲傷。我也要去芒果林，世尊將會遣除我對兒子的悲傷。婆羅門，圓滿佛陀膚色如雪與金，引導眾生度越暴流，調伏未調者。’ 於是那位婆羅門迅速乘上馬車，歡喜且極其凈信地前往毗蘭若芒果林。婆羅門見到佛陀后，心意極為清凈。以具足信心靠近導師。聽聞苦、苦集、超越苦及趣向寂靜涅槃的八支聖道后，當下證悟正法。了知諸法后，希求出家。 那位婆羅門出家后，如理精進行持，三日之內，聖者授記他獲得三明。婆羅門獲得三明後，對御者如是說道：‘你速去將此馬車贈予婆羅門女。告訴毗鄰陀：你要生起歡喜心！婆羅門見到佛陀后，心意極為清凈。以極其清凈心靠近導師。‘等等。 關於’此貪慾有六種’：黑業感黑報的行為有六種。什麼是六種黑業感黑報的行為？即屠夫等、五無間罪、五種破戒、七種破戒、八種破戒、十種破戒等。

།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་ པ་བདུན་ཏེ།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། ། མི་གནག་མི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ལས་ནག་པོ་དྲུག་དཀར་པོ་བདུན་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཅུ། དཀར་ནག་འདྲེས་མའི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་[(]དབྱང་[,]དཔྱད་[)]པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མདོ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང ཡོད།དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ།།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་ ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པའོ།།དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་ལས། དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་མཉམ་གཉིས་དང་། །དམིགས་བཅས་ཡོངས་ཤེས་རྗེས་འབྲང་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ བཅུ་སྟོང་ཉིད་གཉིས།།ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་མཐའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་ རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས། འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་གཟུགས་འགག་པ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ཡང དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མ་འགྱུར་རོ།

白業異熟為白的行為有七種。什麼是七種白業異熟為白的行為呢？五種戒律、七種戒律、八種戒律、十種戒律、四種禪定、四無量心、四無色定。 非黑非白無異熟業的行為有十種，其他未說明。如上所述，黑業六種，白業七種，非白非黑業十種，黑白雜業則一點也未說明。應當對一切經典進行觀察。 其中經典應當這樣說：緣起在舍衛城。爾時世尊告諸比丘：‘比丘們，業有四種：有黑業異熟為黑的業，有白業異熟為白的業，有黑白業異熟為黑白的業，有非黑非白無異熟業而能盡諸業的業。’ 什麼是黑業異熟為黑的業？十種破戒。什麼是白業異熟為白的業？四無色定。什麼是黑白業異熟為黑白的業？如有害的身行造作積集，及無害的身行造作積集。什麼是非黑非白無異熟而能盡諸業的業？在此比丘修習八支聖道。 如是，無色界所行及無色界所攝，經中說為白業異熟為白的業。關於大空經所說，中分教中說：‘沙門與沙門二等同，有所緣遍知隨行及四大，十空性二種，集合為品誦。’ 在結集經末尾如是誦出：聖聲聞對五取蘊以自心觀察：於五取蘊中，是否有未斷除、未遍知、未息滅、未遠離我慢及我愛隨眠？還是於此五取蘊中，無未斷除、未遍知、未息滅、未遠離我慢及我愛隨眠？ 阿難，若比丘如是觀察自心時，了知於五取蘊中有未斷除、未遍知、未息滅、未遠離我慢及我愛隨眠，則聖聲聞於五取蘊如實觀察生滅而住：此是色，此是色集，此是色滅；此是受、想、行；此是識，此是識集，此是識滅。 他如是如實觀察五取蘊生滅而住，則於五取蘊中未斷除、未遍知、未息滅、未遠離的我慢及我愛隨眠將不再生起。

།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་ སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ།[་(]མེ་[,]མི་[)]འདའ་ཞིང་བདུད་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཕྲོགས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་སྒོ་ལས།ཉེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་[(]སེ[,]སྟེ[)]། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤི་ ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསགས་ པའི་ལས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་མ་བྱས་ལ་མ་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་མ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན།ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤོང་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་ མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏེ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་སོང་ནས་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མས་བསྲུངས་པའམ། ཕས་བསྲུངས་པའམ། མིང་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྲིང་མོས་བསྲུངས་པའམ། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའམ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། ཆད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང བ་ལ་ཕྲེང་བ་འཕངས་ཏེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

阿難，如果比丘這樣如實了知自己的心，就不會對五取蘊產生我慢和我執的隨眠煩惱而不能斷除、不能了知、不能止息、不能遠離。 阿難，他具足正念和正知，此法是純白的、純善的、純無過失的，不被違背，不被惡魔所奪取，不被煩惱、罪業、不善法以及再生、疾病、果報、痛苦、生老死所奪取。 論中所說，在第六品中關於偈頌的攝義中說：‘應當了知諸過失。’ 關於三種惡行，其緣起在舍衛城。三種惡行是：身惡行、語惡行、意惡行。三種善行是：身善行、語善行、意善行。 若造作身惡行、語惡行、意惡行，將會轉生於地獄眾生中。若造作身善行、語善行、意善行，將會轉生於天界眾生中。 關於業的積集經中所說，其緣起在舍衛城。爾時世尊告諸比丘：‘諸比丘，所造作、積集、近積集的業，其果報必定會感受。或於現法中，或於後生，或於後後世中感受。’ ‘諸比丘，未造作、未積集、未近積集的業，其果報不會感受，我如是說。’ ‘諸比丘，其中身的三種不善業、語的四種不善業、意的三種不善業，若造作、積集、近積集，將會產生痛苦和不善的果報。’ ‘諸比丘，云何為身的三種不善業造作、積集、近積集而產生痛苦和不善的果報呢？’ ‘有些人殺生，手沾鮮血，殘暴兇狠，無慚無悲，對一切眾生乃至螞蟻都不放過其命，不離殺生。’ ‘有些人不與取，于村落或空閑處，取他人未給予之物，屬於偷盜之列，不離不與取。’ ‘有些人邪淫，與他人所護持的女人行淫，或為父所護，或為母所護，或為兄所護，或為姐妹所護，或為叔伯所護，或為姑姨所護，或為親屬所護，或為種姓所護，或為族姓所護，或有懲罰、有遮障的他人之妻，以強力壓制而行淫慾，不離邪淫。’ ‘諸比丘，這三種身不善業若造作、積集，將會產生痛苦和不善的果報。’

།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོའམ། བློན་པོའི་ཁང་པར་འགྲོའམ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོའམ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་དབང་པོ་འདྲི་སྟེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་།མི་ཤེས་པ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་མཐོང་བ་དེ་སྨོས་ཤིག་།མ་མཐོང་བ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེས་དབང་པོ་དྲིས་པ་ན་དེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་སོ ཞེས་སྨྲ།མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བདག་གི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། དེ་ལས་ཐོས་ནས་འདི་དག་ལ་སྨྲ། འདི་དག་ ལས་ཐོས་ནས་དབྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཚོགས་འབྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།དད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མ་དུལ་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་བས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཕྲ་མ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚིག་གང་སྙན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྙིང་དུ་འོང་བ་དགའ་ བ་ཕ་རོལ་མགུ་བ།གསལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མཉན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཉམ་པར་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ ཚིག་སྤངས་ཏེ།ཚིག་གང་བརླང་ཞིང་རྩུབ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་[(]གནང་[,]གནད་[)]གཅོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་འདོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། དོན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་དུས་མ་ ཡིན་པར་སྨྲ་བ།ཉེ་བར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་མ་ཡིན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ། ངག་འཁྱལ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྟེ།གཞན་གྱི་རྫས་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་དང་། གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་གཞན་གྱི་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བརྣབ་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་ཕམ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གནོད་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ མེད་དོ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།

諸比丘，云何由語業造作積集四種惡不善業，而感召不善痛苦之果報？ 有些人說妄語，或至王宮，或至大臣府邸，或至眾會中，或至眷屬中，被詢問時，‘善男子，知道的請說，不知道的莫說，見到的請說，未見到的莫說。‘當被詢問時，明知不知卻說’我知道’，明知未見卻說’我見到’，爲了自己或爲了他人，或爲了些許財物，明知而說妄語，不離妄語。 有些人成為離間語者，挑撥是非，從這裡聽來告訴那裡，從那裡聽來告訴這裡，意圖分裂，分裂團體，說不和諧、不調順、不隨順的話語，不離間語。 有些人成為粗惡語者，捨棄悅耳、安樂、入心、可喜、令他歡喜、明瞭、易解、易聽、隨順、令眾人喜愛、令眾人歡喜、令眾人極為歡喜、令眾人悅意、令心平等、成就禪定等如是語言，而說粗暴、粗惡、傷害他人、不隨順他人、眾人不欲、眾人不喜、眾人不樂、眾人不悅、不令心平等、不成就禪定等如是語言，不離粗惡語。 有些人成為綺語者，說非語言、說不真實、說非如實、說無義、說不寂靜而混亂、說非時語、說未經觀察、說非法、說無義之語，不離綺語。 諸比丘，如是造作積集語業四種惡不善業，而感召不善痛苦之果報。 諸比丘，云何造作積集意業三種，而感召痛苦不善之果報？ 有些人成為貪慾者，對慾望生起強烈貪著，對他人之物、他人財富、他人所需生起貪心，想著’但願他人之物歸我所有’，不離貪慾。 有些人成為嗔恚者，以惡意思維：‘愿諸有情衰敗失敗，遭遇不利困苦’，不離嗔恚。 有些人成為邪見者，以顛倒見解如是見解並說：‘無佈施，無供養，無善行，無惡行，無善惡業果報，無此世，無他世，無父，無母，無化生有情，世間無阿羅漢正行正解，于現法中以自智證得圓滿現前，我生已盡，梵行已立。’

།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་འབྱིན་པར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ།གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ དང་།སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ གནས་སོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒོམས་ཤིང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཚད་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བག་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མི་ལྟུང་ལ་མི་གནས་ཤིང་བགྲང་བར་ ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་རམ། གཞན་དག་ལས་ཡུན་རིང་པོ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་[(]སམས་[,]སེམས་[)]ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངའི་ལུས འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ།

已作所作。除此輪迴外無所知，未從邪見中轉回者。 比丘們，如是意的罪惡不善業有三種，造作、積集、近積集，將生起不悅意及痛苦的果報。 比丘們，其中聖聲聞捨棄身的不善法，修習身的善法。捨棄語和意的不善法，修習語和意的善法。 以慈心相應，無嗔恚，無對抗，無害，廣大，遍及一切，無量，善修習，遍滿一方而住。如是第二方，如是第三方，如是第四方，上下四維，於此一切世間以慈心相應，無嗔恚，無對抗，無害，廣大，遍及一切，無量，善修習，遍滿而圓滿而住。 他如是思維：‘從前我的心未修習而狹小，今當如是修習無量心。’ 比丘們，聖聲聞具足聞法者，心不放逸，不墮落，不住著，亦不可數。 比丘們，若童子童女修習慈心三昧，豈會造作、積集如是身語意的罪惡不善業？豈會長時間對他人宣說無義利、無利益及痛苦之事？ 大德，不會。 比丘們，善哉！善哉！比丘們，無論男子、女人、在家、出家者，都應修習慈心三昧。 比丘們，為何如此？因為男子、女人、在家、出家者舍此身後將往生他處。比丘們，隨心而行，依止於心，繫縛於心，依心而轉。 比丘們，若有人如是說：‘愿我此身所造作、積集、近積集的一切罪惡不善業，皆於此世受報，勿于來世及他時受報。‘比丘們，如是具足慈心三昧者，住于不退轉，證悟無上法。 其中聖聲聞具足聞法者，捨棄身的罪惡不善業，修習身的善業。捨棄語和意的罪惡不善業，修習語和意的善業。 他與悲心、喜心、舍心相應，如前所說，乃至’比丘們，如是具足舍心三昧者，住于不退轉，證悟無上法’。 比丘們，殺生有三種，其緣起在舍衛城。比丘們，殺生有三種：從貪慾所生，從嗔恚所生，從愚癡所生。

།དགེ་ སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་ པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་ མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་ཅན་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། དེས་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་ པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན འགག་སྟེ།དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་བུར་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་བསམས ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་ག་ཐ་མའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ན་བྱེ་མ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བདག་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན བརྟགས་ཏེ།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

比丘們，不與取、邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪慾、害心、邪見有三種：從貪慾所生、從害心所生、從邪見所生。比丘們，斷除殺生有三種：從無貪所生、從無嗔所生、從無癡所生。 比丘們，不與取、邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、無貪慾、無害心、無邪見有三種：從無貪所生、從無嗔所生、從無癡所生。 如世尊所說：‘壽、暖及識’等。世尊住在恒河邊的爭論處。爾時，世尊召集比丘們說道：‘比丘們，譬如恒河水流沖走大量泡沫，有眼之人見此，思維觀察，見已思維如理觀察時，顯現為不真實、虛妄、欺誑、空無。為何如此？因為泡沫中毫無實質。’ 比丘們，如是任何色，無論過去、未來、現在、內在、外在、粗大、細微、低劣、殊勝、遠處、近處，比丘見已，思維如理觀察，見已思維如理觀察時，顯現為不真實、虛妄、欺誑、空無，顯現為無實質、病苦、瘡瘍、刺痛、無常、痛苦、空性、無我。為何如此？因為色蘊中毫無實質。 比丘們，譬如大雨時水中生起水泡，此生彼滅，有眼之人見此，思維如理觀察，見已思維如理觀察時，顯現為不真實、虛妄、欺誑、空無。為何如此？因為水泡中毫無實質。 比丘們，如是任何受，無論過去、未來、現在、內在、外在、粗大、細微、低劣、殊勝、遠處、近處，比丘見已思維如理觀察，見已思維如理觀察時，顯現為不真實、虛妄、欺誑、空無，顯現為病苦、瘡瘍、刺痛、損害、無常、痛苦、空性、無我。為何如此？因為受蘊中毫無實質。 比丘們，譬如最後的夏季時節，天空無雲，正午時分，沙地上陽焰飄動，有眼之人見此，思維如理觀察，見已思維如理觀察時，顯現為不真實、虛妄、欺誑、空無。為何如此？因為陽焰中毫無實質。

།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་།བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙིང་པོ་ཚོལ་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དྲང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱེས་ལ་མི་རྩུབ་པ་དག་མཐོང་ནས་དེས་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འདབ་མ་འདབ་མར་ཕྱེ་བ་ན་དེས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཐོང ན་སྙིང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་དེས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གིས་དེ་དག་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་དག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་འདུག་སྟེ། སྒྱུ་མ་བཞི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ་ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བ་ བའམ།དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་ཉེ་བའམ་ཐག་རིང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བསམས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་ དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ གསུངས་ནས།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྔོས་པ་འདྲ། ཚོར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

諸比丘，同樣地，任何想蘊，無論是過去的、未來的、現在的，或內在的、外在的，或粗的、細的，或劣的、勝的，或遠的、近的，諸比丘見已，思維並如理觀察。當他見已思維，如理觀察時，顯現為不真實，虛妄欺誑，如積聚、如疾病、如瘡、如刺、如過患，顯現為無常、苦、空、無我。為何如此？因為想蘊中毫無實質。 諸比丘，譬如具眼之人為求實質而尋找實質，手持利斧入林，見到大水木樹幹直立生長良好且不粗糙，他從根部砍斷，剝開葉片，于其中連果實都未見到，更何況實質？具眼之人見已思維並如理觀察，當他見已思維，如理觀察時，顯現為不真實、虛妄欺誑、如積聚。為何如此？因為水木中毫無實質。 諸比丘，同樣地，任何行蘊，無論是過去的、未來的、現在的，或內在的、外在的，或粗的、細的，或劣的、勝的，或遠的、近的，諸比丘見已思維並如理觀察。當他見已思維，如理觀察時，顯現為不真實，虛妄欺誑，如積聚、如疾病、如瘡、如刺、如過患，顯現為無常、苦、空、無我。為何如此？因為行蘊中毫無實質。 諸比丘，譬如幻師或善巧的幻師弟子，坐在大十字路口，示現四種幻化，即：象群、馬群、車群、步兵群。具眼之人見已，見已思維並如理觀察，當他見已思維，如理觀察時，顯現為不真實，虛妄欺誑，如積聚。為何如此？因為幻術中毫無實質。 諸比丘，同樣地，任何識蘊，無論是過去的、未來的、現在的，或內在的、外在的，或粗的、細的，或劣的、勝的，或遠的、近的，諸比丘見已思維並如理觀察。當他見已思維，如理觀察時，顯現為不真實，虛妄欺誑，如積聚、如疾病、如瘡、如刺、如過患，顯現為無常、苦、空、無我。為何如此？因為識蘊中毫無實質。 世尊如是宣說已，善逝如是說已，導師復說此偈： 色如聚沫團，受如水上泡，想如陽焰現，諸行如芭蕉，識如幻化事，日親如是說。

།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ བཞིན་དུ།།རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །སླུ་བ་དང་ནི་གསོག་ཏུ་སྣང་། །ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕུང་པོ་འདི་དག་རྣམ་མ་བསྟན། །ཆོས་གསུམ་པོ་ནི་རབ་སྤངས་ན། ལུས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས།།གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་གནས་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་འདི་འདྲའི་རྒྱུད་འདི་དག་།སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་སྟེ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སྟེ། མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་ བརྟགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ།།ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་དག་།དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ན། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་བའི། །གོ་འཕང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡིད་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་སྔར་བྲིས་ཟིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ནའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་མདོའི་ཁུངས་དཔེར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་གཅིག་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་ ཚན་བརྒྱད་པའི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ ལས་ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་རྒས་པ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ངའི་དྲུང་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ན་གསར་བུ་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར།བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་ པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་ཁྱོད་རྒས་ ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ང་ལས་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ནི་གསར་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ།ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དོན་འདི་མ་གོ་བས་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག་།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མ་མཐོང་ཞིང་སྔོན་མཐོང་བར་མ་གྱུར་མ་མཐོང་ན་གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ བ་སྐྱེའམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

如何如何依照正理，詳細觀察思維時，生與滅，虛妄與積聚顯現。對於智慧低劣者，不為宣說這些蘊。若能斷除三法，則能遠離身體並捨棄。壽命、暖氣和識，當捨棄此身時，捨棄后所住，如無心之木。此處如是相續，如幻術迷惑愚童，是為害之刺，無有絲毫執著。比丘如是觀察諸蘊，精進修持，晝夜具足正念正知，則能證悟寂滅、極寂之果位。世尊如是宣說已，諸比丘歡喜，對世尊所說生起殊勝歡喜。這些偈頌雖在比丘尼法施經中已寫，但仍將世尊此語作為經典依據引用。十六種名言一節，在某經中未見。第八組第一門攝頌第七、第十、第十一經如所說依次誦出。說經部分：緣起在舍衛城。其時具壽祭母子于傍晚從禪定起，前往世尊所在處，到已向世尊如是啟白：‘世尊，請為我略說如是妙法’，乃至’不知此有外之其他’。如是啟白已，世尊對具壽祭母子如是宣說：‘祭母子，你年老衰邁，欲從我處聽聞略說，此處新出家未久，於此法律未久者將如何？‘尊者，我雖年老衰邁，仍欲從世尊處聽聞略說教誡。世尊請為我略說如是妙法’，乃至’不知此有外之其他’。具壽祭母子向世尊如是再三啟白，‘尊者，我雖年老衰邁，仍欲從世尊處聽聞教誡。世尊請為我略說如是妙法’，乃至’不知此有外之其他’。世尊對具壽祭母子說：‘你年老衰邁，欲從我處聽聞略說教誡，此處新出家未久，於此法律未久者將如何？‘具壽祭母子又向世尊再三如是啟白：‘尊者，我雖年老衰邁，仍欲從世尊處聽聞教誡。世尊請為我略說如是妙法’，乃至’不知此有外之其他’。世尊宣說：‘祭母子，你三次未解此義，因此祭母子，我當問你，隨你所知而答。祭母子，你意下如何？你未曾以眼見色，先前未見，未見時，你是否會對此生起欲求、貪著、執著、喜愛、貪戀或強烈貪著？‘尊者，不會。

།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ན། གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་ འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ།ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་འམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ མཐོང་བ་ཙམ།ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཙམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གང་གིས་ན་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ བར་བར་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ངས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོང་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། ། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་བསགས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་།།གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཆར་བ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ། སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་མི་སྩོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ བཞིན་མཐོང་ན།།ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་པས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོས་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་ པར་ཞེན་པར་འགྱུར།།དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་འདི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་སོགས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས།།སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་མི་སོགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ མཐོང་ན།།ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བཙུན་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་ མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་རོ།

持供養者，你是怎麼想的？你的耳朵對聲音，鼻子對氣味，舌頭對味道，身體對觸覺，意識對法，凡是未曾了知、以前未曾了知、現在也未了知的，對於這些基礎，你會生起’應當了知這樣的事物’的意願、貪著、執著、喜愛、貪戀或強烈的貪著嗎？ 尊者，不會。 持供養者，很好很好。如此，見到僅是見到，聽到僅是聽到，分別僅是分別，了知僅是了知。持供養者，由此彼非你，你非彼，彼非你，此處非，中間亦非，這就是苦的終結。 世尊已了知，善逝已了知。持供養者，我簡略未分別而說，如何能詳細了知其義？ 這時，具壽持供養者說了這些偈頌： 見諸色失念，作意行因緣，心生真實貪，于彼增執著。 由此種種性，諸受生而起，以貪心害心，其心極摧毀。 若積聚諸色，說離涅槃遠，有愛非涅槃，日親如是說。 於色不歡喜，見色具正念，心不生實貪，不生增上貪。 由此種種性，受不生不起，以貪心害心，此心不摧毀。 若不積諸色，是說為涅槃，愛盡為涅槃，日親如是說。 色及諸受等，如實而觀見，盡而不積聚，如是具念行。 如是聲香味，觸及諸法等，見已失正念，作意喜因緣。 心生真實貪，于彼增執著，由此種種性，諸受生而起。 以貪心害心，此心極摧毀，積聚諸法故，說離涅槃遠。 有愛非涅槃，日親如是說，於法不歡喜，見法具正念。 心不生實貪，不生增上貪，由此種種性，受不生不起。 以貪心害心，此心不摧毀，不積聚諸法，是說為涅槃。 愛盡為涅槃，日親如是說，色及諸受等，如實而觀見。 盡而不積聚，如是具念行。 尊者，如此我已詳細了知世尊簡略未分別所說之義。 持供養者，很好很好。持供養者，你能了知我簡略未分別所說之義很好。為什麼呢？從’見諸色’到’如是具念行’的偈頌詳細說明了這個道理。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་ བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་འདིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་ཡང་དག་ པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོན་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་ཁང་པ་སྟོང་པར་གནས་པའམ།དེ་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོ་རེ་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་ མངོན་དུ་[(]ཕྱགས་[,]ཕྱོགས་[)]པར་བཞག་ནས་འདུག་སྟེ།སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བར་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་སེམས་ལ་བརྣབ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཤིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཀུན་དུ་གཅོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་གཅོད་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་འགྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་ བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རིགས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཞིག་ཅིང་ཆད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་དེ་དེ་དང་ དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲི་སྟེ།དགེ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་དེ་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ།འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ། དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། རོ་མེད་པ། བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རོ་མེད་པ་བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི ལྟ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན།ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟ་བུའི་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ།

然後，從’具壽祭母子’開始，直到’從世尊面前離去’為止。然後具壽祭母子從世尊處聽聞簡要教誡后，直至成為心解脫的阿羅漢為止。 如經中所說’由於對慾望的執著’等，如同戒蘊三支經中所說那樣。他具足聖戒蘊，守護諸根門，具足正念正知，依止寂靜的臥具和坐具，住于寂靜處、樹下或空閑處。 他到寂靜處、樹下或空閑處后，結跏趺坐，端正其身，正念現前而住。斷除世間貪慾，多次安住于遠離貪慾，清凈心中的貪慾。 斷除嗔恚心、昏沉、睡眠、掉舉、後悔和世間疑惑，超越懷疑，度過疑惑，對諸善法無有疑惑，從疑惑中清凈其心。 他斷除這五種能擾亂心識、削弱智慧、成為障礙、非涅槃品、能造作的蓋障后，從’遠離慾望，遠離罪惡不善法’開始，直到’成就並安住于第四禪’為止。 ‘以無見斷除根本’，是指以何種方式、何種形式斷除一切善根？答：某些人故意殺害父母后，絲毫不生起悔意；某些人故意殺害父母后，生起少許悔意。 他說’沒有沙門，沒有順世外道’，這些無因論者認為善業和不善業都已毀滅斷絕。他前往彼處詢問：‘什麼是善？什麼是有過失的？什麼是無過失的？做什麼會成為善而不成為惡？’ 他使未生起的悔意不生起，迅速消除已生起的悔意，說道：‘殺生無果報，無結果，無意義，無生起，無滋味，無讚歎，殺生無異熟果報。’ 偷盜、邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪慾、嗔恚、邪見都是無果報的，無結果，無意義，無生起，無滋味，無讚歎，無邪見也無邪見的異熟果報。 當他對此生起欲求、認可並且明確時，僅僅如此，此人即稱為’入邪道者’，即具邪見、邪思維、邪業、邪命、邪定者。由於入如是邪道，使三種惡行增長、猛烈、廣大。

། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་ལ་གསེང ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།།གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ལ་ཡང་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ། ཚིག་རྩུབ་མོ་ སྨྲ་བ།ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དུལ་བས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་བསྡམས་པས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གློག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྣང་བ་དང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དང་། གཟུགས་མཐོང་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ནུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་ དུལ་བ་དང་མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚ་བས་ གདུངས་ཤིང་ཚ་བས་ཉེན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐོམ་ཞིང་ངལ་ལ་ཚད་པས་ཉེན་པ་དག་ཁྲོན་པ་བསིལ་མོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མྱུར་དུ་དེ་ནས་བྱུང་ན་དེའི་ཆུ་དང་ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒལ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཆུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་ཞིང མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་འདིའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་འདིའི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ།གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཟག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང་། གང་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ ན་གང་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཉམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་ལ་གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་འདོན་ཏོ།

三種善行減少、變薄、變輕。三種不善根增長、變猛烈、變成多苦。三種善根減少、變薄、變輕而有間隙。十種不善業道顯著增長、變猛烈、變濃厚而眾多。十種善業道變細微、變薄弱而有間隙。左道增長、變猛烈、變濃厚而眾多。右道減少、變薄弱、變輕而有間隙。 他多行殺生、不與取、邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪慾、嗔恚和邪見。他以如此不調伏而多住、以不防護而多住。有時善心和心所法顯現。之後又多行不善，大多屬於左道。 譬如在晚夏秋季時分，大閃電生起，使得光明、微光和形色顯現后迅速消失。如是，這樣的不調伏和不防護多次安住，百次中偶爾善心和心所法顯現，之後又趣入不善，大多屬於左道。 譬如被熱所逼、為熱所惱的人，口渴疲憊、為暑熱所惱，進入清涼井中迅速出來，其身上的水和粗大水滴迅速滑落，如同毛孔中存在細微的水一樣。如是，這不調伏和不防護多次安住者，百次中偶爾善心和心所法顯現。 之後又多行不善，大多屬於左道。他故意斷絕特殊有情的生命，認為善惡業無報，其他時候也不生起絲毫追悔之心。對於斷絕特殊補特伽羅生命，認為善惡業無報，也不生起絲毫追悔之心。僅此便可說此補特伽羅三界善根已斷。 此補特伽羅于現法中結生善根無有可能，此補特伽羅的善根必定於地獄死時或生時結生。若問故意斷絕生命，是斷絕有情螞蟻的生命，還是斷絕如是補特伽羅的生命，何者成為大罪過？若煩惱相等則果報相等。 也有人這樣說：故意斷絕螞蟻生命成為大罪過，而斷如是補特伽羅生命則不然。為什麼呢？答曰：因為螞蟻的善根未斷，而此補特伽羅的善根已斷。此出自隨眠施設第八息和識蘊品第五。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་། རྟ་འཐབ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་འཐབ་པ་དང་། རྐང་ཐང་འཐབ་པ་དང་། རྡོ་བས་འཐབ་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་འཐབ་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་འཐབ་པ་དང་། བ་ལང་འཐབ་པ་དང་། ར་འཐབ་པ་དང་། ལུག་འཐབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་འཐབ་པ་དང་། ཆུ་སྐྱར འཐབ་པ་དང་།ཁྱིམ་བྱ་དང་ཆུ་སྐྱར་འཐབ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འཐབ་པ་དང་། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་དཔུང་གི་མཆོག་བཤམས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། མཚན་གཉིས་དང་། །ཆུ་རལ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་དང་། ། ཏག་བི་དྷེཾ་གི་དང་ནི། །དངོས་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མདོ་དག་གོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐ་མ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པ་བྱུང་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་དང་། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་ བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་གང་ཞིག་གིས་ཡིན།།དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵཱ་པ་ནི་བརྒྱ་རྙེད་པ་བས་གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་ དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་པས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་སྟོང་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་གྱུར་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵ་པ་ཎ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་ བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ཕུལ་ན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་རྩ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། དེ་ནང་པར་ལངས་ཏེ་ཟོར་བ་ཐོགས་ནས་རྩཝ་ཐུ་བའི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རང་སངས་ རྒྱས་སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པ་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་འགྲོ་བ་དང་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་ང་མྱུར་བར་རྩཝ་ཁུར་བུ་གང་ཁྱེར་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ བརྙེས་སོ།

關於’從戒律蘊’等，從戒律蘊第三枝經中如是誦出：譬如第三枝沙門或婆羅門以信心受用供養，爲了種種目的而精進修持，即觀看象斗、馬斗、車斗、步兵斗、擲石斗、拳斗、公牛斗、牛斗、山羊斗、綿羊斗、雞斗、水鳥斗、雞與水鳥斗、男人斗、女人斗、少年斗、少女鬥，以及觀看房屋、宮殿、最勝幢幡和最勝軍隊的陳列。沙門或婆羅門應當遠離如是專注于這類觀看的修持。 關於’如具壽無著所說’等，從《王相應經》中：‘二輪與二相，水晶天使者，答毗曇以及，事相后經等。‘從最後一經中說：世尊住在波羅奈仙人說法鹿野苑中。當時，眾多比丘爲了親近而聚集在一起，他們之間生起如是談論：‘具壽們，在白衣居士家中每日獲得百迦利沙波拿，與供養一位具戒德、具善法、離過失的比丘一頓飯食相比，何者為勝？’ 其中一人說道：‘具壽們，比起在白衣居士家中每日獲得百迦利沙波拿，供養一位具戒德、具善法、離過失的比丘一頓飯食更為殊勝。’ 另一人說道：‘具壽們，即使在白衣居士家中每日獲得千迦利沙波拿又有何用？供養一位具戒德、具善法、離過失的比丘一頓飯食更為殊勝。’ 當時，具壽無著也在聚集的大眾中，於是具壽無著告訴諸比丘：‘具壽們，即使在白衣居士家中每日獲得百、千、十萬迦利沙波拿又有何用？供養一位具戒德、具善法、離過失的比丘一頓飯食最為殊勝。具壽們，我憶念在此波羅奈城中有一貧窮采草人，他清晨起來，拿著鐮刀從波羅奈城出發去採草。當時有一位名為上住的獨覺佛依止並住在波羅奈城。 那時，世尊彼清晨著衣持缽入波羅奈城乞食。世尊入城時看見我正在行走，我行走時也看見世尊入城。然後我迅速揹著一擔草進入波羅奈城。世尊如是入波羅奈城洗缽乞食，同樣地又出來，但未得到任何食物。’

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱུང་ནས་གཤེགས་པས་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་འདི་འགྲོ་བ་ཡང་བདག་ཞུགས་པས་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞུགས་པ་ཡང་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་བ་ལས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ངའི་ ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་སོ།།དེ་ནས་བདག་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་ནས་རྩཝའི་ཁུར་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བལྟས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྒོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་ འགྲོ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞུགས་པས་མཐོང་།བདག་ཞུགས་པ་ཡང་འདི་འགྲོ་བས་མཐོང་ལ། འདི་འགྲོ་བས་ཀྱང་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ལ་ད་ལྟར་འདི་སྒོ་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ན་འཕགས་པ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱིས་གང་བདག་གི་ཕྱིར་ བཞག་པའི་ཟས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་བདག་གིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་ གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་།དེ་ནས་ངས་བདག་གི་ཕྱིར་བཞག་པའི་ཟས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལས་ཕྱེད་བདག་ལ་ བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་ཕྱེད་ཁྱོད་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་།འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀའི་བཀྲེས་པ་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་གཞི་བདག་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཏིལ་དང་འབྲས་དང་མྱོང་གུ་ཡོད་ལ་མ་ཤ་ ཡང་ཡོད་ཅིང་།བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་སུ་གསོལ་ཞིང་དུས་སུ་བཞེད་ལ་དུས་སྲུང་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་དེ་བཞེས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་བཟང་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་བྱུང་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དཔའ་ བ་རྟུལ་ཕོད་པ།ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་མ་ལུས་པར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དག་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དངོས་པོ་ངན་པ་ གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།།བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དོན་དུ་ གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།

世尊出現后離去，見我進入，心想：‘此人見我進入時他正在行走，現在又見此人進入時我正在行走，由此可知此人必定未進食。‘於是跟隨在我後面。 之後我到自己家中，將草束放在一邊，回頭一看，見世尊站在門前。見此情形，我心想：‘此世尊見我行走，我行走時也見世尊進入，我進入時他也見我行走，他行走時也見我進入，現在見他站在門前，由此可知這位聖者必定未進食，我應當將為自己準備的食物供養給世尊。’ 於是我迅速為世尊鋪設座位，對世尊說：‘世尊請依照鋪設的座位就座。‘世尊依照鋪設的座位就座后，我將為自己準備的食物供養給世尊。 世尊對我說：‘善男子，這些食物你我各取一半食用，這樣我們兩人都能止飢。’ 我回答說：‘我們是在家居士，家中有芝麻、大米、豆子和肉，我們可以隨時進食。世尊是依時進食、依時受用、守時的人，請世尊慈悲接受我的這些供養。’ 於是世尊慈悲地接受了我的供養。之後世尊受用完供養，持缽升入虛空而去。 具壽們，我以神通了知，僅憑這一次供養的果報，我七次轉生於三十三天中善妙種姓的天眾中，七次轉生為統領四方、具足正法、以法治世的轉輪聖王，具足七寶。 我的七寶是這樣的：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、將軍寶。 我有一千勇猛無畏、具足最勝相好、能摧毀敵軍的王子。我以無害無惱的方式，不用刀杖武器，以正法統領至海邊的廣大國土。 我僅憑這一次供養的果報，現今得以出生于富裕的釋迦族中，捨棄數百、數千、數十萬兩黃金白銀而出家，更何況其他微小之事。 我僅憑這一次供養的果報，輕易獲得所需的衣物受用，以及所需的乞食、醫藥、臥具、坐墊等生活資具，都能輕易獲得受用。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟར་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དབྱངས་དང་བཅས་དང་ཉེ་བ་འཁོར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལན་ས་ག་དང་། །སུམ་ཅུ་དཔེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་ འཁོར་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུས་བརྩོན་པར་བྱས་པས་ན་ལེན་དྲར་འོངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འདྲིའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག། གཽ་ཏ མ་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འོངས་སམ།ཁྱིམ་བདག་འོངས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཡུན་རིང་པོའི་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་གཽ་ཏ་མ་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཁྱིམ་བདག་བྱུང་ངོ་། །གཽ་ཏ་མ་དེའི་ཕྱིར་གཽ་ཏ་མ་དང་ཡུན་ རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཞན་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་ ཉེ་བར་འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།།བཤད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ཡིད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་བཏེག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་ གསལ་བ་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བ།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཤེས་པས་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བཅས་ཤིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་ པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོ་འམ།བདག་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་དེ་འགྲོ་བ་ན་སྲོག་ཆགས་ ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དག་མང་པོ་དག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ།གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། གཽ་ཏ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམས་བཞིན་ དུ་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་དེ།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

具壽們，我知道世尊如是具有大威力和加持，因此有許多事情要做的處所和機會。關於從三種惡行中世尊所說的， 與音聲及近事，帝釋與娑伽，三十譬喻及其半，集為偈頌。此為第二總攝偈頌之近事經： 其時，長者近事裸形外道親友子精進前往那爛陀，至世尊所在處。至已，與世尊互相歡喜愉悅，作種種談話已，坐於一旁。 坐於一旁已，長者近事向世尊如是言：‘喬答摩，若允許，我想請問幾個問題。”長者，隨意請問。”喬答摩，裸形苦行者來此已久否？”長者，已來。”喬答摩，與久遠裸形苦行者和喬答摩之間，是否有其他談話？”長者，有。”喬答摩，因此請詳細為我解說喬答摩與久遠裸形苦行者之間所有的其他談話。’ 於是世尊將與久遠裸形苦行者之間所有的其他談話詳細地向長者近事解說。 解說后，長者近事心生歡喜，極為歡悅，上身前傾，伸出右手，說出如下感嘆：‘苦行者善哉！如同導師的智者聲聞，明晰、調伏、無畏說法者，通達導師教法，以業宣說一切惡行中身惡行為大過患，而語惡行和意惡行則不如是，語惡行和意惡行如同塵土，能有何作為？‘如是從身惡行開始宣說粗重性。 其後世尊對長者近事如是言：‘長者，你與我之間的這些談話，你是否認為真實且能容忍而不生嗔恨？”喬答摩，我與您之間的其他談話，我對世尊認為真實且能容忍而不生嗔恨。”長者，譬如裸形外道四分行者持四分戒，行走時令許多微細眾生失去生命，你知道這位裸形外道親友子的果報將如何成熟嗎？”喬答摩，若非故意為之則不成大過患，若是故意為之則成大過患。”長者，何謂故意？”喬答摩，意業。”長者，你說意作意作，前後相違，后前不一致。在眾中如是解說此性：一切身惡行為大過患，而語惡行和意惡行則不如是，語惡行如同塵土，意惡行如同塵土，能有何作為？如是從身惡行開始宣說粗重過患。’

།འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ཆུ་དྲོན་མོ་རྡེག་ཅིང་ཆུ་གྲང་མོ་མི་འདོད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་ཆུ་གྲང་མོ་འདོད་ཀྱང་ཆུ་གྲང་མོ་མ་རྙེད་ནས་ དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གདགས་པ་ནི་གང་། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་ན་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སེམས་དེ་ལ་བཅིངས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརླག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱའོ།།དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ།གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ།གཉིས་དང་གསུམ་དང་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་ སྟེ།ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ན་ལེནྡྲ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་ པོས་གང་བ་དེ་ཡིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཁྲོས་པས་བརླག་པར་བྱའོ།།ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱའོ།

比如說，居士，裸形外道持四分戒律，喜歡熱水而不喜歡冷水，此人臨終時雖然想要冷水，但找不到冷水而死去。裸形外道親族子，他的去處是什麼？投生何處？後世安立在何處？喬達摩，他將投生於名為’貪著’的天界。為什麼呢？因為他的心執著於此而死去。 居士，如果說’意造’、‘意造’，前後不相符合，后前不相符合。在眾中如是說明此等自性：一切身惡行是大過患，語惡行和意惡行則不如是。語惡行如塵土，意惡行如塵土，能做什麼呢？從身惡行開始宣說粗重過患。 居士，比如說，那爛陀如是富庶、繁榮、安樂、豐收，人民眾多。此時有一手持劍盾之人前來說道：‘如是富庶、繁榮、安樂、豐收、人民眾多的那爛陀，我要在一日之內毀壞、損害，令其遭受不利而貧困。‘居士，如是具力之人能否在一日之內毀壞、損害這富庶、繁榮、安樂、豐收、人民眾多的那爛陀，令其遭受不利而貧困？ 喬達摩，不能。為什麼呢？如是富庶、繁榮、安樂、豐收、人民眾多的那爛陀，一個人難以輕易毀壞、損害，令其遭受不利而貧困。即使二人、三人、七人也不能毀壞、損害，令其遭受不利而貧困。否則，此人將成為貧困疲憊之命。 居士，比如說，那爛陀如是富庶、繁榮、安樂、豐收，人民眾多。此時有外道仙人具神通、得心自在者前來說道：‘如是富庶、繁榮、安樂、豐收、人民眾多的那爛陀，我要以剎那嗔心毀壞、損害，令其遭受不利而貧困。’

།ཐལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་ དབང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡིད་ཁྲོས་པས་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པ་དང་ཐལ་བར་བྱ་བར་ནུས་སམ།གཽ་ཏ་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་ཙམ་ཡིད་ཁྲོས་པས་ཀྱང་ན་ལེནྡྲ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་།ལྗོངས་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། རོ་དང་འདྲ་བའི་ན་ལེནྡྲ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཁྱིམ་ བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་ཏེ།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་ སྤྱད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་ དགོན་པ་དང་།མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པར་གྱུར་པ་དག་འགའ་ཞིག་ལས་ཐོས་སམ། གཽ་ཏ་མ་ཐོས་ལགས་སོ། །དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་དགོན་པ་དང་མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་དེ་དག་ཅིས་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པར་གྱུར། དེ་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ལུང་སྟོན་ཅིག་།ལུང་སྟོན་ཅིང་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་རོག་འདུག་།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་དག་སྨྲ་སྟེ།གཽ་ཏ་མ་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་གཽ་ཏ་མ་ལ་བདག་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁ་རོག་པར་འདུག་གམ། གཽ་ཏ་མ་བདག་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་ཁ་རོག་འདུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བདག་གཅེར་ བུ་པ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་བསླུས་སོ།།བསྒྲིབས་ཤིང་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་ཁྲོས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས སོ།འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་གཽ་ཏ་མ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ ལས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་ འཐད་པ་དང་།མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནིམ་པའི་ས་བོན་ནམ། ཀུ་བ་ཁན་ཏེ་མའི་ས་བོན་ནམ། ཀེ་ཤ་ཏའི་ས་བོན་དག་ཞིང་བཟང་ཞིང་གཤིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ བཏབ་ན་གང་དང་གང་སའི་བཅུད་ནི་སས་ལེན་ཅིང་།ཆུའི་ནི་ཆུས། མེའི་ནི་མེས། རླུང་གི་ནི་རླུང་གིས་བླངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་རོ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

如果說要成為灰燼，居士你怎麼想？具有神通力、獲得心自在的強大外道仙人，能否以瞬間的憤怒心使這樣繁榮富足、五穀豐登、人口眾多的那爛陀寺遭到毀壞、衰敗、不利和成為灰燼？喬達摩，具有神通力、獲得心自在的外道仙人以瞬間的憤怒心，不僅能焚燒那爛陀寺，還能焚燒一部分村莊、城市、地區和地方，更何況如同屍體般的那爛陀寺？ 居士，當說’意業造作’時，前後矛盾，后與前不符。在眾中說此等性質：一切身惡行都是大罪過，而語惡行和意惡行則不然。如同屍體般的語惡行和意惡行能做什麼呢？以此說明身惡行的粗重性。 居士，你是否聽說過持杖林、迦陵迦林、摩登伽林變得空無一人成為荒野？喬達摩，我聽說過。持杖林、迦陵迦林、摩登伽林為何變得空無一人成為荒野？世尊如是說已，居士近護默然不語。 於是世尊對居士近護如是說道：居士請說，請說，為何保持沉默？在眾中說此等性質：與喬達摩談論之時，我對喬達摩認為是真實的，能忍受且不生嗔恨，說完后為何保持沉默？ 喬達摩，我正思考此事而保持沉默：如今我這愚癡、無知、不明、不智的裸行者長期欺騙了自己，矇蔽並使之迷惑，說一切身惡行都是大罪過，而語惡行和意惡行則不然。如同屍體般的語惡行和意惡行能做什麼呢？以此說明身惡行的粗重性。喬達摩，聽說是仙人們以嗔心使之如此。從今以後我對喬達摩生起信心。 關於’邪見是大罪過’，緣起在舍衛城。諸比丘，無見是大罪過。為什麼呢？因為邪見者的身業，以及如是見的語業、意業、追求、願望和隨順的諸行，一切都會導致不悅意的結果，成就不可愛、不喜悅、不如意、不適意、不歡喜之事。為什麼呢？因為此見是惡見，即邪見。 譬如楝樹種子、苦瓜種子或芥子種子，播種在良好肥沃的土地上，從土地吸收土的精華，從水吸收水的精華，從火吸收火的精華，從風吸收風的精華，這一切都會變得苦澀、辛辣且無味。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་བོན་རོ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་རོ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའོ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ བྱེད།མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ས་བོན་ནམ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ། རྒུན་འབྲུའི་ས་བོན་དག་ཞིང་བཟང་ཞིང་གཤིན་པ་ལ་བཏབ་ན་དེའི་གང་དང་གང་གི་ སའི་བཅུད་ནི་སས་ལེན་ཅིང་།ཆུའི་ནི་ཆུས། མེའི་ནི་མེས། རླུང་གི་ནི་རླུང་གིས་བླངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་མི་ཁ་ཞིང་མི་ཚ་ལ་རོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་བོན་མི་ཁ་ཞིང་མི་ཚ་ལ་རོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཨུ྅ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ བྱེད་པ།སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་། ལྟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །སྨན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །བག་མེད་པ་དང་གནས་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ལོག་པར་ལྟ་ཅན་ འདོད་མི་བྱ།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་།དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་། སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་ན་ལེནྡྲ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ནས་ན་ ལེནྡྲའི་ཨ་མྲས་བསྐོར་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་བས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་བསྙེན་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ཞིག་གཅེར་བུ་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་ སོང་ནས་གཅེར་བུ་པའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

為什麼這樣說呢？因為種子是苦的、辣的和無味的緣故。同樣地，邪見是最大的過失。邪見者的身業，以及如是見的語業和意業，以及所求、願望和隨順其法的一切行為都會成就不悅意、不可愛、不喜歡、不稱心之事。為什麼這樣說呢？因為此見是有罪過的，即是邪見。比丘們，正見是無過失中最殊勝的。為什麼這樣說呢？ 正見者的身業、語業和意業，以及其所求、願望和隨順其法的一切行為都會成就悅意、可愛、喜歡、稱心之事。為什麼這樣說呢？因為此見是善的。譬如，甘蔗種子或稻穀種子或葡萄種子，若種在良好肥沃的土地上，其各自的地之精華由地吸收，水之精華由水吸收，火之精華由火吸收，風之精華由風吸收，這一切都變得不苦不辣而有味。為什麼這樣說呢？因為種子本身是不苦不辣而有味的緣故。 同樣地，正見是無過失中最殊勝的。正見者的身業，以及如是見的語業和意業，以及其所求、願望和隨順其法的一切行為都會成就悅意、可愛、喜歡、稱心之事。為什麼這樣說呢？因為此見是善的。‘不應向無醫者說法，不應與放逸者同住，不應使世間增長，不應與邪見者相交。若有世間正見者，具足廣大見解者，即使經歷千生，也不會墮入惡趣。‘如是所說。 因此，如所說’城主，從今以後’等，世尊與五百位比丘僧眾、一千三百五十位優婆塞、約五百位乞食者一同從村至村、從城至城、從地至地遊行，來到那爛陀，住在那爛陀的芒果園中。當時發生了一場嚴重的饑荒，乞食者難以獲得食物。然後，一位手持劍的裸行派優婆塞城主來到裸行派處，到達后以頭禮敬裸行派的雙足，坐在一旁。坐在一旁后，裸行派對那手持劍的城主如是說。

།གྲོང་དཔོན་གང་གི་ཕྱིར་ངོས་གཉིས་ལ་བུག་པ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲི་བ་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པ་དག་བྱ་བར་ནུས་སམ།འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངོས་གཉིས་ལ་བུག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ དྲི་བ་དྲིས་ན་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས།ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པ་དག་ཇི་ལྟར་ལགས། གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ལ་ཉེ་བར་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག་།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བ་སེམས་ སམ་ཁྱིམ་གྱི་བསྔགས་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་དམ།གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ཕྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་པས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་གྲོང་ཁྱེར ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སེར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ།གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་པའོ་ཞེས་གྲོང་དཔོན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ན་ངོས་གཉིས་ན་བུ་ག་ཡོད་པའི་ ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲིས་ན་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་པ་དག་ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་ པ་གཅེར་བུ་པས་བསྐུལ་ནས་ན་ལེནྡྲ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ གོ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོག་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། གྲོང་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བརྟག་པར་མཛད་ཅིང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ།།གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་།དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་། སློང་མོ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སེར་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅོམ་པར་བྱེད་ དམ།གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་པའོ། །གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཟས་སྦྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡང་མི་བདེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པར་མངོན་ པར་མི་མཁྱེན་ཏོ།།གྲོང་དཔོན་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། ཁྱིམ་རྣམས་ཕྱུག་པ་དང་ནོར་མང་པོ་དང་། ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་མང་བ་དང་། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང་། ནོར་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། མཛོད་དང་བང་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང་།གཉེན་བཤེས་དང་། སྣག་གི་[(]གཉན་[,]གཉེན་[)]མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ངམ། དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བ། བདེན་པ་ལས་བྱུང་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་བྱུང་བའོ།

長官啊，為何沙門喬答摩對於兩邊有孔的鐵筒般的問題，既不能預言，也不能說是不該預言的爭論能否進行？聖者們啊，如何是兩邊有孔的鐵筒般的沙門喬答摩被問時既不能預言，也不能說是不該預言的爭論是怎樣的？ 長官，你去沙門喬答摩所在之處，到了之後這樣說：‘沙門喬答摩，你思考在家人的生活嗎？讚歎在家人嗎？‘如果他說’不是’，就這樣說：‘那麼喬答摩，你與後來的凡夫眾生有什麼區別？‘如果他說’是這樣’，就這樣說： ‘沙門喬答摩，你現在在大饑荒難度，乞食者難得食物之時，與一千二百五十比丘僧眾、一千優婆塞、約五百乞食者一起，從村到村，從城到城，從地區到地區遊行，喬答摩像冰雹一樣危害在家人，摧毀在家人的生活。喬答摩，這是不合理的，這是不相稱的，這是不應該的。‘長官，如果這樣說，這就是兩邊有孔的鐵筒般的問題，沙門喬答摩被問時既不能預言，也不能說是不該預言的爭論。’ 聖者們啊，能夠。於是，持劍長官這位裸行外道的弟子被裸行外道派遣后，去往那爛陀。到了世尊所在之處，與世尊互相問候歡喜愉悅的各種話語后，坐在一旁。 坐在一旁后，持劍長官對世尊如是說道：‘喬答摩，你思考在家人的生活嗎？讚歎在家人嗎？’ ‘長官，如來長久以來思考在家人的生活，讚歎在家人。’ ‘喬答摩，你現在在大饑荒難度，乞食者難得食物之時，與一千二百五十比丘僧眾、一千優婆塞、約五百乞食者一起，從村到村，從城到城，從地區到地區遊行，像冰雹一樣危害在家人，摧毀在家人的生活嗎？喬答摩，這是不合理的，這是不相稱的，這是不應該的。’ ‘長官，我追憶九十一劫以來，從未見過因佈施食物而使任何在家人感到不安、恐懼或傷害。長官，然而你見過嗎？那些富有、財物眾多、用具極多、父業豐厚、具有財寶、黃金、白銀、倉庫、儲藏、眾多家眷、奴僕婢女、眾多工人、眾多親戚眷屬的在家人，這些都是長期行善所得，從真實中生，從寂靜中生。’

།གྲོང་དཔོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་ རྣམས་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བརྒྱད་དེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁྱིམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྐུན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཏེར་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མི་དགའ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། བུད་མེད་གང་གིས་ཁྱིམ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །གྲོང་དཔོན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ངས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བརྒྱད་པོ་སྤངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་གནོད པར་རྟོག་ཅིང་སྐྱོ་བར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན།དེའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། མདའ་ཐུར་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཤིང་མཆི་མ་འཛག་སྟེ། དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བགྱིས་སོ། །གཽ་ཏ་ མ་དེ་བདག་གིས་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པར་ཤེས་ནས་མཐོལ་ལགས་ཏེ།གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོང་དཔོན་བདེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ནས་སྡིག་པར་བཤགས་སམ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་ གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བྱས་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་མཐོང་ཞིང་མཐོང་ནས་བཤགས་ཏེ།ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ནས་མཐོལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་པོ་ འདི་དག་སྟེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན།ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སློང་བ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དང་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་ཁྲི་དང་སྒྲོན་མ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ཞིང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ།

這八位城主是使家庭毀滅而不能再生的八種因緣。哪八種呢？城主國王是毀壞家庭的。盜賊、火災、水災、寶藏、業報、惡意誹謗、以及女人使家庭和家庭成員陷入不利而貧困且不予給予。 我也宣說了所謂的八位無常城主，城主中若有人捨棄這八種因緣而說：‘沙門喬達摩認為會損害家庭而不認為會厭離’，若不捨棄這種見解、慾望、忍受和邪分別，如同箭向下射一般，身體毀壞死亡之後將墮入惡趣、惡道、邪道，轉生於地獄眾生之中。 說此語時，手持劍的城主哭泣流淚。然後手持劍的城主哭泣流淚著，向世尊所在之處合掌頂禮並如是說道： ‘世尊，我造作了罪業。善逝，我造作了罪業。如同愚癡、迷惑、不明、不智的人對喬達摩說虛妄不實語而誹謗。喬達摩，我見此為罪業並知為罪業而懺悔，請喬達摩慈悲攝受我。’ ‘城主，確實如此，見罪業為罪業而懺悔罪業。如同愚癡、不明、不智的人對喬達摩說虛妄不實語而誹謗，城主你因何見為不應理而見已懺悔，此後受持不再造作之戒，則不會增長而能斷除，善法不會衰退。為何如此？城主，若有人見罪業為罪業並了知而懺悔，此後受持不再造作之戒，則不會增長而能斷除，善法不會衰退。’ 然後手持劍的城主對世尊所說生起歡喜並隨喜，從世尊處離去。 關於所說’福德事有三種’，緣起在舍衛城。‘比丘們，福德事有這三種。哪三種？佈施所生福德事、持戒所生福德事、修行所生福德事。’ ‘什麼是佈施所生福德事？有人成為施主，對沙門或婆羅門、悲憫者、乞丐、行路人等佈施如是飲食、宴席、衣服、花鬘、香料、涂香、床座、燈明等，這稱為佈施所生福德事。’ ‘什麼是持戒所生福德事？此處有人遠離殺生並離開殺生，遠離不與取、邪淫、妄語、谷酒及果酒等使人放逸之處並離開谷酒及果酒等使人放逸之處。這稱為持戒所生福德事。’

།བསྒོམས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚད་ མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ།།སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང་། འོག་དང་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་ པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ།།འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་ བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་[(]ལེན་[,]ལན་[)]མང་དུ་བྱས་ན་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་ཐ་མར་བདེ་འབྱུང་བའི། ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་གསུམ་དག་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་ལྡན། །མཁས་པ་གནོད་མེད་བདེ་བ་ཡི། འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར འགྱུར།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མཐུ་དམ་པ་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དང་། རང་གི་ལག་ནས་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་དད་པས་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་པོ་དང་། ནང་མི་མང་པོ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་ དང་།གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།

什麼是修行所生的福德事？此處有人以慈心相應的無嗔心、無敵對心、無害心、廣大心、遍及一切處、無量心善加修習，遍滿一方而安住。如是第二方、第三方、第四方、上方、下方、十方一切世間以慈心相應的無嗔心、無敵對心、無害心、廣大心、遍及一切處、無量心善加修習，遍滿而安住。 以悲心、喜心、舍心相應的無嗔心、無敵對心、無害心、廣大心、遍及一切處、無量心善加修習，遍滿一方而安住。如是第二方、第三方、第四方、上方、下方、十方一切世界以舍心相應的無嗔心、無敵對心、無害心、廣大心、遍及一切處、無量心善加修習，遍滿而安住。此即名為修行所生的福德事。 諸比丘，其中依止、修習、多修習佈施所生的福德事，將獲得大受用。依止、修習、多修習持戒所生的福德事，將轉生善趣。依止、修習、多修習修行所生的福德事，將獲得解脫。 世尊如是宣說已。善逝如是說已，導師復說此偈：‘初後生安樂，應隨學法性，佈施及持戒，當修習慈心。修習此三法，恒時得安樂，智者無害樂，轉生諸世間。’ 世尊說此語已，諸比丘聞世尊所說，皆大歡喜，信受奉行。 關於’施主殊勝信等’，其緣起在舍衛城。諸比丘，善士佈施有五種，何為五種？諸比丘，最勝力者以信心佈施，恭敬佈施，親手佈施，適時佈施，不害他佈施。 諸比丘，以信心佈施者，其施主果報成熟為何？阿難，以信心佈施者將成為富有，具大財富受用，眾多受用資具，眾多眷屬，眾多穀物、金銀、細米、庫藏，眾多僕人婢女工人，眾多朋友親屬眷屬。諸比丘，以信心佈施者，其施主果報成熟如是。

།དགེ་སློང་དག་གུས་པར་ བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན།གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་། བུ་དང་། གཡོག་པོ་དང་། གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོགས་པོ་དང་། མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷ་དང་། སྔོན་འདྲིས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་། རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་སུ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་ནས་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་མང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མང་པོ་བསགས་ཤིང རྡུལ་དང་དྲི་མས་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའམ།རྐུན་པོའམ། མེའམ། ཆུའམ། མི་དགའ་བའི་ཆད་པ་དག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།།མཁས་པས་དད་གུས་རང་ལ་གནས། །དུས་སུ་མི་གནོད་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་ ཚོགས་དངོས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད།ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ།ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་བ་དང་། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་བང་བ་དང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

諸比丘，恭敬佈施的施主有何果報？若恭敬佈施，將成為富有者，乃至將得到眾多朋友、親友、親屬和姻親眷屬。父母、兒子、男僕、女僕和工作人員都會恭敬，朋友、親友、親屬、姻親眷屬以及國王、天神、故舊、沙門、婆羅門等都會恭敬。諸比丘，恭敬佈施的施主將得如是果報。 諸比丘，親手佈施的施主有何果報？若親手佈施，將成為富有者，乃至將得到眾多朋友、親友、親屬和姻親眷屬。心生歡喜享受廣大的家庭受用，獲得廣大的衣服受用、廣大的飲食受用、廣大的臥具坐具受用、廣大的意識受用，以及廣大的色聲香味觸受用而心生歡喜。諸比丘，親手佈施的施主將得如是果報。 諸比丘，適時佈施的施主有何果報？若適時佈施，將成為富有者，乃至將得到眾多朋友、親友、親屬和姻親眷屬。其衰敗毀壞的受用也將重新生起。諸比丘，此即是適時佈施的施主之果報。 諸比丘，不損他佈施的施主有何果報？若不損他佈施，將成為富有者，乃至將得到眾多朋友、親友、親屬和姻親眷屬。其以精進所積聚的眾多受用，雖身沾塵垢而具法、得法，任何國王、盜賊、火災、水災或不喜之懲罰都無法奪取。諸比丘，不損他佈施的施主將得如是果報。 智者若以信敬心，適時不損他佈施，施主佈施廣且大，將得廣大福報。如是宣說。 關於’色等圓滿事’，其緣起在舍衛城。諸比丘，此四種佈施：有色香味不圓滿之佈施，有色圓滿而香味不圓滿之佈施，有色香圓滿而味不圓滿之佈施，有色香味皆圓滿之佈施。其中，若行如是色香味不圓滿之佈施，將成為富有者，具足眾多財富受用、眾多所需、眾多父業之財、眾多財谷金銀、細米、倉庫和寶藏。

།བྲན་ཕོ་དང་ བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང་།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་གྱི། གྲགས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ བ་ནས།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ།།རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །མིག་གིས་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་ དེ་བཞིན་རོ།།ལུས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་རེག་བྱ་དག་།སོ་སོར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེས་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་མིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་ སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན།།རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །ལྔ་ཚན་ལྔ་པའི་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། མུ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིག་ལས་འདི་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ སྐད་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བརྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་ ཁྱེར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་འདི་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱིས། འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཽ་ཏ་མའི་འདི་དག དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།

將會擁有許多男奴、女奴和工作人員，以及許多朋友、親密之人、親屬和姻親，但不會變得美麗端莊，也不會獲得名聲、威力，也不會受到眾人喜愛和歡迎。 比丘們，這樣的佈施者應當期待如此的果報。如果佈施這樣的佈施，其色相圓滿但香味和滋味不圓滿，如此性質的佈施，將會變得富有，乃至將會擁有許多朋友、親密之人、親屬和姻親，將會變得美麗端莊，但不會獲得名聲、威力，也不會受到眾人喜愛和歡迎。 比丘們，如果佈施這樣性質的佈施，應當期待如此的果報。如果佈施這樣的佈施，其色相和香氣圓滿但滋味不圓滿，如此性質的佈施，將會變得富有，乃至將會擁有許多親密之人、朋友和姻親，將會變得美麗端莊，獲得名聲和威力，但不會受到眾人喜愛和歡迎。 比丘們，如果佈施這樣性質的佈施，應當期待如此的果報。如果佈施這樣的佈施，其色相、香氣和滋味都圓滿，如此性質的佈施，將會變得富有，乃至將會擁有許多朋友、親密之人、親屬和姻親，將會變得美麗端莊，獲得名聲、威力，受到眾人喜愛和歡迎。 比丘們，如果佈施這樣性質的佈施，應當期待如此的果報。若以多種圓滿，無吝嗇心而行佈施，將獲得多種圓滿的各種果報。眼見悅意之色，以及聲音、香氣和滋味，身體將能接觸各種悅意之觸。由業的果報所生，意識能了知諸法，將能了知悅意之事，永遠不會遇到不悅意之事。若以多種圓滿，無吝嗇心而行佈施，將獲得多種圓滿的各種果報。 這些是從五組五法的所緣和無所緣偈頌以及四句分別經文中引述的。世尊如是說關於百種畜生道眾生等，世尊住在迦毗羅衛城尼拘陀園時，大世主喬答彌帶著一對金色新衣，來到世尊所在處。到達后，以頭頂禮世尊雙足，坐在一旁。坐在一旁后，大世主對世尊如是說道：‘尊者，這一對金色新衣是我親自為世尊縫製的，請世尊慈悲接受這些衣服。‘（世尊說：）‘喬答彌，將這些佈施給僧團吧。佈施給僧團，就等於同時供養我和僧團了。’

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ལོགས་ན་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་རླུང་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་དུས་ལས་འདས་ཏེ།རང་གི་ནུ་མ་བསྣུན་ཅིང་གསོས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་པོ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཀུན་ དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་ནི་ང་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་དུས་ལས་འདས་ཏེ་རང་གི་ནུ་མ་བསྣུན་ཞིང་གསོས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ང་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ང་དང་ཕྲད་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་ངེས།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ རྟོགས་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གང་ཟག་གང་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན པར་རྟོགས་ཏེ།གང་ཟག་དེ་ལ་གང་ཟག་འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཉེ་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལན་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་ ཡོན་གནས་བདུན་དང་གང་ཟག་ནི་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ།དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་ པ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་ སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།

大世主摩訶波阇波提二次三次向世尊如是稟白：‘尊者，這兩件如金色的新衣是我為世尊親手縫製的，愿世尊慈悲接受這些衣服。’ 世尊也二次三次對大世主喬達彌如是宣說：‘喬達彌，請供養給僧團。供養僧團，我和僧團都將受用。’ 那時，具壽阿難在世尊背後手持扇子，為世尊扇風而住。 於是具壽阿難向世尊如是稟白：‘尊者，大世主喬達彌對世尊有諸多恩惠。世尊剛出生時生母摩耶夫人便去世了，是她用自己的乳汁哺育撫養長大的。因此，愿世尊慈悲垂念，接受大世主這兩件如金色的新衣。’ ‘阿難，確實如此。大世主喬達彌對我有諸多恩惠，我剛出生時生母摩耶夫人便去世了，是她用自己的乳汁哺育撫養長大的。然而，我對大世主也有諸多恩惠。為什麼呢？’ ‘阿難，因遇見我這善知識，大世主對佛深信，對法和僧深信，皈依佛法僧，于佛決定，於法僧決定，于佛法僧無疑無惑，于苦集滅道無疑無惑，見諦證得不還果。’ ‘阿難，若某人遇見某人後，對佛深信，對法和僧深信，皈依佛法僧，于佛決定，於法僧決定，于佛法僧無疑無惑，于苦集滅道無疑無惑，見諦證得不還果。此人縱終生以衣服、飲食、臥具、坐具、病人醫藥等一切所需供養彼人，也難以報答其恩。’ ‘阿難，有七種僧團應供處和十四種補特伽羅。七種僧團應供處是什麼呢？面對佛陀而供養比丘僧團是僧團應供處；供養比丘僧團是僧團應供處；供養比丘尼僧團是僧團應供處；供養二部僧團是僧團應供處；邀請若干比丘僧團供養是僧團應供處；邀請若干比丘尼僧團供養是僧團應供處。’