d4087阿毗達磨施設論因施設品吉那彌札 般若跋摩 耶喜德c3.5s｜d4087阿毗達磨施設論因施設品吉那彌札 般若跋摩 耶喜德c3.5s（續2）

再者，由於如來應供正等正覺將要成就，以及出離所生的善法將增上的緣故，風向上升起；由於風向上升起，水動盪而地震動，這是其前兆。 為何當菩薩從兜率天死沒，入于母胎之時，一切世間為大光明所遍滿，乃至世間與世間之間的黑暗幽冥之處，即使這般具大神通、大威力的日月二者的光明都無法照耀到的地方，當時也為大光明所遍滿。其中所生的眾生，由於那大光明而互相看見，知曉后說道：‘看啊，其他眾生也生於此處’呢？ 答曰：當具大威力的菩薩從兜率天死沒，入于母胎之時，欲界諸天與色界所有具大威力的諸天，都聽聞菩薩從兜率天死沒，入于母胎。聽聞後心生滿足、歡喜、隨喜，生起極大喜悅安樂，爲了瞻仰、供養菩薩而來往。由於他們從上方來往，使得一切世間為大光明所遍滿，乃至世間與世間之間的黑暗幽冥之處，即使這般具大神通、大威力的日月二者的光明都無法照耀到的地方，當時也為大光明所遍滿。其中所生的眾生，由於那大光明而互相看見，知曉后說道：‘看啊，其他眾生也生於此處，看啊，其他眾生也生於此處。’ 再者，由於如來應供正等正覺將要成就，智慧的大光明將在世間出現的緣故，這是其前兆。 為何當菩薩從兜率天死沒，入于母胎之時，四位天子住于菩薩之母的四方，如法守護、救護、隱蔽呢？ 答曰：三十三天的諸天長久以來如是發願：‘唉，愿在這盲目無導師、無引導者的世間，如來應供正等正覺出現該多好啊！‘基於此因緣，那些天神住于菩薩之母的四方，如法守護、救護、隱蔽。

།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་ སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཏེ།མངལ་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་མ་གོས། ཁྲག་གི་དྲི་མས་ཀྱང་མ་གོས། མི་གཙང་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཕ་མ་ དང་།ཉེ་དུ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་། གདིང་བ་དང་བགོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། བཅའ་བ་ དང་།བཟའ་བ་དང་། གོས་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གནས་དང་། མར་མེ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པས་ན་ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་ལུས་བག་ཡངས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ལ།དེ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མཐོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཕ་མ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་ རྣམས་དང་།གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱིམ་ཡངས་པ་རྣམས་དང་། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་ཡངས་པ་རྣམས་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། གོས་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གནས་དང་། མར་མེ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པས་ན་ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་འདི་ལྟ་སྟེ།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིད་མི་སེམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱད་ པར་གྱུར་ཅིང་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་།དག་ཅིང་གཙང་ལ་དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤངས་ཤིང་གྲོང་གི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། གཞན་དག་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་ན། ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་ན།ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནས་སོ།

為什麼菩薩在母胎中安住時，不被胎垢所染，不被血垢所染，不被任何不凈及不凈所生之物所染？答曰：菩薩從前世以來，廣說乃至，對於父母、親屬、師長等，以及其他不應傷害的沙門、婆羅門，和不喜傷害者，以清凈的房舍、清凈的臥具、衣物、飲食、點心、食物、衣服、香、花鬘、涂香、臥具、坐具、住處、燈明佈施，以及對具有清凈法的眾生行善，由此業力相應，母胎亦如是成就。 為什麼菩薩在母胎中身體安住寬敞，而在生母胎中所見一切具足？答曰：菩薩從前世以來，廣說乃至，對於父母、親屬、師長等，以及其他不應傷害的沙門、婆羅門，和不喜傷害者，以寬敞的房舍、寬敞的臥具、衣物、飲食、點心、食物、衣服、香、花鬘、涂香、臥具、坐具、住處、燈明佈施，以及對具有清凈法的眾生行善，由此業力相應，在母胎中如是安住。 為什麼當菩薩入住母胎時，其生母對具有欲妙五欲的男子不生愛念？答曰：菩薩從前世以來，廣說乃至，自身修習梵行遠離，清凈無垢，斷除淫慾遠離世俗法，亦令他人受持清凈梵行，由此業力相應，其母之心亦如是安住。 為什麼菩薩在母胎中安住時，其生母自然受持五戒：盡形壽離殺生，斷除不與取、不凈行、妄語，以及離諸谷酒、果酒等放逸處？答曰：菩薩從前世以來，廣說乃至，自身離殺生並令他人受持不殺生，自身離不與取、不凈行、妄語、谷酒、果酒等放逸處，並令他人受持遠離谷酒、果酒等放逸處，由此業力相應，其母之心亦如是安住。

།ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ལུས་ངལ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་དུབ་པ་མེད་དེ་བདེ་བ་ དང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཡུམ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེས་ཆེར་གཡོས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཞེ་ན།དེ་ཡང་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་འདུག་པའམ། འཕྲེས་ པར་མ་གྱུར་ཏེ།འགྲེང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་མོ་དེ་ལས་རྒྱལ་རིགས་བལྟམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་རིང་པོ་ནས་ཉུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན་དེས་ འདུག་པའམ།འཕྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་ནས་རི་དགས་ཨ་ཛི་ནའི་པགས་པའི་སླེབ་མོས་བླང་ ཤེ་ན།སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན། དེ་ས་ལ་ལྷུང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས པས་ན་དེས་དེ་ཉིད་དགོངས་སོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འབྱུང་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་ཤེ་ན།སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ན་དེས་དེ་ཉིད་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གཟིགས་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་ཏུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སོ་ཅོག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཆད་པའི་ཚིག་ཏུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ།

問：為何菩薩入住母胎時，其生母身體不疲憊、不勞累，而是安樂無病呢？ 答：菩薩是以大威德著稱的，其巨大威光使母親的四大增盛，因此從’菩薩之母’開始廣說。 問：為何菩薩從母胎出生時大地震動？ 答：菩薩是以大威德著稱的有情，如前所述廣說。 問：為何菩薩從母胎出生時，整個世界被大光明遍滿？ 答：此亦如前所述廣說。 問：為何菩薩從母胎出生時，其生母既不坐臥，而是站立時王族女生下王族子？ 答：菩薩之母長久以來造作積累了少病的業果，其果報已成熟臨近，因此不會感受坐臥之苦受，因此等廣說。 問：為何菩薩從母胎出生時，四天子在四方持鹿皮承接？ 答：菩薩長久以來造作積累了少病的業果，其果報已成熟臨近，因此即使落地也不會感受痛苦，因此等廣說。 問：為何菩薩一生下來無人扶持就行走七步？ 答：菩薩長久以來修習、修持並多修出離正念，因此他如是思維。另外，他將成為如來、應供、正等正覺，這是七覺支生起的前兆，因此等廣說。 問：為何菩薩一生下來觀察四方？ 答：菩薩長久以來修習、修持並多修具有觀察的正念，因此他如是思維。另外，他將成為如來、應供、正等正覺，這是觀察四聖諦的前兆，因此等廣說。 問：為何菩薩一生下來就說’這是我最後一次投生，這是我最後一次投生’這樣的話？ 答：菩薩因為被一切母胎所逼迫折磨，故發厭離語說’這是我最後一次投生，這是我最後一次投生’。另外，他將成為如來、應供、正等正覺，這是說法的前兆，因此等廣說。

།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་བར་སྣང་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་གཉིས་ལ་གཅིག་ནི་དྲོན་པོ། །གཅིག་ནི་བསིལ་བ་བབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་འཁྲུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཀླུའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཀླུ་གང་དག་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཆུ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱིས་ཆུའི་དགོས་པ་བྱས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཀླུའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཡུམ་ལ་ཀླུ་གང་དག་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་བར་སྣང་ལས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་གང་དག་ མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་བར་ སྣང་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་།པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བབ་ལ། ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གོས་རྣམས་འཐོར་བར་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ལྷ་གང་དག་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ ཆ་དང་།གདན་དང་། སྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྲོངས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་ཆེ་བར་ གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ།དེ་གང་གི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་གཟི་བྱིན་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ ལྷུམས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཟི་བྱིན་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ།།མི་ལ་ནི་གང་དེའི་ལུས་རྟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བྱིན་མེད་པས་ན་དེ་ལྟར་དེ་གསོས་མེད་པས་ན་གྲོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། མཁྱེན་བཞིན་དུ་གནས་ ལ།མཁྱེན་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། མཁྱེན་བཞིན་དུ་གནས་ལ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ། འདྲེན་པ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ནང་དུ། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། དེ་དྲན པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ།།དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ སྐྱེས་སོ།།སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱེད་དོ།

問：為何菩薩一降生，空中就有兩道水流，一溫一涼，為菩薩沐浴？答：這是龍的威力。是那些對菩薩歡喜的龍的威力。 問：為何菩薩一降生，其生母面前就出現大水流，生母用此水？答：這是龍的威力。是那些對菩薩之母歡喜的龍的威力。 問：為何菩薩一降生，空中就響起音樂聲？答：這是天神的威力。是那些對菩薩歡喜的天神的威力。而且這是如來、應供、正等正覺將在世間廣為聞名的前兆。 問：為何菩薩一降生，空中就降下天界的青蓮花、蓮花、睡蓮、白蓮花和曼陀羅花，並散落沉香粉、檀香粉、香料粉和衣物？答：這是天神的威力。是那些對菩薩歡喜的天神的威力。而且這是如來、應供、正等正覺將獲得名聲、大福德，得到衣服、飲食、臥具、坐具、醫藥和資具的前兆。 問：為何菩薩降生七日後其生母就去世了？答：菩薩是具大威力的眾生。當其入胎時，三十三天諸天對菩薩恭敬，使天界威光進入菩薩母親全身毛孔。當菩薩出胎時，威光就不再進入。人無如此能使身體持久的威光，因此無以維持而去世。 經中說菩薩是以正知入胎、以正知住胎、以正知出胎，如何理解？答：菩薩曾發願：‘啊！世間盲目無導師、無引導者，愿我成為如來、應供、正等正覺。‘爲了將來證悟，他向圓滿正覺迦葉佛發願后修梵行。他憶念此愿，修習、培養、廣修。由於憶念、修習、培養、廣修此愿，爲了將來證悟，向圓滿正覺迦葉佛發願並修梵行后，轉生兜率天。 轉生后他想：‘我將成為如來、應供、正等正覺。‘他憶念此事，修習、培養、廣修。

།དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ དེས་བལྟམས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ལྷའི་གནས་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་ཚེ་དང་། ལྷའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷའི་གྲགས་པས་འཕགས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།དེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་དེས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་ མར་བྱེད།རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་དགའ་ལྡན་ཀྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །གནས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ ཏེ།བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ འགྱུར་བར་ཤེས་ཏེ།དེའི་རྐྱེན་དེས་བཀུར་སྟི་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་མཁྱེན་ བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ།འཇུག་བ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ དེས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་གནས་ཤིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ཏེ། དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ མང་དུ་བྱས་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ནང་དུ། བདག་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ།ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་བལྟམས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ལྷའི་གནས་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་ཚེ་དང་། ལྷའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷའི་གྲགས་པས་འཕགས་སོ། །ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།

他修持、修習並多修此念，生后不久即超越了兜率天中先前出生的天眾三種天境。何為三種？即天壽、天色、天名聲。他如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺。’ 其餘兜率天眾亦知此人將成為如來、應供、正等正覺，因此因緣而承事、尊重、恭敬、供養。他修持、修習並多修此念。 他修持、修習並多修此念，以此在兜率天中住壽量之際。住已復如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺。’ 他修持、修習並多修此念，以此從兜率天命終后，正知入于母胎。入已如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺。‘他修持、修習並多修此念。 他修持、修習並多修此念，以此正知住于母胎中，如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺。‘他修持、修習並多修此念。 他修持、修習並多修此念，以此從母胎中出生。世尊亦如是告具壽阿難：‘阿難，我以神通知見，為於後世證菩提故，于正等正覺迦葉佛前發願，修清凈行。我修持、修習並多修此念。’ ‘阿難，我修持、修習並多修此念，以此為於後世證菩提故，于正等正覺迦葉佛前發願，修清凈行，生於兜率天。生已我如是思維：我將成為如來、應供、正等正覺。我修持、修習並多修此念。’ ‘我修持、修習並多修此念，生后不久即超越了兜率天中先前出生的天眾三種天境。何為三種？即天壽、天色、天名聲。我如是思維：我將成為如來、應供、正等正覺。’

།དེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་ པར་བྱེད་དོ།།ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །གནས་ནས་ཀྱང་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།དེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ དེ་དག་ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད།བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ།འཇུག་པ་ན་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་གནས་ཏེ།གནས་པ་ན་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་ སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་བ་ན་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ང་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་དྲན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ ནས་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ ཚིག་ཏུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

除此之外的兜率天諸天神也知道我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀，因此他們對我恭敬承事，尊為上師，禮敬供養。我常常憶念、修習、廣行此念。阿難陀，我常常憶念、修習、廣行此念，以此在兜率天中住壽盡其天壽。住已，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀’。 除此之外的兜率天諸天神也知道我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀，因此他們對我恭敬承事，尊為上師，禮敬供養。我常常憶念、修習、廣行此念。阿難陀，我常常憶念、修習、廣行此念，以此從兜率天命終后，正知入于母胎。入胎時，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀’，我常常憶念、修習、廣行此念。 阿難陀，我常常憶念、修習、廣行此念，以此正知住于母胎。住胎時，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀’，我常常憶念、修習、廣行此念。阿難陀，我常常憶念、修習、廣行此念，以此正知從母胎中出生。出生時，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀’，我常常憶念、修習、廣行此念。 阿難陀，我常常憶念、修習、廣行此念，以此從母胎出生后不久，無人扶持行七步。阿難陀，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀，將生起七覺支’，這就是其前兆。阿難陀，我從母胎出生后不久，觀望四方，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀，將生起四聖諦’，這就是其前兆。 阿難陀，我從母胎出生后不久，說出此言：‘這是我輪迴中最後一生，這是我輪迴中最後一生。‘說已，阿難陀，我如是思維：‘我將成為如來、應供、正等正覺的佛陀，將終結老死’，這就是其前兆。

།ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ལྷ་རྣམས་པར་སྣང་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། མེ་ཏོག་ མནྡ་ར་བ་རྣམས་འཐོར་ཞིང་ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་།ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གོས་རྣམས་འཐོར་བར་གྱུར་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ལྷ རྣམས་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ནས།ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། བུད་མེད་དང་མལ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ན་འདི་ནི་བདག་གི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་མལ་ཆེན་པོ་ལས་འབབ་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་མལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི ཐ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།མལ་ཆེན་པོ་ལས་བབས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལ་ལྷ་རྣམས་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལ་ལྷ་རྣམས་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཀུན་ དགའ་བོ་ངའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས།ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལ་ལྷ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ རྩིའི་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་བསྔགས་ལྡན་ལ་ཞོན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་། གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་བསྔགས་ལྡན་ལས་འབབ་པ་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་ པའི་བཞོན་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ལུས་ལས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ་འདུན་པའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིན་ཆད་ ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ངེས་རལ་གྱི་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་ཐོར་ཚུགས་གཅོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་པའི་ཐོར་ཚུགས་འཆང་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅང་བར་ མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ཞིག་ནས་མི་ལུས་ལ་སྨད་གཡོགས་ངུར་སྨྲིག་གོན་ལ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཤིང་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ང་མི་དགེ་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་མི་དེ་ལས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ དག་བླངས་ཏེ་གྱོན་ལ་ཀ་ཤི་བའི་གོས་རྣམས་དེ་ལ་བྱིན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ།འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་པའི་གོས་བཅང་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིན་ཅད་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གོས་བཅང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

阿難陀，我從母胎中出生不久，諸天從空中散佈天界的烏巴拉花、蓮花、睡蓮、白蓮花和曼陀羅花，並散佈沉香粉、檀香粉、龍腦香粉和衣物。阿難陀，我心中這樣想：我將成為如來、阿羅漢、正等正覺的佛陀，將會聲名遠揚，具有大福德，將獲得衣服、飲食、臥具、坐具、病人醫藥和資具，這就是其前兆。 阿難陀，我從母胎中出生不久，諸天從空中奏響天界樂器的聲音。阿難陀，我心中這樣想：我將成為如來、阿羅漢、正等正覺的佛陀，將在世間廣受讚譽，這就是其前兆。 阿難陀，我明確知道，當與女子同牀而眠時，心中生起這樣的想法：這是我最後一次與女子同處一室而眠。阿難陀，當我從大床下來時，心中生起這樣的想法：這是我最後一次居於大床。 從大床下來后，我走向後宮之門，阿難陀，諸天為我開門。我從後宮出來，走向宮殿外門，阿難陀，諸天為我開門。阿難陀，我從宮殿外門出來，走向城門，阿難陀，諸天為我開啟城門。阿難陀，我心中這樣想：我將成為如來、阿羅漢、正等正覺的佛陀，將開啟甘露之門，這就是其前兆。 阿難陀，我爲了出家，騎上珍貴的駿馬騫陀迦，前往他國領地和他國。阿難陀，當我從珍貴的駿馬騫陀迦上下來時，心中生起這樣的想法：這是我最後一次作為在家人騎乘。 阿難陀，當我解下身上所有裝飾，交給車匿時，心中這樣想：這是我最後一次作為在家人佩戴裝飾和華麗衣物，此後我將不再獲得在家人的裝飾。 阿難陀，當我用如烏巴拉花色的劍割下發髻時，心中這樣想：這是我最後一次作為在家人蓄髮髻，此後我將不再蓄在家人的髮髻。 阿難陀，我從很遠的地方看見一個人下身披著袈裟，身著袈裟，被袈裟覆蓋。看見后，我走向那個人，到了那裡后，從那人處取得袈裟穿上，並將迦屍衣物給予他時，心中這樣想：這是我最後一次作為在家人穿著衣物，此後我將不再穿著在家人的衣物。

།ཀུན་དགའ་བོ་ངས་རྩཝ་བརྔ་བའི་མི་ལས་རྩཝ་བཀྲ་ཤིས་ ལྡན་དག་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས། ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་ གོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ནས།ཀུན་དགའ་བོ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་གོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་སྐྱེ་དགུ་མ་རིག་པའི་ནང་ན་འཁོད་ཅིང་མ་རིག་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་དཀྲིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་མངོན་པར་བརྟོལ་ཏེ། །བདེ་ལེགས་དང་བདེ་བར་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་།འཇིག་རྟེན་དུ་འཕེལ་བ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་དང་། སྤུ་ལ་བབ་པ་རྣམས་དང་། གདུལ་སླ་བ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ང་སྐྱེ་དགུ་རྙོག་པའི་ནང་ན་འཁོད་པའི་ནང་ནས་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་ནི་ངས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཞི་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། སྲས་དང་རིགས་དམའ་དབུལ་པོ་དང་། ། མཐའ་འཁོབ་དང་ནི་སྔ་རོལ་དང་། །བཅུ་པ་དང་ནི་བ་ལང་སྤྱོད། །ཤར་བྱང་བདག་གིར་མི་འཛིན་དང་། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་ངེས་པ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བདེ་གཤེགས་བཞེངས་པ་དང་། །ཆོས་གོས་གཉིས་ནི་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ནས་སྲས་མ་སྐྱེད་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྲས་མངའ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ ཏེ།རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲས་མ་སྐྱེད་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས།འཕྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ ཡུན་རིང་པོ་ནས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་རིགས་དམའ་བར་སྐྱེས་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ མི་སྐྱེ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ ཏེ།དེས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་བརྙེས་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

阿難陀，我從割草人那裡取了吉祥的草，前往菩提樹下。到達后，我自己鋪設草坐，結跏趺坐，端正身體，正念現前。我發心並說道：‘在未證得無上正等正覺之前，我不會解開跏趺坐。‘阿難陀，我確實在未證得無上正等正覺之前都沒有解開跏趺坐。 阿難陀，我這樣想：我從眾生處於無明之中、喜好無明、被無明蛋殼包裹纏繞的有情中，破開無明蛋殼而安樂地出現，這是我獲得的善妙成就。 阿難陀，我成佛不久后，觀察到世間出生的眾生、世間增長的眾生中，有利根者、中根者、鈍根者，有善解者、易調伏者、煩惱輕微者、本性煩惱輕微者。他們若不聞正法將會退失。見此情形后，阿難陀，我對這些眾生生起大悲心而為他們說法。 阿難陀，我這樣想：我從處於濁世的眾生中以無垢心安住，這是我獲得的善妙成就。 這是出自《阿毗達磨大論因施設》第四品。 偈頌總結：子嗣與低種姓貧窮，邊地及前際，第十與牛行，東北無執著，欲界色界及決定，阿羅漢善逝起身及，兩件法衣語不變。 為何菩薩如此超勝一切眾生卻不生子而以信心從在家出家？答：菩薩長久以來造作積累能得子嗣的業果，其果報已成熟臨近。再者，不生子而以信心從在家出家，這是恒河沙數菩薩的法性。另外，為避免被譏諷不能享受欲樂。 為何菩薩不生於低種姓？答：生於低種姓是由於長期修習我慢而成，菩薩長久以來修習無我慢，因此必定生於高種姓。另外，為避免被輕視。 為何菩薩不生於貧窮家庭？答：生於貧窮家庭是由於修習慳吝而成，菩薩長久以來遠離慳吝垢染，因此必定生於富裕家庭。由此能輕易獲得悅意的色、聲、香、味、觸等，也能與他人分享。另外，為避免被輕視。

།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ འཁོབ་ཀྱི་མི་རྐུན་མ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། ལྟ་བས་ཕོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡུལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་ ལ་དག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ།དེ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་སྔ་རོལ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་ བྱ་བ་ལ་མི་གསལ་ཏེ་རྨུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེར་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལས་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་ རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ།རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པ་སྣ་དེ་ནི་ངེས་པར་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དག་པ་རྣམས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ།དེ་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་བྱ་བ་ལ་མི་གསལ་ཏེ། ཧ་ཅང་རྨུན་པའི་རང་བཞིན་ ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན་ དེ་ནི་ངེས་པར་གླིང་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེར་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་།དེ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤར་གྱི་ལུས་ འཕགས་ཀྱི་གླིང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན།རྒྱས་པར་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

問：為什麼菩薩不生於邊地的盜賊和野蠻人中？答：邊地的人們缺乏戒律，具有錯誤的見解，菩薩不應與他們相同。菩薩從長久以來就積累了能獲得大名聲的業果，其果報已經成熟臨近，因此必定會生於大國。在那裡他將遇到具有大名聲和利根清凈的眾生。在那裡無上正等正覺、辟支佛菩提、聲聞究竟的無漏善法廣大殊勝，以及其他無漏善根殊勝者都不會出生。 問：為什麼菩薩不生於人壽八萬歲之前的最初劫的人中？答：最初劫的人們根鈍且行為不明，性質愚昧，菩薩不應與他們相同。菩薩從長久以來就積累了能獲得大名聲的業果，其果報已經成熟臨近，因此必定會生於大種姓中。在那裡他將遇到具有大名聲和利根清凈的眾生。在那裡完全沒有無漏善法生起。 問：為什麼菩薩不生於人壽十歲的人中？答：人壽十歲的人們業力重大，煩惱深重，菩薩不應與他們相同。菩薩從長久以來就積累了能獲得大名聲的業果，其果報已經成熟臨近，因此必定會生於大種姓中。在那裡他將遇到具有大名聲和利根清凈的眾生。在那裡完全沒有無漏善法生起。 問：為什麼菩薩不生於西牛賀洲？答：西牛賀洲的人們根鈍且行為不明，極其愚昧，菩薩不應與他們相同。菩薩從長久以來就積累了能獲得大名聲的業果，其果報已經成熟臨近，因此必定會生於大洲。在那裡他將遇到具有大名聲和利根清凈的眾生。在那裡無上正等正覺、辟支佛菩提、聲聞究竟的無漏善法廣大殊勝，以及其他無漏善根殊勝者都不會出生。 問：為什麼菩薩不生於東勝身洲？答：如西牛賀洲中所說的一樣廣說。

།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་བྱ་བ་ལ་མི་གསལ་ཏེ། ཧ་ཅང་རྨུན་ཆེས་པའི་རང་ བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ།ཡུལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་གླིང་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི རྩ་བ་རྣམས་གཏན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་།གཞན་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་བདག་གིར་མི་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་མང་ལ་མཉམ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡངས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་བག་མེད་ཅིང་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་ལ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོངས་པ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་ནས་དགེ་བསྙེན་མའི་བར་གྱི་འཁོར་གྱི་འཁོར་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་གཞན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ།གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱའམ། འོན་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་ བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་བཟང་པོ་ཟུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་ ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྟོན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ།རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་སྔར་ཉན་ཐོས་བཟང་པོ་ཟུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

問：為什麼菩薩不生於北俱盧洲？答：北俱盧洲的人們根性遲鈍且對事物不明瞭，具有過於愚昧的本性，而且以地域為主，如果菩薩與他們在一起就會變得相同。菩薩從長久以來做了並積累了能獲得大威力名聲的業果，其果報已經顯現且臨近，因此必定會生於大洲，在那裡會遇到具有大威力名聲且根性敏銳清凈的眾生。而在北俱盧洲，無漏善根完全不會生起，另外北俱盧洲的人們也沒有我執和執著。 問：為什麼北俱盧洲的人們沒有我執和執著？答：因為他們的地域廣大且平等，其土地寬廣且令人愉悅。 問：為什麼菩薩不生於欲界天眾中？答：欲界諸天放逸且多歡樂，沉溺於欲境，如果菩薩與他們在一起就會變得相同，且會成為片面的梵行，即沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，也沒有廣大的梵行，從眾多人乃至天人之間都沒有正確善妙的教導，因此等等廣說。 問：為什麼菩薩不生於色界天眾中？答：因為在那裡會成為涅槃法，且會成為片面的梵行，即從比丘眾乃至優婆夷等四眾眷屬都不存在，梵行也不會廣大，從眾多人乃至欲界諸天都沒有正確善妙的教導，色界眾生也沒有決定性的趣入。 問：為什麼色界諸天沒有決定性的趣入？答：因為沒有任何所緣的生處能使他們趣入正確的決定。 問：是以善心入涅槃還是以無記心入涅槃？答：是以無記心入涅槃。 問：為什麼諸佛世尊住世時，首先是殊勝的聲聞雙眾入涅槃，之後才是諸佛世尊入涅槃？答：因為這兩位具壽從長久以來做了並積累了不離導師的業果，其果報已經顯現且臨近。如果在世尊之後入涅槃，他們的果報就會成為無果無報。另外，先有殊勝的聲聞雙眾入涅槃，之後諸佛世尊入涅槃，這是恒河沙數正等正覺佛陀的法性。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བཞི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ ཞུགས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སམ།འོན་ཏེ་བཞེངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞེངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་ནས་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་གོས་གཉིས་མ་ཚིག་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། ལྷའི་མཐུ་ལས་གྱུར་ཏེ། ལྷ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཚིག་སྟེ། སྐུ་ གདུང་བསྲུང་བ་དང་།སྐུའི་ཤ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ནི་སྐུ་གདུང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྐུའི་ཤ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཚིག་གོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། གཉིས་དང་རང་ རྒྱལ་ཟུང་གཉིས་དང་།།བུད་མེད་གསུམ་དང་སྟོང་གསུམ་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བྱམས་པ་དང་། །སེམས་མེད་གཉིས་དང་རྗེས་འབྲང་དང་། །ཕོ་ཉ་རྒལ་བ་ཐ་མ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ས་སྲུང་བུ། །རབ་བརྟན་དང་ནི་ དམྱལ་བ་པ།།ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ།ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀྱེ་མ་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་ དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པས།དེ་ལས་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་ལམ་དེས་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ།ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀྱེ་མ་བདག་འཇིག་རྟེན་མུན་ནག་འདྲེན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ནང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པས་དེ་ལས་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་ལམ་དེས་སྲིད་པ་ཐ་མར་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར འོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་དག་ཕྲད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སུ་ལ་ཡང་མི་འདུད་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གོང་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་དོན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

關於’具眼佛世尊入第四禪定后，依四不動而般涅槃’這句話，是佛世尊在入定中般涅槃還是起身後般涅槃？答：佛世尊是起身後般涅槃，而非入定中。 問：為何佛世尊般涅槃時火化，內外兩件法衣都未燒燬？答：這是由於天神之力，是那些對佛世尊生起歡喜心的天神之力所致。此外，爲了保護兩種東西而未燒燬：爲了保護舍利和保護身肉。其中內衣為保護舍利而未燒燬，外衣為保護身肉而未燒燬。 《阿毗達磨大論因施設》第五品。 偈頌：二與獨覺雙二者，三女人及三千界，慈悲二無心隨行，使者渡者最後及，勝過一切諸有情，閻羅與護地之子，堅固以及諸地獄。 問：為何具大丈夫相的兩人中，一人成為統領四方的轉輪王，一人成為如來應供正等覺佛？答：轉輪王從往昔生以來，長久發願’愿我成為統領四方的轉輪王’，如是發心后佈施積累福德，受持齋戒，如法持戒而住。以此因緣、如是正受持、如是正把握及其願力，即成為其因，而成為統領四方的轉輪王。 佛世尊則從往昔生以來，長久發願’愿我在無導師、無引導的黑暗世間中，成為如來應供正等覺佛’，如是發心后佈施積累福德，受持齋戒，如法持戒而住。以此因緣、如是正受持、如是正把握及其願力，于最後有成為其因，從在家出家。因此，具大丈夫相的兩人中，一人成為統領四方的轉輪王，一人成為如來應供正等覺佛。 問：為何諸佛與諸獨覺不同時出現？答：因為具壽們從長久以來造作積累了能得大威力果報的業，其果報已成熟臨近。若他們相遇，則無有意義。再者，具壽們不向任何人頂禮，具壽們也無有更上之事，因為他們不會爲了瞻仰、承事佛世尊而前往。因此，諸佛與諸獨覺不會同時相遇。

།ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར བའི་རྒྱལ་པོས་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ།ཡུན་རིང་པོ་ནས་གདུགས་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ལས་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ རྣམས་དང་།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དུ་བཀུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བར་འོས་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པ་མེད་དེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྟོན་པ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་། སྒྲོལ་བ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ གཅིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་།འདྲེན་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། མཁས་པས་བཀུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བར་འོས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པས། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོང་བ་མེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ མི་བྱེད།བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་ ལས་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྐྱེས་པའི་འདུན་པ་ཆེས་ཆེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང་།སྐྱེས་པ་ལས་བྱེད་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱི། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆེས་དབང་པོ་རྣོའི་བུད་མེད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེ་དག་ཀྱང་འདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མི་བྱེད། བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ བྱུང་བ་དང་།བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ནོ།

問：為什麼不會在同一時期世間出現兩位轉輪王？答：轉輪王從前世以來，廣泛積累了長期以來獲得統一傘蓋的業，以及獲得統一王權的業，獲得統一王位繼承的業，獲得統一轉輪王位的業，以及獲得諸小國王一致尊敬的業。因此，當時不會有第二位轉輪王成熟的業現前臨近。為什麼呢？答：因為稀有的緣故。所以同一時期世間不會出現兩位轉輪王。 問：為什麼不會在同一時期世間出現兩位如來應供正等正覺佛？答：菩薩從前世以來，廣泛積累了長期以來獲得唯一導師的業，以及成為唯一解脫者的業，成為唯一度化者的業，成為唯一引導者的業，以及獲得諸智者一致尊敬的業。因此，當時不會有第二位如來成熟的業現前臨近。為什麼呢？答：因為稀有的緣故。所以同一時期世間不會出現兩位如來應供正等正覺佛。 問：為什麼女人不能成為轉輪王、帝釋天、梵天、魔王，以及證得獨覺菩提和無上正等正覺？答：由於男人和女人的意願、業力和根器有所差別，男人的意願更大而女人則不然，男人的業力更強而女人則不然，男人的根器更利而女人則不然。這些果位都是由具有大意願、強業力和利根器者所獲得。因此女人不能成為轉輪王、帝釋天、梵天、魔王，以及證得獨覺菩提和無上正等正覺，而只有男人才能成就。 問：為什麼諸佛世尊具有無邊智慧、無邊般若和無邊辯才？答：菩薩長期以來修習聞所生慧、思所生慧和修所生慧三種智慧，尤其對修所生慧進行猛烈精進。因此諸佛世尊具有無邊智慧、無邊般若和無邊辯才。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང པོ་མ་ལོན་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཏེ།ཉེ་བ་དང་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་མོས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། བརྩམ་བྱོས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་ གཞོམ་པར་གྱིས།།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་འབྱིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེར་སེམས་ཅན་རེ་རེས་སྒྲ་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་ཅེས་བརྗོད་དེ།།ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་ མོངས་པས་སྣད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་ལ།སྐྱོབ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་གནོད་པའི་རེག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་བྱམས་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་ བ་མེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་གནོད་པའི་རེག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངལ་ན་གནས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མའི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་ལས་གྱུར་ཏེ། མཐུ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངལ་ན་གནས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་ལ་མེ་དང་།མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་ པར་སྦྱར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་གྱུར་ཏེ། མཐུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ ཏེ།དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ།

如果問及佛世尊如何以聲音使三千大千世界都能聽聞，答曰：世尊圓滿成佛不久，住于梵天界，普遍觀察眾生根機后，宣說偈頌： ‘當精進出離，當勤修佛法，如象踏蘆葦，摧毀死魔軍。若人能謹慎，依此修正法，永斷輪迴縛，終將盡諸苦。’ 即使每一世界只有一個眾生聽聞此聲，也稱為如來以聲音使三千大千世界都能聽聞。 若問為何世尊圓滿成佛不久即對眾生生起大悲心？答曰：因見眾生為煩惱所逼迫、折磨，受各種煩惱所害，無救護者，無歸依處，無依怙者，因此世尊圓滿成佛不久即對眾生生起大悲心。 若問為何入慈心定者的身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡？答曰：因為這是不喜損害的禪定，入此定者不受損害觸碰所害，且無不同心而死的時候，因此入慈心定者的身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡。 若問為何入無想定和滅盡定者的身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡？答曰：因為這是不喜損害的禪定，入此定者不受損害觸碰所害，且無心者無有死亡時候，因此如前廣說。 若問為何轉輪聖王在胎時，其母身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡？答曰：這是由轉輪聖王的威力所致，此威力唯轉輪聖王獨有，因此如前廣說。 若問為何轉輪聖王的身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡？答曰：因為超勝一切人，成為轉輪聖王者超勝一切人，因此如前廣說。 若問為何菩薩在胎時，其母身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡？答曰：這是由菩薩的威力所致，此威力唯菩薩獨有，因此如前廣說。 若問為何菩薩身體不受火、刀、毒、水所害，且不會中途死亡？答曰：因為超勝一切眾生，成為菩薩者超勝一切眾生，因此如前廣說。

།ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ མེད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། གཤིན་རྗེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱི་ལུས་ལ་མེ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆུས་ མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་ བཏགས་པ་རྣམས་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་ གནོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པས་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ།།ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་དྲུག་པའོ།། །།རྒྱུ་གདགས་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གསུམ་པོ་དག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་དང་།ནང་གི་དགྲ་ཟླ་དང་། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནང་གི་དྲི་མ་དང་། ནང་གི་དགྲ་ཟླ་དང་། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགྲས་ནི་དགྲ་ལ་ཡང་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད། ཡང་ན་ནི་གཏན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ན། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།དགེ་སློང་དག་གང་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་སྤྱད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རྒྱུ་དེ་དང་།རྐྱེན་དེས་ན་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་དང་། ནང་གི་དགྲ་ཟླ་དང་། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ དང་།ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆགས་པ་ཡིས་ནི་དོན་མི་ཤེས། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང་། །མི་གང་འདོད་ ཆགས་དང་དུ་ལེན།།དེ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་འགྲོ། །འདོད་ཆགས་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད། །ནང་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་འདིར་ནི་འདོད་སྤངས་ནས། །ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་ཆགས་ མི་བྱེད།།པདྨ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །དེ་ཡི་འདོད་ཆགས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་བས་ནི་དོན་མི་ཤེས། །ཞེ་སྡང་བས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང་། །མི་གང་ཞེ་སྡང་དང་དུ་ལེན། །དེ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་འགྲོ། །ཞེ་སྡང་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་སེམས་ནི་སྡང་བར་བྱེད། །ནང་ ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ།།དེ་ནི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཞེ་སྡང་སྤངས། །སྡང་བར་འགྱུར་ལ་སྡང་མི་བྱེད། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཐག་ཆད་བཞིན། །དེ་ཡི་ཞེ་སྡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་དོན་མི་ཤེས། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང་། ། མི་གང་རྨོངས་པ་དང་དུ་ལེན། །དེ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་འགྲོ། །རྨོངས་པ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །རྨོངས་པས་སེམས་ནི་རབ་རྨོངས་བྱེད། །ནང་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ།

問：為何閻羅王的身體不會被火、兵器、毒藥、水所傷害，且中途不會死亡？答：因為他超勝於其他眾生，因此稱為閻羅王，此處應廣說。問：為何象王護地之子和大象堅固的身體不會被火、兵器、毒藥、水所傷害，且中途不會死亡？答：因為他們超勝於其他畜生道眾生，因此應廣說。 問：為何地獄眾生遭受劇烈難忍的傷害時不會中途死亡？答：因為業報堅固的緣故。只要他們感受痛苦的業報未盡之前，就不會中途死亡。因此，地獄眾生遭受劇烈難忍的傷害時不會中途死亡。 《阿毗達磨大論·因施設論》第六品。因施設論卷五。緣起在舍衛城。 比丘們，有三種內在的垢穢、內在的對手、內在的反對者、內在的敵人，是哪三種呢？即貪慾、嗔恚、愚癡。比丘們，為何貪慾是內在的垢穢、內在的對手、內在的反對者、內在的敵人呢？比丘們，敵人對敵人或是使其失去財物，或是殺害他，僅此而已。這並不會因此因緣使其身壞命終后墮入惡趣、惡道、地獄中。 比丘們，若人貪著且被貪慾所勝，以身造作惡行，以語、意造作惡行，由此因緣，身壞命終后必定墮入惡趣、惡道、地獄中。比丘們，因此貪慾、嗔恚、愚癡是內在的垢穢、內在的對手、內在的反對者、內在的敵人。 世尊如是說已，善逝如是宣說后，導師又說此偈：‘貪慾不知義，貪慾不見法，人若隨貪慾，彼入重黑暗。貪慾生害處，貪慾令心著，內生諸怖畏，眾生不能知。若人能捨欲，于貪不生貪，如蓮不著水，彼貪當退轉。’ ‘嗔恚不知義，嗔恚不見法，人若隨嗔恚，彼入重黑暗。嗔恚生害處，嗔恚令心恨，內生諸怖畏，眾生不能知。若人能捨嗔，于恨不生恨，如果已熟落，彼嗔當墮落。’ ‘愚癡不知義，愚癡不見法，人若隨愚癡，彼入重黑暗。愚癡生害處，愚癡令心迷，內生諸怖畏，眾生不能知。’

།གང་གིས་འདིར་ནི་རྨོངས་སྤངས་ནས། །རྨོངས་པར་འགྱུར་ལ་རྨོངས་མི བྱེད།།ཉི་མ་ཤར་བའི་མུན་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་པོ་འདི། །ཏ་ལའི་མགོ་ལྟར་བཅད་བྱས་ཏེ། །གཏུགས་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །མ་རིག་པ་ ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང་།།རིག་པ་སྐྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་དེས་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་བརྒྱན་པ་དང་། བཀླུབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། བརྒྱན་པ་དང་། བཀླུབས་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་དེས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིགས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་བ་ལ་ མི་བརྩོན་པ་དང་།ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟློས་གར་མཁན་དང་། གར་མཁན་དང་། བཞད་གད་པ་དང་། བྱི་དོར་ མཁན་དང་།ཚར་མཁན་དང་། སྨད་འཚོང་མ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་ཤེས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།ཞེ་མི་སྡང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་གནས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པ་དགུ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

誰在此斷除愚癡，對於將成愚癡者不再愚癡，如同太陽升起時的黑暗，其無明將會消失。 誰將此三法，如同砍斷棕櫚樹頭，連根拔除后不久，他將不再輪迴生處。 因此斷除貪慾、嗔恨以及無明，生起智慧的比丘，將獲得苦的止息。 為何會成為貪慾偏重者？答：因為他經常親近、修習、多作不善根的貪著，而不經常親近、修習、多作善根的無貪。 此外，因為他經常親近、修習、多作欲想、欲界、欲尋思，而不經常親近、修習、多作出離想、出離界、出離尋思。 此外，因為他經常親近、修習、多作裝飾、打扮之事，而不經常親近、修習、多作遠離裝飾、打扮之事。 此外，因為他經常親近、修習、多作可意相，而不經常親近、修習、多作不凈觀三昧。 此外，因為他經常親近、修習、多作不防護諸根門，而不經常親近、修習、多作防護諸根門，同樣地不精進于飲食知量、初夜后夜不眠、修習止觀。 因為他經常親近、修習、多作非如理作意，而不經常親近、修習、多作如理作意。 此外，凡是貪慾偏重的眾生，都是從近處死後轉生而來，他們是誰呢？即：舞蹈家、歌手、滑稽演員、美容師、織工、妓女、妓院老闆、欲界諸天。由此因緣而成為貪慾偏重者。 為何會成為嗔恨偏重者？答：因為他經常親近、修習、多作不善根的嗔恨，而不經常親近、修習、多作善根的無嗔。 此外，因為他經常親近、修習、多作害心想、害心界、害心尋思，而不經常親近、修習、多作無害心想、無害心界、無害心尋思。 此外，因為他經常親近、修習、多作非處爭執，而不經常親近、修習、多作慈心三昧。 此外，因為他經常親近、修習、多作九種惱害事，而不經常親近、修習、多作九種調伏惱害之法。

།གཞན་ཡང་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡོམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ རིག་པ་དང་།ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་པ་ དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲུལ་དང་། སྡིག་ པ་དང་།སྦྲང་རྒོད་མདུང་གསུམ་པ་དང་། སྦྲང་རྒོད་མདུང་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་གྱི་མེད་ལ་སྩོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།གཏི་མུག་མེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ མང་དུ་བྱས་པ་དང་།རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།དགེ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་མ་བཞུགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་གཟུགས་ཀྱི་ནུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མཐོང་བས་རྒྱུན་དུ མི་གནས་པའོ།།གཞན་ཡང་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་།ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུ་དང་། ར་དང་། མ་ཏེ་དང་། རི་དགས་དང་། ཕག་ལ་སྩོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་མ་ཆགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆགས པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ།མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། འདོད་པའི་འདུ་ ཤེས་དང་།འདོད་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

此外，由於他修習、串習、多作不防護諸根門，而不修習、不串習、不多作防護諸根門， 同樣地，不知食量，于初夜后夜不精進不眠，不精進修習止，不精進修習觀， 由於他修習、串習、多作非如理作意，而不修習、不串習、不多作如理作意。 複次，在嗔恨偏重的眾生中，從近處煙霧中死去轉生者，即是何者？即是蛇、蝎、三叉馬蜂、大三叉馬蜂、蠓蟲等，因此而成為嗔恨偏重。 為何成為愚癡偏重？答：由於他修習、串習、多作愚癡不善根，而不修習、不串習、不多作無癡善根。 複次，由於他修習、串習、多作害想、害界、害尋，而不修習、不串習、不多作無害想、無害界、無害尋。 複次，由於他修習、串習、多作諸見，修習、串習、多作吉祥瑞相，而不安住於此緣性緣起之道理，對五取蘊即：‘此是色，此是色集，此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集，此是識滅’，不以生滅見而觀無常。 複次，由於他修習、串習、多作不防護諸根門，而不修習、不串習、不多作防護諸根門，同樣地，不知食量，于初夜后夜不精進不眠，不精進修習止，不精進修習觀，由於他修習、串習、多作非如理作意，而不修習、不串習、不多作如理作意。 複次，在愚癡偏重的眾生中，從近處煙霧中死去轉生者，即是何者？即是象、馬、騾、驢、羊、山羊、野獸、豬等，因此而成為愚癡偏重。 為何不成為貪慾偏重？答：由於他修習、串習、多作無貪善根，而不修習、不串習、不多作貪不善根。 複次，由於他修習、串習、多作出離想、出離界、出離尋，而不修習、不串習、不多作欲想、欲界、欲尋。

།གཞན་ཡང་དེས་བརྒྱན་པ་དང་བཀླུབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། བརྒྱན་པ་དང་། བཀླུབས་པ་དང་ བྲལ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་དེས་མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ དེས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་ བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་།ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ བདག་རྣམས་དང་།གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་འདོད་ཆས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཞེ་མི་སྡང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་གནོད་སེམས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང དུ་བྱས་པ་དང་།གནས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུགས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པ་དགུ་ཀུན་ དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡམས་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་།ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་ པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ རྣམས་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་གཏི་མུག་མེད་པ་དགེ་བའི་ རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

此外，由於他不經常修習、不常修持、不多行裝飾和塗抹等事，而是經常修習、常修持、多行遠離裝飾和塗抹等事。 此外，由於他經常修習、常修持、多行不凈觀的禪定，而不經常修習、不常修持、不多行凈相。 此外，由於他經常修習、常修持、多行守護諸根門，而不經常修習、不常修持、不多行不守護諸根門，如是知食量、初夜后夜精進不眠、精進修習止觀，他經常修習、常修持、多行如理作意，而不經常修習、不常修持、不多行非理作意。 此外，從不具有貪慾偏重的眾生中，近處死後轉生者是誰呢？即是仙人們、出家人們、居士們以及色界、無色界諸天，因此不會成為貪慾偏重。 為何不會成為嗔恚偏重呢？答：由於他經常修習、常修持、多行無嗔善根，而不經常修習、不常修持、不多行嗔恚不善根。 此外，由於他經常修習、常修持、多行無害想、無害界、無害尋思，而不經常修習、不常修持、不多行害想、害界、害尋思。 此外，由於他經常修習、常修持、多行慈心禪定，而不經常修習、不常修持、不多行非處忿怒。 此外，由於他經常修習、常修持、多行九種調伏惱害心，而不經常修習、不常修持、不多行九種惱害心事。 此外，從不具有嗔恚偏重的眾生中，近處死後轉生者是誰呢？即是仙人們、出家人們、居士們以及色界、無色界諸天，因此不會成為嗔恚偏重。 為何不會成為愚癡偏重呢？答：由於他經常修習、常修持、多行無癡善根，而不經常修習、不常修持、不多行愚癡不善根。

།གཞན་ཡང་དེས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་ པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མ་ བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་།དགེ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུབ་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མཐོང་བས རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང་།གཞན་ཡང་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་མ བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཏི་མུག་གི་ཤེས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ རྣམས་དང་།ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་བོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། མཐའ་དང་དྲི་ ང་རེངས་པ་དང་།།གྱེན་དུ་འབྱུང་དང་ལྕི་དང་འཇུ། །འདྲུལ་དང་དབུགས་རྒྱུ་ཉིན་མཚན་དང་། །ཉ་དང་སྐམ་ས་རུས་སྦལ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ལ་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་འདི་ནས་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ འདི་ནས་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ནི། མངོན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཅི་ཡོད་དེ་མི་སྣང་ངམ། འོན་ཏེ་མེད་དེ་མི་སྣང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་གི་།ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ཅག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།བདག་ཅག་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་བདག་ཅག་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ན་ནི།དེའི་ཚེ་ཆད་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་སྔ་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མངོན་པར་གྱུར་ན་དང་ པོའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

此外，由於他修習、培養、多作無害想、無害界、無害尋思，而不修習、不培養、不多作有害想、有害界、有害尋思。 此外，由於他不修習、不培養、不多作諸見，不修習、不培養、不多作諸吉祥瑞相，而趣入緣起相續，於五取蘊如是觀察：‘此是色，此是色之生起，此是色之滅沒；此是受、想、行、識，此是識之生起，此是識之滅沒’，由見生滅而住于相續。 此外，由於他修習、培養、多作防護諸根門，而不修習、不培養、不多作不防護諸根門。如是知食量、初夜后夜精進不眠、勤修止觀，他修習、培養、多作如理作意，而不修習、不培養、不多作非理作意。 此外，從愚癡不重的眾生中，近期死亡轉生者是誰呢？即諸仙人、出家人、居士、色界天、無色界天，因此不成為愚癡重者。 《阿毗達磨大因施設論》第七品。 攝頌：邊際與臭腐僵硬，上升與重及消化，腐爛與呼吸晝夜，魚與陸地諸龜等。 世尊告諸比丘：‘諸比丘，有愛之前際不可知，不能說有愛從此前未曾有而從此後將生起，有愛之生起唯有因緣顯現而已。‘對此，是有而不顯現，還是無而不顯現？ 答：因為無所以不顯現，而非因為有。因為若無明眾生作是念：‘我等於過去曾生起，我等於過去非未生起’，則成常見。若彼等作是念：‘我等於過去未生起’，則墮斷見。 一切諸行皆有因，此等諸行之因是前行，彼等諸行之因亦是先前諸行。若前際顯現，則最初諸行將成無因而生。

།ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཤི་བར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་ལུས་མེས་བསྲེགས་ན་དེའི་ལུས་ལས་དྲི་ང་བ་འབྱུང་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལུས་མེས་བསྲེགས་ན་དེའི་ལུས་ལས་དྲི་ ང་བ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འཆི་ན་ནི། མི་གཙང་བ་འབྱུང་ཞིང་ཁུ་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མི་གཙང་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མེར་བསྲེགས་ན་དེའི་ལུས་ལས་དྲི་ང་བ་འབྱུང་ལ། ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཆོད་ཅིང་དེའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ཤས་ཆེར་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་ན་ནི། མི་གཙང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཁུ་ཆུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བས་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེའི་ལུས་མེར་བསྲེགས་ན་དེའི་ལུས་ལས་དྲི་ང་བ་མི་འབྱུང་ལ། ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཆོད་ཅིང་དེའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤས་ཆེར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ བ་ཤི་ན་ལུས་རེངས་ཤིང་མི་མཉེན་པར་འགྱུར་ལ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤི་བའི་ལུས་ནི་མཉེན་ཞིང་རེངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འཆི་བ་ནི་རླུང་ལྟོ་ནས་གྱེན་དུ་ལྡང་བས་ན་དེའི་ལུས་རེངས་ཤིང་མི་མཉེན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་ བ་ནི་རླུང་ལྟོ་ནས་གྱེན་དུ་མི་ལྡང་བས་དེའི་ལུས་མཉེན་ཞིང་རེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འཆི་བ་ན་རླུང་ལྟོ་ནས་གྱེན་དུ་ལྡང་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་བ་ནི་ལྟོ་ནས་གྱེན་དུ་མི་ལྡང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འཆི་བ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་རྗེས་སུ་གཏོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པས་ན་རླུང་གིས་དེའི་མིག་གཉིས་འབྱེད་པ་དང་། འཛུམས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྙིང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རླུང་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་དེའི་ལྟོ ནས་གྱེན་དུ་ལྡང་ངོ་།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་བ་ན་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སེམས་རྗེས་སུ་མི་གཏོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པས་ན་དེའི་མིག་རླུང་གིས་འབྱེད་པ་དང་། འཛུམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་དེའི་ལྟོ་ནས་གྱེན་དུ་མི་ལྡང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་ཡང་ཞིང་མཉེན་ལ། ཤི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་མི་མཉེན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཁོང་ན་འདུག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས གཉིས་འགགས་པས་ན་དེའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་མི་མཉེན་ནོ།།གསོན་པོའི་ནི་ཁོང་ན་འདུག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་གཉིས་མ་འགགས་པས་ན་དེའི་ལུས་མཉེན་ཞིང་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་གསོན་ཏེ་འདུག་ཅིང་སྲེད་ པས་ཟོས་པ་ཞུ་བར་འགྱུར་ལ།ཤི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཚོ་ཞིང་གསོན་ཏེ་འདུག་ཅིང་སྡོད་པ་ནི་ཁོང་ན་འདུག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་མ་འགགས་ཏེ། ཆུས་ནི་དེས་ཟོས་པ་དེ་སྲུལ་བར་བྱེད། མེས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོས་པར་བྱེད། རླུང་གིས་ནི་གློང་བར་བྱེད་པས་ན་དེས་ཟོས་པ་དེ་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་སྟེ་ཤི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནང་ན་འདུག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་འགགས་ཏེ། དེས་ཟོས་པ་དེ་ཆུ་དེས་སྲུལ་བར་མི་བྱེད། མེས་ཡོངས་སུ ཚོས་པར་མི་བྱེད།རླུང་གིས་རྣམ་པར་གློང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་དེས་ཟོས་པ་དེ་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ།

問：為何未離貪慾者死後，若火化其身則會發出臭味，而離貪慾者死後，若火化其身則不會發出臭味？ 答：未離貪慾者死時，會流出不凈物和精液，其不凈物會遍佈全身諸根，若火化其身則會發出臭味。即使是有大威力的天神，也不願意供養其身和清除其身體的臭味。 離貪慾者死時，不會流出不凈物和精液，其身體諸根不會被不凈物遍佈，若火化其身則不會發出臭味。有大威力的天神也會供養其身並樂於清除其身體的臭味。因此等等，廣說如前。 問：為何未離貪慾者死後身體僵硬不柔軟，而離貪慾者死後身體柔軟不僵硬？ 答：未離貪慾者死時，因氣從腹部向上升，故其身體僵硬不柔軟。離貪慾者死時，氣不從腹部向上升，故其身體柔軟不僵硬。因此等等，廣說如前。 問：為何未離貪慾者死時氣從腹部向上升，而離貪慾者死時氣不從腹部向上升？ 答：未離貪慾者死時，因心繫著執著來世諸生處而追隨其後，故氣使其雙眼開合，氣滯留於心臟周圍，因此氣從腹部向上升。 離貪慾者死時，心不繫著執著來世諸生處，不追隨其後，故氣不使其眼睛開合，氣滯留于臍部周圍，因此氣不從腹部向上升。因此等等，廣說如前。 問：為何活人身體輕盈柔軟，而死者身體沉重不柔軟？ 答：死者體內的火大和風大二者已停止，故其身體沉重不柔軟。活人體內的火大和風大二者未停止，故其身體柔軟輕盈。因此等等，廣說如前。 問：為何活著的人所食能消化，而死者所食不能消化？ 答：活著的人體內的火大、水大和風大未停止，水大使所食腐爛，火大使之成熟，風大使之分散，故所食能消化。 死者體內的火大、水大和風大已停止，水大不能使所食腐爛，火大不能使之成熟，風大不能使之分散，故所食不能消化。因此等等，廣說如前。

།ཅིའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་གསོན་ལ་འདུག་ཅིང་སྡོད་པའི་ལུས་མི་འདྲུལ་ལ། ཤི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ལུས་འདྲུལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཚོ་ཞིང་གསོན་ཏེ་འདུག་ཅིང་སྡོད་པ་ནི་ཁོང་ན་འདུག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་གཉིས་མ་འགགས་ཏེ། དེའི་མཐུན་པའི་ཆུའི་ཁམས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ལུས་མི་འདྲུལ་ལོ། །ཤི་སྟེ་ཤི་བར་འགྱུར་བའི་ནི་ཁོང་དུ་འདུག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས འགགས་ཏེ།དེའི་མཐུན་པའི་ཆུའི་ཁམས་དེ་ཟད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དེའི་ལུས་འདྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་གསོན་ཏེ། འདུག་ཅིང་སྡོད་པ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ། ཤི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ ལ་མེད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གསོན་ཏེ་འདུག་ཅིང་སྡོད་པའི་ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཤི་བའི་ལུས་ནི་སེམས་མེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ འུག་པ་རྣམས་མཚན་མོ་མཐོང་ལ་ཉིན་མོ་མི་མཐོང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། འུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མིའུ་ནི་དམར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཚན་མོ་མི་གནོད་ལ་ཉིན་མོ་གནོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཉིན་མོ་མཐོང་ལ་མཚན་མོ་མི་མཐོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མིའུ་གནག་སྟེ། དེ་ལ་ཉིན་མོ་མི་གནོད་ལ་མཚན་མོ་གནོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟ་དང་ཁྱི་རྣམས་མཚན་མོ་ཡང་མཐོང་ལ་ཉིན་མོ་ཡང་མཐོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟ་དང་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མིའུ་སེར་སྨུག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དེ ལ་ཉིན་མོ་ཡང་མི་གནོད་མཚན་མོ་ཡང་མི་གནོད་དེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉ་རྣམས་ཆུའི་ནང་ནས་མཐོང་ལ་སྐམ་སར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མིའུ་ཚིལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཆུ་མི་གནོད་ལ་སྐམ་ས་གནོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཉ་རྣམས་ཆུའི་ནང་ན་མཐོང་ལ་སྐམ་སར་མི་མཐོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྐམ་ས་མི་གནོད་ལ་ཆུ་གནོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མིའུ་ཆུ་བུར་ཡིན་པས་སྐམ་ས་མི་གནོད་ལ། ཆུ་གནོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རུས སྦལ་དང་།སྦལ་བ་དང་། སྦལ་བ་དཀར་པོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བུ་ལུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་ནང་ན་ཡང་མཐོང་ལ། སྐམ་ས་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རུས་སྦལ་དང་། སྦལ་བ་དང་། སྦལ་བ་དཀར་པོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བུ་ལུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་མིའུ་རུས་པ་ལས་ གྲུབ་པ་ཡིན་པས།ཆུ་ཡང་མི་གནོད་སྐམ་ས་ཡང་མི་གནོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། གཉིད་དང་གཏུམ་དང་རྒོད་པ་དང་། །སྨྲ་འདོད་སྨྲ་ཉུང་ཡིད་གཞུངས་པ། ། འཛིན་པ་དང་ནི་དྲན་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་མྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་གཉིད་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་དེས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཉིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲུལ་དང་། སྦྲུལ་པོ་ཆེ་དང་། ཀླུ་དང་། བམ་སྒོ་ད་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉིད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ ཞེ་ན།སྨྲས་པ། དེས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེས་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

問：為什麼活著的身體不會腐爛，而死後的身體會腐爛？答：活著的身體內部的火界和風界未被阻塞，與之相應的水界被消耗，所以身體不會腐爛。死後的身體內部的火界和風界被阻塞，與之相應的水界不被消耗，所以身體會腐爛。由此原因，如是廣說。 問：為什麼活著的人有呼吸，而死後就沒有呼吸？答：呼吸是依賴於心識的，活著的身體有心識，死後的身體無心識。由此原因，如是廣說。 問：為什麼貓頭鷹夜間能看見而白天看不見？答：貓頭鷹的眼睛瞳孔是紅色的，夜晚對它無害而白天有害。由此原因，如是廣說。 問：為什麼人類白天能看見而夜間看不見？答：人類的眼睛瞳孔是黑色的，白天對它無害而夜晚有害。由此原因，如是廣說。 問：為什麼馬和狗既能在夜間看見也能在白天看見？答：馬和狗的眼睛瞳孔是黃褐色的，白天和夜晚都對它無害。由此原因，如是廣說。 問：為什麼魚在水中能看見而在陸地上看不見？答：魚的眼睛瞳孔是由脂肪構成的，水對它無害而陸地有害。由此原因，魚在水中能看見而在陸地上看不見。 問：為什麼人類的眼睛在陸地上無害而在水中有害？答：人類的眼睛瞳孔是水泡狀的，所以陸地無害而水有害。由此原因，如是廣說。 問：為什麼烏龜、青蛙、白蛙和蝌蚪等生物在水中和陸地上都能看見？答：烏龜、青蛙、白蛙和蝌蚪等生物的眼睛瞳孔是由骨頭構成的，所以水和陸地都無害。由此原因，如是廣說。 《阿毗達磨大論因施設》第八品 總攝頌：睡眠與暴躁及喜笑，欲言少言及正直，執著以及憶念，煩惱與速思。 問：為什麼會睡眠過多？答：因為他經常修習睡眠，而不經常修習光明想的緣故。另外，在睡眠較多的眾生中，有些是從煙霧界死後轉生的，這些是什麼呢？就是蛇、蟒蛇、龍和蜥蜴等。由此原因而睡眠過多。 問：為什麼不會睡眠過多？答：因為他經常修習光明想，而不經常修習昏沉和睡眠的緣故。

།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཉིད་མི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉེ་ ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གཉིད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏུམ་པར་ འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། དེས་གཏུམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱུག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ལག་ཆ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ངེས་གཏུམ་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱུག་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ལག་ཆ་མེད་པ་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུག་གསོད་པ རྣམས་དང་།བྱ་པ་རྣམས་དང་། ཉ་པ་རྣམས་དང་། རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་པ་རྣམས་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་དང་། གཤེད་མ་རྣམས་དང་། འཐབ་གཅུགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་རྣམས་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། བཙོན་སྲུང་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ གཏུམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་གཏུམ་པོར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་མི་གཏུམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱུག་པ་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་། ལག་ཆ་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་། དེས་གཏུམ་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་ བསྒོམས་ལ་མང་དུ་མ་བྱས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱུག་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ལག་ཆ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཏུམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་ སྟེ།དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གཏུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒོད་བག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་རྒོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་ མང་དུ་བྱས་པ་དང་།དེ་ཞི་གནས་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་རྒོད་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཟློས་གར་མཁན་དང་། གར་མཁན་ དང་།བཞད་གད་པ་དང་། བྱི་དོར་མཁན་དང་། ཚར་མཁན་དང་། སྨད་འཚོང་མ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒོད་བག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒོད་བག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཞིང་ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་།དེས་རྒོད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྒོད་བག་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒོད་བག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་འདོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་མང་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེས་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་སྨྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། ལྕུང་ཀ་དང་། ཁྲུང ཁྲུང་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་སྨྲ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ།

還有，從不太嗜睡的眾生中近期死亡轉生的眾生是哪些呢？即是仙人們、出家人們、居士們以及色界、無色界諸天，因此不會嗜睡。 為何會變得兇暴呢？答：因為他經常親近、修習並多行兇暴，即是經常使用棍棒、使用武器、使用工具，而未曾親近、修習並多行不兇暴，即是未曾不用棍棒、未曾不用武器、未曾不用工具。 還有，從兇暴的眾生中近期死亡轉生的眾生是哪些呢？即是屠羊者們、屠鳥者們、漁夫們、獵人們、強盜們、劊子手們、鬥毆者們、調伏馬象者們、作害者們、獄卒們，因此會變得兇暴。 為何不會變得兇暴呢？答：因為他經常親近、修習並多行不兇暴，即是不用棍棒、不用武器、不用工具，而未曾親近、修習並多行兇暴，即是經常不用棍棒、經常不用武器、經常不用工具。 還有，從不兇暴的眾生中近期死亡轉生的眾生是哪些呢？即是仙人們、出家人們、居士們以及色界、無色界諸天，因此不會變得兇暴。 為何會變得輕浮呢？答：因為他經常親近、修習並多行輕浮，而未曾親近、修習並多行止息的緣故。 還有，從輕浮的眾生中近期死亡轉生的眾生是哪些呢？即是歌舞藝人、舞蹈藝人、滑稽演員、美容師、織工、妓女、妓院老鴇以及欲界諸天，因此會變得輕浮。 為何不會變得輕浮呢？答：因為他經常親近、修習並多行止息，而未曾親近、修習並多行輕浮的緣故。 還有，從不輕浮的眾生中近期死亡轉生的眾生是哪些呢？即是仙人們、出家人們、居士們以及色界、無色界諸天，因此不會變得輕浮。 為何會好說話呢？答：因為他經常親近、修習並多行多說，而未曾親近、修習並多行少說的緣故。 還有，從好說話的眾生中近期死亡轉生的眾生是哪些呢？即是鸚鵡、八哥、麻雀、鶴和杜鵑等，因此會變得好說話。

།ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེས་མང་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་སྨྲ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉེ་ཞིང་དུ་བས་ཉེ་བར་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་སྨྲ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེས་ཐོས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ བཤད་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་མ་བསླབས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཡིད་རྟུལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟུལ་པོར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཐོས་པ་མང་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེས་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཀུན་དུ་ མ་བསྟེན་ཞིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བཤད་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེས་རྒྱས་པར་བསླབས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་འདོན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོས་པའམ། དགེ་སློང་ཁ་ཏོན་ འདོན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཡིད་རྟུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ངན་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལྕི་ཞིང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ་བླ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕའམ། མའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོའམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་བསྟེན་པ་འདི་དག་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ངན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི མཚན་མ་ཡིན་ནོ།།སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལྕི་ཞིང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕའམ། མའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་ པོའམ་བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ནི།སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོབ་སྐྱེ་པ་དང་ལྡན་ལ་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཆུབ་ པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་མང་དུ་མི་བྱེད་དེ།རྒྱུ་དེས་ན་ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་ལྡན་ལ་བློ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བློ་དང་མི་ལྡན་ལ་ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མི་མཁས་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་ཡང་མང་དུ་མི་ བྱེད་དེ།རྒྱུ་དེས་ན་བློ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ལ། ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། བློ་དང་ཡང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཁས་ལ། ཉེ་བར་བརྟག་པ་ཡང་མང་དུ་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་ ལྡན་ལ།བློ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚན་མ་ལེགས་པར་མ་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ནོ།

若問：‘為何不願意說話？‘答：因為他經常修習少說話並且多加修持，而未曾修習和實踐多說話。 此外，在不願意說話的眾生當中，有些是從前世臨近死亡時轉生而來的，這些是誰呢？即是仙人們、出家人們、居士們以及色界、無色界諸天。因此而不願意說話。 若問：‘為何變得愚鈍？‘答：因為他經常修習少聞而且多加修持，未曾修習多聞，也未曾廣泛學習和背誦世間各種不同的說法。因此而變得愚鈍。 若問：‘為何不會變得愚鈍？‘答：因為他經常修習多聞並且多加修持，而未曾修習和實踐少聞。 此外，他廣泛學習和背誦了世間各種不同的說法。又從誦經的婆羅門或誦經的比丘中轉生而來，因此不會變得愚鈍。 此外，少說話有兩種：低劣的和殊勝的。 若問：‘什麼是低劣的少說話的種類？有何標誌？有何特徵？‘答：某些眾生雖然以穩重和有威望而聞名，但未依止上師，如父親、母親、老師、和尚或任何類似的上師，這些就是低劣的少說話的種類、標誌和特徵。 若問：‘什麼是殊勝的少說話的種類？有何標誌？有何特徵？‘答：某些眾生以穩重和有威望而聞名，並且依止上師，如父親、母親、老師、和尚或任何類似的上師，這些就是殊勝的少說話的種類、標誌和特徵。 若問：‘為何具有敏捷性卻不具有智慧？‘答：因為他雖然善於通達諸法，但不多作觀察，因此具有敏捷性卻不具有智慧。 若問：‘為何既不具有智慧又不具有敏捷性？‘答：因為他既不善於通達諸法，也不多作觀察，因此既不具有智慧又不具有敏捷性。 若問：‘為何既具有敏捷性又具有智慧？‘答：因為他既善於通達諸法，又多作觀察，因此既具有敏捷性又具有智慧。 若問：‘為何不具有記憶力？‘答：因為他對諸如處所依的法未能善加把握其相，因此不具有記憶力。 若問：‘為何具有記憶力？‘答：因為他對諸如處所依的法善加把握其相，因此具有記憶力。

།ཅིའི་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པ་ དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འདིར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་འདིར་ཚེ་ཐུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡང་ དང་ཡང་དུ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས།དེ་དག་གིས་དེར་དྲན་པ་ལ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བརྗེད་ངས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ནས། དེ་དག་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ལུས་ཞིག་ནས། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འདིར སྐྱེས་པར་གྱུར་ན།འདིར་ཚེ་རིང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གིས་དེར་དྲན་པ་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བར་ འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། དེས་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་དང་། འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཕྱི་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ཆ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆེ བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་རྟོག་པ་དང་།གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཕྱི་ན་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་ པ་ཤས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟག་པའི་བཟོད་པ་མྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མ་ལེགས་པར་མ་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟག་པའི་བཟོད་པ་མྱུར་བར་མི་ འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟག་པའི་བཟོད་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟག་པའི་བཟོད་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་དགུ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། ལྷུན་པོ་དང་ནི་ཕྱོགས་དང་། །རི་རྣམས་དང་ནི་རྩཝ་མང་བ། །ཤིང་ཆེ་བ་དང་ལོ་མ་རྣམས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཅིའི་ཕྱིར་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་འཆག་པའི་ཚེ་རྒྱུའི་མཆོག་དང་། སྙིང་པོའི་མཆོག་དང་། བཟང་བའི་མཆོག་དང་། ཟོང་གི་མཆོག་དེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འདུས་ནས་དེ་ལས་དེ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།

問：為什麼會具有健忘？答：若有眾生正受持不善法，住於此而修習、實踐、廣作，以此因緣身壞命終后，墮入惡趣、惡道、邪道，生於地獄中。從彼處死後，若與人類同分而生於此處，則彼等於此處壽命短暫，彼等將一再死亡轉生而不能再生，因此彼等於彼處不能熟習憶念，以此因緣故具有健忘。 問：為何具有憶念？答：若有眾生正受持善法而住，彼等善加修習、實踐、廣作，以此因緣身壞命終后，生於善趣天界諸天之中。從彼處死後，若與人類同分而生於此處，則於此處壽命長久，彼等不會一再死亡轉生而能再生，因此彼等於彼處能善於熟習憶念，以此因緣故具有憶念。 問：為何煩惱熾盛？答：因為彼修習、實踐、廣作欲想、害想、害心想，以及欲界、害界、害心界，以及欲尋思、害尋思、害心尋思。複次，因隨從並親近煩惱熾盛的眾生，以此因緣故煩惱熾盛。 問：為何煩惱不熾盛？答：因為彼修習、實踐、廣作出離想、無害想、無害心想，以及出離界、無害界、無害心界，以及出離尋思、無害尋思、無害心尋思。複次，因不隨從亦不親近煩惱熾盛的眾生，以此因緣故煩惱不熾盛。 問：為何對善根法的觀察忍不迅速？答：因為彼于究竟決定之法未善取相，以此因緣故對善根法的觀察忍不迅速。 問：為何對善根法的觀察忍迅速？答：因為彼于究竟決定之法善取相，以此因緣故對善根法的觀察忍迅速。 《阿毗達磨大因施設論》第九品。 總攝頌：須彌及方位，諸山與眾草，大樹及樹葉，花果皆圓滿。 問：為何一切山中須彌山王最勝？答：世界形成時，最勝因、最勝精華、最勝善、最勝資具聚集於彼處而成就，以此因緣故一切山中須彌山王最勝。

།ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་མང་བ་དང་། རྩཝ་མང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ན། བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་རླུང་ལངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་པོའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དང་། བཟང་པོའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཟོང་གི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས། དེ ལས་དེ་དག་གྲུབ་སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་མང་བ་དང་། རྩཝ་མང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་མཐོ་ལ་ཁ་ཅིག་དམའ་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་ཕྱོགས་གང་ནས་སྣག་ཆེ་ལ། ཆར་པའི་ཐིགས་པ་ཆེན་པོ་འབབ་པས། ཐུར་དུ་བཤོངས་ པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ།།ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་ཕྱོགས་གང་དག་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཁྲོ་ཆུའི་གཞི་དང་། ཟངས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་གི་གཞི་དང་། རོ་ཉེའི་གཞི་དང་། ས་ཚུར་གྱི་གཞི་དང་། གསེར་གྱི་གཞི་དང་། དངུལ་གྱི་ གཞི་དང་།བཙག་གི་གཞི་དང་། ས་དཀར་གྱི་གཞི་ཆེ་བ་དེ་དག་ནི་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་ཆེན་པོ་བབ་ཀྱང་། ཐུར་དུ་ལྕོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་མཐོ་ལ། ཁ་ཅིག་དམའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རི་ཁ་ ཅིག་མཐོ་ལ།ཁ་ཅིག་དམའ་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན། རླུང་ཆེན་པོ་དང་། ཁམས་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་མཐོ་ལ། རླུང་ཆུང་ངུ་དང་། ཁམས་ཆུང་ངུ་གང་དག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ ཡང་རི་གང་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཆེ་པ་དེ་དག་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་ཆེན་པོ་བབ་པས།ཐུར་དུ་བཤོངས་པ་དེ་དག་ནི་དམའ་བར་འགྱུར་ལ། རི་གང་དག་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཁྲོ་ཆུའི་གཞི་དང་། ཟངས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་གི་གཞི་དང་། རོ་ཉེའི་གཞི་དང་། ས་ཚུར་གྱི་གཞི་དང་། གསེར་གྱི་གཞི་དང་། དངུལ་གྱི་གཞི་དང་། བཙག་གི་གཞི་དང་། ས་དཀར་གྱི་གཞི་ཆེ་བ་དེ་དག་ནི། ཆར་པའི་ཐིགས་པ་ཆེན་པོ་བབ་ཀྱང་། ཐུར་དུ་ལྕོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རི་ཁ་ཅིག་མཐོ་ལ། ཁ་ཅིག་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཅིའི ཕྱིར་རི་ཁ་ཅིག་ལ་ཤིང་མང་བ་དང་།རྩཝ་མང་བར་གྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཤིང་མི་མང་བ་དང་། རྩཝ་མི་མང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རི་གང་དག་ལ་ཀླུའི་གནས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཤིང་མང་བ་དང་། རྩཝ་མང་བར་གྱུར་ཏོ། །རི་གང་དག་ལ་ཀླུའི་གནས་མང་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཤིང་མང་པོ་དང་། རྩཝ་མང་པོ་ མེད་དོ།།གཞན་ཡང་རི་གང་དག་ལ་ས་སྣག་གི་ཁམས་ཆེ་བ་དེ་ནི། ཤིང་མང་པོ་དང་། རྩཝ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །རི་གང་དག་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཁྲོ་ཆུའི་གཞི་དང་། ཟངས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་གི་གཞི་དང་། རོ་ཉེའི་གཞི་དང་། ས་ཚུར་གྱི་གཞི་ དང་།གསེར་གྱི་གཞི་དང་། དངུལ་གྱི་གཞི་དང་། བཙག་གི་གཞི་དང་། ས་དཀར་གྱི་གཞི་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཤིང་མང་བོ་དང་། རྩཝ་མང་པོ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རི་གང་དག་གི་འོག་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཤིང་མང་པོ་དང་། རྩཝ་མང་པོ་མེད་ལ། རི་གང་ དག་གི་འོག་ན་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཤིང་མང་པོ་དང་།རྩཝ་མང་པོ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་རི་ཁ་ཅིག་ལ་ཤིང་མང་པོ་དང་། རྩཝ་མང་པོ་ཡོད་ལ། རི་ཁ་ཅིག་ལ་ཤིང་མང་པོ་དང་། རྩཝ་མང་པོ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཆེ་ལ། ཁ་ཅིག་ཆུང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤིང་གང་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཆེ་བ་དང་། མེའི་ཁམས་རན་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སྙོམས་པ་དེ་དག་ནི་ཆེའོ། །ཤིང་གང་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཆུང་བ་དང་། མེའི་ཁམས་མ་རན་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས མ་སྙོམས་པ་དེ་དག་ནི་ཆུང་སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཆེ་ལ། ཁ་ཅིག་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ།

問：為什麼北方樹木多且草藥多？答：世界形成時，在北方颳起風，那些風將最好的因、最好的精華、最好的上品、最好的貨物都聚集到那個方向，由此形成了這些，因此北方樹木多且草藥多。 問：為什麼這大地有些地方高有些地方低？答：這大地上，在某些地方黑土多，大雨滴落下，向下沖刷的地方就變低了。這大地上，某些地方不是這樣的基礎，也就是鐵的基礎、礦物的基礎、銅的基礎、青石的基礎、巖石的基礎、沙土的基礎、金的基礎、銀的基礎、赭石的基礎、白土的大基礎，這些即使大雨滴落下，也不會向下沖刷，這些地方就變高了。因此這大地上有些地方高有些地方低。 問：為什麼有些山高有些山低？答：世界形成時，被大風和大元素聚集的那些就高，被小風和小元素聚集的那些就低。此外，那些土元素多的山被大雨滴沖刷，向下沖刷的就變低了，而那些不是這樣基礎的山，也就是鐵的基礎、礦物的基礎、銅的基礎、青石的基礎、巖石的基礎、沙土的基礎、金的基礎、銀的基礎、赭石的基礎、白土的大基礎，這些即使大雨滴落下，也不會向下沖刷，這些就變高了。因此有些山高有些山低。 問：為什麼有些山樹木多草藥多，有些山樹木不多草藥不多？答：那些有很多龍居住的山上樹木多且草藥多。那些沒有很多龍居住的山上就沒有很多樹木和草藥。此外，那些黑土元素多的山有很多樹木和草藥。那些不是這樣基礎的山，也就是鐵的基礎、礦物的基礎、銅的基礎、青石的基礎、巖石的基礎、沙土的基礎、金的基礎、銀的基礎、赭石的基礎、白土的大基礎，這些就沒有很多樹木和草藥。此外，那些山下有孤獨地獄眾生的就沒有很多樹木和草藥，那些山下沒有孤獨地獄眾生的就有很多樹木和草藥。因此有些山有很多樹木和草藥，有些山沒有很多樹木和草藥。 問：為什麼有些樹大有些樹小？答：那些具有大地元素力量強大、水元素充足、火元素適中、風元素平衡的樹就大。那些不具有大地元素力量強大、水元素少、火元素不適中、風元素不平衡的樹就小。因此有些樹大有些樹小。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁ་ཅིག་གི་ལོ་མ་ཆེ་ལ། ཤིང་ཁ་ཅིག་ཆུང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤིང་གང་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཆེ་བ་དང་། མེའི་ཁམས་རན་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སྙོམས་པ་དེ་དག་གི་ལོ་མ་ནི་ཆེ་བ། ཤིང་གང་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཆུང་བ་དང་། མེའི་ཁམས་མ་རན་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དེ་དག་གི་ལོ་མ་ནི་ཆུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཤིང་ཁ་ཅིག་གི་ལོ་མ་ཆེ་ལ། ཁ་ཅིག་གི་ལོ་མ ཆུང་ངོ་།།ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁ་ཅིག་ལ་མེ་ཏོག་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤིང་གང་དག་ཁམས་བཟང་པོའི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ཡོད་དོ། །ཤིང་གང་དག་ལ་ཁམས་བཟང་པོའི་ཤས་མི་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་མེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཤིང་ཁ་ཅིག་ ལ་མེ་ཏོག་ཡོད་ལ།ཁ་ཅིག་ལ་མེ་ཏོག་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤིང་གང་དག་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ལ། ཤིང་གང་དག་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ འབྲས་བུ་མེད་དེ།།རྒྱུ་དེས་ན་ཤིང་ཁ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་དྲི་ཞིམ་ལ། ཁ་ཅིག་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་གང་དག་ལ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་ལ། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཚིག་པ་དེ་དག་ནི་དྲི་ཞིམ་མོ། །མེ་ཏོག་ གང་དག་ལ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་ལ།མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ཚིག་པ་དེ་དག་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་དྲི་ཞིམ་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁ་ཅིག་རོ་དང་ལྡན་ལ། ཁ་ཅིག་རོ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་གང་དག་ལ་རོའི་ ཁམས་ཡོད་ལ།མེའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཚིག་པ་དེ་དག་ནི་རོ་དང་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་དག་ལ་རོའི་ཁམས་ཡོད་ལ་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ཚིག་པ་དེ་དག་ནི་རོ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲས་བུ་ཁ་ཅིག་རོ་དང་ལྡན་ལ། ཁ་ཅིག་རོ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་དང་ ལྡན་པ་དང་།ཁ་དོག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །བཞི་ཚན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་། །ཟོས་དང་མེད་འགྱུར་དུད་པ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཚིག་དང་ ནོར།།ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་པ་དེའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་དག་ གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གསུང་བར་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ། མཛེས་པ་སྐྲ་བྲེགས་པ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྨྲ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མི་ སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ།སྤྲུལ་པ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་མྱུར་བར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བཞེངས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡང་མི་གཏོང་ལ། ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།

問：為什麼有些樹的葉子大，有些樹的葉子小呢？答：那些具有強大地界力量、水界充足、火界適中、風界平衡的樹，其葉子就大；那些不具有強大地界力量、水界不足、火界不適中、風界不平衡的樹，其葉子就小。因此，有些樹的葉子大，有些樹的葉子小。 問：為什麼有些樹有花，有些樹沒有花呢？答：那些具有較多優質元素的樹就有花。那些不具有較多優質元素的樹就沒有花。因此，有些樹有花，有些樹沒有花。 問：為什麼有些樹有果實，有些樹沒有果實呢？答：那些具有較多味界成分的樹就有果實，那些具有較少味界成分的樹就沒有果實。因此，有些樹有果實，有些樹沒有果實。 問：為什麼有些花香氣芬芳，有些花不香呢？答：那些具有優質元素且未被火界燒壞的花是芬芳的。那些具有優質元素但被火界燒壞的花是不香的。因此，有些花香氣芬芳，有些花不香。 問：為什麼有些果實有味道，有些果實沒有味道呢？答：那些具有味界且未被火界燒壞的果實是有味道的。那些具有味界但被火界燒壞的果實是沒有味道的。因此，有些果實有味道，有些果實沒有味道。有色無色也是如此。 這是《阿毗達磨大論因施設》第十品。偈頌：世尊與聲聞，兩種四法組，食與無有變，煙與燃燒焦，財物。 問：為什麼當佛世尊說法時，其所化現的相好莊嚴、端正悅意、具足三十二大丈夫相的化身不說法，而當化身說法時，佛世尊又不說法；而聲聞的化身相好莊嚴、端正悅意、剃髮著袈裟，當聲聞說法時化身也說法，當聲聞不說法時化身也不說法呢？答：因為佛世尊已獲得對心和禪定的自在，能迅速入定出定而不失所緣，而聲聞則不是這樣。此外，佛世尊是一切智者，已達到智慧和神通的彼岸，而聲聞則不是這樣。

།རྒྱུ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སྤྲུལ་པ་ནི།གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་བ་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་ མཛེས་པ།སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྨྲ་ཞིང་གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མི་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དྲི་བ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་སྒྱུར་བ་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་སེམས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་སེམས་མེད པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་གང་གི་སེམས་ ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤྲུལ་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱའམ། འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས ཅན་ཞེས་བྱའམ།འོན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སེམས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའམ། འོན་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་ མ་དོའི་སྲིད་པ་གང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྤྲུལ་པའམ། སྤྲུལ་པ་པོ་གང་གི་ལྟོར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ།སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལྟོར་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོའི་ལྟོར་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྤྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ ཡོད།མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན། ལྷའམ། མིའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་བཟང་པོའམ། གཟུགས་ངན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིང་དུ་སོང་དུ་ ཟིན་ཀྱང་།དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ།

因此，關於佛陀世尊的化身，其形相莊嚴、悅意美觀，具足三十二大丈夫相的身體化現，當佛陀世尊說法時化身不說，當化身說法時佛陀世尊不說。而聲聞的化身，其形相莊嚴、悅意美觀，剃髮身著袈裟的化現，當聲聞說法時化身也說，當聲聞不說時化身也不說。 有些人則相反地理解，將世尊的法門轉為聲聞的法門，將聲聞的法門轉為世尊的法門。 若問化身是否由四大種生成，答：是由四大種生成。 若問化身是否為因生色法，答：是因生色法。 若問化身是有心還是無心，答：化身有兩種：生得和修得。其中生得者是有心的，修得者是無心的。 若問化身是由誰的心所轉，答：化身有兩種：生得和修得。其中生得者是由該有情的心所轉，修得者是由化現者的心所轉。 若問中有是否由四大種生成，答：是由四大種生成。 若問中有是否為因生色法，答：是因生色法。 若問中有是有心還是無心，答：是有心的。 若問中有是由誰的心所轉，答：是由自心所轉。 若問化身所食之物是在化身還是化現者的腹中消化，答：化身有兩種：生得和修得。其中生得者所食之物在化身腹中消化，修得者所食之物在化現者腹中消化。 若問化身是否會消失，答：化身有兩種：生得和修得。其中修得者會消失。生得者有的會消失，有的不會消失。 若問什麼會消失，答：例如變化為天、人、非天、妙相或醜相的化現會消失。 若問什麼不會消失，答：即使遠去，之後仍如本性般安住的，那就是不會消失的。

།ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་དུད་པར་འཐུལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དུད་པར་འཐུལ་བར་གྱུར་ ཅིག་སྙམ་པ་དེའི་ཚེ།དུད་པར་འཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པ་དུད་པར་འཐུལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་མེར་འབར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྤྲུལ་པ་མེར་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེའི་ཚེ་མེར་ འབར་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པ་མེར་འབར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་རང་གི་གོས་དང་། རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་གོས་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་སྲེག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་པོས་འདི་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ བསམས་ན་དེ་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པས་རང་གི་གོས་དང་། རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་གོས་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་སྲེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས། ལུས་ བསྲེགས་ཏེ་ཚིག་པར་བྱས་ན།དུད་པ་ཡང་མེད། ཐལ་བའམ། ལྷག་མ་ལུས་པ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་གཞི་སྤྲུལ་ཏེ། སྟེགས་བུ་དང་། འཆགས་དང་། ཁྲི་དང་ལྡན་པའི་ས་གཞི་སྤྲུལ་ནས། སྟེགས་བུ་དང་། འཆགས་ དང་།ཁྲི་དང་། མེ་དང་། མེའི་རྒྱུར་སྤྲུལ་ཏོ། །མེ་དང་མེའི་རྒྱུར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པར་བྱས་ན། དུད་པ་ཡང་མེད། ཐལ་བའམ། ལྷག་མ་ལུས་པ་ཡང་མེད་ དེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེགས་ཏེ་ཚིག་པར་བྱས་ན། དུད་པ་ཡང་མེད། ཐལ་བའམ། ལྷག་མ་ལུས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཅིག་ པའོ།། །། རྒྱུ་གདགས་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། སྡོམ་ནི། གཞོལ་དང་གང་ཟག་དུས་རླབས་དང་། །ལན་ཚྭ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་གནས། །རུལ་པའི་རོ་དང་གཅིག་མི་གནས། །ཆུ་ཀླུང་རྒྱན་དང་སྣ་ཚོགས་མདོག་།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་འབབ་ལ། བྱིན གྱིས་བབ་སྟེ་མུ་ཁོ་ན་ནས་གང་བར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ།ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་འབབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བབ་སྟེ། མུ་ཁོ་ན་ནས་གང་བར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་འབབ་ལ། བྱིན་ གྱིས་བབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མུ་ཁོ་ན་ནས་གང་བར་འདུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི།གླིང་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་འབབ་ལ། བྱིན་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ འབབ་ལ།བྱིན་གྱིས་བབ་སྟེ་མུ་ཁོ་ན་ནས་གང་བར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་མུར་ཐུག་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་མུར་ཐུག་པར་དཀའ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་མུར་ཐུག་པར་ དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཀྱི་ཚད་དང་། རྒྱའི་ཚད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། དེའི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཆུ་ལ་ཆུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེའམ། ཆུ་བུམ་པ་གཅིག་གམ། ཆུ་བུམ་པ་བརྒྱ་འམ། ཆུ་བུམ་པ་སྟོང་ངམ། ཆུ་བུམ་པ་འབུམ་ཞེས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོ་ཟབ་ཅིང་མུར་ཐུག་པར་དཀའོ།།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་རླབས་ལ་བབ་ན། ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དུས་རླབས་ལ་བབ་ན་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དུས་རླབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་པར་དང་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་རླབས་དང་། དུས་ རླབས་ཆེན་པོའོ།

如果問為什麼幻化物會冒煙，回答說：這是由幻化者的意願所致。當幻化者這樣想：‘愿幻化物冒煙’的時候，就會冒煙。因此幻化物會冒煙。 如果問為什麼幻化物會燃燒，回答說：這是由幻化者的意願所致。當幻化者這樣想：‘啊，愿幻化物燃燒’的時候，就會燃燒。因此幻化物會燃燒。 如果問為什麼幻化物會燒燬自己的衣服和身體，而不會燒燬他人的衣服和身體，回答說：這是由幻化者的意願所致。當幻化者想’愿這個被燒燬’時，那個就會被燒燬。因此幻化物會燒燬自己的衣服和身體，而不會燒燬他人的衣服和身體。 如果問為什麼具壽力士諾爾在虛空中以自身內在的火界燒燬身體時，既無煙，也無灰燼或殘餘，回答說：具壽力士諾爾從那虛空中幻化出基礎，幻化出具有臺階、平臺和座位的地基，幻化出臺階、平臺、座位、火和火的因。幻化出火和火的因之後，以自身內在的火界燒燬身體，當他以自身的火界燒燬身體時，既無煙，也無灰燼或殘餘。因此，當具壽力士諾爾以自身內在的火界燒燬身體時，既無煙，也無灰燼或絲毫殘餘。 這是《阿毗達磨大論因施設》第十一品。 《因施設》第六卷。總攝：傾斜與補特伽羅時浪，鹽和珍寶大住處，腐尸味與不共住，河流裝飾與種種色。 所說’大海是自然傾斜、自然流下，自然流下而不是突然充滿’，如果問為什麼大海是自然傾斜、自然流下，自然流下而不是突然充滿，回答說：大海是自然傾斜、自然流下，既不是自然流下也不是突然充滿，而是諸洲就是如此安住。比如稻穀堆或米堆自然傾斜、自然流下那樣自然流下。因此大海是自然傾斜、自然流下，自然流下而不是突然充滿。 所說’大海深邃難測’，如果問為什麼大海深邃難測，回答說：大海並非深邃難測，大海有深度和廣度的尺寸，但其中的水量無法測量說有多少水，是一瓶水，還是百瓶水，千瓶水，或十萬瓶水。因此大海深邃難測。 所說’大海到時浪時不會偏離’，如果問為什麼大海到時浪時不會偏離，回答說：時浪有兩種：早晨和下午的時浪，以及大時浪。

།ནང་པར་དང་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་རླབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བཀྲེས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཟས་ཚོལ་བ་རྣམས་ནང་པར་སྔར་ཆུའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་ཐང་ལ་འགྲོ་ལ། དེ་དག་བཀྲེས་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མ་རེད་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལས་དུས་རླབས་ཀྱི་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། ནང་པར་དང་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་རླབས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རླབས་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས། ཚེས་བརྒྱད་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་། ཆོ འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་།དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་དག་ཏུ་ཆུའི་ནང་ནས་ཐང་ལ་བྱུང་ནས། ཟླ་བ་ལ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཉི་མ་ལ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐྱེམ་བྱེད་ལ་དད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེམ་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ རྣམས་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ།དེ་དག་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལས་དུས་རླབས་ཆེན་པོའི་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དུས་རླབས་ལ་བབ་ན་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འདྲ་བར་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་གོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དེ།ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས། སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། རྒ་ཡང་རྒ། འཆི་ཡང་འཆི་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྙག་སྙིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལན་ཚྭའི་ རོ་བྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ལན་ཚྭའི་རོ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཞུ་བ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལན་ཚྭའི་རོ་བྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གླིང་རྣམས་ལ་མི་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩཝ་དང་། ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། ལོ་མ་གྲེའུ་དང་། འདབ་མ་ རྣམས་ཆུ་ཀླུང་གི་ནང་དུ་བོར་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་རུལ་བ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལན་ཚྭའི་རོ་བྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན། རྒྱུའི་མཆོག་དང་། སྙིང་པོའི་མཆོག་དང་། བཟང་པོའི་མཆོག་དང་། ཟོང་གི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་ཕྱོགས་དེར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་། གསེར་གྱི་རི་བདུན་པོ་རྣམས་ གྲུབ་བོ།།ཁམས་བཟང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བྱིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཀླུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ གང་ངོ་།།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་བོ་རྣམས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་བོའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་མིར་གྱུར་ཅིང་འདུག་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་བསྒྲུབས་ནས།བདག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་ལུས་ཆེ་བ་དང་། མང་ དུ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། གླིང་གང་དག་ཏུ་གནས་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ།

什麼是早晨和傍晚的潮汐？就是這樣：海洋中的生物飢餓且虛弱，尋找食物的生物在早晨從水中出來到陸地上，它們飢餓時在傍晚返回，由於它們的上升和返回而產生潮汐波浪，這就是所謂的早晨和傍晚的潮汐。 什麼是大潮汐？就是這樣：居住在大海中的生物，在初八、十四日和神變月十五日等日期從水中出來到陸地上，信仰月亮的向月亮頂禮，信仰太陽的向太陽頂禮，信仰水神的向水神頂禮，信仰佛陀的優婆塞們則持守布薩，由於它們的上升和返回而產生大潮汐的波浪。因此，大海遇到潮汐時不會偏離。 關於所說的大海統一為鹹味，為什麼大海統一為鹹味呢？答：在大海中，生物有生、有老、有死，由於它們身體的污垢和殘渣使大海變得鹹味。此外，大海中有鹹味的物質，由於它們的溶解使大海變得鹹味。此外，由於無人居住的洲島上的草、樹、枝條、葉子、嫩葉和花瓣被扔進河流中，這些全部腐爛后使大海變得鹹味。因此，大海統一為鹹味。 關於所說的大海充滿眾多珍寶和各種珍寶，為什麼大海充滿眾多珍寶和各種珍寶呢？答：世界形成時，最上等的材料、最精華的、最好的、最珍貴的都聚集在那個方向，由此形成了須彌山王和七金山。剩餘的優質物質則沉入其中。此外，大海中有威力強大的龍王們的住處，充滿眾多珍寶和各種珍寶，因此大海充滿眾多珍寶和各種珍寶。 關於所說的大海中住著大型生物，為什麼大海中住著大型生物呢？答：那些過去曾為人時，以非法手段獲取財物，自己享受快樂，使兒子、妻子、市場群眾以及飲食豐足的眾生，由於這些惡行、完全接受這樣的行為、完全執著這樣的行為，身體毀壞死亡后墮入惡趣、惡道、邪道的地獄中。他們從地獄死後轉生，由於業的殘餘，轉生為大海中的旁生。他們在那裡體型巨大且貪食，他們會被數千生物吞食，他們也會吞食眾多生物。在任何洲島中都沒有機會不經歷罪業不善業的果報。

།རྒྱུ་དེས་ན་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན།སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཀླུ་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ གནས་དག་ཡོད་དེ།ཀླུའི་གནས་གང་གི་སྟེང་དུ་ཤི་བའི་རོ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེའི་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ཀླུའི་གནས་གཉིས་པར་ཕུལ་ལོ། །གནས་གཉིས་པ་ནས་གསུམ་པར་ཕུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནས་བཞི་པར་ཕུལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་འགྲམ་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཐང་ལ་ འདོར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་འཛམ་བུའི་ཚལ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། བར་སྣང་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་འབབ་ཀྱང་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ གང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ།ཅིའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་ཚལ་ནས། ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། བར་སྣང་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་འབབ་ཀྱང་། དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ མེད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ལ། ལྷག་མ་རླུང་དང་ཉི་ཚན་གྱིས་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་ནང་ན་སྲོག་ཆགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་།རྟགས་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་དུ་མ་དང་། རྟགས་དུ་མ་དང་། དབྱིབས་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན། སྲོག་ཆགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། རྟགས་ སྣ་ཚོགས་དང་།དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་དུ་མ་དང་། རྟགས་དུ་མ་དང་། དབྱིབས་དུ་མ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་སྔོན་མིར་གྱུར་ཅིང་འདུག་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱི། ལུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དང་། ངག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ སྤྱད་པ་དེ་དང་།ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ།དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། རྟགས་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་དུ་མ་དང་། རྟགས་དུ་མ་དང་། དབྱིབས་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་སྲོག་ཆགས་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་དང་།རྟགས་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་དུ་མ་དང་། རྟགས་དུ་མ་དང་། དབྱིབས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་དང་གཉིས་མ་ཡིན། །རྩིག་པས་ཆོད་ དང་ས་ལ་འཛུལ།།ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་དང་། །ཚངས་གནས་འཆག་དང་འགྲེང་འདུག་ཉལ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་ བཞིན་འཐོབ་པ་དང་།དཀའ་བ་མེད་པར་འཐོབ་པ་དང་། ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་པ་དེས། དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ།

因此，在大海中住有大生命。所說’大海不與死屍同處’，為何大海不與死屍同處呢？答：大海中有清凈龍族的住處，若死屍停留在某一龍居之上，當夜即被移至第二龍居。從第二龍居移至第三龍居，從第三龍居移至第四龍居，如此次第移至岸邊，拋棄於陸地。因此大海不與死屍同處。 所說’大海中無論瞻部洲的河流注入，或從空中降下如車軸般粗的雨流，大海既不會減少也不會增加’，為何瞻部洲的河流注入，以及從空中降下如車軸般粗的雨流，大海既不會減少也不會增加呢？答：因為大海中的生命享用其水，剩餘的被風和陽光消耗殆盡。因此大海既不會減少也不會增加。 所說’大海中有各種顏色、各種特徵、各種形狀，多種顏色、多種特徵、多種形狀的生命’，為何大海中有各種顏色、各種特徵、各種形狀，多種顏色、多種特徵、多種形狀的生命呢？答：那些前世為人時，以身造作惡業不善業，以口所說過失，如實受持如是，如實執取如是，身壞命終后墮入惡趣、惡道、邪道，生於地獄中。從地獄死後，以業的余報而生於大海中為畜生。他們在那裡呈現各種顏色、各種特徵、各種形狀，多種顏色、多種特徵、多種形狀。因此大海中有各種顏色、各種特徵、各種形狀，多種顏色、多種特徵、多種形狀的生命。 此為《阿毗達磨大論因施設》第十二品。偈頌：一成與非二，墻隔與入地，水與空日月，梵住行住臥。所說’彼一成而多’，如何是一成而多呢？答：於此，比丘於世間三昧隨欲而得，無難而得，無艱而得，由此生起、創造、正生、正成就並顯明。

།དེས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྐྲུན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ལ་གསལ་བར་བྱས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ ལུས་སམ།རྟའི་ལུས་སམ། ཤིང་རྟའི་ལུས་སམ། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ལུས་སམ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ལུས་སམ། བྱའི་ལུས་སམ། ཤིང་གི་ལུས་སམ། རྩིག་པའི་ལུས་སམ། ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། མངོན་པར་སྤྱོད་དེ། མངོན་པར་རྩོམ་པར་ བྱེད་ལ།མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་མངོན་པར་སྤྱད་དེ། མངོན་པར་བརྩམས་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས། དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ན་མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ན་དགེ་ སློང་གི་རྣམ་པ་གང་དག་དང་།རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གླང་པོའི་ལུས་དང་། རྟའི་ལུས་དང་། ཤིང་རྟའི་ལུས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ལུས་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་ལུས་དང་། བྱའི་ལུས་དང་། ཤིང་གི་ལུས་དང་། རྩིག་པའི་ལུས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ ཤིང་།མངོན་པར་སྦྱད་དེ། མངོན་པར་བརྩམས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དེས་བཏང་སྟེ། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། སྦྱོར་བ་རྣམས་བཏང་ཞིང་། མཚན་མ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་ བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང་།མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣང་བ་ལས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྣང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ནས་བདག་མི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ནས་བདག་མི་མཐོང་བར་ བྱའོ་སྙམ་སྟེ།དེ་དེར་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་སྣང་ཞིང་ འདུག་པ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཅི་ནས་བདག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ནས་བདག་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་དག་དང་ཉེ་ཞིང་ཐུབ་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་རྣམས་ ལ་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་།མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་མྱོང་ཞིང་སོ་སོར་མྱོང་ལ། རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ནི་ རྟོགས་པ་དང་།ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། རྟེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མང་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བློ་དང་། མཁས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བར་གྱུར་པའམ། མི་སྣང་ པར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དང་།མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལས་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་ བས་ཆོད་པ་ལ་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནམ་མཁའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན། རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལ་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་ མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལས་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།

他生起並創造，如實創造並如實成就，明顯地顯現后，無論是大象之身，或馬之身，或車之身，或小兵之身，或公牛之身，或鳥之身，或樹之身，或墻之身，或任何所欲之外相皆能顯現成就，顯現運用，顯現造作，顯現成就並顯現運用，顯現造作那些之門，如是由一轉為多。由多轉為一。如是所說，云何由多轉為一？ 答曰：此中比丘以何等形相，何等標誌，何等相貌，于象身、馬身、車身、小兵身、公牛身、鳥身、樹身、墻身等外相顯現成就，顯現運用，顯現造作之加行，彼捨棄彼等，令諸相亦不顯現，捨棄諸加行，令諸相不顯現，如是稱為由多轉為一。 所說’彼知曉並以見而體驗顯現與不顯現’，云何由顯現轉為不顯現？答曰：彼于諸有情顯現而住時作是念：‘愿我不為人知，愿我不為人見’，于彼處觀想為墻所隔，或巖所隔，或籬所隔，如是由顯現而住轉為不顯現。 云何由不顯現而住轉為顯現？答曰：彼于諸有情不顯現而住時作是念：‘愿我為人所知，愿我為人所見’，觀想與彼等親近相遇，如是由不顯現而住轉為顯現。 如是于顯現與不顯現者，由顯現而住轉為不顯現，由不顯現而住轉為顯現，知即是彼，見即是彼，比丘體驗、各別體驗、了知並領受彼知與見。其中知與見即是覺悟、正覺、近覺、依止、通達、多知、心直、智慧、善巧、般若、行持、勝觀，如是以知與見體驗顯現或不顯現。 所說’於牆所隔或巖所隔或籬所隔處，身無障礙而行，如鳥行於虛空’，云何於牆所隔或巖所隔或籬所隔處，身無障礙而行，如鳥行於虛空？答曰：由入虛空等至故，於牆所隔或巖所隔或籬所隔處，身無障礙而行，如鳥行於虛空，如是於牆所隔或巖所隔或籬所隔處，身無障礙而行，如鳥行於虛空。

།དེ་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་།བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས ན།ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་དང་གང་ལ། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་དེས་ དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ།།དེས་དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྐྲུན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གང་ན་འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་དེར་མེའམ། མེ་ལྕེ་ འམ།དུད་པའམ། དུད་པའི་རྟགས་ཅན་ནམ། རླུང་ངམ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེར་མེའམ། མེ་ལྕེའམ། དུད་པའམ། དུད་པའི་རྟགས་ཅན་ནམ། རླུང་ངམ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གྱེན་དུ་ཁྱེར་བར་ གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་།ཡང་ན་གླང་པོ་ཆེའམ། རྟའམ། ཤིང་རྟའམ། དཔུང་བུ་ཆུང་ངམ། བྱའམ། རྩིག་པའམ། ཤིང་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཤའི་མིག་ཐལ་བས་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཀྱེ་མ་རྫུ་ འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་བར་བྱའོ།།སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱའོ། །རིག་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་། ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ལ་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ།།ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཉེ་ཞིང་ཐུག་པར་མོས་ནས་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་ལ། ནོམ་ཞིང་ཀུན་དུ་ནོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ ལ་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉུག་གོ།།དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལུས་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པར་ ཐོབ་པ་དང་།ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་དེས་དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གསལ་བར་བྱེད་དོ།

說到’從地面升起，鳥兒穿行，如同在水中的鳥一樣’，這是什麼意思呢？如果問’怎樣從地面升起，鳥兒穿行，如同在水中的鳥一樣’，答：由於入於水的等持，故能從地面升起，鳥兒穿行，如同在水中的鳥一樣。如是從地面升起，鳥兒穿行，如同在空中的鳥一樣。 說到’在水流中不沉沒而行走，如同在地面上一樣’，這是什麼意思呢？如果問’怎樣在水流中不沉沒而行走，如同在地面上一樣’，答：由於入于地的等持，故能在水流中不沉沒而行走，如同在地面上一樣。如是在水流中不沉沒而行走，如同在地面上一樣。 說到’在虛空中結跏趺坐而行，如同飛鳥一樣’，這是什麼意思呢？如果問’怎樣在虛空中結跏趺坐而行，如同飛鳥一樣’，答：在此，比丘於世間等持，隨意獲得，無難獲得，無礙獲得，他生起、創造、正確生起、成就並且顯現。他生起、創造、正確創造、成就並顯現后，無論在何處站立、坐著或躺臥，他都能觀想成火或火焰或煙或煙相或風或風輪，在那裡觀想成火或火焰或煙或煙相或風或風輪之後，又觀想’愿我被風輪向上托舉’，或者觀想大象、馬、車、小兵、鳥、墻壁或樹木被托舉，隨其所觀想，他人以肉眼都能看見。他這樣想：‘啊，愿我能體驗如此神通，各別體驗，了知，親身體驗。‘如是想時即能成就，這是由於善修神足之故。如是在虛空中結跏趺坐而行，如同飛鳥一樣。 說到’他以手觸控撫摸日月’，這是什麼意思呢？如果問’怎樣以手觸控撫摸日月’，答：所謂日即是日輪，所謂月即是月輪，那位比丘觀想接近並觸及這日輪和月輪，以手觸控撫摸，摩挲遍摩，如是以手觸控撫摸日月。 說到’他以身自在力達至梵世’，這是什麼意思呢？如果問’怎樣以身自在力達至梵世’，答：比丘於世間等持，隨意獲得，無難獲得，無礙獲得，他生起、創造、正確生起、成就並且顯現。

།དེས་དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱས་ནས། ལུས་ཀྱང་སེམས་ལ་ འཇོག་ལ།སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་སེམས་ལ་གཞག་ལ། སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བཞག་ནས་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་དུ་འདྲེས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་རམ། ཏིལ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཆུ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་ དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལུས་སེམས་ལ་བཞག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།འཇམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཕགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བྱེད་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟ་མ་ཏོག་ཁྱེར་བའི་མིས་ ཟ་མ་ཏོག་བླངས་ཏེ།བླངས་ནས་ཀྱང་འཕགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ལ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པས་ཁ་ཟས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་འཕགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ལ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འགྲོ་ བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ལ་ཡང་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།འཇམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཕགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་དབང་ ཡོད་པ་དང་།འགྲོ་བ་དང་། རག་ལས་པ་དང་། བདག་པོ་དང་། མཐུ་ཡོད་པ་དང་། སྐལ་བ་ཅན་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་ཡིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འདིས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱིན་པར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་ བའི་སྐུ་འདིས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཤེགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏམ།ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བར་མེར་མེར་པོ་ལས་བྱུང་བ། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་གྱིས་བསྐྱེད་ པ།རྟག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། མཉེ་དགོས་པ་དང་། འགྱེས་པ་དང་། འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལུས་འདིས་ཀྱང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱིན་པར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་ པས་དཔེ་བསྟན་དུ་གསོལ།།ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་འམ། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ནི་གང་གི་ཚེ་ཚ་བ་ཡོད་ཅིང་མེ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཡང་བ་དང་། ཆེས་འཇམ་བ་དང་ཆེས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཆེས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གྲང་མོར་གྱུར་ཅིང་མེ་མེད་པ་ དེའི་ཚེ་ནི།ཆེས་ལྕི་བ་དང་། ཆེས་སྲ་བ་དང་། ཆེས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་སེམས་ལ་བཞག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བཞག་སྟེ། ལུས་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇམ་པའི་ འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་ནི།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཡང་བ་དང་། ཆེས་འཇམ་པ་དང་། ཆེས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཆེས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སེམས་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཆག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་བོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སྟེགས་བུ་འམ། འཆགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཆག་གོ།

他生起並創造，正確地創造，正確地成就后明顯地顯現，將身體安住於心，也將心安住于身，將身體安住於心，也將心安住于身後，成為一體並完全融合。譬如酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿的泡沫與水成為一體並完全融合那樣，比丘將身體安住於心並將心安住于身後，對身體生起輕盈想和柔軟想，使之上升並正確地上升，向上行進並完全向上行進。 譬如拿著食盒的人，拿起食盒后使之上升並完全上升，行進並完全行進；比丘托缽乞食者將食物放入缽器中后使之上升並完全上升，行進並完全行進那樣，比丘對身體生起輕盈想和柔軟想后使之上升並完全上升，向上行進並完全向上行進。 當對身體思維梵世界時，在生起心的剎那就有能力、行進、依賴、主宰、具有力量、具有福分、具有權力，稱為’住于梵世界’。如是，世尊也對具壽阿難說道：‘阿難，我以意神通去往梵宮殿，我以神通明瞭知。’ 說此語時，具壽阿難對世尊如是說道：‘具有粗大色身、從四大種生的此身去往梵宮殿，世尊是否明瞭知？”阿難，我明瞭知以具有粗大色身、從四大種生，從父母不凈的糜爛物生，由米飯和熱粥所養育，需要經常按摩、沐浴、塗油，具有分散、破碎、毀滅之法性的此身也去往梵宮殿。’ ‘世尊請示現比喻，善逝請示現比喻。”阿難，譬如鐵丸或鐵器，當其具有熱度和火時，變得極其輕盈、極其柔軟、極其適業、極其明亮；當其變冷且無火時，則變得極其沉重、極其堅硬、極其不適業、極其不明亮。如是，阿難，當如來將身體安住於心並將心安住于身，對身體生起輕盈想和柔軟想時，阿難，如來的身體變得極其輕盈、極其柔軟、極其適業、極其明亮，從心而生、依於心、依賴於心，依於心而主宰身體。’ 問：‘為何化身能在虛空中行走？‘答：‘由化身者的力量所致，化身者在虛空中化現臺階或道路，因此化身能在虛空中行走。’

།ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲེང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་པོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་ས་གཞི་འམ། གནས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲེང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་ འགྱུར་ཏེ།སྤྲུལ་པ་པོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སྟན་ནམ་འདུག་ས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་པོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་མལ་ལམ། ཁྲི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ དེ།རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉལ་ལོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། མཐོན་དམན་བརྒྱད་ དང་ཆར་མི་འབབ།།འཆར་འབབ་སོ་ག་ཆུ་ཐིགས་དང་། །སེར་བ་ཁ་བ་གློག་དང་འབྲུག་།ཕྲུ་བ་དང་ནི་བཞི་དྲུག་བདུན། །ཆར་པ་ཇི་ཙམ་ན་འདུག་སྟེ་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲིན་ནི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་དང་པོ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་འདུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ ལྔའོ།།གསུམ་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། །བཞི་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། །བདུན་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ།

問：為什麼化身能在空中站立？答：這是由化現者的能力所致。化現者在空中化現出地面或處所，因此化身能在空中站立。 問：為什麼化身能在空中坐著？答：這是由化現者的能力所致。化現者在空中化現出座位或坐處，因此化身能在空中坐著。 問：為什麼化身能在空中躺著？答：這是由化現者的能力所致。化現者在空中化現出臥具或床座，因此化身能在空中躺著。 其餘神通功德也應當如是理解，並按照實際情況來闡述。 此為《阿毗達磨大論因施設》第十三品。 偈頌：高低八種與無雨，生起降落春雨滴，雹雪閃電與雷鳴，水泡以及四六七。 問：雨雲處於何處而降雨？答：云有八種。第一種云處於二又半由旬處。第二種在五俱盧舍處。第三種在一由旬處。第四種在三俱盧舍處。第五種在半由旬處。第六種在一俱盧舍處。第七種在半俱盧舍處。

།བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ན་འདུག་སྟེ། ཆར་འབབ་བམ་ཡང་ན་མི་འབབ་པོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བརྫེས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་འབབ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམའ་བ་ནས་ཆར་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཀླུ་དབང་ཆེ བར་གྲགས་པ་དག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ།དེས་ན་སྤྲིན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་གྱེན་དུ་འཕགས་ནས། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་འབབ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ནི་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཀླུ་ཡང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ ད་ལྟར་དམའ་བ་ནས་ཆར་འབབ་སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་འབབ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམའ་བ་ནས་ཆར་འབབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆར་མི་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ ཀྱིས་ཆར་མི་འབབ་སྟེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྤྲིན་ཡང་ཡོད་ལ། གློག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། འབྲུག་ཀྱང་ཟེར་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀྱང་རླུང་ངད་བསིལ་བ་དག་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ལྟས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་ཆར་འབབ་པོ་ཞེས་སྟོན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་ཆེན་ པོ་འདི་ལས་མེའི་ཁམས་གྱེན་དུ་འཕགས་ནས་ཆར་པ་དེ་བར་མ་དོར་ཟད་པར་བྱེད་དེ།རྒྱུ་དང་པོ་འདིས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་སྤྲིན་ཡང་ཡོད་ལ། གློག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། འབྲུག་ཀྱང་ཟེར་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀྱང་རླུང་ངད་བསིལ་བ་དག་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ ཀྱང་ཡོད་ལ།དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ལྟས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་ཆར་འབབ་པོ་ཞེས་སྟོན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཆར་པ་དེ་དན་དཀའི་དགོན་པ་རྣམས་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་དགོན་པ་རྣམས་དང་། མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་རྣམས་དང་། དགོན་ པ་སྟོང་པ་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་འདོར་བར་བྱེད་དེ།རྒྱུ་གཉིས་པ་འདིས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་སྤྲིན་ཡང་ཡོད་ལ། གློག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། འབྲུག་ཀྱང་ཟེར་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀྱང་རླུང་ངད་བསིལ་བ་དག་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ལྟས་པ་ རྣམས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་ཆར་འབབ་བོ་ཞེས་སྟོན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས། ཆར་པ་དེ་དག་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོར་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་གསུམ་པ་འདིས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་སྤྲིན་ཡང་ཡོད་ལ། གློག་ཀྱང་ འབྱུང་བ་དང་།འབྲུག་ཀྱང་ཟེར་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀྱང་རླུང་ངད་བསིལ་བ་དག་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ལྟས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་ཆར་འབབ་པོ་ཞེས་སྟོན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆར་འབེབས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་བག་མེད་ཅིང་བག་མེད་པར་གནས་པས་ ཆར་མི་འབབ་སྟེ།རྒྱུ་བཞི་པ་འདིས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་སྤྲིན་ཡང་ཡོད་ལ། གློག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། འབྲུག་ཀྱང་ཟེར་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀྱང་རླུང་ངད་བསིལ་བ་དག་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ལྟས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་ཆར་འབབ་པོ་ ཞེས་སྟོན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་། མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་སྤྱོད་པས་ཆར་མི་འབབ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆར་མི་འབབ་པ་ཡོད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ འགའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆར་འབབ་པ་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ།རྒྱུ་དྲུག་པ་འདིས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆར་མི་འབབ་པ་ཡོད་དེ། །ཆར་མི་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། རྒྱུ་བདུན་པ་འདིས་ནི་ཆར་མི་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་བདེན་ པས་བསྐུལ་བས་ཆར་མི་འབབ་པ་ཡོད་དེ།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་འགས་བདེན་པས་བསྐུལ་བས་ཆར་འབབ་པ་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་བརྒྱད་པ་འདིས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆར་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ།

第八在一由旬的四分之一處，或者下雨或者不下雨。為什麼初劫的人們能使云升至二又二分之一由旬高，遍地降雨，而現在的人們卻從低處降雨呢？回答說：初劫的人們被認為有大威力，龍王們對他們歡喜，因此云升至二又二分之一由旬高，遍地降雨。現在的人們被認為威力小，龍王們對他們也不太歡喜，因此現在從低處降雨。由這個原因，初劫的人們的云升至二又二分之一由旬高並遍地降雨，而現在的人們則從低處降雨。 為什麼不下雨呢？回答說：由八種原因而不下雨。八種是什麼呢？雖有云、也有閃電、也有雷聲，四方也升起涼爽的風，時節也對，時機也有，觀測者們也不明就裡地說會下雨，但是從這大地升起火界使那雨在半空中消失。這是第一個不下雨的原因。 其次，雖有云、也有閃電、也有雷聲，四方也升起涼爽的風，時節也對，時機也有，觀測者們也不明就裡地說會下雨，但是空中升起猛烈的風，把那雨拋向難陀曠野、迦陵迦曠野、摩登伽曠野等空曠的地方。這是第二個不下雨的原因。 其次，雖有云、也有閃電、也有雷聲，四方也升起涼爽的風，時節也對，時機也有，觀測者們也不明就裡地說會下雨，但是阿修羅王羅睺羅用雙手接住那些雨水，投入大海中。這是第三個不下雨的原因。 其次，雖有云、也有閃電、也有雷聲，四方也升起涼爽的風，時節也對，時機也有，觀測者們也不明就裡地說會下雨，但是主管降雨的天子們放逸懈怠，因此不下雨。這是第四個不下雨的原因。 其次，雖有云、也有閃電、也有雷聲，四方也升起涼爽的風，時節也對，時機也有，觀測者們也不明就裡地說會下雨，但是人們行非法、不和諧，因為他們行非法、不和諧，所以不下雨。這是第五個不下雨的原因。 其次，有因神通而不下雨的情況，即有大神通大威力者以神通阻止降雨。這是第六個不下雨的原因。 其次，有因法性而不下雨的情況，即不下雨是世間的法性。這是第七個不下雨的原因。 其次，有因諦力加持而不下雨的情況，即有大神通大威力者以諦力阻止降雨。這是第八個不下雨的原因。為什麼會下雨呢？回答說：

ཅིའི་ཕྱིར་ཆར་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆར་འབབ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ ཞེ་ན།ཀླུའི་མཐུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཐུ་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་མཐུ་དང་། ལྷའི་མཐུ་དང་། མིའི་མཐུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། བདེན་པས་བསྐུལ་བར་ཆར་འབབ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཆར་འབབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་ཀ་དང་། དབྱར་ཆར་ཆེར་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ ཀླུ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་།བག་མ་གཏོང་བ་དང་། དགའ་སྟོན་དང་། དུས་སྟོན་དག་བྱེད་དེ། དེ་དག་དགའ་ཞིང་དེ་དང་། དེ་དག་ཏུ་འདོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དགའ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཆར་ཆེར་འབབ་པོ། །གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། དེ་ དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པས་ན་སོག་དང་།དབྱར་ཆར་ཆེར་འབབ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་སོ་ཀ་དང་། དབྱར་ཆར་ཆེར་འབབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཐིགས་པ་འབབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན། དེ་ལ་ཆུའི་ ཐིགས་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ཆུའི་ཐིགས་པ་འབེབས་ཏེ། དེས་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འབབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེར་ བ་འབབ་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཆུའི་ཁམས་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲ་བར་བྱས་ནས་ཁ་བ་འམ། སེར་བར་གྱུར་པ་དེ་རླུང་གིས་ཐུར་དུ་ཕབ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་སེར་བ་འབབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་ པ།ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཟེར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྲུ་བ་ལུད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འོག་ན་མེ་འཇོམས་པ་འབར་བས་མེའི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ལ་མེའི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པས་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཕྲུ་བ་ལྡུད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྔོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སེར་བ་དང་། དམར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་རྣམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཁ་དོག་སྔོ་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རོ་ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭའི་རོ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ན་རོ་ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭའི་རོ་དང་། བསྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མངར་བར འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། མཁྲང་པ་དང་། སྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉེན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མཉེན་པ་ དང་།འཇམ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། སྐྱེ་གནས་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་། །ཅིའི་ཕྱིར་དམྱལ་སོགས་མཐོ་རིས་དང་། །ལྷ་མོ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་།འོ་མ་ཁ་སྤུ་རྒྱལ་ དང་གདོལ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།

如果問為什麼會下雨？回答說：由八種因緣而下雨。八種是什麼呢？龍的力量、夜叉的力量、鳩槃荼的力量、天神的力量、人的力量、神通力、法性、以及真實所感召而下雨，由這些因緣而下雨。 如果問為什麼春季和夏季雨水較多？回答說：那時龍族娶親、嫁女、舉行歡宴和節日慶典，他們歡喜地往來於這些場合，因他們歡喜往來而降下大雨。此外，人們也造作並積累了這樣的業，由於造作並積累了這些業，所以春季和夏季雨水較多，這就是春夏雨水較多的原因。 如果問為什麼會下雨滴？回答說：從兩個方向升起大風，這些風將水聚集在一起，於是形成雨滴。此外，由於人們造作並積累了這樣的業，因造作並積累這些業，非人眾發怒而降下雨滴，這對他們造成很大的損害，這就是雨滴降下的原因。 如果問為什麼會下冰雹？回答說：從兩個方向升起極冷的風，這些風將水界聚集在一起，再由地界使其變硬，成為雪或冰雹，然後被風吹落下來，這就是冰雹降下的原因。 如果問為什麼會出現閃電？回答說：從兩個方向升起極熱的風，這些風相撞而產生閃電，這就是閃電出現的原因。 如果問為什麼會打雷？回答說：從兩個方向升起大風，這些風相撞而發出聲響，這就是打雷的原因。 如果問為什麼會冒泡？回答說：下方有火焰燃燒，火的成分增多，因火的成分增多而風的成分增多。因風的成分增多而水向外涌出，這就是冒泡的原因。 如果問為什麼會呈現藍色？回答說：因為水界的成分較多。 如果問為什麼會呈現黃色和紅色？回答說：因為火界的成分較多。 如果問為什麼會呈現白色？回答說：因為諸界平衡的緣故，這就是呈現藍色、黃色、紅色和白色的原因。 如果問為什麼會有苦味、酸味、鹹味、辣味和澀味？回答說：因為諸界平衡的緣故，這就是有苦味、酸味、鹹味和澀味的原因。 如果問為什麼會有甜味？回答說：因為諸界平衡的緣故，這就是有甜味的原因。 如果問為什麼會有重、粗糙、堅硬和牢固的性質？回答說：因為地界的成分較多。 如果問為什麼會有柔軟、細滑和適用的性質？回答說：因為水界的成分較多，這就是有柔軟、細滑和適用性質的原因。 以上出自《阿毗達磨大論·因施設論》第十四品。 偈頌：生處、眾生的存在、為何有地獄等、天道以及天女、母親等六種、乳汁、鬚髮、王者和旃陀羅。 緣起是在舍衛城住時。生處有四種：即卵生、胎生、濕生和化生，這就是所說的生處。

།སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། སྒོ་ང་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་སྤྲིས་གཡོགས་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་ངའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ། འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང ཞེ་ན།སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་ཅིག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཁ་ཅིག་དང་། མི་ཁ་ཅིག་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ དང་།སྒོ་ང་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་སྤྲིས་གཡོགས་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་ངའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ། འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྒོང་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ གནས་གང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། མངལ་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་། མངལ་གྱི་སྦུབས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་རྣམས་དང་། མངལ་གྱི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ། འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། མ་ཧེ་དང་། རི་དགས་དང་། ཕག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་ཅིག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཁ་ཅིག་དང་། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་དང་། མི་ཁ་ཅིག་དང་། གཞན་ ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་།མངལ་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་། མངལ་གྱི་སྦུབས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་རྣམས་དང་། མངལ་གྱི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་མངལ་ ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱའོ།།དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་དྲོད་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་མེ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་རྡུལ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་གནོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བཙིར་བས་ཉལ་ཉིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏམ། སྟོར་ ཁུང་དང་།ཕྱི་སའི་གནས་སམ། ཤ་རུལ་ལམ། ཉ་རུལ་ལམ། ཟན་དྲོན་རུལ་བའམ། རྩཝ་སྟུག་པོའམ། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའམ། རྩཝའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོའམ། ཆུ་རུལ་པའམ། ཁྱིམ་གྱི་སང་སེང་ངམ། སྦྲང་བུའི་ཚངས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ་འགྲུབ་ ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་།ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིན་བུ་དང་། སྦུར་བུ་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། ཏིལ་དང་། ཕུབ་མ་དང་། ཤིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་ཅིག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཁ་ ཅིག་དང་།མི་ཁ་ཅིག་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་དྲོད་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་མེ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་རྡུལ་དང་། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བཅིར་བས། སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ དང་།ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུ་ཁ་ཅིག་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཁ་ཅིག་དང་། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་དང་། མི་ཁ་ཅིག་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱེ་ལ་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱའོ།

什麼是卵生的生處？答：凡是從卵生的眾生，以及住在卵中的眾生，以及被卵殼包裹的眾生，以及破卵殼而生並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生。這些又是什麼呢？答：如鵝、仙鶴、孔雀、鸚鵡、山雞、布穀鳥、鵪鶉等，以及某些龍、某些金翅鳥、某些人，以及其他從卵生的眾生，住在卵中的眾生，被卵殼包裹的眾生，破卵殼而生並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生，這就是所謂的卵生生處。 什麼是胎生的生處？答：凡是從胎生的眾生，以及住在胎中的眾生，以及被胎膜包裹的眾生，以及破胎膜而生並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生。這些又是什麼呢？如象、馬、騾、牛、驢、水牛、野獸、豬等，以及某些龍、某些金翅鳥、某些餓鬼、某些人，以及其他從胎生的眾生，住在胎中的眾生，被胎膜包裹的眾生，破胎膜而生並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生，這就是所謂的胎生生處。 什麼是濕生的生處？答：凡是依靠相互的溫暖、相互的火、相互的塵埃、相互的損害、相互擠壓而依靠腐爛堆積，或依靠垃圾堆、糞便處、腐肉、腐魚、腐爛熱飯、茂密草叢、茂密森林、草堆、葉堆、腐水、房屋縫隙或蜂巢而生並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生。這些又是什麼呢？如蟲子、螞蟻、蝴蝶、長嘴蚊蟲、芝麻蟲、穀殼蟲、蛀蟲等，以及某些龍、某些金翅鳥、某些人，以及其他依靠相互的溫暖、相互的火、相互的塵埃、相互損害、相互擠壓而生並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生，這就是所謂的濕生生處。 什麼是化生的生處？答：凡是具足一切肢體和支分、諸根完整無缺而頓時生起並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生。這些又是什麼呢？一切天眾、一切地獄眾生、一切中陰眾生，以及某些龍、某些金翅鳥、某些餓鬼、某些人，以及其他具足一切肢體和支分、諸根完整無缺而頓時生起並普遍生起、形成、顯現形成、真實形成而出現的眾生，這就是所謂的化生生處。

། འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷ་དང་མིའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྐལ་བ མཉམ་པ་དང་།གནས་ཐོབ་པ་དང་། གཞི་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མིང་དང་རྣམ་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་བླ་དགས་དང་། མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རིག་པ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཡང་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་བར་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོན་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་དུད་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མིང་དང་། རྣམ་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡི་དགས་རྣམས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡི་དགས་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནས།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ཡི་དགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་ སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མིང་དང་། རྣམ་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་བར་དང་། ལྷ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ ལུས་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནས།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ལྷར་ འགྲོ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མིང་དང་རྣམ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་། གནས་ཐོབ་པ་དང་། གཞི་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་དང་། མི་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བ ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་མིར་འགྲོ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། མིའི་ འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ།

五道是這樣的：地獄道、畜生道、餓鬼道、天道和人道。什麼是地獄道呢？答：與地獄眾生相似、為伴侶、同等、獲得住處、獲得基礎、獲得處所，以及生於地獄中諸眾生的無覆無記色、受、想、諸行、識，這些也稱為地獄道。 此外，由於廣泛修習、串習、多作身惡行、語惡行、意惡行，而趨向地獄、投生地獄、結生地獄，這稱為地獄道。 此外，名稱、相狀語詞、語詞標識、假立名稱、遍知、施設、言說的地獄道也稱為地獄道。 什麼是畜生道呢？答：與畜生相似、為伴侶乃至獲得處所，以及生於畜生界中諸眾生的無覆無記色乃至識，這些也稱為畜生道。 此外，由於廣泛修習、串習、多作邪曲的身業、語業、意業，而趨向畜生、投生畜生、結生畜生，這稱為畜生道。 此外，名稱、相狀語詞、語詞標識等，如前所述。 什麼是餓鬼道呢？答：與餓鬼相似乃至獲得處所，以及生於餓鬼中諸眾生的無覆無記色乃至識，這些也稱為餓鬼道。 此外，由於廣泛修習、串習、多作慳吝，而趨向餓鬼、投生餓鬼、結生餓鬼，這稱為餓鬼道。 什麼是天道呢？答：與諸天相似乃至獲得處所，以及生於天界中諸眾生的無覆無記色乃至識，這些也稱為天道。 此外，由於廣泛修習、串習、多作身善行、語善行、意善行，而趨向天界、投生天界、結生天界，這稱為天道。 此外，名稱和相狀語詞等，如前所述。 什麼是人道呢？答：與人類相似、為伴侶、同等、獲得住處、獲得基礎、獲得處所，以及生於人間諸眾生的無覆無記色、受、想、諸行、識，這些也稱為人道。 此外，由於廣泛修習、串習、多作小的身善行、語善行、意善行，而趨向人間、投生人間、結生人間，這稱為人道。

།གཞན་ཡང་མིང་དང་། རྣམ་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་བླ་དགས་དང་། མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རིག་པ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་མིའི་འགྲོ་བ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་པ་རྣམས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ།།དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཡི་དགས་མོ་ཞིག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་མདུན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། འདིར་ནི་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ་བཙས། །མཚན་མོ་གཞན་ལྔ་བཙས་གྱུར་ནས། །ཟོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གིས། །བདག་ནི་འགྲངས་པར་མ་ གྱུར་ཏོ།།ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་ བུའི་གླིང་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུང་ཁྲུང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་གཅིག་ནི་བྲོས།གཅིག་ནི་དེ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོས་ནས། དེ་དག་འཚོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོ་ང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་སྨིན་ཏེ་བརྟོལ་བ་ལས་ བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གཉིས་བྱུང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། འབད་པ་བྱས་པས་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ།བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་རི་དགས་དགྲའི་བུ་མོ་ས་ག་ལས་སྒོ་ང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ།དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྐྲག་པས་བསད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་ན་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་པདྨ་ཅན་ལས་སྒོ་ང་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་ བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ།ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རྣམས་བྲེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་དག་བརྩོན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། འབད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་ སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་མངལ་ ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ།།མི་རྣམས་ལ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་བྲང་ནས། ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཕུག་རོན་ཕྲེང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན། སྔོན་མ་ཐོས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ ཞིག་དྲན་ཏེ།སྨྲས་པ། མཚོན་རྣམས་གང་ནས་ལྡོག་པར་གྱུར། །ལམ་ནི་གང་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་ན། །གང་དུ་མ་ལུས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ།

此外，名稱、形態詞、詞綴、命名、遍知、施設、言說中的人道也稱為人道。 若問各道有幾種生處？答：地獄眾生唯有化生一種生處。 若問旁生有幾種生處？答：具足四種生處。 若問餓鬼有幾種生處？答：唯有化生一種生處。有些人說餓鬼也有胎生，如何？答：例如有一餓鬼女在具壽目犍連前說偈：‘此處白晝生五子，夜晚又生其餘五，雖然吞食諸子等，我仍未得得飽足。‘即是如此。 若問諸天有幾種生處？答：唯有化生一種生處。 若問人類有幾種生處？答：具足四種生處。 若問人類如何有卵生？答：例如眾多瞻部洲商人環繞海邊時見到兩隻幼鶴，一隻逃走，一隻被他們捕獲。他們與之共處，因共處之緣生下兩枚卵，卵成熟破殼后出現兩個形貌端嚴、相好莊嚴的孩童。他們於世尊教法中出家，以精進、修持、努力而現證阿羅漢果位最勝果位，這兩位具壽具大神通力，成為名為’巖與近巖’者。 又如鹿敵之女娑伽生下三十二枚卵，卵成熟破殼后出現三十二個形貌端嚴、相好莊嚴、具大力士力的孩童，因他們造作某些過失，令憍薩羅國王波斯匿王恐懼而殺之。 又如過去時分，五取王之王妃蓮華生下五百枚卵，卵成熟破殼后出現五百個形貌端嚴、相好莊嚴、具大力士力的孩童。其中有些人生起厭離，剃除須發出家，以精進、修持、努力而現證辟支佛菩提。 此外還有其他例子，如是人類有卵生。 若問人類如何有胎生？答：如現在人類一般，如是人類有胎生。 若問人類如何有濕生？答：例如從梵授王胸中生出如棉絮或綿絮般柔軟細膩、毫無傷害的腫塊，其成熟破裂後生出一位形貌端嚴、相好莊嚴的女孩，名為’鴿鬘’。後來當她長大諸根成熟時，憶起未曾聽聞的偈頌：‘兵器從何處止息？道路於何處止息？世間苦樂等諸法，於何處無餘滅盡？‘而說此偈。

།དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཅམ་བུ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་ སྐད་དུ།བུ་མོ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། བུ་མོ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་ལམ། རས་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་གནོད་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་སྐྱེས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་ང་ལས་ནུ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། ། བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་གླིང་བཞིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་བརླ་གཡས་པ་ལས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་ལམ། རས་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ།རྐང་པ་གཡས་པ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་མཛེས་པ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ།དེས་ཀྱང་གླིང་གསུམ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ ཞིག་བྱུང་སྟེ།དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་ཉེ་མཛེས་ཉེ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་ཏོ།།བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་གླིང་གཉིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉེ་མཛེས་ཀྱི་རྐང་པའི་སྟེང་གི་བོལ་ནས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ།གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྐང་པའི་སྟེང་གི་བོལ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པའི་སྟེང་ གི་བོལ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས།མིང་མཛེས་ལྡན་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་དེས་ཀྱང་གླིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་རྒྱལ་བོ་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྐང་པའི་འོག་གི་མཐིལ་ནས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་ སྟེ།ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང་། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྐང་ པའི་འོག་གི་མཐིལ་ནས་སྐྱེས་སོ།།རྐང་པའི་འོག་གི་མཐིལ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་མཛེས་ཅན་མཛེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་ཡངས་པ་ཅན་ན་ མིང་ཆེན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཤིང་ཨ་མྲ་ལས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ།མིང་ཨ་མྲས་བསྐྱངས་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། བུ་མོ་དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།

後來有一個愚昧無知、胡言亂語、輕率無禮的婆羅門童子對那女子說道：‘這女子什麼也不是。‘說完這話后，那女子就像入于無所有處定一樣。 譬如凈飯王的頭頂上生出一個如棉花或綿絮般柔軟細膩、毫無傷害的腫塊，腫塊成熟破裂後生出一個相貌端嚴、容顏美麗莊嚴、具足三十二大丈夫相的孩子，是從頭頂生出。因從頭頂生出，故名為’我勝我勝’。這孩子神通廣大、威力巨大，他統治了四大洲的王權。 又如國王我勝的右腿上生出一個如棉花或綿絮般柔軟細膩、毫無傷害的腫塊，腫塊成熟破裂後生出一個相貌端嚴、容顏美麗莊嚴、具足三十二大丈夫相的孩子，是從右腿生出。因從右腿生出，故名為’妙美妙美’。這孩子神通廣大、威力巨大，他統治了三大洲的王權。 又如國王妙美的左腿上生出一個如棉花或綿絮般柔軟細膩、毫無傷害的腫塊，腫塊成熟破裂後生出一個相貌端嚴、容顏美麗莊嚴、具足三十二大丈夫相的孩子，是從左腿生出。因從左腿生出，故名為’近美近美’。這孩子神通廣大、威力巨大，他統治了兩大洲的王權。 又如國王近美的腳背上生出一個如棉花或綿絮般柔軟細膩、毫無傷害的腫塊，腫塊成熟破裂後生出一個相貌端嚴、容顏美麗莊嚴、具足三十二大丈夫相的孩子，是從腳背生出。因從腳背生出，故名為’具美具美’。這孩子神通廣大、威力巨大，他統治了一大洲的王權。 又如國王具美的腳掌下生出一個如棉花或綿絮般柔軟細膩、毫無傷害的腫塊，腫塊成熟破裂後生出一個相貌端嚴、容顏美麗莊嚴、具足三十二大丈夫相的孩子，是從腳掌下生出。因從腳掌下生出，故名為’美者美者’。這孩子神通廣大、威力巨大，他統治了贍部洲的王權。 又如在廣嚴城大名園中，從庵羅樹上生出一位相貌端嚴、容顏美麗莊嚴的女子，名為’庵羅所養’。這女子也像被眾人所享用一樣。

།དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ རྣམས་ལ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ།།དེ་རྣམས་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་དགོན་པ་མ་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་གོན་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ནས་ བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་ཞེས་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུད་དེ་འགྲོ་ཞིང་དུད་དེ་འོངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ད་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་ཡི་དགས་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ།ཕའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ། །ཕའི་ཡུལ་ནས་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་ཡི་དགས་ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཡི་དགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་དེས་བསྟན་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལས་ཆེན་ པོའོ་ཅོག་བློས་བསྐྱེད་པ་དང་།བསམས་ཏེ་འཇམ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང་། བརྟགས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་མི་མི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མི་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབར་བའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱིད་ལ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་། གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཏེ། བདེ་བ དང་།ཡིད་བདེ་བ་མཆོག་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པས་ན་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསལ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བག་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་ བྱ་སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ།། །།རྒྱུ་གདགས་པ། བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ནུ་ཞོ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཁས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་དེ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར ཁུ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྐྱེད་པའི་ཕ་ལ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཕའི་ཐབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུ་ནུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་ལས་སྐལ་བ་གཅོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕུ་ནུ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། རིགས་ལས་བཀུར་སྟེར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དབང་བ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལས་འོ་མ་འབྱུང་ལ་ཕ་ལས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་ བ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་གྱི།ཕ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆེས་ལྷག་པར་མ་བུ་ལ་བྱམས་ཀྱི་ཕ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མ་ལས་འོ་མ་འབྱུང་གི་ཕ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་འགྲམ་སྤུ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ནིང་བཞིན་དུ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ ཞན་པས་ན།དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་འགྲམ་སྤུ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་དོ།

此外還應當說其他的，如是，人們有濕生的生處。那麼他們如何有化生的生處呢？答：比如初劫一切眾生都是化生的，又如比丘尼獨住者剃髮身著袈裟從寂靜處出現一樣。此外還應當說其他的，如是，人們有化生的生處。 為什麼稱為地獄眾生呢？答：因為無有可意且遠離快樂與喜悅，因此稱為地獄眾生。 為什麼稱為旁生呢？答：因為彎著行走，彎著來去，所以稱為旁生。 為什麼稱為餓鬼呢？答：如同現在餓鬼之王閻羅一樣，那時餓鬼之王名為’父’，說’往父境而去，從父境而來’，因此得名餓鬼，由此稱為餓鬼。 為什麼稱為人呢？答：如同國王末生所說，人們能以智慧生起一切大業，思維后溫和地觀察而行事，觀察衡量后詳加思考，因此稱為人人，由此稱為人。 為什麼稱為天眾呢？答：因為光明故稱為天眾。又因為是諸趣、諸生、得身者中最勝，故稱為天眾。 為什麼稱為善趣呢？答：因為那些眾生具足安樂、快樂、無害，具足無害之法，具足最勝安樂、喜悅、無害之樂、樂受，故稱為善趣。 為什麼稱為天女呢？答：因為明凈無垢故稱為天女，因為多分歡喜愉悅故稱為天女，由此稱為天女。 《因施設》第七品暨最終品 為什麼稱為母親呢？答：因為哺育乳汁和撫養，故稱為母親，又因為智慧具足，故稱為母親，由此稱為母親。 為什麼稱為父親呢？答：因為是成就生命、與子嗣事業相關的第一因緣，故稱為父親。 為什麼稱為舅舅呢？答：因為與母親同一血緣關係，故稱為舅舅。 為什麼稱為叔伯呢？答：生父稱為父，此是我父之兄弟，故稱為叔伯。 為什麼稱為兄弟呢？答：因為從家族中分得份額，故稱為兄弟。 為什麼稱為姐妹呢？答：因為從家族中應得恭敬、尊重、禮遇、供養、承事的份額，故稱為姐妹。 為什麼母親有乳汁而父親沒有呢？答：因為與母胎生有關聯，而與父親無關。又因為母親比父親更加疼愛孩子，由此母親有乳汁而父親沒有。 為什麼女人沒有鬍鬚和麵毛呢？答：因為如同閹人一樣器官羸弱，所以女人沒有鬍鬚和麵毛。

།ཅིའི་ཕྱིར་མ་ནིང་ལ་འགྲམ་སྤུ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བུད་མེད་བཞིན་དུ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཞེན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྲམ་སྤུ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཆོས་དང་། ངང་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འཁོར་རངས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་རྗེའུ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྗེའུ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངན་ལས་བྱེད་པ་དང་། གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དམངས་ རིགས་ཞེས་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་སུ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་མི་ལེན་པ་ལས་ཕྱིས་མི་ཞིག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྲུང་མའི་མིས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས། ལྷ་ མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།མི་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མ་བྱིན་པར་བླངས་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་དེང་ལ་མི་འདི་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། མི་དེ་དག་ལས་སུ་ཡང་མི་དེ་གསད་པར་སྤྲོ་བ་མ་བྱུང་ནས། དེ་དག་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་ཏེ།སུ་མི་འདི་གསོད་པ་དེ་ལ་ངས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་གཞན་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ནོར་འདོད་ལ་ནོར་ལ་བརྐམ་ཞིང་ནོར་གྱི་ཉེས་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་མི་དེ་བསད་དོ། །མི་དེ་བསད་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་སེམས་ཏེ། མི་འདི་ནི་གཏུམ་པོ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ནོར་དོན་ དུ་གཉེར་བ་དང་།ནོར་འདོད་པ་དང་། ནོར་ལ་བརྐམ་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཉེས་སྡིག་གིས་མི་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་ཉེས་པ་མེད་པ་བསད་ཀྱིས། མི་འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །མི་འདི་ནི་གཏུམ་པོའི་ཞེས་ཟེར་ནས་མིང་གདོལ་པ་གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གདོལ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅཝ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། དུད་འགྲོ་སྦྲུལ་དང་གླང་པོ་རྟ། །རྔ་མོ་བ་ལང་ཕྱུགས་དང་གླང་། །རྭ་དང་འཇམ་དང་དྲག་པ་དང་། །ཆུ་གནས་བཀྲེན་པ་ཚིགས་ཀྱི་སྡོམ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།།དེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེས་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། དུད་དེ་འགྲོ་བ་ལས་མིང་དུད་འགྲོ་དུད་འགྲོ་ཞེས་ བྱ་བར་གྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།།དེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟོས་འཕྱེ་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་འདི་ལྟོས་ཕྱེའོ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟོས་ཕྱེའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྤྲུལ་ཞེས་ བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་འདིར་ སྐྱེས་ནས་དེས་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ།དེའི་སྣ་ཡང་རིང་པོར་གྱུར་ནས། ལག་པས་འགྲོ་ཞིང་ལག་པས་འོང་བས་མིང་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ།

問：為什麼閹人沒有鬍鬚和須髭？答：因為他們的器官如同女性一樣柔弱，所以沒有鬍鬚和須髭。 問：為什麼稱為國王？答：因為以法、性情和行為等各方面使眷屬歡喜，所以稱為國王。 問：為什麼稱為剎帝利？答：因為成為田地的主人，所以稱為剎帝利。 問：為什麼稱為婆羅門？答：因為向外思考，所以稱為婆羅門。 問：為什麼稱為吠舍？答：因為從事各種煩惱的事業，所以稱為吠舍。 問：為什麼稱為首陀羅？答：因為從事卑賤的事業和有害的事業，所以稱為首陀羅。 問：為什麼稱為旃陀羅？答：在最初劫時的人們中，從不取他人之物。後來有一個人未經允許取了他人之物，被王的守衛抓住，獻給了灌頂王。‘天神請知，此人未經允許取了他人之物。‘國王對他們說：‘你們今天處死此人。‘但那些人中沒有一個願意殺他的。灌頂王對他們說：‘誰殺此人，我將給予大量財物。‘之後另一個貪求財物、渴望財物、貪婪財物、為財物造罪的人殺了那個人。殺了那人後，他們想：‘這個人很兇殘，爲了追求財物、渴望財物、貪婪財物、為財物造罪而殺害無辜之人，這個人是不需要的。這個人是兇殘的。‘於是稱其名為旃陀羅旃陀羅，因此稱為旃陀羅。 這是《阿毗達磨大因施設論》第十五品。 總偈：畜生與蛇及大象，騾子牛畜與公牛，角與柔和及粗暴，水居貧窮品攝頌。 問：為什麼稱為畜生？答：一個具有極其黑暗業的眾生從光明天死後，轉生到此世界，與最初劫的人們同等福報而出生在他們當中。他生於此後，雙手撐地而行，因彎腰而行，故名為畜生畜生，因此稱為畜生。 問：為什麼稱為蛇？答：一個具有極其黑暗業的眾生從光明天死後，轉生到此世界，與最初劫的人們同等福報而出生在他們當中。他生於此後，沒有雙手雙腳，以腹行走，他們說：‘這個眾生以腹行走，這個眾生以腹行走。‘因此得名腹行腹行，故稱為蛇。 問：為什麼稱為大象？答：一個具有極其黑暗業的眾生從光明天死後，轉生到此世界，與最初劫的人們同等福報而出生在他們當中。他生於此後，雙手撐地，鼻子變長，以手行走來去，因此得名大象大象，故稱為大象。

།ཅིའི་ཕྱིར་རྟ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ།དེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སུའི་ ཞེས་བྱས་པ་དང་།སྨྲས་པ། ཀྱེ་འདི་ནི་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་མིང་རྟ་རྟ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྟ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྔ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ།དེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་མཆུ་གཉིས་འཕྱང་ལ་མགྲིན་པ་ཡང་གྱེ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། མཆུ་གཉིས་འཕྱང་ངོ་མཆུ་གཉིས་འཕྱང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་མིང་རྔ་མོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྔ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་འདིར སྐྱེས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ།དགོན་པའི་གནས་དག་ན་རྒྱུ་ཞིང་། སེམས་ཅན་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་དགོན་པའི་གནས་དག་ན་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བ་ལང་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་དེ་དག་གི་གློ་ནས འཛིན་ཅིང་།གློ་ནས་འཛིན་པས་ན་མིང་ཕྱུགས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ན་ཕྱུགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གླང་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་ མཉམ་པར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ།དེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཁལ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་མིང་གླང་བུ་གླང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གླང་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རྭའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་སྡེར་མོའི་སྟོབས་དང་ ལྡན།།ཁ་ཅིག་ནི་མཆེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་མཚོན་ཆས་བརྒྱན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ལག་ཆར་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་ སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ།དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཁ་ཅིག་ནི་རྭའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་སྡེར་མོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་ མཆེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྭའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་སྡེར་མོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་མཆེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤུ་གཤོར་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།