d4104律藏所出別解脫經註疏釋薩婆若提婆 龍勝幢c3.5s｜d4104律藏所出別解脫經註疏釋薩婆若提婆 龍勝幢c3.5s（續5）
我們就像井底之蛙一樣哪裡也不去，哪裡也不來，怎麼能獲得利養，令眾人歡喜，令人愉悅呢？我們也應該去遊方。說完他們就去了比丘尼的夏安居處，讓十二眾比丘尼準備路上的資具，帶著她們以及一位化緣的比丘去遊方。 當他們到達界外時說道：‘難陀、鄔波難陀，我們一直以低劣的威儀而住，來吧，我們應該以各自的威儀而住。‘首先難陀坐下，其後難陀女坐下，其後難陀的共住者坐下，其後難陀女的共住者坐下，其後難陀的沙彌坐下，其後難陀女的沙彌尼坐下。 同樣地，鄔波難陀和珠髻女等也交錯排列而行。同行的一位婆羅門看見他們后說道：‘這是沙門，這是他的妻子，這是他的兒子，這是他的兒媳，這是他的孫子，這是他的孫媳。’ 鄔波難陀聽到后說：‘窮人，你的脖子被棍棒壓著才這樣說的。‘那位化緣比丘心想：‘我寧可死，也不應該和這些行為不端的人一起遊方。‘於是返回祇園精舍，向比丘們詳細講述了這件事。 少欲比丘們呵責說：‘為什麼比丘們要與比丘尼的同伴相攜而行於道路中？‘他們譏諷、嘲笑、責備，比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前制定：‘若比丘與比丘尼的同伴相攜而行於道路中，除了適時，犯波逸提。此中時節是指：道路需要同伴同行，聞名為有疑慮處，聞名為有危險處，聞名為有種種危險可畏處，此是時節。’ 制戒因緣在舍衛城，六類人，煩惱是貪慾，過失是與比丘尼的同伴相攜而行於道路中。其中’若比丘’是指六群比丘或其他類似的人。‘比丘尼的同伴’是指同法者。‘相攜’是指相約。‘道路’是指曠野道路。‘行’是指前進。‘除了適時’是指開許的時節。‘波逸提’如前所述。 其中’時節是指道路需要同伴同行’是指沒有同伴無法通行。‘聞名為有疑慮處’是指聞名有盜賊和姦人的危險。‘聞名為有危險處’是指聞名有獅子、虎、豹的危險。‘聞名為有種種危險可畏處’是指聞名有蚊蟲、長嘴蟲、風、日曬、毒蛇等種種危險可畏處。‘此是時節’是指在這條制戒中，這是開許的時節。
།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་སྔར་འཐམས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲོན་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཐ་མི་མི་དད་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་། འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་ རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང་།འཐམས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི། རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོ་ན་ ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།འོང་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་པར་གར་ཡང་མི་འདོང་། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་ པ་འཐོབ་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱིས། ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ ཁྲིད་དེ་གྲུར་འཇུག་ཏུ་འཕགས་སོ།།དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱ། ཚུར་ཤེག་།བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་ བོ་འདུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ་།།དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས། དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཉེ་ དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ།བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་པ་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་འགྲོའམ། ཐུར་དུ་འགྲོ་ན། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་འཐམས་ནས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ།
在此處，關於正式違犯的規定：除了在有危險的道路上，事先約定與比丘尼同行且互相信任的情況外，若與一位比丘尼同行越過道路，每走一由旬就構成與比丘尼同行道路的波逸提罪。 此罪的行為人是：在無危險的道路上與比丘尼同行者。此罪具備五個要素構成波逸提罪：道路無危險、與一位以上比丘尼同行、事先約定、進入道路、超過一由旬的距離。若缺少這些要素中的任何一個，則依情況構成惡作罪。這是第二十六條與比丘尼同行道路的波逸提罪。 關於與比丘尼同乘船的波逸提罪的緣起：佛陀世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園時。六群比丘說：‘難陀和優波難陀這些黑缽者，即使腳上塗著猴子油外出，也能獲得外出的供養；回來時也能獲得來訪的供養，而且能使許多人歡喜愛樂。我們卻像井底的烏龜一樣哪裡也不去，從哪裡也不來，怎麼能獲得供養並使許多人歡喜愛樂呢？我們也乘船去吧。’ 於是他們去了比丘尼的夏安居處，讓十二眾比丘尼準備路上的資具，帶著她們以及一位乞食者一起去乘船。當他們到了界外乘船時說：‘難陀、優波難陀，我們要保持他人的威儀到什麼時候？來吧，我們各自按自己的威儀坐吧。‘首先難陀坐下，然後難陀尼坐下，接著是難陀的隨從坐下，然後是難陀尼的隨從坐下，接著是難陀的沙彌坐下，然後是難陀尼的沙彌尼坐下。 同樣地，優波難陀和蓮華色尼等人也交錯而坐前進。與他們同行的一位婆羅門看到后說：‘這是沙門，這是他的妻子，這是他的兒子，這是他的兒媳，這是他的外甥，這是他的外甥媳婦，我知道了。‘優波難陀聽到后說：‘窮人，你的脖子被棍子壓著才這樣說的。’ 那位乞食者心想：‘我寧可死，也不該與這些行為不端的人一起遊行。‘於是他返回到祇樹園，向比丘們詳細講述了這件事。少欲知足的比丘們就呵責說：‘為什麼比丘們要與比丘尼約定同乘一船？‘並加以責備、誹謗、批評，比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前所述制定規則：若比丘與比丘尼約定同乘一船，無論是逆流而上還是順流而下，除了直接渡河外，犯波逸提罪。地點是舍衛城，行為人是六群比丘，煩惱是貪慾，過失是與比丘尼約定同乘船。
།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ པའོ།།འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། །གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤོ་གོམ་གཅིག་པ་དང་། ལ་གཅན་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་བཙས་གཅིག་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོན་ཅིང་ངོ་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནའོ།།ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གིས་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ།རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲམ་གཉིས་པ་མེད་པ་འཇིགས་པ་ མེད་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་ འདས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ ག་ལ་བདེར་སོང་ངོ་།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་ པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། །འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། སྔོན བགད་པ་དང་།རྩེས་པ་དང་། དགའ་བ་བྱས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་ པ་དང་།བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་བ་དང་། གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་། དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། དྲན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་འོངས་པ་ དང་།སྦེད་མས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ལངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་གཏམ་སྤངས་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་ལག་པས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱས་སོ།
其中’任何比丘’是指六群比丘或其他類似的人。‘與比丘尼同行’是指同一教法者。‘約定’是指相互商定。‘同一船’是指同一渡口、同一渡船、同一船隻。‘乘坐’是指登船。‘逆流而上’是指逆水流方向而行。‘順流而下’是指順水流方向而行。‘除直接渡河外’是指除了直接橫渡對岸。‘犯墮罪’如前所述。 在此規定實際犯罪的情況是：除兩岸有危險的情況外，若與比丘尼約定后同乘一船行進，除直接渡河外，每行進一由旬與比丘尼同船即構成墮罪的實際過失。此中行為人是在無兩岸、無危險的情況下，與比丘尼旅客約定者。此中由五個要素構成實際犯罪：兩岸無危險、與一位以上比丘尼旅客約定、乘船、超過一由旬的距離。若缺少其中任何要素，則依情況輕重判定為惡作。這是第二十七條與比丘尼同船的墮罪。 獨處墮罪的緣起是：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。當時具壽車匿清晨著下裙，持缽著衣，入舍衛城乞食。在舍衛城次第乞食時，來到居士妻密女的家。居士妻密女遠遠看見具壽車匿，見已為具壽車匿敷設座位，並如是說：‘大德車匿請來，大德車匿來得好，大德車匿請坐在已敷設的座位上。‘具壽車匿面向內坐下。居士妻密女也禮拜具壽車匿雙足後面向外坐下。車匿為她講了相應的法，然後開始回憶從前一起歡笑、遊戲、歡樂、愉悅的事，說：‘密女，你記得我們兩人在某某遊園、集會處、神廟中準備這樣那樣的食物、吃這樣那樣的食物、喝這樣那樣的飲料、佈置這樣那樣的臥具、點這樣那樣的油燈，我們兩人在那裡做了這樣那樣的事嗎？‘密女說：‘記得。‘這時有一位乞食者來到，密女見到後心想：‘如果起身供養乞食，就會中斷大德車匿的談話。‘於是她用手示意他離開。
།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་བཞིའི་གཏམ་བྱས་སྙམ་མམ་ཅི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ལག་པས་བཅལ་བ་བརྒྱ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཞེས་འཆར་ཀས་སྦེད་མ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། བསོད་ སྙོམས་པ་དེས་དོན་གྱིས་འཆར་ཀ་ལ་དེང་དོན་གྱིས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཤེས་ཏེ། དེས་དང་པོ་ཁྱོད་ཐོས་སྙམ་མམ་ཅི། དེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ལག་བརྡ་བྱས་ནས། ཁོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཕྱིར་འབོད་དུ་བཅུག་ གོ།།བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏམ། འདུག་གོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་ སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་པུ་གཅིག་དང་།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ།།གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔས་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་ བས་བསྐྱབས་པ་དང་།ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་འཇོག པར་བཞག་སྟེ་འདུག་ན།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་བའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་ པ་ཉིད་དང་།བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང་། གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།
優陀夷說道：‘乞丐啊，你認為我在你心中講述了四聖諦的道理嗎？如果我用手量度百次來獲得受用，你也無法佈施和修福德嗎？‘優陀夷讓乞丐去化緣，然後去了寺院。那個乞丐實際上對優陀夷說：‘今天我實際上吃了你的乞食。’ 優陀夷說道：‘乞丐你要知道，他最初聽到你了嗎？他讓你走。‘做了手勢后，我讓他之後又把他叫回來。 乞丐說道：‘那時候尊者優陀夷是否在那裡？”是的，在那裡。”與女人獨處一處，在有遮蔽的隱蔽處坐在座位上是否合適？”可能合適也可能不合適，我就是那樣坐著的。‘說完后，少數比丘為什麼要誹謗、譏諷、責備其他比丘與女人獨處一處，在有遮蔽的隱蔽處坐在座位上呢？諸比丘將此事稟告世尊。 於是世尊如前所說制定戒律：‘若比丘與女人獨處一處，在有遮蔽的隱蔽處坐在座位上，即犯波逸提。‘地點是舍衛城，人是優陀夷，煩惱是貪慾，過失是與女人獨處一處，在有遮蔽的隱蔽處坐在座位上。 其中’若比丘’是指優陀夷或其他類似的人。‘與女人’是指女人或少女能行不凈行、能行淫慾法者。‘一起’是指與她一起。‘獨處一處’是指與她。‘隱蔽處’是指沒有其他女人、男人和黃門的地方。‘有遮蔽處’是指有五種遮蔽：墻壁遮蔽、簾幕遮蔽、帷幔遮蔽、茂密遮蔽和黑夜遮蔽。‘座位上’是指地面上。‘坐’是指臀部放置其中。‘波逸提’如前所說。 這裡正式規定犯戒相：比丘與人道的女人或能行不凈行、能行淫慾法的少女獨處，因無人來往而成為隱蔽處，且有遮蔽，在一尋之內雙方臀部放置而坐，即構成獨坐波逸提的正罪。 此中作者是：臀部放置而坐時與女人獨處，因無人來往而成為隱蔽處，且有遮蔽，在一尋之內，這些是作者性。 此中由五支分構成正罪：與人道的女人或能行不凈行、能行淫慾法的少女獨處，因無人來往而成為隱蔽處，且有遮蔽，在一尋之內，雙方臀部放置而坐。若缺少這些支分，則隨情況結突吉羅罪。這是第二十八獨坐波逸提。 獨立波逸提的緣起：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。
།གང་གི་ཚེ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་ན། སྦེད་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ ན་ཕྱག་དར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །སྦེད་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེས་ཕྱགས་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲེང་ངོ་། །འཆར་ཀས་ དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས།སྔོན་བགད་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་མེ་ཞིག་ཏུ། བཅའ་བ་འདི་ དང་།འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་དང་གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་། དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ ནམ།སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དྲན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་ཞིག་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བག་མར་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་སོང་བ་ན། སྦེད་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ དང་།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ན། དབྱར་ཁང་འདི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བཅས་པར་འདུག་།སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་གང་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱེད་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁོ་མོ་མ་འདུག་གོ། ། དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་དེས་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ དང་ངོ་།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་ན་སྟེ་རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སྔར་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་པུ འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བུད་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྔར་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་འགྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།
當時貝瑪出家后在管理寺院時，比丘尼們清晨穿好下裙，拿著缽盂和法衣去化緣，貝瑪在寺院內打掃。具壽車迦也在清晨穿好下裙，拿著缽盂和法衣進入舍衛城化緣，在舍衛城化緣時來到比丘尼的夏安居處。貝瑪從很遠的地方就看見了具壽車迦，看見后說道：‘聖者車迦光臨甚好，光臨甚好。‘她把掃帚放在一邊，向具壽車迦的雙足頂禮後站在面前。 車迦為她講了相應的法，然後開始回憶從前一起歡笑、遊戲、歡樂、隨意享樂的事情：‘貝瑪，你記得我們兩個在某某花園、集會處和天界住處，準備這樣那樣的食物，吃這樣那樣的食物，喝這樣那樣的飲品，鋪設這樣那樣的臥具，點燃這樣那樣的油燈，我們兩個在那裡做這樣那樣的事情嗎？‘貝瑪說：‘記得。’ 當時有一位生病的老比丘尼在場，她想：‘這兩個人為什麼連婚嫁的事都互相談論。‘後來車迦離開后，貝瑪開始打掃寺院，那些比丘尼也回來了，她們說：‘貝瑪，你做了什麼？這夏安居處還是和原來一樣需要打掃。‘貝瑪說：‘姐妹們，從你們去化緣開始，我就一直不在這裡。’ 那位生病的老比丘尼聽到后，把事情經過告訴了比丘尼們。比丘尼們因此誹謗說：‘為什麼比丘與比丘尼獨處一人，在有遮蔽的僻靜處站立？‘並且責備、呵斥。比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前制定：‘若比丘與比丘尼獨處一人，在有遮蔽的僻靜處站立，犯波逸提。‘事緣在舍衛城，人是車迦，煩惱是貪慾，過失是與比丘尼獨處一人在有遮蔽的僻靜處站立。 其中’若比丘’是指車迦或其他類似的人。‘比丘尼’是指本法中的比丘尼。‘一起’是指與她一起。‘獨處一人’是指與她。‘僻靜處’是指沒有其他男人、女人和黃門的地方。‘有遮蔽處’是指有五種遮蔽：墻壁遮蔽、草蓆遮蔽、簾幕遮蔽、樹林遮蔽和夜晚遮蔽。‘站立’是指在一尋之內站立。‘波逸提’如前所述。 前面所說的獨自坐著的波逸提和這個獨自站立的波逸提兩者的其他特徵都相同。特別是，前面說’女人’的地方，這裡應該說’比丘尼’；前面說’坐’的地方，這裡應該說’站立’。
།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ། མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་ འགྲེང་སྟེ་སྡོད་ན་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ དང་།གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཕོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་བྱུང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས།དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག་།སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་གསོལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ ཅག་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱི།དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྒོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་ཁྱིམ་གང་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུའི་བསོད་ སྙོམས་སྦྱར།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིའོ། །སྤོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་གང་དག་ ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ན།དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གང་ལགས། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། འདུན་པ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ སྨྲས་པ།དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་དང་།དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་འོངས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་སོ།
在此處，關於正式墮罪的安立：比丘與比丘尼，無論是已婚或未婚，能行不凈行淫慾法者一人，以無人來往之故，在僻靜處，有遮蔽處，在一尋之內二人共立而住，則成為獨立之墮罪的正行。此中作者是：獨自立住的比丘尼一人，以無人來往之故，在僻靜處，有遮蔽處，一尋之內，這些是作者。 此中以五支成為正行墮罪：比丘尼已婚或未婚能行不凈行淫慾法者一人，以無人來往之故在僻靜處，有遮蔽處，一尋之內，二人共立而住。若缺其中任一支分，則隨應成為惡作。獨立墮罪，是第二十九。 關於比丘尼使人供養而食用之墮罪的緣起：佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。當時發生饑荒，有信心的婆羅門和居士們供養上座比丘們的飲食。六眾比丘清晨著下裙，持缽著衣，入舍衛城乞食。 他們來到十二眾比丘尼處，她們說道：‘聖者請坐用餐。‘（六眾問：）‘誰來供養？‘（比丘尼答：）‘我們來供養。‘六眾比丘說：‘姊妹們，僅此不足以維生。如果你們能讓那些供養上座比丘們飲食的信心婆羅門和居士們轉而供養我們，那樣我們才能維生。’ 於是比丘尼粗野女清晨著下裙，持缽著衣，入舍衛城乞食。她來到具壽阿若憍陳如和諸上座比丘獲得供養的那些家中，如是問道：‘你們供養誰的飲食？‘他們答道：‘供養聖者阿若憍陳如和諸上座比丘的。’ 粗野女說：‘如果你們供養那些從釋迦族出家，具足三藏，善說法要，具有理辯才能的人，這樣你們將獲得更大功德。‘他們問：‘是哪些人？‘粗野女說：‘聖者難陀、阿難陀、優波難陀、車匿、迦留陀夷、難達迦等。’ 他們說：‘如是當爲。‘於是他們將原本供養阿若憍陳如和諸上座比丘的飲食轉而供養六眾。六眾比丘清晨著下裙，持缽著衣，入舍衛城乞食。其他比丘們看見他們持滿缽而來，便說：‘啊！六眾竟獲得滿缽。’
།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་བདག་ ཅག་གི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་སྲིང་མོ་དག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟར་རུང་ངམ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟོགས་ཏེ་འཆི བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན། སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བའོ། ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་།ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ། དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བོས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང་། བོས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཟས་དང་། དགེ་སློང གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཟོས་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་།ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། །འདུས་དང་དུས་ མིན་གསོག་འཇོག་དང་།།ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བཞི་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་དང་། ལྷུང་ བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་། སོག་འཇོག་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
六眾說道：‘愿那些為我們安排托缽的姊妹們無病。‘比丘們說：‘你們明知是比丘尼安排的食物也可以食用嗎？‘六眾說：‘可以也有可能，不可以也有可能，難道我們要餓死嗎？’ 少欲比丘們誹謗、譏諷、責備說：‘為什麼比丘們要食用比丘尼安排的食物？‘比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前所說：‘若比丘明知是比丘尼安排的食物而食用，除非先前在俗家受請，否則犯波逸提。‘制定此戒。緣起地點是舍衛城，當事人是六眾，煩惱是貪食，過失是食用比丘尼安排的食物。 其中’若比丘’是指六眾或其他類似的人。‘明知’是指自己了知或他人告知。‘比丘尼’是指本法中的比丘尼。‘安排’有兩種：以戒律安排和以聞法安排。‘食物’是指五種嚼食和五種噉食。‘食用’是指嚥下。‘除非先前在俗家受請’是指除去先前在俗家被邀請為客人的情況。‘波逸提’如前所述。 在此，根本罪的構成是：施主未邀請比丘為客人時，比丘尼以不真實的功德通過語言表示安排食物，或者在受邀的情況下，比丘尼以不真實的功德通過語言表示安排額外的食物，比丘知道這一情況而食用，即構成食用比丘尼安排食物的波逸提根本罪。此戒的行為主體是以比丘尼安排為主要認知的行為者。 在這裡，無論是未受邀請還是已受邀請的情況，都需具備六個要素才構成根本罪。對於未受邀請的情況：一是未受邀請本身，二是比丘尼以不真實的功德，三是語言表示，四是食物，五是比丘知道這一情況，六是食用。對於已受邀請的情況：一是已受邀請本身，二是比丘尼以不真實的功德，三是語言表示，四是安排額外食物，五是比丘知道這一情況，六是食用。缺少這些要素中的任何一個，則依情況判為突吉羅。 這是第三十條食用比丘尼安排食物的波逸提。 《別解脫經註疏》第十一卷。偈頌：再三食、坐食一處、麵粉食、嚼食、勸食、眾食、非時食、儲存食、口嚥食、讚歎食。這是第十四個十法，‘偈頌’的詞義和作用如前所述。這第十四個十法也說明了十種波逸提法：再三食用、在住處食用、接受超過三缽的量、同一座位的食物、勸已捨棄者食用、眾人聚食、非時食用、儲存、未經授食而食用、乞求美味食物的波逸提。
།དེ་ལ་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་ དག་པར་གཟེངས་བསྟོད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང་།སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་ནས།ཆེས་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ ཤུལ་ཅན་གྱིས་སོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འོ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མི་ཟ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ་ ཁོ་བོ་སྟན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འཁོད་པར་རིག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་།བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱུར་གྱིས། ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ བདག་གིས་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དྲུག་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་ཁུར་པ་དག་མེད་སྙམ་མམ།དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གི་སྤྲོག་མ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་དེས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་ མ་བཞིན་དུ།ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་ལ་གདུ་བ། ཉེས་ པ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།
關於再次食用的墮罪的緣起是這樣的：佛世尊從王舍城前往廣嚴城，到達后在廣嚴城的猴子池邊的樓閣中安住。長者勇健聞知此事後，前往世尊所在處，到達后以頭頂禮世尊雙足，坐於一旁。坐於一旁后，世尊為長者勇健宣說契合正法的教言，令其領受，令其讚歎，令其歡喜。以種種方式宣說契合正法的教言，令其領受，令其讚歎，令其歡喜后，默然不語。 於是長者勇健請問世尊是否允許明日攜比丘僧眾前往自己的園林受供午齋。第二天到了午齋時分，受邀請的比丘僧眾前往應供。世尊則在別處安住並接受供養。六群比丘說道：‘喜、近喜，我們去施主家吧。‘他們帶著一位乞食者，很早就進入廣嚴城，前往長者家。他們到達后，那些人說道：‘聖者們請用餐。‘六群比丘說：‘我們是受邀請的。”誰邀請的？”長者勇健邀請的。’ 那些人說道：‘聖者們，那麼請食用芒果粥吧。”好的。‘於是他們食用了芒果粥。那位乞食者不吃，他們就說：‘聖者，你也請食用芒果粥吧。‘他說：‘我是一座食者。‘他們說：‘那麼請帶回去在那裡食用吧。‘他裝滿小缽后就離開了。 之後長者勇健見比丘僧眾安坐后，親手以潔凈美味的軟硬食物供養令其滿足。當他坐在那位乞食者面前時，那位乞食者心想：‘應該讓這位長者知道他們食用了芒果粥的事情。趁他還沒找到過失之前，我要告訴他。‘於是說道：‘長者，不僅我一人食用了芒果粥，這些六群比丘也食用了芒果粥。’ 長者說道：‘聖者，為何這樣說？‘並生氣地說：‘聖者，難道認為我沒有芒果粥嗎？‘他讓養牛人們準備芒果粥的材料。之後那位為世尊乞食的比丘將此事詳細稟告世尊。世尊如前所述制定：‘再次食用，除了適時，犯墮罪。其中適時是指：病時、作務時、行路時、施衣時，這些是適時。’ 其中對象是斷除，行為者是六群比丘，煩惱是貪食，過失是再次食用。所謂’再次食用’是指反覆食用。‘除了適時’是指除去適時。‘犯墮罪’是指會墮入地獄、畜生、餓鬼、惡趣、惡道、邪道中，使之焚燒、墮落。
།གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་ སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ།།གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ། ཡུག་ཆེན་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བས་ཉི་མ་གཅིག་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་། ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཟོས་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ན་བ་དང་། ལས་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མགྲོན་དུ་ བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ།གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་བྱས་པའམ། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པར་ཟས་བཟའ་བ་ལྔའི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་།སྔ་མ་ཟོས་པ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ། གོས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ འདུག་གནས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།དེ་འདུག་གནས་དེ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་གང་འདུག་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཚར་གཅད་ཅིང་། ལྷ་ དང་མི་རྣམས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མཛངས་པ་དག་གི་སྙིང་རངས་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་མཐའ་འཁོབ་དག་ན་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་རི་བྲགས་དེར་ལྷགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་དག་ལ་མཁོ་བ་ སྟོབས་པར་བྱེད་པ།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རི་བྲགས་དེར་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེར་བོས་པ་ན། ཚོང་པ་དེས་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་གིས་སོང་ལ་བལྟ་སྙམ་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཅེར་བུ་པ་ ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་གྲོགས་པོ་ས་བོན་བཟང་ཞིང་། ཞིང་བཟང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ས་བོན་ནི་བཟང་ན། ཞིང་ནི་གཅེར་བུ་པ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དགོན་དུང་ཚྭ་སྒོ་ཅན། ཐ་ཆད་སྡིག་ པ་ཅན་གྱིས་གཞི་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཞིང་བཟང་པོ་གཞན་འགའ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་འདིར་བྱོན་ན། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་ བ་བསྟབས་པར་བགྱིའོ།
再者，只要未懺悔、未個別懺悔此墮罪，就會障礙諸善法，因此稱為墮罪。其中時間是這樣的：所謂病時，即比丘不能以一餐維生時。所謂作務時，即比丘為僧團或佛塔做掃地等工作，或做鋪設臥具等工作時。所謂路途時，即比丘行半由旬或四分之一由旬往返時。所謂施衣時，即得到小塊布或大塊布時。其中’那是時’的意思是，在制定學處時，那是開許的時間。 這裡正式制定墮罪：比丘非病人、未作務、未行路，在一日內，不論是同時還是後來，被不同施主邀請，在無衣或無衣資具的情況下，食用第二頓五種食物之一的請食，即成為再食之墮罪的正式違犯。 此中行為人是：兩次請食都在同一天，施主不同，所得是食用時的所得，比丘非病人、未作務、未行路，后次請食無衣或衣資具所得。此中以五支成為正式墮罪：比丘非病人、未作務、未行路，兩次請食都在同一天由不同施主請食五種食物之一，已食前次請食，后次請食無衣或衣資具所得並食用。若缺少這些支分，則隨情況成為惡作。這是第三十一再食墮罪。 坐處食用墮罪的緣起是：佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。在一山谷中有一居士，他為四方沙門、婆羅門建造住處，凡住在該住處的四方沙門、婆羅門，他都供養所需食物。當世尊在舍衛國示現大神變，降伏外道，令天人歡喜，使智者心悅時，其他外道都住在邊地。 後來有六十名裸行外道來到那山谷，居士供養他們所需。當時從舍衛國來了一個有信心的商人帶著貨物到那山谷，居士也邀請他，那商人心想’這些一定是世尊的聲聞’就去看，不久就看到都是無慚無愧的裸行外道。 居士對他說：‘朋友，種子好，田地好嗎？‘他說：‘朋友，種子是好的，但田地都是裸行外道、無慚無愧、持邪見、食鹽入腹、最下劣罪人。‘居士說：‘朋友，有其他好田地嗎？‘他說：‘有，就是世尊的聲聞們。‘居士說：‘如果他們來此，我當供養他們所需食物。’
།ཚོང་པ་དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ། རིན་བླངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་རི་བྲགས་དེར་དོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གཞི་སྲུངས་སུ་བཞག་ནས། གཞན་གཤེད་དུ་དོང་ བའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཞི་སྲུངས་དེ་བསྐྲད་ནས། དེ་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟ་ཞིང་འདུག་ནས། རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། དེའི་ཆུང་མ་ཟས་འདྲི་མ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། འཕྱས་བཏགས་ནས། ཁྱིམ་ བདག་བཟའ་བྲན་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ།འཚོ་བ་དང་གནས་མལ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲི་བ་ན། གཅེར་བུ་པའི་གཞི་སྲུངས་བསྐྲད་པ་དེས་ཀྱང་། རང་གི་དཔུང་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་སྦྲན་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་དང་གདོལ་ཐབས་ཀྱི་གཡུལ་སྤྲད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཁ་མིག་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཙམ་ བསྲུངས་ཏེ།གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་བོ་དག་རྒྱ་ལྕག་དག་དང་། ཁུ་ཚུར་དག་དང་། རྡོག་པ་དག་དང་། ལྕུག་མ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཏལ་ཅིང་བྲིམས་ནས། དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་པ་རྡེག་བཞིན་དུ་འདུག་གནས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དག་གིས།དེ་དག་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་།ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་།དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཆར་འབབ་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིག་ཅིང་མེ་བདག་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱིས་ཚུར་ཤེག་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་ན།ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཏུལ་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཁྱེད་ ཅག་ག་ལས་འོངས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱེད་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཚར་བཅད་དེ། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོགས་ཅན་གཉིས་པ།ཆོས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་བསྐོར་བས་རྒོལ་བ་གཅིག་ཚར་བཅད་པ་འདིའི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚར་བཅད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླད་ནས་བཞུགས་པས་དེ་ངོ་མཚར་ མི་ཆེའི།ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་གིས་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རིག་པའི་གནས་གང་ལ། དབྱུག་པའི་རིག་པས་ལུས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་སོ། །ཅི་འཚོའམ་འོན་ཏེ་འཆི། དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཚོ་ན་ད་ཙམ་འཚོའམ། ཤི་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ ཕྱིར།དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདུག་གནས་ གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མིན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པས་ བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟ་བའོ།།འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་ལོན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །མི་ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ ལན་གཅིག་གོ།
那個商人轉賣貨物，收取價錢後去舍衛城，告訴了難陀，六群比丘去了那個山谷，那個居士供養了他們所需。裸形外道們留下一人看守，其他人去化緣時，六群比丘驅趕了那個看守者，在那裡長時間吃住。過了一段時間，那個居士因事去了另一個山谷，六群比丘對他的妻子飯食管理人說身體上的過失，並加以嘲笑。居士和僕人失去信心，逐漸減少了飲食和住處。 被驅趕的裸形外道看守者也召集了自己的六十個同伴，與六群比丘展開了搏鬥。六群比丘各自保護著自己的眼睛和要害部位，用鞭子、拳頭、棍棒和竹條猛烈地打擊那六十個裸形外道。當他們正在打裸形外道時，從住處翻墻而出，婆羅門和居士們聽到后說：‘智者們，看啊看啊！沙門打架要下雨了。‘六群比丘說：‘難陀、優波難陀的行境被燒燬，火還未熄滅，來吧，我們去舍衛城。’ 當他們去舍衛城時，從南方來了一個名叫優陀夷的外道論師，被具壽舍利弗調伏，在善說的法律中出家並受具足戒，證得阿羅漢果。由此，數十萬普通大眾也獲得了聖果。這時，六群比丘到達舍衛城，比丘們對他們說：‘具壽們，歡迎光臨！歡迎光臨！你們從哪裡來？’ ‘具壽舍利弗從南方降伏了一個想要辯論並帶著辯論用具而來的外道論師婆羅門遊方者優陀夷，在論戰中獲勝。‘六群比丘說：‘具壽們，具壽舍利弗是第二大眾主、法將、隨轉法輪者降伏一個論敵，這有什麼稀奇的？即使具壽舍利弗沒有降伏他，世尊也在上首安住，這也不稀奇。我們六個人降伏六十個裸形外道才稀奇呢！’ ‘用什麼方法？用棍棒的方法對身體說法。他們是活著還是死了？那時他們活著，現在是否還活著就說不準了。‘說著這些話時，少欲的比丘們為什麼要以肢體做令人羞恥的事而自誇呢？於是誹謗、輕視、譏諷。比丘們將此事稟告世尊。 然後世尊如前規定：‘非病比丘在一住處過夜后只能食用一次托缽食。若食用過多，則犯墮罪。‘制定此戒的地點是舍衛城，人是六群比丘，煩惱是貪慾大和好鬥，過失是在一住處過夜后食用超過一次托缽食。‘在一住處過夜’是指在外道住處過夜。‘比丘’是指此法中人。‘非病’是指除病者外。‘食用一次托缽食’是指一次用餐。
།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ལན་མང་དུ་ཟ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པར་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམ་ཟོས་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལ། ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་དང་། འདུག་གནས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ དང་།དགེ་སློང་དེར་ཟས་ཟོས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་ བར་བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེར་མོར་གྱུར་ཏོ། །བུ་མོ་དེའི་ན་ཟླ་གཞན་ཐམས་ཅད་བག་མར་བཏང་ན། བུ་མོ་དེ་གཡས་ཞར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་འགའ་ཡང་མ་འོངས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ གཞན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས།དེའི་ཆུང་མ་དེ་རང་གི་ལས་དག་གིས་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བླངས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་བབ་པོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ གྱུར་པའི་ལས་དག་གིས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་གཞན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ཡུགས་ས་མོ་ཡན་ཆད་བླངས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་སྟེར་ནས། དེ་རང་ཉིད་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ ནས།དེས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མ་དག་ལས་གཡས་ཞར་མ་བླངས་ཏེ། བག་མར་བླང་བའི་དུས་བཏབ་པོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་གྲོགས་པོ་ལ་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་མཚན་ངན་པ་ཡིན་པས་དེས་ གྲོགས་པོ་གསོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས།དེ་བོར་ལ་བདག་གི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ད་དེ་བཞིན་དོར་བའི་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་ མའི་མ་དེས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས། དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཡས་ ཞར་མ་བརྫང་བ་དང་།གཉེན་སྟོན་གྱི་ཁུར་བ་དག་སྲེག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དུས་སྟོན་ལ་བབ་དུ་ཉེའམ་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་ན་དེའི་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིད་དོ།
所謂’如果吃得更多’是指比那個次數吃得更多。‘犯墮罪’如前所述。在此處，關於正式犯罪的規定是：比丘若非生病，在非本教派的有在家施主的外道住處停留一夜后，未經施主邀請而食用第二天的乞食，即構成在住處食用的墮罪。 此罪的行為人是：非生病比丘，未經施主邀請，在非本教派的外道住處，有在家施主的行為人。 此罪需具備六個要素才構成正式犯罪：比丘非生病，未經施主邀請，住處是非本教派的外道所有，有在家施主，比丘在那裡吃過飯後停留一夜又吃第二天的乞食。如果這些要素不完整，則根據具體情況判為惡作。這是第三十二條在住處食用的墮罪。 關於接受超過三缽食物的墮罪的緣起：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。舍衛城中有一戶主，他娶了門當戶對的妻子，與她一起遊戲、歡樂、享受。他們生了一個右眼斜視的女兒，將她撫養長大成人。同齡的其他女孩都出嫁了，但因為這個女兒右眼斜視，沒有人來求親。 舍衛城中另有一戶主，他也娶了門當戶對的妻子，他的妻子因自己的業報去世了。他又娶了第二個、第三個直到第七個妻子，她們也都同樣去世了。這個戶主因誹謗的業報而得了’殺妻者’的名聲，之後無論求娶別人的女兒還是寡婦都沒人願意嫁給他，他只好自己耕種生活。 他的一個朋友對他說：‘既然這樣，你就娶那個右眼斜視的女子吧。‘於是他向斜眼女的父母求親，定下了婚期。 那個朋友後來感到後悔：‘我勸朋友娶斜眼女是不對的，這是不祥之相，如果她也被他殺死就不好了。不如放棄這門親事，我有個寡居的妹妹可以嫁給他。‘他把這想法告訴了那戶主，戶主說：‘朋友，現在已經不能放棄了，不過我們可以想個辦法。’ 斜眼女的母親開始準備嫁妝。因為是六群比丘的施主，六群比丘清晨穿好下裙，拿著缽和法衣，進入舍衛城乞食。他們次第乞食時來到那戶人家，正好看見他們在焚燒嫁妝。他們問道：‘妹妹，是不是快到節日了？‘她回答說：‘尊者們，你們的施主女兒要出嫁，正在準備嫁妝。’
།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཅག་ གིས་ཁ་ཟས་དག་ཅུང་ཟད་མི་འཐོབ་བམ།འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དབུལ་འཚལ། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ཁུར་བདག་གིས་བཀང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་གཡས་ཞར་མའི་ཕས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ལ། བུ་བདག་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་དག་སྟ་གོན་བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་གནས་དག་གིས་བཞེས་ཀྱིས། དེ་ཉེ་དུ་དག་གི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མ་གསོད་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མི་སྡོད་དེ གལ་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་མ་རྫོང་ཞིང་སྦྱིན་ན་ནི་བག་མར་བླང་ངོ་།།གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་ན་ཁོ་བོ་ཆུང་མ་གཞན་ལེན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མས་དུས་སུ་མ་བརྫོངས་པའི་སྐབས་སུ་ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མ་མི་བླང་བར་བྱས་པ་ན་གཡས་ཞར་མའི་ ཕས།ཆུང་མ་གསོད་པ་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོ་དོད་བོས་ནས་ཤགས་ལ་བཀུག་པ་དང་། ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །གཡས་ཞར་མའི་མ་དེ་བདག་གི་བུ་མོ་མ་ལོ་མ་མོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དེའི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་མོ་བྱིན་ཟིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེ་དག་དང་ཁུར་བདག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟབས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ།།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །དོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དག་གོ། །ཕྱེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱེ་དང་འདེ་གུ་དག་གོ། །ཁུར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་དག་གོ། ། དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་གྱུར་ལའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ནི གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་ངྷཱའི་བྱེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ། །འབྲིང་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་བཙོས་པ་དེ་ ལྟ་བུའོ།།ཆུང་ངུ་ནི་བྱེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ།
六眾說道：‘姊妹，我們能否得到一些食物？”聖者們，誰要供養你們？這就是你的。‘說著伸出手來。他們裝滿了所有缽，六眾收集了所有食物后離開了。 之後，跛足女的父親對求婚者說：‘兒子，我們準備的食物已被福田所享用，請等待直到我們為親屬準備食物。‘求婚者說：‘我不等待，如果今天就送嫁並給予的話就娶，如果不給予的話我就另娶他人，將拋棄你的女兒。’ 當跛足女的父母未能及時送嫁時，求婚者決定不娶跛足女。跛足女的父親抓住求婚者，在王宮中大聲呼喊后訴諸法庭，求婚者戰勝了跛足女的父親。 跛足女的母親哭泣著說：‘我的女兒啊，我的女兒啊。‘鄰居們誹謗說：‘釋迦子沙門的行為已毀，婆羅門的行為已毀，像這樣對已許配的女子製造障礙。‘他們譏諷、辱罵。 比丘們將此事稟告世尊。然後世尊如前規定：‘眾多比丘前往各家時，若有信心的婆羅門和居士及時供養麵食和麵包，如果願意的話，比丘們可以接受兩三滿缽。若接受更多則犯墮罪。’ 接受兩三滿缽后應去外面園林，與在座比丘分享，自己也可食用，這就是規矩。‘制定此戒的地點是舍衛城，人是六眾，煩惱是貪食，過失是在施主居士未捨棄、未隨意處置的食物上接受超過三個中等缽量。 其中’比丘’是指六眾。‘眾多’是指超過二人即為眾多。‘各家’是指婆羅門和居士的家。‘前往’是指去。‘若有’是指對那些比丘。 ‘信心的婆羅門和居士’中，‘信心’是指對佛陀深信、對法和僧深信，皈依佛、皈依法和僧的人們。‘麵食’是指麵粉和糊狀食物。‘麵包’是指烤制的麵食。‘及時供養’是指反覆供養。‘如果願意’是指如果想要。‘那些比丘’是指任何比丘。 關於’可以接受兩三滿缽’，缽有三種：大、中、小。大缽是指裝入煮熟的摩揭陀國二陀那量的米飯，連同湯菜，從邊緣處量一個拇指寬度不及的量。中缽是指煮熟的一個半陀那量。小缽是指煮熟的一陀那量。
།མ་ག་ངྒཱའི་བྱེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་དྷཱ་པའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མ་ག་ངྒཱའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་ངྒཱའི་བྱེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། ། ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ། །འབྲས་དྲུས་པ་སྐོམ་ནི་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུང བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་།ཁྱོར་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་དོ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ དོ།།དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་། ཁྱོར་གང་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་གང་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཟུར་གང་དུ་མཆུས་རྔུབ་པའོ།།མཐེ་པོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེབ་སོར་གཅིག་སྟེ། མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོ་ཟུར་ཡ་གཅིག་ནས་ལྟོས་རོལ་དུ་བཀྲིས་ཏེ། ཟུར་ཡ་གཅིག་ལ་ཐུག་པའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་ བ་ནི།གསུམ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་ གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་ནི།འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་འབྲས་སྐམ་པོའི་ཚད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་གྱུར་དུ་བརྩི་བས། འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་འབྲས་ཆེན་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །སུ་ལ་བརྩི་ན་འབྲས་ དྲུས་པ་སྐམ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ།།དེའི་ཆན་ནི་སུམ་འགྱུར་ཏེ་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་འབྲས་སྐམ་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ། །འབྲས་ཆན་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་ གྱི་བྱ་ན་དང་།ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་མན་ཆད་བླུགས་པར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་དགག་པའི་ཚད་ནི། འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་སྤུན་དང་། ཚོད་མ་དང་ བཅས་པ་འདིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཚད་གཅིག་སྟེ། འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ན་སྨད་དོ། །ཆུང་ཚད་ནི་འགྲངས་པ་ཙམ་ཤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ གསུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ།དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལས་ཡང་ཚད་འདི་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།
摩揭陀的小升量中裝滿的乾淨淘洗過的大米重十六摩揭陀兩，一摩揭陀兩等於藏地的二兩。裝滿乾淨淘洗過的大米的摩揭陀小升量等於藏地的三十二兩。 換算成七升量的話，是兩個七升量和一勺。摩揭陀的一個半小升量等於藏地的三個半七升量。兩個摩揭陀小升量等於藏地的四個七升量和兩勺。 乾淨淘洗過的大米煮成飯後體積增加三倍。這樣，大缽裝乾淨淘洗過的大米四個七升量和兩勺，煮成飯後是兩升，加上配菜后離缽口一指寬。中等缽裝乾淨淘洗過的大米三個半七升量，煮成飯後是一升半，加上配菜后離缽口一指寬。小缽裝乾淨淘洗過的大米兩個七升量和一勺，煮成飯後是一升，加上配菜后離缽口一指寬。 所謂缽口邊緣部分是指用嘴吸飲的邊緣處。所謂一個拇指腹就是一指寬，即從拇指第一關節的一邊量到另一邊。 此處允許接受兩到三滿缽，即可隨意接受三缽以下。在制定墮罪時，是以中等缽為標準，中等缽量的熟飯一升半中含有乾淨淘洗過的大米一個半摩揭陀小升量。三個中等缽量的熟飯四升半中含有乾淨淘洗過的大米四個半摩揭陀小升量，可隨意接受這個量以下的，超過這個量接受就構成墮罪。 這裡經文說：‘比丘如果接受超過四個半小升量的托缽食物，一律構成墮罪。‘這是就干米的量而言。煮成飯後體積增加三倍，乾淨淘洗過的大米四個半小升量煮成飯後是十三個半小升量。 換算成藏地的量，乾淨淘洗過的大米四個半小升量等於藏地的一升半。煮成飯後增加三倍，是四升半。這就是兩到三缽量，干米是一升半，熟飯是四升半，可以裝入熟飯四升半及其配菜和湯汁，超過這個量就構成墮罪。 對於麵粉、麵團等其他食物和零食的托缽，也要按照熟飯四升半及其配菜和湯汁的量來類推計算。 比丘尼的大缽和比丘的小缽量相同，中缽和小缽也相應減小。最小量是能裝下飽餐的量。 所謂’如果超量接受’是指超過三個中等缽量的熟飯四升半及其配菜和湯汁的量。對於麵粉、麵團等其他食物和零食的托缽，也要按照這個量來類推計算，超過就算超量接受。‘構成墮罪’與前文相同。
།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ནི། བླང་བར་བྱ་བ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷྭའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆ་ན། བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་བཟའ་བ་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ལ། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན།དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རུང་། བདག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ།ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ། བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པ། བཙོས་ན་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མནོས་ཏེ་ཟོས་ ན།ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ། ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་མ་མནོས་ཏེ་ཟ་བའོ། །འདི་ ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། ། ཁྱིམ་ནས་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན ཡོད་ན།རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། བསྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་ བ་དང་།ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ ན།སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་།ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཟའ་བ་ལྔ་ པོ་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང་།ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དང་། འདེ་གུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ།
拿著兩三個滿缽，去到外面的僧園，對於乞食的比丘們也要分配。所應取的是大米乾飯，若煮熟的量為摩揭陀斗五斗半，相當於藏地五斗半，以及相應的湯菜等。如果自己和同伴食用之後還有剩餘較多，就應該到房舍外的寺院去，把剩餘的施予在那裡的比丘們。我們也要食用。 這是說，對於所應取的，如果數量較多，就要分給比丘們，我們也要食用。如果數量不多，就不一定要分給比丘們，只需我們自己食用即可。 關於’這就是規矩’的意思是，在制定學處時，這就是確定的規矩。 在此，關於正式違犯的規定是：一位比丘、兩位或多位比丘前往各家化緣時，施主居士供養的未捨棄、未隨意處理的乞食，若超過中等缽器三缽量的乾飯，即摩揭陀小斗五斗半，相當於藏地二斗半，煮熟后為五斗半飯及相應的湯菜等，若接受並食用超過這個量，就構成超過三缽量受食的波逸提罪。 此中的行為人是：對於施主居士供養的未捨棄、未隨意處理的乞食，接受並食用超過比丘中等缽器三缽量的人。 這裡由五個要素構成正式違犯：施主是屬於人道的居士男女任何一方；供養的乞食未捨棄且未隨意處理；超過中等缽器三缽量；從居家接受帶走；食用。缺少這些要素中的任何一個，則依情況判為惡作。 這是第三十三條超過三缽量受食的波逸提。 關於一座食的波逸提的緣起：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時，世尊對比丘們說：‘比丘們，我是一座食者。當我一座食時，感覺身心輕安、少有妨礙、少有畏懼、行動輕便、具足活力與力量、安樂無過失、安住于快樂。比丘們，你們也來一座食吧，你們一座食時，也會感覺身心輕安、少有妨礙、少有畏懼、行動輕便、具足活力與力量、安樂無過失、安住于快樂。在未舍食之前，可以吃到滿足，但開始用餐后，即使見到和尚、親教師、上師、如同上師的人也不應起座。五種嚼食，即根、莖、葉、花、果不構成舍食，但五種噉食，即飯、熱粥、肉、酥油、糕點則構成舍食。’
།རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ ལ།རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་མེད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་མེད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་མེད་པ། ཟས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི། མ་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ བྱ་བ་དང་།སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ ཉུང་ངུ་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པས་ཟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྤངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་ན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་བ་དང་བཀའ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ ལས་སོ།།ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷག་པོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་ན། དགེ་སློང་དེར་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིག་སྤངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པའམ། བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་བྱུང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ལྷག་བོར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ལག་པར་བྱིན་ནས་ལྷག་པོར་ བྱའོ།།རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་ གང་ཞེ་ན།སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ།
五種原因：有食物、有食物力量、開始食用、捨棄食物、從威儀中退失者，應說為捨棄。五種原因：無食物、無食物力量、未開始食用、未捨棄食物、未從威儀中退失者，應說為未捨棄。 另外，五種無餘言：‘扔掉’、‘給他人’、‘去吧’、‘已經吃了’、‘夠了’等，應說為捨棄。五種有餘言：‘暫且扔掉’、‘暫且給他人’、‘暫且去吧’、‘暫且已經吃了’、‘暫且夠了’等，應說為未捨棄。 世尊告誡比丘不應食用已捨棄的食物后，六群比丘既食用已捨棄的食物，也食用未捨棄的食物。少欲的比丘們說：‘世尊告誡比丘不應食用已捨棄的食物，為何比丘既食用已捨棄的食物，也食用未捨棄的食物？‘他們誹謗、責難、批評。比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前所述制定戒律：‘若比丘已經吃完並捨棄食物，未作餘食法而咀嚼或食用，即犯波逸提。‘地點在舍衛城，人是六群比丘，煩惱是懈怠學處和不敬重教誡，過失是食用已捨棄的食物。 其中’若比丘’是指六群比丘或其他類似者。‘已經吃完並捨棄食物’是指已完全結束。‘未作餘食法’是指未作為餘食、未捨棄、未完全放棄。 世尊開許作餘食法后食用，比丘們不知如何作餘食法，世尊告誡說：‘比丘已經吃完並捨棄、完全結束的任何食物，若得到可咀嚼或食用的食物並想食用，該比丘應伸出雙手作受持，在已經吃完未捨棄且未從威儀退失的比丘，或已經吃完已捨棄且未從威儀退失的比丘面前蹲坐，如是說： ‘具壽請聽！我某某比丘已經吃完或未吃完並捨棄、完全結束，今得可咀嚼食物並欲食用，請為我作餘食法。‘彼比丘食用兩三口后應說：‘你可以自便了。’ 其中已經吃完未捨棄且未從威儀退失的比丘應自己食用兩三口後作餘食法。已經吃完已捨棄且未從威儀退失的比丘不應食用，而應將食物放在手中作餘食法。 因五種原因說為未作餘食法。哪五種？在界外、在不得處、在背後、在旁邊、令從威儀退失者作。因五種原因說為已作餘食法，哪五種？與前相反。
།གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་དང་། ཐུ་བར་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་ པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པོར་བྱས་པ་མང་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།མགུལ་དུ་མེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་།ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པ་དང་། ནོར་ཟད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ། །རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག་།དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དེས་དེ་མཁན་པོ་སྤོང བ་པ་དགོན་པ་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ།དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གཏད་དེ་བཏང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཀློག་པ་དང་། སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗོད་ངས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས། དེས་དེ་མདུན་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒན་ཞུགས་དེས་བསམས་པ། བདག་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པས། བདག་གིས་ཀྱང འདི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་དུ་བཅུག་ལ།ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ གཤེགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ།
還有，應當說由五種原因而未作餘食法，是哪五種呢？在界外，在不得處，在缽基，在袖中，在威儀失壞處令作。 由五種原因應當說作餘食法，是哪五種呢？即與前相反。 一人作餘食法多人可食，對此不應後悔。 所謂嚼食或食，即五種嚼食和五種食。 所謂嚼或食，是指未入喉時。 所謂波逸提，如前所述。 此中正式制定罪過：比丘已舍食且未作餘食法，於時中食用任何適時食，即成一座食波逸提正罪。 此中行為者，即以已舍食和未作餘食法為主要認知的行為者。 此中由五支成正罪：已舍食，未作餘食法，如是認知，適時食，食用。 若缺其中支分，隨應呵責。 一座食波逸提第三十四。 勸已舍食波逸提的緣起：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。 舍衛城中有一居士，娶同等種姓之妻，與之嬉戲，歡樂，隨意享受。 到老年時親屬耗盡，財產耗盡，受用耗盡，他對妻子說：‘賢妻，我年老時不能獲取財物，將去出家。’ ‘主人，請如是做。’ 他去祇園，向比丘請求出家，比丘帶他去一位住阿蘭若修禪定的和尚處，于善說法律中為其出家受具足戒后，交付與那位比丘。 那位比丘令老年出家者讀誦學習時，老年出家者因遲鈍，一再犯戒，比丘令其在前蹲坐，令其懺悔。 那老年出家者想：‘我的師父常令我在前蹲坐懺悔，我也要想辦法讓他在前蹲坐懺悔。’ 一位居士邀請佛等比丘僧眾到另一家受供齋食，佛等比丘僧眾前往，佛世尊受用齋食后，開始為那位居士說法。
།དེ་དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཁྲིད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཟས་བསྟབས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཟས་ བོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྤངས་པ་དང་།སྦྱིན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་ལྷག་པོར་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ཅིག་།གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དོང་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ནི་ཆུ་འཚག་།རྒན་ཞུགས་ནི་ལྷག་བོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐལ་བ་ནི་ ལྷག་བོར་བྱས་ལ།དགེ་སློང་དེའི་སྐལ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ཟེར་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁོ་བོས་ལྟུང་བ་མི་འཆགས་ ཀྱིས།འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་དེ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་། སྤངས་པ་ ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཚོ་ཞིག་།འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཤིག་།འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ།
“那位比丘帶著耆宿去施主家。施主供養他們食物后，二人說’我們已受食’而拒絕。施主說：‘請安坐多用些。‘二人接受后前往祇園。
比丘去濾水，讓耆宿作餘食法。耆宿對自己的份作了餘食法，卻沒有對那位比丘的份作餘食法，並讓人傳話說。之後說：‘你吃了未作餘食法的食物，快懺悔這個罪過。’
那比丘回答：‘耆宿，我不會懺悔，事實上你才是有罪的。‘比丘將此事告訴其他比丘。
少欲比丘們說：‘為什麼比丘們明知其他比丘已經受食並拒絕後，還要尋找機會，想方設法讓這位比丘犯戒，說”長老請食用這個”而以未作餘食法的食物非時供養？‘他們對此誹謗、呵責、責難。
比丘們將此事稟告世尊。世尊如前制定學處：‘若比丘明知其他比丘已經受食並拒絕後，爲了讓他犯戒而尋找機會，說”長老請食用這個”，以未作餘食法的食物非時供養者，犯波逸提。’
地點是舍衛城，當事人是耆宿比丘，煩惱是惡作。”
- 描述了一個關於食戒的事件
- 涉及餘食法的規定
- 說明了故意讓他人犯戒的過失
- 佛陀因此制定相關學處
這是一段戒律制定的因緣，說明了佛陀如何根據實際發生的事件來制定戒律，以維護僧團的清凈。
ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་ལྟུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ འདི་པའོ།།ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ངོ་། །ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་ པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཞིག་།འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའིའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་སྟོབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ ཟས་རུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན།སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལས་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་།ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་བསྟབས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།
“過失是：明知比丘已受食並拒絕後，以未作餘食法的食物非時供養。
其中：
- ‘若比丘’指此法中人
- ‘明知’指自己了知或他人告知
- ‘比丘’指此法中人
- ‘已受食並拒絕’指已完全食用完畢
- ‘尋找機會’指尋找過失
- ‘想方設法讓這位比丘犯戒’指設法使這位比丘有罪
- ‘以此為緣’指別無他因
- ‘長老請食用這個’指飲食
- ‘未作餘食法’指未作餘食且未舍未放
- ‘飲食’指五種嚼食和五種噉食
- ‘非時供養’指反覆供養
- ‘波逸提’如前所說
這裡正罪的判定是：比丘明知其他比丘已受食並拒絕後，以未作餘食法的適時食物供養，成為供養已拒絕者的波逸提正罪。
其行為人是：對於已拒絕食物和未作餘食法這兩點，主要是以認知為準。
此戒具足五支成為正罪：
- 比丘已拒絕食物
- 未作餘食法
- 知道這一情況
- 是時食
- 供養
若缺少這些支分，隨其情況結突吉羅罪。
這是第三十五條供養已拒絕者的波逸提。”
這段經文詳細解釋了這條戒律的：
- 構成要件
- 判罪標準
- 各種情況的認定
- 違犯條件
這是一個典型的戒律註釋文獻，詳細闡明了戒條的具體應用方法。
།།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷས་བྱིན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟ་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི ནང་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་ མཐུན་པའི་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ན་བ་ ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ།དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གྲུར་ཞུགས་པ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་པའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་འཁོད་པ་དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་གནང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་ པ་དང་།ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་།
“關於聚眾食戒的緣起：佛世尊住在王舍城迦蘭陀竹園。當時提婆達多與眾多比丘在精舍內聚眾食用，少欲比丘們說：‘為什麼比丘們在精舍內聚眾食用？‘而誹謗、呵責、責難。比丘們將此事稟告世尊。
世尊如前制定學處：‘若聚眾食者，除時外，犯波逸提。此中時者：病時、作務時、行路時、乘船時、大眾集會時、沙門施食時，是為時。’
地點是王舍城，當事人是提婆達多及其眷屬，煩惱是不和合欲，過失是聚眾食。
- ‘聚眾’指不和合而食
- ‘除時外’指除去特定時間
- ‘病時’指比丘患病不能以一食維生
- ‘作務時’指為僧團或佛塔做事，乃至掃地或整理臥具
- ‘行路時’指比丘行半由旬或往返其半程
- ‘乘船時’指比丘乘船行半由旬或往返其半程
- ‘大眾集會時’指眾多人聚集
- ‘沙門施食時’指外道出家人在場也計入沙門之數
‘是為時’指這是隨順學處開許的法。
這裡正罪的判定是：比丘非病時、非作務時、非行路時…”
這段經文闡述了：
- 聚眾食戒的制定緣起
- 戒條的具體內容
- 開緣的六種情況及其定義
- 違犯的構成要件
這是一個典型的戒律條文，詳細說明了戒律的制定原因、適用範圍和開緣條件。
གྲུར་མ་ཞུགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟའམ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལམ་བསྲུལ་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དུས་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སོ་སོར་ངེས་ པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་པ་དག་གིས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་ བྱས་པའམ།ལམ་དུ་མ་སོང་བའམ། གྲུར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་།དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བ་དང་། དེར་འདུས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པའོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ ལ་ཞུགས་སོ།།བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་དག་སྐྱེས་པ་ན་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ལྕེ་ལན་ཚྭས་འགེངས་པར་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་སྟེ་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ། བཅུ་བདུན་ སྡེ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་གིས་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། ཚིག་ངན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཟན་བཅད་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས།གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །གྲོང་ཁྱེར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བ་དགའ་བ་དག་།བཟའ་བ་དང་ལྟུང་ཐུབ་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། བཟའ་བར་བྱེད། འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནས་ བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ན།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གསོལ་བཞེད་དམ། འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟུང་བསྡེབས་ཏེ་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་ བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་དེ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ ལེན་པ་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།ཚེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་དོག་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོབས་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟོས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ཟོས་ན་མི་ འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། ཟོས་སོ།
除了已經上船和各自確定食處的人之外，其他作為僧團成員的比丘同時進食時，在界內僧團基本住處之外另處就座，在非大節日時，或食用任何非沙門食物，在基本住處進食，或聚集進食任何未經允許的食物，如果對此有認知而食用適時之食，即構成聚眾食戒的根本墮罪。 此戒的行為人是：除了各自確定食處的人之外，作為僧團成員的比丘，在界內居住者，主要是對非同時用餐有認知的行為人。 此戒具有十個要素才構成根本墮罪：非病比丘、非作事比丘、非行路比丘、非乘船比丘、非各自確定食處者、僧團成員比丘同時進食、在界內、在僧團基本住處之外另處聚集、非大節日、非沙門食物、在基本住處食用任何食物或未經允許的聚眾食用、對此聚集有認知、食用適時之食。缺少這些要素中的任何一個，則依情況判為惡作。這是第三十六條聚眾食戒。 非時食戒的緣起：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園時。當具壽大目犍連為近住等新生年輕的十七群比丘剃度並授具足戒時，他們清晨著下裙、持缽著衣，入舍衛城乞食。 由於女人性貪慾，女人們見到他們后捶胸說道：‘這些人出生時，那些不能及時用鹽塗抹他們初生的舌頭，不能及時在大腿上挖井跟隨的人們，得到了什麼？‘十七群比丘感到羞恥說道：‘我們寧可斷食，也不願聽到如此惡言。‘於是他們從那裡返回，斷絕飲食。 他們在身體氣色未衰退之前精進修習善法，當身體氣色衰退時就倒臥而睡。城中喜歡遊園的人們帶著食物和飲料，來到舍衛城外的祇樹園遊玩，吃喝玩樂。十七群比丘見到后肚子咕咕叫，那些人說：‘聖者們要用餐嗎？”要。‘他們給十七群比丘食物和飲料，他們享用后結伴經行誦經。 提婆達多見到他們誦經說道：‘啊！十七群比丘非常精進。‘大德提婆達多，世尊宣說真實法：施主和佈施者向受施者佈施食物時，會佈施五種功德：佈施壽命、佈施容色、佈施力量、佈施辯才、佈施精進，這會帶來安樂。這是善說，因為吃了會有力量，不吃就沒有力量。‘你吃了嗎？”吃了。’
།ཁྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟར་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་དུས་སུ་མ་རྙེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་ བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ། ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ཏེ།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་བའོ། །བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འཆའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་ སློང་མི་ན་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར།ཤེས་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ། ཟོས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས པར་ན་སྨད་དོ།།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ ནི།གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཤིན་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་ འཇུག་ཅིང་།གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་བསྐམས་ནས། རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཀང་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རླུང་ངམ། ཡུལ་ངན་འབྱུང་བའམ། ཆར་པ་འབའ་བའམ། ལྷགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ན། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཆུ་དྲོན་པོས་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བ་དེར་གཤེགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟའམ། བཙུན་པ་འཚལ་ལོ།
你們可以在非時食用嗎？如果不能在適時獲得，我們難道要餓死嗎？‘有些比丘說：‘為什麼比丘們在非時食用硬食和軟食？‘而誹謗、嘲笑、說閒話。在這種情況下，比丘們向世尊稟告。 於是世尊如前所述制定戒律：‘若比丘于非時食用硬食或軟食者，犯波逸提。’ 地點是舍衛城。人是十七群比丘。煩惱是不能忍受飢餓。過失是非時食用。 其中’若比丘’是指十七群比丘或其他類似的人。‘非時’指兩種非時：即未破曉和日過中午。‘硬食或軟食’是指五種硬食和五種軟食。‘食用’是指嚥下。‘波逸提’如前所述。 在此，根本罪的構成是：非生病比丘在閻浮提等處所，從自己所在地的日過中午之後直到次日第一道曙光未現之前，明知而食用硬食或軟食，即構成非時食用的波逸提根本罪。 此中行為人是以非時為主要認知的行為者。具備五個要素構成根本罪：是比丘、是非時、有非時想、是時食、食用。若缺少這些要素中的任何一個，則隨情節輕重構成惡作。 這是第三十七條非時食戒。 儲存食物學處的緣起：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。具壽黑人的日常行為是：無論在哪個村莊或城鎮依止居住，他早晨穿好下裙，持缽著衣，以善護身、善攝諸根、善住正念入村或城鎮乞食。 若得到稀粥，則用缽接受；若得到乾飯，則用缽的容器接受。他在那村莊或城鎮乞食完畢后回到精舍，食用稀粥，將乾飯曬乾，裝入已清洗的瓦罐中儲存。 當遇到風災、饑荒、下雨或寒冷天氣時，他就用熱水泡軟乾飯食用，然後享受禪定、解脫和三摩地的安樂。 後來，世尊被比丘眾圍繞，在比丘僧團前巡視精舍時，來到具壽黑人的住處。 當時世尊看見具壽黑人的住處鋪設著大量乾飯，就問具壽阿難，具壽阿難詳細稟告。世尊問道：‘阿難，比丘們食用儲存的食物嗎？”是的，世尊。’
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་།བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་ཡུལ་བར་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་འདས་ པ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བར་གཏོགས་པ་དང་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟོས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོའི་གཞུང་འགྲེལ།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན།ཆོས་གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོ་བ་དང་། པགས་པ་དང་ཤ་དང་། ཁྲག་རྒྱས་པར་ གྱུར་པ་དང་།དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ།།སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བསྲིང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལ་བབ་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་དོང་ནས།དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་བསྡད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་། སྡོད་པ་མཐོང་ནས་བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱ་རོག་མོ་ཞར་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྡོད་དོ་ཞེས། ངག་གི་ལས་རྩུབ་ མོ་ཡང་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ།
其後，世尊如前那樣制定戒律：‘若比丘儲存並食用儲存的硬食和軟食，則犯墮罪。‘制定此戒的地點是舍衛城，當事人是具壽黑人，煩惱是習氣未凈而未詳察，過失是食用儲存的食物。 其中’若比丘’是指具壽黑人或其他類似的人。‘硬食和軟食’是指五種硬食和五種軟食。‘儲存’有兩種：早晨受施后儲存到下午，以及下午受施后儲存到過了食時。‘食用’是指嚥下。‘墮罪’如前所述。 在此，正式制定犯罪的規定是：比丘將時限內可食用的五種硬食和五種軟食中的任何一種受施后未損壞而儲存，爲了食用而過了正午，對於這種儲存的食物，如果知道是儲存的而食用，則構成儲存食物的墮罪正罪。此罪的行為人是對時限內可食用的五種硬食和五種軟食本身成為儲存的食物，對此有認知的行為人。 此罪具備四個要素才構成正罪：是時限內可食用的硬食或軟食、成為儲存的食物、知道是儲存的食物、食用。如果這些要素不完整，則根據具體情況判為惡作。這是第三十八條儲存食物的墮罪。 別解脫經註疏第十二卷。未經受施而食用的墮罪的緣起：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。具壽大黑是一位完全的冢間住者，他的缽是冢間住者用的，法衣是冢間住者用的，乞食是冢間住者的方式，臥具也是冢間住者用的。 當大眾遭遇饑荒時，具壽大黑變得肥胖，面板、肉、血都豐滿，而且他不再經常進城乞食。當大眾未遭遇饑荒時，具壽大黑變得消瘦、虛弱、瘦削、乾枯、身體衰弱，而且他經常去乞食。 守門人注意到這個特徵后，心想：‘聖者大黑是不是吃人肉？‘於是到處傳播’聖者大黑吃人肉’的傳言。 在舍衛城有一位婆羅門，他娶了一位門當戶對的妻子，與她一起遊戲、歡樂、享受。他們生了一個女兒，將她撫養長大。後來，那位婆羅門去世了，親屬們用藍色、黃色、紅色、白色的布裝飾轎子，將他抬到火葬場火化后離開。 他的妻子和女兒獨自留下，坐在那裡。她們看見具壽大黑在屍體前注視著坐著。女兒說：‘母親，這位聖者大黑像只獨眼烏鴉一樣在觀察。‘說出了這樣粗魯的話。
།མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གིས། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། ཡུང་བ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དུ་བཞག་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་ཕྱིར་ འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བདག་དགང་དཀའ་བ་འདིའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཅི་རུང་། ཕྱིར་ལོག་ལ་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ ཕྱིར་ལོག་གོ།།དེ་དག་གིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གི་ནང་དུ་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་བསྡད་དོ། །དེར་ཝ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། ཝས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ ཤིང་བདག་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་སྐྲག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་ལས་རྩུབ་པོ་འདི་དག་དང་། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཇི་བྱས་མི་ཤ་ཟའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ། ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་མཐོང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན ཅིའི་སླད་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱོན།།བཞིན་བཟངས་དག་།ཁོ་བོ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། ཝ་འདིས་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་གི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟས་ལྔ་པོ་དག་གསོལ་ལམ། མི་ཤ་གསོལ་ནི་མ་འཚལ་གྱི་འདི་ལྟར་ ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་གསོལ་ཞེས་ནི་གྲགས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་ བཅུག་པར་ཟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟ་ན་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ ཀྱིས་ལུས་སུ་དང་།ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་། གཞག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ལྔ་པའོ། །རུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མེས་རུང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང་། སེན་མོས་རུང་བ་དང་། རྙིས་ པས་རུང་བ་དང་།ནེ་ཚོས་རྨ་བྱུང་བས་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱུང་བ་དང་། གཤེགས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ཕུག་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་བའོ། །ལག་པ་བཀན་པར་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཐུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཉིད་ལྔ་པའོ། །མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། མེས་གནས་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མི་སྙོམས་པར་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]ནས། དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དག་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མ་སྙོམས་ན་བྲིམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་པ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ། དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་མནོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ཇི་ཙམ་ཞུས་པ་དེ་ཙམ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།
在舍衛城，婆羅門童子們聽說’聖者大黑食人肉’后，他們爲了試探他，將一人裝扮成死人的樣子，塗抹芥子油和酥油，放在擔架上，準備從舍衛城出發。 具壽大黑也進入舍衛城化緣，他看到後心想：‘爲了這難得的機會，我進城化緣做什麼？不如回去吃這五種食物。‘於是他就回去了。 他們將屍體丟在墓地，然後躲在一邊的灌木叢和草叢中包著頭坐著。這時有一隻狐貍準備靠近，具壽大黑心想：‘如果狐貍吃了這五種食物，我就斷了食物，這可不行。‘想到這裡， 他就快步走去。那婆羅門童子害怕起來，開始哭喊：‘他要吃我了！他要吃我了！‘那些拿著棍棒的婆羅門童子們快速跑來說道：‘聖者持著仙人相，卻做這些粗暴的惡業，做這樣的事情嗎？’ 他說道：‘怎麼了？說我吃人肉？善男子們，你們可曾見我持刀割肉吃嗎？‘他們說：‘那為什麼您快步走來？’ ‘善男子們，我心裡想到：如果這狐貍吃了這五種食物，我就斷了食物，這可不行，所以才快步走來。’ ‘聖者是吃五種食物還是吃人肉？”我不吃人肉，但是到處都傳說聖者大黑吃人肉。‘比丘們將此事稟告世尊。 世尊心想：‘所有過失的發生，都是因為比丘們不經受施而食用，因此比丘們應當經受施后再食用，這樣就有證據了。‘於是宣說：‘因此比丘們應當經受施后再食用。’ 受施有五種：哪五種？以身對身、以身相連對身、以身對身相連、以身相連對身相連，第五是放置儀軌。 清凈有五種：哪五種？火清凈、刀清凈、指甲清凈、自然枯萎清凈，第五是未成熟即受傷清凈。 另有五種清凈：哪五種？拔出、脫落、切斷、穿透，第五是無種子性。 手掌承接受施有五種：哪五種？瑪瑙、座椅、小椅、缽盂托，第五是缽盂四種。 火清凈是將食物堆積，用火觸及兩三處即全部清凈。刀和指甲則是一一清凈。 在俗人分配不均時，比丘們應讓沙彌們分配。如果他們也分配不均，比丘們應伸手受施后再分配。 如果仍不均勻，應將分配物分為上等、中等、下等分別處理。分配者的份額應由和尚、阿阇黎或在座者接受。不起座者應受施多少即分配多少。
།འདྲིལ་བ་དག་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་བྱིན ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་གཟུང་ཞིང་ཁྱིམ་པས་ཕྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་ལེན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱིན་ ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དང་པོར་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབུལ་ན་བླང་པར་བྱ་ཞིང་། བླངས་ནས་དགེ་ འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དག་སྣུམ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་བར་དུ་རྩཝ་འམ། ལོ་མ་དག་བཅུག་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ན་འདྲིལ་བ་ལྟ་ན་འོག་གཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཕུལ་བ་དག་ ཀྱང་བླངས་ཤིང་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།།གང་ཉའམ། རུས་སྦལ་ལམ། སྦལ་པའམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པའམ། ཉ་ཁྱི་པ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡགས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་ པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི། བྱིན་ལེན་ བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་ པ་ལ་གཡེལ་བ།ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །ཁ་ནས་མེད་པའི་ཟས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་ སྙན་པའི་དུས་དང་།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཁར་ཟོས་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་ བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།
對於那些不離開座位就能拿到的捲起的物品，不必讓人授受，而對於拿不到的物品，則應讓人授受。也應讓在家人分發，比丘應先拿，在家人後拿。從比丘處獲得的物品，其授受即為有效。從在家人處獲得的物品，則應讓人授受。 應先由比丘分發，後由在家人分發，然後當天分發給僧團。如果有信仰的婆羅門和居士供養僧團酥油瓶等物品，應當接受，接受後分發給僧團。 如果這些物品會使法衣變油膩，應當放入草或葉子中分發。如果拿著站立會疲勞，就應當放下。放下時如果是捲起的，應當放在墊子上。 對於供養的容器，也應接受並放入深水池中七天或八天，等到魚、龜、青蛙、幼鱷或漁夫們完全舔凈后，這時應放入清凈房中使用。 有五種情況被認為未經授受：五種是什麼？在界外者授受、從不能得到的方向授受、從側面授受、從背後授受、手掌向下授受。 有五種情況被認為已經授受：五種是什麼？與前面相反的情況。世尊說過應經授受后才能食用，但六群比丘對於經授受和未經授受的食物都在食用。 少欲的比丘們說：‘世尊說過應經授受后才能食用，為什麼比丘們對於經授受和未經授受的食物都在食用呢？‘他們誹謗、呵責、說閒話，比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前所說制定學處：若比丘未經授受而嚥下食物，除水和齒木外，犯波逸提。制戒因緣：地點在舍衛城，人是六群比丘，煩惱是懈怠於教法和學處，過失是未經授受而食用。 其中’若比丘’是指六群比丘或其他類似的人。‘未經授受’是指未經任何男人、女人或黃門授予。‘嚥下食物’是指五種嚼食和五種噉食。‘食用’是指嚥下。‘除水和齒木外’是指把水和齒木除外。‘波逸提’如前所說。 在此處，成立根本罪的條件是：比丘對於北俱盧洲時節以及除水和齒木外的食物，明知未經授受而食入口中，即構成未經授受而食用的波逸提根本罪。此中的行為人是對於北俱盧洲時節以及除水和齒木外的食物，主要是明知未經授受的行為人。
།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་ སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའམ།ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འབྲེལ་བར་འདུག་ནུས་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བས་བྱིན་ནང་མནོས་པའི་བྱིན་ ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁར་བཅུག་པ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན།སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་ མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་ཀྱ་མིང་ཆེན་ གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར། གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། དེའི་ནང་པར་དྲུག་སྡེ་དག་སྔར་ལངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་སང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཟན་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་དེ་ན་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཡང་མེད་གནས་མལ་བཤམས་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་།ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཁོད་ཅིང་གདུགས་ཚོད་ཀྱང་སྟ་གོན་མི་བྱེད། གནས་མལ་ཡང་ཤོམ་པར་མི་བྱེད་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་གཅོད་ པར་བྱེད་དམ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་མནལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ལགས་སོ།
此中由六支而成實際墮罪：除北俱盧洲的時間之外，除水和齒木之外的可食用物，于現前得到凈施特徵的界內所在處，或伸手所及之身或與之相連而能向上相連之處，未受具足戒的非人以意樂施予之肢體或與之相連而給予所受之未經凈施，及對此之認知，放入口中，以及食用。若缺乏其中任一支分，則隨應成惡作。未經凈施而食用之墮罪，為第三十九。 乞讚歎墮罪之緣起：當佛世尊游化于釋迦族中時，來到了迦毗羅衛城，住在迦毗羅衛城尼拘律園中。釋迦名稱聞此後，前往世尊所在處，到達后，以頭頂禮世尊雙足，坐於一旁。坐於一旁后，世尊以契合正法之言語向釋迦名稱開示，令其領受，令其讚歎，令其歡喜。以種種方式契合正法之言語開示，令其領受，令其讚歎，令其歡喜后，默然不語。 爾時，釋迦名稱請世尊及比丘僧眾明日于自己園中應供午齋，邀請后前往應供午齋。向釋迦名稱說法后，從座而起離去。次日清晨，六群比丘早起前往施主家中，他們說道：‘聖者們請於此處用午齋。‘六群比丘說：‘我等已受邀請。”被誰邀請？”被釋迦名稱邀請。”那麼請明日用午齋。”如是。‘六群比丘令那些施主準備第二天的六十份飯食后，前往釋迦名稱家中，見既無準備飲食，亦無陳設臥具。 六群比丘對釋迦名稱的傭人們說道：‘具慧者們，你們邀請佛陀等比丘僧眾，卻如此輕慢而坐，既不準備午齋，也不陳設臥具，難道是要斷絕佛陀等比丘僧眾的午齋嗎？‘他們回答說：‘聖者們，你們是睡著了嗎？佛陀等比丘僧眾已用過午齋離去了。’
།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱའམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྦྲན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་དོང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་ད་གཟོད་མཆིས་ཏེ་འཚལ་མ་སློང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་ལྷག་རོལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཁ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲང་ནས།གལ་ཏེ་ཟན་འདི་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི། ཉེ་དགས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ ཅི་བདོག་གིས་དེང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་ལོང་ཤིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཞོ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་མར་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཉ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་སྐམ་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བདག ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟན་གར་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ནམ་མཐོང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །ཁྱེད་ ཅག་གིས་ཟན་ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ཟོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་ དག་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་སོ།།ཁྱེད་ཅག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་།གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་བ་དང་། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམ་དང་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ ཤ་དང་།ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་བསོད་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་གོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ནས་སོ། །བསླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱས་པའོ།
六眾說道：‘難道要斷絕我們的飯食嗎？‘他們說：‘聖者們，我們去稟報大名釋迦，請暫且稍等。‘他們去對大名釋迦說：‘聖者六眾剛來，尚未乞食。‘大名釋迦說：‘今日還有些剩餘食物，給他們吧。‘他們去說：‘聖者們請坐用餐。‘當他們開始分發食物時，六眾說：‘大名釋迦以極大的口氣邀請世尊明日與比丘僧眾一同在我的園中用午齋，如果用這樣的飯食來供養佛陀等比丘僧眾是合適的話，那麼近事也能每天邀請佛陀等比丘僧眾了。既然這麼貧窮，今天就從某某居士家取牛奶來，從某某居士家取酸奶來，從某某居士家取酥油來，從某某居士家取魚來，從某某居士家取肉來，從某某居士家取乾肉來。‘他們爲了自己從他人家中取了這樣的美食后食用，然後去了精舍。 比丘們對他們說：‘具壽們，你們在哪裡用的飯？”就在那裡。”你們什麼時候看到的？”我們後來才到。”你們吃了什麼樣的飯？”吃了牛奶、酸奶、酥油、魚、肉和乾肉。‘比丘們說：‘我們沒有得到這樣的食物。‘六眾說：‘那個貧窮的人哪裡會有這樣的食物？我們去了施主家取了來在那裡吃的。’ ‘你們爲了自己從他人家中取這樣的美食來吃合適嗎？”可能合適，也可能不合適，難道我們要餓死嗎？‘於是少欲比丘們呵責說：‘為什麼比丘們爲了自己從他人家中取這樣的美食來咀嚼、食用呢？‘比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前那樣，世尊對比丘們所說的美食，即：牛奶、酸奶、酥油、魚肉、肉和乾肉等，又制定：‘若比丘無病而爲了自己從他人家中取這樣的美食來咀嚼或食用，犯墮罪。‘處所是迦毗羅衛城，人是六眾，煩惱是自私和貪食，過失是無病而爲了自己從他人家中取美食來食用。 其中’世尊’是如來、應供、正等正覺、佛陀。‘比丘們的’是此法的。‘所說的美食’是開示的。‘即：牛奶、酸奶、酥油、魚肉、肉和乾肉等’是美食。‘若比丘’是六眾或其他類似的人。‘無病’是除病以外。‘爲了自己’是為自己所用。‘這樣的美食’是牛奶、酸奶、酥油、魚肉、肉和乾肉等。‘從他人家中’是從婆羅門和居士家中。‘取’是乞求。
།འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་སམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་ཟས་བསོད་པའོ་མའམ། ཞོའམ། མར་རམ། ཉ་ཤའམ། ཤའམ། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་དང་། ངན་པའམ། བསོད་པའམ། ཐ་མལ་པའམ། བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཟས་བསོད་པ་སྔ་མ་དག་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་བྱམ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་།ཟས་བསོད་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་བ་ཉིད་དང་། ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་བསོད་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ དང་།བསླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུགས་འགྲོ་བ་དང་། ། རྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལྔ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ ན་འདུག་པ་དང་།ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་། བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། འཐུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ དང་།ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བའོ།
‘吃’是指嚥下去。‘波逸提’如前所述。在此處規定波逸提罪的構成要素是：比丘不生病，未經邀請，從非親屬的在家人處乞求美味的食物如牛奶、酸奶、酥油、魚肉、肉或乾肉等並食用；或者得到劣質、美味、普通或上等食物時，乞求如前所述的美味食物並食用，即構成乞求美味食物的波逸提罪。 此罪的行為人是：不生病的比丘、未經邀請、施主是非親屬的在家人、美味食物等這些是行為要素。 此罪由五個要素構成波逸提罪：比丘不生病、未經邀請、食物是美味的、施主是非親屬的在家人、乞求並食用。如果缺少這些要素中的任何一個，則依情況輕重判罪。這是第四十條乞求美味食物的波逸提。 總頌：‘有生命的水和臥處住、站立和裸體外道、軍隊、二夜攪擾行走、打擊和舉手及惡作’，這是第五個十頌。‘總頌’的詞義和作用如前所述。 這第五個十頌也說明了十種波逸提法：使用有生命的水、住在準備行淫的房中、站在準備行淫的房中、佈施給裸體外道、觀看軍隊、住在軍中、體驗軍隊的部分、打擊、舉手威脅、隱藏惡作。 其中關於使用有生命的水的波逸提的緣起是：佛世尊住在憍賞彌的瞿師羅園。具壽聞陀明知水中有生命仍使用，比丘們對他說：‘具壽聞陀，你明知水中有生命就不要使用。‘他說：‘難道有人把水分配給我了嗎？去東大海有什麼過錯？去南、西、北大海有什麼過錯？進入河流、湖泊、池塘有什麼過錯？‘他說：‘為什麼這些少事比丘因比丘明知而使用有生命的水而誹謗、嘲笑、責罵？‘比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前規定：‘若比丘明知而使用有生命的水者，波逸提。‘地點是憍賞彌，人是聞陀，煩惱是放逸，過失是明知而使用有生命的水。 其中’若比丘’是指聞陀或其他類似的人。‘明知’是指自己了知或他人告知。‘有生命’有兩種：肉眼可見的和用濾水器可以過濾到的。‘使用水’有兩種：內用和外用。內用是洗浴、飲用、棄置楊枝、洗手和洗腳。
།ཕྱི་རོལ་གྱིར་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་དང་། ཞལ་ཞལ་སྐུད་པ་དང་། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་ པའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན།གཞན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་དུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་དང་། སོ་བཀྲུ་བ་དང་། མེ་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཚོན་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ ཞལ་བྱ་བ་དང་།འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆུ་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་། ཚྭ་དང་། འབྲུའི་ཚྭ་དང་། ཞོ་ག་ཆུ་དང་། རྩབ་མོ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་།ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང་། བསལ་བ་དག་དང་། ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་ཆུར་གཞུག་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། བཤལ་བ་དག་དང་། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ བཀྲུ་བ་དང་།གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཇུག་གམ། གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པའི་དོན་གང ཡང་རུང་བ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ།དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།
外出行為是：洗缽、洗小缽、洗法衣、染色、在經堂內打掃、擦拭、塗抹新牛糞。 所謂墮罪，是指將墮入地獄、畜生、餓鬼、惡趣、惡道、邪道中，被燒、被煮、墮落。此外，只要未懺悔、未個別懺悔此罪，就會障礙諸善法，因此稱為墮罪。 前面已說明與有生命者一起使用的墮罪，此處說明使用有生命的水的墮罪，這兩者的總體特徵是相同的。具體而言，前者不是自己使用，而是進入和使他人進入他人使用的對境中而安立。此處是進入和使他人進入自己使用的對境中而安立。 在此，正行墮罪的安立是：比丘為自己使用的目的而有身體使用的特徵，其本質是沐浴、飲用、棄掉牙刷、洗手洗腳、食用身體用具、缽、法衣、住處、刷牙等，以及與這些用具相關的牛糞、染料、草、木等的使用，從這些需要水等，即打掃、清洗、染色、掃除、清掃、擦拭，以及製作肉湯、湯、粥的水，以及酥油、芝麻油、蜂蜜、糖漿、牛奶、酥油、鹽、谷鹽、酸奶、醋、水果、調味品等。 對於能見到的出生于畜生道的有生命的水，以及水道的阻礙、清除，投入木頭和雜物入水中，傾倒、沖洗，以及清洗除單層衣物外的有毛等衣物，即使是單層衣物，在有大量生命的水中清洗等行為，如果知道有生命而自己進入或使他人進入，每當一個出生于畜生道的生命死亡時，就構成使用有生命之水的墮罪的正行。 此中的行為者是為自己使用而主要認知到水等有生命的行為者。此中由五支分構成正行墮罪：任何為自己使用的目的、任何屬於畜生道的有生命的水等、認知為有生命、自己或他人使用、生命死亡。若這些支分不完整，則依情況輕重判為惡作。 使用有生命之水的墮罪為第四十一。 在準備行淫家中停留的墮罪的緣起是：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。具壽車軍通曉如意寶咒，他于清晨披好下裙，持缽著衣，入舍衛城乞食。
།མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས།དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་འདི་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ སྟན་ལ་འདུག་ནས།བུ་མོ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་བཞུད་དུ་གསོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན།ཁྱོད་ཆོས་ཉན་མི་འདོད་དམ། འདུག་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དེས་དེ་ནན་གྱིས་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། དེས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་ སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་ཏེའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་ གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་།འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་ མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་ པའི་དབང་དང་།གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་དང་། གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།
在舍衛城有一個賣香的少年娶妻不久，當他擺攤時，心中生起了與妻子共同歡愉的不如理作意的念頭。當他開始收攤時，具壽優陀夷知道了他的想法，心想：‘我去使他斷絕希望。‘於是他先到那人家裡，坐在座位上，開始為那女子說法。 過了一會兒，那賣香少年回來后對妻子說：‘請供養尊者優陀夷齋食，請他離開。‘具壽優陀夷說：‘賢者，我自己捨棄了善業而來為你說法，你不願聽法嗎？請坐下聽法。‘他強令其坐下，直到他遠離煩惱纏縛為止一直說法。 於是他誹謗說：‘沙門釋子的沙門行為只是口頭上的，婆羅門的行為也只是口頭上的，連自己的妻子也無法掌控。‘他們誹謗、嘲笑、辱罵說：‘為什麼這些少事比丘明知是準備行淫的家庭，還要後來坐在座位上？’ 比丘們將此事稟告世尊。世尊如前制定學處：‘若比丘明知是準備行淫的家庭，後來坐在座位上，犯波逸提。’ 地點是舍衛城，人是優陀夷，煩惱是貪慾的隨眠，過失是明知是準備行淫的家庭後來坐在座位上。 其中’若比丘’是指優陀夷或其他類似的人。‘明知’是指自己了知或他人告知。‘準備行淫’是指女人是被男人行淫的對象，男人是對女人行淫的人。‘家庭’是指婆羅門和居士的家。‘後來’是指后入。‘座位’是指地基。‘坐’是指在一尋之內放置臀部。‘波逸提’如前所述。 在此確立根本罪相：比丘非因怖畏及非心繫他處，在俗家男女處於可見範圍內的不同住處，因無他人而可接近，明知他們正在或將要行淫而故意坐著，即構成在準備行淫家庭中坐的波逸提根本罪。 此中行為人是：在俗家男女處於異於比丘自處的住所，因無他人而可接近時，主要是對正在或將要行淫者起認知的行為人。 此中由七支分構成根本罪：比丘非因怖畏，非心繫他處，是俗家男女，處於可見範圍內的不同住處，因無他人而可接近，正在或將要行淫，對此有認知，故意坐著。若缺少這些支分中的任何一個，則隨其情況成為惡作。
།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས།དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་མགོ་བསྲིང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ སྤོས་འཚོང་[(]གྱི་[,]གི་[)]ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་།བུ་མོ་དེས། འཆར་ཀ་བདེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཁྱོ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་དེས་ཆུང་མ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་འཆར་ཀ་མཐོང་བ་དང་ དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་ བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ ཡོད་པར་འགྲེང་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ།སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡས་བསྐྱབས་པར་ཏེ། རྩིག་ པས་བསྐྱབས་པ་དང་།རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པར་རོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་མ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་།འདིར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་ བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།
這是第四十二條’在準備行淫之家中站立的墮罪’。 在準備行淫之家中站立的墮罪的緣起是：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。 具壽車護知道他人心意的寶珠明咒，他在清晨披好下裙，持缽著衣，入舍衛城乞食。 在舍衛城有一個剛娶妻不久的賣香少年，當他擺設商品時，心中生起不如理作意，想著’我要與妻子共享歡樂’。當他開始收拾商品時，具壽車護知道他的心意，想’我去看看’，於是先到他家，在門板后伸頭站立。 之後那賣香少年來到，帶著妻子進入房間，那女子看見車護真的站在那裡，就對丈夫說：‘聖者車護站在門板后。‘賣香少年說：‘聖者車護在精舍中享受禪定、解脫和三昧的快樂而站立。‘說完后與妻子行歡。 當他離開貪慾纏縛時，看見車護后說：‘釋迦子沙門的沙門行已毀，婆羅門行也毀，連自己的妻子也無法自主。‘他誹謗、嘲笑、辱罵說：‘為什麼少事比丘明知是準備行淫之家，還要在隱蔽有遮蔽處站立？’ 誹謗、嘲笑、辱罵的情況，比丘們向世尊稟告。 於是世尊如前制定：‘若比丘明知是準備行淫之家，在隱蔽有遮蔽處站立者，犯墮罪。’ 地點是舍衛城，人是車護，煩惱是貪慾相應，過失是明知而在準備行淫之家的隱蔽有遮蔽處站立。 其中’若比丘’是指車護或其他類似者。‘明知’是指自己了知或他人告知。‘準備行淫’是指女人是被男人行淫者，男人是對女人行淫者。‘家中’是指婆羅門和居士之家。‘隱蔽’是指無其他女人、男人和黃門在場。‘有遮蔽’是指有遮障，即墻壁遮蔽、草蓆遮蔽、簾幕遮蔽、密林遮蔽和夜晚遮蔽。‘站立’是指在任何慾望中站立。‘墮罪’如前所述。 前面講述在準備行淫之家中坐的墮罪，這裡講述在準備行淫之家中站立的墮罪，這兩者的共同特徵是相同的。區別在於：前者是針對明顯貪求而坐的對境而設立，此者是針對在有遮蔽處貪求而站立的對境而設立。
།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ན་ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི། འཁྲིག་ པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ།ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་བཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། བུད་ མེད་ཉིད་དང་།གནས་གཞན་དང་། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ བ་ཉིད་དང་།སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པས་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གོམས་པར་ བྱས་པ་དང་།དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་ གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནང་བ་དང་།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང་། མི་བླས་དང་གནས་མལ་གྱི་འབྱོར་པ་མ་མཆིས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་ གོན་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་དང་།བདག་ཅག་མཆིས་ཏེ་བྲིམ་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཞན་དག་བསྲེས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་གྱིས་ལ་འདིར་སྐུར་ཅིག་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསྐུར་རོ།
在此處，關於正式墮罪的建立：比丘非因恐懼或心繫他處，在俗家男女所處他處可見範圍之內，無有他人可往來之處，明知他人正在或將要行淫，在有遮蔽的隱蔽處站立，當感受者雙方和引發墮罪的雙方感受到時，在準備行淫的房中站立即成為墮罪的正行。 此中行為者是：俗家男女在比丘自處以外之處，無他人可往來，正在或將要行淫時，主要認知到這一點的行為者。 此中由八支分而成為正行墮罪：比丘非因恐懼或心繫他處，是俗家男子和女人，在他處，在可見範圍之內，無他人可往來，正在或將要行淫，有此認知，在有遮蔽處站立，感受者雙方和引發墮罪者的感受。若缺少這些支分中的任何一個，則依情況輕罪。這是在準備行淫的房中站立的墮罪，即第四十三條。 關於施予裸行外道的墮罪緣起：當佛世尊在拘薩羅國游化時來到舍衛城。在舍衛城的一處遊園中，約有五百名紡線女坐著紡線，她們看見佛世尊具足三十二大丈夫相莊嚴光明等。 見已如是：由積累善根因緣所生之心，初次見到佛陀時所生起的喜悅之心，即使修習十二年的止觀所熟修的心，貧者見到寶藏，女人得子，喜愛王位而受王位灌頂，也不能生起如此喜悅之心。她們往詣世尊所在處，到已以頭頂禮世尊足，坐於一旁。 坐於一旁已，世尊了知她們的意樂、隨眠、界性和自性后，為她們宣說法要，使她們以智慧金剛摧毀二十種我見高峰，現證預流果。她們獲得預流果后，邀請世尊及比丘僧眾明日應供，得到允許后。 她們攜帶迦利沙波拿錢，往具壽阿難處說道：‘尊者阿難，我們沒有器具、僱工和住處資具，請您用這些迦利沙波拿準備飲食，我們來分發。‘具壽阿難對給孤獨長者說：‘長者，請你將這些錢與自己的迦利沙波拿合在一起，準備美味飲食送來此處。‘如是做後送至祇園。
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དང་། དེ་དག་ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཀྱིས།ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིམ་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་དག་ལ་ཟན་བསླངས་པ་ན། དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཟས་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསླངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པ་ན། རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཉིས་སྦྱིན་ནས། རྒན་ མོས་སྨྲས་པ།གཞོན་ནུ་མ་རྒྱལ་བུ་འདིས་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས། སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།གཅེར་བུ་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ མོ་ལ།རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཟན་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།།གཅེར་བུ་པའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ལའོ། །རང་གི་ལག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་ བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་། མོ་ཡང་རུང་བ། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་འདི་མེད་པ།ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟས་དེ་ལ་རུང་བ་དག་དེའི་ལུས་སམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་ན། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་རུང་བ་དག་གོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་། མོ་ཡང་རུང་བ་རྟགས་འདི་དང་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ།ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་དང་། གཉི་ག་ལ་རུང་བ་ཉིད་དང་། དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་ མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཀོ་ས་ ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་ནས།དེར་རུ་པ་གཅིག་བཏང་བ་དང་། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་སོ།
具壽阿難對那些族姓女說：‘你們準備好食物後過來，分發給以佛陀為首的比丘僧眾。‘她們來到后說：‘尊者阿難，您是我們的善知識，請過來，請您也來分發。‘具壽阿難開始分發時，有兩位老少裸體女外道前來，她們向這些居士女乞食，她們回答說：‘這些食物是這位王子的。‘那兩位裸體女外道向具壽阿難乞食，具壽阿難未加思考就分發食物，給了老年女子一份粥，給了年輕女子兩份粥。老年女子說：‘年輕女子，這位王子特別關心你，你要做好準備。’ 少數比丘說：‘為什麼比丘們親手將食物施予裸形男外道和裸形女外道、遊行外道和遊行女外道？‘他們誹謗、呵責、說閒話。比丘們將此事稟告世尊。世尊如前制定：‘若比丘親手將食物施予裸形男外道或裸形女外道、遊行外道或遊行女外道，犯墮罪。’ 地點是舍衛城，人是具壽阿難，煩惱是未經觀察而行，過失是親手將食物施予裸體女外道。其中’若比丘’是指此法中人。‘裸形男外道或裸形女外道、遊行外道或遊行女外道’是指無此標誌和出家形相者。‘親手’是指手遞手。‘食物’是指五種嚼食和五種噉食。‘施予’是指不需思考。‘犯墮罪’如前所述。 此中正罪的安立是：比丘對於異教出家的裸形男子或女子，無此標誌和出家形相者，除了親屬出家者、病人和已離惡見者之外，親手將適合食用的嚼食和噉食施予其身或與身相連之處，即成為施予裸形外道的墮罪。此中作者是異教出家者、自己施予和適合食用的食物。此中由五支成為正罪：異教出家的裸形男子或女子，無此標誌和出家形相者，除了親屬出家者、病人和已離惡見者之外；自己施予；食物；雙方都適合；施予其身或與身相連之處。若缺少這些支分，則隨應成為惡作。 這是第四十四條施予裸形外道墮罪。 觀看軍隊墮罪的緣起是：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。憍薩羅國波斯匿王派遣一支軍隊鎮壓叛亂的山地部落，他們征服並徹底制服后返回。
།རུ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་བོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ངའི་ ཡུལ་ན།མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ ལག་བཞི་པ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་འོངས་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། འཕགས་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་པ་དེ་འབེབས་སུ་མཆིའོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དཔུང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། རི་བྲགས་པ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་དག་ནི་ཕག་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲའོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་རྟ་འདི་དག་ནི་བོང་བུ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་རྟ་འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདི་དག་ནི། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ནི་རྩཝ་མི་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་མི་དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན གདུག་པ་ཅན་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཅག་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱིས།ཕྱིར་དེང་ལ་ཕ་མ་དག་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ལ་གཟོད་དེང་ཤིག་།དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་ དེས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་ནི་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་ འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ།།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ།བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ ཆེའི་ཚོགས་སོ།།དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ ཚོགས་དང་།ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལྟར་འགྲོ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།
派出第二和第三軍隊，又擊敗並徹底擊潰后返回。憍薩羅國王波斯匿王在我的國土內下令宣佈說：‘凡是以武器為生的人都要前往。‘於是率領四支軍隊的王軍前往。聖者和六群比丘說：‘讓我們去看看難陀、優波難陀、大腹的四支軍隊是什麼樣子。‘他們便在路上前往並停留。 不久憍薩羅國王波斯匿王的四支軍隊到來，六群比丘對他們說：‘智者們去哪裡？‘聖者們說：‘憍薩羅國王波斯匿王要去討伐一個叛亂的山賊。‘六群比丘說：‘可憐的人們啊，這樣的軍隊能降服山賊嗎？你們的這些像像豬一樣，而山賊的象如同堆疊的山峰。你們的這些馬像驢子一樣，而山賊的馬像小像一樣。你們的這些戰車像破車一樣，而山賊的戰車像宮殿一樣。你們的這些人像草人一樣，而山賊的那些人像兇惡的夜叉一樣，所以你們去了就沒有回頭路了。還是回去給父母奉上芝麻水吧。’ 他們都沮喪地停下來，內心憂慮。不久憍薩羅國王波斯匿王來到后說：‘你們為什麼不前進而是沮喪地停在這裡，內心憂慮？‘他們說：‘天神啊，我們怎麼能獲勝呢？這些剃頭的沙門，披著大塊布料，乞食的人們說什麼就是什麼。’ ‘是誰？”是聖六群比丘。”智者們，他們只是些破爛沙門，他們說的話有什麼妨礙呢？去吧！’ 憍薩羅國王波斯匿王心想：‘這些人一再冒犯我。‘想到這裡，便派人向世尊稟報說：‘尊者，這些聖者們來觀看軍隊，如果世尊能制定一些規定，使聖者們不再來觀看軍隊就好了。’ 於是世尊如前制定：‘比丘觀看軍隊者，犯墮罪。‘制定于舍衛城，對象是六群比丘，煩惱是不調伏，過失是觀看軍隊。 其中’比丘’是指六群比丘或其他類似的人。關於’軍隊’，有一支軍隊、二支軍隊、三支軍隊和四支軍隊。一支軍隊是什麼？是象軍。二支軍隊是什麼？是象軍和馬軍。三支軍隊是什麼？是象軍、馬軍和戰車軍。四支軍隊是什麼？是象軍、馬軍、戰車軍和步兵軍。‘列陣’是指準備作戰。‘觀看’是指去看熱鬧。‘犯墮罪’如前所述。
།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། གཡུལ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་དང་འཕགས པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བའོ།།འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་སྐྲུན་སྨད་དོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ཤཱན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས སྦྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལགས་པས།གལ་ཏེ་དེ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་འདི་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་གདའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བྲགས་པ་དེ་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ཏེ།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ། འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས།ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན། བདག་ ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན།དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་།བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་ བསྟན་པས།རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དག་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ།
在此處，關於正式違犯的規定是：除非比丘被國王、王妃、王子、大臣、市場管理者、城鎮居民和地方居民邀請，或遇到障礙的情況，若為觀看熱衷戰鬥的軍隊而超出聖者居住地界限去觀看，則構成觀看軍隊的波逸提罪。 此罪的行為人是為觀看熱衷戰鬥的軍隊而超出聖者居住地界限去觀看者。 此罪具備五個要素才構成正式違犯：除非比丘被國王、王妃、王子、大臣、市場管理者、城鎮居民和地方居民邀請，或遇到障礙的情況；是熱衷戰鬥的軍隊；為觀看之目的；超出聖者居住地界限；實際看到。 若缺少這些要素中的任何一個，則依情況判為惡作罪。 這是第四十五條觀看軍隊的波逸提罪。 別解脫經註疏第十三品。關於軍中住宿波逸提罪的緣起：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。 當時有座山崖未被征服，國王在那裡設下埋伏，大臣們說：‘陛下，給孤獨長者以其福報力量而聞名，如果他來此，以他的力量或許能征服這座山崖。’ 國王便派信使給給孤獨長者說’想見長者’，給孤獨長者就來了。 但山崖仍未被征服，於是憍薩羅國王波斯匿對給孤獨長者說：‘長者，你不想念孩子們嗎？’ ‘陛下，我不想念孩子們，我想見聖者們。’ 憍薩羅國王波斯匿便向僧團發信說’想見聖者們’。 維那在僧團中宣讀了信件，說：‘誰願意去，請取表決木簽。’ 年長的上座比丘們說：‘我們年紀大了，不能承受勞累，無法前往。’ 年輕的新比丘們說：‘如果要在那裡說法，我們學識淺薄，不能說法。難道只去佈施水嗎？我們也無法前往。’ 六群比丘說：‘難陀、優波難陀，只要世尊住世，我們活著，教法就會住世。等到世尊圓寂，我們命終時，就說教法滅盡了。只要我們活著，就要珍惜教法。‘於是他們取了表決木簽。 他們去到那裡為國王說法，使國王生起信心。他們也為王妃、王子、大臣和市場管理者說法，使眾多民眾生起信心。
།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རི་བྲགས་ པ་བསྐོར་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་འཕགས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའམ། །གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ ཡན་ལག་བཞི་པ་འོངས་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག་།ཅི་བྱ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་དག་འདི་འདྲ་བ་དག་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ། ཕག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ རྟ་ཡིན་ནམ་བོང་བུ་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།འདི་འདྲ་བ་དག་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནམ། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་མི་ཡིན་ནམ་རྩཝ་མི་དག་ འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བདག་ནས་བཟུང་སྟེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་མི་དོང་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ལྷ་ བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ། འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་།དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ།འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ནས། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་ རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་ན།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་ བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ གྱི་མི་དང་།ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ། །ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ ལྷག་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ནའོ།
憍薩羅國王波斯匿對大臣們說道：‘讓我們去巡視山崖。‘他們和六群比丘說：‘難陀、阿難陀，我們要依照他人的行為舉止生活到何時？像大腹軍隊那樣前進吧。‘他們就在路上停留。 不久之後，四兵種軍隊到來。他們說道：‘尊者們請讓開路。”為什麼？”四兵種軍隊來了。”這些窮人，這些是大象嗎？像豬一樣。‘他們抓住象的獠牙，把它們扔到一邊。 ‘這些是馬嗎？像驢一樣。‘他們抓住馬的尾巴，把它們扔到一邊。‘這些是戰車嗎？像破車一樣。‘他們抓住車的軸心，把它們扔到一邊。‘這些是人嗎？像草人一樣。‘他們抓住他們的脖子，扔到一邊，他們就沮喪地坐在那裡。 不久，憍薩羅國王波斯匿來到，說道：‘智者們，為什麼你們不前進而是沮喪地坐在這裡？”天神啊，我們怎麼能獲勝呢？這些剃頭的沙門，披著大塊布料，這些人來了又來。”是誰？”是六群比丘。”智者們，他們只是些破爛沙門，他們說什麼話能傷害你們呢？快走吧！’ 憍薩羅國王波斯匿心想：‘這些人一再冒犯我。‘於是派人向世尊稟報說：‘尊者，這些聖者像軍隊一樣來到，長期停留在軍中。世尊，請慈悲為懷，爲了使聖者們不再像軍隊一樣來到並長期停留在軍中，請為聖者們制定一些規矩。’ 於是世尊如前所述，為比丘制定規矩：‘如果比丘遇到這樣的因緣要像軍隊一樣前往，該比丘可在軍中停留兩夜。若超過這個時限，則犯墮罪。’ 地點是舍衛城，人物是六群比丘，煩惱是不調伏，過失是長期停留在軍中。其中’任何比丘’是指六群比丘或其他類似的人。 關於’軍隊’：有一種兵、二種兵、三種兵和四種兵。一種兵是什麼？是象兵。二種兵是什麼？是象兵和馬兵。三種兵是什麼？是象兵、馬兵和車兵。四種兵是什麼？是象兵、馬兵、車兵和步兵。 ‘出發’是指準備作戰。‘前往’是指因何原因。‘遇到這樣的因緣’是指被國王、王后、王子、大臣、市場主管、城鎮居民或地方居民邀請。‘該比丘’是指任何比丘。‘在軍中’是指在出發的軍隊中。‘停留兩夜’是指以兩夜為限。‘超過這個時限’是指超過這個期限。
།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་བྱུང་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བར་གནས་སམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མེད པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང་།གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནས་ན་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་གི་ནང་དུ། སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག པ་དང་།བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་དེར་སྐྱ་རེངས་གསུམ་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཉིས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་པ་དག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་ནི་མི་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ ལོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་ན་བསྟན པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དག་དང་། གཞོན་ནུ་དག་དང་། ཞང་ བློན་དག་དང་།ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེད་ལ་གཡུལ་ཤོམས་ཤིག་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཡུལ་བཤམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། གསུས་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར བྱས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གཡུལ་ཤོམ་པའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ།
‘墮罪’一詞如前所述。此處正式規定實際墮罪如下：比丘被國王、王妃、王子、大臣、市場管理者、城鎮居民和地方民眾邀請，或因有障礙之緣由，喜好戰爭的軍隊中停留超過兩天兩夜，至第三天黎明初現時；或無國王等邀請及障礙之緣由，僅為觀看而在喜好戰爭的軍隊中停留一天一夜或兩天兩夜，即構成停留軍中之墮罪實事。 其行為人是：有國王等邀請及障礙之緣由時，在喜好戰爭的軍隊中至第三次黎明出現；無此等緣由時，停留一天或兩天至黎明出現。 此罪需具備五個要素才構成實際墮罪：比丘被國王等邀請且因障礙之緣由而有必要；是喜好戰爭的軍隊；在其中至第三次黎明出現；無必要而停留至第一天黎明出現；無必要而停留至第二天黎明出現。 若缺少其中任何要素，則依情況輕重判定過失。此為第四十六條停留軍中墮罪。 體驗軍隊要素之墮罪緣起：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園時。即便如此，離波羅迦人仍未平息，憍薩羅國王波斯匿對在家人說：‘居士，你們不想念王子們嗎？‘（他們回答：）‘天王，不想念王子們，只想見聖者們。’ 憍薩羅國王波斯匿向僧團傳信說想見聖者們。知事在僧團中宣讀信件后說：‘願意前往者請取木簽。‘分發木簽時，年長比丘們說：‘我們年邁體弱，不能前往。‘年輕比丘們說：‘若需說法，我們學識淺薄不能說法，難道只去布水嗎？我們也不能去。’ 六群比丘說：‘賢友，只要世尊在世且我們活著，教法就會住世。若世尊圓寂且我們命終，則可說教法滅沒。只要我們活著就要愛護教法。‘於是他們取了木簽。 到達後向國王說法，使國王生起信心。又向王妃們、王子們、大臣們、市場管理者們說法，使眾多民眾生起信心。 憍薩羅國王波斯匿對大臣們說：‘準備軍隊，要包圍離波羅迦人。‘他們開始準備軍隊時，六群比丘說：‘賢友，我們要依循他人的威儀到何時？應當依自己的威儀而行。讓我們去觀看大象軍旗的最勝者、軍隊的最勝者和列陣部署的軍隊吧。‘他們進入軍佇列陣處問：‘智者們在做什麼？‘他們回答：‘聖者們，在佈置陣勢。’
།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།རྟ་ཐེང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་ གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།མི་ཞར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་མདུན་ལོགས་སུ་རི་བྲགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐག་མི་ རིང་བར་འཁོད་དེ་བླག་ཅོར་གྱིས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་བསམས་པ། རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། སྐྲག་ཅིང་སྡངས་ཏེ་བྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་སྟེ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ ཕྱིར་བྲོས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རི་བྲགས་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱེད་ངས་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གྱུར་ན། ནང་པར་ སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀ་གཉའ་བ་དག་ནས་བཏགས་ཏེ་རི་བྲགས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་གྱིས།མ་འཇིགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་། མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད། དེང་ལ་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཤོམས་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་།ཤིན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་ མཆོག་དང་།གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་དོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་ གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ།
六眾說道：‘這些窮人把這樣的假象放在這裡嗎？把它挪開吧。‘他們抓住象牙把它們扔到一邊。‘這樣的跛馬放在這裡嗎？把它挪開吧。‘他們抓住馬尾把它們扔到一邊。‘這樣的破車放在這裡嗎？把它挪開吧。‘他們抓住車軸把它們扔到一邊。‘這樣的瘸子放在這裡嗎？把它挪開吧。‘他們抓住脖子把他們扔到一邊。 在六眾前方，山崖不遠處發出轟隆聲，他們心想：‘山崖要崩塌了’，於是驚恐萬分準備逃跑。六眾迅速跑到街市前說道：‘智者們為何逃跑？‘他們回答：‘尊者們，山崖要崩塌了。‘六眾說道：‘窮人們，那只是我們開的一個玩笑。如果你們知道山崖真的要這樣對你們，明天一早就會把你們的脖子拴起來帶到山崖去。不要害怕，回來吧。‘他們走到一邊坐下來沉思。 這時憍薩羅國王波斯匿來到說道：‘智者們，你們還沒有佈置戰陣嗎？‘他們回答：‘天神啊，我們怎麼能獲勝呢？這些穿大塊布的沙門在這裡尋釁滋事，無所不為。”是誰？”是六眾尊者。”智者們，他們只是些破爛沙門，他們說什麼能把你們怎樣？今天就佈置戰陣吧。‘憍薩羅國王波斯匿心想：‘這些人一再對我無禮。‘於是派人向世尊稟報：‘尊者，這些聖者長期在軍中，卻不去觀看列陣、軍旗上等、軍隊上等和佈陣的軍隊，請世尊為聖者們制定一些規矩。’ 於是世尊如前制定：‘比丘在軍中住兩夜，若去觀看列陣、軍旗上等、軍隊上等和佈陣的軍隊，犯墮罪。‘地點是舍衛城，人是六眾，煩惱是不調伏，過失是在軍中住兩夜觀看軍隊部分。其中’比丘’是指六眾或其他類似者。‘兩夜’是指兩夜以內。 關於’軍隊’：有一支軍隊、二支軍隊、三支軍隊和四支軍隊。什麼是一支軍隊？像軍。什麼是二支軍隊？像軍和馬軍。什麼是三支軍隊？像軍、馬軍和車軍。什麼是四支軍隊？像軍、馬軍、車軍和步兵軍。
།དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ མཚན་དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །གཡུལ་ བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པ པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད དེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱོད་ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ། །བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་ བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྡེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་ རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།
當住在其中時也就是說住的時候。‘如果要去打亂軍陣’就是說要去參與戰鬥。‘殊勝的軍旗’是指四種軍旗：即野牛軍旗、鱷魚軍旗、獅子軍旗和龍軍旗。‘最勝軍隊’是指四支軍隊：即像兵、馬兵、戰車兵和步兵。‘觀看列陣的軍隊’中，陣列有四種：即如谷口形、如戰車形、如新月形、如金翅鳥翅膀形。‘犯墮罪’如前所述。 在此，正式罪行的規定是：比丘若非因障礙而去，觸控集合的或個別準備好的軍隊物品，或擾亂陣列，或為觀看而超越警戒線看到並體驗，即構成體驗軍隊要素的正式墮罪。此罪的行為人是非因障礙而去的比丘，觸控集合的或個別準備好的軍隊物品的行為人。 此罪由五個要素構成正式罪行：非因障礙而去的比丘；四種軍隊要素；集合或個別的任何一種；觸控準備好的軍隊物品、擾亂陣列、為觀看而超越警戒線看到的任何一種；以及體驗這些。若缺少這些要素中的任何一個，則依情況判為惡作。這是第四十七條體驗軍隊要素墮罪。 打人墮罪的緣起：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園時。當具壽大目犍連為近護等新生年輕的十七群比丘剃度並授具足戒時，他們親近、依止、承事六群比丘。當時，車匿說：‘十七群比丘們過來，做這個那個。‘他們說：‘你是我們的和尚還是阿阇黎嗎？我們不做。‘他說：‘你們這些愚人能做什麼？‘並打了其中一人，於是他們全都倒地哭泣說：‘我們被打了！我們被打了！’ 比丘們說：‘具壽車匿，為什麼打年輕人？‘車匿說：‘具壽們，我只打了一個，他們全都倒地哭泣。‘比丘們對十七群比丘說：‘具壽們，只打了你們一個，為什麼都倒地哭泣？‘他們說：‘如果不哭，他會打所有人。‘少欲比丘們說：‘為什麼比丘發怒、生氣、不悅，打比丘？‘他們呵責、誹謗、批評此事。比丘們將此事稟告世尊。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །བརྡེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡེག སྤྱད་རེ་རེ་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། རྡེག་སྤྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་ བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་།རྡེག་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། རྡེག་སྤྱད་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཐ་ན་ལུས་ལ་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྡེག་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ དག་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟེས་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་གང་ལ་ཅིས་རྡེག་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་ རངས་ནས།དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པའོ། །དེ་ལ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ།
其後，世尊如前那樣，‘若有比丘因瞋恚憤怒而心生不悅，打擊比丘者，犯墮罪’，如是制定。地點是舍衛城，人是車匿，煩惱是瞋恚的隨眠，過失是打擊比丘。其中’若有比丘’是指車匿或其他類似者。‘因瞋恚憤怒而心生不悅’是指發怒並被憤怒所壓制。‘比丘’是指此法中人。‘打擊’是指行打擊之事。‘犯墮罪’如前所說。 其中此處正式規定根本罪相：比丘以惱怒心對他比丘以身體或所投擲物或與之相關之物，乃至以腳趾或芥子或草莖等打擊，僅僅觸及即成每一打擊工具的打擊墮罪之根本罪。此中行為者是，被打擊者為比丘，以及任何打擊工具。此中以五支成為根本罪：惱怒心、被打擊者為比丘、打擊以身體或所投擲物或與之相關之任何物、打擊工具乃至腳趾或芥子或小於草莖之任何物、乃至觸及身體。若缺其中支分則隨應成惡作。打擊墮罪為第四十八。 威嚇墮罪的緣起：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。當具壽大目犍連令鄰近等新生年少十七群出家並受具足戒時，他們親近、依止、承事六群比丘。其時車匿說：‘十七群汝等來此，做這做那。‘他們說：‘難道你是我們的和尚或阿阇黎嗎？不做。‘他說：‘愚者們，你們做什麼？‘並向其中一人作打擊威嚇狀，他們全部仰面倒地哭泣說：‘打擊威嚇我們！打擊威嚇我們！’ 諸比丘說：‘具壽車匿，為何打擊威嚇年少者？‘車匿說：‘具壽，我打擊威嚇一人，全部倒地哭泣。‘諸比丘對十七群說：‘打擊威嚇你們中一人時，為何全部倒地哭泣？‘他們說：‘若不哭泣，不知將以何物打擊。‘少欲比丘們誹謗說：‘為何諸比丘因瞋恚憤怒而心生不悅，對比丘作打擊威嚇？‘呵責、譏諷、責罵，諸比丘以此因緣白世尊。 其後，世尊如前那樣，‘若有比丘因瞋恚憤怒而心生不悅，對比丘作打擊威嚇，乃至以手掌亦然，犯墮罪’，如是制定。地點是舍衛城，人是車匿，煩惱是瞋恚的隨眠，過失是對比丘作打擊威嚇。其中’若有比丘’是指車匿或其他類似者。‘因瞋恚憤怒而心生不悅’是指發怒並被憤怒所壓制。
།དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པར་བཤམས་ ནའོ།།ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཀྱང་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྔ་མ་ནི་བརྡེགས་པའི་ཡུལ་ལ་ རྣམ་པར་གཞག་གོ།།འདི་ནི་རྡེག་པར་གཟས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་ མཐེ་བོའམ།ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་རྡེག་པར་གཟས་ན། གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་རེ་རེ་ལ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟོ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟས་པ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཟོ་བའི་རྫས་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་།ཐ་ན་གཟས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག་།དེས་དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས། དེས་དེའི་སྟན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད པར་བརྩམས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་གིས། དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེས་དེར་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ རྣམ་པར་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲ་ལ་བ་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་དྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང་། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་ འོ་བྱས་ནས།དེ་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་པ་འཛུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་ དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིའོ།
‘比丘’是指此法中的人。‘欲打’是指預備打擊。‘乃至以手掌’是指即便是用手掌打也算。‘波逸提’如前所述。前面講述打擊的波逸提，此處講述欲打的波逸提，這兩者的共同特徵是相同的。具體來說，前者是針對已打擊的對象而設立，此者是針對欲打的對象而設立。 在此處，正式罪過的設立是：比丘以惱怒心對其他比丘，用身體或投擲物或與之相關之物，乃至腳趾或芥子或草莖等任何物慾打，僅僅是欲打，每一次欲打都構成波逸提正罪。此中行為者是欲打對方的比丘本人，以及所用的任何打擊工具。 此罪需具備五個要素才構成正罪：惱怒心、對方是比丘、打擊對象是身體或投擲物或相關之物、打擊工具乃至小於腳趾或芥子或草莖的任何物、以及開始欲打的行為。若缺少這些要素中的任何一個，則依情況判為惡作。這是第四十九條欲打的波逸提。 關於隱藏惡行的波逸提的緣起：佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。有一位名叫法的比丘是難陀的共住者，他知慚愧、有悔意、守戒律、喜歡學習。只要他不知道對方有惡行，就與之共住。當他知道對方有惡行時，就開始與如法住的比丘們共住，並遵照世尊的教誨，每日三時前往禮拜。 他們去見難陀說：‘和尚要去乘涼。‘近敬聽到后說：‘法兒，你也帶上我的坐墊去吧。‘他帶著坐墊去日間活動處，將坐墊放在一棵樹下，到一處僻靜之地坐下，開始修習觀想。 之後近敬來到，法說：‘師父，坐墊放在樹下，請去那裡坐。‘近敬去那裡矇頭而坐，因未得到滿意，從坐墊起身開始四處張望。不久看見一位少女在砍祇園的籬笆，近敬走過去說：‘少女，你為什麼要砍祇園的籬笆？‘那少女露出微笑，近敬就抱住她的四肢親吻。 他去見法問道：‘法兒，你看見什麼了嗎？”師父，除了插入的動作外，其他都看見了。”法兒，不要告訴任何人。”師父，只要沒有見到如法住的比丘，我就不會告訴任何人。’
།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་ནི་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་བར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉིན་ མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། བདེ དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ བསྟན་ཏེ།ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལོངས་ པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང་།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་དང་།བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།
優波離說道：‘如果我為你隱藏和尚的惡作罪，你是否也會為我隱藏？‘上師回答說：‘即便你隱藏，我也不會隱藏。‘當這件事被告知比丘們時，少數比丘說：‘為什麼要隱藏比丘的惡作罪？‘並加以呵責、譏諷、批評。比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊如前所述制定戒律：‘若比丘明知而隱藏其他比丘的惡作罪，則犯墮罪。‘地點是舍衛城，人是優波離，煩惱是惡意，過失是明知而隱藏比丘的惡作。 其中’若比丘’是指釋迦子優波離或其他類似的人。‘明知’是指自己了知或他人告知。‘比丘’是指此法中人。‘惡作罪’有兩種：引發波羅夷罪和引發僧殘罪。為什麼稱為惡作？是由於本性和引發。‘隱藏’即是包庇。‘墮罪’如前所述。 此中正式制定的罪相是：若比丘明知而隱藏其他比丘的波羅夷罪和僧殘罪，除非涉及不得安樂、妨礙沙門行為、妨礙梵行、擔心僧團紛爭的情況，否則在一晝夜第一道曙光出現時，即構成隱藏惡作的墮罪。 此罪的行為人是對其他比丘所犯波羅夷罪和僧殘罪有主要認知的人。此罪具備五個要素才構成正式墮罪：其他比丘引發波羅夷罪或僧殘罪的惡作；認知此事；隱藏；除非涉及不得安樂、妨礙沙門行為、妨礙梵行、擔心僧團紛爭的情況；晝夜期滿。若缺少這些要素中的任何一個，則依情況輕重處罰。這是第五十條隱藏惡作的墮罪。 總頌：樂與火及意欲，未受具足戒法語，沙彌改變顏色及，珍寶與及炎熱時。這是第十六品。‘總頌’的含義和作用如前所述。 這第十六品也闡述了十種墮罪：勸他斷食、觸火、轉變意欲、與未受具足戒者同宿、不捨見解、隨順被擯除者、收拾垃圾、穿未染色衣、屬於受用基的和沐浴的墮罪。 其中關於勸他斷食的墮罪的緣起是：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。難陀的同住比丘名叫法，他知慚愧、有悔意、持戒、喜歡學處，只要他不知道對方有惡行，就與之同住。
།གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་ སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དེ། ཉི་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་ བཙམས་པ་ལ་ལྟོས།ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདི་ནི་ཟན་ གཅད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་དགའ་བོའི་གནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོང་བའི་ཚེ། དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་། ཆུ་ཚགས དག་འབོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་།།དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དོང་ སྟེ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ། བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས། གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་ མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན། བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི་ན།ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ། དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་ བསམས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།