d4104律藏所出別解脫經註疏釋薩婆若提婆 龍勝幢c3.5s｜d4104律藏所出別解脫經註疏釋薩婆若提婆 龍勝幢c3.5s（續10）

即便如此，如果不開解釋，就應當對他實行布薩羯磨，即在布薩時，以白四羯磨對他實行布薩羯磨。所謂實行布薩羯磨，應當了知即是’不與此人一起行僧團布薩’之意。 即便如此，如果不開解釋，就應當對他實行自恣羯磨，即在自恣時，以白四羯磨對他實行自恣羯磨。所謂實行自恣羯磨，應當了知即是’不與此人一起行僧團自恣’之意。 即便開解釋，如果仍不柔順，就應當實行釘樁羯磨，即’在此處或他處，或此事或任何事，隨意陳說’，對他指出過失並顯示罪過後放行。如同將野馬拴在樁上一般實行釘樁羯磨，這就是所謂的通過制止教誡等。 所謂由此遠離他人，即是以教誡等制止的次第，遠離犯戒的其他人，即遠離住于正常狀態的僧團。 此遠離他人有因有緣者，也有無因無緣者。有因有緣者，即因地點、時間和事由而生過失，以此為因而遠離。無因無緣者，即對無過失者無根據而誹謗，或因追隨他人而誹謗，或不顧懺悔而誹謗，或因狂人所為而誹謗等而遠離。 如是以教誡等制止而遠離他人，此為第二種諍訟因。由此第二種諍訟因而生不教誡諍訟。所謂不教誡諍訟，即依于有因有緣和無因無緣的教誡等制止而遠離他人，對此敵對者說不和語，心生執著的諍訟。 對於有因有緣的遠離他人，僧團應當為犯戒比丘選派舉罪人，令其開解釋，適時于寂靜處以正念正知依因緣舉罪，從地點、時間和事由等方面使其憶念所犯過失。若不開解釋，則應宣說，不予教誡，斷絕言談等，實行布薩羯磨，實行自恣羯磨，實行釘樁羯磨等及其眷屬。 由不教誡因緣所生諍訟應以現前毗尼止息，以多人行籌羯磨使成一系而止息。對於無因無緣遠離他人，即無罪比丘被無根據誹謗，或因追隨他人而誹謗，或不顧懺悔而誹謗，或因狂人所為而誹謗等及其眷屬，由不教誡因緣所生諍訟應以憶念毗尼止息，以不癡毗尼止息，給予清凈而止息。此即名為不教誡諍訟。 如是應知，從第二種諍訟因即教誡等制止而遠離他人，生起第二種諍訟即不教誡諍訟。 何為有罪？所謂罪，即五篇罪中任何僧殘等罪。

།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེས་ པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་། བསམས་ པ་དང་།ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་དངོས་པོ་དང་།ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་ བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ།སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།ཕྱིར་འཕྲོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་ རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ལྟུང་བ་ཉིད་ལས་ འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་གོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ མི་སྦྱིན་པའོ།།ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ།

有罪過的情況有兩種：即有意識的自性過失罪過，以及無意識的自性過失罪過。 其中，有意識的自性過失罪過是指：當有人指出某人有罪過時，此人從事物、方向、思維、四大及承認等方面意識到罪過，這是五部罪過中任何一種的正行、加行或加行的加行所說的自性過失罪過。 無意識的自性過失罪過是指：當有人指出某人有罪過時，此人向僧團承認記得罪過，之後因遺忘而從事物、方向、思維、四大及承認等方面不能意識到罪過，這是五部罪過中任何一種的正行、加行或加行的加行所說的自性過失罪過。 如是，這種有罪過的情況是第三種爭執的原因。 其中，第三種爭執會產生因罪過而爭論：所謂因罪過而爭論，是指基於有意識的自性過失罪過和無意識的自性過失罪過，由於敵對者說不和諧語而導致心意傾向的爭執。 有意識的自性過失罪過所引發的無外散的過失爭執，以及有外散的兩種區域性爭執，以及與整個僧團相關的爭執等具有眷屬的因罪過而產生的爭論，應當承認、以現前調伏、以草布地方式懺悔而平息。 對於無意識的自性過失罪過等，應當給予符合尋求其本質的方法，以及在他處所行的行為等具有眷屬的因罪過而產生的爭論，應當令其尋求本質而確定，以給予修行而平息，這就是所謂的因罪過而爭論。 如是應知，第三種爭執的原因即有罪過，由此產生第三種爭執即因罪過而爭論。 什麼是不給予羯磨認可？所謂羯磨，是指白羯磨等一百零一種羯磨，即布薩、自恣等性質的羯磨。 其中不給予認可有兩種：即不參與集會，以及進行阻止。 其中，不參與集會是指：有資格作為僧團會議成員的比丘，在該羯磨界域之內，既不親身也不表態參與僧團集會，以此不給予認可。 進行阻止是指：在該羯磨界域之內的比丘，具備正常資格、威儀未失、善護語言、明瞭律事、無嗔恨心，因其他羯磨不如法而進行阻止，以此不給予認可。

།དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར།སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་ གཞུག་པ་དང་།དུས་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ བཟློག་པ་དང་།གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ཞི་བར་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་།གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པར་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་ པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ ལོང་དང་།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དག་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་ བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ ནས་འབྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་ བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如是不隨順參與祈請等羯磨，以及以遮止而不予隨順，此乃第四諍訟因。關於此，爲了第四諍訟而生起諍論。所謂爲了羯磨而諍論，即是不隨順參與祈請等羯磨，以及以遮止而不予隨順，依此而生敵對不隨順之語，為此而生起心傾向的諍訟、鬥爭、揭短、爭論等及其眷屬。 由羯磨因緣所生諍論，以現前調伏及以多人表決而成一致來平息。以及由捨棄其他因緣，對於有罪比丘，僧團委派舉罪人，令其開示因緣，于空閑時以正念正知依據事實舉發，依地點、時間、事實等生起過失而令其憶念。 若不開示因緣，則以呵責、不教誡、遮止交談等，中止布薩、中止自恣，以及釘橛等及其眷屬。由羯磨因緣所生諍論，以現前調伏及多人表決而成一致來平息。 對於無因緣捨棄而平息者，于無罪比丘以無根據而舉發，以追隨他人而舉發，不顧及懺悔而舉發，以狂人所為而舉發等及其眷屬。由羯磨因緣所生諍論，以憶念調伏，以不狂調伏，以給予清凈而平息。 了知有罪時，由自性過失而有罪，無延伸之諍訟與有延伸之諍訟二種區域性諍訟，以及與整個僧團相關之諍訟等及其眷屬。由羯磨因緣所生諍論，以承認、現前調伏及如草覆地般懺悔而平息。 了知時由自性過失而有罪，尋求其自性，給予隨順並於他處安住而行等及其眷屬。由羯磨因緣所生諍論，令其尋求自性而以給予決定之加行而平息。 如是，由不予羯磨隨順而生起之羯磨諍訟，此等一切爭論諍訟、不教誡諍訟、犯戒諍訟，皆由彼等四門因緣而生起。如前所說七種平息法，皆應隨宜以成一致、給予清凈、懺悔、給予決定之加行等次第，令其給予羯磨隨順而平息。 此中經文如《問經》所說：‘一切平息皆入于羯磨諍訟’。如是，應知由第四諍訟因不予羯磨隨順而生起第四諍訟，為平息此而生諍論。

།དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། ། དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི འཛིན་ཏེ།དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བར་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྨྱོས་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་ ཞིང་།དེ་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་ གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་དང་། འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་།ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། མི་བཟད་པ་ཉིད་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་ འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་རྒྱུད་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བར་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས།འདུལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།

如是從四種爭執因緣所生的四種爭執紛爭，爲了平息這些爭執的法有七種：現前調伏、憶念調伏、不癡調伏、多人行籌、求其自性、如草覆地以及自言治。 其中現前調伏是指在公正者面前，申訴者和被申訴者及其追隨者的論辯和答辯之詞或現前所生之事，應當以現前調伏而給予調伏，使成一致，如此爭執得以平息。 憶念調伏是指對具足正念的比丘，若無可訴之過失，僧團以白四羯磨給予憶念調伏。給予后，其他比丘應視此比丘為具足正念者，而不視為有罪過者。以此對應當調伏者給予憶念調伏並給予清凈，如此爭執得以平息。 不癡調伏是指對發狂的比丘，若無可訴之過失，僧團以白四羯磨給予不癡調伏。給予后，其他比丘應視此比丘為正常住者，不視為有罪過者。以此對應當調伏者給予不癡調伏並給予清凈，如此爭執得以平息。 多人行籌是指在法的決定上是可行的，但在戒律的決定上是不可行的。對於法、律、佛陀教法的決定之事的真實性，因邪行而生爭執紛爭時，若不能以現前調伏使其一致而平息，且爭論雙方執著此諍，極其堅持，難以忍受，不應制止時，僧團四眾應當指派分籌比丘，分發如法與非法之籌，不應偏向人多的一方，以此對應當調伏者給予多數籌並使成一致，如此爭執得以平息。 求其自性是指對有罪過的補特伽羅，申訴者提出申訴后，其承認罪過並向僧團表白，之後又忘記而不知時，對於因自性過失而有罪過者，僧團以白四羯磨給予尋求自性之隨順。以此對應當調伏者給予求其自性並令其確定，如此爭執得以平息。

།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་ པའི་འཁྲུག་ལོང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་ན།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་པ་སྟེ། མགོ་སྤྲད་ པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ།གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་འཆབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འཁྲུག་ལོང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཇི་སྐད་གླེངས་པ་དེ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་ པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་ལས་གང་དང་གང་དུས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་བོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་ བར་བྱ་བ་དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

所謂’如草蓆展開’是指因犯戒而引起的爭執紛爭，凡是與整個僧團有關，且無一位比丘遺漏，所有比丘都分成對立雙方而形成紛爭時，僧團應當從雙方各自，如同草蓆展開即頭尾相接一般低頭認錯。對於從這個根本所產生的任何犯戒，以及我們所產生的任何犯戒，在具壽們面前懺悔，我們願意不隱瞞地坦白，如此說道。通過說明犯戒的名稱和類別，使他人瞭解犯戒的本質等，應當使心意統一，給予如草蓆展開般的對治，通過懺悔使爭執平息。 所謂’應當承認’是指爲了平息因犯戒而起的爭執，在沒有紛爭延續的情況下，比丘們不再分成對立雙方，僅有譴責者和被譴責者之間存在紛爭，而其他人都沒有紛爭時，對於譴責者所譴責的內容，被譴責者應當承認並懺悔，由此使爭執平息。 這是從四種紛爭因緣而產生的。對於這四種紛爭爭執，應當說明用七種止諍法中的哪些方法在何時平息。其中，第一種因諍事真實性而產生的錯誤執著所引起的紛爭爭執，應當以現前調伏法和多數尋求而使心意統一來平息。第二種因教誡等因緣捨棄他人而產生的紛爭不教誡爭執，應當以現前調伏法、多數尋求使心意統一、憶念法、不癡法給予清凈來平息。 第三種因有罪過而產生的紛爭犯戒爭執，應當以應承認法、現前調伏法、如草蓆展開般懺悔、令尋求其本質而給予決定來平息。第四種因羯磨不和合而產生的紛爭作法爭執，應當以七種止諍法中的所有方法，如前所述，適當地使心意統一、給予清凈、懺悔、給予決定的次第，令其給予羯磨和合而平息。

།དེ་ལ་དང་པོར་འགྱེད་པའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་རྣམ་པར གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ།སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་ པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས།རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་བྱའོ། ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང་། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང་།སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་དང་། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ དང་བཅས།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བ་དང་། དེས་མ་ནུས་ན་དེ་ཕྱིར་དབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་ཕུལ་ན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་དུ་དབུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ།དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་རིམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ།

首先應當解說爲了止息爭論而調解的方法。由於對事物真如產生錯誤理解而引起的爭吵，爲了調解這種爭論，應當以現量調伏，並以多數表決的方式使其歸於一致而平息，對此所說： 由於對事物真如產生錯誤理解而引起的爭吵，其中有因對法的確立和戒律確立的事物真如產生錯誤理解而引起的，也有僅對法的確立的個別事物真如產生錯誤理解而引起的。 前者應以現量調伏使其歸於一致而平息，後者應以多數表決的方式使其歸於一致而平息。 其中，對於因法的確立的事物真如產生錯誤理解而引起的爭吵，若雙方自己無法解決，應由僧團選出的調解人善加處理而平息。 對於僅因法的確立的個別事物真如產生錯誤理解而引起的爭吵，若無法通過多數表決使其歸於一致而平息，則應以稱為’依多數智慧而善加安立’的其他調解方式來平息。 其中，首先對於因法的確立和戒律確立的事物真如產生錯誤理解而引起的爭吵，以現量調伏使其歸於一致而平息的程式如下： 僧團應當在該處永久任命公正者，由這些公正者善加處理事情，若他們無法平息，則應呈報僧團，若該僧團無法平息爭論，則應任命明白事理者， 若該組無法解決，則應自行任命更明白事理者，若他們無法解決且無人處理，則應呈報所受教者，返回後由四部僧團任命爭論調解人， 然後向具有上座和別解脫的僧團陳述前事，用三個月時間處理，若無法解決則應再呈報，若再呈報，則向持經、持律、持論者陳述前事， 用六個月時間處理，若他們無法解決，則向具有威力的上座陳述前事，無限期處理，以此程式調伏使其歸於一致而平息爭論。

།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་རྟག་ཏུ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་ བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། རྩོད་ པ་བྱུང་བ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ།རྣམ་པར་ཞེན་པ་བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྙོམས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ། བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ དེར་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ ཞེ་ན།ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང་། བསླབ་པར་འདོད་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང་། འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ དང་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་།རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་ རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་།ཉེས་རྩམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་ རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་།འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཅི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

僧團在該處常設公正者的任命程式規定如下：當被訴者與訴訟者兩個人無法自行平息爭議時，僧團應在該處選派公正的比丘，他們應當兩邊平等對待、不引起爭端、有慚愧心且喜歡學習，對律藏深入瞭解，善於處理爭議，立場堅定且行為無過失，善於溝通交流，具備二十二種法相的一位或多位比丘，通過一次表決和兩次表決的程式任命。僧團應當爲了永久性地平息一切僧團爭議而任命這些公正者，而不是爲了解決某一個爭議而臨時任命。 什麼是二十二種法相？根據律藏所說，應當任命具備二十二種法相的比丘。二十二種法相是什麼呢？具壽者具有戒律且從一開始就圓滿，有慚愧心且具有悔意而自我約束，喜歡學習而自我約束，對律藏深入瞭解且持有所聞並積累聞法，接受教導且善於處理爭議，善於處理爭議的根源，善於處理爭議的差別，善於制止爭議，善於使爭議平息后不再發生，通曉論典，善於處理根本事且言語無過失，不做錯事，身語不犯錯，善於言說且能溝通，善於理解且能交流，善於分析且能溝通，善於確定且能交流，不因貪慾而行動，不因嗔恨而行動，不因愚癡而行動，不因恐懼而行動。具備二十二種法相的公正者不依賴於任何一方的法的受用或財物受用。 僧團首先應當徵詢其同意，通過一次表決和兩次表決的程式任命的儀軌和羯磨如下：鋪設座位后敲鐘，用詢問的語言正確告知諸比丘，當僧團全體到齊並達成一致時，首先徵詢其同意，然後由一位比丘提出表決並進行羯磨。其咒語如下：‘某某你願意以現前律來平息僧團所生諸爭議嗎？‘（回答）‘願意。”大德僧眾請聽！某某願意以現前律來平息僧團所生諸爭議。如果僧團時機已到且同意，請僧團允許，僧團將任命某某為平息爭議者。某某將以現前律來平息僧團所生諸爭議。這是表決。’

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་།དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ ངེས་པར་བྱ་བ་དང་།བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། བཅས་པ་ལས་གནང་བ་དང་། གནང་བ་ལས་བཀག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང་། གནང་བའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུ་བོས་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་།ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བས་ངེས་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ ཞེས་བྱའོ།།ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

諸位比丘僧眾請聽！這位名叫某某的公正者，願意為僧團平息爭議。為此，如果僧團指派這位名叫某某的公正者來平息爭議，凡是同意指派這位名叫某某的公正者來平息爭議的大德們請保持沉默，凡是不同意的請說出來。僧團已經同意並允許，僧團已經指派這位名叫某某的公正者來平息爭議。由於大家保持沉默，就這樣決定了。 此後，這些公正者們應當如此建立妥善處理此事的程式：對於因法與律的確立、戒律的確立的事實真相產生錯誤理解，以及由於對事物的觀察而產生的爭執與爭論，這些公正者們應當以大乘教法和小乘教法來判定。依據經典的方式，凡是符合經典、顯現於律藏且不違背法性的，由於與大乘教法相應，就是真實的如是性。凡是不符合經典、不顯現於律藏且違背法性的，由於與小乘教法相應，就是錯誤的如是性。這樣確定法的確立。 關於制戒和制定罪過的教導，應當依據律法的方式，根據地域、人、煩惱和過失的差別來確定學處的制定、隨制、開許、開許后的禁止、本性罪的禁止與開許等。五種罪過的建立是依據動機和加行來確定正行、加行和加行的加行的罪過，應當不違背世間和不違背律法來實踐。對於破戒、破見、破儀軌、破生計，有罪無罪以及應當懺悔的內容，應當確定戒律的確立。 公正者應當當面詢問，訴訟者及其追隨者們的論辯和答辯的言語若有現前發生的，對於應當調伏的就給予現前調伏，通過使之成為一相續來平息爭執的事情，應當善加處理並且以一向決定的方式來平息。所謂使之成為一相續，就是要確定理解。對於法和戒律的事物，凡是有一個確定理解的事物相續，一向決定它就叫做使之成為一相續。 如是，對事實真相的錯誤理解叫做疑惑。疑惑是由確定而消除的，因此對於應當現前調伏的，通過給予現前調伏而使之成為一相續，就能平息由於對法和戒律的事實真相產生錯誤理解而引起的爭執與爭論。

།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་གིས་རྩོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་ བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ནུས་ཀྱིས།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། གསོལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། དགེ་སློང་གཟུ་བོ་སྔ་མ་དག་པས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ན།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་ རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གསལ་བ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོའི་ སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན།གཟུ་བོ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་རང་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་ དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ།

其後，如果他們未能平息，則應當按照次第向僧團請求，其方式如下：如果那些公正者未能平息諍論，則應當向該界內的僧團請求說：‘我等以現前調伏法及統一心意未能平息此諍論。愿僧團依照法、依照律、依照佛陀教法、依照制罪規則，以應諍論者、諍論發起者及其追隨者等的論辯和答辯之語，以現前調伏法及統一心意平息此諍論。’ 其後，如果該僧團未能平息諍論，則應當按照如下次第安立請求任命：如果僧團未能平息其諍論，則應當首先請求比前述公正者更為清凈的、不少於僧團數量標準的比丘們，以白二羯磨任命他們，由他們平息該諍論。 僧團應當首先請求並以白二羯磨任命他們的儀軌與羯磨如下：鋪設座具后敲擊犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告，當僧團全部就座並達成一致時，首先應當請求，然後由一位比丘作白並行羯磨。 其咒語如下：‘某某，你願意平息僧團所生諍論嗎？”願意。”大德僧眾請聽！此清凈比丘某某願意平息僧團所生諍論。若僧團時機已至並同意，請僧團開許，僧團將任命此某某為清凈者。此清凈比丘某某將平息僧團所生諍論。此為白。’ ‘大德僧眾請聽！此清凈比丘某某願意平息僧團所生諍論，為此僧團任命此某某為平息諍論者。諸具壽中，凡同意任命此清凈比丘某某為平息諍論者默然，不同意者請說。僧團已同意開許，已任命此清凈比丘某某為平息諍論者。以此默然，當知是如是持。’ 其後，如果該部眾未能勝任，則應當按照如下次第安立任命自身清凈中更清凈者：如果任一公正部眾未能平息該諍論，則公正者們或僧團自身應當首先請求比前述清凈比丘更為清凈的清凈中更清凈比丘們，以白二羯磨任命他們，由他們平息該諍論。

།གཟུ་བོ་རྣམས་རང་གིས་སམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐོ་ན། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བར་ བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་རང་གི་སྡེ་ཚན་ལས། སྡེ་ཚན་གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་ མི་བྱེད་ན།དེའི་ཚེ་དང་པོ་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གཟུ་བོ་དག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །གཟུ་བོ་དག་གིས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏད་ པ་ནི་རྩོད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱིས།ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཕྱིར་ཁུངས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོངས་ནས། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་དེ་སྦེད་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་ལས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་འོངས་ན། དགེ་འདུན་བཞི་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་དེ་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བར་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མཚམས་གཞན་དུ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ བསྐོ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཞི་པོས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་ མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ།

公正者們自己或僧團應當先讓他們歡喜，以白二羯磨法進行任命儀式。羯磨應如是作：鋪設臥具后敲擊犍稚，以詢問語向諸比丘正式任命。當僧團全體到齊並達成一致時，先讓其歡喜，然後由一比丘作白並作羯磨。其咒語是：‘某某，你願意為僧團平息諍訟嗎？”願意。”大德僧眾請聽！此比丘明瞭中的明瞭者某某願意為僧團平息諍訟。若僧團時機已至並同意，請僧團允許任命某某為明瞭中的明瞭者。明瞭中的明瞭者某某將為僧團平息諍訟。此為白。’ ‘大德僧眾請聽！明瞭中的明瞭者某某願意為僧團平息諍訟，為此僧團任命某某平息諍訟。諸具壽中，凡同意任命明瞭中的明瞭者某某為平息諍訟者請保持沉默，不同意者請說。僧團已同意並允許，僧團已任命明瞭中的明瞭者某某為平息諍訟者。如是以默然，當知是事如是持。’ 此後，若他們無能為力且不另行任命他人，則應按順序歸還給原來授予者，其規則如是：若明瞭者和明瞭中的明瞭者無力平息諍訟，且不從自部派任命其他部派時，此時應首先歸還諍訟給原來授予者。明瞭中的明瞭者應歸還給公正者或僧團，公正者應歸還給原告和被告，他們應歸還給僧團說：‘你們交付給我們的這個諍訟，我們無力以現前律和一致意見來平息，故歸還給你們。‘如是依次歸還后，由四部僧團受理。 此後返回后，四部僧團任命隱藏諍訟者的規則如是：若諍訟從明瞭中的明瞭者返回，四部僧團無力平息諍訟時，為委託其他界的僧團平息，應先讓諍訟隱藏者歡喜，以白二羯磨法任命。四部僧團應先讓比丘諍訟隱藏者歡喜，以白二羯磨法任命的儀式和羯磨如是作：鋪設臥具后，敲擊犍稚，以詢問語向諸比丘正式宣告。當僧團全體到齊並達成一致時，先讓其歡喜，然後由一比丘作白並作羯磨。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་བ་ན། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེས། མཚམས་སྔ་མའི་དགེ་འདུན་བཞི་པོའི་དགེ་སློང་ མདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན།དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་ པར་བསྐོས་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་འདི་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲགས་པ། དེའི་གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ནི་གནས་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

其咒語是這樣的：‘你這個某某名字的人，你願意調解僧團的爭議嗎？願意。‘向持經、持律和持論母者們講述前因，在六個月期限內進行調解的程式是這樣的：其他界內的僧團連同上座和具足戒者都無法平息這個爭議，當交付給調解爭議的比丘時，那位調解爭議的比丘就向前界內四位比丘中的持經、持律和持論母者們講述爭議發生的前因經過，並以咒語文句說一遍：‘請在六個月期限內平息這個爭議’來進行交付。 其咒語是這樣的：‘具壽的持經者、持律者和持論母者們請聽：這個爭議是在某某處所，因某某人和某某名字的人基於這件事而發生，已經持續這麼長時間。這個爭議交給公正者們時，公正者們也無法平息；他們交給僧團后，僧團也無法平息；僧團指派明白事理的比丘們時，明白事理的比丘們也無法平息；他們又指派更明白事理的比丘們時，更明白事理的比丘們也無法平息；他們交給明白事理者們后，明白事理者們又交給僧團，僧團指派我這個名叫某某的比丘作為調解人。 我這個名叫某某的調解爭議的比丘將這個爭議在三個月期限內交給具有上座和具足戒的僧團時，具有上座和具足戒的僧團也無法平息，他們又交給我這個名叫某某的調解人，我這個名叫某某的調解人現在將這個爭議交給持經者、持律者和持論母者們。請持經者、持律者和持論母者們在六個月期限內平息這個爭議。’ 此後，如果他們無法解決，就向有威德的上座講述前因。無期限交付的程式是這樣的：如果持經、持律和持論母的這些比丘無法平息那個爭議，他們就向比著名上座更加著名、比其主要者更加主要的人講述爭議發生的前因經過，由於除此處外別無他處，所以依無期限而以咒語文句說一遍來進行交付。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན།གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་ རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱིད་དེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ།དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པའི་གཞི་ཁྱེར་ཏེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་ སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ།དུས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དེར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

其咒語是這樣的：長老請聽！此諍事發生在某某處，由某某人和某某名字的人因這件事而起，已經持續了一段時間。將此諍事交給公正者們時，公正者們也無法平息；他們將此事交給僧團時，僧團也無法平息；僧團指派明智比丘時，明智比丘們也無法平息；他們又指派更明智的比丘時，那些更明智的比丘們也無法平息。 僧團中的尊者們請聽！這位名叫某某的比丘，願意擔任僧團諍事的隱匿者。如果僧團認為時機適當並同意的話，請僧團允許，僧團將指派這位名叫某某的為諍事隱匿者。這位名叫某某的諍事隱匿者將為僧團隱匿諍事。這是請白。 僧團中的尊者們請聽！這位名叫某某的比丘願意擔任僧團諍事的隱匿者，為此僧團指派這位名叫某某的為諍事隱匿者。凡是同意指派這位名叫某某的為諍事隱匿者的大德們請保持沉默，不同意的請說出來。僧團已經同意並允許，僧團已指派這位名叫某某的為諍事隱匿者。因為保持沉默，所以這樣認定。 此後，他向包括長老在內、包括別解脫在內的僧團陳述前事，三個月內遞交的程式規定如下：諍事隱匿者攜帶諍事的根本，前往其他界內包括長老在內、包括別解脫在內的僧團住處，陳述該諍事之前發生的經過，應當請求說：‘請在三個月期限內平息此諍事。’ 諍事隱匿者在那裡遞交諍事的儀軌是這樣的：他在那裡鋪設臥具后，擊打犍椎，以詢問語正確告知諸比丘，當僧團全部到齊並和合時，他脫去兩隻鞋，向長老一側頂禮，蹲踞而坐，合掌，誦一遍咒語文句后遞交。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་ བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བདག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་ བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས།རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་མ་ནུས་ན། དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བའི་གོ་ རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་བདག་ཅག་ལ་སྤོས་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དབུལ་བར་བྱའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན། དེས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ དང་།དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན།དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ནས།དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་ལ་དབུལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་བརྟན་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འཆག་སར་འཆག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར་རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ།རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

其咒語是這樣的：‘請聽諸位尊敬的僧眾。這個爭論是由某處所謂的和某人所謂的以及某名所謂的因這件事而發生，已經持續了這麼長時間。這個爭論交給了公正者們，公正者們也未能平息。他們交付后，僧團也未能平息。僧團指派了明白事理的比丘，明白事理的比丘們也未能平息。他們又指派了更加明白事理的比丘，那些更加明白事理的比丘們也未能平息。 他們將此交給明白事理者們，明白事理者們又交給僧團，僧團指派我這名為某某的比丘為爭論調解人。我這名為某某的爭論調解人，將這個爭論交給具有上座和別解脫的僧團。懇請諸位尊敬的僧眾在三個月期限內平息這個爭論。‘這是所說的。 此後如果他不能解決，那麼應當如此建立歸還的次第：如果其他界的具有上座的僧團不能平息那個爭論，應當歸還給那位調解爭論的比丘，用這樣的話語歸還：‘我們四位僧眾對於轉交給我們的這個爭論，雖然以現前調伏給予並使之成為一續，但未能平息，故歸還給你們。’ 別解脫經註疏第二十六品。此後歸還時，他將此交給經藏持者、律藏持者、論藏持者和明白事理的比丘們，明白事理者們又交給僧團，僧團指派我這名為某某的比丘為爭論調解人。我這名為某某的爭論調解人將這個爭論在三個月期限內交給具有上座和別解脫的僧團。 他們也未能平息，他們又授予我這名為某某的爭論調解人，我這名為某某的爭論調解人在六個月期限內將這個爭論交給經藏持者、律藏持者和論藏持者們。他們也未能平息，他們又授予我這名為某某的爭論調解人，我這名為某某的爭論調解人將這個爭論交給上座。懇請上座無限期地平息這個爭論。這是所說的。 如果問及上座應當如何處理那個應當調伏的人，他對那兩人應當放棄一切所有物，乃至肥皂和牙刷等微小之物。應當避免一起站立、一起坐、一起在經行處經行、交談和和善地說話。如果他們跟隨，應當對他們這樣說：‘具壽們，你們在善說的法律中出家后，卻發生爭鬥、揭短、爭論、爭執而住，這是不應得的，這是不對的。’

།ཉེས་པ་ནི་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག་།མཚང་མ་འདྲུ་ཞིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་།འགྱེད་པ་གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པ་གཉི་ག་མགྱོགས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་ དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འགྱེད་པ་ གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་ པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ ལ་སྲིད་ཀྱི།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་པའི་ ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་།ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། མི་ཟད་པ་ཉིད་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་ མོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན།དེ་དག་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བ་ཞེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ནོ། ། དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཆོས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོ་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཕྱིར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ གཅིག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་དེ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ།

過失不能以獲得而善獲得。具壽們不要鬥爭，不要挖苦，不要爭論，不要爭執。兩個爭執者都無勝者，兩個奔跑者都無快者，一勝一負將成。 僅僅以此，對於從法的決定和戒律決定的事物真如上的邪行所生的爭執紛爭，爲了爭執而爭論，以現前調伏而成一相續而得平息，若兩個爭執者自己不能時，由僧團成員善作而得平息。暫且如是，為爭執而爭論以現前調伏而成一相續而得平息。 現在，對於僅是法的決定事物真如上的邪行所生的爭執紛爭，爲了爭執而爭論，以給予多數木簽而成一相續得平息，以多數意樂善安立，稱為以其他善作方式而得平息之理將說明。此於法的決定中有，于戒律決定中則無，因為彼時的了知是與兩個爭執者相關。 其安立，若兩個爭執者自己不能，由僧團成員善作而不能平息，且論者與對論者執持該爭論為珍貴性、極殊勝性、無盡性、非應制止之義，對於具力的上座說明前事，無有時限而至貧窮究竟者們遍受煩惱性時，由四眾僧團指派分發木簽的比丘，分發多數法與非法木簽，于多數一方不應厭離，如是于應調伏者以給予多數木簽而成一相續，使該爭論平息。 其次第安立是：僧團指派分發多數木簽者，宣說分發木簽的行為法，于彼以多數意樂善安立，稱為以其他善作方式而成一相續得平息。 其中指派比丘分發多數木簽的次第安立如是：四眾僧團住于論者與對論者雙方，雙方隨後達成共識，首先推舉一位具法比丘為分發木簽者，以白二羯磨而指派。僧團首先推舉彼並以白二羯磨指派的儀軌與羯磨如是：鋪設臥具后，擊犍稚，以詢問語正告諸比丘，當一切僧團坐定和合時，首先推舉，其後一比丘作白而行羯磨。其咒語是：某某名者，你願意為僧團分發木簽嗎？願意。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་མོ།།འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཽ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ དང་།ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་། ཆས་ཆུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རེག་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་འདུན་ལ་དེང་ཚུལ་ཤིང་འདྲམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ དེ་ལྟར་འདུ་བ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ།།འདྲིམ་པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ངོ་། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཡོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས།དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ། ཆས་ཆུས་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ཚོལ་ན་ཚིག་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ།།གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་རྩོལ་བ་ལྟར་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ཀྱི་མཁན་པོ་དང་།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་པ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག། །ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་པོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་བླང་བར་མ་དྲིས་པར་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་ཨེ་མའོ། །དབྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ།

請諸位尊貴的僧眾聽聞。這位名叫某某的比丘願意為僧眾分發表決木簽，如果僧眾認為時機適當並且同意的話，請僧眾準許，僧眾將任命這位名叫某某的比丘為表決木簽分發人。這位名叫某某的表決木簽分發比丘將分發表決木簽。這是請求。 請諸位尊貴的僧眾聽聞。這位名叫某某的比丘願意為僧眾分發表決木簽，為此僧眾將任命這位名叫某某的比丘為表決木簽分發人。諸位具壽中，凡是同意任命這位名叫某某的比丘為表決木簽分發人的請保持沉默，不同意的請說出來。 僧眾已經同意並準許，僧眾已任命這位名叫某某的比丘為表決木簽分發人。由於大家保持沉默，我們就這樣認定。 此後，關於分發表決木簽的行爲規範次第安立如下：那位分發表決木簽的比丘應當準備如法與非法兩種表決木簽。如法的表決木簽應當是平直的、規整的、無瑕疵的、顏色好看的、香氣芬芳的、觸感光滑的。非法的表決木簽則應當與此相反。 他應當向僧眾宣佈說：‘今天將進行表決木簽分發，請大家都來參加。‘如果這樣召集時，他認為非法的表決木簽會佔多數，就不應當分發。 分發時，右手應當拿著如法的表決木簽，左手拿著非法的表決木簽。將非法的表決木簽遮蓋起來，讓如法的表決木簽顯露出來，然後對僧眾這樣說：‘長老們，這些是如法的表決木簽，它們平直、規整、無瑕疵、顏色好看、香氣芬芳、觸感光滑，請拿取。’ 如果有人尋求非法的表決木簽，不應在兩句話之間給予。應當按照遮蓋或顯露時如法表決木簽較多的方式來分發。 對於已經拿取如法表決木簽的人，如果看到他們的弟子等試圖拿取非法表決木簽，應當在他們耳邊輕聲說：‘具壽，你的和尚、阿阇黎、同和尚道友、同阿阇黎道友、談話的道友、親近的道友、共同生活的道友、朋友們都拿瞭如法的表決木簽，你也應當拿如法的表決木簽。你若與他們發生爭執就不好了。’ 此後，關於接受表決木簽的行爲規範次第安立如下：接受表決木簽的比丘們不應當拿取非法的表決木簽。如果拿取了，就犯違反戒律的應懺悔過失。 在未請教經藏持誦者、律藏持誦者、論藏持誦者之前，不應拿取表決木簽。不應以’啊！要是能造成分裂該多好啊’的認可心態，也不應以’如果造成分裂又有什麼不可以呢’的希求心態來拿取表決木簽。

།ཆོས་མ་ ཡིན་པས་ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེ་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ན་དགེ་སློང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས།སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་ རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་ཀས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་དྲི་མ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་ བསྔོ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་ སྡོགས་མི་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམ་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་ པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར རོ།།རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།།འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

不應以非法為由而取羯磨簽，想著’唉，要是發生非法的事該多好’。即使沒有想著’唉，要是分裂該多好’和’唉，要是發生非法的事該多好’這樣的想法，但如果知道有這樣的分裂意圖，以及這裡有比丘執著于分裂，認為導師也會出現某些事情，那麼也不應取羯磨簽。 其後，所謂以多數意見善加安立，即以另一種善巧方式使成一系而平息的次第安立如下：雙方爭論的僧團應當意見一致，在計數法與非法羯磨簽后若數目相等，則應請大聲聞尊者具壽憍陳如取一法簽，使說法者獲勝。如是爭論即以法而平息。 若非法簽較多，則此爭論即以非法而平息。對以非法平息不應厭惡。對以法平息若生厭惡則成墮罪。對以非法平息若生厭惡則成惡作。此中平息爭論為主要，法與非法在抉擇法的其他場合也有，故不應執著。 僅此而言，因諍論而起的爭端是由於對僅是法的抉擇之事物真如產生邪執而起，以多數羯磨簽使成一系而得以平息，此即所謂以多數意見善加安立的另一種善巧方式平息。 所謂使成一系，即是確定理解，此中對於僅是法的事物若有一確定理解的事物之系，將其確定於一邊即稱為使成一系。如是，對事物真如的邪執即是疑惑，疑惑因生起定解而消除，因此應當給予多數羯磨簽，以多數羯磨簽使成一系，則因諍論而起的、由於對法的事物真如產生邪執而生起的爭端即得平息。如是，因諍論而起的爭端即以多數羯磨簽使成一系而平息。 因諍論而起的爭端的平息已經解說完畢。

། །།ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་ གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད།རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་ མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བའོ།།དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལ་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ལ།ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ།།འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་ སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

現在要說明爲了不教誡而平息爭論的內容。由第二種爭吵因素即放棄對他人的教誡等所引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論，應當以現前調伏、多數求寂、憶念調伏、不癡調伏給予清凈而平息。 關於第二種爭吵因素即放棄對他人的教誡等所引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論，有的是由有因而生，有的是由無因而生。其中有因的是由於地點、時間和事由等因素而放棄。無因的是對無有過失而無根據地指責等而放棄。 其中由有因而生的以現前調伏和多數求寂而平息，由無因而生的以憶念調伏和不癡調伏給予清凈而平息。 首先要說明由有因放棄對他人的教誡等所引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論，以現前調伏和多數求寂而平息的內容。 這裡以現前調伏和多數求寂而平息的方式與前面相同。不同之處在於，前面講第一種爭吵因素是由於對法的確立和戒律的確立的實相產生錯誤理解而引起的爭吵，爲了懺悔而產生的爭論是以現前調伏而平息；對僅是法的確立的實相產生錯誤理解而引起的爭吵，爲了懺悔而產生的爭論是以多數求寂而平息。 這裡第二種爭吵因素即有因放棄對他人的教誡等，由法和戒律兩者的教誡等放棄而引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論是以現前調伏而平息；僅由法的教誡等放棄而引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論是以多數求寂而平息。 首先已經說明了由有因放棄對他人的教誡等所引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論，以現前調伏和多數求寂而平息的內容。 現在要說明由無因放棄對他人的教誡等所引起的爭吵，爲了不教誡而產生的爭論，以憶念調伏和不癡調伏給予清凈而平息的內容。 如果比丘對所指責的過失實際上並無過失，那麼就應當以憶念調伏和不癡調伏給予清凈而平息。

།དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་ བའོ།།དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་དེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་ དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བུའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ། །སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེས་ མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་གླེང་བར་བྱེད་པའོ།།དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གི་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ།བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེ་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུང་བ་པ་ཡིན་ན།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་ འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

關於教誡等的安立，無因誹謗他人有四種：以無根據而誹謗、以隨他而誹謗、以不顧懺悔而誹謗、以狂人所為而誹謗。 其中，以無根據而誹謗是指對清凈無犯戒者，無見聞懷疑根據而誹謗。 以隨他而誹謗是指他人犯了某罪，而以其他罪過誹謗，如以犯突吉羅而誹謗為僧殘等。 以不顧懺悔而誹謗是指某人已如法懺悔其所犯之罪，而不顧及此事實繼續誹謗。 以狂人所為而誹謗是指某人在發狂時所做不如法之事，在其恢復正常后仍以此誹謗。 前三種應以唸誦羯磨給予清凈。最後一種應以不狂羯磨給予清凈。 其中，唸誦羯磨的程式如下：應由其本人向僧團請求，僧團以白四羯磨授予。此後，其他比丘應視其為具念者而非犯戒者。以此唸誦羯磨給予清凈，諍事得以平息。 其本人向僧團請求的程式如下：其人應鋪設臥具，擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘。在僧團全部到齊並和合時，脫去鞋履，以蹲踞姿勢在長老一側，合掌低頭，唸誦三遍請求唸誦羯磨的咒語。 其咒語為：‘大德僧眾請聽！我比丘伽度諾被比丘尼慈母以不實虛妄之語誹謗。因諸比丘以此事誹謗我比丘伽度諾，我向僧團請求唸誦羯磨。慈悲的大德僧眾，爲了慈悲，請賜予我比丘伽度諾唸誦羯磨。‘應唸誦三遍。 其後僧團以白四羯磨授予的程式如下：其後由一比丘作白，行羯磨。 其咒語為：‘大德僧眾請聽！此比丘伽度諾被比丘尼慈母以不實虛妄之語誹謗。因一比丘以此事誹謗，此比丘伽度諾向僧團請求唸誦羯磨。若僧團時至堪忍，請僧團開許，僧團當賜予比丘伽度諾唸誦羯磨。此為白。’

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོལ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་ དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས དག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།གཞི་མེད་པར་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ཉིད་ལ་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འཛིན་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ ཏོ།།དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ན། མིག་ གྱུར།ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་བདག་གི་དྲན་པ་རྙེད་ན། བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་ འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

請諸位尊貴的僧眾聽聞。比丘伽德布諾爾被比丘尼扎姆以不實之詞誹謗。因此事，諸比丘對此提出質詢，比丘伽德布諾爾向僧團請求以正念調伏。為此，若僧團同意授予比丘伽德布諾爾以正念調伏，凡同意授予比丘伽德布諾爾以正念調伏者請保持沉默，不同意者請說出。這是第一次宣說，如是重複第二次第三次。僧團已默許同意授予比丘伽德布諾爾以正念調伏，以默然故，如是持之。 如是以教誡等方式，對於無因無據地排斥他人、無根據地質詢、因追隨他人而質詢、不顧及懺悔而質詢等所生之諍論，為避免不教誡而起紛爭，以正念調伏授予清凈而得以平息。 其中，以非狂心調伏授予的程式規定如下：由其本人向僧團請求，僧團提出請求，以白四羯磨授予。授予后，諸比丘應視該比丘為住于本性者，不視為有罪過者。對應當調伏者授予非狂心調伏並授予清凈，則此諍論得以平息。 其本人向僧團請求的程式規定如下：其人自己應鋪設臥具，擊鐘后以詢問語正確告知諸比丘，待僧團全體到齊並和合時，脫去雙鞋，在長老一側蹲坐，合掌低頭，自己唸誦非狂心調伏程式咒語三遍以作請求。 其咒語如下：‘請諸位尊貴的僧眾聽聞。我比丘毗摩生曾發狂、心亂、為痛苦所逼，做出不如法、不隨順、不適宜、不合規的諸多行為和言說。當時目光呆滯、流涎、面容改變、在地上打滾，雖未睡卻裝作睡著狀，雖未發狂卻裝作發狂狀，雖未思考說話卻說了話。今我已恢復正念，諸比丘因此事質詢我，我比丘毗摩生今向僧團請求非狂心調伏。慈悲的諸位尊貴僧眾，爲了慈悲，請授予我比丘毗摩生非狂心調伏。‘如是念誦三遍。 此後，僧團提出請求和授予白四羯磨的程式規定如下：其後由一比丘提出請求並作羯磨。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟེར་ བ་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། སྩལ་ནས་མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་ སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས།སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་མ་ལགས་པ།རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་པ་སྟེ་སྩལ་ནས། མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་ བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ།འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།།མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཁས བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་ བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང་།ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།

其咒語是這樣的：‘請聽諸位尊敬的僧眾，比丘砂生髮瘋，心神錯亂，被痛苦的感受所折磨，他做出不合比丘之法、不相應、不適宜、不合規矩的諸多行為和言論。他眼睛翻白，口水流淌，面容改變，在地上打滾。雖未睡著卻裝作睡著的樣子，雖未發瘋卻裝作發瘋的樣子，雖未想說話卻說了話。如果他恢復神志，諸比丘以此事詢問他時，此比丘砂生向僧團請求不癡治罪法。如果僧團時機適宜並同意，請僧團開許，僧團將對比丘砂生授予不癡治罪法。這是請白。’ ‘請聽諸位尊敬的僧眾，比丘砂生髮瘋，心神錯亂，被痛苦的感受所折磨，他做出不合比丘之法、不相應、不適宜、不合規矩的諸多行為和言論。他眼睛翻白，口水流淌，面容改變，在地上打滾。雖未睡著卻裝作睡著的樣子，雖未發瘋卻裝作發瘋的樣子，雖未想說話卻說了話。如果他恢復神志，諸比丘以此事詢問他時，此比丘砂生向僧團請求不癡治罪法。因此，如果僧團對比丘砂生授予不癡治罪法，凡同意對比丘砂生授予不癡治罪法的具壽者請保持沉默，不同意者請說出來。這是第一羯磨，如是重複第二次第三次。僧團已經同意並開許，僧團已對比丘砂生授予不癡治罪法。因為保持沉默，所以如是認定。’ 如是通過中止教誡等，以無因癡狂所為而詰問所生的諍論，爲了不再教誡而以不癡治罪法給予清凈而平息。已說明為不再教誡而平息諍論。 現在要說明為罪過而平息諍論：第三種諍論因即從有罪而生起的諍論，為罪過而諍論應當以應許、現前調伏、如草覆地而懺悔、尋求其本質而確定等方式給予。關於此，有罪而生起的諍論為罪過而諍論有兩種：了知自性過失而有罪，以及不了知自性過失而有罪。其中，了知自性過失而有罪是指對有罪之人進行詰問后，從事物、方向、動機、四大種以及承認等方面了知罪過，即五類罪過中任何一種的根本罪或方便罪或方便的方便罪，這就是自性過失而有罪。

།རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་ བཞི་དང་།ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་ བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི།གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་འབའ་ཞིག་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའོ། ། དགེ་འདུ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེངས་པ་ལ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ བཅོས་པར་བྱས་ན་འཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས།དེའི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂’不知時由自性過失而有墮罪’是指有墮罪的補特伽羅被舉罪者舉發后，向僧團承認憶念的墮罪，之後由於遺忘而對事物、方向、思維、四大和承認等方面的墮罪不知曉時，對於五類墮罪中任何一類的根本罪或加行罪或加行的加行罪所說的自性過失而有墮罪。 對此，知曉墮罪時，由自性過失而有墮罪所生的諍訟爭論，應當承認並以現前調伏和如草布地等方式懺悔而得平息。不知時由自性過失而有墮罪所生的諍訟爭論，則應令其尋求其本質而以確定執著的加行而得平息。 其中，首先對於知曉墮罪時由自性過失而有墮罪所生的諍訟爭論，應當承認並以現前調伏和如草布地等方式懺悔而得平息的情況，當如是解說：即知曉墮罪時由自性過失而有墮罪所生的諍訟有三種：無外延的諍訟、有外延的部分諍訟、與整個僧團相關的諍訟。 其中，無外延的諍訟是遠離分立為方與他方的狀態，即僅在被舉罪者與舉罪者二者之間有諍訟，而對其他任何人都沒有諍訟。有外延的部分諍訟不僅在被舉罪者與舉罪者二者之間，也在僧團中的某些成員間產生諍訟。與整個僧團相關的諍訟是指所有比丘眾一個不漏地全部分立為方與他方而成為諍訟。 在這些中，所謂無外延的諍訟以承認而懺悔得以平息，這是因為僅憑承認的力量就可以懺悔的緣故。其情形如下：當舉罪者對他說：‘具壽，你已生起墮罪，當如法懺悔’，如是舉發時，被舉罪者也僅以承認而懺悔，則此諍訟無需依賴其他懺悔就能平息，因此無外延的諍訟以承認而懺悔得以平息。 所謂有外延的部分諍訟以現前調伏而懺悔得以平息，這是因為它應當以現前而懺悔的緣故。

།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས།དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ གྱིས་འདུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་ སུམ་གྱིས་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་བཅབ་པར་ ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་ འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་ སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་བཅབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་ བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང་། འཆགས་པ་དང་། མི་འཆབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

其中應當如是在公正者面前提出討論，由提出者以及隨從他們的人們進行辯論，以及對於適合調伏者所生起的現前對答語言，以現前調伏而給予懺悔，由此能平息諍論，因此伴隨延伸的兩種區域性爭執，由現前調伏而懺悔得以平息。 此處應知，是由現前調伏戒體區域性墮罪所生的爭執，即墮罪諍論在公正者面前提出討論，由提出者以及隨從他們的人們進行辯論，以及對於適合調伏者所生起的現前對答語言，以現前給予懺悔，由此能平息諍論。 所謂與整個僧團相關的爭執，由如草布撒般懺悔而得平息，這是因為應當由整個僧團如草布撒般懺悔。 其中應當如是，僧團雙方如草布撒般相互連線，心意謙下，對於此事’凡是你們所生之墮罪，以及我等所生之墮罪，具壽等前懺悔，我等歡喜不覆藏’等，說明墮罪名稱與種類，使他人了知墮罪體性等，對於適合統一心意者，以如草布撒般給予懺悔，由此能平息諍論，因此與整個僧團相關的爭執由如草布撒般懺悔而得平息。 此中規定應如是行持：整個僧團分為雙方而處於爭執時，僧團雙方如草布撒般相互連線，心意謙下，對於此事’凡是你們所生之墮罪，以及我等所生之墮罪，具壽等前懺悔，我等歡喜不覆藏’等，說明墮罪名稱與種類，使他人了知墮罪體性等，對於適合統一心意者，以如草布撒般給予懺悔咒語，雙方各誦三遍而懺悔。 其咒語為：‘具壽等，我等於善說法律中出家后，發生爭鬥、挖苦、諍論、爭執而住，處於雙方對立，我等未得善得，得惡非得善。除重大過失與在家依止外，於此事凡是你們所生之墮罪，以及我等所生之墮罪，具壽等前發露、懺悔，我等歡喜不覆藏。具壽等，我等於善說法律中出家后，發生爭鬥、挖苦、諍論、爭執而住，處於雙方對立，我等未得善得，得惡非得善。’

།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁྱིམ་ན་ གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་ བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིར་གང་ཟག་མང་པོ་དག་ གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་།།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ།ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ད་ནི་ལྟུང་བ་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད པ།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླེང་བ་པོའི་སྤུ་བདམས་པ་དང་། གླེང་བ་པོས་བསྐོ་བ་དང་། གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་དང་། ཆེ་བཞི་དྲི་བ་དང་། ཁས་བླང་བ་དང་། ཁས་བླངས་ པ་བརྗོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ།།དེ་གླེང་བ་པོའི་སྤུ་བདམས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་ པའོ།།གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་ལ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་བཟློག་པར་བློན་གདབ་པར་བྱའོ། །གླེང་ བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་།སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལོག་པ་དང་། དེ་ལ་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལས་མ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བགམ་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནས་སུ་མི་གཞག་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ།

除了重大過失和在家依止之外，凡是從這個根本上對你們所生的過失，以及對我等所生的過失，我在具壽們面前懺悔。發露。不覆藏。發露懺悔則我將安住于觸及安樂，若不發露懺悔則不能。誦三遍。見到過失否？見到。今後守護否？守護。誦三遍。 對此，一方如此做時，另一方也應對他們如此做。在此，為多數補特伽羅的緣故，除了應向僧團懺悔的粗重罪、僧殘罪和屬於僧殘的重大粗重罪之外，其他應向非僧團補特伽羅懺悔的過失，一補特伽羅對一補特伽羅以草布等方式懺悔亦可。在此，為多數補特伽羅的緣故，多種過失同時懺悔亦可。 對於已生過失而不承認’我生過失’，對於未生過失而承認’我生過失’，是非法行為，不得懺悔。如是，了知有過失時，由自性過失而生的三種爭執：無外散的爭執、有外散的兩種區域性爭執、與整個僧團相關的爭執，應當承認，以現前調伏、草布等方式懺悔即為平息。 《別解脫經註疏》第二十七品暨最後一品。現在，當不了知有過失時，由自性過失而生的爭執，為過失而諍，應令尋求其自性而確定，以作加行而得平息，當解說其次第安立如下：選擇舉罪者毛、舉罪者任命、舉罪者舉罪、問四大、承認、說明所承認而令尋求其自性確定並作加行。 其中舉罪者選毛的次第安立如下：對於舉罪所為與舉罪者之事，此中僅由舉罪所為之數量的舉罪者們所作，是不定的。不應認同破戒和邪說的舉罪者。對於非破戒非邪說，但僅從文句上持三藏而不解其義的舉罪者，僧團應予以勸阻。 對於具足身語律儀、通達三藏、于僧團中不故意顯示違背法律及其對治這三種功德的舉罪者應當恭敬。舉罪者雖具三種功德，但心行不正，雖先前未入惡行但後來可能趨入，為觀察其心行，應以時間、處所、威儀、隨行不安立處所而審察。

།དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་། རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ གླེང་བ་ནི་འཆགས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་གླེང་པ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་[(]གྱི་[,]གི་[)]ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་ སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གི་ དངོས་པོས་ཀྱང་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ།གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་།གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བར་བྱེད་ན། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་གིས་དངོས་པོས་དེ་ལྟར་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་། །གླེང་བ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་རུང་ ངོ་།།དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དུས་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་བས་གླེང་བར་བྱའོ།

除此之外，若有轉移和混亂時，則應當舉發。其後，舉發人的選派程式應當如此安立：首先應當請求具備三種功德的舉發人，以白二羯磨選派。僧團應當首先請求舉發人，並以白二羯磨選派的儀軌與羯磨如是進行： 鋪設座具后敲擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘，當僧團全部就座並達成一致時，首先請求，然後作白並作羯磨。其咒語是：‘某某，你願意前往靈鷲山，以多種非沙門法舉發比丘速行和納蘇嗎？‘願意。 大德僧眾請聽！此舉發比丘某某前往靈鷲山，願意以多種非沙門法舉發比丘速行和納蘇，若僧團時機已至並同意，請僧團開許，僧團當選派舉發比丘某某舉發比丘速行和納蘇。這是白。 大德僧眾請聽！此舉發比丘某某前往靈鷲山，願意以多種非沙門法舉發比丘速行和納蘇，為此僧團選派舉發比丘某某舉發比丘速行和納蘇。諸大德！凡同意選派舉發比丘某某舉發比丘速行和納蘇者默然，不同意者請說。 僧團已同意開許，僧團已選派舉發比丘某某舉發比丘速行和納蘇。如是默然，此事應當如是持。 其後，舉發比丘舉發的程式應當如是安立：如是以同一事由而舉發亦可，即一人對一人舉發，一人對二人舉發，一人對多人舉發，一人對僧團舉發，二人對一人舉發，二人對二人舉發，二人對多人舉發，二人對僧團舉發，多人對一人舉發，多人對二人舉發，多人對多人舉發，多人對僧團舉發，僧團對一人舉發，僧團對二人舉發，僧團對多人舉發，僧團對僧團舉發， 若被舉發者與舉發者的情況以同一事由如是舉發亦可。舉發人如是以同一事由亦可。令其開示因緣后，于空閑時以正念正知，依據所見、所聞或懷疑的根據而舉發。

།དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མ་དྲན་ན་ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གཞི་གང་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ།ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་ གཞག་པ་དང་།ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་གཉེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེ་བཞི་དྲི་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་ གླེངས་པ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་སྐབས་ཕྱེ་ཡང་དུས་དང་།ཡུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཆེ་བཞི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆེ་བཞི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ།།ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྩན་ནོ། །ཆེ་བཞི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་ཆེ་བཞི་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་བྱ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དྲན་ན་དགེ་འདུན་ལས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་བརྗོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ན་ལྟུང་བ་དྲན་པ་ དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ བཙལ་ནས་བཙལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྦྱར་བ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་བླངས་པས་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ།ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

如是以有根據而提問時，若不記得，則應從地點、時間和根據何處生起過失等方面，通過詢問者所見所聞或懷疑而使其憶起。 如是詢問並使其憶起時，若不開解，則對其應作呵責、不教誡、遮止共語等、遮止布薩、遮止自恣、作釘橛羯磨等。 其後開解並調順時，經詢問承認即為究竟，因為承認即為息諍故。 其後安立四大問詢次第如是：如是詢問者詢問時，被詢問者雖開解但不承認時間、地點、威儀、隨行等，爾時應作四大問詢。四大即是說者見真實性，及較功德更為殊勝之在家人等他人為量。若有他人在場則應隨順其語。有疑惑者非為知者故不應依止。從見真實及較功德更為殊勝之四大確定時，如同自己承認。 其後安立承認次第如是：如是詢問者詢問並四大問詢等，不論觀待與否，比丘不應作有過失之因，若憶念有過失則應向僧團承認，如法懺悔所知過失，則從有過失所生諍論即得息止。 其後安立令尋求自性並系屬決定給予次第如是：有過失補特伽羅被詢問者詢問時，憶念過失向僧團承認后，若以忘失而輕視，若不了知其相則因自性過失即是有過失性，對此僧團應給予令尋求自性並系屬決定，彼能尋求自性並尋求，給予系屬決定則從有過失所生諍論即得息止。 所謂令尋求自性者，即有過失補特伽羅被詢問者詢問后，憶念過失向僧團承認后，其後忘失不了知時，因自性過失即是有過失性，僧團以白四羯磨給予隨順尋求自性，並令住於他處之行為，以此應令尋求彼過失之自性，給予令尋求自性並系屬決定則諍論得以息止。 此給予令尋求自性，應視為如給予學處、給予別住、摩那埵等其他住法相同，以受持此則尋求自性，若遍知過失自性則僧團應寬恕彼，其後自然成為住于本性。

།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་།།དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་།དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་ གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ བཟླས་པས་གསོལ་ལོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལས་བསྐྱུད་དེ་མ་དྲན་པས་བདག་ལ་དགེ་ སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས།བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་ སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་རང་གིས་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་དེང་སང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མི་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་བྲིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ ཚིག་གིས་འགྲོ་བར་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ་འགྲེང་བར་ཡང་མི་འཚལ།འདུག་པར་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བར་ཡང་མི་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

有些人以懲罰的方式來教導，這與經典中所說的’他應自己向僧團請求’相違背，因此是不合適的。 關於尋求其本質的請求授予的次第安立是這樣的：他自己向僧團請求，僧團對他白四羯磨授予尋求其本質的許可，在他未承認之前應住于別處修行，當他見到過失並請求原諒時，即可獲得自然住處。 其中，自己向僧團請求的次第安立如下：他自己應當鋪設臥具，擊打犍椎，以詢問語向比丘們正確宣告，當僧團全部到齊並和合時，脫去雙鞋，在長老一側蹲坐，合掌低頭，自己誦三遍尋求其本質的請求咒語來請求。 其咒語是這樣的：‘大德僧眾請聽！我比丘車迦以可信優婆夷的言語所說的行走、站立、坐臥等事，因忘失而超越，諸比丘以此事呵責我。我比丘車迦今向僧團請求尋求其本質的許可，愿具悲心的大德僧眾以悲憫心對我比丘車迦授予尋求其本質的許可。‘誦三遍。 這個自己請求的儀軌和咒語在現今的律典中已不見，因此有些人以懲罰的方式來教導。這裡所寫是從經典中摘錄的。 之後，僧團以白四羯磨對他授予尋求其本質的許可的次第安立如下：之後由一位比丘作白並作羯磨。 其咒語是這樣的：‘大德僧眾請聽！此具壽車迦以可信優婆夷的言語所說的行走也不承認，站立也不承認，坐著也不承認，躺臥也不承認。若僧團時至已到，僧團忍可者，愿僧團同意，僧團將以可信優婆夷的言語授予具壽車迦尋求其本質的許可。這是白。’

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་ འཚལ།འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་དང་།གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་ པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པས་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་བཀར་བ་ ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་།ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་དང་།མགོ་མཉམ་དུ་རྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ་། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་ སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་ དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ས་ཕྱག་དར་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝ་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་པོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་གོ།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ།

請諸位比丘僧眾諦聽。具壽車迦不應與具有可信言語的優婆夷一起行走、站立、坐下、躺臥。因此，僧團若同意授予具壽車迦尋求具有可信言語的優婆夷本性的許可，凡是同意授予具壽車迦尋求具有可信言語的優婆夷本性許可的具壽們請保持沉默，不同意者請說出。這是第一次羯磨，如是三次宣說。 僧團已經同意並允許授予具壽車迦尋求具有可信言語的優婆夷本性的許可，因為僧團保持沉默，我如是持。 此後，在他未承認之前，應當如是建立住於他處的行為次第：如同授予學處直至證得阿羅漢果之間所制定的一切行為法，這些也都是他的行為法。 他不應對住于本性的比丘顯露言說、頂禮、起立、合掌及恭敬之事。除了與住于本性的比丘同行之外，不應邁步。除了坐于低座之外，不應就座。除了隨從沙門的身份之外，不應前往其他居所。 應當鋪設單層臥具。不應授予出家、具足戒、依止及沙彌戒。不應承擔白羯磨。不應承擔執事、比丘尼教授師及僧團所委派的信任職務。先前已被委派者也不應做。先前被任命為教授師者也不應教授比丘尼。即使無人誦戒，也不應在布薩時誦波羅提木叉。 不應以戒律、見解、儀軌及生活方面的過失誹謗被僧團驅擯的比丘。不應作誹謗及釘橛羯磨。不應設立教誡、布薩、自恣及白羯磨。不應與住于本性者平等依止。 應當斷除導致被授予尋求本性許可的過失因緣。也應斷除其他過失。不應與同梵行者共犯過失。應當思維：‘若不實踐所制定的行為法，則持戒將成無義。’ 應當早起開啟寺院門戶，清理燈盞。應當在寺院內打掃、清潔、塗抹柔軟的牛糞。應當清潔僧團的大小便處。如是應當放置掃帚及時宜用水。應當清除寺院屋頂。應當鋪設僧團座具。了知供養時間后，應當準備香及香爐。 如果有能力，應當宣說導師功德。如果無能，則應委託說法者。

།དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམ་པ་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པའི་བར་དག་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དང་། གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ། ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཀད་པའི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར བྱའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གནང་ངོ་། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་ དུ་མི་རུང་ངོ་།།དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་ པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་བྱིན་པ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པ་ གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ། །དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་ དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ ཕུད་དེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་བར་བྱའོ།

向僧眾擺設食物供養后敲擊犍稚，如果僧人們感到熱，就應當扇風。其就座等事項應在所有具足戒者的末尾。 飯食事畢后應將坐具收置於僻靜處。應當擦拭缽具。應當知曉時間后打掃佛塔。應以柔軟的泥塗抹。 在僧眾集會時，從鋪設坐具到宣說導師功德等事項都應當做。如果有能力，應當宣說日期。如果不能，則應委託其他比丘。 傍晚時應以適時之水為比丘們洗足。如果比丘們不願洗足，則應供油。他應住在最下等的寺院。一切所得都應歸他所有。不應懈怠於善法。 對於給予尋求自性者的規定：非住于比丘自性者、未入僧團者、以及在該處完全行持比丘行為者，其行為不得認可。不應完全捨棄眾多比丘。應當與上座一起努力修學別解脫。 在其他界內過夜則無過失。不包括在僧團所規定的數目之內。他的一切行為應供養僧團。給予四位以上尋求自性者在同一界內的僧團中不得允許作為行為對象。 一百零一種羯磨應與僧團和合。一切違犯學處的墮罪與住于比丘自性者相同。不得向他授予意欲。不得接受他的意欲。 比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼不應向他頂禮。給予尋求自性者在請求寬恕時即可獲得住于自性。 若未請求寬恕，則終其一生應當如前所說那樣學習給予尋求自性者的行持儀軌。如此，給予尋求自性相應者即成為見罪並承認之。 此後，他見罪並請求寬恕即可獲得住于自性，其次第安立如下：他見罪后自己向僧團請求寬恕，僧團以白四羯磨對他作出寬恕。 他見罪后自己向僧團請求寬恕的次第安立如下：他自己鋪設臥具后，敲擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘，在僧眾全部到齊並和合時，脫去兩隻鞋，偏袒右肩， 向長老們頂禮，蹲坐于長老一側，合掌低頭，以咒語誦三遍作為請求。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ནས་སྨད་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་བཟོད་ པ་མཛད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྤུ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་ འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་ གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལ་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་ བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་ བཟོད་ཅིང་གནང་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས།ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

其咒語是這樣的：‘尊敬的僧眾請聽，我比丘遮迦尋求自性而被派遣，頭髮豎立，頭髮散亂，對僧眾毛髮倒豎，動搖根本，相似顯現，處於界內，請求寬恕，從所受呵責的事業根本之處迴轉。具有慈悲心的尊敬僧眾們，爲了慈悲，請寬恕被派遣尋求自性的比丘遮迦。‘誦三遍。 之後僧眾對他以白四羯磨作教誡后建立寬恕的方式是這樣的：之後由一位比丘作白並作羯磨。 其咒語是這樣的：‘尊敬的僧眾請聽，此被派遣尋求自性的比丘遮迦，毛髮豎立，毛髮散亂，對僧眾毛髮倒豎，動搖根本，相似顯現，處於界內，請求寬恕，從所受呵責的事業根本之處請求迴轉。若僧眾時至且同意，請僧眾開許，僧眾對具壽遮迦被派遣尋求自性者予以寬恕。這是白。’ ‘尊敬的僧眾請聽，此被派遣尋求自性的比丘遮迦，頭髮豎立，頭髮散亂，對僧眾毛髮倒豎，動搖根本，相似顯現，處於界內，請求寬恕，從所受呵責的事業根本之處迴轉。因此僧眾對被派遣尋求自性的比丘遮迦予以寬恕。諸位具壽中，凡同意對被派遣尋求自性的比丘遮迦予以寬恕者請保持沉默，不同意者請說出。這是第一羯磨。‘如是第二次第三次重複。 僧眾同意並開許：‘僧眾已對被派遣尋求自性的比丘遮迦予以寬恕。因為保持沉默，故如是持之。’ 如是他見到過失后，請求寬恕並獲得自然住處，應如法懺悔彼過失。僅此而言，當不知有過失時，由自性過失而有過失所生的諍訟過失爭論即得平息。 如是當不知有過失時，由自性過失而有過失所生的諍訟過失爭論，令尋求其自性，以給予決定執持而得平息。 過失爭論的平息已說完。

། །།ད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་ཅེ་ན།རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་ པ་འབྱུང་ཞིང་།དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་ བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་། ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ ཆོས་དེ་དག་ཐབས་དེ་ཉིད་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ་།ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་།དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་།དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ ན་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་།ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་ པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ།

現在要說明關於平息作事諍的內容。從四種諍事的因中，對於由不給羯磨和合而生起的作事諍，應當以七種滅諍法中的相應者，如前所說般適當地進行一心和合、給予清凈、懺悔、確定執取，通過給予的次第使其給予羯磨和合而平息。 關於這段開示，從四種諍事的因中，由不給羯磨和合而生起的作事諍，應當以七種滅諍法中的相應者來平息。因此說一切平息都歸入作事諍。 若問以何種方式使一切平息諍事都歸入作事諍？是從因的角度，即七種滅諍法所適用的任何因都存在於作事諍中。 就像由於對事物真實性錯誤理解的因而生起諍論諍，並通過現前調伏和給予多數竹籤使成一心而平息一樣，由於對事物真實性錯誤理解的因而不給羯磨和合也會生起作事諍，同樣通過現前調伏和給予多數竹籤使成一心，使其給予羯磨和合而得以平息。 如此，由某因生起諍論諍，以某些法通過某種方式而得以平息的那個因，也會由同樣的因生起作事諍，通過同樣的法和方式使其給予羯磨和合而得以平息。因此，使諍論諍平息的因也適用於作事諍。 就像由於放置教誡等而捨棄他人的因而生起不教誡諍，並通過現前調伏、給予多數竹籤使成一心、以憶念調伏、以不癡調伏而給予清凈得以平息一樣，由於放置教誡等而捨棄他人的因而不給羯磨和合也會生起作事諍，同樣通過現前調伏、給予多數竹籤使成一心、以憶念調伏、以不癡調伏而給予清凈，使其給予羯磨和合而得以平息。 如此，由某因生起不教誡諍，以某些法通過某種方式而得以平息的那個因，也會由同樣的因生起作事諍，通過同樣的法和方式使其給予羯磨和合而得以平息。因此，使不教誡諍平息的因也適用於作事諍。

།ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ལས་ལ་ མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་ བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའམ།རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་གསུངས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་ བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱི་བ་དང་།ཉེ་བར་ཞི་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྩོད་པ་གཞིའི་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་ བར་བྱ་སྟེ།ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་ བྱའོ།།གླེང་བ་པོ་དང་། གླེང་བར་བྱ་བ་གཉི་གའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཤིའམ་ཉམས་སམ། གཞན་དུ་སོང་ངམ། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་ དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ།མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་ གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་ གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ།།དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ དང་།ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།

正如由於有過失的原因而生起關於過失的諍論，對此應當承認，以現前調伏，以草布方式懺悔，令給予羯磨同意，令尋求其本性而以確定所依而給予即得平息。同樣，由於有過失的原因而不給予羯磨同意，由此生起關於作法的諍論，對此也應當承認，以現前調伏，以草布方式懺悔，令給予羯磨同意，令尋求其本性而以確定所依而給予，令給予羯磨同意即得平息。如是，由何因而生起關於過失的諍論，以何等法及如何方便而得平息，由彼因而生起關於作法的諍論，以彼等法及彼方便令給予羯磨同意而得平息，或者由何因而令關於過失的諍論得以平息，彼因於關於作法的諍論亦得適用。因此說一切平息皆適用於關於作法的諍論。 此處經文即是大德世尊所說四種諍論及七種息諍法，于彼等中，大德比丘以七種息諍法中任何一種平息四種諍論，是否適宜平息？近事，除關於作法的諍論外不適宜。關於作法的諍論的平息已說完畢。 現在略說諍論事的請問總說分。不堪補充者，僧團不應令其出席羯磨。未受具足戒者的諍論，應由未受具足戒者等處理而令其平息。女眾的諍論應由男眾平息。若能諍者與所諍者二者或任一者死亡或退失或他往或長期患病，則諍論二者皆得平息。諍論平息的宣說已說完畢。 前面此別解脫經的攝義以五種相說示：供養相、引言相、正說相、廣文相及攝義相。其中供養相、引言相及正說相如前已隨處說明。以廣文相攝義分二：初作及誦經。其中初作即誦經之前所作儀軌。誦經即作白已誦五種別解脫經，即羯磨。其中初作攝義分六：不專心聽別解脫的過患、遮止不集會、供養並授予、令正行、其功德及不正行的過患開示。

།མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་ པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས།དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གསོལ་བ་གདོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་བསྟན་ནས།ད་འདིར་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་།མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་བཞི་དང་། སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་རིལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ། །གང གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུམ་པ་དང་།མཐུན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མི་རྩོད་པས་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཉིད་སངས་པ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་སྟོན་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས གསུངས་པའི་དོན་མཆོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་།བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མདོར་གཏོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྣེ་སྡོད་སྤྱིའི་མདོར་གཏོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ།

誦經的略義也有六種：即請求、誦序言、誦波羅夷、誦僧殘、誦不定及誦全部的性相。如是所說，初時所作的略義有六種，誦經的略義六種中從請求誦讀以上，如前已如實解說完畢。誦序言等別解脫經誦讀的五種也如前如實顯示次第， 今於此為顯示彼等之結尾而說：‘具壽們，我已誦完別解脫經的序言。已誦四種波羅夷法、十三種僧殘法、二種不定法、三十種捨墮法、九十種墮法、四種悔過法、眾多學處法及七種滅諍法。’ 別解脫經誦讀五種：誦序言、誦波羅夷、誦僧殘、誦不定及誦全部，即序言、波羅夷、僧殘、不定以上四種，及從捨墮以下合為一體，如是次第。 于彼五種別解脫經誦讀中，諸比丘以加行、正行、結行之門，不違世間、不違律法而精進于增上道及決定善道，為顯示出離戒律之因果相應故說：‘世尊、如來、應供、正等覺的經中所攝及略說即是這些。其他所生隨順法之法，汝等亦當以和合、隨順、歡喜、無諍而護心，以正念正知而修習。’ 其中’世尊、如來、應供、正等覺’是顯示導師之殊勝。‘世尊’是因降伏四魔及具足六種殊勝。‘如來’是因如實了知及宣說。‘應供’是因降伏煩惱怨敵及堪為供養。‘正等覺’是因以真實智慧完全無餘、無顛倒通達所知一切之數量及實相，如同睡醒及蓮花開放。 ‘彼之’是指此別解脫經是彼導師的，如是配釋。由此顯示’佛為律中尊’及’佛律如大海’之義並顯示導師與教法之殊勝。‘經中所攝及略說即是這些’是顯示教法之殊勝。‘經中所攝’是屬於律藏總經。‘略說’是別解脫經之略說。

།འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་གོ། །གང་ གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་རྩོད་པ་དང་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ།།དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ།།གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ་།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱིས་འདུལ་ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་གནས་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་ དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་ འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའམ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ།

所謂’這些’，是指別解脫經中所總結的五種墮罪，即五種墮罪是：波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼以及眾多學處法。 所謂’其他處所出現’，是指從三藏其他經典中出現的內容。 所謂’隨順法的法’，是指隨順涅槃法的法，即成為獲得涅槃法方便的出離戒律、心和智慧。 所謂’你們’，是指諸比丘。 所謂’和合’，是從加行門。 所謂’隨順’，是從正行門。 所謂’歡喜’，是從後行門。 所謂’不爭論和護心’，是指不違背世間，精進于增上道，並示現近修出離戒律因。 所謂’以正念和正知而修瑜伽’，是指不違背律儀，精進于善道，並示現近修出離戒律果。 廣文特徵已經解說完畢。 其後當解說略文特徵：所謂略文特徵，是指以簡略誦讀別解脫經的方式，由七種如來略說律典。 其中，世尊毗婆尸佛的弟子們過失輕微，僅有喜好法處和對入于非正法的外道行害而歡喜，為斷除他們的這些過失，彼世尊如是略說此別解脫經，每半月誦： ‘忍辱為最勝苦行，忍辱涅槃佛說最，出家莫害於他人，害他非為沙門相。’ 其中，‘忍辱’是指能忍，即容忍他人過失，對他人無嗔恚。 此即是最勝苦行，因為能凈除內心嗔恚，生起悲心。 關於’忍辱涅槃’，‘忍辱’是指能忍，即對苦諦境相無常、苦、空、無我的忍智，是對無量苦的法智忍。 以此為先或由此所示現的涅槃即是忍辱涅槃，是以無漏道所獲得的涅槃。 所謂’說為最勝涅槃’，是指諸佛世尊讚歎說此忍辱涅槃是一切事物中最殊勝的，因為以世間道所得的涅槃非究竟，而以無漏道所得的涅槃是究竟的，因為是寂靜的本性。 若問：何以忍辱為最勝苦行？為此說：‘出家莫害於他人，害他非為沙門相。‘所謂’害他’是指以意作害。

།གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད བསྟན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་ གཞུང་འགྲེལ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་པ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། ། ཟས་འདི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་ནི། །ལྷག་མའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ འགྲོ་བ་ཡོད་པ་འགྲོ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ། རྟོག་པ་དང་། སེལ་ནུས་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ གསུངས་ཏེ།སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ། །དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ནི་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟས་འདི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སུ་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་པར་མཐུན་པ་དག་གི་ལས་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་ པར་བྱ་བའོ།།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་ པའི་བསམ་གཏན་ནོ།

所謂’傷害他人’，是指以身體和語言兩者進行傷害。所謂’比丘’，是指具有寂靜本性者。此處所說：因此對他人造成損害、傷害他人和出家修行者都不是完整的，因此忍辱是最高的苦行，這是以忍辱獲得果位的涅槃之最上乘，因此出家者應當修習忍辱，如是宣說。 世尊如來頂髻尊的弟子們也會有小過失，僅僅是宣說他人過失較多，爲了完全斷除他們的這些過失，佛世尊如此簡要宣說了別解脫經的論釋，每半月誦讀一次：‘有眼之眾生，如同畏懼處，智者於此世，當遠離諸罪。不誹謗不害，守護別解脫，知食之份量，住于邊際處，善修增上心，此是佛教法。’ 其中’有眼之眾生，如同畏懼處’是指如同具有眼睛、非盲者能夠行走的人，會遠離懸崖、荊棘、毒蛇等令人畏懼的、能導致痛苦的不平坦之處。 ‘智者於此世，當遠離諸罪’是說智者具有智慧，能夠思維、能夠分辨，也在這輪迴世間中遠離一切罪業。 若問如何遠離這些罪業，為此說’不誹謗不害’等。‘不誹謗’是指不論真實與否都不誹謗他人。‘不害’是指不以打擊、粗語等方式傷害他人。 ‘守護別解脫’中，‘別解脫’是指比丘等七眾斷除殺生、不與取、非梵行、妄語、離間語、綺語、粗語的律儀。‘守護’是指要完全受持，由此應知通過遮止相和實行相兩種戒律來顯示增上戒學。 ‘知食之份量’是指比丘們對於可食用的食物也要知道食量，即了知多少量不會使身體沉重昏沉的適量。 ‘住于邊際處’是指應當住于最邊遠的寂靜處所，由此應知顯示身和境界相應的修行資糧。 ‘善修增上心’中，‘增上心’是指清凈心，即遠離貪慾障和愚癡障的清凈心，這包括有漏和無漏的禪定。

།དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་ རྒྱུ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་། གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པ་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི་། བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། བདག་གི་ རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གི་།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་དག་གི་རྫོགས་པ་དང་།མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པར་བྱས་ན་ ཕྱིས་གཞན་དག་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་བཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ།།བག་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་། ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་ཞིང་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བཞི་རྣམས་ལ་བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།ཡང་དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྟེ། གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

對於正確的修習，即是要正確地進行瑜伽修習，應當知道這是教導增上心學處和增上慧學處。‘這是佛陀的教法’這句話的意思是，如來所教導的這個具足資糧道，就是佛陀的教法。 世尊如來一切救護的弟子們也有小過失，即是喜歡與在家人交往。爲了斷除他們的這些過失，世尊如來簡略地宣說了這部別解脫經，每半月誦一次：‘如同蜜蜂採花時，不損其色香，只取其蜜汁而飛去，智者入村亦如是。‘其中的含義是：就像蜜蜂這種生命從花中採蜜時，不損壞花的顏色和香氣，只取其蜜汁而飛去那樣，出家的智者爲了乞食而入村時，也應當不損害如同顏色和香氣般的心和戒律，只取如蜜汁般的食物而離去。 世尊如來破輪迴的弟子們也有小過失，即是隻關注他人的過失和功德。爲了斷除他們的這些過失，世尊簡略地宣說了這部別解脫經，每半月誦一次：‘應當觀察自己的對與錯，而不是觀察他人的不如法，以及他人所作與未作之事。‘其中的含義是：‘應當觀察自己的對與錯’是指要詳細觀察自己的對錯；‘他人的不如法’是指他人的過錯；‘他人所作與未作之事’是指不要觀察他人的成就與未成就。這樣教導是因為觀察他人的功德和過失會生起貪著和嗔恨，因此應當捨棄觀察他人，而觀察自己，善待自己，之後才有觀察他人的機會。 世尊如來金寂默的弟子們也有小過失，即是帶著貪著而修習禪定。爲了斷除他們的這些過失，世尊簡略地宣說了這部別解脫經，每半月誦一次：‘對增上心應當謹慎，應當學習牟尼四諦，永遠具念寂靜安住，救護者即是無憂者。‘其中’增上心’是指四種禪定。‘應當謹慎’是指應當斷除貪愛、我慢和執著見解而保持謹慎。說明了應斷除的之後，爲了說明應當修習的，所以說’應當學習四諦’。‘牟尼’是指具有智慧者，因為反覆示現所以牟尼就是佛世尊。牟尼的四諦就是四聖諦，是由這些而生起牟尼的。對這些’應當學習’的意思是要以殊勝的方式精進學習。

།དེ་ལ་བསླབ་ན་ཅིར་ འགྱུར་ཞེ་ན།འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གཉིས་བསྡམས་པའོ། ། རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟང་བ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཤེས་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ།སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པ་དང་། དགྲ་མང་བར་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།།ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མི་སྟེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་རབ་ཏུ་ འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་བས་ནི་དགྲ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང་། རྐུ་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་།ཕྲག་དོག་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞིང་། དགྲ་མང་པོ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན།དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་ བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ།།ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་ པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ།།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

如果對此學習會成為什麼呢？爲了顯示果報，說道’寂靜常具念’。應當了知以寂靜和常具正念二者顯示為救護。其中寂靜是指等持，即身語二者的防護。常具念是指經常安住正念。救護是指隨護自心。所謂無憂即顯示善妙，應當瞭解為涅槃。 世尊如來迦葉的弟子們也成為小過，僅有對佈施恭敬和視敵眾多，爲了斷除他們的過失，彼世尊宣說究竟法，如是略說別解脫經，每半月誦出：‘佈施福德增，善護無敵等，具德舍諸罪，煩惱盡涅槃。’ 其中佈施者是指行佈施之人，由此增長受用果報的福德業。由善護戒律則不成敵等，因為戒律不生殺生、偷盜、貪著女人等敵因。具德是指獲得四禪定，由此能斷除欲界所行的嗔恨、嫉妒、憤怒等惡業不善異熟。由聖道滅盡一切煩惱則獲得有餘依和無餘依涅槃。 因此佈施是輪迴果報，故不應行；眾多敵人與持戒不相應，故不應為，此為結語。 當世尊如來釋迦牟尼的教法未生水泡時，其弟子們也成為小過，世尊對他們如是略說別解脫經，以三偈誦出：‘諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。身律儀善，語律儀善，意律儀善，一切律儀善。具足律儀比丘，從一切苦解脫。護語意善制，不作身惡業，凈此三業道，得證仙人道。’ 其中’諸惡莫作’顯示增上戒學。‘諸善奉行’顯示增上慧學，因為斷除一切煩惱是勝義善。‘自凈其意’顯示增上心學。‘身律儀善’以四種律儀顯示戒律圓滿。

།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ལས་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།།འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་བ་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ སྟོན།།འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ ཅད་སྐྱོབ།།འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏན་ཏེ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འདུལ་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཕན་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་བོ་དག་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་ རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

‘從一切痛苦中徹底解脫’這句話說明了持戒功德的遠果。 如何通過持戒從一切痛苦中解脫呢？為此說’護持語言並善攝意’等。因為圓滿持戒能凈化惡趣，獲得聖道，由此從一切痛苦中解脫，所以這是持戒功德的遠果。 如是略說與廣說之後，宣說了七佛別解脫經，現在爲了以總結的方式說明應當精進，說道： ‘毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，以及釋迦牟尼佛瞿曇天中天，無上調御丈夫。世間怙主最勝救護者，此七位勇猛佛，具德者宣說此別解脫。諸佛及佛聲聞，皆恭敬此戒律，以恭敬心持戒，當證得無為法。‘如是說了三個偈頌作為總結。 其中’毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，以及釋迦牟尼佛瞿曇天中天’是七佛的名號，依次排列。 ‘瞿曇天中天，無上調御丈夫’是世尊釋迦牟尼佛種姓的功德。‘瞿曇’是種姓，因為是仙人瞿曇的後裔。‘天中天’從法性的角度來說，是因為在五濁熾盛時期圓滿利益眾生；從世間共稱的角度來說，是因為諸天也頂禮膜拜其足。 ‘無上調御丈夫’是指以柔和與嚴厲兩種方式的三種調伏方法，如實調伏如是根機的眾生。 ‘世間怙主’是三界怙主，因為作無量利益而普遍救護。 ‘救護者’是因為獲得一切所知法的自在，或因為不失時機地普遍救護所化眾生。 ‘最勝’是指至尊，因為具有無上智慧，或因為完全了知相應的利益。 ‘勇猛佛’是指以智慧等超越一切眾生的勇猛佛陀的意思。 ‘具德’是指具有名聲，意思是具有超越三界的名聲功德。 ‘廣說’是指首先作了宣說，並在作了請求之後宣說了五次誦。 ‘諸佛及佛聲聞，皆恭敬此戒律’是說諸佛世尊以律法為主要，佛陀的聲聞們也恭敬律法。

།འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན།།འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ པའོ།།འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ ཤིག་པའོ།།འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཏོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ པས་འཁོར་བ་སྟེ།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང་། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་བསད་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་། །ཤིང་ སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྒྱེལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། དགེ་འདུན་ གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ བ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

對此恭敬，獲得無為法。這是說，對此別解脫以恭敬心獲得無為涅槃的意思。 如何以恭敬心獲得無為法呢？為此說：應當精進並出離，趣入佛陀教法中，如大象摧破蘆葦房，應當摧毀死魔軍。若人以正念慎行，於此法律中修行，永斷輪迴生死已，將能終盡諸苦痛。 精進是說要努力。出離是說爲了從輪迴中出離而前往寂靜處等清凈之處的意思。佛陀教法是指四諦教法。趣入是說要如救頭燃之火般精進。 如大象摧破蘆葦房是比喻應當摧毀死魔軍。如同大象摧毀蘆葦房一樣。死魔是指死亡。軍是指貪愛等眷屬。摧毀是說要破壞。 為顯示功德利益而說：若人以正念慎行，於此法律中修行，永斷輪迴生死已，將能終盡諸苦痛。正念慎行是說斷除放逸。法是指八正道。律是指正確修行的特徵。修行是說隨順修習。 生死輪迴是說生為輪迴的主要因，因為生是輪迴痛苦的根本。如說：此生無義因有生則有老死，病苦殺縛等諸敵皆隨生。若無多怖畏之生則無義不生，如無樹生則林不為風火所摧。 或者生死輪迴是說在生中輪轉。永斷是說永遠斷除。苦是指生等。終儘是說斷絕相續的意思。 為結束誦說別解脫經，正確結集者爲了互相守護戒律和令教法增長而說：由誦此別解脫，僧眾作布薩已。其中，互相守護戒律是說互相教導開示，互相從墮落中提攜。為令教法增長是說通過互相守護戒律，如是令世尊如來的眷屬增長，次第宣說令教法增長並長久住世。

།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་ བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་ གདོན་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་བ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་།གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལ་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་ཆེར་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྟོན་དང་། ། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་བཏོན་དང་། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག་རྔ་མ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་རྐྱོང་བར་རྩེ་མོ་ལྡང དུ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ།།དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། ། ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ།དང་པོར་སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ།།གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་གདོན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ།

所謂’誦出此別解脫’，是指在此布薩時節，不僅要以端正心意、遮止違犯等其他方式進行布薩，而且要以誦讀五種別解脫經的方式進行布薩，即誦讀因緣、波羅夷、僧殘、不定及全部誦讀，故說’誦出此別解脫’。 所謂’僧眾已作布薩’，是指在止觀布薩和和合布薩中，此處是指和合布薩。和合布薩有五種：十四日布薩、十五日布薩、吉祥布薩、遭難布薩和和解布薩，此處應視情況而定，主要是指十四日或十五日布薩。 之後爲了通過總結而說明應當精進，故說：‘為何誦此經，為何作布薩，應當護此戒，如牦牛愛尾。‘其中，‘為何誦此經，為何作布薩’是指爲了如上所說的互相護持戒律和弘揚教法。‘應當護此戒’是說應當以正念護持別解脫戒所攝六種戒律的分類、攝要、圓滿、異名、清凈及功德等，通過加行、正行和結行來護持。‘如牦牛愛尾’是護持正念的比喻，就像在寒冷雪域生活的牦牛以正念護持尾巴，不像狐貍尾巴那樣拖地，而是高高翹起前行一樣，也應當以正念護持此戒律。 現在結集者完成如實結集律藏后，爲了迴向善根而說：‘誦別解脫經已，所獲諸福德，愿令諸世間，得證調御位。‘其中，調御是指聲聞和獨覺，其尊主是如來。意思是說，以誦此別解脫經所獲得的一切福德，愿一切世間無餘獲得調御尊主佛世尊的果位，應當如此迴向成佛。 已說完總結的特徵。如是結集者如實結集此別解脫經，是以三段相續的方式撰寫的。首先說：‘美名幢遍三界揚，宣說正法師子吼，一切遍智珍寶藏，梵王頂珠觸其足，越度無邊苦海者，頂禮眾生之導師。‘這表明了頂禮的段落。之後從’一切智學處妙器，于聖眾中當分別’直到’應當護此戒，如牦牛愛尾’，這表明了誦經的段落。

།སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། །ཅེས་གསུངས་པས་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ བསྟན་ཏོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཉི་ཚེའི་སྐབས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤློ་ཀ་ནི་དགུ་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱས་སོ།

由誦讀別解脫經，所獲得的一切功德，愿以此使世間一切眾生，獲得調御主的果位。以此宣說迴向之續。 別解脫經的經文註釋律藏正文中所出現的部分翻譯完畢。 遵照至高無上的大王吉祥天王的旨意，由聖者說一切有部律持、迦濕彌羅毗婆沙師阿阇黎薩婆若提婆與大譯師班智達龍勝幢翻譯、校對並最終確定。 此經有九千頌，分為二十七品。