d4134律部問答偈頌迦利耶那彌札 達瑪嘎熱 班德華澤c3.5s

D4134

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་པྲཤཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་མང་པོ་མི་བཟད་པ་བསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཐེ་ཚོམ་གྱེ། །མུན་འཇོམས་ཡུན་རིངས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདུལ་བ་ལས་ནི་ལེགས་བཏུས་ཏེ། །དྲི་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཤད། །གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བརྙས ཞིང་།།དེ་རིག་པ་ལ་རྣམ་སྨོད་པ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྙེམས་འཆང་བ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་འདི་བརྗོད་དོ།

譯師比丘持戒勝所譯校並審定。 梵文：Vinaya Praśnā Kārikā 藏文：律部問答偈頌 頂禮遍知慧日,能除眾多難忍疑惑黑暗者。 頂禮勝者慧日, 能破疑暗長久, 善攝律典中, 宣說問答集。 若有輕視律, 誹謗通達者, 自身生傲慢, 為彼而說此。

།སེམས་ཅན་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཡིན། །བར་ཆད་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲོས། །ཕ་མ་ཆེད་དུ་བསམས་ གསོད་དང་།།དགེ་སློང་མ་ནི་སུན་ཕྱུང་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་སྡོམ་པ་ཡི། །ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྔོན་དུ་ཕམ་པ་བྱས་གྱུར་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །བསྙེན་རྫོགས་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆགས་འགྱུར་སྨྲོས། །བསམ་ པ་ཐག་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ།།ཕྱིར་སྤོང་བར་ནི་བྱེད་པ་ལ། །སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་ཅིག་།སྔོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་བྱས་ནས་ཕྱིས། །ཅི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མིང་མི་འདོར། །གང་ ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་གནས་ཤིང་།།འདོད་པ་ལ་ཡང་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཐར་མ་གསུངས་ཅི་ཕྱིར། །དྲི་ཡིས་དེ་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པར། །གནས་ན་འདུག་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཕས་ཕམ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་སོམས་ཏེ་སྨྲ་ བར་གྱིས།།གང་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་པས། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་བརྐུ་བྱས་པས། །དེ་ལ་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་རྫས་འགྲང་འདས་བརྐུས་པ་དེ། །ཅི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྨྲོས།།སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡི། །ཡོ་བྱད་གནས་ནས་མ་སྤངས་པར། །མཐར་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཕྱིར་ཀྱེ། །བདག་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མ་བྱིན་གནས་ནས་སྤགས་པ་ལ། །ཕས་ཕམ་མི་གསུང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ ཀྱིས་བདག་ལ་རྒྱུ་སྨྲོས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་བྱིན་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་པར། །བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་མེད་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །དུད་འགྲོའི་མངལ་ན་གནས་པ་ཡི། །བུ་ནི་གསད་སེམས་ཀྱིས་བསད་ན། །ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ ཡིས།།ཕམ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་གསད་པའི་སེམས་ལྡན་གྱིས། །མི་ཡི་མངལ་ནས་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཕམ་བྱེད་མིན་གསུངས་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་སྨྲོས། །ཕ་མ་བསམས་བཞིན་གསད་པ་ལ། །ཕམ་འགྱུར་མིན་ཞིང་མནར་མེད་པའང་། ། མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དྲིས་བདག་གི་མདུན་དུ་སྨྲོས། །བརྡ་ཕྲད་མདུན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཕམ་པར་མ་གསུངས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཁོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་སྨོས། །ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲིས། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསལ སྨྲས་ན།།ཕམ་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་སྨྲ་བར་གྱིས། །བརྡ་ཕྲད་པ་ཡི་མིའི་མདུན་དུ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲས་པ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་མཐར་འགྱུར་བ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་འབྲས་ཅིག་སྨྲ་བྱ་ལས། །གལ་ཏེ་ འབྲས་བུ་གཞན་སྨྲས་ན།།མཐར་འགྱུར་བྱེད་པ་མིན་གསུངས་པ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་སྨྲ་བར་གྱིས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།

是人道眾生，對於斷除諸障礙，說不能得戒律，是怎樣請仔細說。 故意殺害父母，以及惱亂比丘尼，破和合僧眾，說是戒律之田，這是怎樣。 先前犯根本墮罪者，對諸比丘仔細地，求受具足戒，對此如何得戒請說。 以決定心對三寶，若作捨棄，不成無戒，為何對此請作答。 先以羯磨儀軌，善受具足戒已，行淫慾后，為何不捨比丘名。 若住比丘性而，又行淫慾者，于彼何故不說根本墮，請以此問對我說。 比丘獨自無伴侶，若住而安坐，如何成根本墮，持戒者請思而說。 若以具五支，盜他人財物，于彼不說根本墮，此為何故請明說。 持戒具慧者，盜他物過限量者，為何不說根本墮，此請速對我說。 持戒者具足價值，資具未離處所，為何成根本墮，請對我確實善說。 持戒者以盜心，未給予離處所，為何不說根本墮，請你對我說其因。 具戒律比丘，未給予具五支，若盜說無墮罪，為何請你斷疑惑。 住于旁生胎中，若以殺心殺其子，彼正遍知，說成根本墮是怎樣。 持戒者具殺心，從人胎墮胎，說非根本墮是怎樣，若你有力請說。 故意殺害父母，非根本墮亦非無間，所說為何因，此問請於我前說。 于語言相通者前我說，我是佛陀阿羅漢導師，不說根本墮為何因，我為求義請說。 問你得果否，若明說如是，說成根本墮，為何請如實說。 于語言相通者前，說四種果位，彼正遍知說成根本墮，是為何因。 比丘當說一果，若說其他果，說非根本墮，為何請說此因。 律問頌第一品

། །།ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་འབྱིན་བྱེད་པ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཞེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་པ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་བདག་མདུན་སྨྲོས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མཚུངས་ལྡན་པའི། །སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བཟོད་པ་ལ། །རེག་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས། །ཐུབ་པས་མ་གསུངས་ཇི་ལྟ་བུ། །སྡོམ་བརྩོན་བསམས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན། །བཤགས པ་ལ་སོགས་མ་བྱས་པར།།ངག་གསུང་ཅི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྨྲོས། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤོ་བ་དང་། །སྤྱད་པ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་དག་།གང་གིས་སྲིད་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་རང་གི་གོས། །རབ་ཏུ་མང་པོ་མ་བསྔོས་ཤིང་། །བྱིན་མ་བརླབས་པར་འཆང་ཡང་ནི། །དྲི་མ་ མེད་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད།།ཐ་དད་གནས་ནི་སྤངས་པའི་གནས། །གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །འབྲེལ་བའི་དྲི་མས་དྲི་མ་དང་། །བཅས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཟླ་བས་སྤང་གོས་དགེ་སློང་གིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་མ་སྤངས་ན། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །གསུངས་ པ་དྲི་ཡིས་གསལ་བར་སྨྲོས།།སྡོམ་བརྩོན་ཅན་ནི་ཕ་མ་ལས། །ཆོས་གོས་རུང་བ་བླངས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་གསུངས། །ཞག་བདུན་པ་ཡི་སྨན་དག་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་བཅངས་ན། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་མེད་པར། ། གསུངས་པའི་དོན་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་།སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་མེ་ཡིས་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན། །ཤིན་ཏུ་སྲེག་མིན་གསལ་པོར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་པས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ལྟུང་བྱེད མ་གསུངས་ངེས་པར་སྨྲོས།།དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་ཕྲ་མ་ནི། །དགེ་སློང་ལ་བྱས་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དག་གསུངས་ཁྱོད་བཅོལ་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་རུང་བ་ཡི། །ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཟོས་ན། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་བྱེད་པར་གསུངས། སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲོས། །གཡོགས་མ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས། །གནས་མལ་རུང་བ་བཤམས་ནས་ནི། །མ་བྲུབས་མ་བལྟབས་པར་སོང་ན། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་དག་པ་གསུངས། །སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ནི་རུང་བའི་གོས། །ཉེ་དུ་མིན་པའི་དགེ སློང་མ།།བྱིན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་ཅི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྨྲོས། །མཚན་གཅིག་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་།མང་པོ་ཁ་ཟས་མ་བསྲུལ་དང་། །ཐ་དད་ཟ་བ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དག་པར་གསུངས་པ་གསལ་བར་སྨྲོས། །ཁ་ཟས་བཅའ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །རུང་བ་དུས་མིན་ ཟ་བྱེད་པ།།ཇི་ལྟར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་གྱིས། །དགེ་སློང་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས། །ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་གསལ་བར་སྨྲོས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལ། །ཉོན་མོངས་ སེམས་ཀྱིས་རྡེག་བྱེད་པ།།ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་ལན་ཐོབ་ཅིག་།སྡོམ་བརྩོན་མེ་ལ་རེག་བྱེད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་གསུངས། །དྲི་ཡིས་ངེས་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །དགེ་སློང་ནུབ་གཉིས་ ལས་ལྷག་པར།།བསྙེན་པར་རྫོགས་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྡོམ་བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་གསུངས་པ། །ཁོ་བོས་བཅོལ་གྱི་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་།སྡོམ་ བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས།།ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཅས་གསུངས་པ། །

具足十支分者，稱為僧殘罪，善逝未曾說過，如何因緣請為我說明。 與貪慾等相應的，心對女人忍受，觸控為僧殘罪，佛陀未說如何。 持戒者故意僧殘，作已如法，未行懺悔等，為何說必定有過。 對一補特伽羅，擯除及行為四者，由何而成請說明。 乃至活命自己衣，眾多未舍且未加持而持有，如何說無染。 遠離不同住處，住於一處比丘，相關之染成染污，如何。 月衣比丘，乃至活命未舍，為何說無過失，請以問明確說。 持戒者從父母處，取得如法法衣后，為何以舍罪過，說成染污。 七日藥，若持有至活命，如何說持戒者無過，請說其義。 明知而說妄語，成惡作罪火，為何持戒者，不極燒請明說。 比丘對比丘，說過失時，遍知佛陀為何，未說惡作請明說。 比丘以煩惱心，比丘所說離間語，對比丘作時佛陀，如何清凈請託說。 持戒者食用，五種如法種子，如何說成惡作，持戒者請謹慎說。 無覆蓋僧團，設定如法臥具后，未掃未疊而去，如何說清凈。 持戒者如法衣，非親屬比丘尼，施與說無過失，為何請明說。 一夜住處諸比丘，眾多未腐食物，分別食用為何，說清凈請明說。 食物嚼食等，如法非時食用，如何說清凈，請決定疑惑。 比丘先行儀軌，受持后食用，如何說有過，汝有力請明說。 比丘對比丘，以煩惱心打擊，佛陀如何說惡作，請汝明確答覆。 持戒者觸火，遍知具大悲者，為何說過失惡作，以問請明說。 比丘超過二夜，與具足戒分離，而臥如何成，惡作過失。 持戒者三種染料，未染色衣著用，為何說無過，我托請汝說。 持戒者三種染料，善染色衣著用，為何說有過。

།ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཅས་གསུངས་པ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ནི་མཆོག་ཆོད་ཅིག་།སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་ལ་རེག་ན། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། །སྦོམ་གསུངས་མཛའ་བོ་ཁོ་བོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་བརྟན་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད། །རིན་ པོ་ཆེ་དང་དེ་སྨོས་ལ།།རེག་པའི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་བྱས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་རངས་པར་གྱིས། །དགེ་སློང་རིན་ཆེན་ལ་རེག་པ། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལྟུང་མེད་ཅེས། །གསུངས་པ་ཁོ་བོ་དོན་གཉེར་ཁྱོད། །མྱུར་དུ་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ བྱེད་པ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གསུངས་ཁྱོད། །གལ་ཏེ་འདུལ་དོན་ཤེས་ན་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་དུས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྟག་བྱེད་ན། །ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་དང་བཅས་པར་གསུངས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ ལ།།གཡའ་བསྒག་བསམ་པས་ག་ག་ཚིལ། །བྱེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་གསུངས་བཅོལ་གྱིས་སྨྲོས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། །དེ་དོན་གཉེར་ལའང་ཆགས་པར་གསུངས། །སྡོམ་བརྩོན་མྱོས་ འགྱུར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།།ཆང་འཐུངས་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་ཀྱི། །ལྟུང་བར་གསུངས་བ་གལ་ཏེ་མཐུ། །ཡོད་ན་དོགས་པ་མེད་པས་སྨྲོས། །སྡོམ་བརྩོན་མཚན་མོ་རིན་ཆེན་དག་།འདུག་བཞིན་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཏན་བརྟེན་བཙུན་མོའི་གནས་ཡོད་ལ། །གཏུགས་ན་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད། ། གྲོང་གནས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ན་གནས་དག་གིས། །ཁ་ཟས་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།

為何制定戒律？請斷除殊勝疑慮。 若觸碰持戒珍寶者，何以成僧殘罪？ 說為粗罪，親愛的朋友，請速斷除我堅固疑慮。 對於珍寶及其提及者，比丘觸碰為何說是惡作？請為我消除疑慮使我歡喜。 比丘觸碰珍寶，佛陀為何說無罪過？你這求法者請速明確解說。 持戒者常常沐浴，如來為何未說任何過失？若你知曉律義請說。 若持戒者於時，加持后觀察，一切遍知佛陀，為何說有罪過？ 比丘對比丘，以搔癢心態撓癢，為何佛陀說是惡作罪？請受託解說。 未滿二十歲者，為其授具足戒，為何說無罪過，且說對求戒者亦有執著？ 持戒者以醉酒想，飲酒為何說是惡作罪？若有能力請無疑說明。 持戒者夜晚珍寶在，國王所立王妃處，若觸碰為何無罪過？ 城中比丘尼，彼處住持戒者，取食物為何說是應懺悔惡作？ 《律問頌》第二品

། །།དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །གདོན་པ་ལྔ་ཆར་མ་བཏོན་པར། ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །དྲི་ཡི་ཁོ་བོ་ལ་སྨོས་ཤིག་།སོ་སོར་ཐར་པ་མི་འདོན་ཅིང་། །གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱིན་མི་རློབ། །ཅི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་འགྱུར་འདིར། །བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །དགེ་འདུན་རྙེད་པ་དགེ་སློང་ནི། །གཅིག་པུས་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེས་མེད གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཡིས།།དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་ཁྱོད་གསལ་སྨོས། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི། །རྙེད་པ་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས། །ལྟུང་བཅས་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །འབད་དེ་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་རྙེད་པ་གང་། །དེ་ལས་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན། ། ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྡོམ་བརྩོན་སྨྲོས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས། སྡོམ་བརྩོན་མཆོད་རྟེན་ལས་བླངས་ན། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར། །ཐུབ་པས་གསུངས་པ་སྡོམ་བརྩོན་སྨྲོས། །སྤོ་བ་སྤྱོད་གཉིས་གནས་གཅིག་ན། །གནས་བྱེད་ཅི་ཕྱིར ཉེས་མེད་ཉིད།།ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨྲོས། །ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྤོ་བར་འོས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་སྨྲོས། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་ བྱེད་ན།།ཅི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ལྟུང་མེད་གསུངས། །ཁོ་བོ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྨྲོས། །གསར་བུས་རྒན་པོ་ལས་འདས་ན། །གནས་མལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཅི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས། །ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པར་གྱིས། །གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཡིས། ། ཉེས་པ་མེད་དང་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འབོད་དེ་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་གནས་མལ་ལ། །རང་གི་གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པར། །སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ལྟུང་མེད་གསུངས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྨྲོས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ གསུམ་པའོ།

未誦五種別解脫，如何能作布薩法，請向我說明此事。 不誦別解脫戒法，亦不於他前受持，為何作此布薩法，我有疑惑請解說。 比丘獨自取用僧，所得利養如何能，無過之說我欲知，請為我作明白說。 持戒者將僧團之，如法利養據為己，何故說有過患生，請為我作詳細說。 供養塔廟之利養，比丘若從彼中取，如何無有過患生，勝者所說請詳述。 聲聞所供養之物，持戒者從塔廟取，如何有過患產生，調御所說請詳述。 別住行法二同處，何故住持無過失，若你具有此能力，請為我作詳盡說。 既然說是無過失，為何調御者又說，應當別住作對治，具悲者請明白說。 若是無有過患者，假使給予別住法，何故調御說無過，請為我作確切說。 新學若越老年者，在取臥具之事上，何故說是無過失，請為我除此疑惑。 于彼臥具受用時，何故調御者宣說，無過與及惡作罪，懇請明白詳細說。 對於僧團之臥具，未以己衣覆蓋時，受用何故無過失，持戒者請為我說。 律部問答偈頌中第三品

། །།ལྟུང་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། །ཅི་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བསྟན་ཡོད་དམ། །ཐོགས་དང་བཅས་སམ་ཟག་བཅས་སམ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཅི། །འཇིག་རྟེན་པའམ་ཕུང་པོར་ལྡན། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྡན་པའམ། །ཟིན་པའམ ལུང་བསྟན་འབྱུང་བར་ལྡན།།དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའམ། །ཀུན་སྦྱོར་སྒྲིབ་པའམ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཟང་ཟིང་བཅས་པའམ་འོན་ཏེ་ན། །ཞེན་པ་བརྟེན་པའམ་འཐབ་བཅས་སམ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡིན་ནམ་ཅི། །སེམས་སམ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་ན། །རྣམ་སྨིན་ བཅས་སམ་དེ་ལས་གཞན།།འདས་པའམ་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཡིན། །དགེ་བའམ་འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་ལྡན། །སློབ་པའམ་འོན་ཏེ་མི་སློབ་བམ། །ཅི་ཞིག་དེ་ཉིད་སྤང་བྱའམ། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱའམ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བས་བྱ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་འམ་འོན་ཏེ་ངག་ གི་འམ།།འོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཡིན། །དགེ་སློང་བདག་ལ་མྱུར་དུ་ནི། །དོན་བཞིན་དག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཅི་དངོས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྲིད་ཡོད་དམ། །ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་ལྷག་མེད་པར། །འགྱུར་ བའི་གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས།།ལྷག་མ་དང་བཅས་ལྟུང་འགྱུར་རམ། །དྲི་ཡིས་བདག་ལ་གསལ་པོར་སྨྲོས། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི། །ལྟུང་འགྱུར་གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་འགྱུར་དེ་བཞིན་ལྟུང་། །འགྱུར་རམ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སྨྲོས། །གང་གིས་དགེ་འདུན་ ལྷག་འགྱུར་བའི།།གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ། །ལྟུང་བྱེད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་པའི། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཤགས་འགྱུར་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྨྲོས། །གཞི་ཅི་གང་གི་ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་དགེ་སློང་ཁྱོད། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་བདག་སྨྲོས། །གང་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡི། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེ་ཅི། །ཉེས་བྱས་སྲིད་དམ་མཐུ་ཡོད་ན། །དྲི་ཡིས་བདག་གི་མདུན་དུ་སྨྲོས། །ཇི་ལྟར་དགེ་ ལུང་མ་བསྟན་པའི།།སེམས་གནས་པ་ལ་གསོད་བྱེད་པ། །མནར་བར་གསུངས་མི་དགེ་བ་ཡི། །སེམས་ལ་གནས་པ་ལས་མ་གསུངས། །དགེ་སློང་རུང་བ་གནས་གཅིག་དང་། །མཚམས་གཅིག་གནས་བཞིན་དེ་ཡི་ཚིག་།མེད་པར་དགེ་འདུན་ལས་བྱས་ན། །ཉེས་བྱས་མིན་གསུངས་ ཅི་འདྲ་སྨྲོས།།ཁྱིམ་པ་གནས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱིས། །ལས་ཤིག་བྱས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་ཡིས་ལས་ཀྱང་བྱས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས། །དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་ལ། །གནས་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །ལྟུང་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སྲིད། །བདག་མདུན་ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྨྲོས།།ཅི་དགྲ་བཅོམ་ལ་ལྟུང་འབྱུང་ངམ། །འདི་ལ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི། །བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱིས་འབོད་དེ་ཁྱོད། །དོགས་པ་མེད་པར་བདག་མདུན་སྨྲོས། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་གང་ཡང་རུང་། །དེ་ཀུན་བསྐལ་པར་གནས་སམ་ཅི། །དགེ་སློང་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བྱམས་ན། ། ཁོ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་སོལ། །དགེ་སློང་གྱུར་ནས་ལྟུང་འགྱུར་དང་། །བཟློག་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་ཆོད། །དགེ་སློང་གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ། །ལྟུང་བ་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་ན། །ལྟུང་བར་འགྱུར་དང་བཟློག་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཡིས་གསལ་བར་སྨྲོས། །སྟན་གཅིག ལ་ནི་འདུག་པ་ཡི།།དགེ་སློང་ལ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས། །ལྟུང་བ་རིས་ནི་ལྔ་པོ་དག་།འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་ཡོད་དམ། །དགེ་སློང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོང་བྱེད་འགྱུར། །

罪過是否為表色？是否有形體可見？是否有礙或有漏？是否為有為法或是其他？ 是世間法還是蘊相應？是否相應界處？是否所攝或有記？是否具有大種？ 是否為結縛、障礙或煩惱？是否有所依或有爭？是否有所緣？ 是心或業或其他？是否有異熟或其他？是過去、未來還是現在？是善或欲界、色界相應？ 是有學還是無學？何者為見所斷？何者為修所斷？或是見道所斷？ 是身業還是語業？或是何種心業？比丘，請速為我如實宣說。 于同一事，是否可能既成為犯戒又不犯戒？請速答我所問。 以何因緣無餘，而以此因緣有餘犯戒？請為我明確解說。 以何因緣成波羅夷，而以此因緣成僧殘罪？請為我解說。 以何因緣成僧殘罪，而以此因緣對比丘成波逸提及突吉羅？ 以何因緣成波逸提罪，而以此因緣成波羅提提舍尼？比丘請隨意解說。 以何因緣成波逸提罪，而成突吉羅？比丘若有能力請為我說。 以何因緣成波羅提提舍尼罪，是否可能成突吉羅？若有能力請在我前解說。 為何說處於無記心時殺生為惱害，而不說處於不善心時？ 若比丘在同一住處、同一界內，未經其言而作羯磨，說非突吉羅，如何解釋？ 若有在家人住時僧團作羯磨，如何既成就羯磨又無犯戒？請說。 處於善心與無記心時，如何說有罪過？請在我前隨意解說。 阿羅漢是否有犯戒？對此我有堅固疑惑，請你在我前無疑地解說。 破僧者是否都住劫？比丘若你慈悲，請速除我疑惑。 成為比丘后犯戒與相反情況如何？請速斷我疑惑。 比丘未睡時犯戒后入睡，成為犯戒與相反情況如何？請明確解說。 同坐一座的比丘，以何因緣可能生起五種罪過？ 比丘如何以一加行而造千種罪過？

ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོང་བྱེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རིག་ཅེ་ན། །དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བར་གྱིས། །བསམ་ གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་ལ།།སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཐུབ་པ་ཡིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བདག་ལ་སྨྲོས། །དགེ་སློང་ཐ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི། །ལྟུང་བ་ནམ་དུའང་མི་འབྱིན་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར། །གསུངས་པ་ཅི་ཕྱིར་གསལ་བར་ སྨྲོས།།དགེ་སློང་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཀྱང་ནི་མི་བྱེད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མ། །མིན་གསུངས་བདག་དོན་གཉེར་གྱིས་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་མིན། །ཕ་མིན་བསད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚམས་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཕས་ཕམ་ གསུངས་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས།།གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་གཞན་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་པོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བདག་ལ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་མྱུར་དུ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལ། །ཕས་ཕམ་འགྱུར་བ་བཞི་འབྱུང་བ། །དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། ། དོན་བཞིན་དུ་ནི་སྨྲ་བར་གྱིས། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།འདི་ལ་གསོལ་བའི་ལས་དང་ནི། །གསོལ་བར་བཅས་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། །ལེགས་གྲགས་དེ་དང་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཁྱོད་ནི་འབོད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཚིག་ཏུ་ཡང་ནི་མི་སྨྲ་ལ། །ལུས་ཀྱི རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པར།།ཕས་ཕམ་ལྟུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་།ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་བྱས་ནས་ནི། །འཆགས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱིར་བཅོས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར། །ཇི་ལྟར་དག་པར་གསུངས་པར་སྨྲོས། །གཞན་གྱིས་ཕས་ཕམ་བྱས་གྱུར་ལ། ། གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དྲིས། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བདག་ལ་སྨྲོས། །ལྟུང་བ་ཀུན་ལ་གང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་དང་ནི་བསྡུ་བར་འགྱུར། །ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་ཆེ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེ། །གང་ཡིན ཕྲ་མས་གང་ཞིག་འགྱུར།།དགེ་འདུན་གང་ཟག་ལས་བྱུང་ཁྱེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་ཆེར་འདོད། །སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་ལས་སྡིག་ཆེན་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བར་གྱིས། །འཁྲིག་དང་བརྫུན་ལས་གང་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས། །མང་དུ་སྨྲ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །མདོར་བསྡུས་ ཚིག་གཅིག་ཁྱོད་ལ་ནི།།ཁྲོ་སྤངས་མཛའ་བོར་གྱུར་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱ། །སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །སྐྱབས་གསུམ་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་མ་གསུངས་པ། །དེ་ནི་བདག་ལ་གསལ་བར་སྨྲོས། །དེ་ལྟར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དྲི་བ་ཐིགས་ པ་ཙམ་བརྒྱ་ཞིག་།བདག་གིས་འབད་དེ་བརྙས་བྱེད་ལ། །མ་རངས་ནས་ནི་བརྒྱུས་པ་ཡིན། །ནོངས་བགྱིས་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །བཅོས་ཤིང་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་བ་ནི། །དམ་པའི་ལམ་དུ་ཅིས་མི་གཟུང་། །འདུལ་བ་དྲི་བ་རྣམས་བྱས་ནས། ། དགེ་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །དཀར་པོ་བརྩམས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཤོག་།འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如何能夠斷除墮罪？如果了知其本質，請你以問題方式回答。在初禪等定中，入定的聖者，為何被明確宣說為僧殘罪？請對我說明。 比丘即便從不犯任何惡作罪，然而為何說他不是比丘？請明確解釋。比丘尼即便從不造作惡作罪，然而為何說她不是比丘尼？請為我這求法者解說。 若非阿羅漢的比丘殺害非父親者，為何說是無間罪以及波羅夷罪？請解釋。他人對他人所說的話語，如何會產生五種墮罪？請速為我這持戒者解說。 如何單獨一位比丘會產生四種波羅夷罪？請你依據道理為我解說。 《律問頌》第四品 在此白羯磨法和白四羯磨法有幾種？賢名者，請你解說其分類。不說話語也不作身體動作，如何會產生波羅夷罪？請你解說。 造作五種墮罪后，既不懺悔也不作對治，如何說能清凈？請解說。他人造波羅夷罪，另一人如何成為波羅夷？請問聖者如何宣說？因此請如是對我解說。 於一切墮罪中，以何為開示與攝持？語業所生的過失何者為大？身業過失何者為大？離間語造作何種過失？僧團與個人所生過失，你認為何者為大？ 較殺生因緣所生大罪更重的，請你明確解說。較淫慾與妄語何者為重？請你為我解說。何須多說？簡要地對你說一句： 斷除嗔恨成為友人後，應當專注解說。一切律儀中，遍知者對三皈依與比丘性，為何未作宣說？請為我明確解說。 如是從律海中，我努力取出百滴問題，因不喜輕慢者而作此述說。若有過失，祈請上師慈悲糾正並寬恕。 見者們豈能不引導盲者入正道？造作律問的白凈如月之善業，愿眾生恒時吉祥！ 《律問頌》第五品終 《律問頌》由親教師持經部的迦利耶那彌札造畢

D4135

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཀ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བི་ན་ཡ་ཀ་པྲ་ཤྣ་ཊཱི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེང་གེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ངན་སྨྲ་བའི། །རྐང་གཉིས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདུལ་བའི་དྲི་བ་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ཙམ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པའི སློབ་མ་རྣམས་ནི་དེས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གུས་པ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ལ་རང་གིས་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་མུན་ནག་གོ། །དེ འཇོམས་པ་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ།དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་ཤེས་པ་དྲུངས་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དྲི་བ་ཀུན་ལས་ བཏུས་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དྲི་བ་སྟེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་བཤད་དོ། །ཅི་རང་གི་བློས་བྱས་པའི་དྲི་བ་བསླང་ཞིང་བསླངས་ནས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཏུས་ཏེ། འདིས་སློབ་མ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གཞུང་གི་ཚད་འབུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཏུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ཀི་ཚུ་ཀི་སིལ་བུར་འདུག་པ་ལས་བཏུས པ་སྟེ།འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཤད་ཅེ་ན། ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ།དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཀྱི། རང་གི་བློས་དཔགས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འདུལ་བ་ལ་སྡང་བ་སྟེ།མིང་མ་སྨོས་པའི་འདུལ་བ་ལས་ནི་འདི་བྱའོ།

印度堪布達瑪嘎熱和主譯師班德華澤譯校並審定。