d4106別解脫經廣釋·律藏攝要勝友 薩瓦嘎雅德瓦 綽若龍c3.5s｜d4106別解脫經廣釋·律藏攝要勝友 薩瓦嘎雅德瓦 綽若龍c3.5s（續5）

།ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོད་པ་ དང་།ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རེག་པར་ནི་ འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལ་རེག་པའོ།།གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ ན་མི་གཏོང་ན་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་ དུ་དྲི་བའོ།།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་གཅིག་པའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་མཉན་པའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

‘就像水和奶混為一體’這句話是一個相應的比喻，因為這是與解夏等法事相應的緣故。 ‘如果要弘揚導師的教法’這句話中，導師是指世尊。教法是指三藏，即調伏貪慾、嗔恨和愚癡。‘弘揚’是指接受傳授、讀誦、背誦等各種教導。 ‘將安住于觸證安樂’這句話是指將獲得涅槃。安樂是指今生安住於四種禪定。觸證是指依靠四聖種，次第依止四禪定，證悟四聖諦，觸證四沙門果。‘將安住’是指將獲得的意思。 ‘具壽，你應當捨棄如此破僧的根據’這句話是指應當如前所說那樣勸誡。 ‘諸比丘如此勸誡那位比丘時’是指進行勸誡時。 ‘如果捨棄此根據’是指如果完全捨棄此見解。 ‘如此甚好’是指這樣很好，因為僅僅產生了一個開始的突吉羅罪，也未產生粗重罪。 ‘如果不捨棄’是指如果不完全捨棄此根據，即在如此勸誡時不捨棄，則除了開始時的一個突吉羅罪外，在勸誡而不捨棄時最終還會產生一個粗重罪。 ‘爲了使捨棄此根據，應當如法勸誡二次三次，如法教示’這句話是指應當如前所說那樣以白四羯磨進行勸誡。如法勸誡即是如此，如法教示即是如此。‘二次三次’是指一白三羯磨。如法勸誡是詢問，如法教示是勸阻分裂。 ‘如果在二次三次如法勸誡和如法教示時捨棄此根據，如此甚好’這句話是指這樣很好，因為未產生僧殘罪的正行。先前從開始造作而來的是一個突吉羅罪。不聽從勸誡最終是一個粗重罪。白羯磨完成最終又是一個粗重罪。第一次羯磨完成最終又是一個粗重罪。第二次羯磨完成最終又是一個粗重罪。 ‘如果不捨棄則犯僧殘罪’這句話是指在第三次羯磨和結尾完成最終產生一個僧殘正行罪。 ‘僧殘’如前所說，因此說是僧殘罪。 如果問此處如何構成違犯，此處也應當通過正行、加行、加行的加行來建立違犯，以及無違犯、應學處和懺悔等來了知其性質。

།དེ་ལ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་ དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ ལས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་ པ་དང་པོ་བྱ་བ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དག་གིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་པ་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་ པ་དག་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདྲའོ།།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པར་རྫོགས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་དེའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་ སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་བཞི་ལ་དང་པོར་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་ པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། ཚིག་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཚིག་མཐའ་དག་འདུས་སོ།།དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་རྩ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐ་དད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

在此，將解說破僧、隨順破僧者、惱亂居家、違諍，這四種僧殘罪的共同特徵。 因此說’不捨棄而繼續進行的性質是隨順’，即破僧、隨順破僧者、惱亂居家、違諍這四種僧殘罪， 最初開始造作時，會產生一個稱為’預備的預備’的突吉羅罪。 之後僧團應對其進行勸諫羯磨的制止儀軌。 之後應以白四羯磨進行制止儀軌和羯磨。 其次第是：對這四種僧殘罪，最初開始造作時產生一個稱為’預備的預備’的突吉羅罪，對此僧團首先應進行勸諫， 之後進行白羯磨，之後進行第一次羯磨，之後進行第二次羯磨，之後以第三次羯磨進行制止儀軌和羯磨時， 不捨棄而繼續進行勸諫、白羯磨、第一次羯磨、第二次羯磨的性質，各自都會成為偷蘭遮罪。 如果第三次羯磨連同結語完成，則成為僧殘正罪。 如是，最初開始造作時是突吉羅罪。 之後不捨棄勸諫，其後成一偷蘭遮罪。 之後進行白四羯磨時，作白羯磨時不捨棄，白羯磨完成後也成一偷蘭遮罪。 之後作第一次羯磨時不捨棄，第一次羯磨完成後也成一偷蘭遮罪。 之後作第二次羯磨時不捨棄，第二次羯磨完成後也成一偷蘭遮罪。 之後第三次羯磨連同結語完成後成一僧殘正罪。 如是，對這四種僧殘罪，最初開始造作是造突吉羅罪， 勸諫、白羯磨、第一次羯磨、第二次羯磨各自造成偷蘭遮罪， 第三次羯磨連同結語完成後造成僧殘正罪。 其言語剎那是一體的，即在某一言語剎那中產生墮罪的剎那，其中包含了所有言語。 因此，即使其言語持續很長時間，也只算一個言語，也只產生一個墮罪，而不是對每一部分，也不是對每一根本。 結語並非分開的，包含在最後的羯磨中。 如是，說明了最後四種僧殘罪的共同特徵后，現在將說明破僧僧殘正罪的安立， 問：做什麼會成為破僧僧殘罪？若不捨棄破僧的努力即成僧殘罪。

།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱིས་ པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་ བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་ཁ་བསྐང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོའོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་དག་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་དབྱེན་ བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་འདུལ་ བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

其差別是在佛陀住世時，如來的聲聞僧眾和合團體中，四位以上比丘分離到一處，分開受用法和財物，僧眾以勸誡、教誡、白羯磨和四羯磨製止時，在第三次羯磨宣說結束之後仍不放棄，即成僧殘罪。 比丘示現其他眾生形態時，若有比丘想則無過失。對於好壞事物相似時無過失。性別改變時對共同墮罪境無過失。從其他眾生借用及示現其他眾生形態時無過失。 獲得其他情況時無過失。對於一事制定多學處時無過失。對事物懷疑而有意進入時無過失。對於思維和未思維的境無過失。 為自他利益而做時無過失。對於此正行，於法與非法二者如實了知，行為上認為是法，對二者懷疑時即成無間罪。 此罪的造作者是在佛陀住世時破和合僧者。此中具足五支即成正行罪：佛陀住世，僧眾具足，致力於破和合僧，違背如法勸阻，第三次羯磨后不放棄。 若缺少這些支分則相應無過失。加行罪是引誘自然眷屬則成粗罪。佛陀圓寂時成粗罪。 若雙方僧眾人數不足，破僧者自己湊數則成粗罪。勸誡教誡制止而不放棄則成粗罪。白羯磨製止而不放棄則成粗罪。 第一次羯磨宣說制止而不放棄則成粗罪。第二次羯磨宣說制止而不放棄則成粗罪。除最初開始外，從勸誡教誡以後的進行即是加行，成粗罪。 比丘示現其他眾生形態時若無比丘想則成粗罪。性別和見解不同而破僧則成粗罪。加行的加行罪是比丘為破和合僧而稍作努力皆成惡作。 對於加行罪，做了多少不同加行即成多少惡作罪。受持法的一方與未受持者共同受用則成惡作。性別和見解上非己方破僧則成惡作。 無罪的情況是：宣說不和合及非法則無罪。宣說和合及一有一無之法則無罪。宣說偽裝的和合及偽裝的法則無罪。宣說不如實的法、律和佛陀教法則無罪。法的一方是未受持者與受持者共同受用則無罪。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མཐོལ་བར་བྱའོ།།གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་ བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བདུན་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་གཅིག་གོ།།ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་ དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཤིག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།

初學者、瘋狂者、心亂者、受痛苦所困擾者無有過失。應當學習的是：對一切境況、一切時候都不應從事導致僧團分裂的一切行為，包括預備的惡作、預備的粗罪以及正行。一旦發生因勸諫而生的僧殘罪，應當立即在當座懺悔。若未對此事懺悔且未個別懺悔，則不應受用一切單白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。下文將說明懺悔方法。破僧的第十僧殘已經解說完畢。 別解脫經廣釋律藏攝要第七品。隨順破僧者的僧殘緣起與破僧僧殘的緣起相同。特別是，世尊宣說完破僧的緣起、制定學處和建立罪相之後，世尊仍在原座上，欲為聲聞制定第二學處，告諸比丘：‘諸比丘，僧團尚有少事，暫且莫離座位。’ 諸佛世尊是知而問。世尊對瞿伽離、羯荼馱婆、迦吒摩勒迦底沙、薩母陀羅達多說：‘瞿伽離、羯荼馱婆、迦吒摩勒迦底沙、薩母陀羅達多，你們明知故犯，為分裂和合的比丘僧團而努力，堅持製造分裂的諍論，追隨不和，對諸比丘說：‘具壽們，無論是善是惡，你們都不要對這位比丘說什麼。為什麼呢？具壽們，這位比丘是說法者、說律者，這位比丘善取法與律而宣說，這位比丘是知而說，不是不知而說。這位比丘所欲、所許，我等亦欲、亦許。‘此言是否屬實？‘世尊，確實如此。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་།གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་ སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།

“佛世尊以’這不是沙門的行為，不相應，不適宜，不合律儀，出家人不應如此做’等多種方式呵責后，觀察制定學處的十種利益，說：‘我的聲聞弟子們應當這樣誦出這條學處：

若有一個、兩個或多個比丘作為同伴，支援那個持不同意見的比丘，對其他比丘們說：‘具壽們，無論是善是惡，你們都不要對這位比丘說什麼。為什麼呢？因為這位比丘是說法者、說律者，這位比丘善解法律並能解說，這位比丘是有知而說，不是無知而說。這位比丘所喜歡和認可的，我們也喜歡和認可。’

其他比丘們應當這樣勸告這些比丘：‘具壽們，你們不要這樣說”無論是善是惡，都不要對這位比丘說什麼。為什麼呢？因為這位比丘是說法者、說律者，這位比丘善解法律並能解說，這位比丘是有知而說，不是無知而說…”’”

這段經文說明：

1. 佛陀對不如法行為的呵責
2. 制定學處的緣起
3. 對於支援違規比丘的同伴的處理方法
4. 其他比丘應當如何勸誡這些同伴

這是一條關於處理僧團內部矛盾，特別是對於支援違規者的同伴應如何勸誡的戒律。

དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་ བ་མ་ཡིན་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་། དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན པར་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཟག་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་ པར་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ།

“‘不要說”這位比丘所喜歡和認可的，我們也喜歡和認可”。為什麼呢？具壽們，這位比丘不是說法者，不是說律者。具壽們，這位比丘是說非法者，說非律者，這位比丘是執持非法非律而加以解說，這位比丘是無知而說，不是有知而說。

具壽們，不要認同這位比丘所喜歡和認可的。具壽們，你們不要想要破和合僧，應當希求僧團的和合。具壽們，應當與僧團和合。僧團和合、不分裂、歡喜、不諍、同一誦唸、如水乳交融，在佛陀教法中光明顯耀，才能安樂而住。具壽們，應當捨棄這種支援破和合僧、說不和合語的行為。’

當比丘們如此勸告那些比丘時，如果他們捨棄這種行為，那很好。如果不捨棄，應當爲了使他們捨棄這種行為而再二再三地正確勸告、開示。經過再二再三地正確勸告、開示后，如果捨棄了，那很好；如果不捨棄，即犯僧殘。”

• 地點：王舍城

• 當事人：俱迦離、羯荼馱婆、迦陀摩勒迦底沙、海授

• 煩惱：欲破和合

• 過失：追隨破僧者

• “這位比丘”指提婆達多

• “支援的比丘”指俱迦離、羯荼馱婆、迦陀摩勒迦底沙、海授等人

這是一條關於處理支援破僧者的戒律，強調了：

1. 僧團和合的重要性
2. 對支援破僧者的勸誡程式
3. 不聽勸告的後果
4. 具體的違犯人物..

།མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་ འདོད་པ་དེ་དག་དང་བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ།།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་དང་།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་ བ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའོ།།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷས་བྱིན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

“‘支援說不和合語者’指與他們持有相同的見解、願望和想法。‘一個、兩個或多個’是指數量，超過兩個即為’多個’。‘這些人’指追隨者們。‘對比丘們’指對此法中人。‘如此說’指追隨者說這樣的話。

‘具壽們，無論是善’指不要勸導行善。‘是惡’指不要阻止作惡。‘這位比丘’指提婆達多。‘不要說什麼’指一點也不要說。

‘為什麼呢？具壽們，這位比丘是說法者、說律者’中，‘說法者’指說正理，‘說律者’指依循經典。另外，‘法’指八正道中的：

• 正見
• 正思維
• 正精進
• 正念
• 正定

‘律’指：

• 正語
• 正業
• 正命

另外，‘說法’指說有意義的話，‘說律’指說柔和友善的話。這些只是追隨者們的讚美，提婆達多本人並不具備這些品質。

‘這位比丘善解法律並能解說’指按照法的本質、律的本質和佛陀教法的本質來解說。‘善解’指以此為所緣，‘持守’是堅持的意思。”

這段經文詳細解釋了：

1. 支援破僧者的定義
2. 法與律的具體內容
3. 追隨者們的虛假讚美
4. 正確解說佛法的標準

這是對前面戒律中重要術語的詳細解釋。

།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་གཞི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་ དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ།འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་ དང་།རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་ བ།འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ། བསྒོ་བ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ།རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་ བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ དེ་ཡིན།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ།

‘這位比丘是有知而說，不是無知’這句話的意思是通達義理而不是不通達義理。 ‘如果這位比丘說：我也同意並認可他所同意和認可的’這句話是指這位提婆達多比丘說：我們也同意並認可他所同意和認可的基礎。‘同意’是指從意願相合的角度。‘認可’是指從理性認知的角度。首先這些是隨順的話語。 ‘對那些比丘’是指迦迦利迦、羯荼馱比耶、迦陀摩勒迦底寫、海授等人。‘諸比丘’是指此法中人。 ‘應當如是告誡：具壽們，你們無論是善是惡都不要對這位比丘說什麼。為什麼呢？具壽們，這位比丘是說法者、說律者，這位比丘是正確地受持法與律而宣說，這位比丘是有知而說不是無知，這位比丘所同意和認可的我們也同意和認可’不要這樣說。為什麼呢？具壽們，這位比丘不是說法者、不是說律者，具壽們，這位比丘是說非法者、說非律者，這位比丘是受持非法與非律而宣說，這位比丘是無知而說不是有知，這位比丘所同意和認可的具壽們不要說也同意和認可。 具壽們，你們不要想要破和合僧，具壽們應當希求僧伽和合。具壽們，應當與僧伽和合。僧伽和合、不分裂、歡喜、不諍、如一誦、如水乳合時，于導師教法光顯而住于安樂。具壽們，應當捨棄這樣隨順破僧、說不和合語’這是說應當如前所說那樣勸誡。 ‘當諸比丘如是告誡彼等比丘時’是指作如是勸誡時。‘若捨棄此事’是指若捨棄此見解。‘如此甚好’是指如此很好，僅生一次開始的突吉羅罪，因為未生粗重罪。 ‘若不捨棄’是指若不捨棄此事，即不捨棄如是勸誡，則于開始時生一突吉羅罪，在勸誡而不捨時最終也生一粗重罪。 ‘為令捨棄此事，應當如法勸告乃至三次’是指應當如前所說以白四羯磨作勸誡。如法勸告即是此，如法開示即是此。‘乃至三次’是指作一白後作三羯磨。如法勸告是普遍詢問。

།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེན་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་ན་ མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། ། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ དང་།དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ།དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

正確的教導是與破和合僧相反的。二次三次正確地勸告教導時，如果放棄那個根本，這樣就好，這是很好的，因為沒有產生僧殘正罪。之前開始預備時有一突吉羅罪。呵責勸告不放棄時，最後有一粗罪。白羯磨完成之後也有一粗罪。第一次羯磨完成之後也有一粗罪。第二次羯磨完成之後也有一粗罪。如果不放棄則成僧殘，這是說在第二次和第三次羯磨以及結尾完成之後產生一個僧殘正罪。‘僧殘’如前所說。因此說是僧殘。 對此如何構成罪過呢？此中也應當以正罪、加行、加行的加行所安立的罪過，以及無罪、應學處、懺悔等來了知其性相。其中，前面破和合僧、隨順破僧、污家、惡性不受諫這四種最後的僧殘，應當憶念已說的一切共同性相，在此當說明隨順破僧的僧殘正罪的安立。 做什麼會成為隨順破僧的僧殘呢？不放棄追隨其夥伴則成僧殘。其差別是：在佛住世時，某人將如來聲聞僧團和合眾中四位以上的比丘分離開來，使其法與財受用分開，隨順追隨這樣的人，僧團以呵責勸告及白四羯磨製止時，到第三次羯磨及結尾完成時若不放棄，則成為僧殘正罪。其他如前所說。 此中的行為者是在佛住世時隨順破和合僧者。此中以五支成為正罪：佛住世、具足僧數、隨順破和合僧者、如法制止、第三羯磨完成時不放棄。若這些支分不具足則隨應成惡作。加行、加行的加行、無罪、應學處、懺悔的性相一切皆同破和合僧的僧殘。隨順破僧的僧殘第十一已說完畢。 污家僧殘的緣起是：佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。

།དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་།དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་ རྡེག་པར་བྱེད།སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་པར་བྱེད། འཐོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕྲེང་བ་དག་བརྒྱུད་པར་བྱེད། བརྒྱུད་དུ་འཇུག་པར་ བྱེད།མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་དག་ཐོགས་པར་བྱེད། ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་བར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་མཁས་པ་དང་གླུ་མཁས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་མཁས་པ་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཆོས་གོས་དག་བརྫེས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བྱེད། མཆོང་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་མཆོང་བར་བྱེད། བརླ་སྐོར་བར་བྱེད། ལག་པ་སྐོར་བར་བྱེད། ཉ་ལྟར་སྐོར་བར་བྱེད། ཆུར་འཕྱོ་བ་ན་འཕེན་པར་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་མད་དུ་ཀ་ལྟར་རྡུང་བར བྱེད།ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་རྡུང་བར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྟའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་དུང་ གི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད།ཁས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྟའི་འཐབ་མོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་འཐབ་མོ་དང་། མ་ཏེའི་འཐབ་མོ་དང་། རའི་འཐབ་མོ་དང་། ལུག་གི་འཐབ་མོ་དང་། བུད་མེད་ ཀྱི་འཐབ་མོ་དང་།སྐྱེས་པའི་འཐབ་མོ་དང་། གཞོན་ནུའི་འཐབ་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་འཐབ་མོ་དང་། ཕྱག་ག་གི་འཐབ་མོ་དང་། ཐི་བའི་འཐབ་མོ་དང་། བུང་བའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་།བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་ བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་རེ་ལྡེའི་རིལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་། རེ་ལྡེའི་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེའི་རི་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་ལྕེ་བར་གྱུར་ནས།དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡུལ་ ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས་རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་ན་འདུག་གོ།

當時在雷德山上，有比丘行快和納索二人，以及一位黃紅色衣的比丘，他們經常從事擾亂居家的惡行。 他們與女人一起嬉戲，到處遊玩，到處喧譁，大笑傲慢，互相打鬧身體，同坐一座，同器而食，同杯飲用各種令人醉的飲料。 他們採摘花朵，令人採摘花朵，編織花環，令人編織花環，佩戴花耳飾，令人佩戴花耳飾，跳舞，令人跳舞，唱歌，令人唱歌，奏樂，令人奏樂，對舞蹈高手、歌唱高手和演奏高手給予獎賞。 他們捲起法衣奔跑，跳躍，劇烈跳躍，轉動大腿，轉動手臂，像魚一樣遊動，在水中相互潑水，在水中像小鼓一樣擊水，在水中像大鼓一樣擊水，發出象聲，發出馬聲，發出公牛聲，發出孔雀聲，發出布穀鳥聲，用嘴發出陶鼓聲，用嘴發出法螺聲，用嘴發出大鼓聲。 他們舉行大象叫聲比賽，也讓人舉行大象比賽，還有馬的比賽、公牛的比賽、鬥雞的比賽、山羊的比賽、綿羊的比賽、女人的比賽、男人的比賽、少年的比賽、少女的比賽、豬的比賽、貓的比賽、蜜蜂的比賽，也讓別人舉行這些比賽。 他們做這些和其他不符合沙門身份的事，並讓他人也做這些事。由於他們的行為方式、行為和錯誤的修行，使得未來的比丘不願來到雷德山，已經來到的比丘也不歡喜而離開雷德山的住處。 住在雷德山的婆羅門和居士們也不歡喜，心生厭惡，就連對常住的比丘佈施供養和服務都感到困難，更不用說對臨時到訪的比丘了。 後來有一天，具壽阿難在迦尸國游化時來到雷德山，住在雷德山的住處。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་ བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ལོ་ ལེགས་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་ཀྱང་གང་བར་གྱུར་ལ། འདིར་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ བདག་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་སྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལགས་ན།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་བླུན་ པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་མམ།རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་པའམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པར་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེ་རི་པའི་ བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རེ་ལྡེ་རི་པའི་ བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ སུན་ཕྱུང་ཞིང་།སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་དགའ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་ བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པར་ བསོད་སྙོམས་ཅིག་གསོལ་བར་ཅི་གནང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདེ་ བར་འདུག་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད།སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་ཞིང་བསོད་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཟོས་ ཤིང་ལག་པ་བསྙལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།

其時，具壽阿難清晨著下裙，持缽著法衣，入熱鬧城中乞食。如其洗缽已入熱鬧城中乞食，如是洗缽已，乃至未得一施食，亦未得回絕而返。 其時，具壽阿難心想：‘往昔此熱鬧城富足、繁榮、安樂、豐收，且人眾眾多，乞者易得乞食。今時此熱鬧城亦富足、繁榮、安樂、豐收，人眾眾多。然而，如我洗缽已入熱鬧城中乞食，如是洗缽已，乃至未得一施食，亦未得回絕而返。莫非世尊之聲聞中有愚癡、不明、不智者，為煩惱所轉，於行境或行境道中，或對良家婦女或良家少女，有所言說、撫摸或觸碰耶？’ 爾時，熱鬧城中婆羅門、居士等約五百人，因某事聚集於議事處。具壽阿難即往熱鬧城中婆羅門、居士等議事處，至已，向熱鬧城中婆羅門、居士等廣說前事。 說是語已，熱鬧城中婆羅門、居士等諸根退縮而住。爾時，優婆塞流水於此眾中在座，與眾和合，即握具壽阿難雙手，引至一處，向具壽阿難廣說熱鬧城中比丘疾行、難補二人及赤黃比丘如何擾亂居家，行諸惡法等事，並言：‘尊者阿難，若不嫌棄，請慈悲為懷，將此事廣白世尊。’ 其時，具壽阿難以默然應允優婆塞流水。爾時，優婆塞流水知具壽阿難默然應允已，即白具壽阿難言：‘尊者阿難，可否應允於我家受食？‘具壽阿難以默然應允優婆塞流水。 爾時，優婆塞流水知具壽阿難默然應允已，即以自手持諸凈美飲食，滿足供養具壽阿難安坐，以自手持諸美味飲食種種供養滿足已，見具壽阿難食訖，洗手，放置缽與法衣已，即取低座，于具壽阿難前為聞法而坐。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ ཡང་དག་པར་སྟོན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ ཕྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་ གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ལ་དགེ་སློང་ གླེང་བ་པོ་འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གླེངས་པ་དང་མ་གླེངས་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་ སློང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོའམ།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་།ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

其後，具壽阿難為優婆塞水流對其宣說正法語，令其受持，讚歎，令其歡喜。宣說正法語，令其受持，讚歎，令其歡喜后，從座而起離去。 其後，具壽阿難收拾好所用臥具，攜持缽與法衣，向舍衛城方向遊行而去，漸次遊行抵達舍衛城。 其後，具壽阿難放置缽與法衣，洗凈雙足，前往世尊所在處。到已，以頭頂禮世尊雙足，坐於一旁。 坐於一旁已，具壽阿難將先前與優婆塞水流所談論一切，詳細稟白世尊。 如是稟白已，世尊告具壽阿難：‘阿難，你與長老比丘等一同前往熱提山，對比丘速行與難補二人作驅擯羯磨。如是作：于路中坐，選派具足五法之舉罪比丘：不隨貪行，不隨嗔行，不隨癡行，不隨怖行，知已舉未舉。’ 如是選派：鋪設坐具，擊揵稚，以問訊語如實告誡諸比丘，僧眾皆集和合已，首先應問：‘具壽某甲，你願意前往熱提山，以眾多非沙門法舉罪比丘速行與難補否？‘若願意，彼應言願意。 其後一比丘作白羯磨。如是作：坐已如是言：‘大德僧眾聽！此舉罪比丘某甲愿往熱提山，以眾多非沙門法舉罪比丘速行與難補。若僧眾時至堪忍，愿僧眾聽許，僧眾選派舉罪比丘某甲舉罪比丘速行與難補。此為白。’ 羯磨如是作：‘大德僧眾聽！此舉罪比丘某甲往熱提山，以眾多非比丘法舉罪比丘速行與難補。為此僧眾選派舉罪比丘某甲舉罪比丘速行與難補。諸具壽中若忍可選派舉罪比丘某甲舉罪比丘速行與難補者默然，不忍者說。’ 僧眾已忍許，僧眾已選派舉罪比丘某甲舉罪比丘速行與難補。以此默然故，是事如是持。

།དགེ་སློང་གང་དག་ངས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་རེ་སྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་ པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་གླེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་པ་ མི་སྦྱིན་ནམ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མཐུན་པ་སྟེར་ན་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་གླེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་ པར་མི་བྱེད་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བསྐྲད་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ།འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། འདི་གཉིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ།འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་ དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་སོ།

凡是比丘，我要制定比丘舉罪者的行為法規。比丘舉罪者前往熱得山，鋪設臥具后，擊打犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告。 當僧團全部到齊並達成一致時，應當向比丘速行和納波二人詢問：‘你們破壞居士家並行諸惡法，是否屬實？’ 如果不同意或不恭敬，就應當以此不恭敬為由作驅擯羯磨。如果同意，就應當讓其開脫。如果不開脫，就應當以此不恭敬為由作驅擯羯磨。如果開脫，就應當舉罪。如果說’未見罪’，就應當以此不恭敬為由作驅擯羯磨。如果說’見罪’，就應當這樣說：‘正因為如此，僧團對你們二人作驅擯羯磨。’ 比丘舉罪者如果不如法受持並實行所制定的舉罪法，就成為重大違犯。 驅擯羯磨應當如此進行：比丘舉罪者舉罪后，對方說見罪時，一位比丘鋪設臥具，擊打犍稚，以詢問語如實告知諸比丘。 當僧團全部到齊並達成一致時，作白羯磨。應當如此進行：坐下後應當這樣說：‘大德僧團請聽！比丘速行和納波二人破壞居士家，行諸惡法。此二人破壞居士家也見聞可知，行諸惡法也見聞可知。 若僧團時機已至並同意，請僧團開許，僧團對比丘速行和納波二人因未捨棄破壞居士家的行為而作驅擯羯磨。這是白。’ 羯磨應當如此進行：‘大德僧團請聽！比丘速行和納波二人破壞居士家，行諸惡法。此二人破壞居士家也見聞可知，行諸惡法也見聞可知。 因此，若僧團對比丘速行和納波二人因未捨棄破壞居士家的行為而作驅擯羯磨，凡同意對比丘速行和納波作驅擯羯磨的具壽們請保持沉默，不同意者請說。這是第一次羯磨。’ 如是重複第二次、第三次。僧團已同意並開許，僧團已對比丘速行和納波因未捨棄破壞居士家的行為而作驅擯羯磨。由於默然，我如是持。 其後，具壽阿難說：‘尊者，如教奉行。‘聽從世尊教誨后，與諸長老比丘一同前往熱得山，在路中間停下後，指派了舉罪比丘。

།དེ་ནས་ དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདིར་འོངས་ཏེ།ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་ སོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྨྲས་པ་དང་བརྟུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བདག་ཅག་གིས་ཀུན་དུ་མ་ སྤྱད་པ་དང་།མ་སྨྲས་པ་དང་། མ་བརྟུལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་ན། བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་འདིར་འོངས་ཏེ། དང་པོར་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དྲགས་ཏེ།ཉན་རྣ་བ་གཞག་ཅིང་འཁོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་ བརྟན་རྣམས་སྒོ་གཅིག་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན།བདག་ཅག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་ཏེ། སྒོ་གཅིག་ནས་འབྱུང་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་པ་བྱིན་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་ནས། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེངས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་།།གླེང་བ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་སྒོ་གཅིག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་ དམར་སེར་ཅན་དག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་གཅིག་ནས་བྱུང་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་ཤིང་།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ།མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། གང་ས་ལ་སྒྱེལ་བདེ་ནི་ས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་བ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས བརྒྱུས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སྟེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་ བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་།དེ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ།

其後，那些身著黃紅色袈裟的比丘，與比丘速行和納索二人相似的那些人，聽說具壽阿難與諸長老比丘一同來此，在路中停留，指派了議事比丘，將驅逐比丘速行和納索二人。 聽聞此事後，他們心想：‘這二位具壽的行為、言語和修持，我們也都同樣行持、言說和修習過，因此若對這二人實行驅逐，為何不對我們也如此行事呢？當具壽阿難和諸長老比丘來此，首先對速行和納索二人實行驅逐羯磨后，隨後對我們也有可能實行驅逐羯磨。因此我們應當揹負行囊，靜聽觀察。當具壽阿難和諸長老比丘從一門進入時，我們揹負行囊從另一門出去前往舍衛城。’ 於是議事比丘前往熱提林，安排臥具后擊打犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告。當僧團全部到齊並達成一致時，比丘速行和納索二人表示同意並給予機會，議事比丘提出問題，二人回答說：‘具壽，見到過失。‘議事比丘說：‘正因如此，僧團對你們二人實行驅逐羯磨。’ 當具壽阿難和諸長老比丘從一門進入時，身著黃紅色袈裟的比丘們揹負行囊從另一門出去前往舍衛城。他們懺悔了應當懺悔的過失，也以心約束了應當約束的種種分別念，與如法安住的比丘們共住，並隨護僧團事務。 其後，具壽阿難和諸長老比丘對比丘速行和納索二人實行驅逐羯磨后，向舍衛城方向而去，漸次遊行抵達舍衛城。速行和納索二人思忖：‘正如倒地者須依地而起，我們二人也應當前往舍衛城，向世尊和比丘僧團請求寬恕。‘二人商議后，當夜過去，清晨著好法衣下裙，持缽入熱提林乞食。在熱提林乞食后，做完飯食事務，因下午不再乞食，收拾瞭如法使用的臥具，持法衣缽向舍衛城方向遊行前進，漸次行進抵達舍衛城。 諸長老比丘見到這二人後，不與二人交談，也不說歡迎的話。

།དགེ་འདུན་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ འགྲོ་མགྱོགས་དང་།ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་སྨྲས་པ་དང་། བརྟུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ལས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་དང་མ་བརྟུལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དེ་ ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་ཤིང་།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་ དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཆད་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་སུ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ སྡང་གིས་འགྲོ་བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན།དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

穿紅黃色衣的僧眾們見到那二人時也不與他們交談，不說歡迎的話。之後比丘行快和納索二人對穿紅黃色衣的僧眾們說：‘具壽們，上座長老比丘們不與我們二人交談，不說歡迎的話是應該的，但你們為什麼也不與我們二人交談，不說歡迎的話？我們二人所行、所說、所守的戒律，你們有什麼沒有行、沒有說、沒有守的呢？‘他們說：‘具壽二位，這話雖然不錯，但是我們已經懺悔了應當懺悔的過失，也已經以心約束了各種應當約束的分別念，如此與如法安住的比丘們共住，並且也隨順守護僧團的事業，所以我們今後不與行持惡作的人共同受用。’ 那二人說：‘具壽們，這裡有些比丘是隨貪慾而行，隨嗔恚而行，隨愚癡而行，隨恐懼而行，如此對於相同的過失，有些比丘被驅逐，有些比丘卻不被驅逐。‘當他們開始譏諷時，比丘們對那二人說：‘具壽二位，你們說誰是隨貪慾而行、隨嗔恚而行、隨愚癡而行、隨恐懼而行？”是具壽阿難和那些去熱提山驅逐我們的上座長老比丘們。’ ‘少事比丘們，為什麼你們明知具壽阿難和那些去熱提山驅逐我們的上座長老比丘們，卻說他們是隨貪慾而行、隨嗔恚而行、隨愚癡而行、隨恐懼而行，並且對比丘們說：這裡有些比丘是隨貪慾而行，隨嗔恚而行，隨愚癡而行，隨恐懼而行，如此對於相同的過失，有些比丘被驅逐，有些比丘卻不被驅逐’這樣誹謗、譏諷、說閒話？‘當時比丘們將此事稟告世尊，世尊說道：‘比丘們，你們應當勸誡教誡比丘行快和納索二人，以及其他類似的人。’

།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་ འགྲོ་བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་ འགྲོ་བ་མ་ཡིན།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པའི་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་ པར་ཞེན་ནས།དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

應當如是告誡說：‘具壽速行和納索二人，你們知道具壽阿難和上座長老們從雷提山被驅逐，卻仍以貪慾而行、以嗔恚而行、以愚癡而行、以恐懼而行’等語，不應說。 對諸比丘也不應如是說：‘具壽等，此處有些比丘是以貪慾而行、以嗔恚而行、以愚癡而行、以恐懼而行者。如是對於相同的過失，有些比丘被驅逐，有些比丘卻不被驅逐。’ 為何如此？因為那些比丘並非以貪慾而行，非以嗔恚而行，非以愚癡而行，非以恐懼而行，而是具壽等自身是擾亂居家、行惡法者。你們擾亂居家之事已被見聞及明瞭，你們行惡法之事也已被見聞及明瞭。 因此，具壽等應當捨棄’以貪慾而行’等語道，‘以嗔恚而行’、‘以愚癡而行’、‘以恐懼而行’等如是語道。 諸比丘應答：‘大德，如教奉行。‘聽聞世尊教誡后，諸比丘即勸誡告誡速行和納索二人。 諸比丘雖已勸誡告誡彼二人，但他們仍執著堅持其立場，認為唯此為真，其他皆為虛妄。諸比丘將此情況稟告世尊。 世尊告曰：‘諸比丘，你們應當以白四羯磨對速行和納索二人及其他類似者作如是告誡。應如是告誡：鋪設臥具，擊犍稚，以詢問語正告諸比丘，在僧眾皆已到齊並和合時，由一比丘作白，行羯磨。應如是作：坐已，應如是說。’

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ ལྡིའི་རི་ལ་མཆིས་ནས།འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་ འགྲོ་བ་མ་ཡིན།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

諸位比丘僧眾請聽！比丘速行和納索這兩人，知道具壽阿難和上座比丘等人在熱地山時，對這兩人作了驅擯羯磨，卻說他們是’以貪慾而行、以嗔恚而行、以愚癡而行、以恐懼而行’。 他們還對諸比丘這樣說：‘具壽們，這裡有些比丘是以貪慾而行、以嗔恚而行、以愚癡而行、以恐懼而行的人。像這樣對於相同的過失，有些比丘被驅擯，有些比丘卻不被驅擯。’ 眾多比丘對這兩人勸誡教誨時，這兩人即使被眾多比丘勸誡教誨，仍然執著於此事，堅持認為’唯此為真，其他皆為虛妄’。 若僧團時機已到且認可，請僧團允許對比丘速行和納索二人宣說：‘具壽速行和納索，你們知道具壽阿難和上座比丘等人在熱地山對你們作了驅擯羯磨，不要說他們是以貪慾而行、以嗔恚而行、以愚癡而行、以恐懼而行。’ 也不要對諸比丘說：‘具壽們，這裡有些比丘是以貪慾而行、以嗔恚而行、以愚癡而行、以恐懼而行的人。像這樣對於相同的過失，有些比丘被驅擯，有些比丘卻不被驅擯。’ 為什麼呢？因為那些比丘不是以貪慾而行，不是以嗔恚而行，不是以愚癡而行，不是以恐懼而行。相反，具壽們，你們才是擾亂居家、行不善法的人。 你們擾亂居家的行為已被看見、聽聞並且清楚了知，你們行不善法的行為也已被看見、聽聞並且清楚了知。 因此，具壽們，請放棄這種說’以貪慾而行’、‘以嗔恚而行’、‘以愚癡而行’、‘以恐懼而行’的言說方式。 以一白三羯磨作如是教誡。這是白（羯磨）。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་ གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ ནས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས། ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་ཀུན་དུ་སྤྱོད པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་ པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་ པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

事情應當如是進行：請諸位僧團尊者諦聽。比丘行快和納索這兩人，知道具壽阿難和上座比丘等人在雷德山作了驅逐他們二人的羯磨，卻說他們是’隨順貪慾而行’、‘隨順嗔恚而行’、‘隨順愚癡而行’、‘隨順恐懼而行’。 並且對諸比丘說：‘具壽們，這裡有些比丘是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行的人。像這樣對於相同的犯戒，有些比丘被驅逐，有些比丘卻不被驅逐。’ 眾多比丘對這二人勸誡教誨時，這二人在眾多比丘勸誡教誨的情況下，仍然執著堅持這一立場，宣稱’唯此為真，其他皆為虛妄’。 因此僧團對比丘行快和納索二人說：‘具壽行快和納索二人，你們知道具壽阿難和上座比丘等人到雷德山為你們作了驅逐羯磨，不要說他們是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。’ 也不要對諸比丘說：‘具壽們，這裡有些比丘是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行的人。像這樣對於相同的犯戒，有些比丘被驅逐，有些比丘卻不被驅逐。’ 為什麼呢？因為那些比丘不是隨順貪慾而行，不是隨順嗔恚而行，不是隨順愚癡而行，不是隨順恐懼而行。相反，具壽們，你們二人才是擾亂居家、行持惡法的人。 我們已經看到、聽到並且完全知道你們二人擾亂居家，也看到、聽到並且完全知道你們行持惡法。因此，具壽們，應當放棄這種說’隨順貪慾而行’、‘隨順嗔恚而行’、‘隨順愚癡而行’、‘隨順恐懼而行’的言語。 以白四羯磨作如是教誡。若諸具壽同意對比丘行快和納索二人作白四羯磨教誡者默然，若不同意者請說。這是第一次羯磨宣說。如是第二次、第三次重複。 僧團已經同意並允許對比丘行快和納索二人作白四羯磨教誡。因為默然，是故我如是持。 諸比丘說：‘尊者，我們遵照教誡。‘聽從世尊的教導后，對比丘行快和納索二人作白四羯磨教誡。 雖然以白四羯磨教誡，他們仍然執著堅持這一立場，宣稱’唯此為真，其他皆為虛妄’，諸比丘將此情況稟告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ།དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་ གིས་འགྲོ་བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་ དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་ མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ།ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་གྲངས་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ།གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ། །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ལྡེ་རི་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནའོ།

其後，世尊因此事、此緣起、此因由而召集比丘僧眾，知曉后對疾行和那波二人說已，以多種方式呵責。以正觀十種制立學處之利益，我的聲聞們應當如是誦出此學處：若諸比丘眾多依止而住于某村或某城，彼等為壞家之人，行諸惡法。見聞知彼等壞諸家，見聞知彼等行諸惡法，諸比丘應對彼等比丘如是言：‘具壽等是壞家之人，行諸惡法。見聞知汝等壞諸家，見聞知汝等行諸惡法。具壽等，汝等住此已足，從此處去。’ 若彼等對諸比丘如是言：‘具壽等，此處有諸比丘隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行。如是于同一犯戒，驅逐某些比丘，而不驅逐某些比丘。‘諸比丘應對彼等比丘如是言：‘具壽等，莫言此處有諸比丘隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行。如是于同一犯戒，驅逐某些比丘，而不驅逐某些比丘。’ 何以故？彼等比丘非隨欲而行、非隨嗔而行、非隨癡而行、非隨怖而行。如是具壽等自是壞家之人，行諸惡法。見聞知汝等自壞諸家，見聞知汝等行諸惡法，是故具壽等，應捨棄’僧伽隨欲而行’之語道、‘隨嗔而行’、‘隨癡而行’、‘隨怖而行’如是等語道。 諸比丘如是告誡彼等比丘時，若捨棄此事則善。若不捨棄，為令捨棄此事，應再二再三如理告誡、如理勸導。再二再三如理告誡、如理勸導時，若捨棄此事則善。若不捨棄，得僧殘罪。’ 制立此戒時，處所在舍衛城，人為疾行和那波二人，煩惱為以邪心對驅逐僧眾妄說’隨欲而行’等，過失為壞家。其中’比丘’指疾行和那波二人或其他如是者。‘眾多’指數量適宜，即二人以上為眾多。‘于某村或某城’指在熱地裡或其他如是處。

།ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ།།སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ འདུག་པར་བྱེད།སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པས་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། ཟས་ཀྱིས་དང་། སྐོམ་གྱིས་དང་། གོས་ཀྱིས་དང་། མེ་ཏོག་གིས་དང་། འབྲས་བུས་ དང་།སོ་ཤིང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ། །སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རོ། །མཐོང་ངམ། ཐོས་ སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་ སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གནས་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེངས་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྐྲད་པའི་ལས་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་ མུག་གིས་འགྲོ་བ།འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།

‘依止而住’是指依靠法和財物受用。‘破壞居家’是指婆羅門和居士的家。‘破壞’是指以兩種因緣破壞：親近和受用。 如何是親近呢？與女人同坐一座，同器而食，同杯飲用各種令人醉的飲品，如是為親近。 如何是受用呢？以食物、飲品、衣服、花朵、果實和齒木，如是為受用。 ‘行諸惡法’是指行諸不善。‘彼等之家’是指婆羅門和居士之家。 ‘見’是指以眼識。‘聞’是指以耳識。‘知’是指以其他識蘊。‘彼等行惡’是指行不善。 ‘見聞知’如前所說。‘彼等比丘’是指速行和那波索二人及其他類似者。‘諸比丘’是指此法中人。 ‘具壽等，汝等是破壞居家行惡法者，汝等破壞居家已被見聞知，汝等行惡已被見聞知，具壽等，汝等住此處已足，應從此處離去’，是指在見到違犯后，如前所說應作驅擯羯磨。 若彼等對諸比丘如是說：‘具壽等，此處有些比丘隨貪而行，隨嗔而行，隨癡而行，隨怖而行，如是于同樣的違犯，對某些比丘則驅擯，對某些比丘則不驅擯’，是指以煩惱力對驅擯自己的僧團以邪心妄說隨貪而行等。 ‘彼等比丘’是指速行和那波索二人及其他類似者。‘諸比丘’是指此法中人。

།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་འདི་ན་དགེ་ སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་ པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་ བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམས་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ།།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

如是我聞，具壽者們，你們這裡有些比丘是以貪慾而行，以嗔恚而行，以愚癡而行，以恐懼而行。如此，對於相同的過失，有些比丘被驅逐，有些比丘卻不被驅逐，你們不要這樣說。為什麼呢？那些比丘並非以貪慾而行，並非以嗔恚而行，並非以愚癡而行，並非以恐懼而行，而是你們具壽者自己擾亂居家，行諸惡法。你們擾亂居家的事也被看見、聽聞並且完全了知，你們行諸惡法也被看見、聽聞並且完全了知。因此，具壽者們，應當捨棄’以貪慾而行’這樣的言說之道，以及’以嗔恚而行’、‘以愚癡而行’、‘以恐懼而行’這樣的言說之道。這就是如前所說的呵責教誡。 對那些比丘，諸比丘如是教誡時，是指作呵責教誡時。若捨棄此事，是指完全捨棄此見解。如是甚好，是指這樣很好，僅生一個開始的突吉羅罪，因為未生粗重罪。若不捨棄，是指完全不捨棄，即不捨棄如是呵責教誡，則有一個開始的突吉羅罪，以及一個因不捨棄呵責教誡而生的粗重罪。 為使捨棄此事，應當如理作第二次第三次教誡，如理開示，是指以白四羯磨作教誡，如前所說而作教誡。如理教誡即是此，如理開示即是此。第二次第三次是指作一次白已後作三次羯磨。如理教誡是普遍詢問，如理開示是勸止擾亂居家。 第二次第三次如理教誡、如理開示，若捨棄此事則如是甚好，是指這樣很好，因為未生僧殘罪的正行罪。先前僅有一個開始的突吉羅罪，一個因不捨棄呵責教誡而生的粗重罪，一個作白圓滿后的粗重罪，一個作第一羯磨圓滿后的粗重罪，一個作第二羯磨圓滿后的粗重罪。 若不捨棄則犯僧殘，是指作第三羯磨及結尾圓滿後生一個僧殘正行罪。僧殘者，如前所說，故說為僧殘。此中雲何得罪？此中也應由正行、加行、加行的加行來建立罪相，以及無罪、應學處、懺悔等來了知此相。

།དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདིར་ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་མཐུན་པ་བྱིན་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་ སློང་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པ་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་དེ་བདག་སྐྲོད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ སྐྲོད་པར་བྱེད།ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོ་ བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་ བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་ རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་།ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

關於之前所說的破僧、隨順破僧者、惱亂居家、違拒僧命這最後四種僧殘罪的共同特徵，應當記住所有已經宣說過的內容。在此要解說惱亂居家僧殘罪的正行墮罪的建立。 什麼情況下構成惱亂居家僧殘罪呢？對於驅逐自己的僧團，以邪見心態，對其妄語說’他們是這樣做的’，若不捨棄，即成僧殘罪。 其差別是：對於惱亂居家的比丘，告發者告發並給予同意，開示機會時告發說見到其犯戒。在作了驅逐羯磨后，惱亂居家的比丘對驅逐自己的僧團，以邪見心態，由貪慾、嗔恚、愚癡、恐懼的緣故，對僧團驅逐自己的羯磨，說他們是由貪慾等所驅使，如此對相似的過失，有些比丘被驅逐，有些比丘不被驅逐，這樣妄語時，僧團以勸誡、告誡以及白四羯磨製止，在第三次羯磨宣說完結時若不捨棄，即成僧殘正行罪。 對於顯現其他眾生形態的比丘，若有比丘想則無過失。對於好壞事物相似的回答無過失。對於轉變性別的共同對境無過失。對於從其他眾生投生和顯現其他眾生形態者無過失。 對於獲得其他情況者無過失。對於在一個基礎上制定多個學處者無過失。對於對事物懷疑而具有動機地參與者無過失。對於思維和未思維的對境無過失。 為自己和他人利益而做無過失。此罪的作者是惱亂居家和被驅逐羯磨者。此罪具足六支即成正行罪：惱亂居家、告發、驅逐、對驅逐自己的僧團以邪見心態妄語說’他們是這樣做的’、如法制止、第三次羯磨完結時不捨棄。若這些支分不完整則隨應成過失。 加行罪是：以勸誡告誡制止時不捨棄則成粗罪。以單白制止時不捨棄則成粗罪。以第一次羯磨製止時不捨棄則成粗罪。以第二次羯磨製止時不捨棄則成粗罪。 除了最初開始外，從告發和驅逐羯磨以後的參與即是加行，成粗罪。對在家人和非人眾產生粗罪。對失去自性的在家人和不通語言者成粗罪。對於顯現非人眾生形態的比丘，若無比丘想則成粗罪。 加行的加行罪是：比丘明知某些比丘對自己作了驅逐羯磨，而說他們是由貪慾而行、由嗔恚而行、由愚癡而行、由恐懼而行，一切情況下都成惡作罪。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་དུད་འགྲོ་ལ ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།འདི་ལ་སྔར་གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ལས་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བྱེད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་ པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མཐུན་པ་དང་ཆོས་གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་ པོ་དང་།དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་ གཉིས་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བར་བྱེད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ན།དེས་སྨྲས་པ་སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ།

在預備性違犯中，每做一次不同的預備行為就構成一次惡作。在未經提醒和驅逐時，說’隨順而行’等話語也是惡作。對在家人和畜生也是惡作。 在此之前未經提醒和驅逐就進行制止儀軌和羯磨，是違背儀軌而使羯磨無效的行為，因此執行羯磨的僧團也將構成重大違犯。 無違犯的情況是：以不和合及非法而勸誡時無違犯。以和合及一有一無法而勸誡時無違犯。以偽裝和合及偽裝如法而勸誡時無違犯。以非如法、和合及如佛陀教導而勸誡時無違犯。 初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼者無違犯。 應學處是：對一切對境在一切時候都不應實行破壞居家的惡法的所有預備行為的惡作、預備行為的粗罪以及正行的違犯。 一旦發生勸誡所生的僧殘，就應當在當座立即發露。未懺悔此事之前，不應享受別解脫懺悔以及一白、白二、白四等一切羯磨。懺悔方法在下文說明。 破壞居家的僧殘第十二已經解說完畢。 違逆教誡的僧殘緣起：佛世尊住在憍賞彌城的響聲園。當時具壽聞陀發生違犯而不如法懺悔，對此，為利益他、想要幫助他、想要他安樂、想要他觸及安樂、想要他成就安樂的諸比丘們對具壽聞陀說：‘聞陀，你所發生的這些違犯應當如法懺悔。‘當他們如此提醒、警告時，他說道：‘誰有違犯誰就懺悔。如果你們有違犯，誰來懺悔？誰有違犯誰就後悔。’

། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་སྨྲས་པ་ན་དེ་འཐུར་ཞིང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྙིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ ཅི་ཡང་མི་སྨྲའི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་ པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་ལྷགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ།ཁོ་བོའི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་མི་འདས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་མཉན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་ པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

誰會對你犯戒生起悔意？當比丘們一再對他說時，他反而說道：‘具壽們，不管是善是惡，你們都不要對我說什麼。我也不會對具壽們說任何善惡之事。具壽們給我一條出路吧！我對你們說什麼又有什麼用？你們是從各種種姓、各種家族、各種家庭出家的人。就像各種樹木的葉子被風吹落到一處聚集在一起一樣。我的聖者佛世尊已經證悟菩提，你我都不能超越他，所以不要對我說什麼。’ 少欲比丘們說：‘為什麼比丘們以如法如律的方式，用學處所攝及善逝經藏所攝的教法勸誡其他比丘時，他們反而不接受教誡，誹謗、嘲諷、辱罵呢？‘比丘們將此事稟告世尊。世尊說道：‘比丘們，你們應當勸誡像車匿這樣的比丘及其他類似的人。應當這樣勸誡：具壽車匿，當比丘們以如法如律的方式，用學處所攝及善逝經藏所攝的教法勸誡你時，你不要拒絕接受教誡，而應當接受教誡。’ 如果比丘們如法如律地對具壽車匿說話，具壽也應當如法如律地對比丘們說話。這樣彼此教誡、互相指導、互相幫助脫離過失，世尊如來應供正等正覺的僧團才能增長。具壽車匿，你應當放棄這種拒絕接受教誡的行為。比丘們說：‘尊者，我們遵照您的教導。‘聽從世尊的教誨后，他們勸誡具壽車匿。 當比丘們如此勸誡他時，他仍然堅持己見，執著于自己的觀點，認為’只有這個是真實的，其他都是虛妄的’。比丘們將此事稟告世尊。世尊說道：‘比丘們，你們應當用白四羯磨對車匿這樣的比丘及其他類似的人進行勸誡。應當這樣做：準備好臥具，擊打犍稚，用詢問的方式正確地告知比丘們。當僧團全部集合並達成一致時，由一位比丘提出動議並執行羯磨。應當這樣做：坐下後應當這樣說。’

།དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་ བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་ གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ བ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་ བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་བར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་།འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་ སྨྲའོ།

諸位大德僧眾請聽！比丘歡喜犯戒后如法不再犯，對此諸比丘以契合教法和律儀的方式，從誦經部分的學處和善逝經典中開示時，具壽們無論是善是惡都不要對我說什麼，我也無論是善是惡都不對具壽們說什麼。具壽們請給我言路，你們對我說了又有什麼用呢？如是作不當言說。 對此眾多比丘勸誡教誨，卻仍執著此事不放，堅持認為’唯此為真，其餘皆假’。若僧團時機已至且認可，請僧團開許。僧團以白四羯磨勸誡比丘歡喜：‘具壽歡喜，當諸比丘以契合教法和律儀的方式，從誦經部分的學處和善逝經典中開示時，你不要作不當言說，具壽當作當說之言。 諸比丘以契合教法和律儀的方式對具壽開示時，具壽也當以契合教法和律儀的方式對諸比丘開示。即：互相當說、互相教誡開示、互相令出罪過。以如是方式，世尊、如來、應供、正等正覺的僧團得以增長。具壽歡喜，請你捨棄如是不當言說的行為。’ 此為白文。羯磨當如是作：諸位大德僧眾請聽！比丘歡喜犯戒后如法不再犯，當諸比丘以契合教法和律儀的方式，從誦經部分的學處和善逝經典中開示時，‘具壽們無論是善是惡都不要對我說什麼，我也無論是善是惡都不對具壽們說什麼。’

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཡང་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་ བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་།འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་ སུ་སྟོན་པ་དང་།གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ།།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་ གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་ནས།རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བ་དག་ལ་ ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

具壽們對我開示言教吧！你們對我說了又有什麼用呢？我不該說的卻說了。在此，比丘們勸誡教誨時，對於此事執著不放，堅持己見，認為’唯此為真，其餘皆妄’而如是妄加評論。因此僧團對比丘歡喜說道：‘具壽歡喜，當比丘們以契合正法、契合律法的方式宣說學處和善逝經典時，你不要說不該說的話，具壽應當只說該說的話。比丘們以契合正法、契合律法的方式對具壽說話時，具壽也應以契合正法、契合律法的方式對比丘們說話。如此這般互相勸誡、互相教導、互相提攜，世尊、如來、應供、正等正覺的僧團才能得以增長。具壽歡喜，你應當捨棄這種說不該說之話的行為。‘以白四羯磨如是告誡。 具壽們，凡同意以白四羯磨告誡比丘歡喜者默然，不同意者請說。這是第一次羯磨，如是第二次第三次重複。僧團已經同意並允許以白四羯磨告誡比丘歡喜，因為默然，故我如是認定。 比丘們說：‘大德，我們遵從教誡。‘聽從世尊的教誨后，以白四羯磨告誡比丘歡喜。以白四羯磨告誡時，他仍然對此事執著不放，堅持己見，認為’唯此為真，其餘皆妄’而如是妄加評論，比丘們將此情況稟告世尊。 於是世尊因這件事、這個緣起、這個場合而召集比丘僧團。在了知的情況下對具壽歡喜說話，以種種方式呵責后，以正觀察十種制立學處的利益而說：‘我的聲聞弟子們應當如是誦出律中的學處：若有比丘性情倔強難以勸誡，當比丘們以契合正法、契合律法的方式宣說學處和善逝經典時，他卻說：‘具壽們，你們不要對我說任何善惡之事，我也不會對具壽們說任何善惡之事。’

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ མི་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ སྟེ།གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་ འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ ཤཱམྦཱི།གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གླེང་བར་མི་འདོད་པ། ཉེས་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་མཉན་པར་བྱ་བ།ཚུལ་དང་མཐུན་པ། དྲང་པོར་འཇུག་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། མི་བྱ་བ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་ པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་།མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ།འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ།

具壽們對我開示言語之道吧！如果你們對我說了什麼而我不願意接受教導，那麼諸比丘應當對那位比丘這樣說：‘具壽，當諸比丘以屬於誦本的學處和屬於善逝經典的內容，如法如律地對你說法時，你不應拒絕接受教導，具壽應當確實接受教導。當諸比丘如法如律地對具壽說法時，具壽也應當如法如律地對諸比丘說法。也就是說，互相接受教導、互相教誡開示、互相幫助從過失中提升，以這樣的方式，世尊、如來、應供、正等正覺的這個僧團才能增長。具壽，你應當捨棄這種拒絕接受教導的行為。’ 諸比丘如此勸告那位比丘時，如果他捨棄了這種行為，那就很好。如果不捨棄，爲了使他捨棄這種行為，應當再二次、三次如實勸告、如實開示。經過二次、三次如實勸告、如實開示后，如果捨棄了這種行為，那就很好。如果不捨棄，就犯僧殘罪。 制定此戒的地點是憍閃彌國，人是闡陀，煩惱是不願被勸諫，過失是違背教誡。其中’這裡某位比丘’是指闡陀或其他類似的人。關於’成為違背教誡的性質’，違背教誡是指不順從言語之道、不聽從、不符合規矩、不正直行事，阻礙一切修行資糧的積集，不接受、不實行、不作為、持不同意見。‘對他’是指對闡陀或其他類似的人。 ‘諸比丘’是指此法中人。‘屬於誦本的學處’是指屬於四種別解脫經誦本，即波羅夷誦本、僧殘誦本、不定誦本和完整誦本中的學處：四波羅夷法、十三僧殘法、二不定法、三十捨墮法、九十波逸提法、四悔過法、眾多學法以及七滅諍法。 ‘屬於善逝經典的內容’是指屬於完整誦本的別解脫經。‘善逝’是指佛陀。‘經’是指他所確定的經典，或者是正確結集的經典。‘如法’是指隨順於法，即符合經、論。‘如律’是指隨順於律，即符合律典本身。‘說’是指勸阻，也就是依照法、依照律、依照導師教法那樣勸告。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་ རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ།སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདག་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ།།དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱ་བའོ།།དེའི་རིམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་མ་ངེས་ཀྱི་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་གཅིག་གིས་ཅི་དགར་གླེང་བར་བྱའོ། ། གླེང་བ་པོ་དེས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བ་ལ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའི། གཞི་མེད་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་ལེགས་པར་གླེང་བའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ་ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་གདམས་ པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་ པར་ཡང་མི་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེས་བཅུ་ བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་གང་ཟག་དེ་བཀུག་སྟེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

具壽們，你們不要對我說任何善或惡的話，這是說不要勸導行善，也不要阻止作惡。 我對具壽們也不說任何善或惡的話，這是說不會勸導行善，也不會阻止作惡。 具壽們給我說話的機會吧，我對你們說話又有什麼用呢，這是說廣泛地將自己置於不該被談論的狀態。 如果將自己置於不該被談論的狀態，就是將自己置於不該被提及的狀態。 這些首先是顯示在比丘們提出過失並提醒時的不悅態度的本質。其中，提出是指單方面的提出。提醒是指完整地提醒。 其次序是，如果有多位知道應被提出者過失的比丘，那麼在提出和提醒等事上，不一定要按年齡大小順序進行，而是由想要提出的一位隨意提出。 提出者也不應在不當時提出。不應在未具正念正知時提出。不應在非僻靜處提出。不應在未給予機會時提出。 如此提出時也應有根據地提出，不應無根據地提出。其中有根據是指基於所見、所聞或懷疑而善加提出。無根據是指與此相反，以及依靠天眼、天耳、他心通等超人法。 如此有根據地提出時，應讓不記得的想起來，即提出者應從所見、所聞或懷疑的角度，讓其回憶在何地、何時、何事中發生何種過失。 如此提出並提醒時，如果不給予機會，就應對其作呵責，即：‘具壽，你已被呵責，未經允許不得離開此處。我對具壽有疑慮需要說明’，應如此作呵責。 如果他仍不給予機會，就應作不教誡，即不應以教誡和教導來幫助他。 如果他仍不給予機會，就應停止與其交談等，即不應與其交談、親切言語，也不應給予令各自歡喜的言辭。 即便如此他仍不給予機會，就應對其作布薩羯磨，即在布薩時以白四羯磨對其作布薩羯磨。 布薩羯磨的儀軌和羯磨應如是作：僧團應在十四日或十五日布薩時，將該人帶到僧團前，由一位比丘作白並作羯磨。 應如是作：坐下後應如是說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་ འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ གྱིས་དབྱར་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་གང་ཟག་དེ་བཀུག་སྟེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་ བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་གཞག་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

請諸位尊敬的僧眾聽聞。這位名為某某的比丘，雖經勸誡提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧眾定為不可與之交談且不予教誡，但仍不悔改。如果僧眾認為時機適當並同意的話，請僧眾允許暫停這位名為某某的比丘的布薩。這是請白。 羯磨法如下：請諸位尊敬的僧眾聽聞。這位名為某某的比丘，雖經勸誡提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧眾定為不可與之交談且不予教誡，但仍不悔改。因此僧眾將暫停這位名為某某的比丘的布薩。諸位長老中，凡同意暫停這位名為某某的比丘布薩者請保持沉默，不同意者請說出來。這是第一次羯磨。如是重複第二次第三次。 僧眾已經同意並允許暫停這位名為某某的比丘的布薩。由於大眾保持沉默，此事已如是決定。所謂暫停布薩，應知是指僧眾不與此人一同舉行布薩。 如果此人仍不悔改，則應暫停其自恣。在自恣時，應以一白三羯磨法暫停其自恣。暫停自恣的儀軌與羯磨法如下：在前安居或后安居的自恣時，僧眾集會時將此人召至僧眾面前，由一位比丘宣白並作羯磨。具體做法是：坐下後如是宣說： 請諸位尊敬的僧眾聽聞。這位名為某某的比丘，雖經勸誡提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧眾定為不可與之交談且不予教誡，但仍不悔改。如果僧眾認為時機適當並同意的話，請僧眾允許暫停這位名為某某的比丘的自恣。這是請白。 羯磨法如下：請諸位尊敬的僧眾聽聞。這位名為某某的比丘，雖經勸誡提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧眾定為不可與之交談且不予教誡，但仍不悔改。因此僧眾將暫停這位名為某某的比丘的自恣。諸位長老中，凡同意暫停這位名為某某的比丘自恣者請保持沉默，不同意者請說出來。這是第一次羯磨。如是重複第二次第三次。 僧眾已經同意並允許暫停這位名為某某的比丘的自恣。由於大眾保持沉默，此事已如是決定。所謂暫停自恣，應知是指僧眾不與此人一同舉行自恣。

།སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་ མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ།གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདིའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཇི་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཅིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་རྟ་རྨུ་རྒོད་རྟོད་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག དབྱེ་གཞག་པ་དང་།ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་དག་བྱས་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ མཐུན་པ་དང་།འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ སོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སློབ་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ གི་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བའོ།།དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའིའོ། །འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །དགེ་ སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ནའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་ བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

當開啟機會之時，如果不柔順，就應當用楔子，在此處或他處，或在此基礎上或任何地方，隨意說話。 對此加以過失並指出過錯後放行，就像將野馬拴在木樁上一樣，應當用楔子。 如此以有基礎的方式，對於戒律、見解、儀軌和生活的過失進行談論，以及憶念、開啟機會、具有言說、不教誡、不交談、中止布薩、中止隨意事、用楔子等，即使這樣做了，如果仍不放棄不聽從教誨的本性，僧團應當對此進行勸誡教導。 因此對那位比丘，諸比丘們應當如是說等等。‘對那位比丘’是指隨順者或其他類似的人。‘諸比丘們’是指此法的修行者們。 說道：‘具壽，當諸比丘們以屬於教誡的學處和屬於善逝經典的內容，如法如律地說時，你不要使自己成為不可言說的對象，具壽應當使自己成為可言說的對象。諸比丘對具壽如法如律地說時，具壽也應當對諸比丘如法如律地說’等等，這是如前所示那樣進行勸誡教導。 什麼是成為可言說對象的利益呢？如是等等所說。‘互相成為可言說對像’是指互相談論。‘互相教導開示’是指互相教學。‘互相從過失中提升’是指互相凈化過失。 如此’彼世尊、如來、應供、正等覺者的’是指彼導師的。‘此眷屬’是指僧團。‘將增長’是指從前。 ‘具壽，你應當放棄這種使自己成為不可言說對象的行為’，應當如此教導，這是如前所示那樣進行勸誡教導。‘使成為不可言說對象的行為’是指使成為不可言說對象的行為。 當諸比丘對彼比丘如是教導時，是指以勸誡教導制止時。‘如果彼基礎’是指不聽從教誨。‘放棄’是指完全放棄。‘如此甚好’是指如此很好，僅生起一個開始的突吉羅罪，因為未生起粗重罪過。 如果不放棄，是指如果完全不放棄，即如此不放棄勸誡教導，則在開始時有一個突吉羅罪，在不放棄勸誡教導的最後也會生起一個粗重罪。 爲了放棄彼基礎，應當二次三次如實教導，如實開示，這是指以一白三羯磨法進行教導，如前所示那樣教導，如實教導即是那個，如實開示即是那個。

།ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱ་བའོ།།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་ བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་།མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདིར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱའོ ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་ དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། གླེངས་པ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ པ་དང་།ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ།

所謂’重複兩次三次’是指在一次祈請之後做第三次羯磨。‘如法勸諫’是全面詢問。‘如法教誡’是制止不聽勸告。兩三次如法勸諫、如法教誡后，如果放棄這個行為，那就很好，這是因為沒有產生僧殘的根本罪。之前開始預備行為時有一突吉羅罪。呵責勸諫未放棄時最後有一粗罪。完成祈請時最後也有一粗罪。完成第一次羯磨時最後也有一粗罪。完成第二次羯磨時最後也有一粗罪。 如果不放棄則成僧殘，是指在第三次羯磨和結語完成時產生一個僧殘根本罪。‘僧殘’如前所述，因此說是僧殘。如果問如何構成違犯，此處也應當以根本罪、預備行為、預備的預備行為來規定違犯、無違犯、應學處及懺悔等來了知其性質。 其中前面破僧、隨順破僧者、惱亂居家、不聽勸告，這是最後四種僧殘罪的共同性質，如前所說都應當記住，這裡要說明不聽勸告的僧殘根本罪的規定。什麼情況下構成不聽勸告的僧殘呢？比丘被以增上戒律勸諫時，自己對此認為比丘們不應該說，不放棄這種態度就構成僧殘。 其細節是：當比丘們勸諫、提醒不聽勸告的比丘時，他說’十方一切如來的比丘僧團都不應該以一切屬於增上戒律的學處來勸諫我’，僧團以呵責勸諫和一白三羯磨來制止，在第三次羯磨及結語完成時如果不放棄，就構成僧殘根本罪。 比丘對其他眾生形態，如有比丘想則無過失。對好壞事物類似的情況無過失。改變性別對共同違犯對境無過失。從其他眾生投生和示現其他眾生形態無過失。獲得其他階位無過失。在一個基礎上制定多個學處無過失。對事物有疑惑而帶著意樂參與無過失。對所緣思維與否無過失。為自己和他人利益而做無過失。 此中行為人是指做了不聽勸告和勸諫等羯磨的人。這裡通過六個支分構成根本罪：不聽勸告、被勸諫、被提醒、自己認為不應該說、如法制止、第三次羯磨后不放棄。

།དེ་དག་ལས་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་ གདམས་པ་དང་།གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་ པ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ གཏོགས་པའི་གཞི་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གཞན་གྱིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ལས་མི་འཆགས་པ་བྱེད པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ།ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུང་གདབ་པའོ།

如果從這些中缺少表述支分，則應當根據情況受到呵責。預備的墮罪是：經勸誡制止時不放棄者，犯粗罪。經請求制止時不放棄者，犯粗罪。經第一次羯磨製止時不放棄者，犯粗罪。經第二次羯磨製止時不放棄者，犯粗罪。除了最初開始外，對於詰問、憶念、開導、呵責、不教誡、不共語、停止布薩、停止自恣以及釘橛等之後的行為都是預備行為，犯粗罪。 預備的預備墮罪是：比丘們以如法如律的方式，稍微說及學處中所包含的內容和善逝經中所包含的內容時，若自己作不應言說，一切皆成惡作。對於預備墮罪，每作一次不同的預備行為，各犯一次惡作。 在未作詰問、憶念、開導、呵責、不教誡、不共語、停止布薩、停止自恣以及釘橛等之時，若自己作不應言說者，亦犯惡作。 對於十方如來聲聞僧團中的一部分而非全部作不詰問者，亦犯惡作。對於一切增上戒學所攝之事的一部分而非全部作不詰問者，亦犯惡作。對於增上心、增上慧等其他學處作不詰問者，亦犯惡作。 在此，若未先作詰問、憶念、開導、呵責、不教誡、不共語、停止布薩、停止自恣以及釘橛等而行制止儀軌及羯磨，則是超越儀軌而作無效羯磨，故行事僧團亦成違犯重過。 無罪、應學處及懺悔之相，如破壞居家僧殘相同。 違諍僧殘第十三已說竟。 從此以下，說明誦僧殘之結語、彼等之安立、懺悔及宣說安立等。其中誦僧殘之結語以’具壽們，我已誦出十三僧殘法’來說明。‘具壽們’是稱呼。‘我’是誦者。‘僧殘’是指此罪依僧團、與僧團相關、依止僧團，此罪從僧團得以出離，而非從個人。又，彼四他勝法是無餘，而此是有餘，故稱僧殘。‘法’是指持自相。‘十三’是以前述數目來計數。

།བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བཞི་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་གདོན་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ དང་།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ རྩོམ་པ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་།དངོས་གཞིའི་རིམ་གྱིས་དང་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་གཞག་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ རྩོམ་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་ལ།འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། ། དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་གང་ན དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་ གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆབ་ཅིང་གཞན་ལ་མཐོལ་ བར་མི་བྱེད་པའོ།།དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དེས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤོ་བའི་ལས་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་སྦྱང་ བའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ།དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའོ།

‘已經宣說’這句話是爲了總結誓言的內容以及令聽眾生起歡喜而說的。對於這些的安立，其中九種是以初次犯戒而成，四種是以三次為限而成，這是所說的。‘其中’是指從十三種僧殘法中。‘九種’是指射精、身體觸控、說淫穢語、讚歎供養、作媒人、房舍、寺院、無根誹謗以及隨順他人非分之事。‘以初次犯戒而成’是指從最初開始造作、粗罪以及正行的次第而初次成為墮罪，並伴隨著發生。對於這些，僧團不需要以最初的勸誡、白四羯磨的方式制止，因為沒有在隨後實行而成為正行的安立。 ‘四種’是指破和合僧、隨順破僧者、污家以及違逆不聽勸。‘以三次為限’是指以三次宣說羯磨而成為正行，即從最初開始造作，僧團以勸誡、白四羯磨的方式制止，在不捨棄而繼續實行時，在白羯磨之後，若經過三次宣說羯磨仍不捨棄，則在第三次羯磨完成時成為正行，並伴隨著發生。這些稱為從勸誡而成的僧殘。 懺悔方式是：比丘若犯其中任何一種墮罪，只要他明知而故意隱藏多久，他就必須不情願地別住多久。比丘不情願地別住之後，接著要在六天內向僧團行摩那埵。比丘行完摩那埵后，為求出罪，如法而行，使比丘僧團心生歡喜，則在有二十位比丘的僧團中，應當為該比丘舉行出罪。如果不滿二十人的僧團為該比丘舉行出罪，則該比丘也未得出罪，那些比丘也應受呵責。 ‘這是儀軌’所說的是：這表明了僧殘罪的懺悔儀軌和羯磨的總說。其中’比丘’是指發露罪過者。‘犯其中任何一種墮罪’是指從那十三種僧殘法中犯任何一種正行罪。‘明知而故意隱藏’是指雖然知道自己犯了僧殘正行罪，卻以隱藏之心掩飾而不向他人發露。 ‘他就必須不情願地別住多久’是指在明知故意隱藏的那段時間裡，那位比丘即使自己不願意且不信受，也必須行別住羯磨。‘別住’是指僧殘罪隱藏后的懲罰羯磨的名稱，即比丘從清凈位轉移到不清凈的其他處所。

།དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་ པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་།།དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོགས་ཤིང་རག་ལས་པ་སྟེ།དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་ལའོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་ གསུམ་བརྗོད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་སོ།།གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་ དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱའོ།།དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་ འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་བཅབས་པ་ན་སྤོ་བ་ བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་།ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བྱའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་གཞག་པར་མི་འོས་པས་དེ་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའོ། ། དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རན་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ ལས་བསླང་བར་བྱའོ།

比丘不情願地進行別住后，其後六日間應當行摩那埵法。這是說，只要知而故意覆藏多久，他就應當不情願地進行別住，其後爲了使自己從僧殘罪中出罪，應當對一界內的僧眾行摩那埵法。所謂行摩那埵法，是指以承事、法、資具受用來令一切僧眾歡喜的承事羯磨的名稱。 比丘行摩那埵法后待出罪是說，比丘如是六日間行僧眾摩那埵法后，其後僧眾對他僅剩從僧殘罪中出罪的羯磨，出罪是指從僧殘罪中提起的羯磨的名稱。如法而作是說，他爲了使自己從僧殘罪中出罪，鋪設臥具后敲擊犍稚，以詢問語如實告誡諸比丘，令一切僧眾集會和合等如法羯磨。 令比丘僧眾歡喜是說，他對一切僧眾集會和合時，脫去二鞋，偏袒一肩，向長老方向禮拜，蹲踞而坐，合掌低頭，唸誦三遍請求從僧殘罪中出罪的咒語，從而令比丘僧眾歡喜。 于有二十眾僧眾處應當令彼比丘出罪是說，僧眾于有二十位以上比丘眾的僧眾的界內，應當為彼比丘行從僧殘罪中出罪的儀軌和羯磨。出罪是指僧眾為比丘行從僧殘罪中出罪的儀軌和羯磨的名稱。 若不滿二十眾的僧眾令彼比丘出罪，則彼比丘亦未出罪，彼等比丘亦應受呵責。此中此即是儀軌是說，顯示超越儀軌則羯磨不成就的教法。此中從僧殘罪出罪的儀軌是令覆藏者行別住，行六日摩那埵法，向僧眾請求出罪，由二十眾以上如法而作。羯磨是僧眾以白四羯磨不動搖且不應捨棄而為他行出罪羯磨。 以上僅是顯示僧殘罪懺悔的一部分而已。 別解脫經廣釋律一切攝頌第八品。現在從善逝所說的律海中出現僧殘罪懺悔的廣大教法，此處當如教法般適當解說。其中僧殘罪懺悔是以發露懺悔二者，從僧殘罪加行的加行突吉羅、加行偷蘭遮和正行中出罪。

།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་ མ་འགྱོད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དཔེར་ན་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་ མཐོལ་བེ་དང་བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ་འཆགས་སོ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།འཆགས་པས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་ བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

關於僧殘罪預備行為的惡作罪懺悔，如果是應當制止的惡作罪，則不需要向他人發露懺悔，只要自己內心見到前罪，以後約束自己，對前罪生起悔意並想到以後不再造作，如此便能從罪中起。如果是應當懺悔的惡作罪，則需要向他人發露懺悔來進行懺除。 其中應當制止的惡作罪是屬於應當懺悔的惡作罪一類的意惡作罪，例如爲了出精而作意努力等。應當懺悔的惡作罪是前述身語所造的預備行為。 應當懺悔的惡作罪發露懺悔的儀軌是：比丘不應隱藏罪過，如果犯了任何僧殘罪預備行為的應當懺悔的惡作罪，不應有一念隱藏之心，應當立即脫下雙鞋，在界內向一位具足戒、安住于自性、見解相同、性別相同、罪名和種類不同的比丘前蹲踞而坐，合掌低頭，說明罪的部類名稱和所犯的種類，同時發露懺悔。 其咒語是：‘大德僧伽請聽！我某某比丘犯了僧殘罪部類中某某預備行為所生的惡作罪，我某某比丘于大德前發露此罪。不覆藏，我懺悔。發露懺悔則安住于安樂，若不發露懺悔則不能。‘如是重複二遍或三遍。 聽者說’見罪否’，懺悔者應說’見’。聽者說’后不再犯否’，懺悔者應說’不再犯’，如是重複二遍或三遍。之後聽者應說’此是方便’，懺悔者應說’善哉’。如此便能從罪中起。 當時若無可發露懺悔的對象，在黎明未現之前無覆藏罪。只要未找到可發露懺悔的對象，即使黎明已現，未發露未懺悔也無覆藏罪。若無可發露懺悔的對象，只要未找到可發露懺悔的對象，無發露懺悔之心也無覆藏罪。 即使有可發露懺悔的對象，但因某些因緣自己無法前往，或自己去了其他處所，在此期間無發露懺悔之心也無覆藏罪。即使有可發露懺悔的對象，犯罪者若想’如果去到他那裡不說則恐有覆藏罪’，因此而不去或去他處而未說，也無覆藏罪。 無任何因緣阻礙卻不去其處，或去他處，或在黎明前不發露，或生起覆藏之心，這些都是惡作罪。

།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མིང་ལས་ མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ། །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་ བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་ སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ།།མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན། ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ་།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབ་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ པར་བྱ་ཞིང་།ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་ བྱ་དགོས་ཏེ།དེ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན།ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ།

對於應當發露懺悔的對象，如果有比丘已受具足戒、自性安住、見解相同、性別相同、在界內居住、所犯罪名和種類不同者，應當先向一位同法者發露，然後在一位比丘已受具足戒、自性安住、見解相同、性別相同、在界內居住、所犯罪名和種類不同者面前懺悔。 如果沒有罪名不同的人，則應在罪類不同者面前懺悔。此處罪名是指墮罪的類別，罪類是指所犯的具體罪行。 所謂同法者是指比丘尼、已授學法者、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、在界內居住而持如來見解的在家人，以及在其他界內居住而見解不同者。 在此，對他們的規定是：向性別不同的已受具足戒者發露，雖不構成覆藏但會犯惡作。向未受具足戒者發露，雖不構成覆藏，但若說粗惡事則成墮罪，若說非粗惡事則成惡作。 向在其他界內的任何同法者或見解不同者發露，雖不構成覆藏但會犯惡作。向非自性安住的已受具足戒比丘發露，雖不構成覆藏但會犯惡作。 向已受具足戒、自性安住、見解相同、性別相同、在界內居住但罪名和罪類不同的比丘發露，雖不構成覆藏但會犯惡作。 向已受具足戒、自性安住、見解相同、性別相同、在界內居住但罪名和罪類不同的比丘發露，既不構成覆藏也不構成犯罪。其他較輕罪過也是如此。 關於發露罪過的總說是：應當完整唸誦發露咒語。如果不能完整唸誦發露咒語，至少應當說明罪名或罪類之一即可構成發露。懺悔咒語則必須完整唸誦。 對於發露惡作罪，不必說明罪名和罪類，只要說’我犯了罪’或’我做了不善之事’等任何一種表述即可。 除了波羅夷罪的根本罪之外，所有其他罪行的加行和過失等，如果有覆藏，應當先懺除覆藏的過失，然後再懺除罪行本身。 懺除覆藏過失時，應當發露所犯罪名和罪類，以及覆藏的時間長短。對於僧殘罪，如果有覆藏過失，必須通過別住羯磨來消除，這將在後文說明。 在有發露懺悔機會的情況下不發露不懺悔，每日將犯一次惡作。 如果有已受具足戒、自性安住、見解相同、性別相同、在界內居住、罪名和罪類不同的比丘可以發露，就不應向其他同法者發露。任何情況下都不應向其他同法者懺悔。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ།དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་ མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་།འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་ རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྡམས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་ གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ།རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ན་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ།

對於僧殘罪的加行惡作罪的懺悔，也是通過發露和懺悔兩種方式從惡作罪中得到清凈。其中發露是指比丘不應隱藏過失，對於十三僧殘罪的加行惡作罪，無論是重的還是輕的，即便只有一念想要隱藏的心也不應隱藏，而應當立即脫掉鞋子，在具足戒、安住于本性、見解相同、性別相同、在界內的比丘面前，對於不同名類的墮罪，以蹲踞的姿勢，合掌低頭，說明墮罪的類別和所犯的種類進行發露。 其咒語是這樣的：‘具壽請聽，我某某比丘犯了僧殘罪類中某某加行所生的惡作罪，我某某比丘在具壽麵前發露。不覆藏。發露則我將安住于安樂，不發露則不會如此。‘如是三遍。之後聽者應說’是方便’，應說’發露善哉’，如此即為發露。 如果當時沒有可發露的對象，在未破曉之前不會有覆藏的過失。只要未找到可發露的對象，即使破曉也不會因未發露而有覆藏的過失。如果沒有可發露的對象，只要未找到可發露的對象，沒有發露之心也不會有覆藏的過失。 即使有可發露的對象，但因某些因緣自己無法前往，或者自己從那處去了別處，在此期間沒有發露之心也不會有覆藏的過失。即使有可發露的對象，犯戒者如果想著’若去到他那裡不說則會有覆藏的過失’而因此不去，或去了別處未作發露，也不會有覆藏的過失。 如果在沒有任何因緣阻礙的情況下不去他處、去他處、在破曉前不發露、生起覆藏之心等，都如前所說是惡作罪。如果沒有可發露的對象即具足戒、安住于本性、見解相同、性別相同、在界內的比丘，對不同名類的墮罪，向之前所說的這些教法者發露也是發露，他們的規定也如前所述。 總的墮罪發露也如前所述，應完整誦讀發露咒語。如果不能完整誦讀發露咒語，至少讓人理解名或類之一也算髮露。此處名是指墮罪的類別，類是指所犯的墮罪。如此發露墮罪后，其加行的惡作不需要另外發露。

།དེ་ལྟར་མཐོལ་ ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།གང་ན་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་ སློང་དག་གཉེར་ཏེ།ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ་ལྔ་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་བསམ་པ་ཤས་ཆེས་ཆེ་ཆུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གོས་ཀྱི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ ཆོད་པ་དང་།མ་ཉམས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་ ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་ མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་། རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། མིའི་འགྲོ་བ་དང་། རང་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གཅིག་ལས་འདས་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཚད་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ།

如是發露懺悔，對於僧殘罪的重大突吉羅罪，應在界內有五位以上比丘未分開處的所有比丘前懺悔。在不足五位比丘的處所不可懺悔。若在該處從其他處請來比丘，湊足五位以上則可以懺悔。若有五位以上比丘住處，另外安置其他比丘，在五位以上分開處也可以懺悔。對於五位以上住處的所有比丘都必須懺悔。 僧殘罪的輕微突吉羅罪，在界內外皆可，向一位比丘懺悔即可從罪中解脫。因此僧殘罪的重大突吉羅罪，必須在界內向五位以上所有比丘前懺悔。僧殘罪的輕微突吉羅罪，在界內外皆可，向一位比丘懺悔即可。 如何了知僧殘罪的重大突吉羅罪與輕微突吉羅罪呢？過失大者為重，過失小者為輕。過失大小則從對境和發心的程度大小來了知。例如，對於外衣等非有情數物之間泄精的突吉羅罪是輕的；對於肢體等有情數物可作業處的手等撫摸的突吉羅罪是重的。 同樣，對於男子、黃門、陰陽人、雙性人能行淫者隔著衣服或未壞者觸控的突吉羅罪是輕的；對於女人或少女能行不凈行淫慾法者隔著衣服或已壞者觸控的突吉羅罪是重的。 對於男子、黃門、陰陽人、雙性人能了知者說淫慾相關語的突吉羅罪是輕的；對於具神通變化法者說淫慾相關語的突吉羅罪是重的。 對於男子、黃門、陰陽人、雙性人能了知善說惡說諸法義者讚歎承事的突吉羅罪是輕的；對於女人或少女不能了知善說惡說諸法義者讚歎承事的突吉羅罪是重的。 對於非人眾生和性質已壞者作媒的突吉羅罪是輕的；對於人類眾生和性質未壞者作媒的突吉羅罪是重的。 對於地基和其他資具尋求、不適合、有諍訟、不應建造、未指示、超過尺寸等其中之一而建造房舍的突吉羅罪是輕的；違背其中二項或三項或全部而建造房舍的突吉羅罪是重的。 除尺寸外違背其中一項而建造僧坊的突吉羅罪是輕的；違背二項或三項或全部而建造僧坊的突吉羅罪是重的。

།ཉམས་པར་འདུན་པ་མེད་པའི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་འདུན་ པ་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་བཞམས་ཏེ་ བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་ པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལྔ་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས།མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་ རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་ བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པ་ རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མཆིལ་ལྷམ གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་ གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་ བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་ བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ།

無有損害之意圖而無根據誹謗的粗罪是輕微的，有損害之意圖而無根據誹謗的粗罪是嚴重的。無有損害之意圖而以少許妄語誹謗的粗罪是輕微的，有損害之意圖而以少許妄語誹謗的粗罪是嚴重的。 對於由勸誡而生的四種僧殘，在勸誡制止時不捨棄以上的粗罪是輕微的，在第一次和第二次羯磨製止時不捨棄的粗罪是嚴重的，應當如理了知等。 如是懺悔僧殘重粗罪的儀軌和咒語是：在界內集合五位以上具足戒、安住本性、見解相同、性別相同、所犯罪過名稱和類別不同的比丘，脫去兩隻鞋，偏袒右肩，依次禮拜長老，蹲坐于長老旁邊，合掌低頭，如是說道： ‘大德僧眾請聽！我某某比丘犯了僧殘類中某某行為所生的重粗罪。我某某比丘于大德僧眾前懺悔此罪。懺悔則我將安住于安樂，不懺悔則不能。‘如是重複三遍。 聽者中一位長老說’見罪否’，懺悔者答’見罪’。聽者說’今後能否守護’，懺悔者答’能守護’。如是重複二次三次。之後聽者說’此是方便’，懺悔者說’善哉’。如此即從僧殘重粗罪中起。 懺悔僧殘輕粗罪的儀軌和咒語是：在界內或界外皆可，脫去兩隻鞋，在一位具足戒、安住本性、見解相同、性別相同、所犯罪過名稱和類別不同的比丘前蹲坐，合掌低頭如是說道： ‘大德請聽！我某某比丘犯了僧殘類中某某行為所生的輕粗罪。我某某比丘于大德前懺悔此罪。懺悔則我將安住于安樂，不懺悔則不能。‘如是重複三遍。 聽者說’見罪否’，懺悔者答’見罪’。聽者說’今後能否守護’，懺悔者答’能守護’。如是重複二次三次。之後聽者說’此是方便’，懺悔者說’善哉’。如此即從僧殘輕粗罪中起。 如是懺悔粗罪后，其加行惡作不需另行懺悔。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོ་དགུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་དང་། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་ མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ འགྱུར་གྱི།མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་བར་ མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ།ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆབ་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་ རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པའམ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའམ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའམ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དེ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ།།མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྣན་ཏེ་མཐོལ་ལོ། །བཅབས་པ་མེད་ན་མཐོལ་བ་ཉི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

僧殘正罪的對治也是通過發露和懺悔兩種方式從僧殘正罪中解脫。其中僧殘正罪的發露是：比丘不應隱藏過失。當犯了前九種僧殘罪中的任何一種正罪時，不應以一念之心隱藏，應當立即脫去雙鞋，在戒體完好、見解相同、性別相同、界內的比丘面前，對著一位與所犯罪名和種類不同的比丘蹲下，合掌低頭，說明所犯罪的部類名稱和種類進行發露。 其咒語是：‘大德請聽！我某某比丘犯了僧殘罪類中某某罪，我某某比丘在大德面前發露此罪。不覆藏。發露則我能安住于安樂，不發露則不能。‘如是三遍。之後聽者應說’是方便’，發露者應說’善哉’。 對於由勸諫所生的四種僧殘罪，一旦發生就不應以一念之心隱藏，應當立即向該羯磨界內的所有僧眾發露。其儀軌和咒語是：該比丘仍坐在座位上說：‘諸大德，我犯了僧殘罪。‘如果說了則善，如果不說，從當天開始就算是覆藏，應當如是了知。 對此僧眾應當勸諫、教誡，作一白三羯磨。在羯磨第三次宣說完畢后，他應脫去雙鞋，向該羯磨界內所有僧眾偏袒右肩，依次禮拜長老，在長老旁邊蹲下，合掌低頭如是說：‘諸大德請聽！我某某比丘犯了僧殘罪類中破僧、隨順破僧、惱亂居家或違逆教誡等罪，我某某比丘在諸大德面前發露此罪。不覆藏。發露則我能安住于安樂，不發露則不能。‘如是三遍。之後聽眾中一位長老應說’是方便’，發露者應說’善哉’。 對於此僧殘正罪的發露，如果有覆藏，應在咒語中加入覆藏的時間進行發露。如果沒有覆藏，則只需如前發露即可，這樣就算是發露了。如果當時沒有可發露對象的人，在未到黎明之前不算覆藏過失。只要未找到可發露對象的人，即使天亮了未發露也不算覆藏過失。如果沒有可發露對象的人，在未找到可發露對象的人期間，沒有發露之心也不算覆藏過失。

།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན།དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་ དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང་། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྤོ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་ མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་དང་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག མ་ལས་དབྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་སྟེ། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ ལས་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་ པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་རབས་དག་གི་མན་ངག་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེའི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གི་ མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ།

即便有可懺悔的對象，但由於某些因緣無法前往其處，或者自己從那裡去了別處，在此期間無懺悔之心也不構成覆藏罪。即便有可懺悔的對象，但犯戒者如是想：‘若去其處不說則恐成覆藏罪’，因此之故不去其處或去他處而未說者，也不構成覆藏罪。 無任何因緣阻礙卻不去其處，或去他處，或在黎明前不懺悔，或生起覆藏之心等，皆是惡作罪，此如前所說。對於覆藏，對僧殘罪有疑慮者與知曉者相同。 不知是僧殘罪、未生覆藏之心而忘記、不能記起是否做過及如何做的、未受具足戒、被驅逐出寺者，不構成覆藏。初業者、瘋狂者、心亂者、為痛苦所逼者，不僅一切罪過不成立，覆藏之罪也不成立。 凡是不構成覆藏之處，也不需要別住等凈罪。向具足戒、安住本性、見解相同、性別相同、在界內的比丘懺悔，若罪過名稱和類別無不一致，向前述佛法中人懺悔也是懺悔，其規定也如前所述。 懺悔罪過的一般規定如前，應完整誦讀懺悔咒語。若不能完整誦讀懺悔咒語，至少說明名稱和類別之一也構成懺悔。此處名稱是指罪過的類別，類別是指所犯何罪。如此懺悔罪過正行時，其加行和加行的加行不需另行懺悔。 如此懺悔后的懺悔稱為出罪僧殘。此出罪僧殘，若是具有慚愧、持經、持律、持論母和智慧的比丘，在一位比丘前懺悔即可出離僧殘罪，不需要別住、意喜、出罪儀軌和其他羯磨。 為何如此？因為是以發心出離罪過，而非以懲罰性羯磨。此處經文出自《零散經》：‘因此，對於如是本性具有慚愧者，允許在一人前懺悔’等。 在一比丘前懺悔的儀軌和咒語，依據口傳教法，以及依隨古代持律者的教授如是說：犯僧殘罪時，不應有片刻覆藏之心，當即脫去雙鞋，在界內向具足戒、安住本性、見解相同、性別相同、罪過名稱和類別無不一致的比丘前蹲坐，合掌低頭，說明罪過類別的名稱和所犯何罪，同時懺悔。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ གྱི།མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ སྲིད་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྤོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་ནི། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ ཚིགས་གསུམ་བྱ་དགོས་ཏེ།སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་གཉིས་བྱ་དགོས་ཏེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བཅབས་ པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། རང་གི་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་ སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས།དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།

其咒語是這樣的：‘具壽請諦聽，我某某比丘犯僧殘罪，屬於某某類別的根本罪。我某某比丘于具壽前發露此罪，不覆藏，懺悔。發露懺悔則我將安住于安樂，若不發露懺悔則不能。‘如是三遍。 聽懺者說’見罪否’，懺悔者應答’見’。聽懺者說’今後守護否’，懺悔者應答’守護’。如是各三遍。 之後聽懺者應說’此為方便’，懺悔者應說’善哉’。 僅此，應知有慚愧心的比丘、持經者、持律者、持論者和智者，即從僧殘根本罪中出罪。 如是一次性發露懺悔僧殘根本罪時，其加行惡作罪和粗罪也不必另外發露懺悔。 除此之外，若有覆藏罪，則應隨覆藏時間長短，以別住羯磨清凈覆藏罪，之後行六夜摩那埵后出罪。若無覆藏罪，則行六夜摩那埵后出罪。 如是，有覆藏罪者需經三個階段：授別住、授摩那埵、授出罪。無覆藏罪者需經兩個階段：授摩那埵、授出罪。 其中授別住的次第是：犯僧殘罪並覆藏的人向僧團請求別住，僧團以白四羯磨授予別住，此人應于其期間以異處而住的行為行別住。 其中犯僧殘罪並覆藏的人向僧團請求別住的儀軌和咒語如是：若其犯任何僧殘罪並覆藏半月，則其應鋪設臥具，擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘。 當僧團全部到齊並和合時，脫去鞋履，偏袒右肩，依次禮拜長老，蹲坐于長老一側，合掌低頭，應誦自己請求別住的咒語如下： ‘大德僧眾請聽，我比丘車匿犯某某僧殘罪並覆藏半月，我比丘車匿因犯某某僧殘罪並覆藏半月，故向僧團請求半月別住。慈悲的大德僧眾，爲了慈悲，請賜予我比丘車匿因犯某某僧殘罪並覆藏半月故半月別住。‘三遍。 這就是犯僧殘罪並覆藏的人向僧團請求別住的儀軌和咒語。

།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་སྦོ་བ་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་ སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་པ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་ མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད སྤོ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་དུས་དེ་སྲིད་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བ་དང་། དེ་སོང་ན་བསླང་བའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་།ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མ་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་ གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ།།སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དབང་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་དང་།གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

僧團應當以白四羯磨授予別住的儀軌和羯磨如是進行：當他如是請求別住之後，一位比丘應當作白並行羯磨。 如是進行：坐下後應當如是說：‘大德僧眾請聽！此車匿比丘犯某僧殘罪並覆藏半月。此車匿比丘犯某僧殘罪並覆藏半月，為此向僧團請求半月別住。若僧團時機已至並同意，請僧團開許，僧團將授予車匿比丘因犯某僧殘罪並覆藏半月而半月別住。‘此為白。 羯磨如是進行：‘大德僧眾請聽！此車匿比丘犯某僧殘罪並覆藏半月。此車匿比丘犯某僧殘罪並覆藏半月，為此向僧團請求半月別住。為此僧團將授予車匿比丘因犯某僧殘罪並覆藏半月而半月別住。諸具壽中若同意授予車匿比丘因犯某僧殘罪並覆藏半月而半月別住者默然，不同意者請說。‘此為第一羯磨。 如是第二次第三次重複。僧團已同意開許，僧團已授予車匿比丘因犯某僧殘罪並覆藏半月而半月別住。以此默然，是故如是持。 此為僧團以白四羯磨授予別住的儀軌和羯磨。 其間應當以異處住行別住的次第是：應當依照所制定的行為法則而行，應當向僧團報告，若有諍訟者來應當中止，彼離去後應當繼續。 行別住者的行為法則出自異處住行的事項：不應從如法比丘受問訊、頂禮、起迎、合掌、恭敬等事。如法比丘對他也不應如是行。 除縮短步伐外不應與如法比丘同行。除坐較低座位外不應就座。除隨從沙門的許可權外不應入俗家。不應在無遮蓋處鋪設臥具。 不應授予出家、具足戒、依止和安置沙彌。不應承擔白羯磨。不應承擔羯磨師、比丘尼教誡師和僧團信任的囑託。先前已被任命者也不應行此等事。已被任命為比丘尼教誡師者也不應教誡。

།འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ དང་།ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ་། ། ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ དང་།མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེར་ས་ཕྱོགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གདན་བཤམས་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ བསྒྲག་པའི་པར་དག་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ བསྐུའོ།།དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ མ་ཡིན་པ་དང་།དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ དུ་ཞག་ལོན་པར་མི་བྱའོ།།མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་ན་མཚན་མོ་དེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཞག་གི་ཁ་ནས་བཅད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་ འདུན་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་ངོ་།།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་ མ་དང་།དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་ན་མཚན་མོ་དེ་གཅད་དོ།

即使沒有其他誦經，也不應在布薩時誦讀別解脫經。對於未被僧團驅逐的比丘，不應因其戒律、見解、儀軌和生活有損而譴責。不應作帶有誹謗和指責的行為。不應停止教誡、布薩、解夏、請求和表白等。不應與自然住比丘平等相處。應斷除被擯責的原因所造成的過失。也應斷除其他過失。不應與同修梵行者共犯過失。應當思維：‘如果不實踐所應行持的法，則持戒將失去意義。‘清晨應早起開啟經堂的門，清理燈盞。應當打掃經堂、清潔、以柔軟的牛糞塗抹。應清潔僧團的大小便處。應在那裡放置適時適地的水。應清理經堂屋頂。應擺設僧團座具。應知供養時間，應準備香和香爐。如果有能力，應當宣說導師的功德。如果沒有能力，應委託說法者。當擺設僧團齋食時應當敲鐘。如果比丘們感到熱，應當扇風。其就座等事應在所有具足戒比丘之後。用餐完畢后應收起座具。應擦拭缽具。應當知時打掃佛塔。應以柔軟的牛糞塗抹。在僧團集會時也應如前所說般擺設座具，應當宣說導師的功德。如果有能力，應當宣說日期。如果沒有能力，應委託其他比丘。傍晚應以適時之水為比丘們洗足。傍晚應為比丘們涂足。如果比丘們不願意洗足和涂足，應供養油。他應住在最下等的經堂。一切所得都應享用。不應懈怠善法。被擯責者對非自然住比丘、未成僧團人數者和被逐出該處的比丘所行擯責不成立。不應遠離眾多比丘。應當努力依止上座和別解脫經而行持。不應在其他界內過夜。如果在其他界內過夜，則從那一夜起減去擯責期的日數。不計入僧團圓滿的人數。他的一切行為應對僧團行持。不允許四位以上被擯責者在同一界內對僧團行持。應當與僧團和合行持一百零一種羯磨。對於一切違犯學處的過失，與自然住比丘相同。不應向他表示同意。不應接受他的同意。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼不應向他頂禮。被擯責者不應與自然住比丘同處一個有遮蓋的地方睡覺。如果同處睡覺，則減去那一夜。

།སྤོ་བ་བྱེད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་ པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།མ་གུས་པས་སྤྱོད་པ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་མི་སྤྱོད་པའི་སར་སོང་སྟེ་ཡང་ཕྱིར་འོང་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་སྦྱངས་པའི་གཞི་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ དགོས་སོ།།ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱད་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུ་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་ནི་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་དེས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ནང་པར་རམ་དྲོ་ཀའམ་དགོངས་ཀ་གང་ ཡང་རུང་བར་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་སྤོ་བ་བླངས་པ་དེའི་སྔར་ཞག་དུ་འདས་པ་དང་ཕྱིས་ཞག་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ཉི་མ་ གསུམ་མམ།བཞི་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་ པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་སྤོ་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས་བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས།གལ་ཏེ་དུས་རིང་ཐུང་ལས་ཉིན་རེ་ལ་ལན་རེའམ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བརྗོད་པའི་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་པར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་ བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ།སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་རྒོལ་བའམ་དེ་ཉིད་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གན་དུ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཞི་དེས་དྲན་པ་དང་གླེང་བར་བྱེད་ པས་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ།སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།

不應與其他行別住者共用一被單而臥。若以不恭敬心行別住則犯突吉羅。 在此過分享受安樂也犯突吉羅。 從行別住處到不行別住處后又返回時，仍屬於行別住期間。 其餘應修習的基礎仍需完成。 若當天返回，去往其他界域則無過失。 與外道共住者共用一被單而臥無過失。 暫時應當如此依照規定行持這些法。 應向僧團報告的是這樣的：行別住者所行持的時間若在半月以內為短期，超過半月為長期。 若是短期行持者，應當每日一次，無論是早晨、中午還是傍晚，在該界域內擊犍椎集合僧眾，向全體或至少四人以上集會者，用咒語文句陳述自己受持別住的已過幾日及剩餘幾日。 若是長期行持者，則應每三日或四日陳述一次。 其儀軌與咒語是：自己鋪設臥具后擊犍椎，以詢問語向諸比丘如實宣告，對四人以上所有集會者，脫去鞋履，偏袒右肩，依次向長老禮拜， 蹲坐于長老旁邊，合掌低頭如是說道： ‘大德僧眾請聽！我某某比丘犯某某僧殘罪並覆藏半月，我某某比丘因犯某某僧殘罪並覆藏半月，為此向僧團請求半月別住。 僧團已對我某某比丘因犯某某僧殘罪並覆藏半月而給予別住，已行持若干日，尚餘若干日。 大德僧眾，請證知我正在行別住。‘如是說三遍。 若長短期間內未能每日一次或每三四日說此語，則未說的日夜應從半月中扣除。 這就是向僧團報告的儀軌與咒語。 若有爭執者來訪時，放棄的儀軌與咒語是這樣的：若行別住者聽聞所有人或與其不和之人將來爭執辯駁， 如果害怕他們因此事而憶念或提及，則此時應向僧團集會或個人以行別住的儀軌和咒語請求放棄，並將自己安置於自然住的狀態。

།དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་ པ།འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ནས་ ཡང་སྤོ་བ་བླང་བར་བགྱིའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་གཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྤོ་བ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འོང་ན་ དེས་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།དེར་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བོ་མཆིས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ ལྡན་པས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་པར་མི་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་སློང་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྤོ་བ་གཏོང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤོ་བ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྤོ་བ་སྤྱོད་ མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བ་ན་སྤོ་བ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སོང་ན་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྤོ་བ་ སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞིང་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་བཏང་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ།