d4119d4119律經註釋明說自釋論功德光 阿蘭迦爾德瓦 戒源密c3.5s｜d4119d4119律經註釋明說自釋論功德光 阿蘭迦爾德瓦 戒源密c3.5s

D4119

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན་ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་བི་ན་ཡ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུལ་བའི་མདོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཛད་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འོད། །རང་གིས་དེ་ཉིད་རྣམ་བཤད བྱ།།དེ་ལ་མདོ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་། །མདོ་བརྩམས་ པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དཔེར་ན་གྲོང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ ལམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྩོམ་པའི་དོན་ཅན་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མའི་དོན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྟེན་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།འཁོར་བར་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཅན་ནི་ངེས་པའི་སྒྲ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་གང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདིས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྙོམས་པར འཇུག་པའི་ལམ་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ།།དེའི་ལམ་ལས་གང་ཞིག་ལོངས་ནས་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ཉམས་ པ་དེ་ནི་འདིའི་མིང་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ།།འདིར་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་ཐོབ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་མ་བསྟེན་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ ཡང་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མ་ལུས་པའི་འདུལ་བས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

梵語：Svavyākhyāna Abhidhāna Vinaya Sūtra Vṛtti Nāma 藏語：律經註釋明說自釋論 頂禮一切智者！ 爲了彙集所有律經，菩薩功德光自己將作此釋論。 其中第一經是這樣的：‘然後’，‘就出離戒律而言’等。其中’然後’一詞是表示主導的意思。應知從開始造論直至圓滿都是就出離戒律而言。 此處’出’是指獲得而非離去。由此出離故稱為出離，如說’獲得城邑’一樣。‘決定’一詞是表示不退轉之義，即不退轉地出離稱為決定出離。 如是，此處說的是真實證得無餘涅槃，因為那是不退轉的出離。 那麼，由於從彼出離故稱為出離，為何此詞不表示真實證得有餘涅槃呢？若說’由此出離故稱為出離’是表明道的顯說， 因為’決定’一詞既非表示開始義，也非表示最終義。由此所依能表示真實證得有餘涅槃， 即從輪迴開始進入中出離故稱為出離，或說趣向輪迴的究竟，這也非所依。 然而此處’決定’一詞明確表示不退轉義。因此，唯說不退轉進入的出離，而非其他。 因為有人入于等持道后，在金剛喻定后真實證得有餘涅槃。 從其道中出而趣向他道者即非不退轉，如從阿羅漢果等退失者即不顯現此名。 此處’出’是指獲得道而非離去。因此，由於未真實依止離去義，故不會有決定出離的過失。 出離的戒律即是決定出離戒。此處應知，凡是戒律的一切因緣都在律中宣說無遺。

།དེ་བས་ན་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞི་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་། དབྱར་གྱི་གཞི་དང་། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་། སྲ་བརྐྱང་ གི་གཞི་དང་།ཆོས་གོས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དང་། སྨན་གྱི་གཞི་དང་། ལས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་པའི་གཞི་དང་། ལས་ བྱེ་བའི་གཞི་དང་།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་དང་། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདིས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེ་ བར་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྡུ་བ་དང་།འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཡང་དག་པར་གཞག་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་མ་ལུས་པ་འདོར་བ་ ལ་སོགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་དུས་དུས་སུ་མདོ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དུས་གང་ཞིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་སོན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་རྗེས་ལ་དབྱར་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ངེས་པའི་བདག་ ཉིད་ཅན་དབྱར་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཐ་མར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེའི་རྗེས་ལ་དགག་དབྱེའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་སུ་ ཞིག་དབྱར་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གནས་ངེས་པ་ལས་ལུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དེ།ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ལ་དེའི་རིམ་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པ་ ལས་གོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།ནད་གསོ་བ་མེད་པས་གནས་གཅིག་གམ་སོ་སོར་གནས་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་གིས་དང་པོར་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་ཕལ་ཆེར་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ལས་དགོས་པའི་ཆོ་ག་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྨན་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་རྗེས་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་སྐབས་ལ་སོགས་ པས་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

因此，在此依次為：出家事、分別事、布薩事、安居事、自恣事、皮革事、衣事、皮革事、藥事、羯磨事、悔罪事、時與非時所攝事、他處住持事、清凈事、破羯磨事、破輪事、諍事、臥具事等，以此次第完整進入律儀。 此中意趣為：以此方式獲得出家和具足戒是合理的，此中首先應當如是攝受，此中應當如是捨棄，因此首先建立出家事。 對於已入教法者，由於捨棄一切學處等非理行為，其學處即是此，因此其後正入分別。 關於布薩事等，次第之因即是：為使學處相同，依經時時廣大宣說，因此宣說布薩事。 于某時一處住持成辦義利，從住持而起儀軌，其後宣說安居事。 于確定處所性質的安居事最後，以’于見等三處僧眾作自恣’而於清凈者行佈施，其後宣說自恣事。 有何人以安居事住持性質而從確定處所轉至他處，為住于極凈之義而應依止，其後次第即是為此而宣說皮革事。 于彼無各別成辦而系屬衣之分別，離此性質之安排系屬者，是施衣時，因此宣說衣事儀軌。 了知衣之分別即是皮革，其後宣說皮革事。 由無病癒而不能一處或各處安住，因此共同及近前後時中，初施衣時多有疾病發生，依止於彼而有義利儀軌之本質，其後宣說藥事。 如是諸住持于所生諸事隨行儀軌，其後宣說羯磨事。 于發願羯磨等諸事中，以發願羯磨等決定及各別成辦之機會等為合理，其後宣說悔罪事。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང་། སྐྱ་བོ་དང་། དམར་བ་དང་གང་ཟག་དང་ཀུན་ནས་གནས་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གཞན་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཉེ་བར གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞིའི་མིང་གཞན་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལ་བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་འདིའི་རྗེས་སུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ལ་རྩོད་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལས་རིགས པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྗེས་ལ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས། རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས།ཐལ་མོ་སྦྱར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་མཚམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདིས་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས་པ་ནི་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལ་འདིར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ནི་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྟན་ལ་ཉེ་བར་ འདུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། རྒན་རིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།

對於具有僧殘罪的人，在適時與非適時集會時，對於住在他處的人，爲了確定實行和各別實行行為之基礎而如實進入。 憍賒彌、白色、紅色以及補特伽羅和一切住處之基礎，是以懺悔之基礎等名稱所說的，其他名稱的意趣應當依照此次第解說。 對於隨順決定等的諸人進行調伏是合理的本性，其後顯示清凈之基礎。 爲了解說布薩羯磨基礎的其他名稱，對於了知者而言稱為’趣入’，其後顯示羯磨分裂和僧團分裂之基礎。 依止名言的這個儀軌之後是合理的，這個意義上顯示諍訟之基礎。 在何處成辦這一切和其他善法之處，依止此儀軌是合理的，其後顯示臥具之基礎。 雜事等也由這些詳細分別的緣故，並非超過這些，因此不另作個別略說。 何處何者的加行，即從彼處決定攝集。 經由親教師和軌範師的許可而圓滿的是出家和近圓儀軌，爲了顯示此義， 所有僧眾集會時，作如是威儀，禮敬長老后，合掌蹲踞而坐並作三次祈請，以一白三羯磨同時成辦出家和近圓，如是稱為’古時儀軌’。 為遮止僧團部分集會為眷屬，故說’一切’之語。 眷屬住處也非僧團一部分，而是界內所有住眾。 此中作如是威儀即是作如是威儀。‘如是’是指在佛陀教法中比丘的威儀如是，即剃除鬚髮的比丘威儀，著三法衣之義。 ‘禮敬’是指對長老。 如將要解說的，此中明顯相關的是’禮敬長老后以五支作禮’之義。 ‘合掌’即是合掌。 ‘蹲踞而坐’即是以蹲踞而住，非是以坐具而坐。 住於何處？即是’于長老’。

།འོ་ན་རྒན་རིམས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ལས་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཚིག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ལས། འདིར་འདི་ལ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་གོ། །སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་བཙུན་པ་རྣམས་གསོན་ཅིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བདག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།།སྔགས་འདིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཡིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ཡང་སྔགས་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་གསོལ་ན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཏེ། ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཅི་འོ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་རོལ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། ཡང་ན་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་སླར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན་གང་ག་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པས་སམ། འདི་རྣམས་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ ཏེ།བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་ བར་མི་མཁོ་བ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདིར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་ད་ལྟར་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ལ་ཕྱི་མ་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཕྱི་མ་ལས་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འདིའི་ཆ་ལག་ཙམ་ཡིན་ནོ།

那麼對於長老們應當蹲坐，合掌而住這句話是針對僧團所依賴的羯磨而確定的，是對一切羯磨的簡要概括。因此，在此處也是爲了羯磨而由這三者獲得的，為什麼又以現在時的儀軌作為主導而說’合掌’等確定呢？在此處對此所成就的，並沒有’先前儀軌’這樣的詞語。 所謂’已作祈請’是什麼呢？是指出家和具足戒。再次祈請是說：‘大德僧眾請聽！我某某名，愿于善說法律中出家，受具足戒成為比丘’，這是廣說。以此咒語祈請三次。 所謂’白四羯磨’是指以三次宣說所具有的白四羯磨，即以那白四羯磨本身。 ‘同時出家和受具足戒’是指出家和受具足戒是同時的，而不是次第進行。 ‘已經成就’是指成為僧團的比丘們。 如是，咒語是：‘大德僧眾請聽！我某某名，愿于善說法律中出家，受具足戒成為比丘。請僧眾為我某某名作出家和受具足戒。’ 如是為先前儀軌，‘如是’一詞是表示分類。‘先前儀軌’是指在現在時儀軌之前，具有如是分類的出家和受具足戒儀軌的意思。 那麼，為什麼世尊不先說現在時儀軌呢？或者為什麼不再說這先前儀軌呢？因為那時清凈的眾生是能夠理解的，對他們來說不需要次第確定，不需依靠他人，或通過學習；這些人不是低劣的，因為具有福德，不會造作不善；即使有人自己想要戲弄這些修行，當時也不會有遮障法的過失。同樣，對於明瞭者來說也沒有過失，因此說先前儀軌。 當這些以其他方式出現時，對於後來的一切來說，沒有任何不需要的，因此在此處這樣的觀察有什麼用呢？即使這儀軌現在不是世俗用語，然而對此除了後者之外沒有其他，凡是與後者的差別，那只是這個的支分而已。

། དེ་ལ་འདི་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཞན་འདིར་འདིའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རབ ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་བརྟེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལའོ།།འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཏུ་ འགྱུར་གྱི།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལ་འོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བརྟེན་པ་ལའོ།།སླར་འདིར་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལས་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་ཆད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བར་ཆད་དྲིས་ནས་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ ལ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞུང་ལས་གང་སུ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དེས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་ བར་སོང་བས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་པོ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ།འདིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

關於這個，這是咒語和密續，當時僅此而已，由於調伏的緣故，在此建立此儀軌，這是爲了宣說的意義而假立的。如是具有必要性的是宣說往昔的儀軌。 現在要說現在的儀軌，爲了出家和受具足戒，因此依止某位比丘作為和尚。‘某位比丘’這個詞的意思是，必定要依止某人才能出家，而不是受具足戒，爲了明顯顯示這個意思而說’某位’這個詞。 如何依止呢？答：作為和尚。為什麼說’依止’呢？答：因此，即是爲了出家和受具足戒。 這是因的第七格，對於這些，由於出家和受具足戒的緣故，以和尚身份依止某位比丘而成就出家和受具足戒，而不像往昔儀軌那樣不依止某人。 在此，再次出家是指適合於此的戒律，應當了知是隨順沙彌戒。出家和沙彌戒這兩者也是依止。 此處的特殊之處是，從和尚處出家，而戒律是從他處獲得。關於所依能依的攝受，儀軌是初和尚詢問遮難后，對清凈者開許。 此處所說的遮難，是指殺生等對出家構成障礙的事。因此，詢問所依補特伽羅關於出家的遮難后，如果此人沒有這些法，因此對這個清凈者，初和尚即沙彌和尚應當說’我為你剃度’而開許。 如是，經中說’凡是前往求出家者，彼應當詢問遮難法而攝受’。 爲了顯示諸戒的次第，說’未受優婆塞戒者不可受沙彌戒，未受沙彌戒者不可受比丘戒’。這些優婆塞等之前前者，若未受持前者的本體而未承許，則不應授予後後者，這是顯示建立。 詢問遮難后，關於攝受出家，首先應當令受持優婆塞戒，然後是沙彌戒，之後是比丘戒，爲了了知這個意思，即是說未受持前者則不能生起後者。

།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྡོམ་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་བླང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་རྩོམ་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ནི་དེའི་ཚིག་གོ། །རྩོམ་པ་ནི་བརྩམས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ བླངས་པའི་ཚིག་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལེན་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཙུན་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་ གཟུང་དུ་གསོལ།།བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ དུ་བདག་དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ།འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་རྩོམ་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཁ་ཅིག་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཙུན་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་མི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚིག་འདི་དག་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ སྔར་ཉིད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དུས་སུ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་ དག་པར་བླངས་པའི་ཚིག་དག་གིས་འདི་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟེན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།འདིས་ནི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ནི་དེའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་ པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།གང་ཞིག་འདིར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

在獲得比丘戒之前獲得其他戒律時也必須有根本誓言，而獲得沙彌戒時則不需要有優婆塞戒就能獲得。比丘戒則沒有根本誓言。 爲了說明受戒之前必須先皈依，應當宣說皈依誓言，以及宣說成為優婆塞和沙彌的誓言。所謂’皈依’即是接受皈依。‘我皈依佛’等表達皈依的語言就是皈依誓言。‘宣說’即是開始。 說要宣說成為優婆塞和沙彌的誓言。那麼是誰呢？是受戒者。具體是這樣的：受戒者應當這樣說：‘尊者請聽，我名某某，皈依佛陀。請尊者接納我成為優婆塞，直至命終。’ ‘尊者請聽，我名某某，直至命終皈依佛陀。皈依離欲者中最勝的法。皈依眾中最勝的僧伽。請師父接納我成為沙彌，直至命終。‘應當如此宣說三遍。 有些人先說三遍皈依，然後再說’請尊者接納我成為優婆塞’、‘請師父接納我成為沙彌’，這是不對的。因為這些正受戒的誓言本來就是這樣的，皈依的語言不是單獨的部分。 而且，如果之前已經單獨受了皈依，那麼在受戒時就不用再說皈依了，這樣的推論是不對的。爲了生起趨向涅槃的發心，在此時必須要說，因為這是正受戒誓言的組成部分，而不是其他。 沒有堅固的涅槃發心就不能受戒，因為戒律是隨順涅槃的。那麼為什麼受具足戒時沒有皈依語卻能獲得戒體呢？ 這不是問題，因為’具足’這個詞本身就表達了這個含義，而且具有斷除一切不當行為的特徵。因為從各個方面接受涅槃就是具足戒，因為住持具足戒的人會隨順涅槃而安住。 ‘應當’這個詞是爲了表明受戒者自己應當這樣做的意思。這裡由他人所說的應當理解為’教導’，而不是授予和接受。

།བསྙེན་གནས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པའི་ཆོས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁ་ཅིག་སྨྲས་ཏེ་།བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་དེས་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྗོད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བཅུ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལས་ བཟློག་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།འདི་དང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དེ་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁན་ པོས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སྐབས་བྱས་པའོ། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གཏད་པར་ བྱའོ།།དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་པས་འདི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བདག་གི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་བྱས་ པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་འདི་ལ་ཞུ་བ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འདི་ལ་ཞུ་བར་ བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།ཞུ་བར་བྱེད་པ་པོས་ད་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་ནས་དག་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟོས་པས་ཞུ་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པས་གོས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཚིག་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བྱ་བས་འདི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་འདིར་མཁན་པོས་བུ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་ པ་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལའོ།།ཇི་ལྟར་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ཡང་རུང་། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་། སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ འགྲེལ་པ་ནི་གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་གི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་གནས་ཁང་ཁྱད་པར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཞིག་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ།

應當知道近住戒也是由修行者自己來做。關於佈施和接受法的’某些人說’，應當知道這是對他們的錯誤說法，因為與正確受持是相同的緣故。 其後’以承諾方式宣說學處’，此中’這’是指優婆塞和沙彌身份承諾語之後，應當按照優婆塞和沙彌各自的學處，如理宣說學處之語。最初是對五戒，後者是對十戒。 以何種方式知道呢？以承諾方式，即說’我願遠離這些’，而不是說’我願守護您所授予的這些’。 ‘自己成就優婆塞后，應交付給向僧團請示的比丘’，此中’自己’是指此處的親教師，因為這是關於出家的場合。自己令其成為優婆塞后，即授予優婆塞戒后。對於希望出家者，應以’請為我請示’之語交付給向僧團請示的比丘。 與比丘相關的這些事務是針對男眾。這是爲了顯示’這是親教師自己的事’而用自己的語詞。因為不是羯磨等事務的緣故，即使未受具足戒者向僧團請示出家事宜也無妨，爲了明確這種想法而說’比丘’一詞。 如是經中說’其後應向比丘請求’。此中請示者應當如何做呢？‘請示者應先問是否清凈，若清凈則可請示’，即向授戒的親教師詢問，若清凈則可為希望出家者請示。 ‘大德請聽！這位名為某某者希望出家’等咒語來請示，因為這是由他人行為而引發的，所以不是自己的事。如同此處親教師對待如子般的弟子不是自己的事一樣，此處也是如此。 如何知道應向住處僧團請示呢？說’可以向全體集會請示，也可以向各住處請示’。‘分別計數’的解釋即是’各住處’。所計數的是特定住處。 爲了說明向誰請示及其儀軌，所以說’若一切清凈則可’。

། བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ་། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཁན་པོས་འདི་ལ་གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ ལྷག་པར་གནས་ནས་གང་ཞིག་འབྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བདག་པོའི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་རང་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་།།དོན་དང་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོའི་བསྒོ་བ་ལ་ནི་མི་སྡོད་པར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སླར་མཁན་པོས་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་།།གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ལས་གཞན་ནོ། །ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་བློ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་གསོལ་བའི་དོན་དུ་འདི་གཞག་པའོ། ། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གོ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྟེར་ན་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲིས་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་བས་གལ་ཏེ་སྟེར་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་སྟེར་བ་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པས་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆུས་སོ།།ཁྲུས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ལ་མཁན་པོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དེ་ལ་མཁན་པོས་བསྐོན་པར་བྱའོ། །བསྐོན་པ་ན་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་ མཚན་མེད་པ་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག་གོ།གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་བདག་གི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །ཁས་བླངས་པས་མཁན་པོའི་ལས་འདིའོ། །ཡིད་ཆེས་ པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པས་ནི་གོ་ཆོད་པའོ།།བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་དེ་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་མཁན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་པོར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའོ།།དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ལུས་པའོ།

說’將要宣說’這句話，‘假如’這個詞是表示假如的意思，是指望著未來時間出家的時候。 ‘應當請求和尚’這句話是指以請求咒語請求和尚為此人剃除頂髻以外的頭髮和鬍鬚。 和尚親自住于上位，爲了正確指示剃髮者的工作而說’應當剃除’，這是表示主動的詞語。 在此不應理解為和尚親自去做，也不應理解為通過他人間接去做。 是爲了意義和實義而行動。因此不顯現為從事於成辦意義。 對此，對於和尚的教誡，不應理解為不住于剃除頭髮和鬍鬚，而是由他人完成後，和尚再次對此人說’應當行持’。 ‘除了頂髻’是指除了頂髻以外。 對於剃除鬍鬚，也不是像對此人生起不凈相的想法那樣，因此這是否確定或不確定，以此詢問而設立此為請求的目的。 ‘問是否剃頂髻而給予則如此’，即當問’是否剃頂髻’時，如果將要出家者給予允許，那麼隨後對給予允許者應當剃除頂髻。 如是剃除頭髮和鬍鬚后’應當沐浴’是指用適時的水。 在沐浴之後的時間，和尚應當給予袈裟衣。他也應當觸禮和尚雙足後接受。 然後和尚應當為他披上。披上時，爲了完全斷除黃門、閹人、無根、二根等過失，應當不令覺察地觀察性器官。 不是讓其裸露，而是不令覺察，即不令其生起’此人見到我的性器官’的想法。 這是和尚以承諾所作的事。由其他可信的比丘做也是有效的。 ‘所作’應當理解為’由和尚親自’。 ‘以開始皈依而成辦出家’是指和尚應當以’我某某名字，乃至於世尊釋迦牟尼佛，乃至於眾中最勝，乃至於正受出家之相’這樣的咒語開始皈依而成辦出家。 並非沒有最初的皈依。 那麼，有人說’這不是戒律’，說’此中開始皈依的意義是什麼’，這是不正確的。因為所謂’出家’即是捨棄決定趣入，也就是對一切有漏事物不生歡喜而決定趣入。 因此，背離輪迴即是完全捨棄決定趣入。

།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཉིད་དོ། ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བའི་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདུན་དུ་བདག་ནི་དགེ་ཚུལ་དུ་ མཁན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་སླར་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ལ་ཡང་གདོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་འཐད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་མཁན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མཁན་པོའི་མིང་གཟུང་ ངོ་།།བདག་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་། ། རུང་ངོའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུའོ། །མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཉིད་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རྣམས་འདོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་འདོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོས་དེ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ།།གང་ཞིག་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་འདིར་དེའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདི་གཏད་པར་བྱའོ་། ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་དག་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི སློབ་དཔོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ།།ཅི་ཙམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་གང་ཞིག་གིས་སྔགས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལའོ།།དེ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་ངེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

若無依止涅槃，則不能成就背離輪迴。因此，如同戒律一樣，在此也應當成就涅槃之心。因此，在此也開始皈依。 有些人說，在受具足戒時，在’我將正受出家相’這句之前，要念誦’請和尚攝受我為沙彌’這句。 這是不合理的，因為已出家者不能再出家，已受戒者不能再受戒，阿阇黎也不應該唸誦咒語。 在成就沙彌戒的咒語中承認出家時，也要說’乃至命終我歸依釋迦牟尼佛，正受出家相’。爲了表明意義，稱呼名字說’此和尚’即稱呼和尚的名字。 ‘請阿阇黎攝受我為沙彌’是他們的唸誦。這也不合理，因為已受戒不應再受。 在請白之後說’可以’是指進入所謂的成就出家。‘可以’這個詞是爲了考察所愿。 有些人唸誦’在和尚等之後即應剃除鬚髮而出家’。他們的意思是，如同沙彌一樣，剃髮等也是出家的規矩，因此這種唸誦的想法是相關的。 同樣，‘和尚應當將他交付給使其成為沙彌的比丘’，是指由此使其成為沙彌，爲了使其成為沙彌而具有此性質，故稱為成就沙彌。爲了了知此人成就沙彌戒。應知此處以心分別即依止於其性質。應當交付給使其成就之人。 問’是否清凈’后，若清凈則應當成就。‘彼即是阿阇黎’是指使其成為沙彌者應視為阿阇黎。 教授、羯磨師、授住處及教讀者亦然，‘亦’字是總攝’諸阿阇黎’之義。 若問何時知此等為阿阇黎？答曰：‘成就時即是’。以何義安立於咒語中，即為成就沙彌之義而為沙彌阿阇黎。 其成就即于決定義中成為阿阇黎等。成就即是生起。因此應知，于成就等圓滿者中生起此等阿阇黎性。

།དོན་གང་ཞིག་ གིས་འདི་མཁན་པོ་ཡིན་པ་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།གསོལ་བའི་དུས་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པའམ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཞིག་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཁན་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྗོད་པ་གང་ ཞིག་ལ་དོན་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ།དེའི་ཆ་ལ་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཚིག་ལས་བརྗོད་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ལ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མ་ལའོ།།དེའི་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་གསུམ་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོན་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔེར་ན་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་པོའི་བརྗོད་པའི་དུས་ནའོ། ། བདག་དགེ་ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གཞན་བརྗོད་པ་དེར་དགེ་ཚུལ་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའི་།བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་དུས་ནའོ། །མཁན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དགོངས་སུ་ གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པས་ཕྱི་མ་མང་པོ་མཁན་པོས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་གང་ཞིག་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་འམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སྔོན་དུ་གང་ཞིག་དེའི་དུས་ལ་མཁན་པོའི་དོན་ དེ་ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།དུས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མཁན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་འམ། བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ འདིར་ཆ་གསུམ་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཡི་གེའི་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བདག་གིས་མཁན་པོ་མཛོད་ཅིག་ བཙུན་པ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རྒྱུན་དང་རབ་ཏུ་ཆད་པ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་རབ་ཏུ་ཆད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བདག་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་། གསུམ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།

由於某種原因，這位和尚是和尚，對和尚本人來說，對於這確定的意義究竟是什麼而產生的呢？這樣說，受請求承認為和尚的，就成爲了和尚。在請求時承認為和尚的那個人，他就成爲了和尚。但不是爲了成就出家或具足戒的性質。 爲了成就某種目的而產生親教師身份和和尚身份，對此何時成就呢？所說的最後的第三部分是成就，即在某種表述中，其意義成就了親教師身份等，那就是表述。在其部分中意義成就，這些表述也是三種。對此，不知道從語言表述部分有多少，對此應當這樣說：其中是最後的，是在後面的。 其表述的第三部分中，應當知道在其中成就了那個意義。以比喻來成立這個意義，例如在他人表述時如沙彌身份一樣。他人是在求受戒者表述時。從’我是這個沙彌’之後的’親教師’這樣的表述中，他人表述時這個沙彌作為行為者、求受戒者的意義，即所謂的沙彌戒，應當知道其成就。 應當知道是’請親教師攝受’，而不是’請尊者攝受’。這裡最後是和尚的意義，即是’成就’的運用。這裡是指在他人表述時。對和尚作請求時說’請垂念’的聲音與比丘相關的表述，後面有許多和尚的表述。 其中第三個表述是’和尚將為我剃度’或’將令我受具足戒’，在此之前的那個時候，和尚的意義在承認的自性中成就。在出家的時候應當說’由和尚’。對於受具足戒，如果最初沒有親教師的話，不是由親教師，或者說’尊者’，由於無間斷，這裡應當知道是第三部分。 不是以文字的數量，如此則對和尚作請求時有三個間斷：‘我名某某，請求尊者為和尚。請尊者做我的和尚。請尊者作為和尚令我出家或受具足戒。’ 對於承認沙彌身份，有相續和間斷兩種，即皈依和承認沙彌身份。其中最後的間斷是趨向其他意義，即’請親教師攝受我為沙彌’這樣分為兩種，確定為三種。

།བརྗོད་པ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ལ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སླར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལས་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་འདི་ལ་ལས་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་དུས་གང་གི་ ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་དག་གི་ཚད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་སྦྱིན་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ་། ། ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་གཅིག་ནི་ཞག་གཅིག་སྟེ། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་གནས་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་གནས་སྦྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང ཞིག་ཉེ་བར་མཚན་མོ་གཅིག་ཀྱང་གནས་པ་ནས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།།འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚུ་རོལ་དུ་ནི་རེག་པ་ཙམ་མི་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་བཞིན་པ་ངེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པ་མ་ ཡིན་ནོ།ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དང་ཉེ་བར་ཀློག་པའི་བསམ་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དེ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་ དཔོན་གང་ཞེ་ན།གང་ཞིག་དང་ཉེ་བར་རྐང་པ་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དྲང་སྲོང་གི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འདི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཀློག་པ་པོའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། ། ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་མ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཀློག་པ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་དུ་བརྩམས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སེང གེས་གསུངས་པ།མ་ཐུ་རའི་ཀློག་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མདོ་འདི་བརྩམས་སོ། །འདི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་གཞུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་མདོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཐད་པ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་རིགས་པ་མེད་པར་མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་དྲང་སྲོང་གིས་མཛད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་། ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི ཀློག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཀློག་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདི་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ནི་མཁན་པོ་ དང་སློབ་དཔོན་དག་གོ།།ཉེ་བར་ཀློག་པའི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་ཀློག་པའོ།

對於未完成的表述，為什麼在第三部分中會出現這樣的成就呢？就是所謂’重新做’的意思，對於結界等一切儀軌都應當如此觀察。 如是，在秘密教授中，對於未完成秘密教授的阿阇黎位和沙彌位的近圓時，這樣做羯磨，就是這個意思。 對於依止和讀誦者，什麼時候這樣說是不知道的，因為不住于依止和讀誦者的標準。 其中應當解說以多少而成就這些阿阇黎位。 依止即是一日依止，以近住究竟而言。 ‘一日’是指一晝夜為一日，爲了依止阿阇黎而依止，其近住究竟即是依止究竟。 如是論中說：‘何為依止阿阇黎？即使一夜依止者亦成為依止’。 從此開始，對於此圓滿性質之前，若未作到僅觸及不行的究竟，則以未作成就而心相續決定者不應入定數。 讀誦即是誦一偈三遍，是指與某人以讀誦心念誦一偈三遍者即是讀誦阿阇黎。如是即是讀誦究竟。 如是論中說：‘何為讀誦阿阇黎？與某人近誦四句偈亦三遍誦持而成就’。 因此，這裡表明仙人論典的密意。 隨誦讀誦阿阇黎所說的讀誦者之語即是持誦。 一次誦說未完成本質的讀誦僅是觸及而已，是心決定相續。 從三遍開始直至究竟，如同相續般表示。 因此說這讀誦究竟是合理的。 阿阇黎仁欽僧格說：‘摩偷羅的讀誦者是如此的，因為如是見故。他造此經。’ 這樣不合理，因為某人不依此論典而造經。 對此說理由：‘這只是無理趣而相續為經而已，因此某處必定出現如是本質的仙人所造’。 無讀誦心而誦說非為讀誦，無讀誦心而誦說者不成為讀誦，如誦經等。 因為以熟習心讀誦此名稱廣為人知的緣故。 因此這裡不觀察阿阇黎位。 說’于彼二者不另外稱說’，彼二者即是和尚與阿阇黎。 近誦語即是近誦。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་བཙུན་པ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཉེ་བར་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཀློག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཀློག་པ་མེད་པ་འདི་དག་གི་མིང་གཟུང་བ་ལ་རྒན་རིམས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་མེད་པའི་མིང་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པར་རིགས་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཡང་མཁན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་དག་གིས་ཉེ་ བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའི་གཟུང་བས་སོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་དག་དང་བཅས་པས་མཁན་ པོའི་མིང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཚིག་འདི་མ་བརྗོད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གང་ལ་འདི་ནི་འཇུག་པ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་།འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ལས་བྱེད་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁན་ པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་ ཚིག་སྟེ།ལས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། ། ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མེད་པ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་རྣམས་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེ་འམ་མི་སྐྱ་འམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེ་འམ་མི་སྐྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོན་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ པས་སོ།

具壽、尊者和上座的誦讀者們已經誦讀。對於這些沒有誦讀者的名字，不應該按照年長順序提及沒有誦讀者的名字，應當以此理解為禁止。 阿阇黎應當由阿阇黎自己宣說。和尚也是和尚自己。 所謂’不應對其他人這樣做’，是指除了和尚和阿阇黎之外的其他人，不應用和尚和阿阇黎的稱呼來稱呼。 所謂’爲了目的而稱名’，不應在未說’爲了目的而稱名’這句話的情況下稱呼和尚的名字。‘規定’是指稱呼和尚。應當伴隨’爲了目的而稱名’這些話來稱呼和尚的名字，意思是不能不說這些話。 對此，緊接著的規定用語，這是倒置的理解。 這是沙彌戒儀軌。 所謂’應從僧團受具足戒’，不像出家和承認沙彌身份那樣是從個人受，而是應當從僧團受具足戒。 所謂’已傾向於成為和尚者應當向羯磨師比丘和教授師比丘請求’，‘已傾向於成為和尚者’是指以和尚身份親自住持具足戒。‘應當請求’是指作請求。也應當向教授師請求。‘比丘’一詞是爲了教授師而說的，不是爲了羯磨師而說的。對於羯磨師，在宣說羯磨儀軌時已經確立其比丘身份。 所謂’應請求作和尚’是指將受具足戒者在僧團中央。 所謂’他應當親自為其加持三衣’，‘他’是指和尚。‘親自’在此不像剃度等儀軌那樣完全不是，意思是應當親自做這個。‘為其’是指為將受具足戒者。 對於有布料的，通過裁剪縫製加持也可以。對於沒有的，應當理解為經典中所說的’其他’。加持是爲了著裝的目的，應當理解為加持之後立即’應當穿著這些’。 所謂’也應向僧團展示缽是否太小或太大或太淺’，‘展示’與’向僧團’相連。為什麼要展示呢？說’是否太小或太大或太淺’，爲了避免這些過失，對這樣的不適合加持。‘向僧團展示’是接在’應當住持’之後。 所謂’所有人都應說這不是那樣的，缽很好’，是指按照比丘們集會的方式。

།དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀར་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གང་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བས་སྨྲར་བཅུག་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པའི་ལས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་བཀར་བའི་དོན་ཏེ་གཞན་མཐོང་ བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་གང་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདི་བཀར་ནས་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ་། །སུ་ ཞིག་ཅེ་ན།བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བཙལ་ནས་ཞེས་བྱའོ་། །སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་སྤྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་ པ་དེ་ཉིད་ལའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སོན་པའི་སྔགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདོན་པར་བྱེད་ པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་རྣམས་ལ་བློ་མཐུན་པར་གསོལ་བར་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བས་ན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྐོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གདོན་ པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་གསོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ བདེན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ།།མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ཅིག་གོ་།།ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དང་སྔ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བའི་ཚིག་ལ་[(]ལེན་[,]ལན་[)]བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་པོ་ལ་ཁུར་བཀལ་ བ་འདི་མིན་ཏེ།གསང་སྟེ་སྟོན་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ།

如是之事物即是如此，具有小等過失。非如是者即是非如此，意思是遠離這些過失。 通過隔離而作業，秘密教授者被問’是何人’而令其說話，令其歡喜後向僧團請白。‘隔離’是指從壇場處移至他處，靠近教授者處，秘密教授者所在之處不在聽聞範圍內，此處隔離之意即是他人不得見。 因此，應當了知’於此所住之處不在聽聞範圍內而前往彼處’等作業儀軌。關於見近行，將解說：‘面向大眾，合掌，此人應隔離安置’。 是誰呢？‘隔離’即是，某某名為秘密教授者如是祈請，以此咒語’我某某名為秘密教授者尋求’。‘令歡喜’是指以’你歡喜嗎’等對秘密教授者本人。 ‘彼’即是秘密教授者。‘應請白’是指為此目的作業者應請白。有些人在此誦唸’僧團對某某名為秘密教授者善加思維’等咒語是不合理的，因為會導致羯磨文也成為所作，且這些是爲了表明同意而請白的規定。 因此，應當誦唸’某某名為秘密教授者，某某名為私下教授者’，所以請白是如此簡略，而非同意。‘你且聽’是指應當私下隨教，應當以此了知秘密教授者。 ‘具壽你且聽，你此是真實時’等咒語與’你且聽’這些詞相連。說’未被召喚之前不要來而坐’后隨教，以此令僧團了知清凈。 ‘大德僧眾請聽，某某以此咒語向我僧團隨教’。以’如何’詢問僧團是否可來。‘若一切清凈則應如是說’是指諸比丘得以圓具。 有些人認為這與前者是爲了出家而請求的語句答覆，若清凈則一切僧眾應如是說。因此說’清凈’是不合理的，因為未將擔子加於說者，因為秘密教授者最初即已說過。‘作業者應令請求受具足戒’是指關於受具足戒。

།དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་དོན་དུ་ གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྐབས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་གྲིབ་ཚོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལྷག་མའི བྱ་བའི་ཚད་བྱ་བ་ལ་གཏན་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཚད་འདི་ལ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ཡང་ཚད་མ་འདི་ལ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དེ་རིང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་ཚད་མཛེས་པའོ།།དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་ཞེས་སྦྱར་བར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་ལ་ཇི་ཙམ་པའི་ཐུར་མ་རྣམས་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གྲིབ་མ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།སྔ་དྲོ་དང་གུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་རྣམས་ཏེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་ གྱི་དུས་དང་།དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་དང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ལས་འོག་མ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེས་མ་ཆོག་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ནི་ཐ་མའི་དུས་ཏེ་དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སོ།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བར་འབྲེལ་ཏོ།།མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱེད་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་ཅི་ ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འདོད་པའོ།།དེའི་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུང་ནས་སུ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སླར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་མཁན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ།

向僧團請求后應當詢問遮難，這是說爲了詢問遮難而作請求。 ‘具壽者你要聽，這是你說真實的時候，這是你顯露的時候’等咒語來詢問遮難。 應當授予具足戒是指以一白三羯磨，因為這是羯磨師的當前任務。 隨即應當了知影長，這是說在授予具足戒之後，應當讓受具足戒者了知影長的意思。 隨即是指無間斷。 如何了知是說因為不適合讓羯磨師去測量剩餘部分的尺寸，所以由其他人來應用這個尺度，這就是所說的。 關於這個尺度對於腳等，是什麼呢？所說的是以四指長的木棒為好。 那個是說因為沒有更長的尺度，所以以四指長的木棒為適宜的尺度。 應當稱其為人影是說要與’好’相連。 那個是說要按照四指長木棒的長度來稱量人影的意思。 晝夜的時分如早晨等是說要了知。 由’早晨和中午’等經文所說。 時節也是要了知。 那些有五個是說時節，即冬季時節、春季時節、夏季時節、短夏時節和長夏時節。 這些是說明其期限。 前兩個各四個月是說冬季時節和春季時節。 下一個是一個月是說夏季時節。 其下一個是一日夜是說在夏季時節之後的短夏時節為一日夜。 最後是那個不夠三個月是說一日夜不夠的三個月是最後的時節即長夏時節。 在說明時節之後，羯磨師應當立即對剛受具足戒者說明住處是說四種糞掃處等。 墮罪法和作沙門法也是說應當說明不以嗔報嗔等。 說明最上所欲的真實圓滿后，應當確實致力於成就戒律平等，最上所欲是指最上所欲的，即是向你們顯示前所未有的。 ‘我將獲得什麼’等那是他的願望。 其圓滿是指把存在執取后說’於此出家和受具足戒’等。 再由和合的和尚等說明圓滿的真實。

།རྫོགས་པ་ ཉིད་བརྗོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ དོ།།བསྒྲུབ་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་ པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་གོམས་པ་སོ་སོར་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོས་པ་ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་བདག་གིས་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པས་སོ།།དེ་ནི་མ་བརྗོད་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གུས་པ་ལས་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་དང་། སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མིའི་ལུས་ཉིད་འདི་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གྲངས་མང པོ་ནི་བར་ཆད་རྣམས་དང་གཟུགས་ངན་པ་ཉིད་དེ་།དེ་བས་ན་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་གནས་འདི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ད་ནི་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དང་པོ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའི་མདུན་དུ་སོ་ཕག་བཏིང་བ་དག་གིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ།ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་གཞིར་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་སོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ།། །།གནས་པས་གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞུས་པ་ནི་མ་དྲིས་པའོ། །མ་དྲིས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

說完圓滿后要做什麼呢？應當確定實踐戒律平等性。所謂’受具足戒後過了百年’等戒律平等性即是戒律平等性。實踐即是依止。 關於’與規則相關的形象’，應當知道在一切處都要確定實踐。與規則相關即如父母般的關係。其形象即是從此以後’你應當對和尚生起父親想’等。這樣，你應當逐漸斷除在家的關係。 ‘安住調伏’即是從今以後你應當恭敬等。‘成就所需’即是從今以後應當為你宣說等。 也應宣說’未說之正受遍知成就’，即是’對你這些我已廣說’等。這是說，對住于未說正受戒律者，如是成就遍知。 關於’由恭敬也應確定實踐’，以’你已得具足戒’等偈頌，以及’生起’等說明暇滿難得。因為即使沒有其他非暇，對於所得之事，具有悲心者們認為在這暇滿人身中有眾多不清凈數及醜陋相，因此這是難得的。 ‘對所成就說方便也是’，即是與說一起為有說。爲了出家和受具足戒的目的，以’具壽，你已受具足戒，應當謹慎修行’等確定實踐。即是你已獲得此處，現在你應當在此歡喜。 首先頂禮三次，在僧眾集會中隨後示現跏趺而坐，在前方鋪設磚塊，秘密教授時，受具足戒者左手持缽，右手覆蓋等，由於在羯磨事中將要解說，此處未作銜接。 具足戒儀軌。 關於’依止者未請示依止師不應作事’等，未請示即未詢問。意思是未詢問不應做任何事。

།བྱ་བ་མཐའ་དག་གནས་ལ་ཞུ་ བར་བྱས་པ་ཐལ་བ་ལ།བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མ་དྲིས་པར་ཡང་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདིར་ནང་དུ་བྱ་ བའི་གྲངས་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་འདིར་ཉེ་འཁོར་དུ་རིག་པ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེར་མཆོད་རྟེན་གང་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་ཊས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །འདོམ་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པའི་ཇི་སྲིད་ལྔ་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ལ་འོབས་སམ་ར་བའམ་ འཁོར་ས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ།།ར་བ་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོགས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདིའི་ཚད་ཀྱི་ཐ་མའོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ས་མེད་པ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་ པ་ཉིད་ནི་ཐ་མའོ།།འདིར་གང་ཞིག་འོག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།དེར་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་མ་དྲིས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩོམ་པར་གྱུར་པ་དང་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ དེ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ།མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལན་གདབ་པ་དང་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལག་ པ་ཚུར་བསྙུགས་པས་རྐང་ལག་དག་ལ་བྱུག་པ་དང་།གོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཞུས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆིལ་ལྷམ་དང་སོ་ཤིང་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་རྣམས་ བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རིགས་ཅན་དགེ་སློང་དང་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འདིར་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གདུག་པ་ཅན་ཤེས་པ་འམ། དོགས་པ་མ་དྲིས་པར་ཡོངས་སུ་ སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀློག་པ་འམ་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དུས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ཡིད་ལ་ངེས་ པར་གནས་སོ།།གདུག་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སོ་སོར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་དགོངས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་། །ཆུ་འཐུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཞུས་པར་བྱེད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ འདིས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

對於所有事情都要請示的說法，有些事情不需請示就可以做，這是佛陀所說的。因此，除了大小便、丟棄嚼杖、在寺院及其周邊向佛塔禮拜之外。所謂’周邊’是指在此處進行掃地等活動所覆蓋的範圍。‘連同周邊’即是包括周邊在內。在那裡向佛塔禮拜。 從寺院起四十九肘之內的行走也除外。所謂’差一的五十’，是由阿吒註釋的。意思是差一肘不到五十肘的範圍。對於有壕溝、圍墻或其他院落的寺院，應當瞭解’寺院邊界’的確定。若有多重圍墻等，則以最外圍為準。因此，其外部邊界即為此處的最終界限。若無院落，則以寺院墻壁本身為界限。 此處，對於前述周邊區域內的佛塔，不應禮拜，這是此處所要確立的。爲了打破（常規），這是開許，因此說’向佛塔禮拜’。在那裡要做什麼呢？爲了那個目的不應未經請示就去。爲了打破（常規）而去，應當禮拜。 這種行為有兩種：開始性的和正在禮拜的。其中禁止的是開始性的行為，而對於正在禮拜的行為則不應禁止，這是確定的。例如交談、和氣說話、互相表示歡喜、迴應、說’歡迎光臨’等，以及伸手塗抹手腳、拍打衣服上的灰塵等類似的事情。 這些無需請示就可以做，因為如果請示這些反而會成為笑柄。對於穿鞋、用嚼杖、讀誦、背誦、收拾等行為，以及各自所需要的事情，應當瞭解這裡所說的是正在禮拜的比丘和近住者的特殊情況。 在這裡，對於性情惡劣的出家人，在未經詢問或懷疑的情況下，不應完全迴避，其他情況則不然。因為在讀誦或背誦時進行收拾等事，不應在不適當的時候做，這些都是通過行為本身就能瞭解的。通過禮拜的方式，這些都確定於心中。 對於惡人，由於隨順不和諧的緣故，當他們各自發言時，通過開始的行為而顯現名聲，因此應當對此努力，這是此處所見的意趣。對於飲水，也應理解為這個制止（規定）允許未經請示而做。

།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆུས་ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་ བསལ་བ་དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཨེ་མའོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེ་འམ། བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་མཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ནན་ ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལའོ།།ེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ ལའོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ལ། ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ་། །སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བར་བྱ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བར་འདོད་པའི་གནས་ལ་ཨེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཕྱུང་ཤིག ཅེས་བྱ་བའོ།།དེས་ཀྱང་འདི་ལ་དེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གཅིག་ཏུ་དོར་ནས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ ལོན་པར་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་རང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གང་ཞིག་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་དེས་འདི་གསུམ་མི་བྱའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འོས་པ་སྟེ།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ལྔ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་དང་འདི་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་ཞེས བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།།འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞན་ལའོ། །ལྔ་པོ་དང་པོ་ལ་ནི་ལོ་བཅུ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲ་ཏེ་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་འདི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]ཚིག་དང་པོ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པའི་དོན་དུའོ།

因為這有兩種情況：即離塵垢的肢體被水真實觸及。應當說住持戒律：即缽與法衣的事務，看護病人和消除悔意，以及斷除惡見，以’啊！我應當做’或’應當令做’這樣以大精進來實踐。關於這一點，有些人也提出武器的事，但因為這不超過法衣的事務，所以不應採納。 對於想要作呵責的僧團，也應當說’啊！僧團不應對此人作如是呵責羯磨’。‘對於想要作呵責’是指對於想要作驅擯等呵責羯磨的僧團。‘啊！僧團對此’是指對所依止者。‘不應作如是呵責羯磨’這一句，應當知道在一切’應以大精進實踐’、‘應當制止’、‘應當忍受’等處都有這樣的關聯。 ‘作了應當忍受’是指對於已作的呵責羯磨，應當說’啊！僧團應當對此忍受’。對於想要作移置、重新移置、悔過、重新悔過和出罪的住處，應當說’啊！僧團應當給予此人四種移置等，對於想要出罪者應當說啊！應當出罪’。 ‘他也對此作了那個’中，‘他也’是指依止者。‘那個’是指缽與法衣的事務等。‘對此’是對依止者而言。‘除了請問’是指唯獨捨棄請問。 受具足戒未滿十年者不應作和尚、親教師，也不應獨自安住，這是指某人受具足戒后未滿十年不應作這三件事。即使受具足戒滿十年者，若不具備下文所說的任何一種結合，也不應作。這是指下文將要解說的具備五支的結合中，應當以其中任何一種正確相應，其他則不應。 如是所說：‘其他五法也以正確相應’，這裡應當了知’其他也’的總攝不是指這個和那個，而是說’這些也應當作’，即這些也由其他任何一個的分別觀察。為什麼這樣說呢？因為沒有這全部五種，所以那是對其他而言。對於前五種，說十年是支分，因為說’受具足戒且滿十年者’，即說明滿十年是支分。因此，這個滿十年的詞是爲了顯示普遍把握一切前後語境的意思。

།འདུལ་བ་ནི་དོན་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཡོད་པ་ལ་མཁན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དེར་ཁྱད་ པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཆོ་གའོ།།གལ་ཏེ་མིན་ན་འདི་ཙམ་ལ་འདིར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འདའ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ལྷན་ ཅིག་སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ནད་གཡོག་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བ་དག་ལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཚིག་གིས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་ བསྟན་པའོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ལའོ། །གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བའི་ཚིག་གིས་བསམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ངག་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲས་ནི་མི་ནུས་པས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གཞན་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ལྔ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་ཉིད་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཡན་ཆད་གང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དག་དང་བཅས་པ་ལྔ་པའོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།གང་གིས་འདི་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་ལ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་།དངོས་པོ་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བཞད་གད་དང་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་འཛིན་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་ལྔའོ། །འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པའོ། ། མདོ་སྡེ་ལ་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་གསལ་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མཁས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་རིག་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་རིག་པ་དང་མ་མོ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་མི བརྗེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ།།འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་གནས་ལ་མཐོང་བས་འདྲེས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དོ།

律法即是住于實義，對於已滿十歲者可以作為和尚等的因緣，其餘若有特殊情況，具有特殊性者是最上儀軌。若非如此，則應依止於此等。如同有學等的差別超越性一樣，滿十歲而住于律法義理者也非如此。 現在應當說明那些相應，即能夠做或令做看護病人、消除追悔、斷除惡見之相、捨棄不喜歡的住處等。‘消除追悔’之語是以能夠消除追悔的語詞顯示住于律法義理。‘斷除惡見之相’之語是對於通達阿毗達磨者而言。‘捨棄不喜歡的住處’之語也是對於了知意樂和持語者而言。 此處’令做’之聲並非表示不能者也能做。然而，是就所化機而言，對於具有應知性者，攝取能夠趣入令他行事者。如是，此處不應過分違越的令做之義，于住于律法者，不會成為過分違越。 有學以上非第五者，應當具足戒律和多聞。關於此，從有學和無學以上所說的非第五者，即除信、戒等以外的其他相應，應知與具足戒律和多聞相應。具足戒律和多聞即是第五。 此中具足戒律者，因不應與破戒者共住而成為殊勝，應知是能思維’此為善’者。複次，多聞者，于相應中具有三藏，對於與此相違的他方勝論等，事物、詞句、語言等支分，頌詞積集等，笑話、往事等，凡是不具有現證者，應了知為持三藏者。 現證三藏即是現證經藏、律藏、論藏，與具足戒律和多聞相應為五。律中所說：持經者、持律者、持論者。通達經者、通達律者、通達論者。精通經者、精通律者、精通論者。了知經者、了知律者、了知論者。 其中，對經等受持不忘即是持者。此為三藏，一處而住，以見而雜住。如是而住，於此能夠觀察無雜者即是精通。

།ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིག་པ་ ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་སྦྱར་བས་གང་ཞིག་གཞན་ལ་སྟོན་པར་ནུས་པ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་བརྗེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མངོན་ པར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་སློབ་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ལྡན་ གྱིས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་འདུལ་བའི་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ་། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གོམས་པ་ལའོ། །སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཀྱང་གི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་རྟོག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་དེས་སློབ་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་ བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདུལ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སློབ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དམ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་འདི་དག་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཏེ།དེ་ལ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་དང་། གཞིའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །དད་པ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་འདིར་འདུལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གིས་འདིར་འདུལ་བ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་འདིའི་འོག་ཏུ་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ དག་གིས་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་རེ་རེ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་སོ།

以教證和理證來解釋經典等，這就是智慧。通過如此解釋而能夠向他人宣說，這就是明晰。與不忘失相伴，這一切稱為神通，是以總的神通之詞所說。所謂能令他人受持，是指對於不瞭解經典者，能使其受持並理解。因此，應知此處所說的三藏神通之詞是特殊的。 所謂學習增上戒、心、慧，學習的事即是學處，是具二者而非具一者之事。增上戒之詞包含一切律儀傳統。增上心之詞是指諸禪定。增上慧之詞是指見諦的修習。 所謂也能令人學習，其中’也’字是爲了生起對增上戒等的信解，而非表示差別。若不學習增上戒等，則不能有力地教導他人學習。應知’學習’之詞表明這是特殊的。 關於增上行為、律儀和別解脫也是如此，‘如此’是指能夠學習或能令人學習。因此，這些組合成為兩類。其中增上行為是指具有智慧的行為。律儀是指殊勝的。別解脫學處和根本儀軌及其支分即是別解脫，‘此’是指經中所含的學處。 所謂具足信、戒、聞、舍、慧，其中戒之詞在此處是指律儀。戒、定、慧、解脫、解脫知見等也是具足，‘具足’與前文相連。戒具足之詞在此處是指律儀的名聲，而非其他。具足比丘戒者才能真實出離。 關於’彼知’，‘彼’字指解脫，即解脫智見。精進和具慧也相應，從學習開始直至具戒和多聞，其中’也’字表示除了此後所說學習等五者之外，應知其餘都與精進和具慧相應。具戒和多聞各自從這三者中解脫。

།དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བཞི་པོ་འདི་ཁ་སྐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ དང་།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་བཞི་པོ་འདི་བརྗོད་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སླར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་།སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་འདི་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་གང་ཞིག་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་དག་ལས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མའི་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་གང་ཞིག་དེ ལ་ཡང་འདི་དག་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་དགར་རྣམ་པར་གནས་པ་ངེས་པར་འབད་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་མ་བྱས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་བཀག་པ་དང་གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འདི་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ།།བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅས་པའོ། །བྱས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་འདི་ཙམ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །འདི་ནི་འདིར་སླར་ བཀག་པ་དང་གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ།།དཔེར་ན་མཆིལ་ལྷམ་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཀྲིག་ཀྲིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཀག་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་བཀག་ཀྱང་ནད་པ་ལ་སྨན་པའི་ཚིག་གིས་གནང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ནས་ ཀྱང་འདི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བཀག་པའོ།།དཔེར་ན་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཆང་མི་བཏུང་བ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གནང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེར་འཇུག་པ་ལ་མི་བྱེད་དམ་བྱེད་ན་འཇུག་པ་ལའོ། །དཔེར་ན་ཕས་ཀྱི་ རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ཙམ་ནི་འདུལ་བ་སོ་སོ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།འདི་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལྔ་པས་བསྟན་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ།།གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ།

所謂’具足正念、內心安住、心得等持’，這是對前述四者的補充，即：具足戒律、多聞、精進、具足智慧、具足正念。再次提到這四者后，說’內心安住’，然後再說’心得等持’。 所謂’學處’，是指完全具足學處戒蘊、學處等持、智慧、解脫以及解脫知見蘊等所包含的內容。 所謂’無學處’，是指無學處戒蘊等。對於這些法性和決定的戒律，如果能完全了知何為善何為不善，就能從這些中獲得證悟。 對於了知制定戒律和其餘律儀儀軌的人來說，對於這些十年以上的出家人等自在而住的人，應當知道要讓他們精進不懈地修行，不要過分放逸。 所謂’了知緣起、隨制、禁止與開許’，‘緣起’是指因某事而生起，用生起之語來說明學處生起的因緣。制定學處稱為’制’。通過已作的語詞，也包括’僅此程度’和’懺悔粗重墮罪’等內容。這裡再次提到’了知禁止與開許’，即是’隨制’。 例如，雖然開許穿鞋，但禁止穿發出咯吱聲的鞋等細節。雖然禁止非時食，但對病人經醫囑則開許。 極為嚴格地說’不應做’的規定是’禁止’。例如即使是最上等的草根也不得飲酒、不得行不凈行等。所謂’了知開許’，是指對於做某事無過失時，可以選擇不做或做。 例如爲了降伏外道而允許閱讀外道典籍等，對於這些，不做也沒有任何過失，因為我開許了，如是所說。 對於應做與不應做的了知，應當從各別律典中了知。這不僅是通過不了知律典的第五部分來說明，也應當通過關於墮罪等的第五部分來了知。 所謂’了知障礙與非障礙、說法者、隨順教導’，是對’了知障礙與非障礙、說法者’的總結。凡是于律不應做的即是障礙，凡是應做的即是非障礙。對這些的通達了知。

།གཉིས་པོ་འདི་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ ཏོ།།སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ནི་སླར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འམ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དེ། ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་དང་།རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདོན་པ་འདིས་ནི་འདོན་པ་འདིའི་དོན་འདི་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དག་གི་གནས་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་མཚུངས་ པའོ།།གདམས་ངག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་གང་ཞིག་དེ་ལ་འདིས་བརྗོད་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་བསྡུས་པ་འདི་འོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ ཉིད་ཀྱི་གནས་སམ་ཉེ་བར་གནས་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཤེས་ནས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་ཏེ།གཅིག་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདིར་བཅུག་ནས་གཞན་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འམ་གྱི་སྒྲའོ། །མཁན་པོ་ གཞན་དུ་འཆག་པ་ལ་གནས་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།།མཁན་པོ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ལ་དགོངས་པས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཉེ་བར་གནས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནུས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་བ་ དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པའི་སྒྲ་འདིས་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་དང་ ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་འབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ ཚིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།གསོ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་དགག་དབྱེ་སྟེ། དབྱར་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བས་དབྱར་གྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་ལ་དབྱར་གནས་པ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་ བ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།གོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བས་གོས་ཀྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཀོ་ལྤགས་དང་སྨན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་འབྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ ཞིག་སྨན་དེ་རྣམས་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྨན་གྱི་གཞི་འབྱུང་བའོ།

這兩者是爲了顯示住持律法的意義。說法者自身爲了再次說法以及理解，對這兩者要成為善巧或無懈怠。隨順教導者是對違犯者如實安住並隨順說法者，對懈怠者也要善加引導。隨順說法者和隨順教導者這樣的讀誦，表達了這個讀誦的含義。 有些人對這些處所作為教誡和隨順教導的讀誦，這與’將成為隨順教導’的含義相同。所謂教誡是爲了作意的目的而對此宣說某種教誡。這是爲了出家的意義。因此，這裡特別攝集這個眷屬是合適的，這是總結。 能夠攝受同住者的處所或能夠攝受近住者，與這四支分一起了知后，將這兩者結合在一起。一者是依止住處而安置，另一者是依止近住處而安住，爲了顯示這個意義而用’或’字。 和尚在他處行走時能夠攝受住處，這是相應的。和尚在他處安住時，考慮到那段時期，由於某些考慮進住和安住的緣故，能夠攝受近住處，這是相應的。 明瞭犯戒與非犯戒、輕罪與重罪，以及誦持別解脫戒和廣律，這是指對於犯戒與非犯戒的明瞭，對於應作與不應作的明瞭，爲了安住于如法行持而相應。明瞭輕重罪是針對懺悔粗重罪而言。 誦持別解脫戒和廣律顯示了住持律法的意義。廣律之名包含了一切律典。別解脫戒和廣律之名應當知道是指顯示分別（律）之外的增支和雜事等，因為這是別解脫戒的廣大內容。 首先一切都出自別解脫戒。從’複次比丘與比丘尼們一起’這段經文中出現出家事。從’長老們布薩’這段經文中出現布薩事。 布薩的特殊形式是自恣，從’未滿夏安居’這段經文中出現安居事。正因為如此，在自恣事中由於與安居相關而建立。 對於住持戒律者，從’迦絺那’這段經文中出現迦絺那事。從’比丘衣物圓滿’這段經文中出現衣物事。衣物方面是皮革和藥物方面，從’令起’這段經文中出現皮革事，從’世尊對生病比丘們開許那些藥物’這段經文中出現藥物事。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞུ་བར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གཞི་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ གཞི་དང་འདི་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལས་ཀྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཀུན་ནས་འདོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱ་བ་དང་དམར་བའི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །མི་འདོད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བའི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སླད་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སོ་སོར་བཤགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གནས་ མལ་གྱི་གཞི་འབྱུང་ངོ་།།རྩོད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསྟན་པ་དོར་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དང་དེ་གསོ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྩོད་པའི་གཞི་འབྱུང་ངོ་། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་རིགས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མའོ། ། ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དང་མ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན་པ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་ནི་དྲི་བ་དུལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལྟར་འདི་ལས་ལྷག་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཙམ གྱིས་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པ་མེད་ན་གཞོན་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་པ་ལྔ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཙུན་ པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ།དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་ཐོན་པ་མ་ལགས་ན་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པར་མཆིས་པར་བགྱི་འམ་ཉེ་བ་འཁོར་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་གྱི།ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཉིད་སྟོན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྒན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་རྒན་པས་གཞོན་པ་ལས་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལོ་ལྔ་ལོན་པས་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འདུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ལོ་ལྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།ལོ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགོངས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་གནས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་ པའོ།

諸具壽者們，應當對未來者們請求欲與清凈。不要爲了分裂僧團而前往他處等，這是憍賞彌事緣起。爲了分裂僧團，從此基礎和其他基礎而出家等，以正確表示羯磨而未得到者，此處住持，此語即是羯磨事緣起。 比丘以欲樂而應當于僧團中安住，此語即是白與赤事緣起。以不欲等而捨棄，即是捨棄事緣起。爲了制定罪過而作教示，以及僧殘別悔等，從此布薩制定事緣起。 沙門們的住處是重要的，此語即是臥具事緣起。捨棄能于諍論的教法，以及罪過與懺悔的規定，即是諍論事緣起。作為言說支分的同類其他戒律有兩種：別解脫和諸事的余分。 小事及依母的諸事緣起之因略說等的表示即是問題；行為的表示即是調伏者的問題。如是此中無餘的廣說別解脫實非如此。 僅以分別而入于出家等非為作法，如是于諸應作中也僅以此而教示故。若無長老者應依止年少者，此即是若不具任何五上座者時，其儀軌是這樣的。 大德比丘具足戒六十年，若其不能誦讀、廣讀、背誦別解脫經，則彼也應依止他人而住，近事，彼也應依止他人而住，如是所說。 此中雖滿六十歲也非自在者，而是示現極多依止住持，無差別說若無長老等。除了禮敬之外，即是除了頂禮之外，其他依止戒律中長者應從年少者依止，此為語義。 滿五年且具最低相應者可不依止而遊行，即是罪與非罪等最低相應，具足此者滿五年可不依止而遊行。否則即使是三明者也不應如此，即是不具五法及未滿五年者也是。 因為在道路上會損壞律儀，于彼處五年具足戒體故會生起苦惱的變化，于未滿年者則不會，此是所見之意趣。三明者即是爲了依止而住的目的，于應作與不應作二種遍知及調伏。

།དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་དཀའ་བ་ཆུང་ངུའི་རིག་པ་བསྟེན་པས་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ ཡང་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་འཕྲོག་པ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ ལ་ལ་ཞིག་ནི་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུས་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལ་རླངས་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མང་བ་དང་ཕྲ་མོ་དང་། གཅིག་ན་མི་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་འབད་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དེ་གསུམ་རིག་པ་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་དྲི་མ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཆི་བར་མི་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་འདི་ནི་སྤོང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདིས་འདུལ་བ་ལ་ གནས་པ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།གང་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་ལ་དང་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་དོན་བྱས་པ་དང་འདི་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་མི་འདའ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་ན་གང་ཞིག་འདས་པར་གྱུར་ན་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་གསུམ་རིག་པ་ཡང་མ་གནང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་སྐབས་སོ།། །།རབ་ཏུ་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁན་པོས་སོ། །འདྲི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དྲི་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་དེ་ལ་དེ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཤཱཀྱ་དང་མེ་པའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་འདི་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བཟང་བ་སྐལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འདི་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།བདག་གིས་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་གཉེན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེར་གཉེན་འདུན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་ལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཉེན་ འདུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

對此，如果由於現證法性的緣故，以及由於宿命智的緣故而觀察趣入，以及由於依止微小的苦行智慧而獲得圓滿來臨，成就了對於應作與不應作的遍知。如是，爲了調伏所化眾生而應住于住處。因為苦的名言是爲了奪取具有調伏性的事物的本性之故。阿羅漢們聽聞奪取本性，如有一位阿羅漢跳躍著渡過河流，具壽畢陵陀子對恒河天女說’賤女子走開’等等。 此外，於此不應完全了知調伏，因為難行之故，以及眾多、微細、不住一處，以及見解和精進有諸多障礙之故。因為時節是種種不同的。譬如’大德，如果三明比丘已滿三年，斷除三垢，然而未具足五法，則不應遊行無住處’，如是宣說。 爲了成就’長久遠離此’的制戒，應當守護住于調伏，爲了斷除以增上行為令他人生不信，爲了利益學處，爲了於此生恭敬，爲了教法住世而不違越名聲等。否則，若有違越則成就教法衰敗。因此，此處如同不允許三明比丘一樣，其他也是如此。住處品。 對前來求出家者應當詢問是否是外道，授具足戒者也應詢問。‘詢問’是指和尚詢問。‘授具足戒者’與’詢問’相連。唯有授具足戒者詢問，因為密教授者對此確定宣說之故。 除釋迦族和結髮外道以外，未生信心的外道不應出家和受具足戒。對釋迦族和火種姓者，世尊確定了他們以真實修行為核心，而非虛偽，故有少許善緣。應當了知於何處允許此事。 如說’我應捨棄對親屬的親情’，世尊知道這些未見親屬者將生起真實修行，因此說捨棄親屬因緣。

།འདིར་མེ་པ་ནི་བདེན་པར་མེའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་མི་ སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བཀོལ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་བཀོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྤངས་ནས་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པ་སྤངས་ ཏེ།ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཐ་མར་སྤངས་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཁྱོད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེར་ ཁྱོད་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བྱས་པ་རྣམས་སོ།།སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་བྱས་པས་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་བྱིན་པ་ལ། དེའི་ཟན་ནི་ དགེ་འདུན་ལས་སོ།།གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོས་སོ། །མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མི་ནུས་པ་དང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ནུས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཞུ་བ་པོས་འདི་ནི་མ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་ཞུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ།

此處火修者是指真實供奉火的事業中從事者。應當了知，所謂執持即是指他們正在進入完全清凈的意樂中，因為如此的人不可能沒有圓滿的意樂。 所說的’使用’是指外道和釋迦等后隨外道的使用，對於不滿意的外道邊執者，從詞義上首先去除外道之詞，去除不滿意的心， 釋迦和火修者、結髮外道等，這是去除了不滿意的聲音和最初外道聲音的末尾，對於’這不是你嗎’等所說的這些應當了知是假立名稱。 在說’使用’之處，因為出現’你不是嗎’之語，對前來求出家者應當詢問’你不是外道嗎’，應當了知這也是授具足戒者們所說的’不應當給予出家和具足戒’。 從此開始，這些是針對依於此處出家事和雜事的諸多方面。 爲了完全了知滿意者們應當如何稱為外道，宣說三寶的讚歎和非外道的讚歎，真實宣說不動即是心意滿意， 因為不生嗔恨故為不動，不動的實質即是不動性。為此目的，對於不具此的已成優婆塞的邊執者，以僧團羯磨給予住處並應住四月。 其中’為此目的’是指爲了心意滿意。‘不具此’是指具有心意滿意。‘彼’是指外道。‘已成優婆塞的邊執者’是指依此儀軌成為優婆塞的邊執者。 對如是者以白四羯磨由僧團給予住處並應住四月。關於給予住處，其飲食從僧團獲得，衣物從和尚獲得，作業分配即是作業者本身。 對前來求出家者，和尚應當詢問是否滿十五歲。不應當讓未滿年齡不能驅鴉者和能驅鴉但未滿七歲者出家。 為何用複數詞說’這兩種不能的未滿十五歲者和能的未滿七歲者不應出家’？爲了總結’請求者知道這是不清凈而不應請求，僧團不應允許，不應近得沙彌性，不應成就沙彌性’之義。

།དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ།གལ་ཏེ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་རྒན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་གིས་གནས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ལྟར་ངེས་ནས་འོངས་པ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ནི་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་དེ་ནས་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་གཅིག་ལས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་ལོན་ན་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ ན་དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ།།ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་གང་ལ་གཏད་པ་དེས་ནི་དེ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གཏད་པ་དེས་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྟེར་བ་ལ་མཐུས་བཀུག་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདིའི་ དོན་དུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་དབྲོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀོལ་བ་བྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིས་ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་བྲན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བས་ན་མིང་ བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཀྱང་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་ངག་ཀྱང་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྲན་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡིན་ནམ་བཏང་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རྣམ་པར་བཏང་བ་ནི་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བྲལ་ བ་ནི་བཀོལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བུ་ལོན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་སྔགས་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་བཅུག་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་སོ་སོར་ཤེས པར་བྱ་ཞིང་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་གསོན་བཞིན་པ་དང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ ཕ་མ་གསོན་བཞིན་པ་ཅན་ནོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དག་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཕ་མ་དག་འདིར་ཕ་མའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕ་མ་གསོན་བཞིན་པས་མ་གནང་བའོ།

關於’不應安置一個以上的沙彌’這句話，是指不應安置兩個以上的沙彌，對於第二個出家者也會產生這樣的過失，爲了避免這種情況， 如果他們不願分開出家，應當讓年長者受具足戒。也就是說，對於那些說’我們要在同一處出家’而來的人，如果他們不願分開出家，那麼在兩人都出家后，應當讓其中一人受具足戒。 如果未滿（二十歲），應當暫時託付給其他人照管，這是指如果未滿二十歲，就應當託付給其他比丘照管。 被託付照管者不應奪取（被託付者），這是說被託付者應當讓其受具足戒。 對於不給予者應當用力勸導，這是因為並非所有人都會爲了這個儀式而給予近住。因此不應奪取。 關於’役使者即是奴僕’，是指用’役使者’這個名稱來確認’你不是奴僕嗎’等類似稱謂，與奴僕有關的各種稱呼。 因此，對於承認具有這些稱謂的人，無論其情況如何變化，都應當如實安置。在這裡還要發出這樣的言語：對於為出家而來的人，應當詢問’你不是奴僕嗎’。 授具足戒的人們也不應讓奴僕出家，不應讓其受具足戒。 ‘是否已獲釋放，你是否對某人有多少債務’，是指你是否已被釋放，即脫離了奴僕的稱謂，這就是’應當說明役使’的含義。 在’你’這個詞的位置上應當說’對你’，因此這句話是：應當詢問為出家而來的人’你是否對某人有多少債務’。 授具足戒的人們也不應讓負債者出家，不應讓其受具足戒，這是根據咒語（規定）。 根據這個咒語，在讓其出家后才能受具足戒，應當分別了知能夠給予（償還債務）的能力，除去負債者應當分別完成各種數目（的要求）。 對於想要出家而父母健在且未經父母允許，若距離不遠者應當延期七日，這是指有父母健在的人。 ‘未經二人允許’是指未經父母（允許）。‘二人’這個詞在這裡應當理解為父母二字。 即使他們在遠方，也不應未經僧團稟告就讓其出家，這裡’他們’是指未經在世父母允許的人。

།དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་མ་གསོན་བཞིན་ཕ་མ་ཡིན་པའམ་ཕ་མ་དག་གིས་གནང་བ་མ་ཞུས་པ་ཡང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕ་མ་གསོན་བཞིན་པ་ལ་དྲི་བའི་ཀློག་པ་སྟེ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ལ་ཕ་མ་ དག་དུས་འདས་པར་གྱུར་པའམ།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་སྐྲ་བྲེག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་ཚིག་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་འགའ་ཞིག་གི་བུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཆོམ་རྐུན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚུར་ཤོག་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་འདི་བཟུང་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདིར་ཉེས་ དམིགས་ཏེ།ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་གནས་ལ་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐོས་ནས་བྱས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལ་སྨོས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཀོལ་བ་ཕ་མས་ཁྱོད་གནང་ངམ་འཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས བྱ་བ་ལ།ཁྱོད་གནང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདི་ལྷག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཕ་མ་དག་གིས་གནང་ངམ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕ་མ་དག་གིས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཁྱོད་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁྱོད་ལ་ནད་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་རྟོག་པ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །གཉིས་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འོ་ཞེས་བྱ་ནི་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ།།སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་ པ་སྟེ།ཁྱོད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་པའི་དགེ་འདུན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །བཀོལ་ བ་ཆད་པ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡན་ཆད་ལས་ཅི་ཙམ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ།

在這兩者之中，父母健在時是父母，或者未經父母允許也是無過失的，應當如此理解。即便如此，對於父母健在者的詢問是：‘大德，暫且對於父母已經去世或者轉生為旁生者，是否應當為剃髮而向僧團全體請示？‘優波離回答說：‘不應當。’ 關於遠方的說法是為何而設呢？因為有一個居士妻子的兒子出家后，她來說：‘你為何要在這些釋迦之子盜賊中出家？來吧，我們回去。‘說完后，她抓住他帶回了家。 如此誹謗為盜賊是有過失的，但在遠方則無過失。對於住在自己處所的人們，聽聞後作為過失，因為來了之後也可能會造成過失，所以說’在遠方也是’，這是簡要說明。 關於’欲出家者的食物，若僧團給予則可以’，‘可以’這一說法並非確定，是爲了表明這適用於那些比丘們。 關於’奴僕是否得到父母允許，除了遠方’，‘是否允許’即是’是否是你’的意思，這是對’奴僕’一詞的最後說明，以’除了遠方’的聲明來額外說明。如此，語句是’你是否得到父母允許’。 從’爲了出家’等開始，直到’未經父母允許不應當剃度出家和受具足戒，除了遠方’。 關於’對來者應當詢問你是否有病’，應從上下文理解為是爲了出家。‘你是否有任何病’也可以，這是在誦讀時相關的考慮。表明應當說這兩者中的任何一種。 關於’對授具足戒者的區別’，‘應當詢問’這一說法與’應當詢問’相關聯。 關於’男子身上會出現這些如是性質的身體損害，即：麻風病和瘡瘍等’具有區別的說明，即是’你是否有這些病’。 關於’不應當讓病人出家和受具足戒’，這是請求者、剃度者和引導成為沙彌的眾多僧團的事，因此用複數語。 關於’奴僕以上的懲罰’，即是對於不接受因果懲罰者，凡是之前所說的一切都應當理解為是關於奴僕的，這些全都與奴僕有關。

།འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཡན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ལའོ། །རྟགས་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་འགྲོ་བ་པའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྙིལ་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཀོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཁྱོད་ནི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་། །མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ལས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བུད་མེད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་འོངས་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ངོ་། །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་བརྩལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི མ་ནིང་ངོ་།།ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི་གང་གི་ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །འདི་ལས་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ནིང་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་བསྙིལ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ་ལན་གཉིས་སུ་དགེ འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་འདྲེན་པའི་གང་ཞིག་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོ་ག་བྱས་པ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཁོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན།གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་མ་བྲིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ལ་ འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།

對於’此處無生法’也是同樣的這句話，此處若是化現等滅去，其中’也’字是從上文連線的意思。 ‘具有如是相者應當驅擯’這句話中，‘如是’指的是不具生法者。‘具相者’是指出家或具足戒者。在家人住在僧眾中間，因為有往來的緣故，也不應驅擯。 現在要說明與役使等相關的內容。關於’化現’，是指’你不是化現嗎’這樣詢問為出家而來者，授具足戒者也不應為化現者授予出家和具足戒。此處無有生法，所以具有如是相者應當驅擯。同樣也適用於黃門等其他情況。 關於’黃門’，‘其有五種’這句話中，‘其’指的是黃門。哪五種呢？生來、半月、抱起、妒忌、損壞。‘生來黃門’是指生來既非女也非男者。‘半月’是指半月為女半月為男者，這就是半月黃門。半月就是半個月。‘抱起’是指被他人抱起時才能興奮者，這就是抱起黃門。‘妒忌’是指見到他人親近女人時無法行事者，這就是妒忌黃門。關於’損壞’，損壞黃門是指因男根被割等而受損者，這就是損壞黃門。 ‘其中最後一種若有過失應當驅擯’這句話中，‘最後’指的是損壞黃門。意思是說，當時若依附黃門過失就應驅擯，其他情況則不然。 關於’竊住’其特徵是什麼呢？‘知未作具足戒羯磨或知不成就，與僧眾共同作法二次者即是’這句話是說，知道未作引導具足戒的白羯磨等，也知道即使作了也不成就，若與僧眾共同作法二次，即是竊住。 那麼，為什麼優波離說’與住于自性比丘們一起作布薩羯磨二次三次者即是竊住’，而沒有在經中寫’三次’呢？因為這不是決定語，而是顯示其相續。

།རྒྱུན་ལ་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྩོམ་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ལུང་ཡང་ཡོད་དེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། གང་གིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བགྱིད་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱི་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། གང་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའི། གང་གིས་ལན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ དབྱུང་བར་བྱ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ལན་གཉིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་རིགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བརྫུན་ པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འདིར་གསོ་སྦྱོང་བཟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ འདུན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ལ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།།གང་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་མཚུངས་པའམ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་ ཚང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དྲི་བ་ལས་འདི་ལ་ལུང་ཡང་ཡོད་དེ།གང་ཞིག་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་འམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྐུ་ ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇི་སྲིད་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་ ཚིག་ཀྱང་འདིར་དཔེར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བསྡུ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ལ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་དེས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་བོར་བར་བྱས་ནས་སོ།།རྒྱལ་མཚན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སོ།

當持續造作時會變成衰損，這是說，否則以’二’這個詞來安立此等，以’三’這個詞來表示出息識。如此，這就成了造作，即不是法性安立的言說，這樣就會有過失。此處也有經證，從’言事’中說：‘不應給予盜法住者出家，不應給予圓具，以此等根據而給予出家和圓具，是否有此事？‘佛說：‘有。若有人二次三次破壞布薩，則不應給予出家，不應給予圓具。若有人一次破壞布薩，則應給予出家，應給予圓具。’ 因為若非如此，有些人二次各別破戒也不應該，因為此處最初入時會有疑慮，所以再次合理。由此不會成為虛妄的本性，因為是持續造作並獲得其本性。那麼此處不應受持布薩，因此此處為何無差別地一切羯磨都各別破戒呢？應當說明：這是包含在依止僧團的事業中。 無論是布薩相等還是其他羯磨，都是僧團的住持。因此以此為例，此處布薩的執持是安立的。在未圓具犯墮問中也有經證：‘若有人未經一白三羯磨而受具足戒，卻參與僧團的布薩、自恣或十二種人選等羯磨，僅此也是盜法住。’ 只要是未圓具者不應做的表示僧團羯磨，如請求出家等，這一切都依賴僧團，故屬於羯磨的一分。因此羯磨文也應在此理解為例證。若是如此，則請求出家、近圓為沙彌、密教授、清凈、攝受、移轉等請求與隨得，在各別破戒時也都安立為盜法住性。 外道入者，是爲了了知其自性，此處正受出家者具有見解，捨棄法衣，以其標幟，若至黎明即是彼性，這是說，此處正受出家，故是正受的出家。具有彼見解是說，具有那些外道的見解。捨棄法衣是說，捨棄如來比丘的形相。以其標幟是說，以外道的標幟。

།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཅན་ཡིན་ ནོ།།དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་མ་བྱས་པར་བོར་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འདོད་པས་བགོས་ནས་དེའི་འདུག་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟགས་ཅན་གང་གིས་ཡང་ དག་པར་བླངས་པ་སྟེ།མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་མ་བྱས་པའོ། །འོག་མ་འདི་མ་བྱས་པས་གཞན་དུ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ། །རྐུ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྗོད་དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་ པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྐུ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ།།རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ།།ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སླར་བཟོད་པ་གཞན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བའོ་། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དག་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིས་ནས་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ། བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་ཞེས་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་ནི་གསོལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆད་པས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བཟློག་པ་གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ན་ཡང་ཆད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་ བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་མེད་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

‘在那裡’是指外道的住處。‘若黎明升起即是’是指外道的入住者。 ‘未作此事也如盜法’是指未作如來裝束而捨棄，因貪求顯現所欲的外道標誌而披著，在其住處迎接黎明，是指已正確受持如來標誌者，而非持外道見者。這是未作此事。 以下未作此事而往他處成為外道之事會發生，如何呢？譬如與盜法相似。說明盜法之性質，于第二次體驗之義。已說明盜法之性質。 ‘是否曾犯殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、噁心出如來身血、污比丘尼、四根本墮罪中任何一條’。 ‘不應令不接受違背因緣之懲罰者出家受具足戒’中，‘違背因緣’是指以何因緣而斗諍等而受呵責等治罰羯磨之事，違背即是不做斗諍等。不接受懲罰即是不如法行事。 ‘若受具足戒即是已請求寬恕’是指不寬恕未受具足戒者，受具足戒即是爲了寬恕，無需再作其他寬恕。‘寬恕’即是應被寬恕。 ‘大德，若對比丘作呵責羯磨后暫時令受具足戒，是稱為已受具足戒還是未受具足戒？優波離，稱為已受具足戒，但對為其授具足戒者成重罪，且稱為已請求寬恕’，這是在因緣中所說。 ‘若受具足戒后不接受，若有僧眾亦當以懲罰而懲處’是指受具足戒后若不接受不鬥諍等違背因緣，若有僧眾亦當作懲罰羯磨之義。 ‘若妄語說未見則犯墮罪’是指若妄語說’我未見此罪’則犯此墮罪。對如此型別的妄語者，不應懷疑無有墮罪。

།ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་། །མཆུ་མེད་ལུས་ལ་ རྨ་མཚན་ཅན།།རྒན་ཆེས་པ་དང་གཞོན་ཆེས་དང་། །འཐེང་པོ་སྨད་འཆལ་ཞར་བ་དང་། །ལག་སོར་རྡུམ་རྒུར་མིའུ་ཐུང་དང་། །ལྦ་བ་ལྐུགས་པ་འོན་པ་དང་། །རྟེན་འཕྱེ་དང་ནི་རྐང་བམ་དང་། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་ཁུར་གྱིས་དུབ། །མི་གང་ལམ་གྱིས་དུབ་རྣམས་དང་། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་ གཏའ་གམ་དང་།།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགག་པར་མཛད། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།ལག་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ནས་བཟུང་ནས་གང་རྣམས་ཀྱི་ལག་རྡུམ་མོ། །རྐང་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་ལོང་བུ་མན་ཆད་ཆད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྐང་རྡུམ་མོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་སོར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པའོ། ། གང་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་གཉིས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཆུ་མེད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྨ་མཚན་ཅན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པ་ནི་རྨ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྒན་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི་བརྒྱ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།གཞོན་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རྣམས་སོ། །འཐེང་པོ་ནི་རྐང་པ་[(]འཐིང་[,]འཐེང་[)]ཞིང་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །སྨད་འཆལ་བ་ནི་བརླའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་བྱ་རྒོད་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞར་བ་ ནི་མིག་ཡ་གཅིག་པའོ།།སོར་མོ་རྡུམ་པ་ནི་གང་གི་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ན་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་པ་ཡོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །ལྦ་བ་ཅན་ནི་མགྲིན་པ་ལྦ་བ་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །རྟེན་འཕྱེ་ནི་གང་རྟེན་དག་ལ་ལག་པ་གཉིས་སོ་སོར་ བཞག་ནས་གཟུགས་བཞིས་ཕྱེ་བའོ།།མིང་གཉིས་པ་ནི་གྲུམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པས་སྟོབས་ཟད་པ་སྟེ། གང་གི་ལུས་མི་བདེ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བཟོད་པའི་ཁུར་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ དྲགས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས་སོ།།ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དག་མ་ཞུ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་བཅིངས་པས་ཉམས་པ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཡང་བཅིང་ པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་།གང་རྣམས་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཁོ་ནར་ནད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཉིད་བྱས་པ་མཐུག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཏའ་གམ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །། བཀོལ་བ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའོ། །རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།

斷手者和斷足者，手指圓滑彎曲者，無嘴唇身有疤痕者，太老和太年輕者，跛足者、腿部殘疾者、獨眼者，手指斷缺駝背矮小者，甲狀腺腫者、啞者、聾者，癱瘓者和腿部麻木者，因女人疲憊、因負重疲憊，任何因路途疲憊者，消化不良者、衰弱者、病態者，諸如此類的人們，大仙人制定禁止。關於出家和完全清凈的具足戒，圓滿佛陀以殊勝智慧，以真實相而宣說。 所謂斷手，是指從腕部開始，凡是手斷者。所謂斷足，是指凡是踝部以下斷缺者即為斷足。凡是手指如蛇頭般彎曲者，即為手指圓滑彎曲。 凡是無雙唇者即為無嘴唇者。凡是身上有疤痕者即為有疤痕者，如手等部位有紋身者為有疤痕者，如同經常受傷等。所謂太老，即百歲等者。所謂太年輕，即不能驅趕烏鴉、未滿七歲者。跛足即腳步蹣跚行走者。腿部殘疾即大腿部位因風疾如禿鷲般行走而全面衰損者。獨眼即一隻眼睛者。 手指斷缺即腕部僅存手的痕跡而完全無法使用者。甲狀腺腫即頸部有甲狀腺腫者即為甲狀腺腫者。啞者即不能說話者。癱瘓即雙手分別撐在支撐物上四肢癱軟者。又稱為殘疾者。因女人疲憊即因過度親近女人而力竭，身體不適即為因女人疲憊。 同樣，因擔負不堪負荷的重擔，因走路過度，依次為因負重疲憊和因路途疲憊者。消化不良即凡是所食之物不消化而嘔吐者。有人這樣說：因行走受束縛而衰損，雖從束縛解脫仍如被束縛般行走者，以及凡是正當青春年華卻因病等而如此無力，如同體格強健者被衰老所折磨般無法做任何事者即為病態者，如同剛出生般他們的青春未衰之義。 攝集處已圓滿，出家事已圓滿。奴僕為王所庇護。王未允許者不得遠離本地，即問欲出家者’你是否為王所庇護’，授具足戒者也不應為王所庇護、王未允許、不得遠離本地者授予出家和具足戒。

།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་མ་ བཟུང་བ་དེ་ལ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།གང་ཞིག་རྒྱལ་པོ་དེའམ་དེའི་རྗེ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་གིས་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བའོ། །བཀོལ་པ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སླར་བཀོལ་བའི་ཚིག་སྟེ།ཁྱོད་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་ དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ།།ཆོ་ག་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འབྱུང་བའོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་བཅིངས་པའོ། །གང་དུ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེར་དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཅིངས་པ་ཉིད་དོ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་པ་དང་། ལྷམ་ མཁན་དང་།གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་རྟ་བྱེད་པ་ནི་ལྷམ་མཁན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤིང་རྟ་མཁན་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞི་ལས་ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་ལ་སོགས་ པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཚོད་པ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱེད་དེ། སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་ལྗང་གུ་ཁ། །མི་རྣམས་སྐྲ་ནི་དཀར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་སྐྲ་འདྲ་སྐྲ་མེད་དང་། །མགོ་ འབར་འབུར་ཅན་གླང་པོ་ཆེ།།ཧ་ཅང་སྦོམ་དང་ལུས་གླེབས་འདྲ། །བང་བུ་ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ། །མགོ་གཉིས་པ་དང་མགོ་ཆུང་དང་། །གླང་ཆེན་རྣ་འདྲ་རྟ་རྣ་འདྲ། །བ་གླང་རྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་རྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་རྣ་འདྲ་ཕག་རྣ་འདྲ། །རྣ་གཅིག་པ་དང་རྣ་མེད་དང་། །མིག་དམར་ཧ་ཅང་ མིག་ཆེ་དང་།།མིག་ཆུང་མིག་ནི་ཧ་ཅང་སེར། །ཤེལ་མིག་མིག་ནི་ཆུ་བུར་འདྲ། །མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་རྟ་སྣ་འདྲ། །བ་གླང་སྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་སྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་སྣ་འདྲ་ཕག་སྣ་འདྲ། །སྣ་སྦུབས་གཅིག་དང་སྣ་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་ཀོས་འདྲ་རྟ་ཀོས་ འདྲ།།བ་གླང་ཀོས་འདྲ་སྤྲེའུ་ཀོས་འདྲ། །བོང་བུའི་ཀོས་འདྲ་ཕག་ཀོས་འདྲ། །ཀོས་སྨྱུང་དང་ནི་ཀོས་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སོ་འདྲ་རྟ་སོ་འདྲ། །བ་གླང་སོ་འདྲ་སྤྲེའུ་སོ་འདྲ། །བོང་བུའི་སོ་འདྲ་ཕག་སོ་འདྲ། །སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་མེད་དང་། །མགུལ་རིངས་ཆེས་དང་མཇིང་ནུབ་དང་། ། ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཆེས་སྒུར་དང་། །ཕོ་མཚན་ཆད་དང་རླིག་རླུགས་དང་། །རླིག་གཅིག་པ་དང་རླིག་མེད་དང་། །ཧ་ཅང་རིང་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །སྐེམ་པོ་མ་འོས་ངལ་སྐྱེན་དང་། །ཤ་མདོག་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་གྱོལ་པོ་ལུས་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་དགག་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ གཟུང་བར་བྱའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡུང་བས་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་སྐྲ་སེར་ཅན་ནོ།

對於未被納入出家基礎的人，這裡將作出說明。某人戰勝了國王或其主人，此人與任何一位朋友相關聯，由其言語所關聯者，在此稱為’距離不遠的地方’。 所謂’被認為是盜賊’，是指未經國王允許，‘距離不遠的地方’這一說法是爲了避免重複而再次使用的詞語。應當詢問前來請求出家的人’你是否被認為是盜賊’，授具足戒的人們也應當詢問。不應讓被認為是盜賊的人出家和受具足戒。 僅憑這一儀軌便可在此生效。被認為是盜賊是指豎立旗幟者。在某處對某人未廣為人知的地方，對他而言就是豎立旗幟的情況。 造車匠、製鞋匠、旃陀羅、屠夫等人不應讓其出家。其中造車匠即是製鞋匠。‘等’是指不應食用飯食的人，以沙彌身份和學法身份不適合受具足戒，造車匠等人不應出家的原因。因此也表明這些人不應出家。 所謂’斷手等是作為示例’，是指在此出家基礎中所說的斷手、斷腳等應理解為示例，而非完整列舉。 現在列舉那些不適合的人：金髮者與金黃髮者，同樣綠色頭髮者，人們白髮者，像毛髮似者與無發者，頭部凸起如象者，過於肥胖與扁平身軀者，如豬頭般突起者，雙頭者與小頭者， 象耳似者馬耳似者，牛耳似者猴耳似者，驢耳似者豬耳似者，獨耳者與無耳者，紅眼者極大眼者，小眼者極黃眼者，水晶眼者泡沫眼似者，獨眼者與無眼者， 象鼻似者馬鼻似者，牛鼻似者猴鼻似者，驢鼻似者豬鼻似者，單鼻孔者與無鼻者，像嘴似者馬嘴似者，牛嘴似者猴嘴似者，驢嘴似者豬嘴似者，瘦嘴者與無嘴者， 象牙似者馬牙似者，牛牙似者猴牙似者，驢牙似者豬牙似者，獨牙者與無牙者，頸過長者與頸陷者，肩眼者與過彎者，陽具缺失者與睪丸下垂者，獨睪者與無睪者， 過長者與過短者，瘦弱者不適者疲憊者，膚色四種者，如是跛者殘軀者。應當禁止這些形態的人。 ‘這’是指斷手斷腳等。應當禁止這些各種形態的人出家。那些頭髮如鬱金香染色般的人稱為金髮者。

།སྐྲ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་རྣམས་ ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ་ཅན་ནོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་རམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲ་ལྗང་གུའོ་། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་བ་དེ་རྣམས་ནི་དཀར་བའི་སྐྲ་ཅན་ཏེ། རྒས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྐྲ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ སྤུ་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་སྐྲ་མེད་ཅིང་ཟངས་མའི་སྣོད་ལྟར་འཇམ་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲ་མེད་པའོ། །གང་གི་མགོ་སུལ་གསུམ་མམ་བཞི་པ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐོན་དམན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་མགོ་འབར་འབུར་ཅན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གླེབས་པ་འདྲ་བར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ དང་།འདྲ་བར་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལུས་གླེབས་པ་ཅན་ནོ། །གང་གི་མིག་དག་ཧ་ཅང་ཆུང་ཞིང་ཟླུམ་པ་དེ་ནི་མིག་ཆུང་བའོ། །མགོ་བོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲག་པའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་མིག་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྲག་མིག་ཅན་ནོ། །ཕོ་མཚན་ནི་གཅི་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཆད་ པ་དེ་ནི་ཕོ་མཚན་ཆད་པའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངལ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་སྐྱེན་པའོ། །རང་གི་ཤ་མདོག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོ་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། དཀར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདིས་ནི་རུས་སྦལ་བརྗོད་པའོ། ། གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་སྨད་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་བཀག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་ཤིས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་བསྡུ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཤིང་རྟ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་ཏེ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ།།ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གནས་ཁང་གི་ཡང་ནང་དུ་མི་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་འཁོར་སུན་འབྱིན་པའི་འཁོར་ ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ།ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཁོར་སུན་འབྱིན་པའི་འཁོར་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ལས་དང་ཁ་དོག་ལས་དང་དབྱིབས་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་ལས་ ཤེ་ན་ཤིང་རྟ་མཁན་དང་གདོལ་པ་དང་གཡུང་པོའི་རིགས་ལས་སོ།།ཇི་ལྟར་རིགས་དང་དབྱིབས་ལས་ཤེ་ན་སྐྲ་སེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྨོས་སོ། །དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་པས་གསུམ་མན་ཆད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ།།མཁན་པོ་གཅིག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཁན་པོ་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་སོ། །དུ་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤེ་ན། འདིར་གསུམ་མན་ཆད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་གསུམ་མན་ཆད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མཁན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླངས་པའི་གཞུང་འདི་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

頭髮像獅子的人是金黃色頭髮的人。那些頭髮如同染料染過一般的人是綠色頭髮的人。那些天生白髮的人是白髮之人，但不包括因年老而白髮的人。那些頭髮像大象的人是象發之人，即頭髮像象毛的人。那些頭頂無發且如銅器般光滑的人是無發之人。那些頭上有三四道凹凸不平的人是頭部凹凸之人。那些身體如板狀寬闊且各自相似收斂的人是板狀身體之人。那些眼睛過小且圓的人是小眼之人。因頭部內陷而眼睛位於肩部位置的人是肩眼之人。男根是排尿器官，缺失者為無男根之人。那些即使做小事也會產生特別疲勞的人是易疲勞之人。 所謂’以自身四種膚色’是指藍色、黃色、紅色和白色，這是在說龜。對於具有這些特徵的不同膚色特徵而言，凡是具有貶義性質的人都被禁止，但那些如同天人般吉祥性質的人則不在此列。如是，首先對這些人已經禁止出家等。 不僅不應接納這些人出家和受具足戒，而且說明’不應收留有種姓和身體缺陷的出家人’。種姓缺陷是指車匠等不應共食之人。身體缺陷是指形狀和膚色方面的，如斷手等。不應收留不僅指不給予依止，也包括不允許住在寺院內和不接納為隨從。 如是，經中說：‘比丘不應收留擾亂僧團的隨從，若收留則成重罪。‘什麼樣的隨從被稱為擾亂僧團的隨從呢？從種姓、膚色和形狀來說。如何從種姓來說呢？即車匠、旃陀羅和屠夫種姓。如何從種姓和形狀來說呢？即此處所說的金髮等。 關於’同一和尚可以用一句話為多人授具足戒，但不超過三人’，‘多人’是指兩人以上。‘同一和尚’是指具有同一和尚的情況。‘一句話’是指一個白羯磨。多人究竟是多少呢？此處說’不超過三人’，意思是說三人以下是合理的，其他則不可。 律中也說：‘眾不應對眾作羯磨。‘有些人認為這是針對和尚差別而承認的這一教法。

།ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཙུན་པ་དུས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ ལ་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་ལས་གཉིས་བགྱི་བ་དང་བགྱིས་པར་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་འདུན་ཡང་དེས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་མཁན་པོ་རྣམས་ དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནུས་ཤིང་གསོལ་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་ཚུལ་སྦྱིན་བྱེད་དང་སྐྱོང་བྱེད་མཉེས་གཤིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་ཅིག་ཅར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སོ་སོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུ་འདིས་མཁན་པོ་གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་ལ་རྒྱུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་འདི་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ལས་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ། སོ་སོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་དག་གིས་དུས་མཉམ་ པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ།ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཞིག་ལ་དང་པོ་འོངས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་བླངས་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ འོངས་པས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་སུ་བསྐོ་བ་ལ་གང་ཞིག་ཕྱིས་འོངས་པ་དེས་དང་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཕྱིས་འོངས་པས་ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་བླང་བ་ལ་དང་པོར་གནས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དེ་ལས་སུ་བསྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ།ཕྱིས་གནས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགོན་པ་བས་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་གཞག་གོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དེའི་འོག་མ་ཉིད་ལས་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་མའི་དངོས་པོ་ནི་འོག་མ་ཉིད་དེ། སོར་གཉིས་ པོ་འདིའི་འོག་གི་དངོས་པོ་ལས་ལྷག་པར་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་སྐྲ་སོར་གཉིས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ལ། གྲང་མཐའ་བས་ནི་དེའི་ འོག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཁ་ཅིག་ནི་སོར་གཉིས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོར་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ལ་སོར་གཉིས་པའི་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་འདོན་པ་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སོར་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་ནི་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ཙམ་རིང་པོ་ཉིད་ལ་རྟགས་མི་གནང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གླེང་གཞིའི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་བརྟགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོར་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་སྐྲ་བྲེག་པའི་ཆོ་ག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སྐྲ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །སྐྲ་བ་ལང་གི་འདྲ་བར་མི་བྲེག་གོ། །རྨའི་ཐན་ཀོར་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

在《近事問經》中也說：‘大德，是否有這樣的情況：在同一時間和同一剎那，一個羯磨執行者用一個白四羯磨能夠為兩個人授戒並宣說，而僧團也不會因此成為違犯重罪？’ ‘近事啊，是有的。如果那個羯磨執行的比丘具有能力，能夠清楚地念誦和表達戒和尚們以及求受具足戒者們的名字，而且白羯磨不會有缺失的話，是可以這樣做的’等等。 聖者近事沙彌的授予者和護持者互相隨順，這兩者由於互相護持對方的心意，可以同時受具足戒。因此，不應該分開為他們授具足戒。 由於這個原因，允許一位戒和尚為多人授具足戒，這個一位戒和尚接受多人的情況是從因緣故事中看到的。因此，對於沒有接受這樣的情況的人來說，這也是不需要的。 同時受戒的人之間不應互相頂禮，這是指無論是同時用一個羯磨文而受具足戒的，還是分別受具足戒的，只要是同時受戒的這些人之間都不用互相頂禮。‘頂禮’就是指禮拜。 ‘先到者為先’是指同時受戒的人們在獲得利養、羯磨指派等事情上，誰先到達某個地方，誰就先獲得利養，因為經中說’按照到達的順序獲得利養’。 在羯磨指派方面，後到的人反而應該先做，因為經中說’後到者先做羯磨指派’。 這裡的意思是：在獲取利養方面，先獲得正式住處的人為先；在羯磨指派方面，后獲得正式住處的人為先。 阿蘭若比丘不應留超過兩指長的頭髮。聚落邊住比丘則不應留超過低於這個長度的頭髮，這裡’低於’是指低於兩指的長度，即一指半的長度，應當理解為’不應留到這個長度’。 這裡的經文是：‘阿蘭若比丘應將頭髮留到兩指長，聚落邊住比丘則應留到低於這個長度。’ 有些人說’兩指環繞’是指兩指寬的範圍，如果按照這種解讀，‘兩指量的環繞處’這樣的含義，與前面的解讀並無不同。 但如果說是兩指環繞的話是不合理的，因為不允許留這麼長的標誌，而且從因緣故事中產生這條學處的過失來看，也是處於這種情況。 因為超過五指長的規定是這樣的：除了出家時剃度的儀軌之外，對於剃髮等事情也應當遵行，因此進入了這個規定。 不應剃成像牛舔過的樣子。除非是瘡疤的周圍。

།གཙུག་ཕུད་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་ གོ།།མདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །མདོམས་[#(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཕྱོགས་ནི་གསང་བའི་གནས་སོ། །རྨའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་མཁས་པ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཚོ་ན་ ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྐ་བ་ལྔས་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་འཚོ་བར་མ་གྱུར་ན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་མདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་ ཡིན་ཏེ།སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་བལྟས་ནས་རྨའི་ཆེད་དམ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྤུའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནི་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལྷག་མའོ།།རྒན་པ་གཉིས་དག་གིས་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང་ཆོས་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟ་བ་སོན་པས་བསྡུས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའོ།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཤེས་པ་པོ་ལ་རག་ལུས་པར་ཤེས་སོ། །སྲོགས་ཆགས་ཀྱི་ཆེད་ནི་འདིར་རྨ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིག་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་རྨའི་ཆེད་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ ཉིད་དེའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་ངོ་།།བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེག་པ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་རྨའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེག་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྤུའོ། །ལུས་གཞན་གྱི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་དང་བྱིན་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ནི་ མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་ཡང་སྤུ་བྲེག་པའི་ལས་འདི་བཀག་པའོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་སྤུ་བྲེག་པ་ལ་ནི་ཚིག་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདིར་མ་མོའི་གཞུང་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་གཏོགས་པ་ དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ།།གང་ཞིག་འབྲེག་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སེན་མོ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་འམ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྱིལ་བར་མི་བྱའོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྲུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་ལ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའི།མཐང་གོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐང་གོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་དང་བླ་གོས་དག་ཉིད་ལ་སྟེ། འདིར་རྙིང་པ་དུས་གཞན་དུ་སྟེང་དུ་བགོས་པ་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདིར་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྲ་བཟེད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ལ་གང་དགོས་པའོ། །འདི་སྐྲ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པས་ན་སྐྲ་བཟེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གོས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གོས་འདི་སྐྲ་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

不應讓人剃頂髻。不應讓人剃陰部毛髮，這是說不應讓人剃除的意思。陰部是隱秘處。如果因傷口而無法自己處理，應詢問有經驗的長老們后再讓人剃除。 如果無法處理，世尊說應用五種藥水清洗。之後如果仍未痊癒，應詢問持經、持律和持論母的比丘們后再讓人剃除陰部毛髮，這是此處的正文。 這是一個例子。這種凈化儀軌是合理的，其他治療方法也包含在內。應觀察資深長老們的意見，爲了處理傷口或爲了蟲類，在無害的地方進行毛髮處理。此處其他人的正文是直接理解的剩餘部分。 兩位長老以親身經歷的戒律和明瞭法律的智慧來判斷。這兩者都包含在見解中。總結即是了知。持三藏者的話語取決於知者。 關於蟲類，這裡應理解為傷口中的生物，而不是指虱子等。這也包含在處理傷口的範圍內，因此未單獨提及。 不應為非醫療目的剃除小腿毛髮。非醫療目的即非因傷口。小腿毛髮指肢體毛髮。其他身體部位也不應剃除，即除陰部和小腿外，從頸部以下凡稱為身體的部位都禁止剃毛。 因此這裡並未禁止處理頭髮和鬍鬚。關於鼻毛的剃除有明確規定，因此依據傳統。此處論母中說除頭髮和鬍鬚外，不應剃除其他肢體和器官的毛髮。若剃除則構成惡作罪。 指甲應如剃刀刃或錐子尖般修剪。不應將其磨尖。應為清潔而修剪。 穿著法衣時不應剃頭髮和鬍鬚，這裡指的是上衣而非下裙。不是指所有下裙。因此是指法衣和上衣，這裡適用於在其他時候穿著的舊衣，這是爲了說明禁止的原因。 應備置接發佈，即為此目的所需之物。接發佈因能分別收集頭髮而得名，這是詞義解釋。若問為何稱為布，因為在加持咒語中說’愿此布加持為接發佈’。

།བགོ་བའི་དོན་དུ་སླར་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། སླར་དེ་ཉིད་དུ་སྐྲ་རྣམས་ཉེ་བར་བཅང་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི ཕྱིར་རོ།།རྔུལ་གཟན་དུ་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི་མ་བཀག་པའོ། །མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱོན་པས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེག་པར་བྱའོ། །བཏིང་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེན་མོ་ བྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མར་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དར་འཕྱག་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པ་དག་ལ་ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་བྲེག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དེར་བྱི་དོར་ བྱའོ།།བྱི་དོར་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྲ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་དོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེན་མོ་བཅས་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏིང་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།སྐྲ་བཟེད་ལ་མཁས་པ་མཛེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ལས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བཅད་པ་ནི་གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དར་འཕྱག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དམ་ས་ལ་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་སྤང་བ་འདི་ལ་མི་སྲིད་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མས་འདི་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པས་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ལ་ བྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲེག་པ་ཉིད་འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྲ་བྲེག་པ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་བོ་རྣམས་མཛེས་པར་ གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མགོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བྲེག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་འདི་བརྗོད་པའོ།།གཞན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་མ་ནི་དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་པས་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་ པར་གྱུར་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོས་རྗེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་།ཅི་རྣག་གི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེག་མཁན་ལ་དགེ་སློང་མ་དེའོ། །འབྲེག་མཁན་ལ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མོས་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཡོད་པ་ལ་འདི་བརྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྐྲ་བཟེད་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་རྐང་ལག་དག་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果問及如何理解這個分配的意思，就是說不是爲了再次蓄髮的緣故。因為說’如果沒有就用汗衫’。在汗衫上剃髮是不被禁止的。‘如果沒有就用汗衫’的意思是，如果沒有接發的衣服，就穿著汗衫剃頭髮和鬍鬚。‘也不應鋪設’的意思是不應剃頭髮和鬍鬚。在這裡緣起中最初說到’剃指甲’之後的經文是這樣的：‘僧眾也不應在那裡打掃’，這是就寺院而言。對於老人、病人、風吹、日曬、下雨等情況，應讓他們在廊下等處剃髮。應當打掃那個地方。打掃是指沒有頭髮和沒有水的情況，應當按照規定去做。‘頭髮應丟棄在垃圾堆’的意思是應丟在垃圾堆的地方。‘指甲也是如此’的意思是，這與’也不應鋪設’等相關聯。 善於接發者會使其美觀，因此應當做這件事。因此這裡的規定是不違背’僧眾不應在那裡打掃’這一規定，或者是指打掃地面。應當知道這不適用于禁止剃頭髮和鬍鬚的情況。關於這一點，如果比丘尼未離貪慾，‘未經比丘尼安排，男子不應剃髮’中的’這’指的是未離貪慾的比丘尼。如果已經離貪慾則無過失，這一經文中的’應當剃髮’就是指這樣的剃髮。 然後大護法母喬達摩與數百位釋迦比丘尼一起自己剃髮，穿上赤色袈裟，如此提到剃髮。同樣，由於說’喬達摩，你們要使頭部美觀’中提到頭部，因此這裡說明由他人剃髮是因為頭髮太長的緣故。否則，這個說法的意思是未離貪慾的比丘尼未經比丘尼安排不應剃髮。如果生起貪著，應當聽從安排者的指導。 ‘要保持正念！這個充滿膿液的身體有實質嗎？‘中，‘如果生起貪著’是指比丘尼對理髮師。對理髮師要生起母親、姐妹、女兒的想法。對於生起貪著者，安排者應當正確指導要對母親等生起這樣的想法。‘做完這個后應當沐浴’中，這裡的’這個’指的是剃頭髮和鬍鬚。‘或者做五支沐浴’中，‘或者’的詞義是表示其他儀軌。這是對有水的情況的規定，這裡的經文說：‘比丘應當準備接發用具並且沐浴，至少也要洗手腳。’

།སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲེན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་དག་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་སྲིད་དུ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་ ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ཕྱེ་མས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་བྱས་པ་ཉིད་བཀག་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ནི་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱ་བ་ བཀག་པར་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་ཉི་ཚེ་ནི་མ་བཀག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཕྱེ་མས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའི་དྲིས་བསྒོས་པ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་སྨན་གྱི་དགོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ལ་ཕྱེ་མས་མི་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་འམ་དུས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྒྲེན་མོ་ཉིད་བསལ་བ་ཞར་ལ་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་ མི་འཛེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྒྱབ་དང་འོག་མ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཐའ་མ་གང་གིས་ན་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་སྨད་དཀྲིས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛེག་པ་ཡང་སྨད་དཀྲིས་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐབས་ཀྱི་ ཚིག་ནི་འདིར་དཔེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།རྒུད་པའི་དུས་སུ་འཛེག་པ་ལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་འཛེག་པ་གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཤམ་ཐབས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་མདུད་པས་ཉེ་བར་བཀག་པ་མིན་ནས་དེ་ལ་སྲུང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་གནང་བས་རྗེས་ སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐས་ལ་འཛེག་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མདུད་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁའི་ནང་ཡང་སྨད་དཀྲིས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེ་ སྒྲེན་མོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ།ཁ་མ་བཀག་པར་གདངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ལ་སོགས་པས་ཁ་མ་བཀབ་པར་གདངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གླལ་བར་གྱུར་པས་ཁ་ལ་ལག་པས་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ ལག་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།གླལ་བ་ཡང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པ་ལ་གང་ཞིག་ཁ་ཕྱེ་བ་དེ་བསྟེན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཉི་རིམ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀུན་དུ་ འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་མཛེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

關於’不可裸體沐浴’，如此，三處遮蓋圓滿即為非裸體。只要三處遮蓋，肢體上生長的毛髮遮蓋，在此範圍內都不需要禁止，這是此處應當以理推知的。 比丘尼不可在男性浴場沐浴。在女性浴場也不可用粉末沐浴，這是禁止比丘尼在男性浴場沐浴。在女性浴場則是禁止用小豆粉等沐浴，但並未禁止單純沐浴。 此處經文為：十二眾比丘尼在女性浴場沐浴時，對在家女眾沐浴者心生傲慢，還撒豆粉等。世尊因此說：‘比丘尼不可在女性浴場用粉末沐浴’。 關於’可用豆粉等粉末的香氣’，這是普遍適用的。這是應當接受的。病人則可為醫療需要使用，這與’可用’相符。 比丘尼不可向女性撒粉，這是指在沐浴時或其他時候都不可以，這是未作具體限定而順便說明禁止裸體的規定。 關於’下裙前後邊緣未繫緊不可登梯’，這是指下裙衣服的後邊緣和下邊緣，所謂繫緊的含義。這是為避免下裙走光。攀爬樹木等也是為防止下裙走光。因此此處的文句應理解為僅是舉例。 在危難時為治療而攀爬，如果下裙未能如此係緊，則應當保護。如果不是這種情況則不可，這應從允許攀樹的規定推知。 其他時候不可如此，是指除了登梯時以外的其他時候，不可讓下裙前後邊緣繫緊而停留的意思。口部也與下裙遮蓋相同，這是說明避免裸露。 關於’不可不遮掩口而張開’，未用衣物等遮掩口而張開，這是不應做的。此處經文說：‘比丘打哈欠時應當用手遮口’。這裡手是作為示例。 打哈欠也可隨意為之，爲了明確起見，針對這種情況而說此規定，對於無力遮掩而張口則無過失。應當持有沐浴巾。關於’陽光下容易滋生蟲類’，此處’容易’一詞是為使文句優美而加，這是說明其理由。

།གང་གི་ཕྱིར་ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་[#(]དག་[,]དགེ་[)]སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བདག་གིས་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་འདིར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདིར་སྐྱེ་ བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞན་ལ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནང་བ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་འདིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མད་ན་མདུན་དང་རྒྱབ་ ནས་ལོ་མ་དག་གིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ གླན་ལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་།།སྲོག་ཆགས་ཆགས་ན་བཤལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ལས་ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ། །ལྷན་པ་ཅན་ཡང་ཉི་རིམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ འདིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདི་ཁྲུས་བྱེད་ན་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙོག་ཆུ་ཡང་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་དབོ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །དེར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་བྱའོ། །སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ལྗན་ལྗིན་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།སྟོར་ཁུང་གདོད་པར་བྱའོ། །ལྗན་ལྗིན་ཡོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་དུས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟོར་ཁུང་ཁོ་ནར་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ལྗན་ལྗིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ་། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །ལྗན་ལྗིན་བྱུང་བ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྗན་ལྗིན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཁང་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་བྲུད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་དགེ་སློང་གིས་ལུས་བྲུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལས་སོ། །གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ གཉིས་ལས་ཐ་དད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲུད་པའོ།

因為在陽光下會有生命出現，所以不應該用這樣的衣服在有生命的水中洗浴，這是其含義。‘三法衣也是’這句話是與’應當持有浴衣’相連的。這裡的經文是世尊說道：‘他們比丘也應當以三法衣持有浴衣’。 有些人說即使不加持也可以持有，這是不合理的。我認為浴衣這個概念本來就不會產生分別念，自然而然會生起，所以一定要在此處生起這個分別念。在此處生起時，應當以意加持，因此應當對其他進行加持。因為用語言加持是最方便的。 從這個開許中應當瞭解，不會從這個正確受持中退失。關於’在前後用樹葉遮蔽，在僻靜處洗浴’這句話，並非在所有情況下都要用三法衣。這裡的經文是：因為其他人沒有獲得浴衣，世尊說道：‘他們應當在前後用樹葉遮蔽，在僻靜處洗浴’，這是沒有特別區分的說法。 ‘如果有生命則用沖洗方式除去’這句話是從’如果在一層陽光下有生命’這句話中理解的。有補丁的衣服也不是沒有陽光層。因此應當瞭解這裡是說不應在有生命的水中洗浴。 ‘在寺院中則在浴室中’這句話是說如果在寺院中洗浴，應當在浴室中進行，而不是在其他地方。‘污水也應當倒掉’是說洗腳等的水應當倒在浴室中，而不是其他地方。 ‘應當建造浴室。在那裡應當鋪設磚地’這句話中，‘那裡’是指浴室。‘應當開鑿排水溝。應當清除污垢’這裡的經文是世尊說道：‘應當開鑿排水溝。‘因為有污垢，世尊說道：‘應當定期清除’。 然而因為說了只能在浴室洗浴，爲了總結這點，說道’如果在浴室洗浴則不會產生’，這與’污垢’相連。‘洗浴’就是進行洗浴。這是對產生污垢的個別規則的說明。 ‘如果在浴室洗浴則不會產生污垢’，這並不是說就在排水溝本身洗浴。因此這是確定的，因為房間就是浴室。‘除了兩腳之外，不應用磚塊擦拭身體其他部位’這是根據’比丘不應用磚塊擦拭身體’的經文。‘其他的’是指除了兩腳之外的部分。對於這兩處是沒有禁止的。這是一個比喻。

།རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣོན་པོ་དང་བཞར་སྤྱད་དག་ལའོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཞར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་བྲུད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་མི་རྣོ་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཉ་ཕྱིས་རྣོ་བ་ཉིད་འདིར་བཀག་པའོ། །དེ་བས་ན་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རྣོན་པོ་བཞན་ལ་ཡང་གཞར་སྤྱད་ཀྱི་རྫས་ལ་དེས་ཀྱང་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ། །ཉ་ཕྱིས་ནི་མེས་སྦྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཙམ་སྦྱང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཁུ་ཚུར་དག་དང་གོས་གྲིལ་བ་དག་ཡན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ། འཇམ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་པས་འདི་བྱེད་པ་ལ་བུད་མེད་ ལ་བཞར་སྤྱད་ཉིད་ནི།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཁུ་ཚུར་ལས་འཇམ་པ་ལས་གཞན་པའི་གོས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་གོས་དྲིལ་བའི་ཚིག་གོ། །གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་གོས་དག་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བར་གྱུར་པའི་གོས་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཅུག་པ་མི་འདོད་པ་དེའི་སླད་དུ་འོག་མའི་ཆོ་ག་དག་གོ། །ལུས་ཕྱིས་བཅང་བར་ བྱའོ།།མེད་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པས་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལ་ཇི་ཙམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་འདར་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་བརྗོད་པའོ།།ཙོག་པུར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་ལ་ལུས་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་གནས་པའི་སྦས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་སྒྲེན་མོས་བསྟེན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་ གི་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ནི་ཁང་པ་སྟེ།གྲམས་ཆེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཁང་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འདི་སོང་བ་ལ་ཡང་མ་རྫོགས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲམ་ས་ཆེ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་དུ་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁང་པ་ ལ་བརྟེན་པའི་རྩིག་པའི་དབུས་སུ་སྟེང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེར་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་སྒོ་གླེགས་དང་འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དང་བཅས་པ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་ལའོ།

如果問到應當了知何種物品，是指鋒利物和剃刀等。‘鋒利物’是指刀劍等。‘剃刀’是指剃毛等工具，因為這些會引起心的變化。 這裡的經文是指世尊說’不應用磚塊碎片摩擦身體’，比丘們用浮石摩擦時，世尊說’應當用不鋒利的浮石’。 這裡是禁止使用鋒利的浮石。因此，磚塊碎片是一個比喻。對於鋒利的剃刀等工具，也不應用來摩擦身體。 ‘浮石應當用火處理’是指僅用火烤一下，因為過度加熱會損壞浮石。 比丘尼甚至不應用拳頭或捲起的衣物等任何東西摩擦身體，這裡說的’身體’是指柔軟的女性身體，即使是不太粗糙或柔軟的物品也會引起身體的變化。 由於女性在沐浴時這樣做會成為剃刀般的行為，因此對比丘尼完全禁止這些行為。這裡說明即使比拳頭更柔軟的捲起的衣物也不行。 不應穿著未乾的衣服，這是爲了避免損壞所穿的衣服。因此，這些規定中’未乾’的意思是很容易理解的。爲了避免不想被人看見而進入水中，有以下規定。 應當備有擦身布。如果沒有，應當蹲坐片刻用浴巾擦拭。這裡’片刻’表示用浴巾擦拭所需的時間，用較小的時間單位稱之為’片刻’。 ‘蹲坐’是指在流動的水中清洗身體。這裡是指隱私處的本質，因此表明不適合裸體使用。 應當使用浴室。‘建造浴室’是指應在寬敞的地方建造浴室建築。這裡的經文意思是，雖然其他地方也可以，但不夠完善，而在寬敞的地方建造則能完全滿足需求，所以是合適的。同樣，對於住處也應理解這種適合性的含義。 爲了說明在浴室建築中應當如何建造，經中說’在中間開一個外小內大如海形狀的天窗’，意思是在建築墻壁的中間位置，不是在上面也不是在下面。 在那裡應當安裝帶網格的天窗、門板、門閂、門頂釘、橫閂等，這裡’那裡’是指天窗。

།དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་གི་སྒྲའོ།།དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁས་སྐར་ཁུང་གི་འཕྲེད་གཏན་གཞུག་པ་དང་དབྱེ་བའོ། །སྒོར་སྒོ་གླེགས་དང་སྒོ་གཏན་དང་ཡང་མིག་དང་ལག་གཟུངས་ལེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་སྒོ་ ལའོ།།ཆུ་དྲོན་གཞག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་སྟེགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞག་སྟེགས་ནི་སྟེགས་བུ་སྟེ་གང་ལ་ཆུའི་བུམ་པ་རྣམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་འབུད་པའི་གནས་ཀྱི་སར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་བྱའོ། །མེ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་ ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྦ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མེ་འབར་བ་ན་མི་རྨྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། །བོག་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཉུངས་མར་དུ་བསྲེས་པ་དག་མེར་ བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མེའི་ངར་ནི་བོག་པའོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུག་སྤོས་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་བྱས་པས་སོ། །མཆི་མ་འཛག་ན་ནས་ཀྱི་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་སྦྲུས་པའི་ཆང་བུས་ཀྱང་ངོ་། །དེར་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་ གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེའི་བསྲོ་ཁང་ལ་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་གདིང་ངོ་། །འདི་ལ་ཆགས་པས་སྟན་གདིང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གནང་བའོ། །ས་གཞིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་སྦངས་པས་གཤེར་བའི་རྩཝ་གཤེར་བ་དག་དགྲམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ གཤེར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་མེད་ན་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་སྦངས་པས་གཤེར་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་ཚབ་མེད་པའོ། །གཡན་པ་ཕྲུག་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུག་སྤྱད་བྱ་བའོ་། །རྫས་ཀྱི་གླས་ལུང་མིག་ནས་ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་དབེན་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེས་རུང་བར་བྱའོ།།དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གིས་བསྒྲོན་པའི་ཁྲུས་དོང་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོང་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་སྡོད་པས་ནི་ཆུ་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་ཁུང་ལའོ། །ཆུ་ཧ་ཅང་ཚ་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚ་བར་ཤེས་ནས་ཕྱི་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེར་གྲང་མོས་བསྲེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚ་བ་ལའོ། །ཆག་ཆག་གིས་ཆུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་གིས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གྲང་མོས་འདི་ལ་བསྲེའོ། །ཐལ་ བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སོ་ཤིང་གིས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་དག་གཞག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་ན་ཁྱེའུ་སུས་བྱའོ།

放置乾淨的棍棒，這裡的’也’字是爲了與’那裡’相連線而表達近處成就的意思。用乾淨的棍棒插入和打開窗戶的橫閂。 關於門，要好好地裝上門扇、門閂、門環和門把手。‘門’是指浴室的門。 爲了放置熱水，在內部要設定放置臺。放置臺就是檯子，是放置水瓶的地方。 在生火的地方要鋪設磚地。爲了使火不熄滅要做成圓形。 為此要準備鐵製掃帚。‘為此’是指爲了維持火。 當火燃燒時，爲了不產生煙霧，要關閉入口，這是指浴室。 爲了不產生火星，要將麵粉和芥子油混合后倒入火中。火的烈焰就是火星。 爲了去除不好的氣味，要投入香。這是因為那些粉末產生了不好的氣味。 如果流淚，用大麥粥止住。也可以用混合了余甘子粉的藥丸。 在那裡鋪設草墊，‘那裡’是指在浴室鋪設草墊。這不是爲了貪戀而鋪設墊子的意思，這是允許的。 要鋪設自然生長的或浸泡后潮濕的濕草。自然生長的是指自然生長而潮濕的。如果沒有這種，就使用生長后經浸泡而潮濕的。這裡的意思是沒有替代品。 爲了搔癢要準備鐵製搔具。 要用繩子繫住陶罐的把手，放在僻靜處。 爲了使其清潔，要用火熏製。 在那裡不要沐浴，‘那裡’是指浴室。 為此要建造浴室，‘為此’是指爲了沐浴。 爲了不損壞倒洗浴水時穿的法衣，要建造磚砌的浴池。這是爲了不損壞倒洗浴水時穿的法衣，進入浴池時要沐浴，坐著時要倒水，這樣就不會損壞。 在那裡開鑿排水口，‘那裡’是指排水口。 如果水太熱，要告知後來者。這意思是知道水很熱后要告知後來出家人。 要用冷水調和，這是指熱水。 灑水等也是如此，意思是爲了灑水等用途也要用冷水調和。 要放置裝有灰、牛糞和楊枝的籃子。如果有損壞，由沙彌修理。

།དེར་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཤན་བསྲེ་བས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེར་གཏོགས་པས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་བསྒོ་བ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཤན་བསྲེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསེབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བས་སོ། །དེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་བསྲོ་ཁང་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཏེ་དེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་ སློང་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་འཚོ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་།དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་བ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཤེས་པ་ཤན་བསྲེ་བས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ ནི་བདག་ཅག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་འདི་ཤེས་པ་ལའོ།།བསྒོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལའོ། །དེར་མ་དད་པ་ འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། །སོ་སོར་གནས་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཤན་བསྲེ་བས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་སྒོ་སྐྱོང་གི་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་ལའོ། ། གཞན་ལས་ནི་གཞོན་རབས་དག་གིས་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདོད་པ་གཞན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་འདོན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གཞོན་རབས་དག་གིས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་བསྲོ་ཁང་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ་། །བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྦྲེན་པ་དང་ཟངས་དང་འབྲུ་མར་དང་། སོ་ཤིང་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ས་དང་བྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཤིང་བརྟག་པ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་དང་། སྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་། ཕྱགས་པ་དང་ཕྱག་དར་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན གནས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒོ་བའོ།།ཁྲིའུ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་ཉིད་བྱས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཕེན་པའི་ལས་བསྡུ་བ་ནི་མ་མོ་ལས་འདར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སྣོད་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཉིད་བྱས་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ།བསྲོ་ཁང་གི་ཐ་མ་ལས་གཞན་དུའོ། །མདོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་དུ་སྟེ། དེར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་ཁང་དུའོ། །མཛེས་པར་རོ། །ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་ བསྡམས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེན་པར་བྱེད་དོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ལའོ། །སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་ཉིད་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

如果有一個不認識的人混入其中而住下，爲了確認他的身份而詢問，爲了不讓他進入，應當指派一位比丘看守。關於’混入’是指’我是你們中的某一位’這樣混入其中。‘屬於那裡的’是指在浴室中住的比丘，他應當詢問。為什麼要詢問呢？是爲了確認他是否是我們教法中的比丘，還是外道等其他人。爲了確認不認識的混入者的身份而詢問，爲了不讓他進入而指派看守。 這是通過’是我們中的某一位’這樣的詢問來了解此人。什麼樣的看守呢？說’比丘’，這是舉例，對於未受具足戒的出家人以及比丘尼們中屬於那一方的人也是如此。不應讓不信者進入那裡，這裡’那裡’指的是浴室。即使是分開住的人也會混入。這是看門人的另一個職責。 在那裡的清潔工作應由依止師和近住弟子來做。‘那裡’是指浴室。其他說法是由年輕者來做。這是表達另一種意願。有些版本中有不同的讀法：‘年輕者應做浴室的清潔工作’。爲了說明清潔工作的本質，應準備堿、銅器、油、牙刷、牛糞、土、沙子、水等物品，檢查木材，擦拭、塗油、清洗、打掃、清除垃圾等。 他們之間應互相督促，即住在寺院中的人們應當互相督促擦拭等工作。凳子和擦腳布也要保持清潔後放回原處等。‘等’字包括了從’如母經中所說’到’坐在前面不要玩火’之間的內容。對於所有器具都要如此，即保持清潔並放回原處。 對所有用具都要妥善收藏和清潔。器具一詞不僅指容器，浴室最後以外的其他物品也包括在內。這條規定是爲了修行者，在那裡要輕聲進入，即在浴室中。要莊重。要善加約束，威儀莊嚴，正知正念。‘善加約束’是指要以不散亂的身語來修習。‘正知’是指對心的約束。威儀莊嚴有兩種分類來說明。

།མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མེ་དེ་བཞིན་ པ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེ་མི་འདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱར་ཤེས་ནས་བསྲོ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབར་བ་ནི་འདུ་འཛི་ཞེས་བྱའོ་། །དེ་བས་ན་འདིར་འདི་སྤོང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྤོང་བའོ།།འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟོགས་པ་མི་བདེན་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་སུའོ། །གོས་གཅིག་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་ཚིག་དང་ཁྲོ་བ་ལ་གནས་པར་གྲགས་པའི་གཞི་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཚིག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བསྲོ་ཁང་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ལས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲོ་ཁང་ཉིད་ལ་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ལ་མ་དད་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་གོང་མ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་དད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོ་ནས་སྐྱེས་པས་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལའོ།།གོང་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདིར་ཞུགས་པ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ ཉེ་བར་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འདི་སྔོན་དུ་ གནང་ངོ་།།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གླེང་གཞི་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་པའི་ཚིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་དུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་འདྲེན་པའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྐོལ་བས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུད་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད དོ།།ཁྲུས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཏེ་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མས་ཉེ་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་མི་རྩུབ་པའི་དོན་འདི་ལ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་དེ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་གཅལ་གྱིས་སོ།

坐在前面說’不要生火’這句話，是指別人也像這樣遮擋火，自己說’不要生火’的話語。‘閑談也是’這句話，是與’在那裡’相連，這是知道要隨順慾望，進入浴室時，慾望們完全燃燒，這稱為閑談。因此，在此處捨棄這個是特別的捨棄。 ‘以聖者的沉默為所緣’這句話，是與’在那裡’相連。爲了遮止不真實的瞭解，以及與之相應的心，是這部經的目的。應當了知聖者的沉默是爲了專注于如理作意。 ‘最後要誦三遍相續’這句話，是指離開時。‘穿一件衣服者不應做清潔工作’這句話，在此是浴室的話語和住于憤怒的著名根據，有些人以一個對一個的方式也做，是說穿一件法衣的比丘們在浴室中不應互相為對方做工作。 一切工作都是依止身體，但不是一切處所，這個規則並不是專門針對浴室，因此這裡沒有說明。‘不應讓身體對那個失去信心’這句話中，‘那個’是指工作。沒有禁止擔負重物等外部工作。 ‘對此和前者的教法都希望有信心’這句話中，‘教法’是指由長期修習而產生的不動搖。‘對此’是指剛才所說的工作儀軌。‘對前者也是’是指’不應給予沒有信心者在此處進入’這句話。‘希望’是指強烈希望。 ‘如獅子者不應侍奉如狐貍者’這句話，意思是持戒者不應親近破戒者。對此的明確說明是：對於最上等的破戒的親教師和和尚也應該侍奉。‘對於父母和病人，即使是在家人也是’這句話，是因為最重要的是對這些人有利益，因此這是首先允許的。 ‘用調配好的沐浴水來洗’這句話，在此是根據緣起所需要的，病人的話語並未作為慣例，對此在其他方面也不相應，因為不執著特殊性，是考慮到一切的許可權而觀察的。 爲了說明它的自性，說’用引風的根、莖、葉、花、果煮成的水來沐浴，這是它的名稱’這句話，是’用調配好的沐浴水來洗’的意思。精華是爲了沐浴。因此這些在此是支分。 如果問如何沐浴，說’做按摩后，爲了不粗糙’這句話，是爲了用小豆粉清除，爲了使這個不粗糙的目的，用油等做按摩后，爲了去除那個，用小豆粉做按摩后的意思。爲了去除那個，用浴巾。

།སྔ་མའི་ཆེད་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་ཕྱི་མར་སྣུམ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། སྔ་མའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྣུམ་གྱི་ཐིགས་པ་ཆུའི་བུམ་པར་ཕྱེ་མ་བླུགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པའོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བཅང་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ལ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ ལ་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་གབ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དྲོན་མོ་ལ་གྲང་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གཉའ་བར་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། འདིར་ཁྲུས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་བཟུང་བའོ། །གར་བབ་བབ་ཏུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཝ་ཁར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།རྐང་པ་ཝ་ཁར་བཀྲུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པར་ཝའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རེས་འགའ་བྱ་བ་དང་རེས་འགའ་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་ སྦྱར་བའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་འདིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ལ་སྐབས་མེད་དེ་དེ་བས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ རྩུབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདིར་དོན་ནི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མིང་ནི་ལྷུང་ཞིང་བཟུང་བ་ལའོ། །ཅི་ལས་བྱས་པ་ཞེ་ན། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་ ལས་བྱས་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ།འོན་ཀྱང་སའི་རང་བཞིན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞབས་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་འདྲ་ལ་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་མི་རྡིབ་པའོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བཞིན་ པའི་རྐང་པ་གཞག་པའི་དོན་དུ་འདི་བྱའོ།།སྙིང་པོ་གང་དུ་བྱས་པ། དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་རྩུབ་པ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐང་པ་མི་འདྲེད་པའི་དོན་དུ་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲུས་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་གཞག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཁྲུས་བྱེད་པ་འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་དེར་ཆུ་གཙང་མ་རྣམས་གནས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལས་དེ་བས་ཆུ་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ཝ་ཁར་དབོར་བཅུག་སྟེ་སླར་ཡང་འཁྲུར་བཅུག་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

關於前面所說’爲了前者在水瓶中滴入二三滴油’，‘爲了前者’是指爲了不粗糙，在水瓶中倒入二三滴油的意思。 應在鐵盆中沐浴。關於’這是病人應持有的’，‘這’指的是鐵盆。非病人不應持有，因為像鐵丸一樣沒有必要，應當如此理解。 對於這樣的種類，無意義地行事是傲慢，由於這一切都是過失，且容易理解，所以未作詳述。 ‘在其上放置蓋子’是爲了使熱水遠離寒冷之物。與’在那裡放置內有填充物的枕頭’相連。 這裡沐浴是爲了無障礙無痛苦，因此要持守此規定。 關於’不可隨處洗腳’，這是就寺院而言。關於’其處是在門檻處’，‘其’指的是洗腳。這裡經文是世尊說：‘應在門檻處洗腳’。 關於’應建洗腳基’，若無此基，門檻等目的將無法實現，因此，爲了正確顯示有時應做有時不應做，首先加上了應做的詞。 僧團財物是這個的處所，僧團財物不能單獨，因此用複數詞。在哪個方向呢？為此說’在寺院上方東南方’。形狀如何呢？為此說’如龜形且粗糙’，這裡的目的是去除污垢。 關於’應放置土製水盆’，這名稱是用於盛水之物。用什麼製成呢？說’用土製成’。這裡經文說：‘不應放置金、銀、琉璃、水晶製成的水盆，而應放置土製的’。 形狀如何呢？為此說’底部如象足底且有心’，這裡的意思是不會塌陷。‘有心’是爲了放置正在清洗的腳而設。 心在何處，如何知道具有心呢？說’在中央’。形狀如何呢？為此說’如迦曇婆花般粗糙’，爲了腳不滑而使其粗糙。 關於’洗后應倒置放置’，這洗滌是爲了無垢，無垢即是遠離污垢。對此，凡是其中有清水存在的，都要實行，因此應知’由其他水’之說。 這裡經文說：‘洗完兩腳后，應令將洗腳水倒在寺院外或門檻處，然後再令洗’。

།གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཁང་ཐོག་ཏུའོ། །གང་ཟག་གི་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱི་དོར་ལ་ སོགས་པ་བྱས་པ་དེར་ཆུས་བྱུག་གོ།།ཡང་ན་བསྐུའོ། །དེ་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། རྫ་རྔའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་གིས་བསྐུ་ཞེ་ན། བ་གླང་གི་ལྕི་བའམ་འཇིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དུ་བསྐུ་བ་ ལ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་སྐྱ་བས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་ཏེ་། ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་། ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁའི་ ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ།ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པ་ནས་དོའི་བར་དེ་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁའི་ཆ་ནས་ཏེ་འོག་གི་ཚད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་ཞིག་མཐེ་བོའི་ལྟོ་སྟེ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གང་ཞིག་མཐེ་བོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཚད་དེ་ཉིད་དེ།དེའི་ས་ལྷག་མ་སྨད་ཀྱི་ཆར་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེའི་ཁའི་ཆ་གཉིས་འགྱུར་ཤོང་བའི་བྲེ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེའི་ ཁར་བྲེ་ཉིས་འགྱུར་རམ་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།འབྲུ་མར་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མ་ག་དྷཱའི་བྲིའོ། །གཞན་ཞུ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་ཙམ་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ བས་ན་འདིར་ཆུ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་དུ་ནི་གང་དུ་མ་ག་དྷཱའི་འབྲས་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐེ་བོང་གི་ལྟོ་བ་བཅུག་པ་ཁའི་ཆ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་གཅིག་པོ་ དེ་ན་ཆུང་བའོ།།འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཚད་མར་བྱ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྲན་ཆུང་ཚོད་མ་དག་བཟུང་བས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྲན་ཆུང་དང་ཚོད་མ་དག་འདིར་སྤངས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་ཚོད་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་དུ་མའི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་ ཚོད་མས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྤོགས་པར་འགྱུར་བ་ཚོད་མ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ།གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པས་སྲན་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་རབ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཾ་ས་སེ་བ་ བརྒྱད་ཅེས་བྱ།།མཾ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གཅིག་ཅེས་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆུང་ངུ་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་བ་ནི་འདིའི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆུང་བ་ནི་འདི་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའོ།།དེས་དེའི་གཞིར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་སོ།

若問應置於何處？為此，僧團的應置於房頂。個人的應置於住房門扇的縫隙中。寺院中在何處清洗缽盂等處，即在該處涂水。或者塗抹。其形狀如槍尖狀或如陶鼓狀。以何物塗抹？以牛糞或泥土塗抹。為三寶而塗抹則無限定。 不得為無缽盂者授予出家和具足戒。不得以小的、大的和灰色的。缽盂有三種：大的、中的和小的。爲了確定這些尺寸，從口緣處量起，大拇指寬度之上，能容納摩揭陀小升量煮熟的米粥，連同豆湯和菜湯，從一倍到兩倍之間的容量為適宜。從口緣處，而非從底部。僅從邊緣處，即其他方向的相鄰處，大拇指的腹部，即大拇指關節處的寬度，大拇指的寬度即是尺寸。在其下部余處能容納摩揭陀小升量煮熟的米粥，其口部能容納兩倍量，連同相應的菜湯，能容納兩倍升量或能盛裝者，這就是不離此而適宜的意思。 油、酥油、蜂蜜、水等三十二兩為摩揭陀升。其他非液體物品為十六兩，即計量實物者。因此，此處應知十六兩水稱為摩揭陀升。此處經文說：能容納摩揭陀米兩小升煮熟的量，連同豆湯和菜湯，放入大拇指腹部而不觸及口緣者，即是大缽的尺寸。能容一升者為小缽。這兩者之間的為中缽。此處以兩種標準衡量，以豆湯和菜湯作為標準，以部分豆湯和菜湯在此處表明捨棄，因此在菜湯的分類中，以多個部分在此處表明，即以多少菜湯可食用而確定缽的尺寸，而非其他。 爲了消除因地域不同而導致的豆子小、中、大混雜的過失，應說明支分中所說的尺寸：八摩沙為一兩，八兩為一兩金，一兩金為標準，八兩金為一兩。比丘尼不得持用大於比丘小缽的缽，即比丘的小缽是比丘尼的大缽，小缽即此處能滿足乞食用量的缽的尺寸，這是從意義上理解的。應在其基礎上放置鐵葉，這裡’其’指比丘尼。

།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སོ། །གཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འདི་གཞག་པའི་ས་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གཞི་དེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ་ལག་མཐིལ་གྱི་ལྟ་བུར་རོ། །ཚད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ལས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱིས་ཚད་ལས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཉིད་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་རེག་པ་ལ་རྐོ་བ་དང་མ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །བརྙན་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བརྙན་པོ་འདིས་ ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ།།དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སོགས་པ་འདའ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་བྱས་སོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་དེའི་གཞི་དང་ཟག་སྣོད་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་ཏེ། བརྙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་སྣོད་དང་དེའི་གཞི་དག་ཀྱང་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྟུང་ བར་རིག་པར་བྱའོ།།དབྱར་དག་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་ རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་ཀར་པ་ཏ་ཀར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པོ།།དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཟའ་བ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་མེད་ པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་བཅོམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལྷུང་བཟེད་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ བྱའོ།།འགྲེང་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ། །རན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་དེར་མི་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའི་ཆོས་ ཅན་ནོ།།དེས་ཕྱག་དར་མི་དོར་རོ། །ངན་པ་ཡང་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ། །ལག་པ་དང་ཁའི་ཆུ་མི་བླུགས་སོ། །དགེ་ཚུལ་བག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །བྱེ་མ་ཅན་དང་ལྕི་བས་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་གཞུག་གོ། །ཧ་ཅང་ བསྐམ་པར་མི་བྱའོ།།རྡོའི་སྟེང་དུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གི་དུས་ཅན་ནོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཞག་གོ། །གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་དང་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

‘所謂’那個’是指缽。‘基’是指放置這個缽的任何地方，這裡’基’就是這個意思。 它的形狀是什麼樣呢？因此，如菩提樹葉或掌紋那樣。 所說’也要合乎尺寸’，不僅要合乎形狀，也要合乎尺寸，不能過大，因為意義相同的緣故。不能太小，爲了正確實踐的緣故，這是其意義。 接觸地面時不能刮擦，這是給予的意義。 ‘借用者也要具備那個’中，‘具備那個’是指具備缽。 借用者不能為無缽者授予出家戒和具足戒。 因為在雨季時期不能無缽，等等這些規定，所以這樣制定。 ‘其餘五個也是如此’是指三衣、衣架和濾水器，如同具備缽一樣也要具備這些，這是其意義。 這裡的經文是因此而知：借用者也要用六種必需品授予出家戒，即是說不能在沒有濾水器和衣架的情況下授予出家戒。 因此應當知道過失。 在雨季不能無缽。不能無缽遊行。在有危險的地方應當攜帶小缽而行。 這裡的經文是：難陀無缽出家后，與比丘們一起遊行到達迦爾巴塔迦地區。在那裡，居士邀請比丘們用餐，由於這位新出家者沒有缽，居士譏諷他。因此世尊制定：比丘不得無缽遊行。 被盜賊打劫后，世尊制定：應當攜帶小缽，應當放置缽。在雨季應當準備缽。 如果沒有缽不應授予出家戒。 不應站著取出、放入和晾乾缽。應當適量使用，這是爲了顯示其使用方法。 ‘不要倒入他人捨棄之物’是指他人捨棄的。‘捨棄’是指應當丟棄的性質。 不要用它掃地。也不要掃除污穢之物。 不要倒入手水和口水。不要讓放逸的沙彌清洗。不要用沙子和牛糞清洗。不要在太濕的時候放回。不要過度晾乾。 不要放在石頭上，這裡的放置是指臨時性的。不要放在不清凈處。不要隨意亂放，這裡’處所’與’不要放置’相連。

།དེར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གར་བབ་བབ་ཏུ་ འདི་ནི་གཏན་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་གྱི་རེ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཆེད་དུ་ངོས་ཁུང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུང་བུའི་མིང་ངོ་། །ངོས་ཁུང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པའི་ཚེ་བྱའི་ རྩིག་པ་རྐོ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདོན་པ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕུག་མ་འམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྲད་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གབ་ལའོ། །འདི་ལ་ཁ་གབ་ཀྱང་ལྕུག་མའི་རང་བཞིན་ནམ་སྲད་བུའི་རང་བཞིན་པའི་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ ནི་གཟར་ཐག་གིས་ཤིང་ལ་དཔྱངས་ན་བཟང་ངོ་།།ས་ལ་མི་བཞག་གོ། །དེ་གཞན་དུ་མི་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོན་བུའོ། །དེ་བསྐུར་བ་ནི་ལུང་ཐག་བཏགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །ལག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐུར་བའོ། །དེ་མཆན་ཁུང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཁུར་བ་ན་དཔྱད་ཐག་ བཏགས་ནས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་དང་བར་བུར་དག་སྣོད་ཐ་དད་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། གཞན་ལ་སྨན་དང་གཞན་ལ་བར་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྱུང་བུ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སོ།།དེ་དག་ལ་དཔྱང་བའི་ལུང་ཐག་མཉམ་པར་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིང་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཐག་མཉམ་པར་སྤང་བས་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གླེང་ གཞི་ནི་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་འདི་རྫ་རྔ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོགས་པ་དགག་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་ཞེང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱང་ཐག་རྣམས་ལ་ཕྱིང་བུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ ནི་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདོད་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་འདིའི་དབུས་སུ་སྟེ་རིང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་ བྱའོ།།དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་པགས་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་མ་ཡང་ངོ་། །བཅོས་ལེགས་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པ་དང་བསྲོ་བ་དང་འཁྲུ་བ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ རྣམས་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོ་ག་འདིའོ། །འདིར་ལྷན་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་མ་སྦས་པར་འདི་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མགར་སྤྱད་དག་བསྲེལ་ བར་བྱའོ།།བུ་གུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པའོ།