d4121律經廣釋般若鎧c3.5s｜d4121律經廣釋般若鎧c3.5s（續2）

關於’兩年’這個說法，是指在兩年期間不適合的時限，並非指不能超過兩年使用。 明確指出成為比丘尼的時間是：以受具足戒的時間為準，這是最初產生的開始。 已婚女子受具足戒的最初年齡是十二歲，處女受具足戒的最初年齡是二十歲，比這更小的是已婚女子少兩歲即十歲，處女少兩歲即十八歲。 這樣從十歲和十八歲開始授予比丘尼戒，是戒律產生的開始。 關於已婚女子的年齡規定是：已婚女子滿十二歲是受具足戒的開始。 比丘尼戒如何成就呢？通過授予而產生，即由比丘尼僧團宣說六法和隨順六法二者后授予才能產生。 所謂’由比丘尼僧團’是指這個戒律要由比丘尼僧團授予，而非其他人。 那麼如何授予呢？稱為’學處戒’而授予，不稱為’比丘尼戒’或’比丘尼之戒’，因為是比丘尼學處戒，所以稱為’學處戒’而授予。 其後’宣說學處’是指授予戒律之後，作法的比丘尼要宣說其學處：‘不獨自在路上行走，不渡河至對岸，不觸碰男子而安住，不覆藏墮罪，不生嫉妒’這六法， 以及’不持取生酥，不剃除學處毛，不挖掘土地，不割截青草，不未受而食用，同樣也不放置’這隨順六法，要宣說這些。 比丘尼守持學處后是否立即受具足戒呢？未得梵行生起戒之前不可受具足戒。 為使發心成為法器，在未以一白一羯磨成就梵行生起戒之前不可受具足戒。 那麼在什麼時候授予呢？在密教導之後授予。 那麼由誰授予呢？由僧團授予，即梵行生起戒由比丘尼僧團授予。 那麼以何種方式授予呢？經問遮難后授予，即問過遮難法后才授予。 因此對女人要三次詢問遮難法。 ‘經請求’是指在未經其請求之前不可授予梵行生起戒。 ‘衣為五件’是指其衣物需要三衣、汗衫和庫蘇盧拉卡五件。 住處除樹下之外都可以。

།ཞེས་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པའི་ གནས་གསུམ་བསྒོ་ཤིག་།ལྟུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན་པའི་ལྟུང་པ་བཞི་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཀྱང་སྟོན་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་ལས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ལུང་ནོད་པ། །དགེ་སློང་ མེད་པའི་གནས་དག་ཏུ།།ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་མི་གླེང་ཞིང་། །ཁྲོ་མིན་གསར་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ཉེས་བྱ་ཞིང་། །འབྱུང་བ་དག་སྟེ་ལྕི་བའོ། །ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོས་ཤིག་པའོ། །དེ་དག་སྐབས་གང་དུ་བསྒོ་ ཞེ་ན།ལྟུང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའི་བར་དུ་འདི་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །དྲུག་ཀྲིད་ཅེས་པ་ནི་སཱུ་ཏྲ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དྲུག་ཀྲིད་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི།འོག་ནས་འབྱུང་པའི་སཱུ་ཏྲ་འདི་དྲུག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་བསྐྲད་དགོས་པའང་ཞར་ལ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་། ཀྲིད་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཚན་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་མོས་གཉི་ གའི་མཚན་ཡོད་པའོ།།མཚན་འདམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷེད་ལྟ་བུ་གླེ་འདམས་པའོ། །ཁོར་མོར་ཟག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་ཟག་པའོ། །ཁྲག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་གྱི་ཁྲག་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་།མཚན་མ་ཙམ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་མདོ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོར་གཏོགས་ པའོ།།ད་ནི་སྡོམ་པ་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམན་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་ སྟོན་པའོ།།མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་། མཚན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་མ་ནིང་དུ་ཟད་པས་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པའོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལེན་པའི་ཚེ་ ནའང་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་ཚེ་མཚན་གྱུར་ན་ཕོ་མོ་གང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སྡོམ་པ་འཆགས་པར་སྟོན་པའོ།།མཁན་པོ་མེད་པའང་དེ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་མེད་ནའང་མཁན་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ། །འདི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི།མཁན་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་རུང་བ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། གདོད་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འདི་བཏང་ན་ མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དེ་མི་འདོད་ཅེའམ་མི་དགོས་ཞེས་མཁན་པོ་བཏང་ན་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པའོ།།འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་ན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྡོམ་པ་ཕོག་ན་མི་འཆགས་པར་སྟོན་པའོ།

這是除了樹下以外的三處要宣說。所謂八種墮罪法，即是與比丘相同的四種墮罪和觸控等四種墮罪，共宣說八種。 所謂宣說重法，即是：從已受具足戒的比丘處，每半月受教誡，在無比丘處所，進入正法，不談論破戒比丘過失，對新戒者非瞋恚且應禮敬，應行二資糧，此等即是重法。應宣說此八法。 若問在何時宣說這些？即是在墮罪法與沙門法之間。即是在八種墮罪法與四種沙門法之間宣說此法。 所謂六種驅擯，即是以下將出現的六種經文來宣說。所謂’此等無有生起之法’也，即是說明以下將出現的六種經文無有生起之法。對於具有如此法相者應當驅擯，也應順便了知。 若問與驅擯相關且無有生起之法的是哪些？即是從’兩性人’等開始，即具有男女兩種性器官者。所謂’性器官不定’，即如不確定的性器官。所謂’常漏’，即經血等常常流漏。所謂’無血’，即無胎血者。 所謂’僅有性器官’，即是指僅具有性器官形狀者。所謂’對此’，即是上文所說的’僅有性器官’在下文解釋，即僅有排尿器官形狀者。所謂’先前出家者’，即是指先前出家後來舍戒者。 這些屬於別解脫經等所說的出家事項。現在說明從問答中所出現的戒律是否成立等內容：所謂’非人眾生與北俱盧洲人非為得戒之境’，即是說明天神、夜叉等以及北俱盧洲人因本性低劣而不能得戒。 若問’性別變化三次者如何’，即是性別變化達三次者因為是黃門而不能得戒。所謂’前二次變化者已失’，即是性別變化至二次者不會失去戒體。 所謂’受戒時也能生起’，即是說明在受戒時若性別轉變，則依所轉變的男女性別能得相應戒體。所謂’無和尚者亦與此相同’，即是說明無和尚時也如有和尚一樣能生起戒體。 所謂’此未受具足戒者亦然’，即是說明和尚若是未受具足戒者也能生起戒體。所謂’此若知非比丘則然’，即是如上所說適合者，若受具足戒者不知其非比丘，則如前所說。 所謂’若舍此則不然’，即是若說不要和尚或不需要和尚而捨棄和尚，則不能得戒。所謂’若不說此二名則不然’，即是說明若未說受具足戒和和尚二者的名稱而授戒則不能得戒。

།དེའི་གཞི་དགེ་ འདུན་མ་སྨོས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་མ་སྨོས་པར་ཁྲིམས་ཕོག་ན་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པའོ་།།ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཚན་མས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཡོད་བཞིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཕོག་ན་སྡོམ་པ་ མི་འཆགས་པའོ།།གཅེར་བུ་དང་རྔམ་པ་དང་གོང་འཆའ་བས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ན་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་ཏེ་དེ་ལ་གཅེར་པུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲེལ་ཞིང་དོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་ཚེ་རྔམ་བཞིན་དུ་མནོས་ན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ འཆའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕྲད་དོ་ཅོག་ཁ་འདོགས་པས་ན་སྡིག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ།།བཀར་བ་མཚན་མ་གཏོང་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དངན་སྙོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཀར་བ་ལས་བབས་པ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རྩོལ་ ན་ཉེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཀར་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་སྟོན་པའོ།།ཚིག་སྔ་མ་མ་མྱོང་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རིམ་བཞིན་དུ་མ་ཕོག་པ་ལྟང་ཀམ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར།དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཕོག་པར་དགེ་ཚུལ་དུ་སྤར་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བྱས་མཁན་པོར་མ་བཙལ་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནའང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །བར་ཆད་མ་ དྲིས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་དྲིས་ན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ།།འདི་མེད་བཞིན་དུ་ཁས་འཆེས་པ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་ལ། ཁོ་ནས་ ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་བླ།བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་བྱང་ལག་ཅན་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་བྱད་ལག་ཅན་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུར་བྱད་ལག་སྲེལ་ཞིང་འདུག་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚན་ཡོད་པས་ན་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་འཆགས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པར་བསྡུའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྡུ་བ་ནི་སྡིག་པའི་མཚན་མ་ཅན་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་དང་གླིང་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས པ་ཡིན་ཏེ།སྨེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་ནད་པའམ་གདོང་ལ་སྤྱང་རྗེས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལྟ་བུ་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ན་འང་ཁྱི་ཐོད་ཅན་དང་རྣ་བ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤར་གྱི་གླིང་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་བུ་གླིང་ཐ་དད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལག་རྡུམ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ།

如果未提及僧團作為基礎這句話是說，如果未提及作為獲得戒律的重要基礎的僧團而授戒的話，則不能獲得戒律。 所謂’不能是在家人和外道的標誌’，是說如果在具有在家人的裝束和外道標誌的情況下授戒，則不能獲得戒律。 所謂’不能是裸體者、憤怒者和傲慢者’，是說對這些人授戒則不能獲得戒律。其中裸體者是指不知羞恥之人。憤怒者是指在受戒時帶著憤怒受戒，因為不穩定的緣故。傲慢者是指遇到任何人都誹謗，因為罪過巨大，所以不是受戒的對境。 所謂’被驅逐者不承認放棄過錯標誌則不可’，是說對於聲稱’未見過錯’等否認過失的人，如果從被驅逐的狀態中出來想要出家，因為這些過錯而被驅逐，如果不放棄這些過錯，則顯示不能獲得戒律。 所謂’未經歷前面的話語則為突吉羅罪’，是說如果未按次第獲得居士戒和沙彌戒就直接受比丘具足戒的那些人將犯突吉羅罪。未獲得居士戒就晉升爲沙彌的也是如此。 所謂’如果未請求和尚’，是說即使未作請求和尚、未尋求和尚而受具足戒，也並非不能獲得具足戒。 所謂’如果未問遮難’，是說如果想要受具足戒的人實際上沒有遮難法，但僧團未問，那麼他可以獲得具足戒，但僧團將有突吉羅罪。 所謂’雖無此而承認者可授’，是說雖然沒有遮難法，但他說有，這種情況下授戒也可以。 所謂’女人具有男性特徵和男人具有女性特徵者不是不同性別’，是說即使具有這樣混雜的特徵，但因為各自都有性別，所以不是黃門等，可以獲得戒律。 如果問這樣的人可否出家？這是歸入殘疾等類別，是說這樣的情況應當等同於殘疾等。 其他類似的歸類還有具有惡相者、形態差異者和生於不同洲者，是說帶有痣等標記的人、病人或臉上有狼瘡痕跡等人，以及東勝身洲人和瞻部洲人這樣形態不同的人，即使在瞻部洲內，也有狗頭人和耳朵倒長等形態不同的人，以及東洲和瞻部洲這樣不同洲的人，諸如此類都應當等同於殘疾。

།གཞན་ཡང་དེར་གཏོགས་ལ་སྨོས་པ་རྣམས་ད་སྟོན་པ་ནི། སེན་མོ་གཅིག་པ་དང་། ལྟེབས་པ་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་པ་དང་། དཀྲེ་སྤྱི་དང་། སྐྲ་ཚོམས་ཅན དང་།མདུན་རྒྱབ་དང་གཉི་ག་སྒུར་བ་དང་། དྲུག་དང་སྦྱར་བ་དང་། མེད་པའི་སོར་མོ་དང་རྫི་མ་བདུང་བ་དང་། ན་ཀུ་ལ་འུག་པ་ལོག་པ་ཕྲད་པ་འཕྱང་བ་དམར་བ་དཀྱིལ་མིག་གི་མིག་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་དང་། ཁྱེ་མ་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཡངས་པའི་མིག་དང་། སེར་པོ་དཀར་པོ་ དམར་པོ་གཅེའུ་རྣ་དང་།གཡའ་བ་ཤུ་བ་ཁོང་པའི་མཛེ་དང་མཇེ་རླིག་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། གླེན་པ་དང་ལྕེ་མེད་དང་། གཅིག་དང་མེད་པའི་རྐང་ལག་དང་། སྐྲ་སྔོན་པོ་དང་། གླང་པོ་རྟ་ཁྱི་བ་ལང་ལུག་རི་དགས་ཉ་སྦྲུལ་རིང་པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་། ཏ་ལའི་མགུལ་བ་དང་། ནད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས་ལས་མིན་བ་དང་། ན་བར་བསྡེབ་བོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ལས་གང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་རྡུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར། གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ནི་ནད པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་སེན་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་སོར་མོ་ཀུན་གྱི་སེན་མོ་གཅིག་པའོ། །ལྟེབས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་ཤོག་དེབ་ལྟར་ལྟེབས་པའོ། །གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གཞོགས་ཕྱེད་རླུང་གིས་སྐམས་པའོ། །དཀྲེ་སྤྱི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་དཀྲེ་ལྟར་མྱུག་ མྱུག་པོར་འདུག་པའོ།།སྐྲ་ཚོམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཟུར་ཕུད་འདྲ་བར་ཕ་ཟད་ཚུ་ཟད་ན་ཚོམས་སུ་འདུག་པའོ། །མདུན་རྒྱབ་དང་གཉི་ག་སྒུར་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུའང་སྒུར་བ་དང་། རྒྱབ་ཏུའང་སྒུར་བ་དང་། མདུན་རྒྱབ་གཉི་ག་སྒུར་བའོ། །དྲུག་དང་འབྱར་བ་དང་། མེད་པའི་སོར་མོ་ ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་དྲུག་དང་།སོར་མོ་འབྱར་བ་དང་སོར་མོ་མེད་པའོ། །རྫི་མ་བདུང་བ་དང་ན་ཀུ་ལ་འུག་པ་ལོག་པ་ཕྲད་པ་འཕྱང་བ་དམར་བ་དཀྱིལ་མིག་གི་མིག་ཅེས་པ་ནི་རྫི་མ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་མིག་དང་། ན་ཀུ་ལའི་མིག་ལྟ་བུ་དང་འུག་པའི་མིག་ལྟ་བུ་དང་། མིག་གི་ཐ་མ་ལོག་པར་ འདུག་པ་དང་།།མིག་གཉིས་འདབ་ཕྲད་པ་དང་། མིག་གཟེའུ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། མིག་ཐན་ཀོར་ཡན་ཆད་དམར་བ་དང་། མིག་གི་འབྲས་བུའི་ནང་ན་སྤྲིན་ཡོད་པ་ཨུ་ཤུད་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུར་འདུག་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་དང་ཁྱེ་མ་དང་འབྲུམ་ཕྲན་དང་ཡངས་པའི་མིག་ཅེས་པ་ནི་མིག་གི་ ནང་དུ་མཛེར་པ་བྱུང་བ་དང་།ཁྱེ་མ་བྱུང་བ་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་བྱུང་བ་དང་། མིག་ཡངས་ཞེས་པའོ། །སེར་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་གཅེའུ་རྣ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བ་འདི་རྣམས་ལྟར་འདུག་པའོ། །གཡའ་བ་ཤུ་བ་ཁོང་པའི་མཛེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཛེ་ཡོད་པའོ། །མཇེ་རླིག་བའི་ནང་དུ་ ནུབ་ཅེས་བ་ནི་རླིག་པ་ཆེ་ཆེས་པའོ།།ལྕེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྕེ་ཡོང་གི་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་མེད་པའི་རྐང་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡོང་གི་རྐ་ལག་ཡ་རེ་ལས་མེད་པ་དང་རྐ་ལག་ཡེ་མེད་པའོ། །སྐྲ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་རམས་ཁར་འདུག་པའོ། །གླང་པོ་ཞེས་པ་ནས་མགོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མིང་ གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མགོའམ་ཐོད་པར་འདུག་པ་སྟེ།དེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་རིངས་སུ་འདུག་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་མའི་ཐོད་པ་ཡོང་པའོ། །ཏ་ལའི་མགུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མགུལ་པ་ཉེར་ཉེར་པོར་འདུག་པའོ། །ནང་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་ཅེས་པ་ནི་ནད་དང་སྤྱོད་ལམ་ གྱིས་གཅད་ཅིང་དུབ་པའོ།།མི་རུངས་པ་ནི་རྐུན་པོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསོད་རྐྱེན་མ་འོངས་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་པར་ཡང་རྐུན་པོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ།

此外，屬於其中所說的那些現在講述的是：一個指甲的、摺疊的、半身殘疾的、頭頂尖的、頭髮成簇的、前後都駝背的、六指連指和無指的、睫毛內翻的、獴眼、貓頭鷹眼、眼瞼外翻、眼瞼相連、眼瞼下垂、眼睛發紅、瞳孔如井的、 眼中有瘤和瘡和小痘和眼睛突出的、黃白紅色的耳朵、患有瘙癢和疥瘡和內部麻風病的、睪丸內陷的、愚笨的和無舌的、單肢和無肢的、藍髮的、具有象馬狗牛羊野獸魚蛇等長而多的頭的、頸項如多羅樹的、因病和行為而疲憊的這些都不是病人， 所謂’病人’是指：一個指甲等這些名字所說的任何不是病的，就與’殘肢’等相配；半身殘疾等任何有病的，就與’不是病人嗎’相配。其中’一個指甲’是指所有手指只有一個指甲。‘摺疊’是指手如書頁般摺疊。‘半身殘疾’是指半邊身體因風而枯萎。‘頭頂尖’是指頭頂如尖錐般突起。 ‘頭髮成簇’是指像頂髻一樣頭髮零散成簇。‘前後都駝背’是指向前駝背、向後駝背和前後都駝背。‘六指連指和無指’是指六個手指、手指相連和無手指。‘睫毛內翻和獴眼、貓頭鷹眼、眼瞼外翻、眼瞼相連、眼瞼下垂、眼睛發紅、瞳孔如井’是指睫毛向內的眼睛、像獴的眼睛、像貓頭鷹的眼睛、眼瞼末端外翻、 兩眼相連、眼如針孔、眼睛上部發紅、眼球內有云翳如井般的眼睛等。‘眼中有瘤和瘡和小痘和眼睛突出’是指眼內長瘤、長瘡、長小痘和眼睛凸出。‘黃白紅色的耳朵’是指耳朵呈這些顏色。‘患有瘙癢和疥瘡和內部麻風病’是指有這些型別的麻風病。‘睪丸內陷’是指睪丸過大。 ‘無舌’是指完全沒有舌頭。‘單肢和無肢’是指只有一邊肢體和完全無肢體。‘藍髮’是指頭髮呈藍色。從’象’到’頭’之間是指具有這些所說名字的頭或顱骨，其中’長’是指頭頂長長的。‘多’是指有多個頭骨。‘頸項如多羅樹’是指脖子細長。‘因病和行為而疲憊’是指因病和行為而疲憊不堪。 ‘不適合者即是盜賊’是指未來可能造成殺害因緣的惡人也包含在前面所說的’盜賊’之中。

།ཕར་བསམས་པའི་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་ནི་ཕ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་བོས་ཕ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་དེས་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བ་ནི་ཕས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བ་དང་འདྲའོ།།བུ་བཙན་དུ་བླངས་པ་གནང་བ་དང་བཅང་བ་དང་ཞུ་བ་ནི་ཕ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བུ་བཙན་དུ་བླངས་པའི་ཕ་མ་ཡང་ཕ་མ་ངོ་བོས་གནང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཕ་མ་ཡུལ་མི་རིང་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་ པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་།ཡུལ་རིང་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མི་ཞུར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གོང་མ་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་པའོ། འདི་དག་ཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ པ་ནི་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པས་བསད་པ་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།འདི་ནི་སྐྱེས་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕ་མ་ཉིད་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། བུ་བཙན་དུ་གསོས་པའི་ཕ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕ་མ་བསད་པས་ནི་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །མཚན་ གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་མ་ནི་ཕོ་མོས་སུ་མཚན་གྱུར་པ་བས་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།དེས་བྱས་པ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་ལྟར་གྱུར་པས་ན་ཕ་མ་ངོ་བོ་བསང་བ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའི་མཚམས་མེད་ པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་མ་བསད་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་།སྐྱེས་པས་བྱི་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བྱི་བྱས་ན་དགེ་སློང་ཕ་བསླུས་པ་སྟོན་པ་ནི་སླུ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མ་ཕབ་བ་དག་གིས་མྱོང་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ ཏེ།དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་ཕ་སྔོན་ཕམ་བ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་ཕ་བསླུས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་མ་དད་པར་གཅིག་གིས་གོང་པོ་ནན་བྱས་ན་གོང་གོང་པོ་ནན་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཉིད་སླུ་བར་འགྱུར་རོ།།ཕན་ཚུན་ནས་གཉི་ག་འདུན་ན་གཉི་ག་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་ཕ་སླུ་བའོ། །གོང་དུ་དགེ་སློང་མ་བབས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་སྐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཡང་སྟོན་པ་ནི། བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འོས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་མ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ། བབས་པའི་འོག་ཏུ་མཚན་བརྗེས་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ་ན་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །གོང་དུ་ཕས་ཕམ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ གིས་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི།མི་མཚུངས་པའི་ཕས་ཕམ་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕས་ཕམ་བ་བྱུང་བ་ལས་བབས་པ་གོང་མ་ལྟར་མཚན་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །གཞི་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀླག་ཅེས་འབྱུང་བས།གུད་ནས་འགྲོན་ཐབས་སུ་ལྷགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀླག་ཅིང་བསྣན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་གཞི་བས་སྣོན་ཅིང་ཀློག་ཤིག་པའོ། །འགྲུབ་བའི་མོད་ལ་ བཏང་ན་འཇིག་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་གང་གི་སྡོམ་པ་ནོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།སྡོམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་ན་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་སྟོན་པའོ།

‘關於國王給予許可如同父親’是指國王如同父親一般給予出家的許可，就像父親給予出家許可一樣。 ‘關於強行收養的孩子，其許可、保留和請求如同父母’是指被強行收養的父母，如果親生父母同意出家，或者父母住在不遠處想要出家的，應當保留七天；即使父母住在遠處，也必須向僧團請示，不能不請示。 ‘非人類眾生則不然’是指如果父母是非人類，則不需要按照上述規定獲得許可等。 ‘這些不構成無間罪’是指殺害非人類父母不構成無間罪。 ‘這是對於親生父母而言’是指只有殺害親生父母才構成無間罪，殺害強行收養的父母和非人類父母則不構成無間罪。 ‘改變性別者亦然’是指即使父母改變性別后被殺害也構成無間罪。 ‘其所為是殺母等的對象’是指如上所述，不能讓殺害親生父母者出家和受具足戒，而殺害不構成無間罪的父母者，則不禁止其出家和受具足戒。 如果男子變性，則是欺騙比丘尼；如果女子變性，則是欺騙比丘。‘欺騙是指非梵行，是未墮落者所經歷的’，這是指比丘尼和比丘雖然之前未犯根本墮罪，但如果行非梵行並體驗其快樂，就是欺騙比丘尼和比丘。 在這種情況下，如果一方不情願而另一方強迫，則強迫方在獲得快樂時構成欺騙。如果雙方都願意，則雙方都構成欺騙比丘尼和比丘。 上文說明比丘尼墮落後無男性特徵，此處根據情況說明也可以有男性特徵：‘如果女人變成男人，則適合出家和受具足戒’，這是指比丘尼還俗后，如果性別轉變為男性並請求出家，是允許的。 上文說明犯根本墮罪者無男性特徵，此處也根據具體情況說明可以改變：‘不同類的根本墮罪’是指如果犯了與比丘不同的觸控等根本墮罪后還俗，如上所述性別改變后可以出家受具足戒。 ‘住持僧是女性受具足戒的要素’是指女性受具足戒時，經文中說要由比丘僧團誦讀，這不是由臨時來訪的僧團誦讀和補充，而是由住持僧團補充和誦讀。 ‘在成就之時捨棄則破壞’是指無論受持居士戒以上的任何戒律，在戒體即將成就時，如果因緣故意捨棄等，則當下戒體就會破壞。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞུགས་པའོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཁྱིམ་པར་བབས་ཤིང་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ནི་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོས་པ་དང་བརླམས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་བ་ལྟ་བུ་ལ སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱུར་བས་བསླབ་པ་བཏང་བ་ནི་བཏང་བར་མི་ཆུད་དོ།།དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བའི་གཞི་བོ་དེ་སྨྱེས་པ་དང་བརླམས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཕུལ་བའང་ཕུལ་ཞིང་བཏང་བར་མི་ཆུད་པའོ། །ལྐུགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བསྙད་མི་ ནུས་པའི་ལྐུགས་པ་ལ་ཕུལ་ན་བཤས་ཏེ་ཕུལ་བར་མི་ཆུད་པའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕུལ་ནའང་ཕུལ་བར་ཆུད་པའོ། །མགོན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྐད་མི་མཐུན་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་ཅ་ཅོའི་ནང་དུ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་ཕ་ རོལ་གྱི་མཐུས་མ་གོ་བར་ཕུལ་བ་ཕུལ་བར་མི་ཆུད་དོ།།དབེན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སུ་འང་མེད་པའི་ལྐོག་བུར་ཕུལ་བ་འང་མི་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཡོད་ལ་དབེན་ཞིང་མི་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་ འང་འདུ་ཤེས་བརྩན་བས་ན་ཕུལ་བར་མི་ཆུད་པའོ།།གཏོང་བར་མི་ཆུད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བུས་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ད་སྟོན་པ་ནི། བསླབ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་མདོ་འདུལ་བ་མ་ལྟ་བུ་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་རྣམས་གཏོང་བ་དང་། བདག་ཁྱིམ་པ་དགེ་ཚུལ་ཟ་མ་མ་ནིང་། དགེ་སློང་མ་སླུ་བརྐུན་གནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མི་གནས་པ་མུ་སྟེགས་པ་མུ་སྟེགས་སུ་ཞུགས་པ། མ་གསོད་པ་ཕ་གསོད་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་གསོད་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཟུང་ཤིག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ནི ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།ཚིག་འདི་རྣམས་ལས་རེ་རེ་སྨྲས་ཏེ་བཏང་ངམ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པས་བཏང་ཞིང་ཕུལ་ལམ། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྨྲས་ཏེ་བཏང་ཞིང་ ཕུལ་ཡང་རུང་བའོ།།གཏོང་བའི་ཆོ་གའོ།། །། བསླབ་པ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ད་སྟོན་པ་ནི། བཅུག་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་མཚན་བཅུག་གམ་མོ་ མཚན་དུ་བཅུག་ནས་དེར་རེག་ཅིང་དེ་དག་གི་དགའ་བ་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ལྟུང་བའོ།དེ་ཡང་ཅིས་ཤེ་ན་ཟག་བྱེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་གྱི་ཕོ་མཚན་གྱིས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཞེ་ན་དེར་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་གྱི་མོ་མཚན་དུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱད་ན་ཞེ་ན་མ་ཉམས་པར་རོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དེ་རུལ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི། ཁ་འམ་བཤང བའི་ལམ་དུའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྤྱོད་ན་ཡང་ངོ་། །མ་ཉམས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཕམ་ན་ཉམས་པར་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉམས་པར་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ཉམས་པར་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པའི་ཉམས་རངས་པར་མྱོང་དུ་མི་ བཏུབ་པས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

大部分都已進入出家之事。如是宣說出家及受具足戒之儀軌后，今當宣說還俗及舍戒之儀軌。 ‘自性失壞所作非舍’等，謂如瘋狂、昏迷、痛苦所逼等自性改變而舍戒者，非為舍戒。 其中’非是’者，謂舍戒之根本若是瘋狂、昏迷、痛苦所逼者，雖舍亦非舍戒。 ‘啞者’謂不能向他人表達之啞者舍戒，雖說亦非舍戒。 ‘非人眾生’謂向非人天龍等非人眾生舍戒，亦非舍戒。 ‘不解’謂如向語言不通者舍戒及在喧鬧中舍戒等，對方因力量不足而不解者，非為舍戒。 ‘非獨處’謂在無人之處獨自舍戒亦不應理。 ‘非作獨處想’謂非獨處而有人在，卻作無人獨處想而舍戒等，若執著此想亦非舍戒。 如是宣說不成舍戒后，今當宣說以何言詞成為舍戒：以’舍戒’、‘佛’、‘法’、‘僧’、‘經’、‘律’等，或’阿阇黎’、‘和尚’等舍戒詞，或’我是在家人’、‘沙彌’、‘黃門’、‘陰陽人’、‘比丘尼’、‘騙子’、‘盜賊’、‘異處住’、‘不住’、‘外道’、‘入外道’、‘殺母’、‘殺父’、‘殺阿羅漢’、‘破和合僧’、‘噁心出如來身血’等詞，或’具壽等，我與如你等梵行同修共住已足’等詞。 以上諸詞，或說其一而舍，或以手勢等舍而交還，或說全部而舍並交還皆可。 此為舍戒儀軌。 如是宣說舍戒儀軌后，今當如分別學處次第所說而宣說：‘入已觸受用’等，謂入男根或入女根已觸及受用各自之樂受者為墮。 其復云何？‘以能漏’者，非以手等他物，而以男根則成墮罪。 ‘于彼’者，非於耳等處，而於女根則成墮罪。 復云何行持？‘未壞者’，謂非於腐爛等處。 不僅如此，復有其他處所差別，故說：‘于口或大便道中’，謂於此二道中行持亦然。 未壞而行持則犯他勝，若於已壞處行持云何？‘若壞則粗罪’，謂如於三門已壞處行持等，因不堪受用淫慾之樂受，故成他勝粗罪。

།ཕོ་མཚན་ཉམས་ནའང་དེ་བཞིན། འབྲི་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་འཚོམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ནས་རྩོམ་པའི་བར་དུ་ཉེས་པ་ན་རེ་རེ་འབྲི་བའོ། །མི་འབྲི་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ པ་དང་།སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། བསྟེན་པ་དང་། བསྟེན་པའི་གཡོགས་པ་དང་། ཤི་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཚོར་བ་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྐབས་དང་། མི་འདོད་པར་བཅུག་ པའོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་རོ་ཞིང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའམ་སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའམ།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་གཞི་ཉིད་ཉམས་ཤིང་མ་དད་པ་མི་བརྩན་གྱི་མ་ལོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་པར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དང་བཤང་གནས་སུ་སྤྱོད་ན་ཡང་ངོ་།།སྔར་ཕྱི་རོལ་དུ་བདར་ནས་ནང་དུ་བཏང་བར་བསམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བདར་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ལ་ནང་དུ་ལྡུགས་པ་དང་བདར་བ་ནང་དུ་བྱས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབོ་བ་ལྟ་བུའང་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གླགས་ སུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་མི་དབེན་པར་ལོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་དབེན་པར་མ་ཉལ་ཤིག་པ་དེའི་དབེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབེན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསྐོར་བའི་སྒོ་བཅད་དེ་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་སྲུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཤམ་ ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་མདུད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱེད་པ་རྒྱས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ད་སྟོན་པ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་ལྐུགས་པ་དར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཁྱིམ་གང་ན་བུད་མེད་མི་ཅ་བས་ལྐུགས་པ་དེར་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་འགྲོ་ཤིག་པའོ། །གང་ན་མི་མ་ཡིན་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དེར་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་ཡོད་པ་དེར་གནས་མ་འཆའ་ཤིག་པའོ། ། འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་སྒྲེའུ་བཅང་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་སྟ་གོན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྒྲེའུ་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། རའམ་རི་དྭགས་སམ་བྱི་བའི་པགས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་གང་མཉེན་ཞིང་སྤུ་འཇམ་པ་ལས་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དྲི་མི ང་བའི་ཕྱིར་བསྔ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི།སྒྲེའུ་དེ་དྲི་མིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྤྱད་ད་དུར་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་བསྔ་བའི་ཕྱེ་མས་ཐོབ་ཤིག་པའོ། །བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲེའུ་དེ་དྲི་ང་ན་དུས་དུས་སུ་འདི་ལྟར་ཡང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཀྲུ་ཞིང་སྐེམས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།གཅིག་འཁྲུ་ཞིང་སྐེམས་པའི་ཚེ་འཐེབ་གཅིག་ཀྱང་གུད་ན་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ན་གཟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་མངས་པས་སྒྲེའུ་གཤེར་ཏེ་ལྡར་ན་ནང་དུ་གཟན་ཐིང་ཤིག་པའོ། །གཟན་དེ་ཅིས་བྱ་ཞེ་ན། བྱེ་མའམ་ཐལ་བས་སོ་ཞེས་པ་ ཡིན་ནོ།།བཀྲུས་ལ་གཞག་སྟེ་ཟས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲེའུ་དེ་ཕོག་ཚན་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ནས། གདོད་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཟས་བཟའ་བ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པའོ།

陽具損壞也是如此。所謂’書寫是對不能忍受者’，是指對婦女、黃門等不能行淫時，從開始行淫到結束的過程中，每次都要記錄過失。 所謂’不記錄’是指非人眾生、男子、黃門、所依靠者、所依靠者的僕從、死者等，意思是對這些對像無論如何行事都將成為放逸過失。 所謂’未察覺、自性損壞的情況和非自願進入’，是指對婦女等入睡或發瘋等狀態，或非自願而被強迫行淫等，基礎本身損壞且無信心不堅定的未成熟者，將成為放逸過失。 所謂’對自身所依也是如此’，是指在自己的口部和大便處行淫也是如此。 所謂’先在外摩擦後送入內部時也是如此’，是指在外部摩擦后注入內部，或在內部摩擦后流向外部等也將成為放逸。 爲了避免非梵行的機會，白天不應在無人處側臥入睡。 若問無人處不應睡臥的無人處是什麼樣的，所謂’無人處有三種’，是指關閉圍繞的門而住、安置比丘守護、解開下裙邊緣的結等三種。 這是非梵行波羅夷的分別。 現在講述在分別等廣分別瑣事等中所出現的內容：所謂’凡有愚鈍婦女處不應去’等，是指任何有比男人愚鈍的婦女的家中都決不要去。 所謂’凡有非人傷害處不應住’，是指在有夜叉等傷害的荒野等處不要安住。 所謂’貪慾大者應持皮囊’，是指貪慾大者應如此準備。 若問該皮囊用什麼材料製作，所謂’山羊或野獸或鼠的皮’，不僅是這些，其他柔軟而毛細膩的也可以製作。 所謂’為避免臭味應用染料’，是指為使皮囊不會產生臭味，應用訶子等染料粉末塗抹。 所謂’洗滌和晾乾’，是指該皮囊有臭味時應當時常如此處理。 若問洗滌晾乾時如何做，所謂’那時也要另一個’，是指一個洗滌晾乾時也要有一個備用。 所謂’如是則應墊襯’，是指精液過多使皮囊潮濕鬆弛時應在內部墊襯。 若問墊襯用什麼，所謂’用沙子或灰’。 所謂’洗凈後放置，然後對食物和佛塔禮拜’，是指將皮囊徹底洗凈后，才可以禮拜佛塔和進食。 這是屬於非梵行波羅夷的瑣事。

།སྒོ་གསུམ་དུ་ སྤྱད་པ་ཕས་ཕམ་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ན་དེ་དག་གི་མཚམས་ཇི་ཙམ་འདས་ཤིང་ཐལ་བས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གསལ་པོར་མ་བསྟན་པ་ད་སྟོན་པ་ནི།ཁའི་རྩོམ་པ་ནི་སོ་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁར་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་འདས་ན་ཕམ་པའོ། །བཤང་ལམ་ གྱི་ནི་གཞང་སོ་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་པ་ནི།བཤང་ལམ་དུ་སྤྱོད་ན་གཞང་སོ་ཐལ་བས་ཕམ་པའོ། །འཛག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཁ་ཤུན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འཛག་བྱེད་དུ་སྤྱོད་ན་ཁ་ཤུན་ཐལ་བས་ཕམ་པའོ། །འདི་ནོར་བུ་འདས་པ་དེའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྲེ་འདས་ན་མཐའི་སྟེ་ཕམ་པར་སྟོན་པའོ། །གོང་དུ་ མ་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་བརྩེགས་པ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། རུལ་པ་དང་། ཞིག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྩེགས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་ བརྩེགས་པ་དང་།སྐྲངས་པའམ། རུལ་པ་འམ། ཞིག་པའམ། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་སྟོན་པའོ། །རྐེད་པར་བཅད་པའི་གཞུག་གནས་ལ་འབྲི་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྐེད་པར་གཅད་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཉམས་པ་ལ་སྤྱད་ན་འབྲིར་རེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ རྐེད་པར་བཅད་ཀྱང་གཞུག་གནས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་མེད་དེ་ཕས་ཕམ་པར་སྟོན་པའོ།།བསྟེན་པ་ཕྱེད་ཚལ་སྦྱར་བའི་མཚམས་མི་མངོན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་པའི་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གྱུར་པ་སླར་སྦྱར་བའི་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱོར་ཅིང་གྱེས་པར་མི་མངོན་པར་སྤྱད་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པའོ། ། མངོན་ན་ཚིགས་འོག་མ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཚམས་གྱེས་པར་མངོན་པར་སྤྱད་ན། རྩོམ་པ་ནས་རྩ་བའི་བར་དུ་ཉེས་པ་ན་རེ་འབྲི་བར་སྟོན་པའོ། །ཕག་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་བྱི་བར་བཙོས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཕག་རོ་སྤུ་བྱི་བྱིར་བཙོས་པའི་གཞུག་གནས་ལ་སོགས པར་སྤྱོད་པ་ནི་བཙོས་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།མདོ་འདི་ནས་མཐར་བཤད་པའི་གཡོགས་པ་བསམས་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོར་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཤི་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་སྤྱད་པ་ཕམ་པར་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་ སྟོན་པ་ནི།མགོ་བཅད་པའི་ཁར་ཡང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོ་བཅད་པའི་ཁར་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མགོ་བཅད་པའི་བཤང་ལམ་དང་གཞུག་གནས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་རྩ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། མོ་མཚན་ཉི་ ཚེ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་མཚན་ལ་བསྐོན་པའམ།ཕོ་མཚན་ཉི་ཚེ་བཅད་པ་མོ་མཚན་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་ཕ་རོལ་གྱིར་འཛུད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། མདོ་གོང་མ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་ཕོ་མཚན་དང་མོ་མཚན་ལུས་དང་མ་བྲལ་བ་ བདག་གིར་མ་ཡིན་གྱི་།ཕ་རོལ་པོ་གཅིག་གི་གནས་སུ་གཅིག་འཇུག་པར་བྱས་ན་བདག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ལུས་བཅད་པའི་བུ་ག་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་བཅད་པའི་སྒོ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་བུ་ག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ་རྨ་ལྟ་བུ་འཕྲལ་ལ་གནོད་ པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།མ་ནིང་མི་བསྟེན་པ་དགོས་ཐག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་མའི་མོ་མཚན་དགོས་ཐག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །མཆུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཆུར་སྤྱོད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སོའི་ནི་ཕྱི་རོལ་མཆུའི་ནི་ ཕན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ནའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།

關於三門中所行為波羅夷因的這些內容，如果說明了這些界限多少超越與過度會成為波羅夷的差別未明確顯示的，現在說明： 口的行為是超過牙齒，也就是說在口中行淫若超過牙齒則犯波羅夷。 大便道是超過肛門，也就是說在大便道行淫若超過肛門則犯波羅夷。 排泄處是包皮，也就是說在排泄處行淫若超過包皮則犯波羅夷。 此處陽具超過其邊際，也就是說超過龜頭邊際則犯波羅夷。 前面提到’未損壞’，那麼什麼是損壞呢？稍微堆積、腫脹、腐爛、破壞、被生物啃食這些是損壞。也就是說被蛇和毒蛇等稍微堆積、全部堆積、腫脹或腐爛或破壞或被狗等其他生物啃食的這些是顯示為損壞。 腰部切斷的后處無減輕，也就是說像腰部切斷這樣的損壞若行淫則爲了斷除減輕的期待，雖然腰部切斷但因后處未損壞故無減輕，顯示為波羅夷。 所依一半部分接合的界限不明顯也是，也就是說所依一半部分接合的界限完好結合而分離不明顯若行淫也是波羅夷。 若明顯則次級過失，也就是說如前所說的界限分離明顯若行淫，則從開始到根本之間每一過失都減輕。 豬等的毛被煮去則成粗罪，也就是說在豬屍體毛被煮去的后處等行淫因為煮而損壞故成為粗罪。 從此經到最後所說的’覆蓋思維’經為止都是顯示粗罪。 死者三門中行淫同樣波羅夷，如前所說的差別明顯顯示是：斷頭的口中也是，也就是說像在斷頭的口中行淫是顯示為粗罪。在斷頭的大便道和后處行淫則成為根本罪。 所依和所依離開身體也是，也就是說單獨切斷女根等安裝在男根上，或單獨切斷男根插入女根等，這樣則成為粗罪。 另外他人的插入他人的，也就是說不同於前面經文，男根和女根未離開身體不是自己的，一個他人進入一個他人的處所則自己成為粗罪。 身體切斷的其他孔洞也是，也就是說在身體切斷的非三門的自然存在的孔洞或如傷口等暫時有害處行淫也是粗罪。 黃門不所依需要距離也是，也就是說在黃門女的女根需要距離行淫也是粗罪。 嘴唇也是，也就是說若在嘴唇行淫也成為粗罪。 界限外邊之外，也就是說牙齒的外邊嘴唇的以外之間行淫也成為粗罪。

།སྒྱེའུར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱེའུ་ལྟ་བུར་ཤུབས་བྱས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བལྟབ་པ་དང་ཡལ་བར་བཅུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བལྟབ་སྤྱོད་པ་དང་། མོ་མཚན་ཆེས་པས་བཅུག་ཀྱང་ཡལ་ ཏེ་མི་རེག་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མ་རེག་པར་བཅུག་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ན་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པར་གཡོགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཕམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། མཐར་བཤད་པའི་གཡོགས་པར་བསམས་པ་དེ་ནི་གང་གིས་གཡོགས་པ་དེ་རེག་ཡོད་ཡེ་མི་སྲིད་པ་མ་ ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་གཉིས་དར་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲབ་མོས་གཡོགས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དགའ་བའི་ཉམས་མི་མྱོང་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ས་ན་ཕམ་པར་བསྟན་ཏོ་། །གཞན་གྱིས་གཡོགས་པ་ནི་མ་རེག་པར་བཅུག་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིང་པ་ལ་སོགས་པ་སྟུག་པོ་ གཞན་གྱིས་གཡོགས་བ་ནི་མ་རེག་པར་བཅུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྦོམ་པོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་ཞུས་པར་གཏོགས་པའོ།། །། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ངོ་བོར་མི་ཚོར་བར་སྤྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི།གོང་དུ་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཆད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོས་སམ་བརླམས་སམ་ཚོར་བས་ཉེན་ནས་བདག་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་བར་མི་དྲན་ཞིང་མི་ཚོར་ན་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཡིན་བར་སྟོན་པའོ། །གོང་དུ་ཉམས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི། ཉམས་ པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།ཕོ་མཚན་ནས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སམ་ཕྱི་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ནི་ནང་ཉམས་པ་བཙན་ནོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པར་ཁས་བླངས་ན་བསླབ་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་ ནི་དགེ་སློང་མ་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྐུགས་པ་དང་རུང་བར་ཁས་བླངས་ན་དེས་བསླབ་པ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉམས་པར་སྟོན་ཏེ།རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འདིར་ཡང་འདི་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློབ་མ་དེ་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་ན་བསླབ་པ་ཡང་ཕོག་ཤིག་པའོ། །དགེ་སློང་ ཕ་འདི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕས་ཁ་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་བླངས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།སྡུད་པར་མ་ཆུད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། །བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པ་རྐྱེན་དུ་མ་འབྱོར་ཏེ་མ་ཆུད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གཞུག་མའི་དམར་ཕུལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཆུད་ པ་ལ་ནན་པོ་ཆེས་འཚང་ཞིང་ཕུལ་བའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།སྐྲག་ཅིང་སྐྱེངས་པས་འདོད་ཆགས་མ་གྲུབ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའམ་སྐྱེངས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཅུག་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་གས་པས་རོ་མ་གྲུབ་པའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་གས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲིག་པའི་རོ་མ་མྱོང་བ་འམ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ལས་སུ་མ་རུང་བར་བཅུག་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། མ་སྒྲེན་བཞིན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྤྱད་མི་བཟོད་ན་འབྲི་འོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ ཡིན་སྟོན་པ་ནི།ལག་པ་དང་ལག་པར་རྐང་པ་དང་རྐང་པར་ཚིགས་དང་ཚིགས་སུ་མཚན་དང་མཚན་དུ་མ་འབྱོར་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཉམས་རངས་པར་མི་ལྡང་བས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འབྲེལ་ནས་ གཡོས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནན་པོ་ཆེས་སྤྱད་དེ། ཕོ་མཚན་དང་མོ་མཚན་དུ་འབྲེལ་པ་ལས་འཁྲིག་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཡོབ་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།

關於’套管’的說明，是指如果用套管之類的東西包裹性器官而貪慾使用，則構成粗罪。 ‘摺疊和鬆弛進入’是指將男性器官摺疊使用，或因女性器官過大而進入后鬆弛不觸碰等情況，都構成粗罪。 如果不觸碰而進入構成粗罪，那麼為什麼有覆蓋物的性交會構成他勝罪呢？爲了解答這個疑問，經中最後解釋說:‘所謂覆蓋物的情況，並非完全不可能有觸碰’。 即使用綢緞等薄物覆蓋，也無法避免產生快感，因此構成他勝罪。其他覆蓋物的情況則如同不觸碰而進入一樣。 這是指用氈子等厚物覆蓋時，與不觸碰而進入相似，構成粗罪。以上屬於第一他勝罪的請問部分。 現在講解詳細規定中關於不凈行的內容：‘比丘在不覺知比丘身份的情況下行淫，是自性損壞’，這是對前文所說損壞的補充說明。 即如果因瘋狂、昏迷或痛苦而不記得、不覺知自己是比丘的情況下，是自性損壞。 前文提到的損壞，其細分為:‘損壞有內外兩種’。是指男根進入女根內部等造成的內部損壞，或外部摩擦等造成的外部損壞。 其中對於女性來說，內部損壞更為嚴重。 ‘如果同意依附他人則破戒’是指比丘尼被他人誘惑而同意時，則破壞並損壞戒律，不能與觸控等條文相提並論。 這裡’也要給予’是指式叉摩那若如上所說，也要給予戒律。 ‘比丘這是粗罪’是指比丘同意口淫等行為時構成粗罪。 ‘未能進入也是’是指性器官因緣不具足未能進入時構成粗罪。 ‘強行插入也是’是指對於未能進入的情況用力擠壓插入也構成粗罪。 ‘因恐懼羞恥而貪慾未成也是’是指因害怕或羞恥而未產生貪慾之相時，即使進入也構成粗罪。 ‘因器官裂開未獲快感’是指因男根裂開而未體驗性快感時構成粗罪。 ‘不適合行為而進入’是指未勃起時進入也構成粗罪。 關於前文所說’如不能行淫則減輕’中的不能行淫是指什麼樣的情況，解釋如下:‘手與手、腳與腳、關節與關節、性器官與性器官未能配合時’。 這些身體因緣不具足的行為因無法產生性快感，所以構成粗罪。 ‘僅僅接觸摩擦的程度’是指在非自願的情況下被強迫性交，男女根接觸后僅產生些微性快感時構成粗罪。

།ཤིང་དང་ས་དང་རྡོ་དང་གོས་ལས་གཟུགས་བྱས་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཚན་ ཙམ་སྟོབས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་གུད་པ་དང་།མི་མ་ཡིན་བ་ལྟ་བུས་མོ་མཚན་གྱི་ཐན་ཀོར་ཙམ་དུ་དེའི་མོ་མཚན་བཟེད་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་ བྱེད་ན་རྩ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྱུད་ཅིང་སྦྱར་ན་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ།།བསྟེན་པར་བརྩམས་ནས་ཡན་ལག་སྐྱེས་སུ་རྐང་པ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ཉལ་པོ་བྱ་བར་བཤམས་ལ་ཕྱིས་མོ་མཚན་དུ་རྐང་པ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ བའོ།།བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡན་ལག་སྐྱེས་དེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། མོ་མཚན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏམ། གཡས་གཡོན་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་བསྟེན་པར་བསྒོ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཚུར་ཤོག་ཉལ་པོ་བྱའོ་ ཞེ་འམ།སོང་ལ་ཉལ་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་འབྲི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲེན་པས་སྤྱོད་ན་འབྲིར་རེ་བ་ནི་འབྲི་བ་མེད་དེ་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ། །མདུན་རྒྱབ་གར་བརྩམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ པར་གྲུབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི།སྔར་སྟུ་རྐུབ་གཅིག་ཏུ་བཀུད་ལ་ཕྱིས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་སྟུ་རྐུབ་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་ཅིང་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མོ་མཚན་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ལ་ཁ་རྐུབ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་ཡང་སྤྱད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བཞིན་དུ་ སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ངའི་བསམ་པ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕམ་པའོ། །བདག་ཉམས་པའོ་བར་བསམས་ནའང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་ལ་ སོགས་པས་བདག་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ།།ནད་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱི་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ན་བ་ལ་ཕན་པའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་ཡང་ཕམ་པའོ། །ལམ་ལ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མོ་ མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་མོ་མཚན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་དུ་གཏོལ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དེས་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕམ་པའོ། །འདི་དག་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ན་སྦོམ་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། མོ་མཚན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་བར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ པ་དང་།ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བརྡོས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བརྡོས་ཤིང་ཕུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་མེད། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕོངས་པས་མགུལ་ནས་ འཁྱུད་ནས་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མ་དད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་སྐྲག་ཅིང་ཕོངས་པས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་མེད།མཆུ་དང་མཆུར་ཐུག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མ་དད་བཞིན་དུ་ཕས་འོ་བྱས་པའམ། སྡངས་ཤིང་བརྟད་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཁྱི་མོའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་ མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི།སྔོན་གྱི་གླེང་གཞི་ཡོད་པས་ནི་འདི་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དགོན་པ་གང་ན་སྲོག་ལ་དམན་པ་དེར་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཚོ་ཞིང་སྲོག་ལ་དམན་པའི་གནས་སུ་མ་འདུག་ཤིག་པའོ།

對於用木頭、土、石頭和布料製成的形象，如果僅僅觸碰生殖器，即為粗罪。這是指用上述材料製成女性形象后，非人類等觸碰其生殖器的輪廓部分，即構成粗罪。 如果用全身接觸交合則為根本罪。這是指如果非人類等用全身擁抱交合，則構成根本罪。 開始交合時將腳伸入生殖器也是如此。這是指先準備行淫，后將腳伸入生殖器等情況，構成粗罪。 爲了交合而在外部用生殖器觸碰也算滿足。這是指在生殖器外部或左右用男根觸碰，也構成粗罪。 命令對方交合也是如此。這是指說’過來行淫’或’去行淫’等命令，也構成粗罪。 自然適合的行為不會減輕。這是指自然裸體行淫時，不會減輕處罰，仍構成根本罪。 無論從前後開始，若完成其他行為也是如此。這是指先在一處交合后，再在另一處射精等行為，也構成根本罪。 即使說要在其他道行淫也不行。這是指在生殖器行淫時，想著要在口部或肛門等其他部位行淫，認為自己的意圖未完全實現就不構成他勝罪的想法是錯誤的，這樣行淫也不會減輕處罰，仍是他勝罪。 即使認為自己已破戒也不行。這是指實際上未破戒，但因錯覺等認為自己未破戒而行非梵行，也構成根本罪。 病癒之後也不行。這是指為治病而行非梵行，也構成他勝罪。 對道路產生錯誤認知或懷疑也不行。這是指對生殖器等認作非生殖器，或懷疑是否是生殖器而行淫，也不會減輕處罰，仍是他勝罪。 對非道路產生這些想法則為粗罪。這是指明知不是生殖器卻認為是，或對是否是生殖器產生懷疑而行淫，構成粗罪。 被推倒在女人身上無罪。這是指非故意而是被他人推倒造成這種情況，無罪。 被迫無奈從頸部擁抱也是如此。這是指自己不願意而女人因恐懼或無奈這樣做，無罪。 嘴唇相觸也是如此。這是指自己不願意而被強吻，或因爭吵打鬥造成這種情況，無罪。 不應在母狗面前說。這是指因有前例，所以不要這樣做。 不住在任何有生命危險的荒野。這是指不要住在有非人類等威脅生命的地方。

།ཆུ་ཀླུང་གང་དུ་ཡིན་ལག་སྐྱེས་ཁྱེར་གྱིས་དོགས་པ་དེར་ གཅེས་པར་མི་རྐྱལ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བའི་ཆུ་བོ་འདི་ལྟ་བུར་སྨད་དཀྲིས་མེད་པར་འདི་ལྟར་གཅེར་པར་མ་རྐྱལ་ཅིག་པའོ།།འདི་གྲུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྒལ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུར་དོགས་ཏེ། གྲུ་ལ་བརྒལ་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་རེག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བའི་ ནང་དུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་བའི་ཁྱུའམ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་མི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ།།ཁྲོན་པར་ན་ཡང་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་ཁྲོན་པར་ཆུ་ཆུ་བའི་ཚེ་བུད་མེད་ཆུ་ཆུ་བ་ལ་སོགས་དང་མི་རེག་པར་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བསོད་ སྙོམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཕྱིར་གྲོང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི།བསོད་སྙོམས་ལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བུད་མེད་ལ་བག་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ་རབ་ཏུ་དེ་དབྱུང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཚེ་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་སྲིད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག་པའོ། །གཅིག་བུ་ བླ་གབ་མེད་པར་ལོགས་ཀྱིས་མི་དབབ་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་འདི་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།སྒོ་མ་བཅད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་ པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་ལྟར་བྱས་པས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕྲོག་པ་དང་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བརྐུས་ཀྱང་རུང་། ཕ་རོལ་རྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕམ་ པའོ།།ཕོ་ཉས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྐུར་བཏང་བའམ་རྐུར་བཏང་བས་རྐུར་བཅུག་ན་འང་ཕམ་པའོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། མ་བྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། དེའང་ཚད་ཇི་ཙམ་ གྱིས་ཤེ་ན།མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཤ་ན། རྐུ་སེམས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཉེས་མེད་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ན་རྐུ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི་ཡང་ཕམ་པར་ འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།མིའི་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་ནོར་ལས་ཁྱེར་ནའོ། །མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཟུང་བ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་ཀྱི་བར་བསམས་པའང་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་དེར་འདུ་ཤེས་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་ཡིན་པར་ འདུ་ཤེས་ན་གདོད་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་བྱིན་ཞེས་པ་ནས། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་མ་ཚད་ན་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་ དུ་མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་ན་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་མིས་བཟུང་བ་གཏོགས་སམ་མ་གཏོགས་ཤེ་ན།ཁྱེར་བ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་ན་བདག་པོ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་རྫས་ཁྱེར་བ་དེས་རེ་ཐག་མ་བཅད་ན་བདག་པོ་ མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ།

對於擔心被水流沖走的地方，‘不要輕率游泳’是指在這樣的急流中不要不穿裙子赤身游泳。 ‘要謹慎乘船渡河’是指像上述情況一樣有顧慮時，乘船渡河時要謹慎，不要觸碰到女人等。 ‘在牛群中也要保持正念而行’是指在牛群或牛中行走時也要保持正念，不要觸碰等。 ‘在井邊也要觀察’是指在井邊取水時要做好準備，不要觸碰正在取水的女人等。 ‘爲了化緣在村中行走時也是如此’是指去村中化緣時也要對女人保持謹慎。 ‘要仔細觀察后才能剃度’是指因為剃度時可能是女人，所以要非常仔細地觀察。 ‘不要獨自在無遮蔽處下降’是指不要獨自這樣做。 ‘比丘尼不應在門未關的房屋中禪修’是指不僅禪修，連睡覺也不要做。 這是詳細確定第一波羅夷。不凈行波羅夷完。 如何構成不與取？‘搶奪和教唆搶奪’等，即自己偷或教唆他人偷都構成波羅夷。 ‘使者也是如此’是指派人去偷或讓派去的人教唆偷竊也構成波羅夷。 使者等搶奪或教唆搶奪是對什麼而言？‘不與取’，即男人、女人或黃門未給予的。 其量是多少？‘摩沙迦等’。 以什麼樣的心態？‘盜心’，因為下文說對信任等心態無罪，所以特別提到盜心。 非人的行為也構成波羅夷嗎？‘人類所擁有的’，即從人的財物中拿取。 人所擁有的東西，認為是非人等所有的也構成完全的罪過嗎？‘對此有認知時’，即認為是人的才構成波羅夷。 因此，構成不與取波羅夷需具備從’不與’到’對此有認知’的五個要素。缺少這五個中的任何一個都會減輕罪過。 上文說了’人所擁有’，那麼被風等吹走的東西算不算人所有？‘被帶走但心未捨棄者非離所有者’，即被風或盜賊等帶走的物品，如果未斷絕希望，就不算無主。

།བྱོལ་སོང་བདག་པོ་ཡོད་པའི་ནོར་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསོན་མའི་ནི་བསྲུང་བ་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གསོན་མའི་རྒྱན་ལྟ་བུ་ནི་གསོན་མ་ཉིད་ཀྱང་དབང་གསོན་མའི་བདག་པོ་ཡང་དབང་བས་ན་གསོན་མའམ་བདག་པོ་གང་གིར་བསམས་ ཏེ།བརྐུས་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱའོ་། །བྱོལ་སོང་གསོན་མའི་ཟས་སྐོམ་བརྐུས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བའམ་ཞེ་ན། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ནི་བདག་གིས་བསམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་སུ་ཕོག་པ་ནི་གཏན་གོང་དུ་གྱུར་པས་ན། དེ་བརྐུས་པས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར། མི་ལོང་ གིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་དགས་ཀྱི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན།བྱ་རི་དགས་གཅན་གཟན་དག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བཤོར་བ་ལ་ནི་མི་བཤོར་བ་ལ་མི་དབང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བཤོར་ཞིང་བརྩམས་པ་དེ་དབང་བས་ནི་རྙིས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་ སེམས་ཀྱིས་བཏང་ངམ་ཁྱེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།བདག་པོ་མ་དེས་པའི་ནོར་བརྐུས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་ནི་དངོས་པོས་བཅད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་ཡོད་དམ་མེད་གཏོལ་མེད་པའི་རྫས་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་བར་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་བདག་པོ་ཡོད་དམ་ མེད་པ་ལས་ཕམ་པ་དང་།མི་ཕམ་པར་དབྱེའོ། །རིན་ཐང་རྩིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་རིན་ཐང་བརྩིར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་མཉམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྐུ་བའི་གནས་དང་། དུས་ཀྱི་རིན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གང་དུ་བརྐུས་པ་དང་། ནམ་བརྐུས་པ་དེའི་ རིན་ཐང་གིས་བརྩིས་ཤིག་པའོ།།རྐུ་བར་མ་བསམས་པའི་རྫས་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་བསམས་པ་ལ་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རྐུ་བའི་ཞོར་ལ་ཆོས་གོས་འོངས་པ་ལྟ་བུ་རྐུ་བར་མ་བསམས་ན་ཉེས་མེད། བདག་གི་དང་བརྙན་པོ་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་སེམས་ ཀྱིས་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་བསྙན་པོ་དང་ཡིད་བརྟན་པར་བསམས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད།དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཤེས་པར་ནི་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གཞན་དུ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་གསུམ་ལྟར་ ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་རྐུ་སེམས་མེད་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་ཁྱེར་བའང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར།སྙིང་རྗེའི་འཕྲུལ་གྱིས་བཏབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་སྙིང་རྗེ་ལས་བླངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྐུན་པོའི་ལག་ནས་མི་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་མེད། སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི།དང་པོ་ཤོམས་ཤིང་རྩོམ་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡེ་འདི་ལ་ནི་ཇི་སྟེ་རྩ་བའི་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕས་ཕམ་པའི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །མོད་བཞིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་འབྱུང་བས་ན་ ལྷག་མ་དེའི་རྩ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོའོ།།མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕམ་ན་མ་ཚང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཚང་བ་བརྐུས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་མ་ཚང་བར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ལ་ ཐུག་པའི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་ཤ་སྟག་འཆད་དོ།།བདག་པོ་མ་ཡིན་པའི་བརྐུས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ན། བདག་པོ་མེད་པའི་བརྐུས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་ཡང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བདག་གི་ཡང་ ངོ་ཞེས་པ་ནི།བདག་གི་ནོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།

如果偷盜有主人的動物會如何呢？對於活物來說，守護者就是主人。比如活物的裝飾品，活物本身有權，活物的主人也有權，所以無論是針對活物還是主人的想法而偷盜，都要以這種認知來做。 如果偷盜動物的飲食是否也一樣呢？爲了食用而給予的東西，主人是沒有想法的。因為食物已經完全給出，所以偷盜這些不會構成他勝罪。 被人圍困等野獸的主人是誰呢？爲了捕獲鳥類、野獸、猛獸等而放火等方式追捕的人，沒有追捕的人是沒有權力的。因為誰追捕並開始行動誰就擁有權力，所以如果對已經捕獲等的獵物以偷盜心放走或帶走就會構成他勝罪。 如果偷盜主人不確定的財物會如何呢？不確定的要以事物來判定。比如對於是否有主人無法確定的物品，無論認為有主或無主而偷盜，要根據是否有主人來區分是否構成他勝罪。 關於計算價值的指示，在地點和時間的價值不同時該如何處理呢？要以偷盜地點和時間的價值來計算。也就是說要以在何處偷盜、何時偷盜時的價值來計算。 如果沒有偷盜想法而到手的物品會如何呢？沒有想法則無過失。比如在偷盜過程中順帶得到法衣之類的，如果沒有偷盜的想法就無過失。 以為是自己的、借用的、可信任的心態而讓他人知道的，是指認為是自己的物品而拿走，或認為是借用的和可信任的而拿走等情況也無過失。這也要讓對方知道。 否則無偷盜心，是指既不像上述三種情況，又無偷盜心而拿走他人財物也不會構成過失。 以慈悲神變所為也是，是指基於慈悲而以神變從盜賊手中奪回等情況無過失。 加行一律是惡作，是指最初準備開始行動時是惡作罪。 此類如果是根本的則是粗罪，是指如果是他勝罪的根本加行則成為粗罪。 隨後的也是如此，是指因為他勝罪之後出現僧殘，所以僧殘的根本加行也是僧殘的粗罪。 如果說達到五摩沙迦等構成他勝罪，那麼不足量會如何呢？偷盜不足量，是指偷盜價值不足量則成為粗罪。 從這裡到’以慈悲心則是惡作’為止，都是在解說粗罪。 如果說偷非主人的構成他勝罪，那麼偷無主之物會如何呢？無主之寶藏也是，是指偷盜無主的寶藏會構成粗罪。 自己的也是，是指偷自己的財物會構成粗罪。 其他種類的有，是指偷非人類其他種類的會構成粗罪。

།བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ནི་ཕམ་བར་འགྱུར་ན། བདག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉི་ཚེར་བྱས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ གིར་ནི་མ་བྱས་ཀྱི་སྦེད་པ་དང་ཆུད་གཟན་པ་བཏགས་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྲལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཕྲལ་བ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ན་སྙིང་རྗེ་ཕྲལ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་ བྱས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ།།ཕམ་པར་བརྩམས་པ་ལས་ཤོལ་ཞིང་བཏང་བ་སྦོམ་པོ་མི་འགྱུར་དུ་རེ་བ་སྟོན་པ་ནི། བཅོས་ཀྱང་དང་པོའི་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་བྱིན་གླགས་ཡོད་ཀྱིས་བརྐུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འགྱོད་དོ། རྐུན་པོ་བཟློག་གམ་ཁྱིམ་དེར་སྦྲན་ ཀྱང་དང་པོའི་ཉེས་པ་རྟུལ་བས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།གོང་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ་། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་ནི། མ་རེག་པ་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྐུ་བར་བཤམས་པའི་རྫས་རེག་པ་ཚུན་ཆད་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ ཉེས་བྱས།རེག་ཅིང་ནོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་པའི་རིམ་པས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ། སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་ལྟུང་བའི་རིམ་པའོ། །སྟན་ལས་འཕགས་པ་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རེ་ཉེས་བྱས་རེར་སྟོན་ པ་ནི་དབེན་ན་གོམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབེན་ནས་རྐུ་བར་བསམས་ན་ཕྱི་ནུར་གྱི་གོམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་བའོ།།ནམ་མི་སྣང་དུ་ཆ་བའི་གོམ་པ་ཐ་མ་དེ་ནི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྩོམ་པ་གཅིག་ན་ལྟུང་བའང་གཅིག་ཏུ་རེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྐུ་བ་དང་།འཚོག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེག་ཅིང་ནོམ་པའོ་ཅོག་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ན་གྲུའི་ཐག་པ་ལ་རེག་ཅིང་ནོམ་པ་ལས་སྦོམ་པོར་དོགས་ པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུ་རེག་ན་ཐག་པ་བཀྲོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད། གནས་ནས་བསྐྱོད་དོ་ཅོག་ཕམ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁུར་གྱིས་རྐུ་བར་ན་དེ་དྲགས་པས་བརྐུས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུར་གྱིས་རྐུ་ བར་བསམས་ན་ཁུར་བསླང་ངམ་ཁུར་དུ་དྲགས་པས་གདོད་ཕམ་གྱི་ཕན་ཚུན་ནས་ལེན་ཅིང་སྡུད་པ་ནི་སྦྱོར་བར་ཟད་དོ།།གཏོགས་པ་ནི་སྤུངས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྤུངས་པ་ལ་རྐུ་བར་བསམས་ན་འཐོབ་པ་ནི་སྤྱོར་བའོ། །ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྤྱིངས་པ་ལ་ རྐུ་བར་བསམས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པས་ཕམ་ཞེ་ན།སྤྱིངས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནུབ་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་སྟེང་ན་རྫས་ཡོད་པ་ནུབ་པར་སྤྱིངས་ན་དེས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིས་བླང་བར་བསམས་པས་ན་སྔར་རྫས་སྤྱིངས་པས་ཕམ་པ་བཤད་པ་ནི་མི་ རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།གང་འདིས་བརྐུས་ལ་ཕྱིས་བསྐུར་རོ་བར་བསམས་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བླང་ནི་ཕྱིས་བླང་གི་བརྐུས་པ་ནི་སྔར་བརྐུས་པས་ན་སྤྱིངས་པའི་ཚེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དར་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རིང་པོར་བཤལ་ཏེ་ རྐུ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།བཤལ་བ་ནི་གཞིའི་སོ་ནས་འཇུག་འཕགས་ཏེ་མཚམས་ཐལ་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བརྐུ་བ་དེ་བཤལ་ནས་ཇིའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའི་གཞི་དེ་ལས་ཐལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།

如果爲了據爲己有而偷盜成為他勝罪，那麼僅僅使物品脫離主人會成為什麼罪呢？雖然沒有據爲己有，但通過隱藏、損毀、丟棄等方式使物品脫離主人也是同樣的罪過，即以這些方式行事也成為粗罪。 如果以惡意使物品脫離主人成為粗罪，那麼以慈悲心使物品脫離主人會成為什麼罪呢？以慈悲心則成為惡作罪。 關於開始犯他勝罪但中途放棄希望不成為粗罪的說明：即使改正也不能免除最初的過失。比如，在俗人有機可乘時叫人去偷，之後後悔了。即使阻止盜賊或通知那戶人家，由於最初的過失未消除，也成為粗罪。 前面的加行是粗罪，加行的加行是惡作罪，對此細節的說明是：未觸及之前都是加行的加行。即對準備偷竊的物品觸及之前都是加行的加行，是惡作罪；觸控把玩是根本加行，是粗罪。因此，隨著動機的次第有加行的次第，隨著加行的次第有墮罪的次第。 有些人說從座位站起之前都算作一個加行，但並非如此。每一個加行各成一個惡作罪的說明是：在偏僻處每走一步都成一罪。即在偏僻處想要偷盜時，每向後退一步都成一個惡作罪。最後一步進入不可見處時，那是根本加行。 為說明一個行為只構成一個墮罪的期望：對每個眾生都是如此。即偷盜、搶奪、掠取、搶劫等雖然是一個行為，但會對每個眾生構成罪過。 如果所有觸控把玩都成為粗罪，為消除對觸控把玩船繩是否成為粗罪的疑慮：解開樁上的繩子不算觸控船。即觸控船隻是解開繩子的惡作罪而已。 是否所有使物品離開原處都成為他勝罪呢？如果想要揹負偷盜，則是以拖拽方式偷盜。即如果想要揹負偷盜，則抬起或拖拽成為他勝罪，而從兩邊拿取收集只是加行而已。 關於採集：堆積時。即對如花朵等堆積物想要偷盜時，獲得是加行。 對於水中的木頭等沉物想要偷盜時，如何構成他勝罪呢？沉物是從原處使物體頂部沉沒。即使水面上的物體沉沒時，由此構成他勝罪。 為消除這樣想要之後取回而前面說明使物品沉沒成為他勝罪不合理的疑慮：凡此偷盜而想著之後取回時。即雖然之後要取回，但已經偷盜了，所以在使之沉沒時就成為他勝罪。 拖拽偷盜綢緞和木材等長物時，到什麼程度成為他勝罪呢？拖拽是從基地出發越過界限。即所偷之物拖拽離開其所在的基地越過界限時成為他勝罪。

།རྐུ་བའི་རྫས་གཅིག་གི་འོག་ན་མཚམས་དུ་མ་ ཞིག་ཡོད་ན་མཚམས་དེ་གང་ཐལ་བས་ཕམ་པར་བརྩི་ཞེ་ན།དེ་དག་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་ན་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གང་ཡིན་པའི་སོ་ལས་ཐལ་བ་བརྩན་པར་བྱའི། དེའི་འོག་ན་མཚམས་དུ་མ་ཞིག་འདུག་ནའང་དེ་དག་ཐལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་མི་གཟུང་སྟེ། རྫས་ཉིད་ཀྱི་ མཇུག་རྫོགས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོ་བྱད་དམ་པ་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱེར་ཡང་མཐར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ་ཞེས་པ་དང་། ཡོད་དེ་ཡོ་བྱད་དམ་པ་དེ་ཐ་མ་གཅིག་ནས་བཤལ་བ་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སོན་ཀྱང་ཐ་མ་གཅིག་གནས་ནས་མ་ འཕགས་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།གོང་དུ་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ན་མཚམས་དེའི་དངོས་ཉིད་མ་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོ་ནི་གོགས་པ་དང་། གས་པ་དང་། རི་མོ་དང་། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་དང་། མཚམས་དང་། སྒལ་པ་རྣམས་ སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་གོགས་པ་ནི་ཆར་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པའི་ས་སྐམས་ན་གོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གས་པ་ནི་སེར་གར་རེད་ཅིད་གས་པའོ། །རི་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པའོ་ཅོག་ལ་བྱ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ སྣ་ཚོགས་སོ།།མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སོ། །སྒལ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་གི་མུ་ཚིགས་དང་རེ་ལྔེ་ལ་སོགས་པས་སྒལ་ལམ་མུ་ཚིགས་སུ་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་བཟུང་ངམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ མངོན་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒལ་པ་འམ་ལྷུ་ཚིགས་རོང་རོང་པོར་མངོན་ན་དེ་དག་གི་མཚམས་ཀྱིས་གཟུང་མི་མངོན་ན་ལུས་སྤྱིའི་མཚམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་ཟད་དོ། །སའི་སྟེང་དུ་རྩ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ གཞིར་བཏིང་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་རྫས་བརྐུས་པ་ས་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་གཟུང་ཞེ་ན།གཞིར་བཏིང་བ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞིར་བཏིང་བ་ཉིད་གནས་བས་ན་དེ་ལས་ཐལ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གཞག་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནོར་ས་ལ་བཞག་པ་བཏེག་ ནས་ལས་འཕགས་པས་རྩ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་རྐུ་བ་ཡང་ཕྱུང་སྟེ་རྩ་བ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རྐང་ལག་དང་ལུས་ལ་ཐོགས་པ་རྐུབ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན་ཐོགས་པ་ནི་ཕྲལ་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་ཕོག་ ཅིང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།ཤོ་གམ་རྐུ་བའི་ས་ཚིགས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན། ཤོ་ག་མ་ནི་ས་དེ་འདས་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤོ་གམ་གྱི་ས་ཚིགས་ཐལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ཚིགས་ལས་སླར་ལོག་གམ་གྱུར་ཡང་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱོར་རོ། ། མི་རྐུ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན། མི་ནི་གལ་ཏེ་བརྡས་ཟིན་དེ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སམ་མཚན་མ་ཇིའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྐུ་བ་དེ་དང་བརྡ་བྱས་ནས་བརྡ་དང་རུ་འབྱོར་ན་དེས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུས་མི་བཀུག་སྟེ་བརྐུས་པ་ནི་ནམ་མིག་ལམ དུ་འོངས་ན་ཕམ་པའོ།།བྱ་ནི་ཅི་ནས་སྦུར་ན་དེའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦུར་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཅིས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་འཕུར་ཅིང་མཚམས་ལས་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱོལ་སོང་གི་བཏགས་པ་བཀྲོལ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། བྱོལ་སོང་རྐུ་བ་ནི་བཏགས་ཤིང་བརྟོད་པ་བཀྲོལ་བ་དང་། རི་དགས་དང་ཉ་ལྟ་བུ་ཟིན་པ་བཀྲོལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།

如果偷盜的物品下面有多個界限時，超過哪個界限才算犯波羅夷罪呢？那些界限並不包括在內，也就是說，應當以所依的界限為準來計算超過的距離，即使下面有多個界限，也不以那些界限的尺度來衡量，因為應當以物品本身結束為準。 在《問經》中也說：‘世尊，如果將貴重物品帶到很遠的地方，是否不會構成究竟罪？‘回答說：‘是的，即使將貴重物品從最後一處拖到很遠的地方，只要沒有離開最後一處，就只是犯突吉羅罪。’ 上文提到的’界限’一詞，其本質尚未說明，現在解釋其本質：即裂縫、裂痕、圖紋、不同顏色、界限和脊線等。 其中裂縫是指因雨等原因在乾燥的地面上形成的裂縫。裂痕是指因冰雹等造成的裂痕。圖紋是指書寫的文字等一切繪畫。不同顏色是指藍色、黃色等各種顏色。界限是指墻壁等的界限。脊線是指田地的邊界和田埂等顯現的脊線或邊界。 如果是活物的身體界限應當如何判定呢？如果明顯可以區分，活物的肋骨等就是脊線。如果肋骨等脊線或關節明顯突出，就以這些界限為準；如果不明顯，就只能以整個身體的界限為準。 對於地面上鋪設的草和樹葉等物品上的偷盜物，是否以地面本身的界限為準呢？應以鋪設物為準，也就是說，超過鋪設物就構成波羅夷罪。 關於生長物，與放置物相同，就像財物放在地上，拿起離開地面就構成根本罪一樣，對於樹木等生長物的偷盜，將其拔起使根部離開地面也構成波羅夷罪。 手鐲等附著在手腳和身體上的物品，超過多少距離算犯波羅夷罪呢？從身體上分離時就算犯。也就是說，從身體上脫離分開時就構成波羅夷罪。 偷稅的界限超過多少算犯波羅夷罪呢？關於稅，超過那個地界就算犯。也就是說，超過稅關的界限就構成波羅夷罪。即使從界限處返回或改變方向，也要按照當地的法律處理。 偷人超過多少算犯波羅夷罪呢？關於人，如果約定成功就算犯。也就是說，無論以何種方式或暗號，與被偷的人約定後會合，就構成波羅夷罪。用咒語的力量召來並偷人，在進入視線範圍時就構成波羅夷罪。 關於鳥，以任何方式使其飛起就算犯。也就是說，無論用什麼方法使其飛起，只要超過界限就構成波羅夷罪。 關於畜生，解開束縛就算犯。也就是說，偷畜生時，解開拴住或固定的繩索，或者放走被捕獲的野獸和魚類等，就構成波羅夷罪。

།བཟུང་བའམ་བཀར་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བ་ནི་ཡན་པར་བཟུང་བ་དང་ཁྱུ་ནས་བཀར་བ་ལྟ་ཕུ་ནི་རྫི་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏམ་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན ཕམ་པའོ།།སྔགས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི་སྣང་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དྲང་ཤིང་བཀུག་པ་ནི་ནམ་མིག་ལམ་དུ་འོངས་ན་དེས་ཕམ་པའོ། །སྔགས་མཁན་དུ་མ་ཞིག་གིས་རུབ་སྟེ་བཀུག་ནའང་ གཅིག་གི་མིག་ལམ་དུ་འོངས་པས་ཀུན་ཕམ་པའོ།།བེན་ཅིང་ནུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྐུ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན། འབྲང་བ་དང་སྐྱོལ་བ་ལས་བེན་ཏམ་ལོག་གམ་རྒྱུའམ་གབ་བམ་འཛེགས་ན་དེས་ཁྱེར་བ་ལ་མི་བྱའི་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྫས་ཁྱེར་ ཏེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྤྱིར་བེན་ཏེ་རྐུར་མ་དེའི་ཐད་དུ་རྫས་ཁྱེར་བ་ལས་ལམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་གམ་གུད་དུ་གྱུ་འམ།གབ་བམ་འོག་ནས་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེས་ཁྱེར་བའི་རྫས་མི་སྣང་བ་ལ་མི་བྱའི་མི་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ ན་ཕམ་པའོ།།གྲུ་ནི་ཐང་དང་ཡུར་བ་དང་མཚེའུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གྲུའི་གནས་འདི་རྣམས་ལས་རྐུ་བ་ནི་མི་སྣང་བས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན། ཆུ་བོ་ལས་རྐུ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན། རྒྱུན་བཞིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཆུ་ཞོན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བརྐུས་ན་ཡང་མི་སྣང་བས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐད་ཀར་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མི་སྣང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐད་ཀར་ཁྱེར་ཏེ་རྐུ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མི་མངོན་ན་གྲུ་ཉིད་ནམ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་ཕམ་པའོ། །གཞན་དུ་ན་དེར་ཕྱིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ མངོན་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པས་ཕམ་པའོ།།གྱེན་དུ་ནི་ཚུམས་འདས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་ནས་བཟློག་སྟེ་རྐུ་ན་གྲུ་ཚུམས་ཐལ་བས་ཕམ་པའོ། །ཆུ་སྲིན་བྱེད་ཅིང་རྐུ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ཞེ་ན། ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ ལ་ཆུ་གཏོང་ངམ་བཟློག་པ་ནི་ལྷག་པ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་གི་ཞིང་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་རྐ་བསྒྱུར་ན་འོངས་ཐང་གིས་ཆེ་བ་མི་བརྩིའི་ཆུ་བཏང་ཞིང་བཅང་པས་སྐྱེད་བྲི་ཅི་ཞུགས་པ་བརྩིས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐུན་ཤས་འདོད་པའི་ ཕྱིར་རྐུན་པོ་ལ་གླགས་སྟོན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་བསྟན་ན་ཤས་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐུན་པོ་ལས་ཤས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུས་མཁན་བྱས་ནས་དེའི་ཤས་ནས་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་དང་ཁྱིམ་སྐོང་ ཞིང་རྐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།ས་དང་ཁྱིམ་སྐོང་པ་ནི་མཚམས་འབྱོར་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ཁྱིམ་སྐོང་ཞིང་རྐུ་བ་བསྐོར་བའི་རྨང་ངམ་ར་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་ན་དེས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་ཤགས་དཀར་བོར་ཏེ་རྐུ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་ ཞེ་ན།ཤགས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་རྒྱལ་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤགས་དཀར་འདོང་ཞིང་རྐུ་བ་བླ་ཤགས་སུ་བཀྱེ་ན་ནམ་བདག་རྒྱལ་བར་བཅད་པའི་ཚེ་ཕམ་པའོ། །བླ་ཤགས་མ་ཡིན་གྱི་འོག་གཟུའི་ཐད་དུ་ཤགས་དཀར་སོང་བ་ནམ་ཕམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུ་བོའི་དེར་ན་ ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་རེ་ཐག་བཅད་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།འོག་གཟུས་བདག་རྒྱལ་བར་བཅད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོགས་པའི་རེ་ཐག་བཅད་ན་རེ་ཐག་ནམ་བཅད་པ་དེས་ཕམ་པའོ།

如果所抓或驅趕的對象從視野中消失，即是指獨自抓住或從畜群中驅趕出來的，比如從牧人或畜群的視野中消失時，即構成他勝罪。 若問以咒語偷竊何時構成他勝罪，即是說當用咒語召來的物品出現時。以咒語牽引寶藏等物品，當其進入視野時即構成他勝罪。即使多位咒師共同召喚，只要進入其中一人的視野，所有人都構成他勝罪。 若問以躲藏、潛行等方式偷竊何時構成他勝罪，即是說從跟隨和護送中躲開、返回、轉向、隱藏或攀爬時，不在於所攜帶之物，而如前所述。即從跟隨師長攜帶物品時，普遍躲開而偷竊，從攜帶物品的路上返回或轉向別處，或隱藏，或從下往上攀爬等，無論如何行事，當人從視野中消失時，不在於所攜帶之物是否消失，而是人本身從視野中消失時即構成他勝罪。 船隻是從陸地、水渠和湖泊中偷竊，即從這些船隻所在處偷竊，因視野消失而構成他勝罪。這只是舉例而已，對木材等其他物品也是如此。 若問從河流中偷竊何時構成他勝罪，即是說順流而下也是。乘水漂流偷竊時，因視野消失而構成他勝罪。 橫渡時是對岸不可見時。即橫向載運偷竊時，當對岸不可見，船隻本身從視野消失時即構成他勝罪。 否則，到達彼岸時即構成。即當對岸可見時，到達對岸時構成他勝罪。 逆流而上時是越過界限時。即逆流偷竊時，越過船隻界限即構成他勝罪。 若問操控水流偷竊何時構成他勝罪，即是說為完成自己的目的而對他人的目標放水或阻水時，除了多餘的部分外都要計算。即爲了使自己的田地良好而改變水渠時，不計算來水量的大小，而是計算因放水和儲水造成的損失量，當價值達到標準時即構成他勝罪。 若問為得到贓物份額而為盜賊指路是否構成他勝罪，即是說為此目的向盜賊們示以完成方法時，因得到份額而構成。即為得到盜賊的份額而充當嚮導，當其份額到手時即構成他勝罪。 若問侵佔土地和房屋何時構成他勝罪，即是說侵佔土地和房屋時是邊界相連時。即侵佔土地和房屋時，從地基或圍墻周圍環繞時即構成他勝罪。 若問以賭博方式偷取他人財物何時構成他勝罪，即是說以賭博時是在王庭勝出時。即以賭博方式偷竊時，當攤開賭注，裁定勝負時即構成他勝罪。 若問非賭注而在裁判面前賭博何時構成失敗，即是說如果在裁判處，則是對方切斷希望之繩時。即裁判判定勝負，且其本人也切斷得手的希望時，當切斷希望之時即構成他勝罪。

།འོག་གཟུས་བཅད་པ་ཉིད་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་གཟུས་རྒྱལ་ བར་བཅད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ།སྦོམ་པོར་སྟོན་པའོ། །ཤོ་གམ་རྐུ་བ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་པས་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བའི་རྒྱུས་ཅིར་འགྱུར་བ་མདོར་སྟོན་པ་ནི། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེ་བར་མ་དོགས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤོ་གམ་ ཟློར་མི་དབང་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་ཟློར་བཅོལ་བ་དང་ཟློར་དབང་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་རྫས་བསླབ་པ་གཉིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིམ་པས་བཅལ་དྲང་མཉམ་དུ་བསམས་པ་དང་།བདག་གིས་ཟློར་དབང་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཟློར་མི་དབང་བར་ཕྱེ་བ་མེད་དེ། བདག་གིས་ ཁྱེར་རོ་ཅོག་ཟློར་དབང་བར་བསམས་པས་ན་འདི་གཉིས་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག་པར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་རྫས་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅལ་པ་སྟོན་པ་ནི། རྫས་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ གང་གིས་ཁྱེར་ཞིང་ཤོ་གམ་ཟློ་བ་དེས་ཤོ་གམ་བཅོལ་ཅིག་པའོ།།ད་ནི་དངོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་བས་གཞན་གྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤོ་གམ་བཟླར་དབང་བས་བདག་གིས་རྫས་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་རྫས་བཟླས་ན་ བཀུས་པར་སྟོན་པའོ།།མི་དབང་བས་གཞན་ཟློར་མི་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤོ་གམ་ཟློར་མི་དབང་ན། ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཞིང་མ་ཟློ་ཤིག་པའོ། བཟླས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རྐུན་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མ་ཚོར་བར་ཟློ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ ཕྱིར་ནན་ཏན་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་པའི་རྫས་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་གི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཡོ་བྱད་སྲིད་པས་ན། ཡེ་མིག་མ་ཅུང་ཤིག་པའོ། །དེའི་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དུ་མ་སྲུང་མར་གཞག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ བསོད་སྙོམས་སམ་གུད་དུ་འདོང་ན་ཕྱི་ན་དགེ་སློང་སྲུང་མ་གཅིག་གཉིས་ཡན་ཆད་དུས་ཐུབ་པ་ཞོག་ཤིག་པའོ།།དེའི་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་མར་གཞག་པ་དེའི་ཟས་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་སྤྱིས་བྱིན་ཅིག་པའོ། །སྲུང་མར་གཞག་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དགག་ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་ཅག་གི་བྲུངས་སྐོར་དུ་རྫས་སྦེད་ཅིང་འདུག་པ་ལྟ་ན་སྲུང་མ་དེས་ཁོགས་ཤིག་པའོ། །བཅུག་ནས་བསྙད་ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་རྫས་བཅུག་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྲོན་ཅིག་པའོ། །སྲུང་མ་གཞག་ཏུ་དགེ་སློང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མེད་ན་མཚན་མ་ གདབ་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གཞག་ཏུ་མེད་ན་བྲུངས་ལ་རྒྱའམ་མཚན་མ་ཐོབ་ཤིག་པའོ། །དྲིས་ལ་བླང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་སླར་འཁོར་ན། ངེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་རྫས་བཅུག་པ་མེད་གྲང་ཞེས་བརྟགས་ལ་གདོད་བདག་ཅག་གི་རྫས་ལོང་ཤིག་པའོ། །གསེར་ དངུལ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གི་སྣོད་བཅུག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།གཞན་དུ་འབྱུང་བར་མ་གྲུབ་ན་རེག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་དམ་འབྱིན་དུ་མ་བཏུབ་ན་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱི་ལག་དར་ཏེ་ལོང་ལ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེའི་གཉེན་པོའོ། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ནི།ཆད་པ་ཁོ་ནར་བསྔོས་པ་ནི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུལ་བར་བསྔོས་པ་ནི་སྙིང་ནས་བསྡོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་ པའོ།

如果問及下方截斷會如何，這是關於結合的意思。下方截斷處理是結合，表示為粗罪。 由於前文未詳細說明偷稅，因此從分別中簡要說明因犯戒與不犯戒的原因是什麼：‘對於無偷心者，不要懷疑會因稅務而生過失’。這是說，比丘在無權收稅時被居士委託收稅，以及有權收稅時代居士收稅這兩種情況，世尊說無過失，這是因為與居士共同考慮公平，以及自己有收稅權而未區分他人無收稅權，認為自己所攜帶的都有收稅權，所以對這兩種情況因無偷心而不要產生懷疑，這是阿阇黎自己成立的經義。 這是說明由誰攜帶稅物誰就收稅：‘由攜帶物者繳納’，即由攜帶物品並收稅者來繳納稅款。 現在爲了說明實質，‘有權者代他人收稅非為未偷’，這是說明比丘有收稅權時，自己所屬物品代他人收稅即為偷盜。 ‘無權者不可令他人收稅’是說比丘無收稅權時，不要委託居士代收。如果收取就成為他勝罪。 另外爲了避免如同盜賊般的行為，‘不應刻意為不被發現的收稅’，這是說對於成為稅物的商人等人放入比丘物品中並藏匿時，不要完全不注意。 如何做到謹慎呢？‘應安置多位比丘作為守護’，即我們去化緣或外出時，應在外面安排一兩位以上能堅持到時的比丘作為守護。 ‘供養他們飲食’是說應由去化緣的大眾供養守護者的飲食。 對於安置的守護者應如何做呢？‘他們應阻止’等，即如果看到有人在我們的行李中藏物，守護者應阻止。 ‘放入后告知’是說如果他們放入物品，應告知比丘們。 如果沒有比丘可安置為守護該如何做呢？‘若無則應做標記’，即如果沒有比丘可安置，應在行李上加封或做記號。 ‘詢問后取回’是說那些比丘返回時，應詢問’你們是否將財物放入我們的物品中’，經檢查后才取回我們的物品。 對於放入我們容器中的金銀等物如何處理呢？‘若無他法則可觸控’，即如果沒有居士和沙彌或無法取出，就用我們自己的手巾等拿取並取出。這是僅針對部分過失的對治。 說明供養三寶等的儀軌：‘即便未到手，若已決定供養’等，即對三寶和父母等的供養，僅以內心決定即可成為非己所有。

།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཕ་མ་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བསྔོས་པའི་ནོར་ཤོ་གམ་ལས་ཟློ་བའི་ཚེ་ཤོ་གམ་པས་མི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་མའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཤོད་ཅིག་པའོ། །དཀོན་མཆོག་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་ཤོ་གམ་ལ་ཟློ་ བའི་ཚེ་འདི་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཤོད་ཅིག་པའོ།།དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་ཤོ་གམ་པས་མ་བཏང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་། གཞན་གྱི་ནོར་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་བསྐྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཤད་ཀྱང་ངེས་མ་བཏང་ན་ཤོ་གམ་གྱི་ ཤས་སྦྱིན་དགོས་ཏེ།ཀུན་གྱི་དཀོར་ལས་ཤས་ཤས་ཀྱིས་སྦྱིན་དུ་ཐོགས་ཏེ་མི་བདེ་ན་དཀོན་མཆོག་གཅིག་གི་དཀོར་ལས་སྔ་ཤུགས་སུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་བསྐྱང་བ་ཞར་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཤོ་གམ་གྱི་རྫས་ཁྱེར་འགྲོ་ཤིག་པའོ། །མི་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་གདོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་མན་ཆད་གང་གིས་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་རྫས་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི། དེར་མི་འགྱུར་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ལྕི་བ་ བཙིར་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཤོ་གམ་གྱི་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྕི་བའི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཡང་ཤོ་གམ་གྱི་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཚར་དང་མཐའ་ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དང་མཐའ་ཚར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཤོ་གམ་གྱི་ རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ།།མ་མཐོང་ན་བློ་དེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཆོ་ག་གོང་མ་ལྟར་བྱ་བ་བདག་གི་མིག་སྔར་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་མ་རྟོན་ཅིག་པའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ བ་ཞར་ལ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་གྱི་འཚོ་བ་མི་བཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཤོ་གམ་རྐུ་བ་སྦྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཅིས་འཚོ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་བ་ལས་སྐུར་ཀླང་གི་གླགས་སུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་མི་གཅུགས་པ་ལ་གཅུགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོག་མ་གོང་མར་ན་དེའི་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བརྟན་པ་རབ་འབྲིང་གི་གོ་ནོར་ན་མདོ་གོང་མ ལྟར་འགྱུར་བའོ།།ད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་མཛའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བླ་མ་དྲན་པ་མཆོད་པ་བསྔགས་པ། ཁྱེར་ན་དགའ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཛའ་བ་ནི་བཤེས་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འཐད་པའོ། །བླ་མ་ ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའོ།།དྲན་པ་ནི་གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཞིང་དེ་ལྟར་འཆོས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བཤུགས་པ་དང་བསྟི་སྟང་བྱ་བར་འོས་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་བསྔགས་ཤིང་སྟོན་པའོ།།ཁྱེར་ན་དགའ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་སྤྱད་ཅིང་ཁྱེར་ན་གོར་མ་ཆག་པར་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསམས་པ་དང་ལག་པ་རྗེ་བའི་ལས་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གླས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུ་ཞིང་ འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གླ་རྔན་གྱིས་མ་བྱེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པའམ་ལག་ཕོད་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་པའོ།

所謂’爲了佈施財物而讚歎父母’是指，當爲了父母而運送財物通過關卡時，爲了使關卡官員不阻攔，要廣泛宣說父母的功德。‘三寶亦然’是指，當運送三寶的財物通過關卡時，要廣泛宣說三寶的功德。 如果說明了三寶等的功德后關卡官員仍不放行該如何？‘以借用他人財物的方式給予他人財物’，即使說明了佛法后仍不放行，就要給予關稅，從所有財物中分出部分給予。如果從所有財物中分出部分給予不方便，就從一位三寶的財物中先行給予。 附帶說明關於給予關稅等辛勞之事：‘不要帶著應繳關稅的物品上路’，即不要攜帶應繳關稅的物品前行。如果出現不得不派人送的情況，從三寶財物以下，無論誰攜帶都無過失。 區分並說明哪些物品應繳關稅、哪些不應繳：‘用牛糞汁染色者亦不應繳’等，即用牛糞汁改變顏色的物品也不應繳納關稅。‘切斷邊緣須邊亦然’是指僅僅切斷布匹的邊緣須邊也不應繳納關稅。 ‘未見則不成就’是指在未親眼見到前述儀軌完成之前，不要僅僅相信讓他人去做。 如此廣泛說明關稅儀軌后，附帶說明毗奈耶分別中所出現的其他內容：‘不應斷他人生計’等，即使是偷稅漏稅告發等，無論他人以何為生，都決不能損害他們的生計。 ‘不應信任不可信任者’，爲了避免攜帶法衣、缽盂等成為誹謗的把柄，不要信任不可信任的人。如何理解這一點？‘下等誤認為上等即是’，即將可信任程度的上中等搞錯了就會如上述所說的情況。 現在說明應當信任何種人：‘即可愛、悅意、上師、具念、應供養、受讚歎、攜帶令人歡喜者’，即應當信任這些人。其中，‘可愛’是指友善者；‘悅意’是指適意者；‘上師’是指親教師和和尚；‘具念’是指憶念並傚法某人的戒律、聞法等功德者；‘應供養’是指應當供養衣物等並恭敬對待者；‘受讚歎’是指宣說讚歎某人的戒律、聞法等功德者；‘攜帶令人歡喜’是指自己使用並攜帶其法衣、缽盂等必定不會不歡喜者。 ‘應以福德心和互助方式做事’和’非為工資’是指洗染等工作不要爲了工資報酬而做，要以福德心或互助方式去做。

།ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་མི་སླུ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ལ་གཡོ་མེད་ན་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་སླུ་ཞིང་གཡོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མས། ཤར་ཕྱོགས་ ཀྱི་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཨ་བ་ས་ཐ་ཞེས་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།།བརྐུས་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྟོར་བ་ལས་བླངས་པ་རིང་དུ་མི་བཅང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དོགས་པའི་ཀླགས་སུ་འགྱུར་བ་སྲིད་ཆུ་བཅང་རུ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་མི་བཅང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ཁང་ སྐྱོང་ལ་གཏད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་པོ་སུའི་རྗེས་སུ་གཏོལ་མེད་ན་ཁང་སྐྱོང་ལ་གཏོད་ཅིག་པའོ། །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡིན་པ་ལྟ་ན། དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ཤིག་ན་སུའི་ ཡིན་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་ཅིག་པའོ།།དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་བདག་པོའི་ཁུངས་མ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་བྲེང་ལ་གདགས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོར་བསྐུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནད་པས་མ་བསྒོ་བར་དེའི་སྨན་མི་བསླང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་གཡོག་ལ་ སོགས་པ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ།ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་སྨན་དང་ནད་གསོས་ལོང་ཤིག་པའི་ལུང་མེད་པར་ཐུགས་དུབ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། ད་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། བདག་པོ་དང་བཅས་ པ་མ་བྱིན་བར་ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི།འགྲོན་པ་ཆོམ་པོས་ཐེབས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་མུ་སྟེགས་པའི་རྟེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དག་བདག་ཡོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་མ་བྱིན་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཞེ་འམ། ངའི་ལྷ་གང་གིས་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ཅིང་ཁ་རྔམ་ དུ་ལེན་པ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་ཏེ་དེའི་ནོར་བུ་བྱས་པ་བདག་གི་ཡིན་བར་ངོས་ཟིན་པ་དགུག་ཅིང་སླར་འཕྲོག་གམ་ཞེ་ན། བདག་གིར་བྱས་པ་མི་དབྲོག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་བླ་ཤགས་སུ་བཀྱེ་ཞིང་སླར་དགུག་ པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།དེ་ཡང་བདག་གི་བར་འདུ་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་ན་རྩ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དབྲོག་ཏུ་མི་རུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ཆོས་བཤད་དེ་བསླང་ཞེས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞམས་ཤིང་ཆོས་ཤོད་ལ་ཁུག་ཤིག་པའོ། ། རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་རི་བས་ཀྱང་སླར་སླུས་ཤིག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རི་བས་བླུ་བའི་ཡང་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བཞམས་ཤིང་ཆོས་བཤད་དེའང་མ་སྟེར་ན་འདི་དག་བརྩོམ་ཞིང་བཙོ་བའི་ཚེགས་མི་ཆུང་ལ་སྤུས་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རི་བས་ཀྱང་སླུས ཤིག་པའོ།།མ་གླས་པར་འགྱུར་བ་བོར་བའོ་ཞེས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་མི་བཀུར་ཞེས་པ་ནི། དྲུག་སྡེས་ཕག་རོའི་མགོ་སུག་བླངས་པ་ལྟ་བུ་འདི་དག་གིས་བརྐུས་ཤིང་ཁྱེར་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་པའི་སྣོལ་ངན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ ཕལ་པོ་ཆེའི་མིག་ལམ་དུ་མ་བབ་པ་བོར་བའོ་ཞེས་སྐམ་པོར་མ་ལེན་ཅིག་པའོ།།མི་མ་ཡིན་ཡོད་པའི་རོ་རྫས་བདག་པོ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་རེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མི་མ་ཡིན་ཡོད་པའི་རོའི་རྫས་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོན་ཞུགས་པའི་རོའི་ རྫས་གདོན་དེ་ཉིད་དབང་བས་ན་བདག་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཁྱེར་ན་སླར་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མི་བགྲུངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་སྲིད་པས་ན་རིམ་གྲོ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ པའོ།

所謂’不以方言欺騙’，是指心無欺詐時，用各自的語言不會欺騙和詐騙，就像南方的比丘尼對東方的式叉摩那說’阿婆薩他’那樣。 爲了消除被盜嫌疑，從丟失物中拾得的東西不應長期保管，這是因為可能會引起懷疑，所以要這樣做。 如果不能長期保管，那該怎麼辦呢？這就是說’要交給寺院管理者’，如果找不到物主是誰，就交給寺院管理者。 那麼他又該怎麼辦呢？如果是出家人的物品，就’要向僧團展示’，如果是缽盂和法衣等出家人用品，就要向僧團展示並詢問是誰的。 這樣展示后仍然找不到物主該怎麼辦呢？‘如果物主未現身就掛在墻上’。 爲了避免被誤認為盜賊，‘病人未囑託不得索要其藥’，這是說任何人，包括看護病人的人等，如果沒有病人本人說’從某處取藥和治療用品’的指示，就不要去打擾。 這是關於不與取波羅夷的詳細分析。 現在講述雜事中所說的：‘有主物未經給予不得以其他方式據爲己有’，這是說像遭遇強盜的旅人和六群比丘將外道的供養據爲己有那樣，對於有主物，他人未給予時，不要以’這是廢棄物’或’這是我的神物’等方式強取。 如果被盜賊等帶走並據爲己有的物品被認出是自己的，是否可以追回或奪回呢？‘不得奪回已被據爲己有的物品’，這是說除了被欺騙的情況外，不要公開追討或取回。 這也是說要認識到這是他人所有，如果知道是自己的物品則會構成根本罪。 如果不能奪回，那該怎麼辦呢？‘應說法請求歸還’，這是關於身體等，要勸誡說法使其歸還。 ‘也可用半價’，這是說也可以用一半的價格贖回。 ‘缽盂和法衣也適合用價格贖回’，這是說如果勸誡說法后仍不歸還，因為這些物品製作費時且價值不菲，所以也可以用價格贖回。 ‘不要拾取可能引起爭議的廢棄物’，‘不要在大眾不知情的情況下拿取’，這是說像六群比丘拾取死豬頭那樣，會被認定’這些人肯定是偷的’這樣的惡名，所以不要在大眾看不見的地方隨意拾取。 爲了消除對非人所佔屍體財物主人身份的疑慮，‘非人所佔屍體的財物並非無主’，這是說被鬼神附身的屍體的財物，因為屬於那個鬼神，所以並非無主。 如果拿了這樣的物品，需要送回墓地時該如何處理呢？‘應跟隨不凈觀’等，這是說因為可能會發生危險，所以要按這樣的儀軌去做。

།ཁས་བུབ་དུ་ཉལ་བ་རྐང་པ་ནས་གྱེན་དུ་གཡོག་ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ན་རྫས་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་འཚེ་བས་མི་ཚུགས་པའི་རིམ་གྲོ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གདོན་དེ་ཡང་བཙན་མེད་པའི་རོ་ལ་འཇུག་པས་ན་མ་སྨས་པ་ལས་མི་བླང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨ་བཙན་ མེད་པའི་རོ་ལས་མ་ལེན་ཅིག་པའོ།།དེ་བས་ན་བཙན་འཕྲལ་ལ་གདོད་དམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་གདོད་པའམ་གདོད་དུ་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་གདོད་པའམ་ཕ་རོལ་གདོད་དུའང་མ་གཞུག་ཅེས་པའོ། །སོ་ཤིད་ལ་སོགས་པ་མ་བྱིན་ན་སྤྱད་དུ་ཡེ་མི་ རུང་བ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ངལ་བསོས་པ་ཉིད་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་གོ་འདུན་དང་ལྕི་བ་དང་ས་རྣམས་ཇི་བདེར་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་སུ་ཕོག་ཅིང་བྲང་བཏབ་པ་དེའི་རྫས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་ སློང་ལ་སོགས་པ་གཉེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུ་དད་པར་འབྲེལ་པས་འཕྲོག་ན་མི་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་ཚུལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མ་དད་ན་གཉེན་འཕྲོག་པ་ལམ་སྐྲིས་ཤིག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ ཕམ་པ་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པའོ།། །། ཞུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི། ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ཤ་ཀའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀ་ཀ་ནི་། ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ཤ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །མ་ཤ་ཀ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལྔས་ཕམ་ཞེས་སྨོས་པ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ལྔ་ནི་དཔེར་ཟད་ཀྱི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གླེང་བའི་གཞི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་དངོས་སུ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་གཅིག་བཟུང་ངོ་། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎཱའི་བཞི་ཆ་གཅིག་བཟུང་ཞེས་པ་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་ རེ་འགའ་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་རི།ཆེད་འགའ་ནི་བཅུ་དྲུག་རི། ཆེད་འགའ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རི། ཆེད་འགའ་ནི་བཞི་བཅུ་རི་བ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཐང་གཅིག་ཏུ་བཅད་པ་མེད་ན། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་གཅིག་བཟུང་བས་མ་ཤ་ཀ་ལྔར་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་དུས་གང་ལ་ བརྟེན་ཏེ་དེ་ལྟར་དཔེར་བསྟན་ཞེ་ན།འདི་གང་ན་ཉི་ཤུའི་ཐང་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཤིང་བརྐུས་པའི་ཚེ། མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་རྙེད་པས་ན། དེའི་བཞི་ཆ་གཅིག་བཟུང་བས་མ་ཤ་ཀ་ལྔར་གྱུར་པ་ དེ་ལ་བརྟེན་པར་ཟད་དོ།།དེ་ལྟར་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཁྱད་པར་དུ་མི་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་རྐུ་བའི་དུས་དང་གནས་སུ་བརྩི་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པཎ་གཅིག་རྙེད་པའི་ ཚེ་ནི་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བརྩི།ཡུལ་དང་དུས་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུས་ཀཱར་ཥཱ་པཎ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནམ་གང་དུ་བརྐུས་པའི་དུས་དང་གནས་དེའི་རིན་ཐང་གིས་བརྩི་ཞིང་གཏན་ལ་ཕོབ་ཤིག་ པའོ།།མ་ཤ་ཀ་ལྡ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གིས་ཕམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྐུས་ཀྱང་མི་ཕམ་དུ་རེ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་རིན་ཐང་བཅད་མི་ནུས་པའི་ནི་མཆོག་གི་མཐར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤ་ ཀ་ལྔ་རི་བས་ཀྱང་ཕམ་ན་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་ཟད་དོ།

關於俯臥而睡腳向上蓋的說法，是指去往尸陀林時應當歸還物品，以及爲了不受其危害而應當如此做護持儀軌。由於那個鬼神會進入沒有傷口的屍體，所以說不要從未受傷的屍體取物，即不要從沒有傷口的屍體上取物。 那麼是否應當立即割開傷口呢？答：不應自己割開或讓他人割開，即不要自己割開也不要讓他人割開。 爲了消除若不給予楊枝等物就完全不能使用的疑慮，說道：休息時楊枝、水、座具、牛糞和土等隨意使用。即比丘到達住處並安頓后，這些提到名字的物品可以隨意使用。 對於比丘等親屬奪取應當如何處理呢？若比丘或沙彌因信仰關係奪取則不應給予，即比丘尼若不信任而爲了沙彌的緣故而來，應當阻止親屬奪取。 這是屬於不與取波羅夷的細節部分。 解說問經中所說的內容：關於’一迦迦尼等於四沙迦’等說法，即二十貝殼為一迦迦尼，四迦迦尼等於一沙迦。 若摩沙迦是這樣的話，為何說五個就構成波羅夷呢？五隻是舉例，實際是迦利沙波拿的四分之一。即說五摩沙迦只是舉例而已，實際上是取一個迦利沙波拿的四分之一。 關於取迦利沙波拿的四分之一，由於地區和時間的差異，有時計為十二摩沙迦，有時計為十六，有時計為三十二，有時計為四十等，沒有統一的價值標準。那麼取迦利沙波拿四分之一等於五摩沙迦是依據哪個地區和時間作為例子呢？ 這是依據二十為價值的地方。即在王舍城時，富有比丘偷木材時，二十摩沙迦可換一迦利沙波拿，因此取其四分之一就等於五摩沙迦。 如此時間和地區的差異導致迦利沙波拿不一致時應當如何處理呢？應當按照偷盜時的時間和地點來計算判定。即在某地某時若十二摩沙迦可換一迦利沙波拿時，三摩沙迦就構成波羅夷；在某地某時若四十摩沙迦可換一迦利沙波拿時，十摩沙迦就構成波羅夷等，應當按照偷盜時的時間和地點的價值來計算判定。 對於經中說以摩沙迦等價值判定波羅夷，爲了消除某些人認為珍寶無法計算價值因此偷取也不會構成波羅夷的疑慮而說：如果無法判定價值的就屬於最上品。即五摩沙迦都構成波羅夷，更何況珍寶，都包含在超過五摩沙迦之內。

།ཧ་ཅང་ཆུང་སྟེ་རིན་ཐང་མེད་པ་བརྐུས་པ་ལྟ་བུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་མེད་པས་བརྐུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དུ་རེ་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཆུང་བ་ནི་མ་ཚང་བར་མི་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩཝ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རིན་ཐང་ཆུང་ངུ་བརྐུས་པའང་མ་ཚང་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་ཟད་པས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཉོ་ཚོང་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བརྐུས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ནི་འདིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བརྐུས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བརྐུས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བརྐུས་སོ་ཅོག་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྐུ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ།།རྐུ་སེམས་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྲིས་པ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། དར་མ་བརྐུས་ཏེ་དཔེ་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣ་ཆ་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་བརྐུས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཉམས་པས་རྐུ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རྐུ་བའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པར་བྱས་ནས་རྐུ་ན་ནམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཕམ་མོ། །གླིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལའང་བདག་པོ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་ སྙན་གྱི་ནི་བདག་བོ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་གིའོ་ཞེས་པར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྫས་བརྐུས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ནོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་བོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལས་དངོས་པོར་གཏོགས་ པ་དང་།བདག་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བྱེད་པར་གཏོགས་པ་དང་། ཟིན་པར་གཏོགས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་དེ་ཡན་ཆད་དུ་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། བདག་པོར་གཏོགས་པ་དང་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ཏེ།གསེར་བདག་སྦྲུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་སྲུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བའི་ཚེ་མིའམ། བྱོལ་སོང་བདག་པོ་གང་ཡིན་བའི་ཉིད་དང་སྦྱོར་ཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཡིན་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་དཀོར་བརྐུས་པ་ཡང་མིའི་ནོར་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་བར་དོགས་ པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་ནི་ལྷ་བཞིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་ལྷའི་ནོར་བརྐུས་པ་དང་འདྲའོ། །ད་ནི་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྟེར་བ་ཡེ་ བྱིན་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ངའི་ནོར་རྫས་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཏན་དུ་དབང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ལ་ནོར་འབུལ་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་ནི་རྩ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྐུ་འམ་། རྐུར་བཅུག་ན་རྩ་བ་དང་འདྲ་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བརྒྱུད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ གི་ཡིན་ནམ།བདག་པོ་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ལས་བདག་གི་ཡིན་པའམ་བདག་པོ་མེད་དོའམ་བྱིན་ནོ་བར་བསམས་ཏེ། ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བསྡམས་ཏེ་འཐད་པ་རྐུ་བར་འདོད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་རྐུན་འདམ་པའི་ཚེ་སྦོམ་པའོ།

就像偷竊極小且無價值的物品一樣，因為價值很小而偷竊，希望能夠無罪。這種小的情況不僅僅是指不完整，如偷竊草藥等小價值物品也屬於不完整的範疇，所以成為粗罪。 如果偷竊佛舍利這種不可買賣的物品會如何呢？佛舍利在此是無法衡量價值的珍寶，世尊的舍利被盜等同於偷竊無法衡量價值的珍寶。 所有偷竊這類物品都會成為他勝罪嗎？如果是爲了供養而偷竊則是惡作罪。即使有偷盜之心，但如果是爲了臨摹則無罪，如臨摹綢緞圖案就無罪。 偷竊損壞的耳環、手鐲等物品達到什麼程度會成為他勝罪呢？損壞后偷竊時即成為偷盜之實，也就是說，損壞后偷竊時即成他勝罪。 像其他洲的財物有主人一樣，北俱盧洲是否也有主人呢？北俱盧洲是無主的，因為那裡沒有’這是我的’這種想法。 偷竊那裡的物品會如何呢？這就像偷竊自己的物品一樣，如同偷竊自己的財物會成為粗罪一樣。 從問經中涉及實物、所有者、行為和佔有四個方面來說，以上已經解釋了關於實物的部分。 關於所有者的解釋是：‘即說明其本質’等，比如守護金子的蛇變形的情況等，在偷竊時要與人或畜生等任何主人的本質相配合。 爲了消除對已入涅槃的非人之物被盜與偷盜人類財物相同的疑慮，經中說’入滅者如同天神’，即偷竊已入涅槃的世尊、獨覺、聲聞的財物，如同偷竊天神的財物。 現在解釋關於行為的部分：‘給予永久享用如同施予’是指雖說’隨意使用我的財物’，但如果以偷盜心永久佔有使用則成為粗罪。 ‘用咒語和藥物令其給予也是如此’是指用咒語和藥物改變他人心意，使其獻上財物也成為粗罪。 ‘為他人則如根本’是指不是為自己而是為他人偷竊或教唆偷竊，會如同根本罪一樣成為粗罪。 ‘間接也是’是指對於是否是自己的物品或無主物不確定的情況下，認為是自己的或無主的或已經得到贈予而取走的情況也成為粗罪。 ‘約定商議偷盜也是’是指在這樣做並商議偷盜時成為粗罪。

། རྒྱན་པོ་དོར་གྱིས་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་བརྒྱབ་པའི་ཚེ་དོར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དེས་ན་བརྐུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ན་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ། །གྲངས་ཀྱང་དེའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཐོ་དམན་གྱི་དོར་འཇུག་ན་སྦྱོར་བའི སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ།།ཤོད་འབྲི་ཞིང་སྣོན་ན་པ་འང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཤོད་འབྲི་ཞིང་སྣོན་པའང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བར་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་གནས་སྣོར་ཞིང་འཇོག་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤོད་སྣོར་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བར་སྟོན་པའོ། ། འདི་གྲུབ་ན་བརྐུས་པ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་དོར་བྱེད་པར་སྨོས་པ་རྣམས་གྲུབ་སྟེ་ནོར་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །སྡེ་གུད་དུ་བགྲང་བའང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནོར་འགོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་བདག་གི་མིང་རུས་ཁ་དུ་མར་འཇུག་ཅིང་གཡོ་བྱེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར བར་འགྱུར་བ་སྟེ།སྦོམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྩིའོ། །སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འམ་གཞན་ལས་སྔ་མར་བསྙོན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་དུ་མར་མ་ཐོབ་པ་སྐད་དུ་བསྙོན་ཅིང་སྒྱུར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་སྦྱིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་གང་དུ་བ་དེར་དེའི་ཤས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྡེ་གང་གི་ནང་དུ་བགྲངས་པ་དེ་ནས་ཤས་སྐལ་བྱིན་ཅིག་པའོ། །འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་འཐོབ་པར་གཅེན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པ འམ་ནར་མའི་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ནང་དུ་གཏོགས་པ་སྐད་དུ་གཅེན་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་དད་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་བསྒོ་བ་སློང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་རྐུ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་། གཏམས་པ་བརྣོགས་ན་སྦྱོར་ བའོ་ཞེས་པ་ནི།འདི་ལྟ་བུར་སྟོན་ན་རྩ་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐག་བཅད་ན་བརྐུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསྙོན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཐག་བཅད་ན་དེས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏམས་པ་བདག་པོའི་མིག་སྔར་མ་བབ་པ་ལས་བརྣོག་ཅིང་རྐུ་ན་སེམས་ ཐག་བཅད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན།གཏམས་པ་བདག་པོའི་མིག་སྔར་སྦས་པ་ལས་བརྣོག་ཅིང་མི་སྟེར་བ་སེམས་ཐག་བཅད་པས་ཕམ་མམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཏམས་ཏེ་སྦས་པ་འབྱིན་པ་དད་ཅིག་ཅར་མ་ཕྱིས་ནའོ་ ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།མི་སྦྱིན་པར་སེམས་ཐག་བཅད་པ་དང་། སྐུངས་ནས་ཕྱུང་བ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་ན་དེས་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐུངས་ནས་སྔར་ཕྱུང་ལ་སེམས་ཐག་ཕྱིས་བཅད་ན་ནམ་སེམས་ཐག་བཅད་པའི་ཚེ་བརྐུས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པའོ་ ཞེས་པ་ནི།གལ་ཏེ་སེམས་ཐག་སྔར་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྙོན་ཞིང་གནས་ནས་བྱིན་ན་སེམས་ཐག་བཅད་པ་དང་བསྙོན་པ་གཉི་གའི་ཚེ་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཐག་སྔར་བཅད་དེ་གོ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། རྩ་བའི་ སྦྱོར་བར་ཅི་ཕྱིར་གདགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ།སེམས་ཐག་བཅད་པས་རྩ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པས་ན་སེམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་ནང་ན་བརྩན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྦྱོར་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྙོན་པ་ནི་སྔ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཐག་ གཅོད་ཅིང་གནས་ནས་བསྐྱོད་ན་བསྙོན་པའི་ཚེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ།སེམས་ཐག་བཅད་པ་ནི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་དོ།

如果賭博時沒有獲勝就是粗罪。這是指在賭博時作弊就構成粗罪。 這裡所說的’偷盜’是指作弊獲勝就構成根本罪。 ‘數量也是如此’是指使用低劣的骰子就是預備的預備。 ‘減少和增加也是如此’是指減少和增加也是預備的預備。 其他類似的是’改變位置放置也是如此’，是指改變位置也是預備的預備。 ‘如果完成就是偷盜’是指上述作弊行為完成獲得財物就構成他勝罪。 ‘分開計算也是如此’是指在存放財物時用多個名字欺騙也是預備的預備，計為類似粗罪的突吉羅。 ‘聲稱前後順序相反也是如此’是指用這種方式聲稱未得到而改變，就構成類似粗罪的突吉羅。 如果問這樣做如何分配份額，‘一切之初在何處，其份額即在彼處’，就是說最初計入哪一組，就從那裡分配份額。 ‘不應得而聲稱應得也是如此’是指除了意外所得或常規所得外，聲稱應得其他所得也是類似粗罪的突吉羅。 ‘未經允許索取也是如此’。 ‘如果欺騙就是預備’是指如前所述，欺騙借用和寄存就是根本預備。 ‘決定就是偷盜’是指如上所述，決意不還就構成他勝罪。 關於寄存物在物主面前未現而偷取，以決意構成他勝罪如上所述。如果寄存物在物主面前隱藏而不歸還，決意是否構成他勝罪以及如何構成他勝罪？ ‘寄存隱藏取出同時不后’是指不還的決意和隱藏取出同時具足就構成偷盜。如果先隱藏取出后決意不還，則在決意時構成偷盜。 ‘如果先前是不同的預備’是指如果先決意后欺騙並從處所取出，則決意和欺騙兩時都是根本預備，構成粗罪。 先決意後作預備的預備應成突吉羅，為何安立為根本預備？答：因為上面說過’以決意成為根本’，所以決意在預備中最重要，因此安立為根本預備。 如果先欺騙后決意並從處所移動，則欺騙時是預備的預備，決意時是根本預備，如此預備不同。

།བརྒྱུད་པ་གཅོད་པ་དང་གསོད་པ་ནི་ཆུད་གཟོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་ན་ཆུད་གཟོན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་ སྟོན་པའོ།།ཤོ་གམ་གྱི་ས་ཚིགས་ཉིད་མ་དྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལས་དྲལ་ཏེ་བཟླས་པ་ལྟ་བུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་ཟློ་ན་སྦོམ་པོར་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། མདའ་འཕེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཟློ་བ་དང་། འཛབ་ ཟློས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཟློ་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཟློ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གང་གིས་འདི་ལྟར་བཟླས་ནའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ནི་ཤོ་གམ་གཅོད་ པའི་ས་ཚིགས་ཉིད་དུ་མ་སོན་པར་མདའ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་འཕངས་ཤིང་བཟླས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་འཆད།སློབ་དཔོན་དྷརྨྨ་མི་ཏྲས་བཤད་པ་ནི་ཤོ་གམ་གཅོད་པའི་ས་ཚིགས་སུ་མ་སོན་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བྱས་ པ་ལ་ནི་ཉེས་པའང་མེད་ཀྱི།ཤོ་གམ་གཅོད་པའི་ས་ཚིགས་སུ་ནི་སོན་ལ་དེ་ནས་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་བཟླས་ན། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཟློ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་ དོ།།མདའ་ལ་སོགས་པས་ཟློ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟློ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྐུ་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ཚིགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་གུད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་པའོ།།འདོམས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་ལས་སླར་ལོག་གམ། དེར་འགྲོར་མ་སྟེར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ལམ་གུད་དུ་སྟོན་པ་ ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་གམ་ལས་འབྱོལ་བའི་ལམ་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།།ཐབས་ཀྱིས་སྨྲ་ན་འགོད་ཞེས་པ་ནི་གཞོགས་ཀྱིས་སྤེད་ཅིང་རྣ་འཆའ་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་སྟོན་པའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཤོ་གམ་ཚིགས་སུ་ འོངས་པ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཞིང་བྱོལ་ན་ཤོ་གམ་བཟླས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།ཁ་དད་ཚེམ་བུར་ནི་སྣོད་གཞན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱི་གསེབ་དང་། ཁར་བཅུག་སྟེ་ཁྱེར་ན་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་ཤོ་ གམ་མི་གཅོད་པས་ན་ཉེས་མེད་པར་རེབ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་བྱས་ནའང་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་མཐའ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་རྐུ་བར་བཤམས་པ་ལས་མནམས་ཙམ་སྟེ་ བཏང་ན་སྦོམ་པོར་ཟད་ཀྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་འདི་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ནོམ་ཞིང་རེག་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ལེན་ཅིང་སྦེད་པའི་ཚེ་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་སྦྱོར་བ་མེད་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། ། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་མི་བྲི་ཞེས་པ་ནི་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་རྐུར་བཅུག་ན་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཟིན་པར་གཏོགས་པ་ད་སྟོན་པ་ནི་མཐུ་དང་མ་བསྟེན་པ་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ ཡིན་ཏེ།བཙན་ཐབས་སུ་མཐུས་ཕྲོག་པ་དང་རྒྱལ་དང་རྒྱན་གྱི་སྐུགས་མ་སྟེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཨུ་པཱ་ལི་དྲུག་ཡོད་དོ།

關於斷絕血脈和殺生是浪費的說法，表明如此行為屬於浪費的範疇。 如果不是在關卡處而是從空中越過關卡，會如何呢？從空中越過關卡會構成偷盜重罪。無論是用身體越過（如射箭等），還是用咒語越過，或是用世間一心專注越過等，凡是用身語意三門以此方式越過，都將構成重罪。 對此，一位阿阇黎解釋說：未到達關卡處，就將珍寶繫在箭等物上從空中射過，這樣做將構成重罪。 阿阇黎法友解釋說：未到達關卡處這樣做並無過失，但若到達關卡處后再以這些方式從空中越過，因為國王對空中無主權，雖不構成偷盜，但因具有偷盜之心而越過，所以構成重罪。 如果用箭等越過是這樣的話，那麼用神通神變越過等將如何呢？用神變攜帶過去無有過失，這是因為這種情況下不會生起偷盜之心。 ‘其他邊界也是’的意思是，從非關卡處的道路繞道而行則無過失。 ‘阻攔是惡作’的意思是，從關卡道路返回或不讓通過，將構成惡作罪。 ‘指示繞道也是’的意思是，指示逃避關卡的道路也將構成惡作罪。 ‘用方便說則懺’的意思是，用暗示方式說教，將構成微小惡作罪。 ‘非道如道’的意思是，到達關卡處時走非正道逃避，如同越過關卡，將構成他勝罪。 ‘口袋縫隙如其他容器’的意思是，將珍寶等物藏在衣服夾層或放入口中攜帶，因為屬於身體部分而不需繳納關稅，爲了避免無過失，所以這樣說，這樣做如同放入容器一樣將構成過失。 ‘離盜心非成究竟’的意思是，之前預謀偷盜但僅僅觸控後放棄，只構成重罪而不構成他勝罪。 ‘無加行亦非未作’的意思是，觸控時雖無偷心，但收取隱藏時有偷心，雖無加行但並非不構成他勝罪。 ‘不以文字等寫’的意思是，用書信等方式指使偷盜也將構成根本罪。 說明了成辦的理解之後，現在說明屬於得到的內容：‘非依勢力非未盜’等，表明用強力奪取和不給賭博賭注將構成他勝罪。 因此，在《問經》中問道：‘尊者，偷盜有幾種？‘優波離答：‘有六種。’

།མཐུས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་ པ་རྐུ་བ་དང་།ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྐུ་བ་དང་། མི་སྟེར་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་རྣམས་སོ། །བཙུན་བ་དེ་དག་ལས་གང་གིས་མཐར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་ བཅས་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཞི་འམ་གནས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེར་ནའང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ།།བསད་པ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཕ་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་བསད་ནས་རྐུ་བར་བསམས་ན་བསད་པའི་ཚེ་རྩ་བའི་སྦྱོར་བར་སྟོན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གནས་ནས་ འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་ན་ཀུན་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་བཏེག་པ་ལྟ་བུས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ།།སྤྲུག་ཅིང་ཀློག་ན་བརྐུས་པའོ་ཞེས་པ་ན་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་། རྐུ་བར་བྱས་ན་ལྷགས་པས་ ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།ཕུག་ནས་འཛག་ཅིང་འབྲུལ་བ་ནི་འོངས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ནས་སམ་འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཕུག་ནས་འཛག་པ་དང་། འབྲུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་ནམ་འབྲུལ་ཞིང་ཟག་ན་བརྐུས་པར་སྟོན་པའོ། །འཛག་ཅིང་འབྲུལ་བ་དེ་ཐིགས་ རེ་འབྲུ་རེར་བཅད་ཅིང་བརྩི་འམ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཅད་ཅེ་ན།དེ་ནི་འདིར་མཇུག་གི་བར་དུ་རྫས་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛག་ཅིང་འབྲུལ་བ་ནམ་བཏང་བའམ་བཅད་པའི་ཚིགས་གཅིག་གིས་བཟུང་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ངམ་མ་ཚང་བ་ལས་དབྱེ་ཞིང་བཅད་ པའོ།།ཕུང་པོ་ལས་ནམ་བཅུས་པ་ལན་རེ་བརྐུས་པ་རེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་འཆུ་ཞིང་རྐུ་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བཅུས་པ་ལན་རེ་ཞིང་བརྐུས་པ་ལན་རེར་འགྱུར་བའོ། །དུ་མའི་སྟོར་བ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཤས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོ་དུ་མའི་ནོར་ཅིག་ ཅར་དུ་བརྐུས་ན་བདག་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་ནོར་རེ་རེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་ངམ་མ་ཚང་བ་བརྩིའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱིར་རིན་ཐང་ཚང་ངམ་མ་ཚང་བ་དང་།རྐུ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྐུ་བ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ན་བགོ་སྐལ་གྱི་ཤས་ རིན་ཐང་ཚང་ངམ་མ་ཚང་བ་དང་སྦྱོར་ཅིག་པའོ།།བློ་མི་གཅིག་པ་འདིར་བརྐུས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྫས་གཅིག་ལ་རྐུན་པོ་དུ་མ་འདོམས་པ་དེ་དག་དང་པོ་ནས་བགྲོས་པ་མེད་ན་སོ་སོས་ཅི་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་ལ་ཕམ་མམ་མི་ཕམ་པ་དང་སྦྱོར་ཅིག་པའོ། །མ་བྱིན་ པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ཞུས་པར་གཏོགས་པའོ།། །། དངོས་པོ་དང་བདག་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཟིན་པར་གཏོགས་པ་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ད་སྟོན་པ་ནི། བླངས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི བ་ནི་སླར་གཏད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།འགོད་པའི་ཚེས་གྲངས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྙེད་པ་མནོས་པ་ལས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པའམ། སྤར་སྤར་དུ་འགོད་པ་ཙམ་ན་གྲངས་སུ་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་བར་མ་སྐབས་སུ་ཤི་ན་ཤི་བ་དེའི་ཤས་སྐལ་རྙེད་པ་གང་ནས་ འོངས་པའི་གནས་སུ་སླར་སྐྱོལ་ཅིག་པའོ།།བཟློག་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དོ་ཞེས་པ་རྙེད་པ་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས། ཤི་ན་ཤི་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོས་ཤིག་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་སྤུན་བཞིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ བདག་གིར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་གྱི་ནོར་མ་བགོས་པའི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ།སོ་སོར་དབང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་བདག་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པས་ན་བགོ་སྐལ་དུ་གསེས་པའི་ཤས་དང་མི་སྦྱར་གྱི། སྤྱི་ཁོང་འཐུལ་བས་ན་ གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཡིན་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་པའོ།

以威力偷盜、以詭計偷盜、偷盜寄存物、偷盜應還之物、不予而偷盜、偷盜法等。對於這些盜竊，何者構成究竟罪？優波離，除了偷盜法之外，其他一切都構成究竟罪。 ‘連同處所也非’是說即使連同基礎或處所一起拿走也不是未偷盜。‘殺而非偷’是說如果殺死牲畜后想要偷盜，在殺時就是根本加行。 ‘一部分未離處所’是說如果偷項鍊等物，不是全部拿起，而是僅僅抬起一半之類的不構成他勝罪。‘搖動掉落即為偷盜’是說如果搖動果實等使其掉落而偷取，則構成他勝罪。 ‘穿孔滴漏散落而來’是說對穀物或油等，通過穿破容器使其滴漏、散落的方式偷盜，當其散落滴漏時即為偷盜。對於這種滴漏散落是按每滴每粒計算還是按整體計算？ 對此’此處直至最後為一物’，即對這種滴漏散落從開始到結束算作一次，根據價值是否達到標準來判定。 ‘從堆中每取一次為一次偷盜’是說從堆中取物偷盜時，因為是不同的加行，每取一次即算作一次偷盜。 ‘多人之物各自分計’是說如果同時偷盜多個物主的財物，要分別計算每個物主的財物是否達到價值標準，而不是將所有人的財物合計后再判斷價值標準。‘諸盜亦然’是說如果是多個盜賊，也要按各自所得份額是否達到價值標準來判定。 ‘意見不一此處得偷盜’是說，對於同一物品若有多個盜賊參與但事先未商議，則根據各自所得的價值來判定是否構成他勝罪。 以上屬於不與取他勝罪之請問。 在已經說明了關於事物、物主、成就和獲得等請問中所出現的內容之後，現在說明特殊情況中所出現的內容：‘死於獲得之前則返還’等，是說在登記日期獲得供養物后帶走，或者僅僅登記入冊時，若中間有比丘死亡，則應將死者的份額送回原處。 ‘相反則為亡者財物’是說如果在供養物交到手后死亡，則作為亡者財物由僧團分配。 ‘僧團如兄弟故非未作己有’是說兄弟未分財產時為共有，雖有各自所有的想法，但因為是爲了共有而偷盜，自己也屬於其中，所以不按分得的份額計算，而是因為包含在整體中，所以如同為他人偷盜一樣已作己有。

།བདག་པོ་ཐ་མི་དད་ན་བདག་གི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་བདག་གིས་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ཚང་སྒྱུར་བསྔོས་པའི་རྫས་དགེ་སློང་གིས་གནས་ཁང་གུད་དུ་བརྐུས་ཤིང་སྤར་ན་སྤྱིར་བདག་པོ་ ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ནོར་བརྐུས་པ་བཞིན་ནོ།།བྱོལ་ལམ་མི་བླང་བར་ངེས་ན་ལྷག་མས་བརྐུས་པ་ནི་ཡན་ལག་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྐུན་པོས་དབང་མེད་པ་ལས་བྱོལ་ལམ། རྐུན་པོ་མི་བྱ་ཡང་དག་པར་བསམས་ན་རྐུན་པོ་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པའི་ ཁྲི་ན་དེ་ལ་མི་འཁྲི་བའོ།།སྐལ་བ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་ན་མི་བླང་བར་བསམས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྐུན་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དོང་བས་བདག་གིས་རྐུན་པོ་ནི་མི་བྱ། ཤས་སྐལ་ཁོང་གིས་བྱིན་པ་ནི་བླང་བར་བསམས་ན་རྐུན་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། ། དེར་གཏོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་དེའི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལམ་བསྲུང་ངམ་བྱ་ར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐུན་པོ་དེ་དག་གི་སྟོངས་མོ་བྱས་ན་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་རྐུན་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་འམ་ཉེ་གནས རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཏེ།ཁ་ཕྱིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སླར་བརྐུས་ཤིང་ཁྱེར་ན་རྐུན་པོར་འགྱུར་བའོ། །བསྐོར་བ་ནི་མཚམས་བརྩན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་སའམ་ར་པའི་ས་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་རྐུ་བ་ནི་ཐོང་རིས་ལ་སོགས་མཚམས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ན་ཡང་རྐུན་པོར་ འགྱུར་བའོ།།མཚམས་སུ་འདུག་པ་སྤོས་ན་འདིས་མ་སྐོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འོབས་སམ་མུ་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སྤོས་ཤིང་བསྒྱུར་ན་རྐུན་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཁྱེར་བ་མི་སྣང་ན་བརྐུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་པོའི་མིག་ ལམ་དུ་བརྐུས་ཤིང་ཁྱེར་བ་ནི་མི་སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་རྐུན་པོར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།གོས་འཚོང་བ་ར་རོ་བའི་རྫས་དགེ་སློང་གིས་རྐུར་མ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ནི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་ལས་དབང་དུ་བྱས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དེས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཕྱིན་ན་ གདོད་བརྐུས་པར་འགྱུར་བའོ།།བདག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལག་ནས་སླར་བྲོས་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་བདག་བརྐུས་པའི་ཁྲོན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་རྐུ་བར་བརྣབ་པ་དེ་དང་མ་བརྣབ་པར་འབྲལ་བ་ནི་ཁྱེར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ པ་ནི་གོས་རྙིང་བའི་ཞར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རི་བའི་གོས་འོངས་པ་ལྟ་བུ་གང་རྐུ་བར་བརྣབ་པ་དེའི་རིན་ཐང་བརྩིར་ཟད་ཀྱི་རྐུ་བར་མ་བསམས་པའི་རྫས་ཟླ་ལ་འོངས་པའི་རིན་ཐང་དང་མི་སྦྱོར་བའོ།།སུ་གང་གིས་ཅི་ཐོབ་པ་དེ་དེའི་འོ་བར་དམ་བཅས་པ་གཞན་ གྱིས་བརྐུས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི།རྐུན་པོས་ལག་མདངས་ཐོབ་བརྩན་པར་དམ་པ་ཅས་པ་གཅིག་གི་གྲོགས་དགེ་སློང་གིས་བྱས་ན་ཕ་རོལ་གྱིར་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཁྱེར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ པོ་ཡོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ཁྱེར་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་འདི་ཉིད་དང་། དབང་པོ་བར་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་མཁྱེན་ན་ནི་ཕམ་གྱི་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་རྫས་དེ་དབང་བའི་རིགས་སོ་བར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་ཁྱེར་བ་ ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ལ་ཕུག་གིས་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྐམས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་ལྟ་བུ་སྔགས་ཀྱིས་སྐམས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཅུང་ཟད་པའི་སྦོམ་པོར་སྟོན་པའོ།

如果物主不分，則如同自己的一樣，這是指施主將一處住房的全部轉讓供養的物品，比丘將其偷到另一處住房時，由於總體上物主是不分的，所以如同偷自己的財物一樣。 如果確定逃跑或不取用，則餘者所偷非為要件，這是指盜賊比丘由於無能為力而逃跑，或者真實地想到不做盜賊時，其他盜賊所偷之物不會歸咎於他。 如果想要據爲己有份額，則非是想不取用，這是指與盜賊同行時，雖想自己不做盜賊，但想取用他給予的份額時，也不能不成為盜賊。 如果做了屬於其事的工作，則非為非其事，這是指看守道路或放哨等為那些盜賊做幫助時，也不能說不是偷盜。 共住者和侍者也不能不成為盜賊，這是指共住者或侍者被盜賊帶走並控制后，又偷回帶走時也成為盜賊。 圍繞即為界限，這是指用房屋或圍墻等圍繞著偷盜，即使僅用界限如籬笆等圍繞也成為盜賊。 如果移動界限內所處之物，則此非滿足，這是指移動或改變溝渠或界墻等界限時，也不能不成為盜賊。 當面帶走不顯現則為偷盜，這是指在物主眼前偷走帶走時如果不顯現則不能不成為盜賊，如比丘偷取賣衣人擺放的物品一樣。 人被強力奪取后被控制時，這是指被人用強力奪取后被控制並離開時才成為偷盜。 自己則不如此，這是指自己從盜賊等手中逃脫時，不會成為自己偷盜自己的過失。 所貪圖偷盜者與未貪圖分離者非為帶走，這是指如隨著舊衣而來的貴重衣物這樣的情況，只計算所貪圖偷盜者的價值，而不與未想偷盜而隨之而來的物品價值相加。 任何人得到什麼而發誓為其所有，他人偷取則為粗罪，這是指盜賊得到贓物而發誓據爲己有時，一個幫助的比丘如此做則成為偷取他人之物的粗罪。 從有主人的墓地帶走也是如此，這是指帶走有主人的墓地之物也成為粗罪。 這也是指此墓地和根據物主據爲己有的了知，如果從兇手等這些人應得之物的認定中帶走，則成為粗罪。 用咒語使蘿蔔和樹幹、樹葉、花朵、果實的園圃等枯萎時，這是指像這樣用咒語使之枯萎時會如何，說明會成為輕微的粗罪。

།རྟ་རྐུན་འདི་ལྟར་བྱའོ་ ཞེས་ཆས་ཀྱིས་བརྔོད་དམ་ཞེན་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟ་ཆས་ཀྱིས་བྲིད་དམ་ཞོན་ནས་ངས་ཐབས་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་ཞེས་མགོ་ཀྱོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྦོམ་པོར་སྟོན་པའོ།།གྲུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ ནས་ཐབས་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།འདི་ལས་འདི་ལྟར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྟ་དང་གྲུའི་སྟེང་ནས་རྫས་འདི་དང་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་འཆོས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་མ་དང་ཕོ་ནུ་དང་སྲིང་ མོ་དང་མཁན་པོ་དང་།སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤགས་པ་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་ལས་བཟླས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཤོ་གམ་ལས་བཟླས་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོར་སྟོན་པའོ། །བརྙས་ པ་དང་བསྐྱིས་པ་མི་སྦྱིན་བར་བསམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མི་སྦྱིན་པར་བསམས་པ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་པ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟོང་སྤགས་ཤིང་། བརྫངས་པ་ལས་ བལྟེབས་སུ་བརྐུས་པ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བརྐུས་ན་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ནས་ཆན་དང་འབྲས་ ཆན་དང་།ཕྱེ་དང་ཉ་དང་། ཤ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དབང་བའི་ཟས་བླངས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཟས་འདི་རྣམས་མི་དབང་བ་ལས་བརྐུས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བླངས་པར་མི་ཤེས་པ་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ བ་ནི་བདག་གི་ཟན་སྐལ་ཟླས་མནོས་པར་རྒྱུས་མ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་པ་ནི་མི་དབང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཉེས་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གང་ནོད་ཅིང་ལེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་མེད་དོ། །མ་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཟླ་གཅིག་ཟས་མི་དབང་བ་ལས་དབང་ངོ་ སྙམ་ཏེ་།མཛའ་བོས་བསྙེན་མདོང་བྱས་ནས་མནོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་ཕ་རོལ་ཡང་མ་བཅོལ་བ་ཉེས་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མི་དབང་བའི་ཟས་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་མ་བཅོལ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་མནོས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་པར་སྟོན་ པའོ།།མ་བོས་པར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་གཉེར་བར་ཟོས་པ་བདག་གིས་ཤེས་ཀྱང་རུང་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་བྱིན་བའི་ཤས་ཡོད་པས་ན་རྐུན་པོར་ནི་མི་འགྱུར་གྱིས་དྲ་མའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྐུར་འགྲོ་པ་ཡང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི་མདོ་འོག་མའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྐུར་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །བགྲོས་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་དད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ནས་གླེང་ཞིང་གྲོས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པར་མི་ དྲང་ངོ་།།ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ་དབང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བླང་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ཡན་པར་འདུག་པ་འདོད་བྱར་དུ་མི་བླང་གི་བདག་པོ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་ལྟ་། གཞན་ཡང་འཕྱ་བའི་གླགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ལ་གདོད་ ལོང་ཤིག་པར་སྟོན་པའོ།།ལུས་ཀྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྨོན་པའི་མདུན་དུ་རོལ་བཅད་དེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་བུ་ལོན་གྱི་ཕྱིར་སྒོ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།

如果說’我要這樣偷馬’，用裝備誘惑或騎上后，用身體做出動作，是指用馬具誘惑或騎上后說’我要用這種方法偷’，做出點頭等身體動作，問這會如何，答：這將構成粗罪。 ‘船隻也是’是指登上船后，說’要這樣偷’並做出身體動作，也將構成粗罪。 ‘從這裡這樣做也是’是指從馬和船上說’要偷這個和那個’並做出身體動作和準備，也將構成粗罪。 ‘對父母、兄弟、姐妹、親教師、阿阇黎、佛塔、僧團等行騙逃避關稅’是指以要供養佈施這些對像為由逃避關稅，而實際是為他人偷運，這將構成粗罪。 ‘借用或租借后想不歸還’是指打算不歸還這些物品，也將構成粗罪。 ‘為他人所施之物中私分也是’是指從供養僧團齋食等物品中暗中偷取，也將構成粗罪。 ‘誤認無主物為有主’是指誤以為無主之財物有主而偷取，因缺少一個構成要件，所以構成粗罪。 ‘取用不應得的飯食如大麥飯、米飯、麵粉、魚、肉、零食等’是指偷取這些列舉的不應得食物，也將構成粗罪。 ‘不知他人已取用者非不應得’是指不知道自己的飯份已被同伴取走而食用，這不構成不應得，表明無過失。 對於接受和獲取的情況也同樣無過失。 ‘非未委託’是指比丘認為一個月內可以從不應得食物中獲取，友人做了供養承諾后獲得，自己未取走也未委託他人，這表明有過失。 或者認為可以從不應得食物中獲取，未經委託為他人獲取，也表明無過失。 ‘未經邀請而食用是惡作’是指未被邀請為客人而食用，無論自己知道與否，因為是施予的食物，所以不構成盜竊，但因為不如法，所以構成惡作罪。 ‘去偷也是’是爲了說明下文的對象而提及，去偷將構成惡作罪。 ‘商議也與此不同’是指口頭討論商量等，雖有去偷的想法，但僅構成惡作罪，所以不應視為不同的加行。 ‘應當詳細觀察無主後方可取用’是指不要隨意取用散落的物品，要仔細觀察是否有主人等，自己也不要存疑，爲了避免他人誹謗，應當詳細觀察后再取用。 ‘不應以身體躺臥’是指比丘不應在債主面前橫躺，爲了討債而躺臥等。

།བྱ་ཚང་མི་གཞིག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ན་སྒོ་ང་མེད་པའི་ཚང་ཡོད་ན་ཤིག་ཤིག་ ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ན་འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་མ་ཡིན་ན།སྒོ་ང་མེད་པའི་ཚང་ཡང་མ་འཇིག་ཤིག་པར་སྟོན་པའོ། །དེར་མི་གནས་པས་དབྱར་གྱི་གོས་སྐལ་མི་མནོད་ཅེས་པ་དབྱར་གནས་དེ་ན་མ་འདུག་པས། གོས་ལ་སོགས་པ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་མི་ དབང་གིས་མ་ལེན་ཅིག་པའོ།།སྦྱིན་བདག་ཏུ་བསམས་ན་རྐུན་པོ་ལས་ཁྱེར་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཞག་ན་རྐུན་པོ་ལས་རྫས་ཁྱེར་བ་ཉེས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མ་མ་གཏོགས་ཤིང་རྐུན་པོས་བརྐུས་པ་མི་མངོན་པ་མི་བླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གོད་མ་ ལྟར་བླང་བ་ཡང་རྐུན་པོར་གྲགས་ཤིང་རྐུན་པོའི་མཚན་མ་མ་བརྟགས་པ་ལས་དོན་མན་གྱི་རྫས་མ་ལེན་ཅིག་པའོ།།དེ་ལས་ཁྱེར་བ་དྲས་ནས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བཅད་ཞེས་པ་ནི་དོན་མན་གྱི་རྫས་དེ་ཐབས་འདི་ལྟར་སྤུ་བསྒྱུར་ལ་གདོད་ཆོངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ སློང་ན་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དེ་ལྟར་སྤུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ནོར་བདག་གིས་ངོས་ཟིན་ནས་སླར་འདོད་ཟེར་ན་བྱིན་ཅིག་པའོ།།སྒྱུ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ནོར་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ངོ་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་འཕགས་པ་དགའ་བའི་ སློབ་མ་སྤོད་བས་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ངོ་ཆེན་བྱེད་དུ་བཙུད་པ་ལྟ་བུའོ།།སྔགས་ཀྱིས་བཏང་བ་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ལ་ཉེས་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་གི་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་བླངས་ན་ ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱི་བས་ཁྱེར་བའི་རྫས་སླར་བླངས་པ་ལས་ཉེས་མེད་པའོ།།དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ནོར་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་བདག་གི་ནོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲོགས་ན་ཉེས་མེད། རི་དགས་རྔོན་པས་ ཞེད་དེ་གན་དུ་སུ་འོངས་པ་བཀུར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་སླར་མ་བྱིན་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཉེས་མེད་དེ་འདི་ཤི་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་རི་དགས་དེ་ཤི་ན་རོ་རྔོན་པ་ལ་བྱིན་ཅིག་པའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་ སོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ད་སྟོན་པ་ནི། ནད་པ་འཆི་བར་སེམས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྙད་པ་མི་བསྙད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་འཆི་བར་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ན། དུག་ཟོས་ཀྱང་བླའོ་ཞེས་པ ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མ་འབྱིན་ཅིག་པའོ།།འདི་འཆི་བ་དང་འགལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་མི་ཤེས་པ་མི་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ནད་གཡོག་ཏུ་གཞུག་པ་ཤེས་ཉེན་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནད་པའི་ཟུར་མི་ཐུབ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཇི་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཞིབ་ཏུ་བསྒོ་བར་ནད་པའི་དྲུད་དུ་མ་བཞག་ཤིག་པའོ།།ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྡ་ཕྲད་པ་གཞག་ཏུ་ཡོད་ན། གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཉེན་ཆུང་བ་བསྒོར་ཟིན་ཀྱང་ནད་པའི་དྲུང་དུ་མ་བཞག་ཤིག་པའོ། །འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་ མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི།ནད་པའི་དྲུང་དུ་མཚོན་དང་། ཐག་སྲད་ལ་སོགས་པ་མ་འཇོག་ཤིག་པའོ། །འདི་འཆིར་རྩོལ་ན་ནད་གཡོག་གིས་གཅུགས་ཞེས་པ་ནི་ནད་པ་དེ་འགེག་གམ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཤིད་འཆིར་རྩོལ་ན་ནད་གཡོག་གིས་གཅུགས་ཤིང་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་ ཤིག་པའོ།

關於’不要破壞鳥巢’是指，如果在比丘住處有無蛋的鳥巢，如下文所說’破壞’，這裡指示即使不是比丘住處，也不要破壞無蛋的鳥巢。 ‘不住在那裡就不應接受夏季衣物份額’是指不在那裡安居，就不應接受衣物等夏季所得。 ‘如果認為是施主從盜賊處取回則無過’是指如此處置從盜賊處取回物品則無過失。 ‘除了有標記外，不要取盜賊偷竊的不明顯之物’是指像失物一樣，即使是從知名盜賊處，若未查驗盜賊標記，也不要取用他人之物。 ‘從那裡取回后，改變顏色並裁剪’是指對他人之物要這樣改變外觀后才可使用。 ‘即使這樣做了，如果索要也要給予’是指即使這樣改變外觀，如果物主認出並要求歸還，就要給還。 ‘不要欺詐’是指不要用計謀等手段欺騙他人取走自己的財物。 ‘緣起是聖者歡喜的弟子行為讓孩子們爲了忍辱而進行示威’。 ‘用咒語奪取無過’是指對於被盜賊等偷走的物品，用咒語威脅奪回無過。 ‘取回被老鼠偷走的自己物品也無過’是指取回被老鼠偷走的物品也無過失。 ‘其他比丘的財物為其取回也無過’是指其他比丘的物品被老鼠偷走，不是爲了據爲己有而奪回，而是爲了歸還原主而取回則無過。 ‘獵人驚嚇的野獸來投靠要保護’是指爲了庇護這樣的野獸不還給獵人而帶走無過。 ‘如果死亡要給予他’是指如果那野獸死亡，屍體要給獵人。 ‘不與取波羅夷的詳細確定’。 ‘不與取波羅夷完畢’。 這樣說明了不與取波羅夷之後，現在說明殺生波羅夷：‘不要對病人說符合其死亡意願的話’等，即不要對想死的病人說’吃毒藥也好’之類的話。 ‘不要在未囑咐與死亡相違的做法之前安排不懂事的人’是指作為護理人員要安排一個理解能力較弱的人，在病人病重時如果不詳細囑咐要如何如何做才能避免死亡，就不要安排在病人身邊。 ‘如有其他方法則不可’是指如果有懂得溝通的人可安排，即使上述理解能力較弱的人已經受到指導，也不要安排在病人身邊。 ‘不可放置致死工具’是指不要在病人身邊放置刀具、繩索等物品。 ‘如果此人企圖自殺，護理人員要制止’是指如果病人想上吊或用刀自殺，護理人員要制止，不要讓其這樣做。

།ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་འཆིར་རེ་བ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ནད་པའི་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ནད་པ་འཆིར་རེ་ལྟ་བུའི་མ་རུངས་པའི་ངན་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །མི་བྱ་བ་བྱ་བར་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་ལྟུང་ བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བའི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བྱ་དཀའ་བར་མི་བྱ་ན་ལུས་དང་ངག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་སྟོན་པའོ།།ད་ནི་གསོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འཚོ་བ་འགགས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་སྐད་ཅིག་ རྣམས་མི་འབྱུང་བར་འགགས་པ་ནི་འཚོ་བ་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེར་སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་བསམས་འཚོ་བ་འགགས་པའང་སྲིད་པས་ན་དེར་སེམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སུའི་འཚོ་བ་ཞེ་ན་མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་འགགས་པ་དེའང་ མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཚོ་བ་འགགས་པའོ།།དེ་ཡང་ཅིའི་བགེགས་ཤེ་ན། ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་འཕངས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་རམ་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ པ་ལག་ཆས་སམ།མངའ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པའམ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་དུག་ཕྱེ་མ་རླུགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཉམས་ཏེ་གཏོང་བ་བྲང་དུ་བསྣུན་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འཛོལ་རོ་སློང་བ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མིད་ གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་རང་བཞིན་ཉམས་ཏེ་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ཤིང་ཁུངས་སུ་གཏོང་བའམ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་འཆི་བའི་སར་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྲང་དུ་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇི་བ་ འམ་ཤིད་རྩི་ལས་མི་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་ལག་ཏུ་མཚོན་བསྐུར་བས་བྲང་དུ་འདེབས་ཤིད་བསྣུན་པའོ།།འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ས་མདའ་དང་རྙི་གཏོར་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །གཡང་དུ་འདོར་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡང་དུ་ འདོར་ན་ཡང་ཉེས་བར་འགྱུར་བའོ།།ཆུ་དང་མེར་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་མེར་བཏང་སྟེ་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷགས་པ་དང་ཚ་བར་འཇོག་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚ་ཆེས་པ་དང་ལྷགས་པ་ཆེ་ཚེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཞག་ནས་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕོ་ཉར་ གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བའི་ས་གང་ན་ཡོད་པར་ཕོ་ཉར་གཏོང་ངམ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དེ་ན་འདུག་གིས་སོད་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་འདྲིད་ཅིང་བཏང་སྟེ་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ་།།ཆུང་དུར་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བམ་ཀོལ་ལམ་རྩི་མཚོག་ཙམ་གྱིས་བསད་ན་ ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ།།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གསོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་གང་བསད་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་དེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ལན་བོན་གྱིས་ཕྱིས་ཤི་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བསད་པར་བཤམས་པའི་མོད་ལ་ ནི་མ་ཤིའི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ།།བཅུག་པའི་འོག་ཏུ་ན་དེས་མ་ལན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ན་སྡར་སོད་ཅིག་པར་སྨྲས་སམ་བཅོལ་བ་ལས་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་བཟློག་ཅིང་བཅུག་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་སྦོམ་པོ་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱི་ཤི་བ་ཉིད་དེས་མ་ལན་པར་སྟོན་པའོ། ། མ་བསམས་པར་ལྟོ་མཉེས་པའི་མ་དང་མངལ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ན་འདུག་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་མའི་ལྟོ་མཉེས་པ་ལས་མངལ་ན་འདུག་པ་ནི་མ་ཤིའི་མ་བསད་པར་མ་བསམས་པ་ལྟ་བུ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་གསོད་པར་ཤོམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་མ་ཤི་བ་ཉེས་མེད པར་མི་འགྱུར་བའོ།

關於’不應為財物而期望他人死亡’，是指不應懷有惡意，期望病人死亡以獲得其衣物或缽等物品。 ‘不應以心隨喜不該做的事’，是指對墮胎等不該做的事，連心裡都不應隨喜，更不用說身語了。 現在講述殺生的組成部分：‘命終’是指未來生命剎那不再生起，稱為命終。 ‘對此思維’是說因為也可能有未經思考的命終，所以特別提到’對此思維’。 那麼是誰的命終呢？‘人道’，即是人類眾生的命終。 其障礙是什麼呢？‘身體相關、投擲、委託他人等無差別’等，是指用拳頭或手掌等身體，或與身體相關的刀劍等工具，或投擲長矛等，或指使他人殺生，這些都同樣構成過失。 另外，‘投毒、破壞自然而拋棄、擊胸、機關、挖掘屍體、咒術等方式’，用這些方式殺人也構成過失。 ‘破壞自然而拋棄’是指使其失去自然狀態后拋入樹洞，或拋棄到會死亡之處。 ‘擊胸’是指用泥土或石灰製成人形，手持武器擊打胸部。 ‘機關’是指地弩和陷阱等。 其他容易理解的就不解釋了。 ‘推下懸崖’是指將人推下懸崖也構成過失。 ‘投入水火’是指將人投入水中或火中致死也構成過失。 ‘置於寒熱中’是指將人置於極熱或極寒處致死也構成過失。 ‘派遣使者等’是指派人去死亡之處，或誘騙說’你母親在那裡，去吧’等方式致死也構成過失。 ‘即使用小的方式也是’是指用小棍或小石子致死也構成過失。 ‘殺害男人、女人和雙性人’是指殺害這些任何一種人都構成過失，這是對前面提到的’人道’的詳細說明。 ‘因其緣故後來死亡’是指雖然不是當場死亡，但因其導致後來死亡也構成過失。 ‘委託后若非其所致’是指告訴對方’去打他’或委託后，雖然後悔制止，但此人死亡，只構成粗罪，並非因其委託而死。 ‘未思考而按摩腹部致母親和胎兒死亡為粗罪’是指為殺胎兒而按摩母親腹部，如果胎兒未死而誤殺母親，雖未思考殺母，也構成粗罪，但母親未死則不能免責。

།ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུད་གསོད་པར་ཞུགས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སོད་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་མི་ཟེར། མ་གསོད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་ནི་མ་སྨྲས། སེམས་ལ་ནི་བསད་དུ་དགའ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་སྟོན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་ འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་འཆིར་འདོད་པ་ཚོན་སྦྱིན་པར་ཤོམ་པ་ལ་མི་འཆུགས་ཤིང་མགོ་ཀྱོག་པའམ།ཚིག་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། ། བྱོལ་སོང་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱོལ་སོང་མ་ཡིན་པའི་མི་མ་ཡིན་གཞན་དང་། སྤྲུལ་པ་བསད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མིར་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྦོམ་པོའོ། །བསད་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད། ལྷར་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་ནི་ལྷར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས། མིར་འདུ་ཤེས་ན་སྦོམ་པོའོ། །བྱོལ་སོང་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན། དྲི་བའི་ལུང་མེད་པར་ནད་པ་ལ་སྨན་མི་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བར་འོས་པ་ལ་དྲིས་པའི་ལུང་མེད་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྨན་མ་སྦྱིན ཅིག་པའོ།།དྲི་བར་འོས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན་སྨན་པ་དང་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ལ་དྲིས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་བུ་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུན་རིངས་སུ་ན་བ་ལ་ཡང་ནད་དང་སྨན་གྱི་ཉམས་དྲོད་ཡོད་པས་ན་དྲིས་ཤིག་། དགེ་སློང་རྒན་རབས་ཤེས་ ཉེན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དྲིས་ཤིག་པའོ།།དེ་དག་གང་ལ་ཡང་དྲིར་རུང་ངམ་ཞེ་ན། གོང་མ་གྱེད་ན་འོག་མའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་དྲིར་མི་རུང་གི་གོང་མ་མེད་ན་རིམ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིག་པའོ། །ཕན་པར་ འདོད་ན་གསོད་པ་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་ན་འབྲི་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་མི་རྒོད་དྲུག་ཅུ་རྩབ་མོ་དང་ཚར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕམ་པར་བསམས་ཏེ།བསད་ན་ཡང་འབྲི་བ་མེད་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཐེག་པའི་ཁུར་བཏེག་པའི་གྲོགས་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མི་ ཐེག་པའི་ལྕི་བ་བཏེག་པའི་གྲོགས་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་བཏེག་ཏུ་ཡེ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་ན་ཁྱིམ་པ་དང་སྦྲེལ་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་བཏེག་པར་སྐད་སྦྱར་ཞིང་བཏེག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་གྲོགས་མི་བྱར་མི་རུང་ན་ ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ།འཇོག་པ་ན་ཡང་མཉམ་པར་སྐད་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཁྱེར་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ་ན་སྔ་ཕྱིར་མ་ཁྱེར་བར་ཞོག་ཤིག་པའོ། །ཕ་གུ་མི་འཕང་ཞེས་པ་ནི་ལས་སར་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕ་གུམ་འདོར་ཅིག་པའོ། །གྲུམ་པ་དང་ གས་པ་མ་བསྒོ་བར་མི་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་གུ་ལོང་འདོགས་པའི་ཚེ་གྲུམ་ཞིང་གས་པ་ཡོད་པ་ན་སྦྲོན་ཅིག་པའོ།།རྐུན་པོ་སྤ་གོང་ཞིང་བསྡིགས་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་འོངས་ན་གནོད་སེམས་མེད་པས་སྡིགས་རི་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལ་བསྡིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ནི། གཎྜཱི་ ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར་འཕངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།གཎྜཱི་མ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར་འཕོངས་ཤིག་པའོ། །རྔུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་ཡང་རླུང་ཕྱོགས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི། རྐུན་པོ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོག་པར་རླུང་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ ཅིག་པའོ།།འུར་རྡོ་བཅང་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་བསྡིགས་པའི་ལག་ཆ་འདིའང་ཆོངས་ཤིག་པའོ།

如果進入殺害已發誓的相續，即既不說’殺吧’，也不說’不要殺’這樣明確的話，但在心中表現出喜歡殺的樣子，則成為粗罪。 若說’以你的名義贈送致死用具’也是如此，即以刀等致死用具說’你寄送’，對想死者準備贈送武器，即使不確定或點頭，或僅用言語暗示承諾，也成為粗罪。 非旁生的其他和化現也是如此，即殺害非旁生的其他非人和化現也成為粗罪。對此，殺害化現為人時，因有人的想法，行為時為粗罪。殺時無過。殺害化現為天人時，若認為是天人則惡作，若認為是人則粗罪。化現為旁生等也同樣。 未經詢問不得給病人藥物，即對應當詢問者未經詢問不得擅自給藥。應當詢問者是誰呢？即醫生、出家人和依止他們的這些人。 對長期病人也是如此，即對長期病人也因有病情和藥物的經驗而應詢問。對年長有經驗的比丘也是如此，即對這樣的人也應詢問。 是否可以詢問任何人呢？若上者不在則下者，即不是經常都可以詢問所說的這些人，若上者不在則依次詢問下面的人。 若欲利益而殺，給予非藥物則無減，即如比丘尼將六十個兇暴者與草混合給予那樣，想成為他勝罪，即使殺也無減，成為他勝罪。 不應幫助抬舉不能承受的重擔，即不要幫助抬舉不能承受的重物。 這樣的重物是否完全不能抬舉呢？如果有這樣的因緣，則與在家人配合同時抬舉時應商量著抬舉，即在做新工程等時不得不幫助時，應如此方便行事。 放下時也要一起商量，即如上所說搬運後放下時不要前後放，應一起放下。 不要拋磚，即新工程時不要互相拋磚。 未告知破損和裂縫不得給予，即在砌磚時若有破損和裂縫應告知。 應恐嚇盜賊，即盜賊來時應無害心地恐嚇。 對此說明恐嚇的種類：未擊打銅杵等而拋擲，即未擊打銅杵等而拋擲。 汗水瓶和灰罐也向風方，即用這些不要擊中盜賊，應向風的方向撒。 應持石塊，即這也是恐嚇盜賊的工具，應持有。

།དེའི་ཞར་ལ་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆད་པ་མི་ཕུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་རིངས་འདོད་པའི་རྒན་པོ་ཕུལ་ཏེ་བུབ་ནས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིའི་དན་རོགས་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒན་པོ་དེའི་དན་རོགས་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དན་རོགས་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངལ་སོས་གཞུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཉམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་ངལ་སོ་ཞིང་བསྟིར་བཅུག་ཤིག་པའོ། །སྣོད་བླང་ བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་སྣོད་ལ་སོགས་བདག་གིས་ལོང་ལ་ཁྱེར་ཅིག་པའོ།།བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སུ་ཅིག་ཅར་བྱིན་པར་མི་ནུས་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་གྲལ་གཞག་། བྱིན་ལེན་བྱ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་རྒན་པོ་དང་། བདག་ཅག་དང་། མཉམ་དུ་རིངས་པར་ འགྲོ་མི་ནུས་ལ་གདུགས་ཚོད་མི་སླེབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆོད་ན་རྒན་པོ་དལ་གྱིས་འོང་དུ་བཅུག་ལ་བདག་ཅག་སྔར་དོང་སྟེ།ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་སུ་འང་མ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱི་ན་ཁྱེར་ལ་བསུ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒན་པོ་གདུགས་ ཚོད་མི་སླེབ་ན་ཟན་ནོས་ལ་སླར་བསྩུ་ཤིག་པའོ།།བསད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་ད་སྟོན་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བའི་ལག་པ་བཅད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆེད་དུ་གསད་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་འཆད་མོད་། དེ་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་ན། སྐབས་འདིར་ནི་དེ་ལ་མི་བྱའི། རྔམ་ཞིང་ནང་སྟེ་ལག་པ་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཚལ་མེས་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད པར་ཤེས་པ་དང་།ཡོད་པར་དོགས་པ་དང་། མེད་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། དོགས་ཏེ་མེ་བཏང་ན་འགྲོ་བ་གང་འཚིག་པ་དང་། དུ་ཚིག་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ ཤེས་ཀྱང་བསྡོམས་ཏེ་མི་གཏོང་བས་ན་སྦོམ་པོའོ།།སྐྲ་ཅན་འཚོང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བཙོང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་བརྐུས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ཕུལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བསད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ནང་ཞིང་ཁྲོས་པས་ཕུལ་ ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པའོ།། །། ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ད་སྟོན་པ་ནི་སྦེད་དེ་བསྟན་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་འཁོན་ཡོད་པ་གཤེད་མས་ཞེད་པ་ དང་།སོད་པར་དགའ་ནས་འདི་ལྟར་སོང་ངམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་རྦད་ཅིང་བསྟན་ན་སྟོན་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དཔེ་ནི་མ་དང་མངལ་ལོ། ། མི་མང་པོ་ཞིག་གཤེད་མས་ཕྱི་དར་མར་ཞེད་པའི་ནང་ན་གཅིག་ཅིག་སོད་པར་དགའ་ནས་བསྟན་ཅིང་སྦེད་པ་ལས་ ཕྱིས་ཀུན་ཟིན་ཏེ།ཁ་བཏགས་པ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་བསད་པར་དགའ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བསད་ནས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཟླ་ལ་ཟིན་ཏེ། བསད་པ་དུ་ཡོད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ་དཔེར་ནི་མངལ་ཉེད་པ་དང་ འདྲའོ།།རང་ལྕེབས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་བདག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལ་བྱ། ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་གཤེད་མ་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསད་སེམས་ནི་མེད་ཀྱི་ཡེངས་ པ་ལྟ་བུས་སྨྲས་ཤིང་བསྟན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།

其次還要講述其他內容：關於’比丘不應推搡’等說法，是指從前有年輕比丘因急於求法而推搡老年人，導致其跌倒死亡之類的事，不要這樣做。 因此說要照顧護持，就是要照顧護持那位老年人。 如果問如何照顧護持，就是說要讓其休息等，如果他體力不支，就讓他休息並讓他坐下。 取缽是說要自己拿著他的缽等器具。 在飲食時不要這樣，如果不能同時在住處給予，就要把缽放在洗缽處。 所謂’要觀察應授受’，是說如果老年人和我們不能一起快速行走，而且可能趕不上午齋時間的話，就讓老年人慢慢走，我們先走，要這樣安排。 如果到午齋時間還沒到，如果遲到就要帶著去迎接，就是說如果老年人趕不上午齋，就吃完飯後去迎接他。 以上是殺生波羅夷的詳細分析。 在講述了《毗奈耶分別》中的內容之後，現在講述《小事》中的內容：‘如果砍斷人的手臂則犯粗罪’中的手臂，有些人解釋為如果爲了殺生而砍斷手臂則犯粗罪，但那屬於殺生方便的範疇，此處不是指這個，而是指因憤怒而砍斷手臂則犯粗罪。 ‘放火燒林’是說，如果知道有生命、懷疑有生命、知道無生命這三種情況中，在知道有生命和懷疑有生命時放火，則根據燒死多少生命和燒傷多少生命來判定罪過。這是因為雖然知道有生命但爲了需要而放火，所以是粗罪。 ‘販賣有毛者’不是指有毛的動物，而是說販賣人則犯粗罪。 ‘將偷盜者交給王廷’不是指爲了殺生而交出，而是因憤怒而交出則犯粗罪。 以上是屬於《小事》的殺生波羅夷。 講述了《小事》中的內容之後，現在講述《問經》中的內容：‘隱藏而指示’等，是說如果與自己有仇怨者被劊子手追趕，或者因喜歡殺生而指示’他往這邊走了’或’他在這樣的地方’等，在指示時犯粗罪。 比如母親和胎兒的例子。 如果很多人被劊子手追趕，其中有一人因喜歡殺生而指示並隱藏，之後所有人都被抓獲並處死，問這是什麼罪過？在指示那個喜歡被殺的人時是粗罪，殺死後則成為波羅夷。有些人解釋說連帶其他人被抓獲殺死的，有多少人被殺就有多少粗罪，這就像墮胎的例子一樣。 ‘自殺則犯粗罪’是說自己殺自己等情況犯粗罪，這是指預備階段而言。 ‘因放逸心造作不善業則犯惡作’是說向劊子手指示等，雖無殺心，但因放逸而說話指示則犯惡作。

།མ་བསམས་པར་དོན་གྲུབ་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསད་པར་ནི་མ་བསམས་ཀྱི་འདྲན་ཐོར་བྱ་པ་ལས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ནི་ཚེ་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བསད་པར་ སྦྱར་བ་ལས་བདག་སྡར་ཤིའམ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསོད་པའི་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ཞུས་པར་གཏོགས་པའོ།། །། དེ་ལྟ་ནང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་དང་འཆག་ཏུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ངའི་ཉམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ།འཆི་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་ནད་པ་ཟེར་ཡང་དེའི་ཉམས་དང་མ་སྦྱར་བར་ནན་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཤིར་ཟད་ཅེས་ནད་ གཡོག་མ་བྱས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་བླ་བར་བསམས་ཏེ་ནད་གཡོག་མ་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྦྱིན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ནད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སྦྱིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འབྲས་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་ནའོ་ཞེས་པ་འདིའང་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་བའོ།།ས་གཏམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྒོ་བར་དུ་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཅན་བྱེད་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ལ་འདོར་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བསད་སེམས་མེད་དུ་ཟིན་ཡང་བརླང་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཤ་སྟག་གོ།གཡང་དུ་འདོར་བ་དང་འགེགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིར་རྩོལ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བདག་འཆིར་རྩོལ་ན་མ་ཤིར་ཟིན་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ནད་པ་ཚོན་དང་ཐག་སྲད་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པའི་ དོན་ཆེད་མད་པའམ།འཆིར་རྩོལ་ལམ་མི་རྩོལ་བའི་ཉམས་དྲོད་དང་མ་སྦྱར་བར་ཐག་སྲད་ལ་སོགས་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་མ་སྦྱིན་ཅིག་པ་སྟེ། གོང་དུ་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་མི་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ནད་གཡོག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཅོག་སྤྱིས་བྱའོ་། །ཞལ་ཏ་ཤེས་བཞིན་ དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མཁར་ལན་ལ་སོགས་པ་གཡོས་པའི་ཚེ།ལས་མིའི་སྨས་འགྲུམས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཏ་ཆར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་མོས་བསྣུན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གདོན་འདྲེས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ་འདེབས་པ་ནི་ཐལ་མོ་ལ་བཟླས་ཏེ་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་ ཡང་མ་འོས་པའི་དྲག་ཤུ་བྱེད་པར་ཇི་རན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ།།བརྣངས་པ་བརྡེགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བརྣངས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྡེགས་པ་ཡང་ཇི་རན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྦབ་བཏང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ན་མི་ཡོད་དམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྟགས་ལ། དེ་ནས་གདོད་ཐོང་ཤིག་པའོ། །མོད་ཞན་པ་ལོགས་སུ་བ་ཁུར་ལྕི་བ་བསྐུར་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་མགོ་མཇུག་སྟེར་བཅད་དེ་འདེགས་པ་ན་མོད་ཞན་པའི་ལོགས་སུ་སྟོངས་ཤིང གྲོགས་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།མགོ་འདུད་ལ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུག་རེ་འཐབ་པ་ལྟ་བུ་འམ་ལག་འགྲོས་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །མ་བསླབས་པར་སློབ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་གཏར་ཀ་ལ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་བདག་བྱང་བར་མི་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་བདག་ལ་སློབ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་པའོ། །མཚོན་ ཆ་འཕེན་དུ་མ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་མདའ་དང་འཕང་མདུང་ལ་སོགས་པས་ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་འཕོངས་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་པའོ།།ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲི་ཞེས་པ་ནི་ནད་པ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་མ་བཀྲི་ཤིག་པའོ། །གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ། ། གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།

所謂’未經思考而成就目的非為所作’是指並非有意殺害，而是因偶然行為導致死亡之類的情況不構成犯根本戒。 ‘業不在他世產生’是指殺害他人時自己被殺或與其同時死亡等情況，因為轉入他世故不構成殺生罪過，此為開示。 這是屬於殺生根本戒的請問。 所謂’即使說會這樣死去也不相信而如此做則為粗罪’是指病人說’以我的體力無法洗浴和行走等，一定會死’，但不顧其體力狀況而強行帶去洗浴行走等，則構成粗罪。 所謂’因不照料病人’是指認為早死也罷而不照料病人則構成粗罪。 所謂’若給予不適合的食物’是指明知與病人不相宜而給予食物則構成粗罪。 所謂’挖掘未成熟的膿瘡’這也構成粗罪。 所謂’若做強制埋入土中和門夾等粗暴行為’是指做這類等等強制行為也構成粗罪。 以上所說雖無殺心但因為粗暴心態，所以都構成粗罪。 所謂’若以推下懸崖和阻礙等方式圖謀死亡’是指如此做而圖謀自殺，即使未死也構成粗罪。 所謂’不可隨意給予病人刀具和繩索’是指若無重要目的，或未觀察其是否有自殺傾向，不可隨意給予繩索等物。上文說’不放置死亡用具’是病人照料者的職責，而這是所有比丘共同的職責。 所謂’應當謹慎指導’是指在修建圍墻等時，應當謹慎指導以免工人受傷。 所謂’用咒語掌擊也是如此’是指對被鬼神附身的病人施用如掌心持咒擊打等方式時，也要適度使用而不可過於粗暴。 所謂’擊打窒息者也是如此’是指爲了解除窒息而擊打也要適度。 所謂’投擲糞便也要如此仔細觀察’是指要如上所述謹慎觀察下面是否有人等，然後才可傾倒。 所謂’不應讓體弱者獨自承擔重負’是指搬運木材等物時分段抬舉，不要讓體弱者獨自承擔而不幫助。 所謂’不可低頭行走’是指不要如打架般或手腳並用爬行。 所謂’未學習不可教導’是指若自己不精通放血等醫療技術，不可教導他人。 所謂’不可令投擲武器’是指即使是爲了觀看，也不可叫他人投擲箭和投槍等。 所謂’不可帶體弱病人上路’是指不可帶無法行走的病人上路。 這是殺生根本戒的詳細確定。 殺生根本戒完。

། །།གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང སྨྲས།འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྦས། བདག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་ངམ་མཐོང་། སྒྲ་ཐོས་ངའི་སྒྲ་ཐོས། ཐད་དུ་འགྲོ་ངའི་ཐང་དུ་འོང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲས་། ཀུན་དུ་སྨྲས་། མགུ་བར་སྨྲས། རྟག་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་ང་དང་ང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལྟར་འང་དྲུལ་ཞིང་འགྲོགས་པ་སྐད་དུ་ཟེར་ན་མི་ལས་བླ་མར་སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ངམ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེར་འགྱུར་རམ་གང་གི་དམིགས་ལས འགྱུར།དམིགས་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི་ཡི་དགས་འདྲེ། གྲུལ་བུམ་ལུས་སྲུལ་པོ་དག་གི་དམིགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་ནི་སྦོམ་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་དང་ ལྡན་པས་གདོད་མཐོང་བས་ན་དེ་དག་མཐོང་བས་སྨྲས་ན་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐལ་སྲིན་ཙམ་གྱིས་ཚོད་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཡང་མཐོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། ། མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། མི གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་།བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་རིས་བཞི་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དྲུག་དང་།གཞན་ཡང་ཟག་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཅོག་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྦོམ་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་སམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུབ་ཅིང་དང་ལྟ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མའམ་རྒྱུ་ཙམ་བདག་ལ་ཡོང་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མོས་ པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་འདོད་པའི་ ཁམས་ནས་སྤྱོད་པའི་མཉན་པ་དང་།བསམས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡང་བའོ།

講述了殺生波羅夷之後，爲了說明妄語波羅夷是什麼樣的，‘若隱藏自己具有超過人法的想法而說’，即具有超過人法，隱藏想法，說自己具有這些，就構成波羅夷。 什麼是說具有超過人法呢？‘見到或見到，聽到聲音或聽到我的聲音，往那邊去或來到我這裡，一起說話，到處說話，歡喜地說話，經常一起相處，說我和我在一起’，這就是說具有超過人法。如果說與這些相似的相處之語，就構成說具有超過人法。 是否僅僅因為說’見到或見到’等而構成？是因何所緣而構成？所緣有何差別呢？‘是因天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人、餓鬼、鬼、毗舍遮、腐尸等所緣’以及’糞掃鬼則構成偷蘭遮’。見到天等是因為具有超過人法才能見到，所以說見到它們就構成妄說超過人法的波羅夷。而糞掃鬼因為不具超過人法也可能見到，所以妄說見到它們則構成偷蘭遮。 什麼是超過人法呢？‘無常等想，禪定、無量、無色、果位、神通等是超過人法’。即十種無常想，十種不凈想，四種禪定，四無量心，從空無邊處等四種無色界天，從預流果等四種沙門果，從宿命通等六種神通，以及其他一切有漏無漏功德都是超過人法。 ‘因執著自相而說煩惱和業寂止相則構成偷蘭遮’，即對身或色等任何所緣的自相執著而說我調伏貪等煩惱，或說我有寂止相或因，則構成偷蘭遮。 其中寂止有兩種：所謂真實作意和勝解作意。其中真實作意是無常等想。勝解作意是無量等。這兩種都是修習的本體。非所攝非所不攝。其相是從欲界所行的聞所成慧和思所成慧。其中也有兩種：有煩惱的和無煩惱的。

།སྐབས་འདིར་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡང་བ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ། དེ་དང་ ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་ན་དེ་དང་ལྡན་བར་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི།དགོན་པའི་གནས་ཡང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་མི་འཚེར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་དེ་ན་ཁོ་བོའང་འདུག་འདུག་སྟེ་མ་གཅེས་སོ་ཞེའམ། ཡོན་བདག་གི་ ཁྱིམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ནི་སྤ་བ་འདིང་སྟེ།ཁོ་བོའང་འདུག་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུར་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་ན་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་བར་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ལ་བསམས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན་ཅིང་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ལ་ཁུངས་གུད་དུ་འབྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་དག་གི་ནང་ན་ལྷ་མཐོ་འམ་ལྷ་དང་འདྲུལ་བ་དག་ལྷ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ཁུངས་ཕྱུང་ན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཁུངས་ བདག་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་ནི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ།།ལེགས་པར་མ་བསམས་པར་ལུང་མི་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཏན་ལ་བབ་པའམ་ལེགས་པར་མ་བསམས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་མ་ བྱེད་ཅིག་པའོ།།བརྫུན་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་པས་ན་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི། ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པར་སྨྲས་ན་བླ་མ་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་སྐད་དུ་ཟེར་ན་བླ་མའི་ཆོས་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།བླ་མ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ང་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེ་ན།སོ་སོར་ཐར་པ་ལོབས་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་སློབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱུད་པས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ལོག་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བསམས་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཟུར་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ན་ཡུ་བོ་ཅག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ཞེའམ། ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ཡུ་བོ་ཅག་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འཐོབ་ཀྱང་སྲིད་ན་ཞེས་ ཟུར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།གོང་མ་སྐད་དུ་སྔར་སྨྲས་ཇུག་ལད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་མཇུག་ལ་བརྟགས་ལ་བློན་ནམ་མི་བློན་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཡང་དག་པར་ན་ཡང་དེ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་བདེན་པ་སྨྲས་ཀྱང་དེས་མི་བློན་ཏེ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ཞུས་པར་གཏོགས་པའོ།། །། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་ན་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་འོས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་ན་བྲམ་ཟེའོ། །བཙུན་པས་དབང་པོ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་སྦས་བསྲུངས་པ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ སྨྲས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་ཁས་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།ཕ་རོལ་གྱིས་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་སྐད་དུ་ལྐུགས་ན་མི་སྨྲ། ཁ་རོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་དུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་བའོ། །ཟག་པ་ མེད་པའི་ལས་སྐྱེས་པས་དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའོ།།དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་པས་བཙས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པའོ།

這裡是指由不凈等煩惱所染而未圓滿。若說與此相應之法而未說與此相應，即是說：‘在這樣一處偏僻的寺院中，須陀洹等不受非人危害，而其他一切眾生都受到傷害，我也住在那裡卻未受傷害’，或說：‘在這樣一處施主家中，須陀洹等的座位鋪設毛毯，我也坐在那裡’等，若說與此相應之法，即是未說超過凡人之法。 所謂’思及自己而宣說有這樣的事’，是指直接證明自己而另作引證，如在比丘中說’有天人或與天人交往者’，即成粗罪。 所謂’若引證則不是’，是指如前所說，若說引證是自己，則不是粗罪而成根本罪。 所謂’未善思而不應授記’，是指不要像目犍連預言下雨等那樣，未經確定或未善思而作授記。 以上是妄語分別。 分別中所出者已說明，小事中無有出處，今說問經中所出： 所謂’若說退失所得非未說上人法’等，即是說若說退失四沙門果，說是從所得退失，即是未說上人法而成他勝罪。 所謂’欲說上人法而說同名義者成粗罪’，是指依止別解脫等學處而說’我是有學’，或依已學完別解脫而說’我是無學’等，因欲說上人法而如此曲說，即成粗罪。 所謂’顛倒’，是指本欲說’我是須陀洹’，卻說成’我是一來’等，如此未如所想而成就，即成粗罪。 所謂’暗示亦然’，是指’如果你是須陀洹，那我們就有兩個須陀洹了’，或’如果像你那樣，我們兩人也可能得須陀洹’等暗示，也成粗罪。 所謂’如前所說後續非不是’等，是指先說真實後續考察是否得解脫，後來雖說真實也不得解脫而成粗罪。 以上屬問經部分。 別別決定中所出：‘大德阿羅漢應得衣等勝妙物，因斷惡法故為婆羅門。大德善調伏六根、善藏、善護、善修’等，若預設不說亦成粗罪。即是說對方以這兩種方式詢問時，若裝啞不語，以沉默方式預設，即成粗罪。 其中，以不凈等觀修而調伏為善調，由無漏業所生而寂靜為善藏，以正念正知守護為善護。

།མི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །གལ་ཏེ་བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་བཞེས། ཁྱིམ་དུ་ བྱོན་།སྟན་ལ་བཞུགས། ཕྱག་རྩབས་བཞེས། བཤོས་གསོལ། སྐྲུམས་དང་བཅས་པ་སྣོམས་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད། གཤེགས་ཤེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་བྱས་ནའང་མི་སྨྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བརྫུན་བྱེ་ བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ།།བླ་མའི་བརྫུན་རྫོགས་སོ།། །།ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ད་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ནི་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལམ་ གཏོགས་པའི་ཕྱིར།རྨི་ལམ་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུའང་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་གཡོས་པ་ནི་བྱས་པའམ། དངོས་སུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་སྟོན་པ་ནི་ འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།འབྱིན་པར་བྱེད་པའང་ཡན་ལག་གཅིག་གོ། །དེའང་ཇི་ལྟ་བུར་བསམས་པས་ཤེ་ན། དེར་འདོད་ན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་འབྱིན་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་སུ་ཞེ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་གིའོ། །གནས་ནས་འཕགས་ པ་དང་སྦུབས་སུ་སོན་པ་དང་།དབང་པོ་ལས་ཐལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཕལ་ཆེར་ཡོད་ན་གང་ལྟར་ཕྱུང་བ་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོག་མར་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁྲིས་པ་ལྟ་བུར་ལུས་ལ་དེའི་ཡུལ་གུད་དུ་ངེས་པར་མེད་ཀྱི། བུ་རམ་ཤིང་དང་ཡུངས་ཀར་བསྣོས་པ་ལྟ་བུར་ལུས་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པས་ན།ཐོག་མའི་གནས་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་སྤགས་པས་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །ཐོག་མ་ནས་གཡོས་པའི་ཚད་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེར་ལྡང་བ་དང་། བདེ་བའི་ཉམས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྙིང་འདར་ཞིང་ཡན་ལག་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མྱོང་བ་ཁ་ ཅིག་ཟེར་རོ།།འབྱིན་པར་འདོད་པ་ཡང་བདེ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུའང་འབྱིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་རེག་པ་དང་ས་བོན་དང་སྨན་དང་། སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་སྨོས་ པ་འདི་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱུང་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་འབྱིན་ཅེ་ན། རེག་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་གྱི་རེག་པས་སོ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འབད་པ་ ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།རེག་ནས་འབད་ཅིང་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལ་རེག་པས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བརླ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རེག་པས་མ་ཡིན་གྱི་ཕོ་མཚན་ལ་རེག་པས་སོ། །ཇིས་རེག་རྩེན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་རེག་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ།།ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པ་དང་། རོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ན་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ ཏེ།སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡོད་པས་ན། དེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིབས་སམ་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་རེག་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ།

不爭論等的顯現是極為修習。如果尊者阿羅漢說:‘請接受我的齋食,請到家中來,請坐于座位,請洗手,請用餐,請享用菜餚,請隨喜,請離開’,如是而行。這是說,即使這樣說了也不說話而如是而行則成粗罪。妄語的差別決定。上品妄語完。 如是宣說四他勝后,現在宣說遺精等僧殘。‘如同夢中無有’等,因為屬於世間言說,如同夢中無有。‘其果亦非所作’是說夢中遺精等身語行為的動作非是作為或實際成辦。宣說其支分是’遺精’等,遺精亦是一支分。如何思維彼等呢?‘若欲彼’是欲遺精。彼復是誰呢?‘自身精液’是說,非他人的而是自己的。 從處所升起及入于管道,從根門流出的差別大多存在時,如何流出成為僧殘呢?‘最初’是說,如同膽汁一樣于身體中彼境不確定別處,如同糖和芥子混合一樣遍及全身,故從最初處所動搖攪動則成僧殘。有些經驗者說最初動搖的程度是貪慾大起、樂受增上生起、心顫動及肢體動搖。 遺精欲樂等諸多方面爲了目的而遺精時,因何流出成為過失呢?‘爲了樂受、觸控、種子、藥物、醒覺等無差別’是說,爲了這些名言所說任何而流出亦成僧殘。復以何種方式遺精呢?‘觸控’是說,非以如理作意等而是以觸控。僅以觸控成為過失嗎?‘努力’是說,觸控后努力成辦則成過失。 復以觸控何者呢?‘生支’是說,非觸控大腿等其他而是觸控男根。以何觸控’以外物亦’是說,以身體以外的外物觸控亦成過失。外物亦有二種:衣服等非情物和屍體等有情物二者,於何者作呢?‘屬於有情’是說,以屬於有情者成過失。彼中有情與非情的形相,故’以其形相而住’是說,以手等有情的形狀或形相觸控則成過失。

། འབད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབད་པའི་རྔམས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། བཅངས་པ་དང་བཙིར་བ་དག་མེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིལ་གྱིས་བཅངས་ཤིང་རིལ་གྱིས་བཙིར་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མ་མྱོང ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་ནི་ཡི་དྲི་དང་འབྱིན་པ་དང་།དོ་ལ་བབ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བར་ཕྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནོན་ཏེ་འཁྲིག་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་མྱོང་བ་ནི་ཡི་དྲིའོ།།ལུས་སམ་དབང་པོ་ལས་ཁུ་བ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ནི་འབྱིན་པའོ། །བདེ་བ་ཡལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དོ་ལ་བབ་པའོ། །སྦུབས་སུ་མ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གཏོས་ནས་གཡོས་ལ་སྦུབས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ།།འབྱུང་དུ་ཆ་བའི་ཚེ་བཏང་ན་ཟིན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་དུ་བྱེད་པ་དང་བཏང་ན་བྱུང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བའོ། །གར་དང་རབ་ཏུ་གར་བྱས་ནི་འབྲི་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གར་བྱས་སམ་བྲོ་བརྡུངས་ཏེ་ ཕྱུང་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།ནམ་མཁའ་ལ་སྐུད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་བརླ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།རྒྱུན་བཟློག་པ་ལ་བཟེད་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་རྒྱུན་ལ་གྱེན་དུ་བཟེད་དེ་ཕྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་དྲོད་བསླང་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བསྒྲུབས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་བསམས་ནས་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ཡང་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་བའོ།།སྦུབས་སུ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་མི་སྦྱོར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་ལ་འཇལ་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། ། བལྟས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་ལའོ། །རྒྱུན་དང་རླུང་ཕྱོགས་སུ་བཟེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དང་། རླུང་དགའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཟེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བརླ་དང་། གོས་དང་ཕ་རོལ་གྱིས་རེག་པ་དང་། ཕྲུགས་པས་ཤོར་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་ཀར་མ་བྱས་ལ། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤོར་བ་ནི་ཉེས་མེད་པའོ། །རེག་པ་མ་ཡིན་པས་མྱོང་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་ནི་མ་བྱས་ཀྱི། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་ཤོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད།དེ་དྲན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དྲན་པ་དང་ཤོར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །འབྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། ཞུས་པར་གཏོགས་པ་ད་སྟོན་པ་ནི་འབྱུང་དུ་ཆ་བ་ནི་གཡོ་བ་ཆས་མ་ཐག་པ་ནི་སྦུབས་ སུ་སོན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།གོང་དུ་གཡོ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འབྱུང་དུ་ཆ་བ་ལ་བྱ། སྦུབས་སུ་སོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བཅས་མ་ཐག་པ་ལ་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །བརྩམས་པ་ཙམ་ན་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་སྟེ། བཏང་བ་སྦྱོར་བའི་ ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།མ་བརྩམས་པར་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ན་རང་བྱུང་བ་ལས་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།

如果問及是否因努力而成為過失，爲了說明因努力的強弱程度而成為過失，即’即使沒有握持和擠壓也是’，意思是即使沒有完全握持和完全擠壓，如果射出精液也會成為過失。 爲了說明即使沒有體驗極樂也會成為過失，即’氣味、射出和達到程度的快樂體驗也是’，意思是即使不具備這三種快樂而射出也會成為過失。 其中，被非如理作意所壓制而作意淫慾，以摩擦生殖器等方式而體驗快感即是氣味。從身體或器官流出精液的快感即是射出。快感消退即是達到程度。 ‘未入孔穴’是指從根部搖動但未進入孔穴而成為過失。 ‘將出時放開不算抓住’是指即使在將要射出時放開也不會成為殘餘罪。 ‘跳舞和劇烈跳舞而減少’是指爲了射精而跳舞或跺腳射出則成為殘餘突吉羅罪。 ‘空中之線’是指爲了射精而如此做也成為突吉羅罪。 ‘觸碰其他部位’是指觸碰非生殖器的大腿等其他部位而射出則成為突吉羅罪。 ‘逆流接納’是指逆著水流接納而射出也會成為過失。 ‘以引發慾念而體驗快感’是指想像如同以前行淫一樣而射精也會成為突吉羅罪。 ‘進入孔穴’是指確實進入孔穴而射出則成為突吉羅罪。 ‘以貪慾心測量而觸控不結合’是指以有貪慾的心測量生殖器也會成為突吉羅罪。 ‘看則惡作’是指以貪心看生殖器。 ‘順流和迎風接納也是’是指以貪心如順水流一樣和迎著喜歡的風向接納則成為惡作罪。 ‘非故意的大腿、衣服和他人觸碰，以及睡眠中漏出則無過’是指非故意而由這些因緣漏出則無過失。 ‘以非觸控而體驗’是指雖未觸控女人，但因見到形色、聽到聲音等而漏出則無過失。 ‘憶念也是’是指因憶念女人而漏出也無過失。 射精分別竟。 現在說屬於問的部分，‘將出是搖動剛開始即入孔穴’等，上文所說的搖動是指將要射出，所說的入孔穴是指剛開始時的情況。 ‘僅開始時不結合’是指開始射出，放開不計入結合之內。 ‘未開始而出現享受則如是’是指自然出現時對此生起歡喜也會成為突吉羅罪。

།ཡན་ལག་སྐྱེས་བཙིར་མཉེས་ཏེ་ཕུར་མཉེས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།འདི་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་བྱུགས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲེན་པ་ལག་གིས་བྱུགས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྨན་གྱིས་འབྱིན་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དགའ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་དཔྱད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ངོ་ ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།འབྱིན་པ་ཞུས་པའོ།། །། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ད་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྱེས་པ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲ་བར་དང་། ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། དཔུང་བར་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་། མག་བ་ཁུང་དུ་འབྱིན་ན་རྩ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པར་འབྱིན་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ།།ལ་བ་དང་། ཕྱིང་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྔས་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། བློད་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་ཕྲན་དང་། བུམ་པའི་ཁ་དང་། བྱ་མ་བུམ་ དང་།ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་གསེབ་དང་། སྒོ་ལེབ་དང་། ཤའི་ཁམ་ཚད་རྣམས་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་འབྱིན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྨ་བཙིར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་སྦུབས་ཁར་མཐེབ་ མོས་བཙིར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།རྩོམ་པ་ན་བུད་མེད་དུ་བྱེད་པ་བཙིར་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་པོ་བྱེད་དུ་ཅུས་པ་ན་མོ་མཚན་བཙིར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འགྲོ་བ་ན་བྱུང་བའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཉལ་བོ་བྱེད་པའམ།ཁུ་བ་འབྱིན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཁུ་བ་འབྱུང་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་འདོད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡང་འཕོ་ཡང་འཕོ་བྱེད་ཅིང་འབྱིན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། སྟ་ཟུར་དང་། ནུ་མ་དང་། བྲང་དང་། མིག་དང་། བཞིན་རས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་བཟུང་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྐྱེས་བཟུང་སྟེ་བྱུང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲེའུས་དྲུད་པ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲེའུས་དྲུད་དེ་ཁུ བ་རང་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་པར་སྟོན་པའོ།།སྙིང་གི་ཟླས་བཀྱུད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུན་གྱི་ཆུད་མས་བཀྱུད་དེ། ཁུ་བ་ཤོར་བ་ལའང་ཉེས་མེད། རྐང་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་། བརླ་དང་། དཔུང་པ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང་ཁུ་བ་ཤོར་ན་ཡང་ཉེས་མེད། འབྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ། །འབྱིན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལུས་རེག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ནི་བུད་མེད་ལས་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བུད་མེད་མ་ཡིན པ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ན།བུད་མེད་ལས་གྱུར་པར་སྟོན་པའོ། །བུད་མེད་ལས་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན་འདིའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་འདི་བུད་མེད་ལས་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ།

關於’如果揉搓摩擦生殖器並感到愉悅也是如此’這句話的意思是：如此行為並體驗快感也將構成粗罪。‘塗抹適合的物品’這句話的意思是：用手塗抹裸露的身體也將構成粗罪。‘用藥物排出’這句話的意思是：爲了獲得快感而用藥物方法故意排出精液將構成粗罪。‘他人的也是如此’這句話的意思是：使他人排出精液也將構成粗罪。以上是關於排精的解釋。 現在講述《別解脫經》中的內容：‘在屍體、分離的屍體、骨骸、頭部、耳朵、鼻子、喉嚨、肋部、背部、胸部、皺紋、毛髮間、手臂、肩膀、上臂、腋下、腰部、大腿、腳、小腿、腋窩等處排精將構成根本罪’等等。這是對前文所說’向外部有情類排精’的詳細說明。 ‘在毛毯、氈子、馬鬃、枕頭、床、凳子、軟墊、床縫、大瓶、小瓶、瓶口、水瓶、銅器、石頭、草墊、草墊縫隙、門板、肉塊等處排精將構成粗罪’，這些地方排精也將構成粗罪。‘擠壓傷口也是如此’意思是用拇指擠壓自己生殖器開口處將構成粗罪。‘行為時擠壓女性生殖器’意思是性交時擠壓女性生殖器將構成粗罪。‘在此處插入手指’意思是將手指等插入女性生殖器也將構成粗罪。 ‘行走時發生’意思是在進行性交或去排精的路上精液流出也將構成粗罪。‘從一處移動到另一處也是如此’意思是爲了排精而不斷更換位置並排出也將構成粗罪。‘不如法作意也是如此’意思是觀想腰部、乳房、胸部、眼睛、面容等而排精也將構成粗罪。‘握持生殖器’意思是爲了排精而握持生殖器並排出將構成粗罪。 ‘被驢摩擦則無過’意思是表明被驢摩擦而自然排精無過。‘被愛人擁抱’意思是被配偶擁抱而精液流出也無過。‘被女人握持腳、小腿、大腿、手臂和手指等也是如此’意思是：這些部位被女人握持而精液流出也無過。這是排精的詳細規定。排精部分完畢。 現在講述身觸，關於其對象的說明是’對女人行為’，這表明身觸殘餘罪不會從非女人產生，因此說明是從女人而起。什麼是對女人的行為呢？就是這個，表明是對女人的身體接觸。

།དེ་ཉི་ཚེ་བུད་མེད་ལས་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལས་བྱེད་དོ་ཅོག་ སྟོན་པ་ན།དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་བུད་མེད་ལས་བྱེད་པས་ན་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གཞན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཁུངས་དང་སྦྱོར་ཅིག་། བསྙེན་གནས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་ན་འདུག་ཅིང་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་བུད མེད་ལས་འགྱུར་རོ།།ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱིམ་གཅིག་ན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་རངས་པར་ཉལ་བའང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཅིག་ཅར་འདོང་བའོ་ཞེས་པའང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་བས་ བྱ་བ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་ཅིག་ཅར་འདོང་ན་ཞེས་འབྱུང་གི་།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་མི་འབྱུང་ན་འདིར་རིག་པའི་སྐྱེས་པས་གླགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། ལན་དུ་དེ་ནི་ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་འདིའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ སྐྱེས་པ་མེད་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།འོག་མ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་ཅིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་པར་བསྔགས་པ་འདིའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་འཆད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འཆད་ན་ལྟུང་བ་ ཡང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ།།ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་ཅོག་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་སྐྱེས་པ་མེད་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཐད་ན་མེད་པར་ཆོས་བཤད་ན་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའང་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་པ་ཞེ་ན། རིག་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་པར་ལྐུགས་པའི་ཚིག་དང་། ཟུར་ཆ་རིག་ཅིང་ཤེས་པའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཕན་ཆད་ཉེས་པར་ཡེ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཡོད་ཀྱང་མ་བརྟགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཐད་ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུད་མེད་ཉིད་གཡེམ་ཞིང་རྒོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། ། རྩ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གླིང་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་དང་སྤུ་བབ་པ་ནི་རངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཐ་དད་དུ་གཞག་པ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་ལྟ་བུ་གླིང་ཐ དད་པ་ཞིག་གམ།འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ཞིག་ན་ཡང་ངོ་། །རྒོད་ཅིང་འཕྱར་བ་ལྟ་བུ་སྤུ་བབ་པ་ཞིག་ན་རིག་པའི་སྐྱེས་པར་རངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །མ་བརྟགས་པ་ལ་འཆད་པའི་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ལྕི་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་གོ་ བའོ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་སྐད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འམ།གཉིད་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བའི་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་མཚན་མ་གཅིག་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་དང་། མོ་མཚན་གཉི་ག་ཡོད་པ་ཞིག་ན་མཚན་གང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ བཙན་གྱི།ཤས་ཆུང་བ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་བཙན་བར་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཕྱེད་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་གཉི་ག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ཟླ་ལ་གཞག་ཅིང་ཆོས་འཆད་དམ། དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱེད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།

那麼是否僅對女性而言呢？對所有女性而言，如經中所說’在僻靜處坐著和站立’等。因為在僻靜處坐著和站立的過失也是對女性而言，所以’若比丘與女人獨處一處在有遮蔽的僻靜處坐著’，以及’若比丘與比丘尼一起在有遮蔽的僻靜處站立則產生過失’。其他下文也應當如此與別解脫經對應。 ‘近住戒也是’是指與近住戒女在一起坐著和站立的過失也是對女性而言。 ‘一起睡覺也是’是指在同一住處與女人一起過夜也是對女性而言。 ‘無知識男子同行于路上’也是對女性而言。 對此有人質疑說：經中出現’無男子同行于路上’，而不是出現’無知識男子’，那麼這裡為什麼要加上’知識’？答覆是：因為在對在家女性說法時出現’無知識男子’的說法，這裡與那個相似，所以說’無知識男子’。 ‘下面兩個也是’是指與近住戒和稱讚共處這之後出現的兩個也是對女性而言。 ‘對在家女性說法’是指若說超過五六句話的過失也是對女性而言。 對在家女性說法是否都會成為過失呢？‘無男子時’，即無男子在場說法時會如上所說成為過失。 那麼是什麼樣的男子呢？‘有知識的’，即能理解淫穢語言和暗示的意思。 有知識男子在場就完全不會成為過失嗎？‘雖有但未觀察者’，即使有知識男子在場，如果女子淫蕩放逸也會成為過失。 是否成為根本過失？是什麼過失呢？‘此為突吉羅’，即如上所說對其說法成為突吉羅罪。 ‘不承認不同洲的男子和毛髮脫落者’，即不同洲如東勝神洲等處的知識男子，或雖是贍部洲的，但如放逸輕浮的毛髮脫落者，因為不承認為知識男子，所以成為突吉羅罪。對未觀察者說法的這種情況會成為重突吉羅罪。 ‘此為能理解者’是指知識男子不是被語言隔絕的，或不是睡眠酒醉等狀態，而是指能理解意義的有知識者。 ‘如此則一相無意義’是指具有男女兩相者，以哪個相份多者為準，份少者等同於無，表示不以之為準。 ‘此處減半’是指若以具有兩相的男子作為伴侶說法，或與之同行，則過失減半，即成為突吉羅罪。

།བུད་མེད་ ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ།བུད་མེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་མ་གསུམ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་དག་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ནི་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་བཟོད་པས་རྩ་བར་རོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲེ་ ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་པར་བསྔགས་པ་དང་།ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་འཆད་པ་ཐ་མ་གསུམ་ནི་ལེགས་ཉེས་སུ་སྨྲ་བའི་ཟུར་ཅན་གོ་ན་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ཀྱང་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལུས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་བཟོད་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཞན་ནི་འོག་མའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ན་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །མ་ནིང་དང་མ་ནིང་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་ལྟ་བུའང་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ནི་རངས་པར མེད་ལ།སྨར་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཡོད་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ནི་རངས་པར་མེད་ལ་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཡོད་པ་ནི་མ་ནིང་མའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་གསུམ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ པ་ནི་རེག་པ་དང་སྨྲེ་ཚིག་དང་།བསྔགས་པ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱས་ན་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ལྡན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རེག་པ་དང་སྨྲེ་ཚིག་དང་བསྔགས་པ་གསུམ་འདི་དག་གི་བདེ་བ་འདོད་པ་ དང་ཆགས་པར་ལྡན་ཏེ།དེ་དག་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨྲེ་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་རེག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ད་སྟོན་པ་ནི། ཡན་ལག་ལ་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ཏེ།ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་རེག་པ་དགའ་བར་ཚོར་ཞིང་དེ་ལ་ཆགས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །ལན་བུ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི་ལན་བུ་ལ་རེག་པ་ཡང་ལུས་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཅོད་པན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་ཡན་ ལག་མ་གཏོགས་པས།ཉེས་པ་རངས་པ་མ་ཡིན་པར་རེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཅོད་པན་ལ་རེག་པར་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །ནོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང་། སྤྲོད་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་ཀུན་དུ་འདྲེན་ པ་དང་།འཛེག་པ་དང་འབེབས་པ་དང་། བཅུམ་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་པ་ནི། མིང་གིས་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་འདི་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ནོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལ་ནོམ་པའོ། །ཀུན་དུ་ནོམ་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ལ་རེག་ཅིང་ནོམ་པའོ། །སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ ཀུན་གྱིས་བཀྱུད་ཅིང་སྤྲོད་པའོ།།འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པའོ། །འདྲེན་ཞེས་པ་ནི་རིང་བ་ནས་སོ། །ཀུན་དུ་འདྲེན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་ནས་སོ། །འཛེག་ཅེས་པ་ནི་དམའ་བ་ནས་སོ། །འབེབས་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་བ་ནས་སོ། །བཅུམ་ཞེས་པ་ནི་བཀྱུད་ཅིང་ འཛུམ་པ་དངོས་སོ།།བསྟན་པས་བྱས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚུར་བྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་ནའང་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། གོས་ཀྱིས་བར་བཅད་པ་ནི་འོག་མའོ་ཞེས་པ་ནི་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་དེ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། ། ཉེས་བྱས་འགོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་གོས་ཀྱིས་བར་བཅད་དེ་རེག་པ་རེག་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ཉེས་པ་གཞན་དུ་དབབ་ཏུ་མེད་པས་ཉེས་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་སྟོན་པའོ།

關於’女人造作’這句話，是否所有女人都會造成過失？女人有什麼區別呢？最後三種是善說和惡說的意義要了解。其他則是能夠忍受淫慾而成為根本罪。 悲嘆語和讚歎行為，以及對家中女人解說，最後三種是善惡言語的暗示，即使不能行淫也會成為完全過失。 身體觸控等其他行為，如果能夠忍受淫慾則成為完全過失。 ‘其他是次要的’是指如果不能行淫則成為粗罪和惡作。 ‘黃門、陰陽人和變化者也是如此’是指這些類似的情況也如同不能行淫一樣。 其中，男相和女相不完全，但有鬍鬚等特徵的是黃門。男相和女相不完全，但有乳房等特徵的是陰陽人。用咒語和藥物變化成女性形態的是變化者。 ‘這三種對男人也是如此’是指觸控、悲嘆語和讚歎三種對男人做也如同不能行淫一樣。 ‘這些是爲了想要體驗快樂和具有貪慾時’是指觸控、悲嘆語和讚歎這三種想要快樂和具有貪慾，如此做則成為完全過失。 在說明了悲嘆語和行為等對女人造作的特徵之後，現在說明觸控的自性特徵： ‘觸控肢體並據爲己有’等，即觸控身體和肢體感受喜悅並對此貪著，則成為殘餘罪。 ‘髮辮在此也是如此’是指觸控髮辮也如同觸控身體一樣。 ‘與此相關的頭冠也是’是指爲了遣除認為頭冠等不屬於肢體就不是完全過失的想法，由於觸控頭冠會生起強烈貪慾，所以說明與觸控肢體相同。 ‘撫摸、遍撫摸、擁抱、執持、牽引、遍牽引、攀登、下降、緊抱等無差別’是指以名稱所說的這些行為無論如何做都成為殘餘罪。 其中，撫摸是撫摸肢體。遍撫摸是觸控並撫摸全身。擁抱是全身相擁而抱。執持是用肢體等執持。牽引是從遠處。遍牽引是從近處。攀登是從低處。下降是從高處。緊抱是實際擁抱親昵。 ‘被示現而做也是’是指上述所說的這些被女人主動做而生喜悅和貪著也成為完全過失。 ‘隔著衣服則是次要的’是指隔著衣服觸控則成為粗罪。 ‘除了惡作以外沒有其他’是指對不能行淫者隔著衣服觸控時是惡作，在加行時不能判定為其他過失，說明惡作也成為粗罪。

།དགེ་སློང་མ་ལ་མི་རེག་ཅེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་མ་རེག ཤིག་པའོ།།བུད་མེད་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་གཞན་ལའང་མ་རེག་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་གང་ལའང་རེག་ཏུ་ཡེ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། རེག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བ་བརྒྱལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ བཟུང་བའི་ཚེ་ནི་རག་ཀྱང་བླའོ།།བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་ན། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། མདོ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་པའམ་སྐྲ་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་དབྱུང་བ་ཡང་སྐྲ་ འམ།དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ལ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །མ་དང་བུ་སྲིང་གི་འདུ་ཤེས་གཞག་སྟེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བ་འདིའང་། འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །དྲན་པ་བརྟ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་ཕུང་ལ་ཁས་སྤུབ་སྟེ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཕྱི་ནས་གཟག་ཅིང་བརྟ་ བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།བསྲུང་བ་ནི་ཁྲིའུ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་ལས་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཁྲིའུ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཟས་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་ལ་བཅོལ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འགྲོ་ན་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ པའོ།།འཚོ་འམ་མི་འཚོ་བ་ཡང་དང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་འམ་མི་འཚོ་སྐབས་སྐབས་སུ་རྟོགས་ཤིག་པའོ། །བརྩེ་ཞིང་སེམས་གཙང་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་བཀྱུད་པ་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་བདག་གི་སེམས་བརྩེ་བའམ་སྐྱོན་མེད་ན་བུད་མེད་འཁྱུད་ཅིང་འཛིན་དུ་བཅུག་ ཀྱང་བླ་བར་སྟོན་པའོ།།ལུས་རེག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། ད་ནི་ཞུས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་འདོད་པས་རེག་པ་དང་དྲ་མའི་ཚུལ་དང་། འཕྱར་བ་དང་དྲ་མ་དང་མཐུན་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། འཇམ་ མཉེན་དྲོ་བའི་བསམས་པས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ལྟ་བུའི་བསམས་པས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་།འདི་ནི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་རེག་པའོ། །བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་མེ་དང་ གཡང་དུ་འདོར་བར་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་པའོ།།མ་དང་བུ་སྲིང་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་གིས་རེག་པ་ན་འདི་དག་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་གཞག་ན་ཉེས་མེད་པའོ། །སྔོན་སྤྱད་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་བཀྱུད་ཅིང་གསོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ།མདོ་འདི་གསུམ་ནི་དྲ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རེག་པའོ། །ལུས་རེག་པ་ཞུས་པའོ།། །། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི། བསླངས་དང་ས་དང་བོང་བ་ལ་ སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོར་འཇུག་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་དག་ལྟར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྐང་པ་དང་ཕྲག་པས་བུད་མེད་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དག་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། ། དེའི་སྟན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་འདུག་ཀྱང་རུང་མི་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེའི་སྟན་དུ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐུལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོ་འདི་གསུམ་ནི་འཕྱར་བས་རེག་པའོ། །བུད་མེད་བྲེད་དེ་འགྱེལ་བ་བསླང་བའོ་ཞེས་པ ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོངས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ལ་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།མདོ་འདི་ནི་དྲ་མ་དང་མཐུན་པར་རེག་པའོ།

關於’不能觸碰比丘尼’是指即使沒有貪慾也不要觸碰。‘是女人’是指除了比丘尼以外的其他女人也不要觸碰。 那麼是否意味著完全不能觸碰任何女人呢？可以觸碰的情況是’被水沖走昏迷’等情況，比如被水沖走時，即使觸碰也是可以的。 下文雖然提到’出於慈悲而與痛苦相關的觸碰無過’，為什麼還要這樣說明呢？因為需要說明下文所提到的對象。 ‘從肩膀或頭髮’是指像前面那樣救人時，要從頭髮或肩膀抓住拉出來。 ‘要把她們當作母親和姐妹’是指對於被水沖走的人也要存有這樣的想法去抓住。 ‘爲了恢復意識要讓其俯臥在沙堆上’是指對被水沖走的人之後要這樣做來恢復意識。 ‘保護要如同保護小凳子’是指要像保護小凳子一樣嚴密地保護，自己也不能放鬆警惕。 ‘去吃飯時要託付給牧牛人和牧羊人’是指去吃飯時要這樣安排。 ‘要反覆檢查是否存活’是指要不時檢視是否還活著。 ‘如果心懷慈悲且心地清凈，被女人擁抱也無過’是指如果自己的心懷慈悲或無過失，即使被女人擁抱觸控也是可以的。 以上是關於身體接觸的分別。 現在從問答和特別確定中說明接觸的區別：慾望的觸控、方便的方式、輕浮的觸控、方便相應的觸控、非故意的觸控這五種情況。 ‘如果是出於柔軟溫暖的想法則為粗罪’是指不是出於貪慾，而是出於這些想法去觸控則構成粗罪，這是慾望觸控的特例。 ‘出於慈悲而與痛苦相關的觸碰無過’是指爲了救護將要掉入火中或懸崖等痛苦而觸控是無過的。 ‘對母親和姐妹要存有那樣的想法’是指觸控她們時要存有各自相應的想法則無過。 ‘昔日行為，阿難’是指對以前的妻子等擁抱安慰無過，這三條經文是關於方便方式的觸控。 以上是關於身體接觸的問答。 從特別確定中所說的是：‘用木棒、土塊等插入女人的器官則為粗罪’等，這樣做會構成粗罪。 ‘用腳和肩膀推女人則為惡作’是指因散亂心這樣做則構成惡作。 ‘對其座位也是如此’是指不管女人在不在座位上，用腳等推動搖晃其座位也構成惡作。這三條經文是關於輕浮的觸控。 ‘扶起摔倒的女人’是指僅僅因為這種情況而來幫助扶起則為惡作。這是關於方便相應的觸控。

།འདི་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱིས་ན་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི། མདོ་གོང་མ་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚུར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་མེད་པའོ། །བཟུང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་ཉེས་མེད།མས་བཀྱུད་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མས་བཀྱུད་པ་ཉེས་མེད། བུ་མོ་པང་པར་འདུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལའང་ཉེས་མེད། བུད་མེད་འགྱེལ་ཏེ་སྟེང་དུ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་བསྡད་ཅིང་བསྡོས་པས་བདག་ གི་སྟེང་དུ་ལྟུང་ངམ།བདག་བསྡད་ཅིང་བསྡོས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རེག་པའོ། །ལུས་རེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ལུས་རེག་པའོ།། །། སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱོ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།གོང་དུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཟུར་ཆ་འགོ་ཞིང་སྤྱད་བཟོད་པ་དང་། དེའི་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་རྣམས་ལྟ་བུས་རྒྱོ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་སྨྲས་པས་སྨྲེ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ ཞེ་ན།རྒྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉུག་མ་དང་ཉེ་བར་གདགས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་གཉུག་མའི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་གྱི། ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོལ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ།།འདི་ཡང་བདག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྨྲེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དུ་མས་བསྒྲུབས་པ་ཡང་ཡོད། ཉང་ཉུང་གིས་བསྒྲུབས་པའང་ཡོད་ ན།གང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། གང་གིས་བརྡ་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་དེ་གོ་བའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་འདི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲངས་ཆད་པ་མེད་ཀྱི། གང་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེས་ཡི་གེ་འམ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནམ་བརྡ་ཕྲད་ པར་གྱུར་ན་གོ་བའི་མཐའ་དེས་གཟུང་བར་སྟོན་པའོ།།དོན་དེས་རྟོགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་སྦྱོར་ན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱོ་ཚིག་ཉིད་སྨྲ་བར་མ་བསྩལ་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་གཞན་སྨྲས་ན། རྩ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་དུ་རེབ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །སྔོགས་པ་དང་མི་སྔོགས་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་། འཇེབས་པར་གསོལ་བ་དང་། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་འདྲི་བ་དང་། བསྙད་པ་དང་། ཡིད་སྨོན་དང་། གཤེ་བ་དང་། སླར་ཟློས་པའི་ཚིག་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་བྱེ བྲག་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཚིག་འདི་དག་།གང་སྐད་དུ་སྨྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱོ་ཚིག་དང་བསྲེས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་དུ་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་སྔོགས་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །མི་སྔོགས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པའོ་ ཞེས་ཟེར་བའོ།།གསོལ་བ་ནི་སྲིང་མོ་ཚུར་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འཇེབས་པར་གསོལ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ན་སྐྱེས་པ་དེའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྡུག་པ་ཡིན་བས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ན། ངའི་སྡུག་ཅིང་ ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།འདྲི་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གང་གིས་བུད་མེད་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ན་བུད་མེད་དེའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིགས་པས་ན། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་སྙམ་ཞེས་ཟེར་བའོ།

‘這三種情況下女人觸碰比丘無過失’是指：前面三種情況下女人主動觸碰比丘無過失。‘被抓住也是’是指比丘在非自願的情況下被女人抓住無過失。‘被母親擁抱’是指被母親擁抱無過失。‘女孩坐在膝上’是指這種情況也無過失。‘女人跌倒落在上面’是指：女人坐著或站著時跌倒落在比丘身上，或比丘坐著或站著時跌倒落在女人身上無過失，這些都是非自願的觸碰。 以上是關於身體接觸的具體規定。關於身體接觸的內容到此結束。 現在解釋僧殘罪中的調戲語：‘說調戲語’是指像前面所說的’說得好’之類的暗示性言語，以及談論’可以行淫’、‘快樂’和’貪慾’等話語，說這樣的調戲語會構成僧殘罪。 什麼樣的話語構成調戲語呢？‘以調戲等為目的’，這裡分為本義語和假借語兩種：說’非梵行’、‘交媾’等本義語會構成完整的過失，而說’和我一起躺下’等假借語則不會構成完整的過失。這也不是爲了自己，若為他人則構成粗罪。 說調戲語時，有用多個字詞表達的，也有用少量字詞表達的。那麼用什麼標準判定構成過失呢？‘只要能互相理解意思即為界限’，這是說並沒有規定必須用多少字詞才構成過失，無論用什麼字詞表達，只要雙方能夠理解其中的含義，就以此為判定標準。 ‘若說能理解該意思則非正行為’是指不直接說調戲語，而是說與之相近的其他話語，雖然不構成根本罪，但爲了防止人們認為連粗罪也不構成，所以特別說明這種情況也構成粗罪。 ‘讚美、貶低、請求、懇求、詢問、反覆詢問、託辭、希望、辱罵、重複等不同說法都沒有區別’是指用這些不同方式表達，只要摻雜調戲語都同樣構成僧殘罪。其中，讚美是指’姐妹，你的三門很圓滿’等；貶低是指’三門不圓滿’等；請求是指’姐妹，來做這個那個吧’等；懇求是指’如果女人對男人做這樣那樣會讓男人喜歡，所以你如果對我做這樣那樣，我也會喜歡你’等；詢問是指’如果男人對女人做這樣那樣會讓女人喜歡，那麼我對你做這樣那樣，你會喜歡我嗎’等。

། ཀུན་འདྲི་བ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བདེན་པར་ན་ལེགས་པར་དོད་ཅིང་། ལེགས་པར་རྒྱས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྙད་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྡུག་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །རེ་བ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དང་འོ་བུ་འདི་དང་འདི ལྟ་བུ་ནམ་སྤྱོད་ཅིག་གུ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།གཤེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་བོང་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཤེ་ཞིང་རྒྱ་གག་ལྟ་བུ་ཟེར་བའོ། །སླར་ཟློས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བུད་མེད་པས་སྔོགས་པ་དང་། མི་སྔོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གླེང་ཞིང་ཟེར་ན་ དེའི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཟློས་ཤིང་ཁས་ལེན་པའོ།།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ཐ་དད་དུ་བསམས་པ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཀུན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་ལ་བའི་སྐད་དུ། མོ་མཚན་ལ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཆུ་སྣོད་ལ་བསམས་ཏེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུར་སྨྲས་ པ་ཉེས་མེད་པར་སྟོན་པའོ།།མིང་གི་ཤས་འདྲ་བར་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དང་རྒྱོ་ལྟ་བུ། མིང་གི་བབས་འདྲ་བར་ལས་ལྕེ་འཁྲུལ་ཏེ་རྒྱ་ལས་རྒྱོར་ནོར་བ་ལྟ་བུ་ཉེས་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །སྨྲེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །། ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྡུད་ཅིང་སྟོན་པའོ། ། ཁྱོད་སྡུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་སྐད་དུ་ཟེར་ཞིང་སྐུགས་ན་སྤོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་སྡིག་ཕུན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་མི་སྡུག་ཅིང་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྐུགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། ། བགོ་བཤའ་གྱིས ཤེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྐུགས་པའི་སྙད་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།བགོ་སྐལ་བ་ལའོ་ཞེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བགོས་པའི་ཤས་ང་ལ་བྱིན་ཞེས་ཟེར་ནའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའམ། འདུམ་བར་གྱིས་ཤེ་ནའོ་ ཞེས་པ་ནི།སྙད་འདི་སྐད་དུ་སྐུགས་ནའང་སྦོམ་བོར་འགྱུར་བའོ། །སྨྲེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཞུས་པའོ།། །། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྡུད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི། འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ།རྒྱོ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་ཉལ་པོ་སྐུགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མཇུག་གི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོར་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱ་བསླང་ཞེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཟུར་གྱིས་ཟེར་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྲིང་ མོ་ང་ལ་བྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྐུགས་པའི་སྐད་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ།

問候是指’妹妹你的身語意三門安好嗎？身體健康嗎？‘等類似的話。 傾訴是指’妹妹你從內心令人喜愛可愛，你的狀況如何？‘這樣說的。 期望是指’妹妹你和我什麼時候能這樣那樣’這樣說的。 辱罵是指’你這驢子般的東西’等類似的辱罵和嘲笑的話。 重複語是指當女人說出挑逗或不挑逗等言語時，按照她的話重複並承認。 由於眾人語言習慣不同而理解有差異是無過失的，是指在中原語言中’一切’這個詞，在邊地語言中指女陰，比如說水器，在這樣的地方說出是無過失的意思。 名稱相似也是如此，是指如’印度’和’淫慾’這樣，因語音相似而舌頭混淆，把’印度’錯說成’淫慾’這樣的是無過失的意思。 這是分析誘導語的內容。 從問題中歸納顯示的內容。 如果說’你可愛’等則犯粗罪，即說美麗可愛等話而誘導則成為粗罪。 說’你罪孽深重’是指說’你醜陋又有罪過’而誘導則成為粗罪。 ‘分一分吧’是指以非梵行誘導說這樣的話也成為粗罪。 ‘給我應得的份額’是指說’給我分得的份額’也成為粗罪。 ‘和我一起睡或和解吧’是指用這樣的話誘導也成為粗罪。 這是誘導語的問題。 從別解中歸納顯示的是，對具有神變的有情說話，如’如是’等，即對能在空中行走等具有神通者，說淫穢語而誘導則成為粗罪。 應知此直到最後都是顯示粗罪。 ‘要求印度’是指用這樣的暗示說話也成為過失。 ‘妹妹給我吧’是指用這樣誘導的話說也成為過失。

།སྲིང་མོ་གང་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་དེ་བྱིན་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲ་སྲིང་མོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་བ་དེ་བྱིན་ཞེས་པ་དང་། སྲིང་མོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དེ་བྱིན་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ བདག་ལ་ཁྱོད་འདོད་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན།ཁྱོད་ཅི་འདོད་སྨྲས་ཞེས་པ་དང་། ང་འདོད་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དོ་ཞེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཚུལ་བླངས་པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཟེར་རམ་ཁྱིམ་ཐབ་གྱིས་བསྒོ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ལས། ང་འདོད་པ་ལྟ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ན་ཉིད་མོད་ ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན།སྲིང་མོ་ཆུ་དང་བཅའ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་ཟས་ང་ལ་བྱིན། ཁྱོད་ཉིད་དེའོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་སྐོམ་དང་འདྲ་བར། ཁྱོད་ཉིད་བསླང་ཞིང་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན། ཁྱོད་བོང་བུ་དང་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། གཤེ་བའི་སྙད་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བས་སྐུགས་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན། སྲིང་མོ་ཁྱོད་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྐུགས་པ་སྤྱོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ཁྱོད་བཞག་ཀྱང་ལས་ན། སྐྱེས་པ་དྲོང་ཞིང་སྐུགས་པའི་ཕྱིར། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་དོ ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན།འདིར་མགལ་པ་ཆུག་ཅེ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡོང་གིས་ཁང་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ་ཡིན་བར། རྒྱོ་ཚིག་རངས་པར་སྨྲ་ན་ ཡང་གོང་མ་བཞིན།སྨྲེ་ཚིག་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ། །སྨྲེ་ཚིག་སྨྲ་བའོ།། །། ཀུན་སྤྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི། འཁྲིག་པས་བདག་གི་ཀུན་སྤྱོད་པར་བསྔགས་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཟུར་ཆ་ཤེས་པ་ལ་ངའི་བདེ་ བ་འདོད་པ་དང་།ཆགས་པར་ལྡན་ཏེ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྔགས་པས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་ན། འཁྲིག་པས་ཀུན་སྤྱད་པ་ནི། མཆོག་དམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །དེས་བསྔགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ན་རེ་ཁྱོད་ལྟ་བུར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ལ། འཁྲིག་པས་ཀུན་སྤྱད་པ་ནི། ཀུན་སྤྱད་པའི་ཕུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཟེར་བ་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་གོང་མ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བཟླས་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩ་བར་འགྱུར་བའོ། །འཁྲིག་པའམ་དེ་མ་སྨོས་ན་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སྙད་གཞན་རྒྱས་པར་སྨོས་ལ་ བདག་གམ་འཁྲིག་པ་གཅིག་དེར་མ་སྨོས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།གཉི་ག་ན་དེའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་འཁྲིག་པ་གཉིས་ཀ་མ་སྨོས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་པར་བསྔགས་པའོ།། །། སྨྱན་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་བསྟན་པ་ནི། སྤྲད་པ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཐ་ན་བླངས་པ་དང་བསྙད་པ་དང་སླར་བསྐྱལ་བ་ཙམ་གྱི་ཉེས་པ་རངས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པས་ཉེས་པ་རངས་པར་སྟོན་པའོ། །སུས་སྤྲད་ཅེ་ན། གཞན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་གཉེན་བྱས་ ནའོ།།སུ་དང་ཞེ་ན་གཞན་དང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་དང་གཞན་མིར་གཏོགས་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྤྲད་ནའོ།

說’妹妹，我給你看到的那個’這句話也如前所述，‘妹妹，我給你面前的那個’這句話，以及’妹妹，我給你喜歡的那個’這樣說也如前所述。如果說’請給我你想要的’，就是說’你想要什麼，說吧’，‘我想要的是你，妹妹’這句話，是對方接受提議后如此回答，或是爲了丈夫的指示而這樣說。如果說’我想要的就是你，妹妹’也如前所述。 ‘妹妹，給我水和菜，湯和飯，你就是那個’這句話，是像要食物飲料一樣，說’想要你自己’也如前所述。‘你和驢做那個吧’這句話，是用辱罵的方式這樣說來引誘，也如前所述。 ‘妹妹，你行乞是爲了引誘男人而已’這句話，是說比丘尼雖然是爲了乞食，但實際是爲了吸引和引誘男人而行乞，這樣說也如前所述。‘在這裡放根木棒’這樣說也如前所述。‘說出自然的過失’這句話，是說在有房屋的地方說話，不是出於貪慾，而是說出放肆的話，也如前所述。 詳細確定說誘惑話語。說誘惑話語。 想要解釋行為僧殘，‘如果讚歎以淫慾行為’等等，對於懂得女人好壞之分寸的人，想要我的快樂，具有貪著而邪行的讚歎中，‘以淫慾而行是最殊勝的’等等這樣說，就構成僧殘。 ‘隨喜其讚歎而說也是如此’這句話，是說如果女人說’像你這樣具有戒律的聖者，以淫慾而行是行為中的極致’等等，那位比丘隨喜並說’妹妹，你說的對，確實如此’，也構成僧殘。 ‘如此重複則’這句話，是說如果比丘重複前面女人所說的話並承認，就構成根本罪。‘說淫慾或不說那個則是方便’這句話，是說詳細說明其他借口，但不說自己或淫慾其中之一，就構成粗罪。 ‘兩者都不說則是其方便’這句話，是說自己和淫慾兩者都不說，就是方便，表示是突吉羅。讚歎行為。 說明作媒成為僧殘，‘配對’等等，即使僅僅是接受、託辭和送還這樣的過失也不會完整，要通過雙方配對才構成完整過失。如果問是誰配對，‘他人’就是說不是自己而是他人做媒。如果問與誰配對，‘與他人’就是說與其他人、屬於人類且具有性別特徵的人配對。

།ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་གཞན་དང་སྤྲད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་ཁུགས་པ་ཁུགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྲད་པ་ལ་ཕོ་ཉའི་ ཆ་བླངས་ཅིག་ཤོས་པོ་ལ་བསྙད།དེའི་ཆ་ཁུངས་པོ་ལ་སླར་བསྙད་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་སྔུན་མ་འདུས་པས་སྡུད་དེ་གཅིག་ལས་ཆ་བླངས་ན་ཅིག་ཤོས་པོ་ལ་བསྙད། དེའི་ཆ་སྐད་སྔུན་གྱི་ཁུངས་སུ་སླར་བསྐྱལ་ཏེ་སྤྲད་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་ རོ།།བར་མར་གྱུར་ནས་དེས་ཐོས་ན་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐན་བླངས་ནས་གཅིག་ལ་བསྙད་དེ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དེ་སྨྲས་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་ལན་བདག་གིས་མ་བསྐྱལ་བར་དང་པོ་སྤྲིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་སམ་གུད་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་ན། དེས་སླར་ལན་ མ་བསྐྱལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།བསྐྱལ་བ་དང་འདྲ་བས་ནི། སྤྲད་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་གི་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐན་བླངས་པ་དང་བསྙད་པ་དང་སླར་བསྐྱལ་བ་གསུམ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུར་མི་རུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་སོ་སོ་བར་སྟོན་པའོ། །མི་ན་ཐ་མར་ མ་བྱས་ཀྱང་མ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་མངལ་ན་འདུག་པ་ལྟ་བུའམ་ཅིག་ཤོས་ཤིའམ་གུད་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་ཏེ་སྨྱན་གྱི་མཇུག་མ་གྲུབ་ན་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྡེབས་སུ་མི་སྟོར་བར་སྟོན་པའོ།།འབྲས་བུ་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཟིན་ན་བྱེད་པ་སོ་སོ་ཆུད་མི་ཟ་ ཞེས་པ་ནི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་སྨྱན་བྱས་ན།སྨྱན་བྱེད་པ་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་གྱི། མང་པོའི་ལྡེབས་སམ་ཁོངས་རླག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཕོ་ཉ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྨྱན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཡང་བདག་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་ཐན་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲད་ན་ཡང་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་སྨྱན་གྱིས་ཤིག་པར་ཕོ་ཉ་ལས་ཆ་ལན་བླངས་ཤིང་བསྐྱལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་བདག་པོ་ནི་སྤྲད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི ཕ་མའམ་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུ་བདག་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐག་བཅད་དེ་སྤྲད་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ།།ཉེས་བྱས་སུ་བྱེད་པ་ན་གཞན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་མེད་པ་གཞན་ལ་ཐན་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་པར་སྟོན་ བའོ།།ཡི་གེ་དང་ཡིག་བརྡ་དང་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བསྒྲུབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉེས་པ་རངས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དུས་བཏབ་ པའོ།།བརྡ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྐད་སྦྱོར་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟུ་འཚོང་མ་ནི་མ་ཁུགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟུ་འཚོང་མ་ལྟ་བུ་ཟོང་སྦྱིན་པ་ལ་རག་ཏུ་ཟད་པས་མ་ཁུགས་པ་གཟོད་འགུགས་པ་ ལ་མ་གཏོགས་པ་རེ་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།མ་ཁུགས་པ་གཟོད་འགུགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲད་ན་ཡང་ཉེས་པ་རངས་པར་སྟོན་པའོ། །བཞི་ཚུན་ཆད་བདག་གི་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་མཛའ་ན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཚུན་ཆད་སྤྲད་ ཀྱི།བཞིར་མ་སྤྲད་པ་ཞིག་ན་རྣལ་དུ་ཁུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁུགས་པ་གཟོད་འགུགས་པ་དང་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཐབས་ནས་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ན་ཉུང་ངམ་ཆུང་མ་གང་ཡང་རུང་སྔོན་དབང་དུ་རེད་ཅིང་གོང་རྙིང་དུ་གྱུར་པ་ལས་འཐབས་ན་དབང་དུ་རེད་ པ་གོང་རྙིང་ཞིག་པའོ།

如果問以何種方式促成他人配對會成為過失？為此，使未被吸引者產生吸引的配對，就是作為媒介取得一方的訊息告知另一方，再將另一方的訊息傳回原處。 即為促成二人配對，先前未相會者相會，從一方取得訊息告知另一方，再將其訊息傳回先前來源處配對，就會成為完全過失。 ‘若成為中間人並被聽聞則算作為’是指取得訊息告知一方成為中間人，說出此訊息時，對方的回覆自己未傳達之前，最初傳信者本人聽到或經由他人聽到，即使對方未回覆，也等同於已回覆，若配對則成為完全過失。 ‘這些行為是各別的’是指取得訊息、告知和傳回三個行為不能歸為一個加行，表明是各別的加行。 ‘即使最後未成就也非無加行’是指人類胎中住胎者或另一方死亡或去他處等因緣，尋求而媒事未成就，也表明先前的加行不會失去。 ‘一果之事成就則各別作為不會無效’是指若多人做二人配對之媒事，無論有多少媒人都各自成為餘罪，表明不會成為多數的無效或完全無效。 ‘此中使者即是自己’是指在此媒事中使者也如同自己，若以取得訊息等三種加行配對也成為完全過失。或者媒人從使者處取得回覆並傳達也同樣成為過失。 ‘其主人即是配對者’是指若對有父母或主人等主事者的二個配對對像作出決定而配對，則成為完全過失。 ‘成為惡作時則對他人’是指非配對二人的主人而無權者，對他人作取得訊息等加行也僅成為惡作罪。 ‘文字、書信、方向、暗號、標誌等如同言語’是指無論如何做這些都如同用言語成辦，表明成為完全過失。其中’方向’是指約定在精舍等處所的時間。‘暗號’是指早晨等暗語配合。‘標誌’是指剃髮著袈裟等。 ‘妓女是未被吸引者’是指像妓女這樣依靠給予財物而已，未被吸引而正在吸引，除此之外因希求而如此說，由於如同未被吸引而正在吸引，若配對也表明成為完全過失。 ‘至四次以下非己所屬而入’是指先前如友人般配對至三次以下，未配至第四次者，因非真正被吸引，故如同未被吸引而正在吸引，成為完全過失。 ‘爭吵而破’是指比丘尼或妻子任一先前已得掌控而成舊關係，若爭吵則已得掌控的舊關係破裂。

།ཆུང་མའོ་ཅོག་འཐབས་པས་འཇིག་གམ་ཞེ་ན། དེའི་དབང་དུ་རེད་པ་ལས་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུས་བྱིན་པ་དང་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྲོགས་པ་གསུམ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ན་འཐབས་ཏེ་ ཆུང་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ།།སྲོག་ཆགས་བཞིན་པ་ནི་དེའི་མོད་ལ་བ་དང་། འཐབས་མ་ཐག་པ་དང་། རྩཝ་བཅད་པ་དང་། རྡོ་གསུམ་བོར་བ་དང་། སྤྱད་པ་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བརྡུངས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མའི་སྨྱན་བྱས་ན་དུས་སྤྲད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། རྩ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་འཐབས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སླར་བསྡུམས་ན་འཐབས་པའི་རིམ་པ་བཞན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ལ་དེའི་མོད་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཐབས་པའི་མོད་ལ་དགེ་སློང་གིས་བཅུག་ཅིང་བསྡུམས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཐབས་པའི་འོག་ཏུ་རྩཝ་བཅད་ཅེས་པ་ནི་རྩཝ་ཏི་ལིན་ཏི་ལི་ཀ་རྐེད་དུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་སྦ་ཤུག་ཀྱང་གྱེས་ཏེ་མི་འདུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འཐབས་པའོ། །རྡོ གསུམ་བོར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བོར་བའམ་རྡོ་གསུམ་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་འཐབས་ཤིང་གྱེས་པའོ།།སྤྱོད་པ་བཏང་ཞེས་པ་ནི་སོ་ནམ་བཏང་བའམ། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི་ངའི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཤེས་པར་བསྒྲགས་པའོ།།དྲིལ་བརྡུངས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ནས་དྲིལ་བརྡུང་བའོ་། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མོད་ལ་བ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། རྩཝ་བཅད་པའི་འཐབས་པ་གསུམ་ ལས་སླར་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།།དེ་ལ་འདི་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གཏོད་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆུང་མ་དང་འཐབས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་བོར་བ་ལས་བསྡུམས་ན་སྔ་མའི་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །སྤྱད་པ་བཏང་བ་ལས་བསྡུམས་ན་ ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་གཉིས་སོ།།ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གསུམ་ལྷག་མ་གཅིག་གོ། །དྲིལ་བརྡུངས་པ་ལས་བསྡུམས་ན། ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་བཞི། ལྷག་མ་གཉིས་སོ། །རིམ་བཞིན་དུ་མ་འཐབས་ན་འདི་དག་ སོ་སོའི་ཉེས་པ་དམིགས་དང་སྦྱར་བར་ཟད་དོ།།འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་དབུབ། འདིའང་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་མི་འདྲི་ཞེས་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱེའུ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་དབུབ། བུ་མོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་ནམ་འཛིན་དུ་མི་གཞུག་ཅེའམ། ཁྱེའུ་དེ་འདི་དེར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ། བུ་མོ་འདི་གྱོས་པོའི་དེར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་མི་འདྲི་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི་སྦྲུམ་པ་དང་མེད་པ་དང་། ངེས་པ་དང་བསྟེན་པ་མེད་པ་དང་། ཉོས་པ་དང་ཁུགས་པ་དང་། བདག་གིས་སྨྱན་བྱེད་པ ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལྟ་བུའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལ་སྦྲུམ་བ་ནི་མངལ་ན་ཡོད་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །མེད་པ་ནི་མངལ་ན་མེད་པའིའོ། །ངེས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་ཤིང་འདུ་བ་སྡོམ་པས་སྤོང་བའོ། །བསྟེན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ནིང་དང་ཟ་མ་ལྟ་བུ་གཞུག་ གནས་མེད་པའོ།།ཉོས་པ་ནི་ཉོས་ཟིན་པའམ་བག་མར་བླངས་ནས་སྙོལ་ཞིང་སྡུམ་པའོ། །ཁུགས་པ་ནི་ཁུགས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

如果問及妻子爭吵是否會破壞，那麼這是指對於已經佔有的情況下宣稱非妻子的情況。由水所施予、以錢財購買、以勝幢所佔有這三種是已經佔有的情況，因此爭吵后宣稱是妻子而後和解的話就會成為重大過失。 如同殺生一樣，這些包括當場、剛剛爭吵、割斷草莖、投擲三石、放棄生活、宣稱非妻子、敲鐘等情況。這是指如果對多個眾生進行媒介，就如同按照給定時間的數量來配對，以及如同成為根本過失一樣，對於這些以名稱所說的爭吵情況，如果後來和解，就會按照爭吵的次第而成為過失。 其中’當場’是指在爭吵的當場比丘介入調解。‘剛剛’是指在爭吵之後。‘割斷草莖’是指像割斷提林提利迦草莖一樣說道：‘我們夫妻也要分離不和解’而爭吵。‘投擲三石’是指向三個方向投擲三塊石頭或用三塊石頭擊打而爭吵分離。‘放棄生活’是指放棄農耕或不讓服侍丈夫。‘宣稱非妻子’是指向世人宣稱’不是我的妻子’。‘敲鐘’是指爲了捨棄丈夫而去寺院敲鐘。 對此成為惡作的是前三種，即當場、剛剛、割斷草莖這三種爭吵情況，如果後來和解就會成為惡作。 這裡’這’是指針對已佔有的說法。對於已佔有的妻子爭吵並投擲三石后和解的話，就有前面三個惡作和一個粗罪。從放棄生活后和解的話，就有三個惡作和兩個粗罪。從宣稱非妻子后和解的話，就有三個惡作、三個粗罪和一個殘餘罪。從敲鐘后和解的話，就有三個惡作、四個粗罪和兩個殘餘罪。如果不是按次第爭吵，這些就只是各自的過失對應而已。 ‘為何不成家？也不去親戚家不問候’是指如果說’這個男子為何不成家？這個女子為何不讓她務農？那個男子為何不去那裡？這個女子為何不去親戚家不問候？‘就會成為惡作。 這是關於媒介的分別。 從問詢媒介中所出現的教導是：對懷孕者、無有者、確定者、無所依者、已買者、已得者，自己作媒介者是粗罪。這些情況作媒介就會成為粗罪。其中懷孕者是指對懷有胎兒者作媒介。無有者是指對未懷胎者。確定者是指安住于苦行並斷除聚會的守戒者。無所依者是指像黃門、兩性人那樣無有住處者。已買者是指已經買下或已經娶為新娘而調解和合。已得者是指已經得到並佔有。

།བདག་གིས་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་མི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲད་པར་འདོད་ན། ཇི་ལྟ་ཞེས་ཁུངས་གུད་དུ་འབྱིན་ཅིང་བདག་གི་ཕྱིར་སྐུགས་པའོ། །ཁས་ བླངས་པ་བསྟན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དུས་མལ་དུ་སྡོད་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོགས་སུ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དུས་མལ་དུ་འོངས་བས་འདི་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཇི་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།རྒྱུས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཤིང་ངམ་རྩིག་དྲུང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིང་ན་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ན་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་བའོ།།འཐབ་གཅུགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་ཐབ་འཐབ་མོ་སྐུགས་ཤིང་མིག་བླངས་པའི་བར་དུ་ཆུང་མ་གཞན་དང་ཉལ་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །བུད་མེད་དམ་ཆེ་གེ་མོ་ཆུང་མར་ཉོས་ཞེས་ཟེར་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ མིང་ནས་སྨོས་ནས་དེ་ཆུང་མར་བླངས་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ།།བུད་མེད་ཅེ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཉོ་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འགའ་རྙེད་དམ་ཞེ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ཆུང་མ་ལྟ་རྙེད་དམ་ཞེས་འདི་ན་ཡང་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།།སྨྱན་བྱེད་པ་ཞུས་པའོ།། །། སྨྱན་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི། བྱིན་པ་ལས་བཀྱིགས་པ་སྤྲད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གཉེན་དུ་འཐབས་ཟིན་པ་ཞིག་ལས་གཉེན་ཟླ་གཅིག་ཅིག་གིས་བཀྱིགས་སམ་ཕོངས་དོར་བྱས་པ་ལས་དགེ་ སློང་གིས་བསྡུམས་ཤིང་སྤྲད་ནའོ།།ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ཀྱིས་བརྗེད་དེ་བོས་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་སྔན་དགས་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འབོད་ཅིང་སྤྲོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ཀྱིས་གོང་མ་ ལྟར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་།ཁྱིམ་འདི་དང་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐན་སྐྱེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འབོད་ཅིང་སྐད་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཁྲོས་ན་ཡང་གཞན་དུ་ཞེས་པར་སེམས་ཅན་མ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འཚོག་པའི་ལྟུང་བ་ ལས་མ་ཁྲོས་ན་ཡང་ཀ་བ་ལ་མི་བསྣུན།རྩིག་པ་ལ་མི་བསྣུན། གཞན་དུའང་མ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། གཞན་དུའང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་སེམས་ཅན་ཡང་མ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཅིར་སྟོན་ཅེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། སྔོན་བརྡ་སྐད་སྦྱར་བ་ ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ལ་ཁུ་ཚུར་རམ་ཐལ་མོས་བསྣུན་པ་དང་།སྐད་འབྱོར་ཅིང་སྤྲད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞི་ཡོད་པས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ། །སྨྱན་བྱེད་པའོ།། །། ཁང་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ནི། སྤྱོད་ ལམ་བཞི་མི་ཤོང་ན་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།འགྲེང་བ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་དོག་པ་ལྟ་ཞིག་བརྩིགས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བཅོལ་བ་དང་མ་བཅོལ་བ་མི་བཙན་ཞེས་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་མ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྐྱོན་ཡོད་ན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པའི་མི་ལ་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ།།བཅོལ་ཀྱང་བདག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་པ་བདག་ལ་འདྲེ་བར་སྟོན་པའོ།

如果我想為媒介促成這樣的人相遇，就像這樣把事情挑明併爲我牽線搭橋。如果承諾表明，是指當看到女人在住處時，男人來到住處后說’看到這樣的女人在哪裡’，明知故問地指示說在這樣的樹下或墻邊坐著，就構成粗罪。 ‘以爭吵方式奪取’是指比丘讓丈夫爭吵打架，趁機讓妻子與他人行淫，也構成粗罪。‘說某某女人買為妻子’是指點名道姓地說讓某女人做妻子有何過錯，構成粗罪。 ‘如果說女人則突吉羅’是指不指名道姓地說買女人有何過錯，構成突吉羅罪。‘如果問是否找到也是’是指詢問是否找到女人或妻子，也構成突吉羅罪。 以上是關於媒介的內容。 下面闡述媒介的具體確定：‘給予后繫縛交付則粗罪’是指之前已經訂婚的一方被親屬繫縛或遺棄后，比丘調解並交付。‘為法而忘記召喚’是指以做功德為由召喚男人或女人並交付，構成粗罪。 ‘如果與他人利益相關也是’是指不是像上述為法而做，而是以’將這個家和這些人都獻給你’等其他方式召喚並說合，構成粗罪。 ‘未發怒時也不應對其他，非不包括有情’是指在打擊罪中提到’未發怒時也不應打柱子，不應打墻，也不應對其他’，‘也不應對其他’中也包含有情，在此處表明什麼呢？是指比丘按照之前約定的暗號用拳頭或手掌打男人和女人的身體，並說合促成時，構成突吉羅罪。 以上是關於媒介的具體確定。以上是關於媒介的內容。 下面想要闡述僧殘罪中關於房舍的內容：‘四種威儀不容納則無過’等，是指建造的房舍狹小到無法站立、躺臥、行走等威儀活動時不構成過失。‘受託與未受託無區別’是指建造房舍有未經檢查等過失時，讓人建造的過失與自己建造同樣嚴重。‘即使委託也如自己’是指即使讓他人建造，如有未經檢查等過失，過失也歸於自己。

།སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ ལུས་དང་ངག་གིས་ཁས་ལེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་བའི་ཚེ།ཇི་ནས་ཀྱང་བརྟགས་ཤིང་རུང་བར་གྱིས་ཤིག་བསྒོ་བ་ལས་བཅོལ་བའི་མིང་དེས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ཏེ་མ་བརྟགས་ཤིང་མི་རུང་བར་བརྩིགས་པ་ལས་བཅོལ་བ་དེ་དེར་ཕྱིས་འོངས་པ་དང་། ངག་གིས་མ་ཉེས་ཏེ་ ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རམ།ལུས་ཀྱིས་ཤིང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྣོན་ཅིང་སློང་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་བ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བརྩིགས་པར་བརྩམས་པ་ལས། གཏན་དུ་ཡེ་མ་བཏང་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལོ་འགའ་འམ་ཟླ་བ་དུ་མས་བཅད་དེ་ལབས་ཀྱིས་ཡང་ རྩིག་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་སྟོན་པའོ།།བསྒྲུབ་པ་གཅིག་པས་ན་འཐབས་པའི་མོད་ལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྦྱོར་བ་རེ་རེའོ་ཞེས་པར་རེ་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ ཞིང་སྦྱོར་བ་རེ་རེར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི།རྩ་བ་གཅིག་གི་སྦྱར་བའང་གཅིག་པར་སྟོན་པའོ། །ཁང་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟས་ཤེ་ན། བསླངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་གཞན་ལས་བསླངས་པའོ། །དེས་བསྒོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱུ་སྤྱད་ཅིང་ཤིང་རྩི་ལ་ སོགས་པ་བདག་གིས་བསླངས་སམ་སློང་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་།།དངོས་པོ་མི་གཙང་བ་ཞེས་བ་ནི་ས་གཞི་མི་གཙང་བར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་བཙལ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད། མ་གསོལ་བར་གནས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ བརྩིགས་པའོ།།ཟིན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བརྩིགས་ཟིན་ན་གདོད་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འོག་མ་ཡང་འདི་དག་བཞིན་ཏེ་བསླངས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གོང་དུ་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བསླངས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ།།གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ཅེས་པ་དགེ་སློང་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པ་གཅིག་ཅིག་གི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཉེས་པ་རངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱིམ་བརྩིགས་སོ་ཅོག་ གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གོང་དུ་དངོས་པོ་མི་གཙང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་པ་རྩོད་པ་ཅན་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན།སྡིག་སྦྲུལ་ཕྲ་མོ་ཚང་བཅས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷའི་ཁང་པ། མུ་སྟེགས་པའི་གནས་དང་མདའ་ཆགས་པ་དང་། མི་གཅོད་པའི་ཤིང་དང་། འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེན་འཁོར་ན་ཆུ་བོ་དང་གྲོག་པོ་དང་། ཁྲོན་པས་ཆོད་པས་འདི་དག་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་མི་གཅོད་པའི་ཤིང་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པ་ཅན་ནོ། །འདོམ་གང་ཞེས་པ་ནས། ཁྲོན་པས་ཆོད་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྤངས་པའོ། །གོང་དུ་ཚད་ལས་ ལྷག་ཆེས་སྨོས་པའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན།ཚད་མའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཐ་མལ་བའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དུ་སྟོན་པའོ།