d4118說一切有部律攝頌功德光 勝友 龍勝c3.5s｜d4118說一切有部律攝頌功德光 勝友 龍勝c3.5s（續3）

從諍訟比丘尼殘餘學處中說到要勸阻諍訟的比丘尼,具體做法如下：如果有比丘尼在諍訟時,其他比丘尼們應當首先勸誡她。應當這樣勸誡說:‘胖歡喜,你不要與比丘尼們諍訟,不要揭人過失,不要爭論,不要鬥爭。‘如此勸阻時,她說:‘這裡有些比丘尼是隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行的,有些驅逐諍訟的比丘尼,有些不驅逐。‘你不要這樣說。胖歡喜,你要放棄這種隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行的說法。這是第一次勸誡。 如果比丘尼們這樣勸誡她,她仍然執著於此事,堅持認為’這才是真實的,其他都是虛妄的’,那麼就應當用白四羯磨來勸誡她。具體做法是:鋪設座位,擊犍稚,用詢問的方式告知比丘尼們,在比丘尼僧團全部到齊並和合時,由一位比丘尼提出動議進行羯磨。應當這樣做:坐下後說:‘大德尼僧聽我說,這位胖歡喜比丘尼與比丘尼們諍訟、揭人過失、爭論、鬥爭。 如果比丘尼們勸她說:‘聖者不要諍訟,不要揭人過失,不要爭論,不要鬥爭。‘這樣勸阻時,她說:‘這裡有些比丘尼是隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行的,有些驅逐諍訟的比丘尼,有些不驅逐。‘眾多比丘尼勸誡這位胖歡喜比丘尼,但她仍然執著於此事,堅持認為’這才是真實的,其他都是虛妄的’。 如果大德尼僧認為時機適當並同意的話,請大德尼僧允許對胖歡喜比丘尼未放棄隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行的說法進行白四羯磨勸誡。這是羯磨的提案。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པར་གྱུར།མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་འཐབ་ཀྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་།མཚང་མ་འབྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟློག་ ན་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་ དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་ཀྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་།མཚང་མ་འབྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་། མ་བགྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟློག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ ཟེར་ཅིག།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་ མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་གཏང[###་བ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་པ། བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་དང་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྡེ ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

事情應當如是做：聖比丘尼眾請聽我說，比丘尼粗喜與諸比丘尼爭吵、挖苦、爭論、鬥爭而住。對此諸比丘尼告誡說：‘聖者，你不要爭吵，不要挖苦，不要爭論，不要鬥爭。‘如是勸阻時，她說：‘這裡有些比丘尼是隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行的，就像這樣，對於爭吵的比丘尼，有些驅逐，有些不驅逐。’ 當衆多比丘尼如是勸誡比丘尼粗喜時，她仍然執著於此事，堅持說：‘唯此為真，其他皆為虛妄。‘因此，聖比丘尼眾對比丘尼粗喜未放棄’隨欲而行’等語言，未放棄’隨嗔而行’、‘隨癡而行’、‘隨怖而行’等語言者，告誡說：‘粗喜，你不要與諸比丘尼爭吵，不要挖苦，不要爭論，不要鬥爭。‘如是勸阻時，不要說：‘這裡有些比丘尼是隨欲而行、隨嗔而行、隨癡而行、隨怖而行的，就像這樣，對於爭吵的比丘尼，有些驅逐，有些不驅逐。’ 粗喜，你應當放棄這樣的’隨欲而行’等語言，以及’隨嗔而行’、‘隨癡而行’、‘隨怖而行’等語言。以白四羯磨作如是告誡。諸聖者，若同意對比丘尼粗喜未放棄’隨欲而行’等語言，未放棄’隨嗔而行’、‘隨癡而行’、‘隨怖而行’等語言者作白四羯磨告誡者默然，若不同意者請說。這是第一次羯磨，如是第二次第三次重複。 聖比丘尼眾已同意並允許，以白四羯磨告誡比丘尼粗喜未放棄’隨欲而行’等語言，未放棄’隨嗔而行’、‘隨癡而行’、‘隨怖而行’等語言。以此默然，是故如是持。這是為止息爭吵而作告誡的儀軌與羯磨。 第五品。從與女人親近的僧殘篇中說到應當為止息比丘尼與女人親近而住而作告誡，即是如此：若有比丘尼與女人以嬉戲、輕浮、放逸為因而親近而住，諸比丘尼應當首先勸誡該比丘尼。

།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་མ་གནས་ཤིག་།སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་མ་ བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ ལྟས་འདི་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ།འདི་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ ཏེ་བསྒོ་ཡང་།དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་གནས་ལ་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་གནས་པས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་སྡེ་ཞིང་ གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་དེ།དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་ གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་རྣམས་གང་དག་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

應當如此告誡說：‘比丘尼死相和非死相你們二人不要結黨而住。結黨而住后不要做靠邊倚靠、散亂放逸和喧譁嘈雜之事。比丘尼你們二人應當分開而住。你們二人若分開而住，當知善法增長而不會減少。‘這是第一次告誡。 比丘尼們對她們勸誡告誡，但她們仍然執著於此事，堅持認為’唯此為真，其他皆為虛妄’，應當以白四羯磨對她們進行告誡。 告誡方式如下：鋪設座位后敲打犍稚，以詢問語向比丘尼們如實告誡。在比丘尼僧團全部到齊並和合時，由一位比丘尼提出動議並作羯磨。 應當如此進行：坐下後應如是說：‘大德尼僧團請聽！這兩位比丘尼死相和非死相結黨而住，她們結黨而住后做靠邊倚靠、散亂放逸和喧譁嘈雜之事。許多比丘尼對死相和非死相這兩位比丘尼勸誡告誡，但即使許多比丘尼勸誡告誡她們，她們仍然如此結黨而住，她們仍然如此結黨而住后做靠邊倚靠、散亂放逸和喧譁嘈雜之事。若大德尼僧團時機已到並認可，請大德尼僧團同意對死相和非死相兩位比丘尼作白四羯磨告誡。‘這是動議。 羯磨應如是作：‘大德尼僧團請聽！這兩位比丘尼死相和非死相結黨而住后做靠邊倚靠、散亂放逸和喧譁嘈雜之事。許多比丘尼對死相和非死相這兩位比丘尼勸誡告誡，但即使許多比丘尼勸誡告誡她們，她們仍然如此結黨而住，她們仍然如此結黨而住后做靠邊倚靠、散亂放逸和喧譁嘈雜之事。因此大德尼僧團以白四羯磨告誡死相和非死相比丘尼：你們二人應當分開而住。你們二人若分開而住，當知善法增長而不會減少。’ 諸大德中，若同意對死相和非死相這兩位結黨而住的比丘尼作白四羯磨告誡者默然，不同意者請說。這是第一次羯磨宣說。如是第二次第三次重複。 大德尼僧團已同意並允許對死相和非死相這兩位比丘尼作白四羯磨告誡，因為默然，是故我如是持。這是為制止比丘尼與女人結黨而住的告誡儀軌和羯磨。

།བུད་མེད་དང་སྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་ འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་བཏང་སྟེ་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྡེ་ ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ གནས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ནས། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་ བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་ འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

從與女人同住的僧殘篇開始，關於制止比丘尼與女人同住一處的規定如下： 若有比丘尼明知其他比丘尼與女人因嬉戲、放逸、輕浮等原因而分開居住，卻前往她們處勸導同住，對這樣的比丘尼，其他比丘尼們應當首先勸誡教導。 應當如此勸誡說：‘胖喜母啊，你對於那些因嬉戲、放逸、輕浮等原因而分開居住的比丘尼，明知她們已分開卻說：姐妹啊，你們不要分開居住。你們若分開居住，當知善法將減少而不會增長。你們應當同住一處。你們若同住一處，當知善法將增長而不會減少。’ ‘胖喜母啊，你應當捨棄這種惡見。‘這是第一次勸誡。 比丘尼們如此勸誡教導后，若她仍執著於此見解，堅持認為’唯此為真，余皆虛妄’，則應以白四羯磨進行勸誡。 勸誡方式如下：鋪設座位，擊鐘集眾，以問詢語向比丘尼眾宣告，在比丘尼僧團全體到齊並達成共識后，由一位比丘尼提出動議並進行羯磨。 具體做法是：就座后應如此宣說：‘尊敬的僧團請聽，此比丘尼胖喜母，對於那些因嬉戲、放逸、輕浮等原因而分開居住的比丘尼，明知她們已分開卻說：姐妹啊，你們不要分開居住。你們若分開居住，當知善法將減少而不會增長。你們應當同住一處。你們若同住一處，當知善法將增長而不會減少。’ 眾多比丘尼對胖喜母如此勸誡，但她仍執著於此見解，堅持認為’唯此為真，余皆虛妄’。若尊敬的僧團認為時機適當並同意，請僧團準許對不捨惡見的比丘尼胖喜母進行白四羯磨勸誡。這是動議。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙལ་ཧྲལ་བགྱིད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་མཆི་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་ སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་མ་བཏང་བ་ལ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ ཟེར་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིང་། གང་དག་མི བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

事情應當如是做：諸位聖比丘尼，請聽我說。此比丘尼粗喜，對於那些比丘尼們共住一處而有倚靠、散亂、喧鬧等行為，明知應當分開居住，卻說：‘姐妹你們不要分開居住。你們若分開居住，當知善法將減少而不會增長。你們應當共住一處。你們若共住一處，當知善法將增長而不會減少。‘如是說已，諸多比丘尼勸誡教導此比丘尼粗喜。 雖經諸多比丘尼勸誡教導，她仍執著惡見，堅持己見，宣稱’唯此為真，其他皆假’。因此，諸位聖比丘尼對於未捨棄此惡見的比丘尼粗喜，以白四羯磨作如是告誡：‘粗喜，你對於那些比丘尼共住一處而有倚靠、散亂、喧鬧等行為，明知應當分開居住，卻說不要分開。你不要說若分開居住善法將減少而不會增長，應當共住一處，共住則善法增長而不減少等言論。粗喜，你應當捨棄如此惡見。’ 諸位聖者中，凡同意以白四羯磨教誡比丘尼粗喜者請保持沉默，不同意者請說出。這是第一次羯磨宣說。如是第二次、第三次重複。諸位聖比丘尼已經同意並允許，以白四羯磨教誡比丘尼粗喜。以此沉默，是為認可。 這是為制止比丘尼與女眾共住的教誡儀軌與羯磨。關於破和合僧殘罪中制止破和合僧的教誡，應當如是行：若有比丘尼為破和合比丘尼僧團而努力，造成分裂，堅持爭論不放，諸比丘尼應當首先予以勸誡教導。

།འདི་སྐད་ཅེས་ བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་ སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་ཏེ་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདིས་ དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་ཏེ།དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དོ།

應當如是告誡說：‘聖者粗喜母，你不要爲了分裂和合僧團而努力。不要執取並堅持會導致分裂的諍論。聖者粗喜母，你要與僧團和合。僧團和合不分裂、普皆歡喜無諍論、一個最勝、一起誦經，如水乳交融，如是顯明佛陀教法則安住于快樂。聖者粗喜母，你應當捨棄如是分裂僧團的事。‘這是第一次當做的。 比丘尼們雖然如是勸誡，但她仍然堅持執著於此事，宣稱’唯此為真，其他皆為虛妄’，則應以白四羯磨而告誡。 應當如是告誡：鋪設座具，擊犍稚，以詢問語如實告誡諸比丘尼，在比丘尼僧團一切和合時，由一比丘尼作白並作羯磨。 應當如是作：坐已，應如是說：‘大德尼僧聽！此比丘尼粗喜母為分裂和合僧團而努力，執取並堅持會導致分裂的諍論。諸多比丘尼雖已勸誡，但諸多比丘尼勸誡后，她仍然堅持執著於此事，宣稱’唯此為真，其他皆為虛妄’。若大德尼僧時機已至，堪忍，愿大德尼僧聽許：大德尼僧以白四羯磨告誡比丘尼粗喜母：你不要爲了分裂和合僧團而努力，不要執取並堅持會導致分裂的諍論。聖者粗喜母，你要與僧團和合。僧團和合不分裂、普皆歡喜無諍論、一個最勝、一起誦經，如水乳交融，如是顯明佛陀教法則安住于快樂。聖者粗喜母，你應當捨棄如是分裂僧團的事。‘此為白。 羯磨應如是作：‘大德尼僧聽！此比丘尼粗喜母為分裂和合僧團而努力，執取並堅持會導致分裂的諍論。諸多比丘尼雖已勸誡，但諸多比丘尼勸誡后，她仍然堅持執著於此事，宣稱’唯此為真，其他皆為虛妄’。’

།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་པའི་རྩོད་པ་ ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་ མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་ དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་གཙུག་དགའ་མོ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།[(]དག་[,]དགེ་[)]སློང་མ རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

因此，比丘尼眾對粗喜比丘尼說：‘聖者粗喜，你不要爲了分裂和合僧團而努力。不要堅持製造分裂的諍論。聖者粗喜，你要與僧團和合。僧團和合不分裂，歡喜不諍論，成為一體，誦一教法，如水乳交融，使佛陀教法光明，這樣才能安住于快樂。聖者粗喜，你要捨棄這種分裂僧團的根源。‘以白四羯磨作如是告誡。 對於向粗喜比丘尼作白四羯磨告誡，若諸位認可，請保持沉默；若有不認可者，請說出來。這是第一次羯磨宣說。如是重複第二次、第三次。 比丘尼眾已認可並同意，以白四羯磨對比丘尼粗喜作出告誡。因為保持沉默，是故如此認定。這是僧團為制止分裂而作的告誡儀軌與羯磨。 從隨順僧殘篇中所說的’對於隨順分裂僧團者應作制止告誡’，應如是行持：若有一個、兩個或多個比丘尼作為那位比丘尼的同伴，說不和合語並隨順她， 如果她們對比丘尼眾這樣說：‘聖者們，無論是善是惡，你們都不要對這位比丘尼說什麼。為什麼呢？聖者們，這位比丘尼是說法者、說律者，她持守正法與律並隨之而行，這位比丘尼是有知而說，不是無知而說。這位比丘尼所欲求認可的，我們也欲求認可。‘對這些比丘尼，比丘尼眾應首先勸諫告誡。 應如是告誡：‘聖者喜女、近喜女、頂喜女，你們不要明知故犯地成為那位為分裂和合僧團而努力，並堅持製造分裂諍論的比丘尼的同伴，不要隨順說不和合語。[比丘尼]眾對諸比丘尼說：姐妹們，你們無論是善是惡都不要對這位比丘尼說什麼。為什麼呢？姐妹們，這位比丘尼是說法者、說律者，她持守正法與律並隨之而行，這位比丘尼是有知而說，不是無知而說。’

།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་ བ་མ་ཡིན་གྱི།ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ མཐུན་མི་ཕྱེད།ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

不要說’對於這位比丘尼所喜歡和認可的，我們也喜歡和認可’。為什麼呢？姐妹們，這位比丘尼不是說法者，不是說律者。 姐妹們，這位比丘尼是說非法者，說非律者。這位比丘尼完全接受並堅持非法和非律，並且宣揚。這位比丘尼是明知而說，不是不知而說。 因此，對於這位比丘尼所喜歡和認可的，姐妹們不要喜歡和認可。姐妹們，你們不要想要分裂僧團，姐妹們應當希望僧團和合。 姐妹們，應當與僧團和合。僧團和合不分裂，歡喜不爭論，如同水乳交融一般，共同誦經，這樣能使佛陀的教法光明，安住于快樂。 聖者們，應當放棄這種追隨分裂僧團、說不和合語的行為。這是第一次勸告。 比丘尼們如此勸告教誡后，她們仍然執著堅持這種立場，宣稱’只有這個是真實的，其他都是虛妄的’，那麼應當對她們作白四羯磨。 應當如此作羯磨：鋪設座位，擊犍椎，用詢問語正式告知比丘尼們，在比丘尼僧團全體集合並達成一致后，由一位比丘尼作白，進行羯磨。應當如此做：坐下後應當這樣說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དེ་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་ སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་ དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་མ་དག་ དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་དག་ལ་འཕགས་མ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན མཐུན་མི་ཕྱེད།ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

諸比丘尼僧眾請聽！伽摩、尼伽摩和祖伽摩等人明知故犯，為分裂和合僧團而努力，引發爭端並堅持不放，結黨營私，說不和諧語。對此，眾多比丘尼已經勸誡教導，但她們仍然執著於此事，堅持己見，宣稱’唯此為真，其他皆假’。 如果諸比丘尼僧眾認為時機已到並同意的話，請允許我們向伽摩、尼伽摩和祖伽摩等比丘尼宣告：‘諸位尊者，你們明知故犯，請不要支援那些為分裂和合僧團而努力，引發爭端並堅持不放的比丘尼，不要隨從說不和諧語。’ 也不要對比丘尼們說：‘尊者們，無論是善是惡，你們都不要對這位比丘尼說什麼。為什麼呢？因為這位比丘尼是說法者、說律者，她持守正法與律，如實宣說，她是明知而說，不是不知而說。我們也喜歡並認可她所喜歡並認可的。’ 為什麼不能這樣說呢？因為尊者們，這位比丘尼不是說法者，不是說律者，而是說非法者、說非律者。這位比丘尼持守非法與非律而宣說，她是不知而說，不是明知而說。尊者們，不要喜歡並認可這位比丘尼所喜歡並認可的。 尊者們，不要期望分裂僧團，應當期望僧團和合。尊者們，應當與僧團和合。僧團和合不分裂，歡喜無諍，如同水乳交融，一起誦經，如此則能光顯師尊教法，安住于快樂。尊者們，應當放棄這種傾向分裂僧團、說不和諧語的行為。 以上是白羯磨中的’白’（提案）部分。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་འདི་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་པའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་ འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་ རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཤེས བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་ འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་འཕགས་མ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནས་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

其事應如是行：聖比丘尼眾請聽我說，伽摩、近伽摩、頂伽摩等人明知故犯，追隨某比丘尼為分裂和合僧團而努力，引發分裂諍論並堅持不捨，與之為伴而說不和語。對此諸比丘尼勸諫教誡時， 雖經眾多比丘尼勸諫教誡，仍執著堅持此事，宣稱’唯此為真，余皆虛妄’。為此僧團對伽摩、近伽摩、頂伽摩等人說：‘聖者們，你們明知某比丘尼為分裂和合僧團而努力，引發分裂諍論並堅持不捨，切莫與之為伴隨順不和語。 切莫對諸比丘尼如是說：‘聖者們，無論善惡，你們都不要對此比丘尼說什麼。為什麼呢？聖者們，此比丘尼是說法者、說律者，此比丘尼是依正法、律而宣說者，此比丘尼是明知而說，非不知而說， 此比丘尼所欲所許，我等亦欲亦許。‘為什麼呢？聖者們，此比丘尼非說法者，非說律者。聖者們，此比丘尼是說非法者、說非律者，此比丘尼是依非法、非律而宣說者，此比丘尼是不知而說，非明知而說， 此比丘尼所欲所許，聖者們切莫欲許。聖者們，切莫欲求分裂僧團，應當欲求僧團和合。聖者們，應當和合僧團！僧團和合不分裂、歡喜無諍，一誦一說，如水乳合，于導師教法光顯，則住于安樂。 聖者們，應當捨棄如是隨順分裂僧團、說不和語之事。‘以白四羯磨如是教誡時，諸聖者中若有同意對伽摩、近伽摩、頂伽摩等作白四羯磨教誡者默然，若不同意者請說。此為第一羯磨宣說。 如是第二次第三次重說。聖比丘尼眾已同意並住，比丘尼僧團已對伽摩、近伽摩、頂伽摩等作白四羯磨教誡。以此默然，是事如是持。此為遮止隨順分裂僧團者之教誡儀軌與羯磨。

།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་ལ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ།ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི།ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེར་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་ པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུ་ནུ་མོ་དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་གཙུག་ དགའ་མོ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

從破壞居家的僧殘處，說到’爲了制止破壞居家的行為應當勸告’，應當這樣做：若有眾多比丘尼依止並住在某村莊或城鎮，她們行持破壞居家的惡法，見聞或明知她們破壞了居家，見聞或明知她們行持惡法，諸比丘尼應當對那些比丘尼如是說：‘姊妹們，你們是行持破壞居家惡法的人，見聞並明知你們破壞了居家，見聞並明知你們行持惡法，姊妹們，你們在此處住足矣，從此處離開吧。’ 如果她們對諸比丘尼這樣說：‘聖者們，此處有些比丘尼是隨順貪慾而行，隨順嗔恚而行，隨順愚癡而行，隨順恐懼而行，如是對於相同的違犯，驅逐某些比丘尼而不驅逐其他比丘尼。‘諸比丘尼應當首先勸誡那些比丘尼。應當如是勸告：‘姊妹們，阿摩、近阿摩、頂阿摩、胖阿摩，你們明知是由長老比丘尼們作了驅逐羯磨，不要說她們是隨順貪慾而行，不要說隨順嗔恚而行，隨順愚癡而行，隨順恐懼而行。’ 也不要對諸比丘尼這樣說：‘聖者們，此處有些比丘尼是隨順貪慾而行，隨順嗔恚而行，隨順愚癡而行，隨順恐懼而行，如是對於相同的違犯，驅逐某些比丘尼而不驅逐其他比丘尼。‘為什麼呢？因為那些比丘尼不是隨順貪慾而行，不是隨順嗔恚而行，不是隨順愚癡而行，不是隨順恐懼而行，而是因為你們自己是行持破壞居家惡法的人，見聞並明知你們破壞了居家，見聞並明知你們行持惡法。姊妹們，應當放棄這種說隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行的說法。這是第一次勸告。 諸比丘尼如是勸誡后，她們仍然執著於此事，堅持認為’唯此為真，其他皆為虛妄’，應當以白四羯磨對她們勸告。應當如是勸告：鋪設座位，擊打犍稚，以詢問語正確告知諸比丘尼，在比丘尼僧團全體集合並和合時，由一位比丘尼作白，行羯磨。應當如是做：坐下後應當如是說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་ གིས་འདི་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ནས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་ བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་ སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ། འཕགས་མ་དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་གཙུག་དགའ་མོ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ།དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་ བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འཕགས་མ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

諸聖比丘尼僧眾請聽我說。比丘尼喜女、近喜女、頂喜女、粗喜女等，明知上座比丘尼們對她們作出驅擯羯磨，卻說她們是’隨順貪慾而行’、‘隨順嗔恚而行’、‘隨順愚癡而行’、‘隨順恐懼而行’。 她們還對諸比丘尼如是說：‘諸聖尼，此處有些比丘尼是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行者。因為對於相同的犯戒，有些比丘尼被驅擯，有些比丘尼卻不被驅擯。’ 眾多比丘尼對她們勸諫教誡，但她們執著於此事，堅持己見，說’唯此為實，余皆虛妄’。 若諸聖比丘尼僧眾認為時機已到並同意，請僧眾開許。僧眾將對比丘尼喜女、近喜女、頂喜女、粗喜女等作如下告誡： ‘聖尼喜女、近喜女、頂喜女、粗喜女，你們明知上座比丘尼對你們作出驅擯羯磨，不要說她們是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。’ 也不要對諸比丘尼說：‘諸聖尼，此處有些比丘尼是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行者。因為對於相同的犯戒，有些比丘尼被驅擯，有些比丘尼卻不被驅擯。’ 為什麼呢？因為那些比丘尼並非隨順貪慾而行，非隨順嗔恚而行，非隨順愚癡而行，非隨順恐懼而行。 實際上，諸聖尼，你們才是擾亂居家、行諸惡法者。你們擾亂居家的行為已被看見、聽聞並確知。你們行諸惡法也已被看見、聽聞並確知。 諸聖尼，應當放棄這種說’隨順貪慾而行’、‘隨順嗔恚而行’、‘隨順愚癡而行’、‘隨順恐懼而行’的言語。 以白四羯磨如是告誡。此為白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་འདི་དག་བསྐྲད་ བའི་ལས་བགྱིས་བར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་ བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་མ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

作法如是：請諸比丘尼聖眾聽我說，比丘尼歡喜、近歡喜、頂歡喜、粗歡喜等，明知上座比丘尼們對她們作驅擯羯磨，卻說她們是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。並且對諸比丘尼說：‘聖尼們，這裡有些比丘尼是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。如是對於相同的犯戒，有些比丘尼被驅擯，有些比丘尼卻不被驅擯。’ 諸多比丘尼對她們勸誡教誡時，她們仍然執著於此見解，堅持說：‘唯此為真，其他皆為虛妄。‘因此僧團對比丘尼歡喜、近歡喜、頂歡喜、粗歡喜等作白四羯磨教誡：‘姊妹，你們明知上座比丘尼們對你們作驅擯羯磨，不要說她們是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。也不要對諸比丘尼說：聖尼們，這裡有些比丘尼是隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。如是對於相同的犯戒，有些比丘尼被驅擯，有些比丘尼卻不被驅擯。’ 為什麼呢？因為那些比丘尼並非隨順貪慾而行、隨順嗔恚而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行。實際上，聖尼們，你們才是破壞居士信心、行諸惡法之人。你們破壞居士信心之事已被看見、聽聞並確知，你們行諸惡法之事也已被看見、聽聞並確知。因此，聖尼們，應當捨棄這種說’隨順貪慾而行’、‘隨順嗔恚而行’、‘隨順愚癡而行’、‘隨順恐懼而行’的言語。 以白四羯磨作如是教誡時，諸聖尼中若有同意對比丘尼歡喜、近歡喜、頂歡喜、粗歡喜等作白四羯磨教誡者默然，若不同意者請說。這是第一次羯磨，如是第二次、第三次重說。 諸比丘尼聖眾已同意並允許僧團對比丘尼歡喜、近歡喜、頂歡喜、粗歡喜等作白四羯磨教誡。以此默然，是事如是持。這是為制止破壞居士信心而作教誡的儀軌與羯磨。

།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།འདི་ན་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ པར་གྱུར་ན།འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕགས་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། འཕགས མ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ ཏེ་བསྒོ་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

從’違背教誡’的僧殘戒中說到對違背教誡者應當進行勸誡，具體應當這樣做： 在此，如果有某比丘尼成為違背教誡的性質者，其他比丘尼們依照經律向她說明學處的內容和如來經典中所說的如法如律之事時， 她卻說：‘聖者們，無論是善是惡，你們都不要對我說什麼。我也不會對聖者們說任何善惡之事。聖者們請給我言語的自由。我對你們說什麼又有什麼用呢？‘如此使自己成為不可教誡者。 對這樣的比丘尼，其他比丘尼們首先應當如此勸誡：‘聖者星勝，當其他比丘尼們依照經律向你說明學處的內容和如來經典中所說的如法如律之事時，你不要使自己成為不可教誡者，而應當使自己成為可以教誡者。’ 當比丘尼們如法如律地對你說話時，你也應當如法如律地對比丘尼們說話。也就是說，應當彼此教誡，彼此教導開示，彼此從過失中提攜。 正是通過這樣的方式，世尊、如來、應供、正等正覺的僧團才能發展壯大。聖者星勝，你應當放棄這種使自己成為不可教誡者的行為。這是第一次勸誡。 如果比丘尼們如此勸誡后，她仍然執著于自己的立場，堅持說’只有這個是真實的，其他都是虛妄的’，那麼應當以白四羯磨對她進行勸誡。 勸誡方式如下：準備好臥具座位，擊打犍椎，以詢問的方式正確告知比丘尼們。在比丘尼僧團全體集合一致時，由一位比丘尼提出動議進行羯磨。 具體做法是：坐下後應當這樣說：‘請僧團聖者們聽我說：這位星勝比丘尼犯戒后不如法懺悔，當其他比丘尼們依照經律向她說明學處的內容和如來經典中所說的如法如律之事時， 她卻說：‘聖者們，無論是善是惡，你們都不要對我說什麼。我也不會對聖者們說任何善惡之事。’

།འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་ བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་ བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་དགེ་ སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕགས་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན་འཕགས་མ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་།གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས་ འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་། བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

聖者們請為我指明言語的道路。‘你們對我說話又有什麼用呢’，如是作不當言說，對此若諸比丘尼勸誡教誨， 對此諸比丘尼勸誡教誨時，仍執著於此事，堅持認為’唯此為真，其他皆為虛妄’，並且繼續如是言說。 若僧團聖者們認為時機已到且認可，請僧團聖者們允許，僧團聖者們以白四羯磨法對比丘尼斯迦羅作如是勸諫：‘聖者斯迦羅，當諸比丘尼以契經所攝及善逝所說之學處，如法如律而言時，你不應作不當言說，聖者應當作當言說。 當諸比丘尼對聖者如法如律而言時，聖者也應對諸比丘尼如法如律而言。 即是說，互相勸誡，互相教導開示，互相幫助從過失中提升，以如是方式，世尊、如來、應供、正等正覺的僧團得以增長。 聖者斯迦羅，你應當捨棄如是不當言說的行為’，以白四羯磨法如是勸誡。 此為白羯磨。羯磨當如是作：‘僧團聖者們請聽我說，比丘尼斯迦羅犯戒后不如法懺悔，當諸比丘尼以契經所攝及善逝所說之學處，如法如律而言時， ‘聖者們，無論是善是惡，你們都不要對我說什麼，我也不會對聖者們說什麼，無論是善是惡。’

།འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་འཕགས་མ་ སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕགས་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། འཕགས་མ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་ མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་མིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ ལ།དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

聖者們請給我言語的道路。我不應該說’你們對我說了什麼有什麼用’這樣的話，因此眾比丘尼勸誡教導。雖然眾比丘尼勸誡教導，但仍然執著於此事，堅持認為’這才是真實的，其他都是虛假的’。 因此，僧團聖者們對比丘尼斯迦羅對說：‘聖者斯迦羅，當比丘尼們以契合正法和律法的方式，就戒律基礎和如來經典中的內容向你說話時，你不要做不該說的事，而要做應該說的事。當比丘尼們以契合正法和律法的方式對聖者說話時，聖者也要以契合正法和律法的方式對比丘尼們說話。’ 也就是說，互相交談、互相教導開示、互相幫助從過失中解脫，以這樣的方式，世尊如來應供正等正覺的這個僧團才能發展壯大。聖者斯迦羅，你應該放棄這種不該說的行為。‘以白四羯磨如是告誡。 聖者們，凡是同意以白四羯磨勸誡比丘尼斯迦羅的，請保持沉默；不同意的請說話。這是第一次羯磨宣說，如是第二次第三次重複。僧團聖者們同意並允許，以白四羯磨勸誡比丘尼斯迦羅。 因為保持沉默，所以這樣認定。這是爲了制止不聽勸告而設立的勸誡儀軌和羯磨。 在離衣學處中說道：如果比丘解除迦絺那衣特許后，若一夜之間與三法衣中任何一件衣離開界外，除僧團開許外，犯尼薩耆波逸提。附帶說明：如果年老體衰的比丘尼無法承擔沉重的大衣，僧團應該給予她不犯離衣戒的開許。 具體做法如下：鋪設座位，擊打犍稚，以詢問語正式告知比丘尼們。在比丘尼僧團全體集合並達成一致時，該比丘尼應偏袒右肩，依次向長老頂禮，然後蹲坐在長老旁邊，合掌展示大衣，如是說道。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་ དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས་བདག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ གནང་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་སྣམ་ སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་ འདི་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ་འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི།དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་འདི་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དགེ་འདུན་ ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་ དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒན་མོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསེར་དངུལ་ ལ་རེག་པ་སྤང་བའི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རང་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ནམ།ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱི་ངས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།

聖比丘尼眾請聽我說，我比丘尼法施是年老衰弱之人，我的僧伽梨衣因太重而無法承擔照料，我比丘尼法施這年老衰弱之人向聖比丘尼眾請求不離僧伽梨衣的開許。慈悲的聖比丘尼眾，爲了慈悲，請賜予我比丘尼法施這年老衰弱之人不離僧伽梨衣的開許。如是重複第二次第三次。這是請求不離僧伽梨衣開許。 之後由一位比丘尼提出請求並作羯磨。應如是作：坐下後應如是說：聖比丘尼眾請聽我說，此比丘尼法施是年老衰弱之人，她的僧伽梨衣因太重而無法承擔照料，此年老衰弱的比丘尼法施向僧團請求不離僧伽梨衣的開許。若聖比丘尼眾認為時機適宜並同意，請聖比丘尼眾開許，聖比丘尼眾將賜予年老衰弱的比丘尼法施不離僧伽梨衣的開許。這是請白。 羯磨應如是作：聖比丘尼眾請聽我說，此比丘尼法施是年老衰弱之人，她的僧伽梨衣因太重而無法承擔照料，此年老衰弱的比丘尼法施向僧團請求不離僧伽梨衣的開許。為此聖比丘尼眾將賜予年老衰弱的比丘尼法施不離僧伽梨衣的開許。凡同意賜予年老衰弱的比丘尼法施不離僧伽梨衣開許的聖尼請保持沉默，不同意者請說出。聖比丘尼眾已同意開許，聖比丘尼眾已賜予年老衰弱的比丘尼法施不離僧伽梨衣的開許。以此沉默，我如是持。這是賜予老年尼不離僧伽梨衣開許的儀軌與羯磨。 從不觸控金銀學處中說：‘若比丘尼自己接受金銀或令人接受，則犯捨墮。‘對此世尊如是思維：‘啊！有信心的婆羅門和居士們佈施衣物的價值，我的聲聞尼眾也需要衣物的價值，我應當為聲聞尼眾開許一些適宜之事。‘作此思維后，世尊開示：‘可以接受，接受后也可託付給施主保管。另外，比丘尼應當歡喜作執事。’

། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རུང་བ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས བརླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་རུང་བ་དང་པོའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །རུང་བ་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་ པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཀུན་དགའ་ར་བའམ་དགེ་བསྙེན་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱའོ།།རུང་བ་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་མི་གཟུང་བར་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་མ་ དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།ཉན་པའི་དགེ་སློང་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རུང་བ་དེ་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ནི་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྐབས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་ མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་མི་ཤེས་པའོ།།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་ འགྲོ་བ་དང་།གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་ པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།

另外，比丘尼應當接受，接受后也應當在比丘尼面前加持，如是所說的三種允許：令施主認為是自己所有，令執事人認為是自己所有，以及加持。 其中第一種允許的儀軌是：比丘尼獲得法衣財物珍寶時應當接受，接受后也應當信任施主而保管。 第二種允許的儀軌是：比丘尼們終其一生所得任何不如法之物，應當全部交付給施主執事人或精舍或優婆塞保管，以其名義保管。 第三種允許的儀軌是：不執取而放在面前，在比丘尼面前站立，應當如是說：‘聖尊請聽！我某名比丘尼得此不如法之物，我某名比丘尼加持此不如法之物。以此不如法之物成辦如法之物。‘如是重複第二遍第三遍。聽眾比丘尼應當說’是方便’。自己應當說’善哉’。 三種允許隨做何者皆可，因為無有執為己有，即便觸碰或令他觸碰也不應後悔。這就是不如法之物成為如法之物的儀軌和羯磨。 從尋找缽的情況：‘若比丘尼有堪用之缽無五補，為求好缽而尋找新缽，若得缽則犯捨墮。該比丘尼應當將此缽施予比丘尼眾。比丘尼眾應當將最後一個缽給予該比丘尼，並說：比丘尼，你不應加持此缽，不應捨棄，不應施予他人，應當慢慢使用直至破損。‘如是施予，這就是儀軌。 附帶說明：應當選派無關係分缽的比丘尼。應當如是而行：具足五法的無關係分缽比丘尼，未選派者不應選派，已選派者應當罷免。何為五法？隨貪慾而行，隨嗔恚而行，隨愚癡而行，隨恐懼而行，不知已分未分之缽。 具足五法的無關係分缽比丘尼，未選派者應當選派，已選派者不應罷免。何為五法？不隨貪慾而行，不隨嗔恚而行，不隨愚癡而行，不隨恐懼而行，了知已分未分之缽。 應當如是選派：首先應當詢問：‘某名者，你願意為比丘尼僧團分配無關係之缽嗎？’

།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འགྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སང་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་ནང་པར་གཎྜཱི་ བརྡུངས་པ་ན་རང་རང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་ སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི།གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བླང་ བར་བྱའོ།

如果願意，就說’我願意’。之後，她應當佈置臥具，敲擊犍稚，用詢問的語言正確地告誡比丘尼們。當比丘尼僧團全部就座並達成一致時，一位比丘尼應當作白羯磨。 應當如此做：就座后應當如此說：‘尊貴的僧團請聽我說，這位名叫某某的比丘尼，願意向比丘尼僧團分發無關聯的缽。如果尊貴的僧團認為時機適當並同意的話，請尊貴的僧團允許，尊貴的僧團將任命這位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧團分發無關聯的缽。這位名叫某某的比丘尼將向比丘尼僧團分發無關聯的缽。這是白。’ 羯磨應當如此做：‘尊貴的僧團請聽我說，這位名叫某某的比丘尼願意向比丘尼僧團分發無關聯的缽。因此，如果僧團任命這位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧團分發無關聯的缽，凡是同意任命這位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧團分發無關聯的缽的尊貴者，請保持沉默。不同意者請說話。’ 尊貴的僧團已經同意並允許，尊貴的僧團已經任命這位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧團分發無關聯的缽。因為保持沉默，所以我如此認定。 分發無關聯缽的比丘尼的行爲規範應當如此：分發無關聯缽的比丘尼在比丘尼僧團集會時應當向僧團說：‘尊貴者們，我明天將向僧團分發無關聯的缽，請你們在敲擊犍稚時，各自帶著缽前往僧團中。’ 然後，分發無關聯缽的比丘尼應當在第二天佈置臥具，敲擊犍稚，用詢問的語言正確地告誡比丘尼們。比丘尼們也應當各自取出加持過的缽並攜帶，進入僧團中。 然後，分發無關聯缽的比丘尼在比丘尼僧團全部就座並達成一致時，應當手持無關聯的缽，在長老一側禮拜后，在比丘尼僧團上座前就座，說：‘上座，這個缽非常明亮，形狀優美，堪能受用，如果您願意的話，請接受。‘應當如實地讚歎無關聯缽的功德並供養。比丘尼僧團的上座如果願意的話就應當接受。

གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་ བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་ལ་དབུལ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ པར་མི་བྱའོ།།བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་གསར་བུ་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུས་བླངས་པ་ན་གསར་བུ་གསུམ་པས་བློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐམ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་ བར་མི་བྱ།གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ མས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉི་ག་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་པ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཟོས་ཟིན་ན་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱི་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ལྕི་བས་དྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤོད་ཁུང་བཟང་ན་གཅིག་ཏུ་ ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་།ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།

如果比丘尼僧團的上座取了缽，那麼應當將比丘尼僧團上座的缽給予第二上座。第二上座的缽應當給予第三上座。如此類推，直到將僧團第二新人的缽給予僧團新人。 如果僧團上座未取，則應給予第二上座。如果第二上座未取，則應給予第三上座。如果第三上座取了，而僧團上座請求時，第一次請求不應給予，第二次請求也不應給予。第三次請求時應當給予，僧團上座應懺悔違反戒律的突吉羅罪。 同樣，如果僧團第三新人未取，則應給予第二新人。如果第二新人未取，則應給予第三新人。如果僧團新人取了，而第三新人請求時，第一次請求不應給予，第二次請求也不應給予。第三次請求時應當給予，僧團第三新人應懺悔違反戒律的突吉羅罪。 比丘尼眾中缽破損者，應當對該比丘尼說：‘比丘尼，你不應加持此缽，不應捨棄，不應給予他人，應當小心謹慎使用直至破損為止。’ 持用無關聯缽的比丘尼的行爲規範是這樣的：持用無關聯缽的比丘尼應當準備兩個缽具，其中較好的放置無關聯缽，另一個放置加持過的缽。她應當攜帶兩個缽去乞食，如果得到乾飯，應當用無關聯缽接取。如果得到濕飯，應當用加持過的缽接取。 回到寺院后，應當劃定界域，將無關聯缽放在前面，用加持過的缽食用。食用完畢后，首先應當清潔擦拭無關聯缽上的食物污漬，然後再清潔加持過的缽。洗滌、晾乾、用牛糞擦拭也是如此。 如果缽架有兩個凹槽，應當將無關聯缽放在較好的凹槽中，另一個放置加持過的缽。如果只有一個凹槽，如果底座較好，應當將無關聯缽放在底座上，將加持過的缽放在凹槽中。

།གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན། རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཅིག་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་འོག་མ་ལེགས་པར་ཚོས པར་གྱུར་ན།འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་གྱུར་ན། སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། འོག་ཏུ་ལྷུང་ བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་བཀུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་ཁུར་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བཀུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་རྩ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྲག་པ་ གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཀུར་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་དེའི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་ ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ སྡིག་པ་ཅན་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་ སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་ མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཤེས་པའོ།།འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果壁龕好的話，應該把未加持的缽放入壁龕中，把加持過的缽放在下面。在處理缽的時候，如果有兩個窯，應該在好的窯中燒未加持的缽，在另一個窯中燒加持過的缽。如果只有一個窯，如果下面燒得好，應該把未加持的缽放在下面，把加持過的缽放在上面。如果上面燒得好，應該把未加持的缽放在上面，把加持過的缽放在下面。 在路上行走時，應該帶兩個缽盒，其中在好的缽盒裡放未加持的缽，在另一個缽盒裡放加持過的缽。如果有某個挑夫，應該讓他挑加持過的缽，自己挑未加持的缽。如果沒有任何挑夫，應該用左肩挑未加持的缽，用右肩挑加持過的缽。 這是懲罰性的羯磨，應該終身持守清凈戒律。這就是任命分發未加持缽的儀軌和羯磨。 從說過失的波逸提戒開始，也說到’如果比丘尼向未受具足戒的人說過失罪，除非僧團允許，否則犯波逸提罪’的附帶內容，應該任命向各家通報比丘和比丘尼過失的比丘尼，任命方式如下： 具有五種過失的向各家通報的比丘尼，不應該任命未任命的，已任命的也應該罷免。哪五種呢？隨貪慾而行、隨嗔恨而行、隨愚癡而行、隨恐懼而行、不知道已通報和未通報的家。 具有五種功德的向各家通報的比丘尼，未任命的應該任命，已任命的不應該罷免。哪五種呢？不隨貪慾而行、不隨嗔恨而行、不隨愚癡而行、不隨恐懼而行、知道已通報和未通報的家。 應該這樣任命：首先應該詢問意願，問’名叫某某的比丘尼，你願意向各家通報比丘和比丘尼的過失嗎？‘如果願意，她應該說’我願意’。 之後，準備好座位，敲響犍椎，用詢問的語言正確告知比丘尼們，在比丘尼僧團全體到齊並和合時，由一位比丘尼提出請求後進行羯磨。應該這樣做：坐下後應該這樣說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ནས།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱི་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་ བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་ན་འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

聖僧尼眾請聽我說！比丘特拉巴和比丘尼嘎瑪以如是如是方式在諸家中行事，以致眾多世人生不信心。 此名為某某的比丘尼，願意在諸家中分別告知比丘特拉巴和比丘尼嘎瑪的過失。 若是聖僧尼眾認為時機已到並且同意，請聖僧尼眾開許，聖僧尼眾將指派此名為某某的比丘尼在諸家中分別告知。 此名為某某的比丘尼將在諸家中分別告知比丘特拉巴和比丘尼嘎瑪的過失。 這是請白。 羯磨應如是作： 此名為某某的比丘尼願意在諸家中分別告知比丘特拉巴和比丘尼嘎瑪的過失。 為此僧團將指派此名為某某的比丘尼在諸家中分別告知。 凡是同意指派此名為某某的比丘尼在諸家中分別告知的聖尼眾請保持沉默。 不同意者請說出來。 聖僧尼眾已經同意並開許，僧團已指派此名為某某的比丘尼在諸家中分別告知。 由於保持沉默，故而如是決定。

།དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན། འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་།ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་།རླངས་པ་དང་། རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། སྐུལ་བྱེད་ ཆེན་པོ་དང་།ཀ་ཏའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་དང་། འགབ་མ་འོད་སྲུངས་དང་། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། ཀིམ་པི་ལ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ས་རི་དང་། ཉེ་སྡེ་དང་། སོམ་ཉི་ནམ་གྲུ་དང་། ལམ་བསྟན་དང་། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། བརྟག་པའི་ཤིང་དང་། ཆེན་པོ་པ་དང་། གྲགས་བྱིན་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ།དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

比丘尼在各家宣說的行爲規範是這樣的：比丘尼在各家宣說時，應當在各家這樣說：‘具壽們請聽！在各家中擾亂家庭，在住處中擾亂住處，就像這樣：比如，在豐盛的稻田中降下可怕的冰雹，那稻穀就會完全損壞、浪費，以不當方式變得無用；又如在豐盛的甘蔗田中出現所謂的紅色病害，那甘蔗就會完全損壞、浪費，以不當方式變得無用。具壽們，你們不要以這位比丘和比丘尼的教導為準。這位比丘和比丘尼就像焦谷一樣，在這佛法律中是不可再生之法。你們要看世尊和上座具壽憍陳如、朗巴、調馬、賢護、名稱、香象、無垢、牛主、善臂、舍利子、大目犍連、大腹、大勸導、大迦旃延、富樓那彌多羅尼子、伽耶迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、婆沙迦葉、大迦葉、難陀、金毗羅、善生、那羅、娑利、近眾、疑惑那羅、示道、示小道、觀樹、大人、名施等這些上座長老比丘們。’ 這就是任命在各家宣說者的儀軌和羯磨。 從此時起，如果比丘尼不願在各家宣說，僧團應當以單白羯磨作法在各家宣說，這樣做：鋪設臥具后敲擊犍稚，以詢問語正確告知比丘尼們，當比丘尼僧團全部到齊並和合時，一位比丘尼作白。這樣做：坐下後應當這樣說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱང་།དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པར་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་གང་དུ་ཐོས་པ་དེས་ ཁྱིམ་དེར་ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།དགེ་སློང་འདི་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག ཅེས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའི་སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། །འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལགས་ལ། དེས་ སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ།ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་རས་ཡུག་ ཆེན་འབྱོར་བར་མངའ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་ བའོ།དེ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

尊貴的僧眾請聽我說，比丘扎巴和比丘尼薩瑪的行為使眾多世人失去信心，他們在各家各戶中的行為使眾多世人失去信心。雖然比丘扎巴和比丘尼薩瑪的行為使眾多世人失去信心，但是沒有人願意去各家各戶中勸誡他們。如果尊貴的僧眾認為時機已到並且同意的話，請僧眾準許，僧團將派遣人去勸誡比丘扎巴和比丘尼薩瑪，凡是看到和聽到他們在各家各戶中使眾多世人失去信心的行為的人，都要去那些家中告誡說：‘你們不要效仿這個比丘和比丘尼的行為。這個比丘和比丘尼就像焦谷一樣，在這佛法律中是不可救藥的人，你們要向世尊和諸位長老學習。‘這是請求。僧團應當在瞭解情況的家中進行勸誡，在不瞭解情況的家中則不要勸誡。這是向全體僧眾請求的儀軌和羯磨。 第六卷。從誹謗罪的章節中說到：‘若有比丘尼先前做了善事，之後因憤怒、煩惱、嗔恨而對諸比丘尼說：‘尊者們這樣偏袒，將僧團的供養分配給個人’，這是墮罪。‘在此附帶說明：如果有比丘尼的五件法衣破舊，大衣也已陳舊，僧團應以單白羯磨給予大塊布料。具體做法如下： 鋪設座位，敲響犍槌，用詢問的方式向比丘尼們正式宣佈，當比丘尼僧團全體到齊並達成一致時，由一位比丘尼提出請求。具體做法是：坐下後應這樣說：‘尊貴的僧眾請聽我說，這位蓮花色尊者具有信心，善良且有善意，她也勤于為僧團做法務。她對佛、法、僧或可敬的比丘尼們從未有所保留或吝嗇，因為她這樣佈施和奉獻，現在她的五件法衣破舊，大衣也已陳舊，而僧團有大塊布料，如果尊貴的僧眾認為時機已到並且同意的話，請僧眾準許將大塊布料賜予蓮花色尊者。‘這是請求。這是佈施衣物的儀軌和羯磨。

།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་མ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གསོལ་ བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་ མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ།དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་གསོལ་བ་བྱའོ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་།ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ལ་ངོར་འཕྱ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་ བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དེ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་ སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

從嘲諷犯墮罪的場合中說到，若嘲諷或諷刺他人則犯墮罪。附帶說明，比丘尼對於十二種被僧團指派或未指派職務的人進行嘲諷和諷刺時，應以單白羯磨將其列入嘲諷者和諷刺者的行列中。其方法如下： 鋪設好臥具后，擊打犍稚，以詢問語向比丘尼們如實宣告。當比丘尼僧團全體到齊並達成一致時，由一位比丘尼提出白，方法如下： 坐下後應如是說：‘尊敬的僧團請聽我說，此比丘尼胖歡喜明知故犯，對被和合僧團指派為分配臥具和分配飲食的聖者蓮花色比丘尼進行嘲諷。若尊敬的僧團認為時機適當並同意，請僧團允許將比丘尼胖歡喜列入嘲諷者的行列。‘這是白。這是將其列入嘲諷者行列的儀軌和羯磨。 將其列入諷刺者行列的羯磨方法如下：鋪設好臥具后，擊打犍稚，以詢問語向比丘尼們如實宣告。當比丘尼僧團全體到齊並達成一致時，由一位比丘尼提出白。方法如下： 坐下後應如是說：‘尊敬的僧團請聽我說，此比丘尼胖歡喜明知故犯，對被和合僧團指派為分配臥具和分配飲食的聖者蓮花色比丘尼進行諷刺。若尊敬的僧團認為時機適當並同意，請僧團允許將比丘尼胖歡喜列入諷刺者的行列。‘這是白。這是將其列入諷刺者行列的儀軌和羯磨。 從不聽勸告犯墮罪的場合中說到，若不聽勸告則犯墮罪。附帶說明，對於不聽勸告者和以沉默方式不聽勸告者，應以單白羯磨將其列入不聽勸告者和以沉默方式不聽勸告者的行列中。其方法如下： 鋪設好臥具后，擊打犍稚，以詢問語向比丘尼們如實宣告。當比丘尼僧團全體到齊並達成一致時，由一位比丘尼提出白。方法如下：坐下後應如是說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེངས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་ དང་ལས་སོ།།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ དོན་འཚལ་བ།ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་གླེངས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། ། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལས་བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་དུ་བཙས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དེ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

諸聖比丘尼僧眾請聽我說，比丘尼粗喜雖犯戒但如法不再犯，對於她，為求利益、為求饒益、為求安樂、為求觸及安樂、為求成就與安樂的比丘尼們，以此事勸諫時，比丘尼們若以勸諫入耳，若是諸聖比丘尼僧眾認為時機已到並且同意，請諸聖比丘尼僧眾開許，諸聖比丘尼僧眾將比丘尼粗喜列入勸諫入耳之數。這是白。這是勸諫入耳之數的儀軌與羯磨。 以默然入耳之數的羯磨應如是行：鋪設臥具后敲擊犍稚，以詢問語正告諸比丘尼，當所有比丘尼僧眾集會並和合時，由一比丘尼作白。應如是行：坐下後應如是說： 諸聖比丘尼僧眾請聽我說，比丘尼粗喜雖犯戒但如法不再犯，對於她，為求利益、為求饒益、為求安樂、為求觸及安樂、為求成就與安樂的比丘尼們，以此事勸諫時，對比丘尼們以默然入耳，若是諸聖比丘尼僧眾認為時機已到並且同意，請諸聖比丘尼僧眾開許，諸聖比丘尼僧眾將比丘尼粗喜列入以默然入耳之數。這是白。這是以默然入耳之數的儀軌與羯磨。 從與男子同宿波逸提戒中所說’應與與子同宿之開許’應如是行：鋪設臥具后敲擊犍稚，以詢問語正告諸比丘尼，當所有比丘尼僧眾集會並和合時，該比丘尼偏袒一肩，依次禮拜長老后，蹲坐于長老一側，合掌應如是說： 諸聖比丘尼僧眾請聽我說，我比丘尼遮掩生下兒子光護童子，我比丘尼遮掩向諸聖比丘尼僧眾請求與子同處一室而宿之開許，懇請具悲心的諸聖比丘尼僧眾以悲心故，賜予我比丘尼遮掩與子同處一室而宿之開許。如是重複第二次第三次，這是請求與子同宿之開許。此後由一比丘尼作白並作羯磨。應如是行：坐下後應如是說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་འདི་ལས་བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་བཙས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་འདི་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་འདི་ལས་བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་བཙས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བུ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་ བའི་གནང་བ་གསོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང བ་གསོལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་[(]སྒབས་[,]སྐབས་[)]ནས། དགེ་སློང་མ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ གཉིས་ལོན་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་ གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་ སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས།བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་པ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

尊貴的比丘尼僧眾請聽我說！比丘尼斯貝瑪生下了兒子卡夏帕童子，這位比丘尼斯貝瑪向尊貴的比丘尼僧眾請求與兒子同住一室的許可。如果尊貴的比丘尼僧眾認為時機適當並同意的話，請尊貴的比丘尼僧眾準許比丘尼斯貝瑪與兒子同住一室。這是請求。 羯磨法如是：尊貴的比丘尼僧眾請聽我說！比丘尼斯貝瑪生下了兒子卡夏帕童子，這位比丘尼斯貝瑪向尊貴的比丘尼僧眾請求與兒子同住一室的許可。為此，尊貴的比丘尼僧眾準許比丘尼斯貝瑪與兒子同住一室。凡是同意準許比丘尼斯貝瑪與兒子同住一室的尊者請保持沉默，不同意者請說出來。 尊貴的比丘尼僧眾已經同意並準許比丘尼斯貝瑪與兒子同住一室。由於大眾保持沉默，我如是認定。這就是準許與兒子同住的儀軌與羯磨法。 從攝受眷屬學處中說：‘應當授予受具足戒滿十二年且能夠攝受眷屬的比丘尼攝受眷屬的許可’，其方法如下：鋪設座位后敲擊犍稚，以詢問語向比丘尼們如實宣告。當比丘尼僧團全體到齊並達成一致時，該比丘尼應偏袒右肩，依次向長老禮拜后，蹲坐于長老旁邊，合掌如是說道： ‘尊貴的比丘尼僧眾請聽我說！我某某比丘尼已受具足戒滿十二年，願意攝受眷屬。我某某比丘尼向尊貴的比丘尼僧眾請求攝受眷屬的許可。懇請慈悲的尊貴比丘尼僧眾，出於慈悲，準許我某某比丘尼已受具足戒滿十二年者攝受眷屬。‘如是重複第二次第三次。 這是請求攝受眷屬許可。之後由一位比丘尼提出請求並行羯磨。方法如下：就座后如是說道。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ། འཁོར་ཉེ་བར་ འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ན། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ན། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་ གནང་ནས།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ། བསྙེན་པར་རྫོས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ ནས།བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འདོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

諸位聖僧尼請聽！某名比丘尼已滿十二年，願意攝受眷屬。此某名比丘尼已滿十二年者，向諸位聖僧尼請求攝受眷屬的許可。若諸位聖僧尼覺得時機適當並同意，請諸位聖僧尼予以許可。諸位聖僧尼對某名比丘尼已滿十二年者，授予攝受眷屬的許可。這是請求。羯磨如是進行： 諸位聖僧尼請聽！某名比丘尼已滿十二年，願意攝受眷屬。此某名比丘尼已滿十二年者，向諸位聖僧尼請求攝受眷屬的許可。為此，諸位聖僧尼對某名比丘尼已滿十二年者授予攝受眷屬的許可。凡是同意對某名比丘尼已滿十二年者授予攝受眷屬許可的聖尼請保持沉默，不同意者請說出。 諸位聖僧尼已同意並許可，諸位聖僧尼已對某名比丘尼已滿十二年者授予攝受眷屬的許可。以此沉默，當知已如是決定。這是授予攝受眷屬許可的儀軌與羯磨。 從攝受眾多眷屬的墮罪品中說到，對能夠攝受眾多眷屬的比丘尼，受具足戒滿十二年者，應當授予攝受眾多眷屬的許可，其方式如下：鋪設座位，擊犍椎，以詢問語正確告知諸比丘尼。當比丘尼僧團全部到齊並和合時，該比丘尼應偏袒右肩，依次向長老禮拜后，在長老旁蹲坐，合掌如是說： 諸位聖僧尼請聽！我某名比丘尼已滿十二年，願意攝受眾多眷屬。我某名比丘尼向諸位聖僧尼請求攝受眾多眷屬的許可。懇請具有慈悲心的諸位聖僧尼，以慈悲心對我某名比丘尼已滿十二年者授予攝受眾多眷屬的許可。 如是重複第二次第三次。這是請求攝受眾多眷屬的許可。此後由一位比丘尼提出請求並作羯磨。如是進行：坐下後如是說。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ལས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་ དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་ གནང་ནས།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།བསླབ་པ་བྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། །དམག་དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ འཐད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།

諸位聖僧尼請聽！這位名為某某的比丘尼，已經成熟且滿十二歲，願意攝受眾多眷屬。這位名為某某的比丘尼已經成熟且滿十二歲，向諸位聖僧尼請求攝受眾多眷屬的許可。如果諸位聖僧尼認為時機適當並且同意，請諸位聖僧尼準許這位名為某某的、已經成熟且滿十二歲的比丘尼攝受眾多眷屬。這是請求。 羯磨法如下：諸位聖僧尼請聽！這位名為某某的比丘尼，已經成熟且滿十二歲，願意攝受眾多眷屬。這位名為某某的、已經成熟且滿十二歲的比丘尼向諸位聖僧尼請求攝受眾多眷屬的許可。為此，請諸位聖僧尼準許這位名為某某的、已經成熟且滿十二歲的比丘尼攝受眾多眷屬。凡是同意準許這位名為某某的、已經成熟且滿十二歲的比丘尼攝受眾多眷屬的聖尼請保持沉默，不同意的請說出來。 諸位聖僧尼已經同意並準許，諸位聖僧尼已經準許這位名為某某的、已經成熟且滿十二歲的比丘尼攝受眾多眷屬。以此沉默，事情就這樣決定了。這就是攝受眾多眷屬許可的儀軌和羯磨法。 從舍戒還俗的別悔過章節中說到，對於施主財產減少、耗盡、衰敗的情況，應當授予學處戒律。具體做法如下：鋪設座位后敲打犍稚，用詢問的語言正確告知諸比丘尼，在比丘尼僧團全部到齊並達成一致時，由一位比丘尼提出請求。 做法如下：坐下後應如是說：諸位聖僧尼請聽！軍將獅子具有信心，善良且具有善意，他對佛陀、佛法、僧團或可敬的比丘尼們，沒有什麼是未曾供養、未曾佈施的。由於他這樣供養和佈施，致使財產減少、耗盡而衰敗，如果諸位聖僧尼認為時機適當並且同意，請諸位聖僧尼準許授予軍將獅子學處戒律。這是請求。 僧團對已經授予學處戒律的人家，比丘尼可以前往其家，可以使用座位，可以為其說法。但不應該接受其供養，不應該空缽而入。

།དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ན་བླང་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དེས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་ པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ། ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་ པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་བ་སྩལ་བ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་ སྡོམ་པ་གཞིག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་ དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་ཕན་པ་བཞེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ བ་ལས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཏེ།དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་ བར་བྱ།སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

對於其乞討的孩童，不應給予完整的食物，應當切成小塊后給予。 如果從家中得到蔥頭、蘿蔔等果實和根莖類以及蔬菜等菜餚，應當接受。 這是關於授予在家戒律儀軌和羯磨法。 從此處開始，經中說到若施主財富增長，應當廢除在家戒律，其方法如下： 鋪設座位后敲擊犍椎，以詢問語向比丘尼們如實宣告。 當比丘尼僧團全體到齊並達成一致時，施主應當禮拜，在長老一側蹲坐，合掌如是說道： ‘尊貴的僧團請垂聽，我軍官獅子具有信心且心懷善念。 我對於佛、法、僧或令人歡喜的比丘尼們，沒有任何未供養或未佈施之物。 我如是供養佈施后，財產減少殆盡。 爲了僧團的利益與福祉而授予我戒律，如今我軍官獅子財富已經增長，懇請廢除授予我軍官獅子的戒律。 慈悲的尊貴僧團，請以慈悲心允許廢除我的戒律。’ 如是重複第二次第三次。 這是請求廢除戒律。 之後將施主從聽聞範圍移至可見範圍， 由一位比丘尼作單白羯磨。 方法如下，坐下後如是說道： ‘尊貴的僧團請垂聽，軍官獅子具有信心且心懷善念。 他對於佛、法、僧或令人歡喜的比丘尼們，沒有任何未供養或未佈施之物。 他如是供養佈施后，財產減少殆盡。 爲了他的利益與福祉而授予戒律，如今軍官獅子財富已經增長。 軍官獅子請求尊貴僧團廢除所授戒律。 若尊貴僧團認為時機適當且同意，請允許廢除軍官獅子的戒律。’ 這是單白羯磨。 僧團對於已廢除戒律者，比丘尼們可以前往其處，可以使用座具，可以接受供養，可以為其說法。 這是廢除在家戒律的儀軌和羯磨法。

།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ དགེ་སློང་མ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ནི་མི་དགོས་ཏེ།གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས་དགེ་སློང་མ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་བར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པས་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཤགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དགེ་ སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་[#་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། སྦོང་པ་དང་ནི་གནས་དང་མཚམས། །མི་འབྲལ་དགྲོལ་དང་བཅད་པ་དང་། །མཚམས་ཆེན་གནང་ནས ཅིག་ཅར་དགྲོལ།།ཅིག་ཅར་བཅད་དང་ཆོས་གོས་དང་། །མཚམས་མ་བཅད་དང་ཡོངས་དག་དང་། །འདུན་དང་གཉི་ག་སྨྱོས་དང་འབད། །འདུ་དང་གནོད་དང་དྲན་པ་དང་། །ཡིད་གཉིས་དྲན་དང་ཡིད་གཉིས་དང་། །ལྟུང་བ་མཐུ་དང་ཡིད་གཉིས་གྱུར། །རྩོད་དང་ངོས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། ། གཅིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་བརླབ་པའི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། སྤོང་བ་ལ་ཏྲོན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དགེ་སློང་སྤོང་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྤོང་བ་ལ་ཏྲོན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཤེས་ པའོ།།འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

對於向僧團懺悔的儀軌和咒語應當如此進行：在界內的比丘尼不需要全部集合，進入住處后，對所見到的比丘尼們，應當使住房等處的比丘尼們也能聽到，向那些比丘尼頂禮，在長老旁邊蹲坐，合掌如是說道。 ‘聖尊們，我生起了不知羞恥的應當懺悔之法，我今懺悔。‘應當如是說一遍。 這是以悔過的方式說出，稱為應當懺悔，而非懺悔。懺悔是如同波逸提罪生起時，在一人面前懺悔那樣。這就是向僧團懺悔的儀軌和咒語。 比丘尼別解脫儀軌和羯磨已圓滿。 現在宣說布薩事的儀軌和羯磨。偈頌：布薩及住處與界，不離解除及遮止，大界開許同時解，同時遮止及法衣，未結界及清凈等，僧眾二者狂與勤，集會損害及憶念，疑慮憶念及疑慮，墮罪力及生疑慮，諍論非是自性等，由一等數得加持，如是總攝諸品類。 在布薩事中，從布薩品開始說到應當選派布薩監督者，其方法如下：具有五法的布薩監督者不應選派，已選派者應當罷免。何為五法？隨順貪慾而行、隨順嗔恨而行、隨順愚癡而行、隨順恐懼而行、不知何者已布薩何者未布薩。 具有五法的布薩監督者應當選派，已選派者不應罷免。何為五法？不隨順貪慾而行、不隨順嗔恨而行、不隨順愚癡而行、不隨順恐懼而行、知曉何者已布薩何者未布薩。 應當如是選派：首先詢問是否願意：‘某某名字的人，你願意做僧團的布薩監督者嗎？‘如果願意，他應當說’願意’。之後，他應當鋪設臥具，擊打犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告。在僧團全部到齊並和合時，由一位比丘提出請求後進行羯磨。應當如是進行：坐下後如是說道。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་ པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་པའི་ཞལ་ཏ་ བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོ་ཞིང་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་ བགྱིད་པར་བསྒོ་ཞིང་།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་ བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ཤིང་།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྤོང་ བའི་ཁང་པར་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ།ཕྱག་དར་བྱ། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། ལྕི་བ་སར་བའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱ། ལོ་མའི་ཆང་བུ་གཞག་པར་བྱ། བོང་རྡོག་དང་ས་དང་ཆུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཁང་སྟེངས་ནས་ཁར་གསིལ་གསིལ་བའམ། གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྡུང་ངོ་། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རན་པར་གདོན་ཅིང་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པ་རན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེས་ཕྱོགས་དབེན་པར་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱི་ཕྱེ་ལ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྤོང་ བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ནང་ མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

請諸位尊敬的僧眾聽聞。如果某位名為某某的比丘願意擔任僧團的凈人執事，如果僧團認為時機適當並同意的話，請僧團準許。僧團將任命這位名為某某的比丘為僧團的凈人執事，這位名為某某的比丘將擔任僧團的凈人執事。這是請白。 羯磨法如是：請諸位尊敬的僧眾聽聞。這位名為某某的比丘願意擔任僧團的凈人執事，為此將任命這位名為某某的比丘為僧團的凈人執事，這位名為某某的比丘將擔任僧團的凈人執事。諸位具壽中，凡是同意任命這位名為某某的比丘為僧團的凈人執事，並且認可這位名為某某的比丘擔任僧團的凈人執事的，請保持沉默。不同意的請說出來。 僧團已經同意並準許，任命這位名為某某的比丘為僧團的凈人執事，這位名為某某的比丘將擔任僧團的凈人執事。通過保持沉默，表示如是認可。 比丘凈人執事的行爲規範如下：比丘凈人執事應當在凈人房間內打掃、清潔、塗抹新牛糞、鋪設坐具。應當打掃、清潔廁所和小便處，塗抹新牛糞，放置樹葉團、土塊和水。爲了集合大眾，應當在房頂上搖鈴或敲小犍稚。應當知曉時間，適時誦三續，隨宜而行。僧團上座應當適時說法。所有比丘凈人執事應當最後離開，最先到達。 如果發生這樣的情況，他應當將鑰匙藏在僻靜處，並對他人說：‘具壽，我已將鑰匙藏在某處，請開門進入。‘這就是任命凈人執事的儀軌和羯磨法。 布薩事中關於和合布薩時所說的’應當對僧團布薩處達成共識’，應當如是行持：凡是已經建成、已經完工或已經具備，包括內界及外圍一尋之處，凡是想要作為僧團布薩處的地方，都應當達成共識。 達成共識的方式如下：鋪設座具之後敲打犍稚，用詢問的方式如實告知諸比丘。當僧團全部到齊並達成一致時，由一位比丘作請白並行羯磨。如是行持：坐下後應如是說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་ པའམ།ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་ པའམ།ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ བགྱིས་པའམ།ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་ པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་ དང་།གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཕ་འོང་དང་རྩིག་པ་འམ་ཀ་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ འམ་ར་བ་འམ་བྱ་སྐྱིབས་སམ་ལམ་པོ་ཆེའམ།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།

請諸位尊貴的僧眾諦聽。如果所有處所已成就或已作或已有，包括內界和外圍一尋之處，作為僧眾布薩之處，若僧眾時機已至且同意，請僧眾開許。僧眾將一致同意以所有處所已成就或已作或已有，包括內界和外圍一尋之處作為僧眾布薩之處。此為白羯磨。 羯磨如是作：請諸位尊貴的僧眾諦聽。此所有處所已成就或已作或已有，包括內界和外圍一尋之處，欲作為僧眾布薩之處。為此，僧眾將一致同意以所有處所已成就或已作或已有，包括內界和外圍一尋之處作為僧眾布薩之處。 諸位具壽，凡同意以所有處所已成就或已作或已有，包括內界和外圍一尋之處作為僧眾布薩之處者，請保持沉默。不同意者請說出。 僧眾已同意開許，以所有處所已成就或已作或已有，包括內界和外圍一尋之處作為僧眾布薩之處，以此沉默，當知是許可。 僧眾於何處一致同意作為布薩之處，諸比丘應于彼處安住並行布薩、自恣、單白羯磨、白二羯磨及白四羯磨。此為布薩處一致同意之儀軌與羯磨。 布薩事中關於和合布薩處之章說道：‘諸比丘應以布薩一處之律儀結大界’，其作法如下：首先，住處比丘和原住比丘應在二里半範圍內，于大界四方立下堅固界相，可用大石、墻壁、柱子、樹木、圍墻、鳥棚、大路或水井等堅固標誌。 其後，應鋪設臥具，擊犍稚，以詢問語正告諸比丘尼，當所有僧眾集會和合時，住處比丘和原住比丘應宣說所立大界四方堅固界相。 然後由一比丘作白羯磨。如是作：坐下後應如是說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་འོང་གི་མཚན་མའམ། རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ། ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་འམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གྲོང་ དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་།གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་ མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་འོང་གི་མཚན་མ་འམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་ མཚན་མ་འམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་འམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ བསྡུ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་ པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་།དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས་བཅད་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་ པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

請諸位尊貴的僧眾諦聽。此處住持比丘和常住比丘們宣說大界四方堅固標相：東方是巨石標相或墻壁堅固標相，南方是柱子標相或樹木堅固標相，西方是圍墻標相或鳥棚堅固標相，北方是大路標相或水井等堅固標相。若僧眾時機已至且同意，請僧眾開許，僧眾將在這些標相之內以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和令諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界。這是白。羯磨如是作： 請諸位尊貴的僧眾諦聽。此處住持比丘和常住比丘們宣說大界四方堅固標相：東方是巨石標相或墻壁堅固標相，南方是柱子標相或樹木堅固標相，西方是圍墻標相或鳥棚堅固標相，北方是大路標相或水井等堅固標相。為此僧眾將在這些標相之內以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和令諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界。 諸位具壽，凡同意在這些標相之內以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和令諸比丘安樂而住，除村落及城邑近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界者默然，不同意者請說。僧眾已同意開許在這些標相之內以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和令諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界。以默然故，是事如是持。 僧眾於何處結大界，諸比丘應于彼處住持布薩、自恣、單白、白二、白四羯磨。于結界中，以欲法不能成就隨順，屬於該界內的所有比丘都應集合于羯磨處。這是結大界的儀軌和羯磨。

།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ ནི་གསོལ་བའོ།།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་ བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ ཀྱི་སྐབས་ནས།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲོལ་བར་ བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

從布薩事基中和合布薩處章節中說到在大界內應當給予所有比丘不離法衣的開許，其方法如下： 鋪設臥具后，擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘。在僧團全部到齊並和合時，由一位比丘作白羯磨。 方法如下，坐下後應如是說：‘大德僧眾請聽！此處僧團和合以布薩一處之律儀結大界，若僧團時至並忍許，請僧團開許。爲了攝受住處及令諸比丘安樂而住，僧團于大界內為所有比丘作不離法衣開許。‘此為白。 羯磨如是作：‘大德僧眾請聽！此處僧團和合以布薩一處之律儀結大界，為此僧團爲了攝受住處及令諸比丘安樂而住，于大界內為所有比丘作不離法衣開許。諸具壽中若忍許爲了攝受住處及令諸比丘安樂而住，于大界內為所有比丘作不離法衣開許者默然，不忍者請說。’ 僧團已忍許開許，僧團已於大界內為所有比丘作不離法衣開許。以此默然，故是事如是持。 僧團於何處為諸比丘作不離法衣開許，諸比丘應著上衣下裙而往，於此不應生悔。此為不離法衣開許儀軌與羯磨。 從布薩事基中和合布薩處章節中說到應結小界並同意作壇城，其方法如下：首先解除大界后，其後應結小界並同意作壇城。 大界應如是解除：鋪設臥具后，擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘。在僧團全部到齊並和合時，由一位比丘作白羯磨。 方法如下，坐下後應如是說：‘大德僧眾請聽！此處僧團和合以布薩一處之律儀結大界，若僧團時至並忍許，請僧團開許。僧團當毀壞並解除大界。‘此為白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ བཅད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་ པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཤིག་ཅིང་བཀྲོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ་སྲད་བུས་བྲེས་པའམ་རྡོ བཞག་པ་འམ་སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་ སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་ སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་ པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

作法如是：大德僧眾請聽！此處僧眾和合，以布薩一處之律儀劃定大界。為此僧眾若欲破解大界，諸具壽中凡同意破解大界者默然，不同意者請說。此為第一羯磨。如是第二第三次重複。 僧眾已同意並允許，僧眾已破解大界。以此默然，當知是事如是決定。此為破解大界之儀軌與羯磨。 其後劃定小界並結成曼荼羅之同意作法如是：首先，住僧與原住僧應在小界四方立下堅固標記，或釘紫檀木樁，或繫繩索，或置石塊，或開溝渠等堅固標記。 其後，鋪設臥具，擊犍稚，以詢問語正告諸比丘。當僧眾皆已就座並和合時，住僧與原住僧應宣說已立下之小界四方堅固標記。 其後一比丘作白羯磨。如是作：就座后應如是說：‘大德僧眾請聽！此處住僧與原住僧已宣說小界四方堅固標記：東方立紫檀木樁，南方繫繩索，西方置石塊，北方開溝渠為堅固標記。 若僧眾時至並同意，請僧眾開許，僧眾於此等標記之內，為攝眾及諸比丘安樂而住，劃定小界並結成曼荼羅。‘此為白羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ བསྡུ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་ འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།གལ་ཏེ་འདོད་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་དགེ་སློང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཕ་བོང་ངམ། རྩིག་པའམ། ཀ་བའམ་ཤིང་ལྗོན་པ་ འམ།ར་བའམ་བྱ་སྐྱིབས་སམ། ལམ་པོ་ཆེའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།

事情應當如是做：請諸位尊貴的僧眾諦聽。此處住持比丘和常住比丘們已標示了小界四方堅固的標記：東方以紫檀木樁為標記，南方以繩索為標記，西方以石塊為標記，北方以道路為堅固標記。為此僧眾在這些標記之內，爲了集合住處和使諸比丘安樂而劃定小界並達成共識。諸位具壽，若同意在這些標記之內，爲了集合住處和使諸比丘安樂而劃定小界並達成共識者，請保持沉默。若不同意者，請說出。 僧眾已同意並允許在這些標記之內，爲了集合住處和使諸比丘安樂而劃定小界並達成共識。由於無人出言，故如是決定。在僧眾之內劃定小界並達成共識后，諸比丘應在此處舉行布薩、自恣以及單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等事。 在劃定小界並達成共識的範圍內，是否給予所有比丘不離三衣的開許，這並非確定，若有需要則可給予。這就是劃定小界並達成共識的儀軌與羯磨。 在布薩事項中關於和合布薩處的章節中說道，比丘們解除大界后劃定小界並達成共識之後，還應當以一布薩處的規則劃定大界，其方法如下：如前所述，首先由住持比丘和常住比丘們在三由旬半的範圍內，建立大界四方堅固的標記，可用巖石、墻壁、柱子、樹木、籬笆、鳥棚、大路或水井等堅固標記。 之後，應當鋪設臥具，擊打犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告。當僧眾全部到齊並達成一致時，由住持比丘和常住比丘們宣說已豎立的大界四方堅固標記。之後由一比丘提出白羯磨並行羯磨。應當如是做：坐下後如是宣說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་བོང་གི་མཚན་མའམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ལྷོ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ གྱིས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་ པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་བོང་གི་མཚན་མ་འམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མའམ། ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་ སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་ གཅིག་པའི་གནས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་ གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་།གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་།དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

請諸位尊貴的僧眾諦聽。此處住持比丘和常住比丘們宣說大界四方堅固標相：東方是巖石標相或墻壁堅固標相，南方是柱子標相或樹木堅固標相，西方是圍墻標相或鳥棚堅固標相，北方是大路標相或水井等堅固標相。若僧眾認為時機已到並同意，請僧眾開許。僧眾將在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和使諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界。這是白。 羯磨如是：請諸位尊貴的僧眾諦聽。此處住持比丘和常住比丘們宣說大界四方堅固標相：東方是巖石標相或墻壁堅固標相，南方是柱子標相或樹木堅固標相，西方是圍墻標相或鳥棚堅固標相，北方是大路標相或水井等堅固標相。為此僧眾將在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和使諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界。 諸位具壽，凡同意在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和使諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間結大界者默然，不同意者請說。 僧眾已同意開許，僧眾在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和使諸比丘安樂而住，除村落及村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處之間已結大界。以此默然，當知是如是持。 僧眾于結大界處，諸比丘應住於此行布薩、自恣、單白、白二、白四等羯磨。結界不以欲法成就，屬於該界內的所有比丘都應集合于羯磨處。這是比丘們解除大界后結小界並作同意羯磨后，比丘以同一布薩處的律儀結大界的儀軌和羯磨。

།གསོ་ སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་གང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ནས་ཡང མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་ཨུ0f71འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པ ཨོ་བཀྲོལ་ཏེ།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ནས་ཡང་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དགོལ་བ་དང་བཅད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་ བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཞིག་པར་བྱའོ།

從布薩事的基礎中關於和合布薩處的情況，某些比丘解除大界后劃定小界併成為中心者達成共識之後，又以一布薩處的律儀劃定大界，然後在大界內應當給予所有比丘不離法衣的開許，這樣說的做法如下：如前所述佈置臥具后，擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘。在僧團全部到齊並達成和合時，由一位比丘作白並作羯磨。 做法如下：坐下後應當這樣說：‘大德僧眾請聽！如是於此處僧團和合以一布薩處的律儀劃定大界已。若僧團時機適合並同意，請僧團開許，爲了如是攝受住處及令諸比丘安樂而住，在大界內所有比丘不離法衣的開許。‘這是白。 羯磨如是作：‘大德僧眾請聽！如是於此處僧團和合以一布薩處的律儀劃定大界已。為此僧團爲了如是攝受住處及令諸比丘安樂而住，在大界內請求所有比丘不離法衣的開許。諸具壽中凡是同意爲了如是攝受住處及令諸比丘安樂而住，在大界內給予所有比丘不離法衣開許者默然，不同意者請說。’ 僧團已經同意並開許，僧團已給予大界內所有比丘不離法衣的開許。因為默然，我如是認可。僧團在何處給予大界內諸比丘不離法衣的開許，諸比丘應當穿著上衣下裙前往，對此不應後悔。 這就是比丘們解除大界后劃定小界併成為中心者達成共識之後，又以一布薩處的律儀劃定大界，然後在大界內給予所有比丘不離法衣開許的儀軌與羯磨。 從布薩事的基礎中關於和合布薩處的情況，一位羯磨師以一句話同時解除和劃定兩個界是可以的，這樣說的做法如下：首先應當解除大界和小界並廢除中心者。

།འདི་ལྟར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཚམས་གཉི་གར་དགེ་ འདུན་བཀོད་དེ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉི་གར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་གསེག་གམ་རེ་ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་དེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་ དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་གཞིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དགྲོལ་བར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་གཞིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དགྲོལ་བར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ ཡང་གཞིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དགྲོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས ཆེན་པོ་བཤིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཤིག་ནས།དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཀྲོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་ གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཕ་འོང་ངམ། རྩིག་ པའམ།ཀ་བའམ། ཤིང་ལྗོན་པའམ། ར་བའམ། བྱ་སྐྱིབས་སམ། ལམ་པོ་ཆེའམ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པའམ། སྲད་བུས་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པ་ འམ།སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གནས་ པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉི་གར་དགེ་འདུན་བཀོད་ད་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉི་གར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་གསེག་གམ་རེ་ ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是應當解除：鋪設臥具后敲擊犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告。當僧眾全部就座並達成一致時，于兩界中安置僧眾，作羯磨的比丘在兩界中以木棒或杖或草或繩按壓後作白羯磨。 如是應作：就座后應如是宣說：‘大德僧眾請聽！此處僧眾和合，以布薩一處之界律結大界並結小界，成為壇城而達成共識。若僧眾時至並忍可，請僧眾開許，僧眾將破大界並破小界而解除壇城。‘此為白。 羯磨如是應作：‘大德僧眾請聽！此處僧眾和合，以布薩一處之界律結大界並結小界，成為壇城而達成共識。為此僧眾將破大界並破小界而解除壇城。諸具壽中若忍可破大界並破小界而解除壇城者默然，不忍可者請說。‘此為第一羯磨詞，如是第二第三次重複。 僧眾忍可開許后，僧眾破大界並破小界，解除壇城已。如是默然，故如是持。此為一羯磨師以一語同時解除兩界之儀軌與羯磨。 一羯磨師以一語同時結兩界者如是應作：首先，住比丘與原住比丘們於三由旬半以內，應建立大界四方堅固標幟，或以巨石、或以墻壁、或以柱子、或以樹木、或以籬笆、或以鳥棚、或以大道、或以水井等堅固標幟，以及小界四方堅固標幟，或以紫檀木樁釘入、或以繩索圍繞、或以石塊置放、或以開闢道路等堅固標幟。 其後鋪設臥具，敲擊犍稚，以詢問語向諸比丘如實宣告。當僧眾全部就座並達成一致時，住比丘與原住比丘們應宣說已建立的大界與小界四方堅固標幟。 其後于兩界中安置僧眾，作羯磨的比丘在兩界中以木棒或杖或草或繩按壓後作白羯磨。如是應作：就座后應如是宣說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་ མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་འོང་གི་མཚན་མ་འམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ བསྡུ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་ མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

請諸位僧眾聽聞。如是，住在此處的比丘和常住比丘們宣說大界四方堅固標誌：東方是巖石標誌或墻壁的堅固標誌，南方是柱子標誌或大樹的堅固標誌，西方是圍墻標誌或鳥棚的堅固標誌，北方是大路標誌或水井等堅固標誌。 小界四方堅固標誌宣說：東方是釘入的紫檀木樁，南方是繫上的繩索，西方是放置的石頭，北方是開闢的道路堅固標誌。 若是僧眾時機已到且同意，請僧眾開許，僧眾將在這些標誌之內以同一布薩處的律儀，爲了攝受處所和使諸比丘安樂而住，除村莊和村莊近郊外，直至阿蘭若處和臥具處為止，劃定大界並劃定小界，作為中心圈而達成共識。 此為白羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ ཕ་བོང་གི་མཚན་མ་འམ།རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མའམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་བའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་འམ་ ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་ བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་ པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་ཆུང་ངུ་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཅིག་ཅར་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། དེ་ནི ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་ པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། མཚམས་ཆེན་པོར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

事情應當如是做：請諸位尊貴的僧眾諦聽。此處住持的比丘和常住的比丘們，宣說大界四方堅固標相：東方是巖石標相或堅固墻壁標相，南方是柱子標相或堅固樹木標相，西方是圍墻標相或堅固遮陽棚標相，北方是大路標相或井等堅固標相。 小界四方堅固標相宣說：東方是釘入的紫檀木樁，南方是繫上的繩索，西方是放置的石頭，北方是開闢的道路標相。 為此僧眾在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和比丘們安樂而住，除了村落和村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處為界，劃定大界並劃定小界，作為壇城而達成共識。 諸位具壽，凡是同意在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和比丘們安樂而住，除了村落和村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處為界，劃定大界並劃定小界，作為壇城而達成共識者，請保持沉默。不同意者請說出。 僧眾已同意並允許，在這些標相之內，以同一布薩處的律儀，爲了集合住處和比丘們安樂而住，除了村落和村落近郊外，直至阿蘭若處和臥具處為界，劃定大界並劃定小界，作為壇城而達成共識。以此沉默，當知是如此決定。 僧眾在何處同時劃定大界和小界作為壇城而達成共識，比丘們應當在那裡住下，進行布薩、自恣、單白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。這是一位羯磨師用一句話同時劃定兩界的儀軌和羯磨。 在布薩事中和合布薩處的章節中說到，一位羯磨師用一句話同時劃定兩界之後，應當在大界內為所有比丘授予不離三衣的開許，應當如是做：從小界內出來，在大界中鋪設臥具，擊犍稚，以詢問語正確告知諸比丘，在僧眾全部到齊並和合時，由一位比丘作單白羯磨。應當如是做：坐下後應當如是說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་ འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་ པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་དགེ་འདུན་ མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་ འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ། འདི ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །མཚམས་ མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ན།རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཅད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཅད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ རྒྱང་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཅད་མཚམས་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་མཚམས་དེ་དག་གི་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ བར་མི་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འབུལ་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ དུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་དག་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་བར་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱའོ།

請諸位尊貴的僧眾諦聽。在此處，由僧眾和合以布薩一處之律儀劃定大界已。若僧眾時至且允許，請僧眾開許，爲了集合住處及令諸比丘安樂而住，在大界內所有比丘不離法衣的開許。這是白。羯磨如是作： 請諸位尊貴的僧眾諦聽。在此處，由僧眾和合以布薩一處之律儀劃定大界已。為此僧眾爲了集合住處及令諸比丘安樂而住，在大界內所有比丘不離法衣的開許。若諸具壽允許在大界內所有比丘不離法衣的開許，爲了集合住處及令諸比丘安樂而住者默然。若不允許者請說。 僧眾已允許開許，僧眾已開許在大界內所有比丘不離法衣。以此默然，是故如是持。 僧眾在何處開許比丘等不離法衣的大界內，諸比丘應著上衣下裙而行，於此不應生悔。 這是由一羯磨師以一語同時劃定二界，其後在大界內給予所有比丘不離法衣開許的儀軌與羯磨。 在未劃界的處所，若是有墻圍繞的羯磨處，則墻為界。若無墻圍繞，則屋檐滴水所落之處為界。 于聚落，則近邊際為界。 于阿蘭若處，則四方一由旬邊際為界。 住于這些界內的比丘們應在此處行布薩、自恣、單白、白二、白四羯磨。若不和合而作則成重違。 第七品。從布薩事中和合布薩眾會品中：若在界內有病比丘、無自在者、有命難及梵行難緣故不能到布薩處者，為令彼等清凈故，應取其清凈。如是作： 一位取清凈比丘可取一位、二位乃至眾多獻清凈者的清凈，于僧眾中應取能誦說其名號者的清凈。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཁྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་ བཅཝ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་།དེས་བཙལ་བ་དང་བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་བ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་ཚལ་བ་སྡུག་ བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ།།བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་བྱེད ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ།ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་།མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་པར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་ མི་བྱ།གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་མ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་ པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

這樣做：維那在布薩時分發木簽，數點比丘眾，確認是否有未到場者，或是否有突然到來者等。在十五布薩日，僧團全體集合在羯磨處，應當用言語指派一位或兩位或三位具足五法的清凈比丘。他們應當通過尋找、呼喚、站立高處觀望等方式，認真地在界內尋找，對未到場者詢問：‘今日僧團行布薩，具壽，遮難等法是否清凈？‘並應當為未到場者遞交清凈。 比丘遞交清凈的行爲規範是這樣的：遞交清凈的比丘應脫去雙鞋，偏袒右肩，向長老禮拜后蹲坐，合掌如是說：‘具壽請聽！今日僧團行十五布薩，我比丘病苦重患，名某某，也是十五布薩。我比丘病苦重患，名某某，遮難等法清凈，我如是說。我的布薩也清凈，且宣說清凈，知道已宣說。‘如是重複第二遍第三遍。 遞交清凈的比丘若不能如是說，可用身或語，或身語表示遞交清凈，應稱為已遞交清凈。若不能用身或語，或身語表示遞交清凈，則僧團全體應前往彼處行布薩，或將該比丘請入僧團中行布薩。 領受清凈的比丘行爲規範是這樣的：領受清凈的比丘領受清凈后，不應奔跑，不應疾行，不應跳躍，不應跳向外面，不應跳過溝渠，不應跳上臺階，不應停留在上空，不應出界外，不應一步跨上兩級階梯，不應一步跨上兩級臺階，不應涉水至頸部，不應睡眠，不應入定，應進入僧團中。 當僧團上座說：‘具壽們，請宣說未到者的清凈，知道已宣說’時，他應當向比丘或僧團遞交其清凈。若向比丘遞交，則應在比丘前坐下如是說。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅཝ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་ བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ ཡོངས་སུ་དག་གོ།།ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ།།དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དེ་ཉིད་དམ་ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླངས་བར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུན་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པ་གཅིག་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་དག་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་བར་དག་གི་འདུན་པ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་། མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོང་དམ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར འཕྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་།དེས་བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འབུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།

具壽請諦聽！今日僧團布薩為第十五日，在某處有一位比丘生病痛苦，病情嚴重，名為某某的布薩也是第十五日。在某處那位生病痛苦，病情嚴重，名為某某的比丘，他的障礙法已完全清凈，此乃事實。他的布薩也完全清凈。已宣說完全清凈。也應知曉已宣說。如是重複第二次第三次。若向僧團呈上，則應在僧團中站在長老末位，恭敬頂禮后如是宣說： 大德僧眾請諦聽！今日僧團布薩為第十五日，在某處有一位比丘生病痛苦，病情嚴重，名為某某的布薩也是第十五日。在某處那位生病痛苦，病情嚴重，名為某某的比丘，他的障礙法已完全清凈，此乃事實。他的布薩也完全清凈。已宣說完全清凈。也應知曉已宣說。如是宣說一遍。 若比丘領受清凈已，在未進入僧團之前，于當處或途中斷氣死亡，或承認還俗等，則為未領受清凈，應重新領受。若進入僧團后斷氣死亡，或承認還俗等，即使未宣說也算已領受清凈，不必重新領受。這是比丘為使自身清凈而呈上清凈的儀軌與咒語。 從布薩事中和合布薩眾會品中說：于第十五日布薩時，若界內有比丘因病、無自在、性命及梵行障礙因緣而不能到布薩處集會者，為使自身清凈而呈上清凈，為與僧團和合，應領受其欲。如是應行：一位領欲比丘可領受一位、二位乃至眾多呈欲者，凡能誦出名字者皆可領受其欲。 如是應行：維那于布薩時分發木簽，數點比丘，若察知有未到者將親自來或突然到來等情況，于第十五日布薩時，僧團全體集會於羯磨處，應以言語指派一位或二位或三位具足五法的領欲比丘。他們應尋訪、呼喚、站立高處、觀察方向等，以至誠心於界內尋找，向未到者詢問：‘今日僧團行布薩，具壽可呈欲否？‘未到者應向他呈欲。

།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན། ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བདས་དེ་གསོ་སྦྱོང་ བྱའོ།།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་ གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་ པར་མི་བྱ།སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་མ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ དེའི་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། ། འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

向比丘表達同意的行爲規範是這樣的：表達同意的比丘應脫掉兩隻鞋，將上衣搭在一肩，向長老頂禮后蹲坐，合掌如是說道： ‘具壽請聽！今日是僧團第十五日布薩，我這個生病、痛苦、病情嚴重的比丘名某某也是第十五日布薩。我這個生病、痛苦、病情嚴重的比丘名某某，向如法行事的僧團表達同意。我表達同意，也這樣宣說，也這樣表明。’ 如果表達同意的比丘無法如是說，可以用身體、語言或身語表示來表達同意，應稱為已表達同意。 如果無法用身體、語言或身語表示來表達同意，則僧團全體應前往那裡舉行布薩，或者將那位比丘抬到僧團中舉行布薩。 接受比丘同意的行爲規範是這樣的：接受同意的比丘獲得同意后不應奔跑，不應快走，不應跳躍，不應向外跳，不應跳過溝渠，不應跳上臺階，不應停留在上空，不應走出界外，不應一步跨上兩級階梯，不應一步跨上兩級臺階，不應涉水至頸部，不應睡眠，不應入定，應進入僧團中。 當僧團上座說’具壽們，未到者請說同意，請表明已說’時，他應向比丘尼或僧團表達其同意。 如果向比丘表達同意，他應坐在比丘面前說：‘具壽請聽！今日是僧團第十五日布薩，在某處的生病、痛苦、病情嚴重的比丘名某某也是第十五日布薩。在某處的生病、痛苦、病情嚴重的比丘名某某，向今日如法行事的僧團表達同意。表達同意，也這樣宣說，也這樣表明。’ 如果向僧團表達同意，他應站在僧團中央長老末位，恭敬地如是說。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས དགོངས་སུ་གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་ བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིད་དེ།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་དམ་ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་འདུན་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འདུན་པ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་། དབང་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་བླང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་།འདུན་པ་ལེན་པ་གཅིག་གིས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུར་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་དག་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་བར་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་འདུན་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཙལ་བ་དང་བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་ གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ། འདུན་པ་འབུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་བ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ།

諸位尊敬的僧眾請諦聽。今日是僧眾十五日布薩，在某處有一位生病痛苦、病情嚴重、名為某某的比丘，他也是十五日布薩。在某處那位生病痛苦、病情嚴重、名為某某的比丘， 向如法行事的僧眾表達同意。表達同意並宣說。也應知道宣說，如是應說一遍。若比丘接受同意后，未將同意帶到僧眾中，或在路上斷絕、去世，或承認還俗等，則視為未接受同意，應重新接受。 若到達僧眾中后斷絕、去世，或承認還俗等，即使未宣說也視為已接受同意，不必重新接受。這是爲了與僧眾和合而設的比丘表達同意的儀軌與咒語。 在布薩事項中關於和合布薩集會的情況，在十五日布薩時，若界內有病比丘、無能力者、或因生命和梵行障礙因緣而不能到布薩處集會者，為使其清凈自身並與僧眾和合，可同時接受其清凈與同意，如是說當如此行：由一位接受清凈與同意的清凈比丘， 接受一位、二位或多位表達清凈與同意者，可在僧眾中說出能記得的名字，同時接受其清凈與同意。 如是行：知事比丘分發布薩簽，數點比丘人數，若發現確實有未到者或突然來者等，在十五日布薩時，僧眾全部集會於羯磨處，應以言語指派一位或二位或三位具足五法的清凈比丘接受清凈與同意， 他們應尋找、呼喚、站立高處、觀察方向等，以至誠心在界內尋找。對未到者問：‘今日僧眾行布薩，具壽，諸障礙法是否清凈？是否表達同意？‘未到者應向他表達清凈與同意。 比丘表達清凈與同意的行爲規範如是：表達清凈與同意的比丘應脫去雙鞋，偏袒右肩，向長老頂禮，蹲踞而坐，合掌如是說：‘具壽請諦聽，今日是僧眾十五日布薩，我是生病痛苦、病情嚴重、名為某某的比丘，也是十五日布薩。我生病痛苦、病情嚴重、名為某某的比丘，諸障礙法清凈。‘如是自言。

།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་ངག་གི་རྣམ པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ།ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ།མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་ བྱ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་མ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ནི་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་ སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་ལ་འབུམ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་ པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། ། དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།

向如法行事的僧團獻上隨喜。我的布薩也完全清凈。隨喜與清凈也已宣說。宣說也已了知。如是重複第二次第三次。 若清凈比丘獻上隨喜時，如果不能如是宣說，以身或語或身語表示清凈與隨喜時，應說已獻上清凈與隨喜。 若不能以身語表示清凈與獻上時，僧團全體應前往彼處行布薩，或者將該比丘請入僧團中行布薩。 清凈比丘領受隨喜的行爲規範是這樣的：清凈比丘領受隨喜后不應奔跑，不應快走，不應跳躍，不應向外跳，不應跳過溝渠，不應跳上臺階，不應停留在上空，不應走出界外，不應一步跨上兩級階梯，不應一步跨上兩級臺階，不應涉水至頸部，不應睡眠，不應入定，應進入僧團中。 當僧團上座說：‘具壽們，請宣說未到者的清凈與隨喜，請了知宣說’時，他應向比丘尼或僧團一併獻上其清凈與隨喜。 若向比丘獻上，應坐于比丘面前，如是宣說：‘具壽請聽！今日是僧團十五日布薩，某處有名為某某的病苦重病比丘，其布薩也是十五日，某處有名為某某的病苦重病比丘確實完全清凈無遮罪法。向如法行事的僧團獻上隨喜。其布薩也完全清凈。隨喜與清凈也已宣說。宣說也已了知。‘如是重複第二次第三次。 若向僧團獻上，他應站在僧團中年長者之末，恭敬地如是宣說：‘尊敬的僧團請聽！今日是僧團十五日布薩，某處有名為某某的病苦重病比丘，其布薩也是十五日，某處有名為某某的病苦重病比丘確實完全清凈無遮罪法。向如法行事的僧團獻上隨喜。其布薩也完全清凈。隨喜與清凈也已宣說。宣說也已了知。‘如是宣說一次。

།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར དེ་ཉིད་དམ་ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་མ་ བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་ སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་སྨྱོས་པ་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་སྨྱོས་ཤིང་སེམས་ འཁྲུགས་ཏེ།དེ་དང་དེར་འཁྱམ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད། རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་མཆི།རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད། རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅེས་ལས་ རྣམས་མི་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཚུར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱིད། ཕར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི་བར་དགེ་ སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ཚུར་མཆིའམ་ཕར་མཆི་ཡང་རུང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བགྱི་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

我來翻譯這段關於僧團羯磨程式的文字：

“如果清凈比丘接受了清凈和欲（同意），在還未進入僧團之前就在當地或路上斷絕（生命）或死亡，或者承認還俗等，那麼這清凈和欲就算未被接受，應當重新接受。

如果進入僧團后斷絕（生命）或死亡，或者承認還俗等，即使未說出，清凈和欲也算已被接受，不需要重新接受。

這是爲了使比丘自身清凈和和合而同時授予清凈和欲的儀軌和咒語。

在布薩事中關於和合布薩眾的情況下，對於做不和合事的狂亂比丘，應當給予狂亂許可。具體做法如下：

鋪設臥具后，擊犍椎，以詢問語正確告知諸比丘，當僧團全部就座並達成和合時，由一位比丘作白羯磨。應當如此做：就座后應如是說：

‘大德僧眾請聽！比丘砂生裸形而出，發狂心亂，四處遊蕩，有時來到僧團布薩處，有時不來。有時與僧團一起參加布薩，有時不參加。對於僧團的事務，有時來參加，有時不來。與僧團一起參與僧團事務時，有時參與，有時不參與。因此諸比丘說：“我們不和合”而不行羯磨。

若僧團時至，僧團忍聽，愿僧團對狂亂的比丘砂生授予狂亂許可。無論他來或去都不加阻止，不論比丘砂生來或去，僧團都可以進行布薩、自恣、單白、白二、白四羯磨，這不會導致僧團不和合。這是白（羯磨）。’”

這段文字詳細說明了關於清凈和欲的規則，以及如何處理狂亂比丘的羯磨程式。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་སྨྱོས་ཤིང་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་དེ་དང་དེར་འཁྱམ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རེས་འགའ་ནི་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད།རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད། དགེ་འདུན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བགྱིད།རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་རྣམས། བདག་ཅག་ནི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅེས་ལས་རྣམས་མི་བགྱིད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཚུར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི། ཕར་མཆི་ ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི་བར།དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ཚུར་མཆིའམ། ཕར་མཆི་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བགྱི་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་ ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཟུང་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལ་སོགས་ པས་དེ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འགའ་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པར་འཕྲིགས་ན་བཙལ་བ་དང་། བོང་བ་དང་། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དག་གིས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ལས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སོ་སོ་ན་བྱེད་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕན་ཚུན་དབུལ་བ་དག་གིས་དེ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ ཆོ་གའི་སྐབས་ནས།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ།