d4156佛所行贊大詩馬鳴 薩旺桑波 智慧王c3.5s dz｜d4156佛所行贊大詩馬鳴 薩旺桑波 智慧王c3.5s dz

D4156

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཙ་རི་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་བྱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་གང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་མཛད་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་ འཚལ།།བུ་རམ་ཤིང་པར་མཐུ་མཉམ་བུ་རམ་ཤིང་བའི་རྒྱུད། །ཐུབ་དཀའ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྡུག་།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར།།དབང་པོ་དང་མཚུངས་དེ་ཡི་བདག་པོ་ལྡན་མ་ཡིན། །ནུས་མཐུ་རྗེས་མཚུངས་གཟི་བརྗིད་ལྷ་མོ་བདེ་སོགས་དང་། །པདྨོ་ཅན་འདྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་ བཞིན་བརྟན།།སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་དཔེ་མེད་སྒྱུ་འདྲ་བྱུང་། །མི་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །དགའ་བ་ཉེར་ལྡན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དཔལ་བཞིན་རོལ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ཏིང་ འཛིན་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཞིན།།སྡིག་བྲལ་མ་དེ་མངལ་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་བར་གྱུར། །མངལ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ། །དེ་ནི་གཉིད་སོང་གླང་པོའི་དབང་པོ་དཀར་པོ་ཞིག་།རང་ཉིད་ལ་ ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོགས་མཐོང་གྱུར་ལ།།དེ་ཡི་མཚན་མ་ཉམ་ཐག་པ་ནས་ཐོབ་མ་ཡིན། །ལྷ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་དེ་ཡི་ལྷ་མོ་དེ། །མངལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །སྒྱུ་མ་ངལ་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་ སྒྱུ་མེད་པར།།གཙང་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དགོན་པར་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནི་ལུམ་བི་ཞེས་བྱའི་ནགས་མཐར་གྱུར་པའི་ས། །སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་མངོན་དགའ་བར། །བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་དབེན་ པའི་ནགས་ཀྱི་མཐའ་བཞེད་མ།།འགྲོ་བའི་ཆད་དང་གནས་ཕྱིར་མི་སྐྱོང་ལ་ཞུས་སོ།

梵語：佛陀所行大詩歌 藏語：佛陀行誼大詩歌 頂禮一切佛菩薩。 頂禮具德功德聚，大士為諸有情作利益，正等覺佛及法僧。 如甘蔗力量相等的甘蔗種姓，難調伏的釋迦族中清凈行持，如奪人心月般為眾生所愛慕，出現了名為凈飯王者。 其主如帝釋天般無與倫比，威力相當於吉祥天女等，如蓮花般具足圓滿穩如大地。 出現了名為大幻術無與倫比的幻術師。這位人王與她相伴，歡喜具足如同多聞天子般享樂。 其後如具正定之明妃般，無罪過之後妃入胎。 在入胎之前，她夢見自身入一白色大象，從此獲得無疲憊之相。 如天人般的天女，以胎孕引生種姓之榮耀，無幻術疲憊與憂愁，清凈無煩惱處作智慧。 她來到名為藍毗尼的林園邊緣，各種樹木車乘令人歡喜，堪忍禪定寂靜林園邊緣，為眾生福祉向人王請求。

།དེ་ཡི་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་འཕགས་པའི་ཞེས་འདོད་དག་།རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡ་མཚན་དགའ་བ་ཡིས་གང་སྟེ། །ཞི་བའི་གྲོང་ནས་ས་ ཡི་བདག་པོ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ།།དེ་ཡི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཕྱིར་མིན། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་དེར་རྒྱལ་པོའི་བདག་ལྡན་མ། །རབ་ཏུ་བལྟམ་པའི་དུས་ནི་ཡང་དག་མངོན་གཟིགས་ཤིང་། །བླ་རེ་ཉེ་བར་ ཕུལ་བའི་གཟིམས་མལ་རབ་ཐོབ་སྟེ།།མི་མོ་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་རབ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་ལྷ་མོ་དེ་ཡི་ནི། །རྩིབ་ལོགས་དག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྲས་བལྟམས་ཏེ། །ཚོར་ བ་དང་ནི་བྲལ་ཞིང་ནད་དང་བྲལ་བ་ཉིད།།ཇི་ལྟར་བརླ་སྐྱེས་བརླ་ནས་རྒྱ་ཆེན་ལག་པ་ནས། །དབང་པོ་དང་མཚུངས་ང་ལ་ནུ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས། །མཚན་ལྡན་ཉིད་ཀྱང་ལག་པའི་ཆ་ཤས་གསང་བ་ནས། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བྱུང་བར་གྱུར། །མངལ་ནས་མངོན་པར་ངེས་པར་བྱུང་བ་གཟུགས་མཛེས་ཏེ། །ནམ་ མཁའ་དག་ལས་འཕྲོས་འདྲ་སྐྱེ་གནས་ལས་མ་སྐྱེས།།བསྐལ་བ་གཅིག་མིན་རྣམས་སུ་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་སྐྱེས་གྱུར་བླུན་པོ་མིན། །ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ས་ལམ་མངོན་པར་བབས་པ་བཞིན། །གསལ་བ་དང་ནི་བརྟན་པས་གང་ཞིག་མཛེས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་ངེས་པར་རྟོག་པ་ན།།རི་བོང་གིས་མཚན་ཇི་ལྟར་མིག་དག་འཕྲོགས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་རབ་འབར་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོམ་སྟེ། །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་མཛེས་པའི་མདོག་།ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད།།འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཡོན་པོའི་སྐྱོན་དག་རབ་བསལ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་འགྲོས། །དེ་ལྟར་མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་གོམ་པ་བདུན། །དྲང་སྲོང་སྐར་མ་བདུན་དང་རབ་མཉམ་གཤེགས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ཤིང་།།འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཞེས། །སེང་གེའི་འགྲོས་འདྲ་ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དག་ཀྱང་སྨྲས་པར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་རབ་བབས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར། །གྲང་དང་དྲོ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ ཤུགས།།ལུས་ལ་ཡང་དག་རེག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བབས་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་རེ་བྲེས་པར་གསེར་གྱིས་འབར་ཞིང་མཚན། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་རྐང་པའི་གཟིམས་མལ་ལ་གཟིམས་པ། །དེ་ལ་གུས་ཕྱིར་གསེར་གྱི་པདྨའི་ཕྱག་མངའ་བའི། ། གནོད་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །མི་མངོན་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །གང་གི་མཐུ་ལས་མགོ་བོ་ཡིས་ནི་རབ་བཏུད་ཅིང་། །ཀུན་ནས་གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་དཀར་རྣམས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་མཆོག གི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས།།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མཆོད་བྱས་པའི། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་རྣམས་ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་གུས་པའི་མིག་གཟིར་ཅིང་། །མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཐོར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བལྟམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚིམ་པའི།།གཙང་མར་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣམ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བྱིང་བའི་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ན་ཡང་དགའ་བར་གྱུར། །གང་གིས་རབ་ཏུ་བལྟམས་ཚེ་རི་རྒྱལ་ཕུར་པུ་ཉིད། །རླུང་གིས་ བསྣུན་པའི་གྲུ་ལྟར་ས་གཞི་གཡོས་གྱུར་ཞིང་།།

他們認為具有法的是聖者，完全了知后充滿稀有歡喜。從寂靜城中大地之主前往，那是歡喜的因，並非爲了漫遊。 在具有吉祥的林中，王妃親眼見到了降生的時刻，獲得了獻上帷帳的臥榻，千位女子令其歡喜。 當具有勝星宿時，具足律儀的天女，從肋旁為利益世間誕下王子，遠離痛苦且無病。 如同從大腿生者從大腿，帝釋從手，我從頂門，具相者從手的秘密部分，如是其誕生髮生。 從胎中確定出生形貌美妙，如從虛空降臨非從生處生，非一劫中修持的本性，若能如實了知則生非愚者。 如同幼日降臨地面，以明凈與穩重而莊嚴，如是極為明顯卻觀察時，如何被月亮奪去雙目。 以自身光芒熾燃，勝過燈光如被摧毀，價值昂貴瞻部河金色美妙，照亮並明顯顯現一切方向。 不亂且遠離歪曲過失，具足極為穩重廣大步伐，如是不動極為穩固七步，與七仙人星宿相等而行。 為菩提及利益眾生而生，此乃我最後有之生，如獅子步觀察四方后，也宣說為具器者作利益。 從虛空降下月光白色，冷熱水流兩種力量，以觸及身體生起安樂故，美妙悅意降臨其頂。 吉祥帷帳覆蓋金光閃耀，臥于琉璃足之臥榻，為敬彼故具金蓮手印之，夜叉主等從一切方圍繞而住。 不顯現諸天也在虛空中，以其威力頭頂禮敬，普遍救護痛苦持白傘，也說為菩提故之最勝贊。 於過去諸佛作殊勝供養，大腹行者殊勝渴求法，為何以扇扇動恭敬瞇眼，以曼陀羅花如實散撒。 以如來降生功德滿足，殊勝安住清凈之凈眾生，為利益沉溺痛苦眾生故，諸天雖離貪慾也生歡喜。 其降生時須彌山王，如被風吹之船地面震動。

རླུང་གིས་ བསྣུན་པའི་གྲུ་ལྟར་ས་གཞི་གཡོས་གྱུར་ཞིང་།།ཙནྡན་དང་བཅས་ཨུཏྤལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཆར་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་ལས་བབས། །ཡིད་འོང་རེག་ན་བདེ་བའི་རླུང་དག་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དག་ནི་མངོན་པར་འབེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མངོན་པར་ གསལ་བ་སྟེ།།ཞི་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མེ་འབར་རོ། །ཤར་དང་བྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །བསིལ་བའི་ཆུ་ཡི་ཁྲོན་པ་རང་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །ཕོ་བྲང་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ཡ་མཚན་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྟེགས་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱས། ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ནགས་ཚལ་རབ་གང་སྟེ། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལས་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྲུལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་གནོད་པ་མི བྱེད་ལ།།འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནད་གང་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ཚེ་བཅོམ། །མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ནི་མཐོ་མིན་སྒྲ་སྒྲོགས་རི་དྭགས་ཀྱང་། །ཆུ་ཀླུང་དག་ནི་ཆུ་ཡང་ཞི་བར་བབ་གྱུར་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྣང་དགེ་བའི་ནམ་མཁའ་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་རྔ་རྣམས་མཁའ་ ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར།།རྒུད་པར་གྱུར་ལ་མགོན་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་ཐོབ་གྱུར་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་བླ་མ་རབ་བལྟམས་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཁོ་ན་དགའ་བ་མེད་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་གྱུར་ནས། །མི་བདག་བརྟན་པ་ ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་སོང་།།རབ་དགའ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེས་ཏེ། །བརྩེ་བ་ལས་ནི་མཆི་མ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །མི་མ་ཡིན་པའི་སྲས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། །མ་ཡི་རང་བཞིན་ཀྱང་ནི་སྟོབས་ཆུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གྲང་དང་དྲོ་བའི་ཆུ་དག་འདྲེས་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །ལྷ་མོ་འཇིགས་པ་ དང་ནི་དགའ་བས་གང་བར་འགྱུར།།ལྷག་མ་སྤངས་ཏེ་འཇིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཡིད་འོང་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི། །བུད་མེད་རྒན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་གྱུར་བྱས་ཤིང་། །གཙང་མར་བྱས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ ཐོས་གྱུར་ནས།།སྤྱོད་དང་ཐོས་དང་ཚིག་ལ་གྲགས་ཐོབ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །རྣམ་རྒྱས་ཞལ་ནི་ཡ་མཚན་དགའ་བ་ཡིས་གང་སྟེ། །དགའ་དང་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་མི་ཡི་ལྷ་ལ་སྨྲས། །མི་དག་ས་ལ་བུ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་འཕགས་པ། །གཞན་གང་ཅུང་ཟད་འདོད་མིན་ཞི་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ།།ཁྱོད་ཉིད་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་དགའ་སྟོན་ད་ལྟར་བགྱི། །དེ་ཕྱིར་བརྟན་པར་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་དགར་མཛོད་དང་། །རིགས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དག་ གིས་མངོན་པར་བཅོམ་པའི་མགོན།།མཆོག་གྱུར་འདི་ལ་མཆོག་གྱུར་གསེར་གྱི་འོད་མངའ་ཞིང་། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་མཚན་རྣམས་གང་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་མི་བདག་ས་སྟེངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་ གལ་ཏེ་དགའ་འགྱུར་ན།།སྟོབས་དང་ཆོས་དག་གིས་ནི་དེའི་ཚེ་ས་སྟེངས་སུ། །རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །སྐར་མའི་འོད་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནོ།

大地震動如被風吹動的船隻，栴檀與青蓮、蓮花的精華之雨，從無雲的天空中降下。 生起悅意觸感舒適的風，天神的衣裳紛紛飄落，太陽更加明亮地顯現，寂靜的光芒如無為之火燃燒。 在東北方向的房屋一側，自然涌現出清涼的水井，宮中妃嬪眷屬感到稀有驚奇，依次前往取用。 具有正法的天神與鬼神眾等，爲了觀看而遍滿林園，從奇特稀有的樹木上，非時開放出眾多花朵。 那時，具有害心的眾生，互相往來卻不相害，世間所有的疾病，皆無需努力而得以消除。 空行鳥發出悅耳的聲音，野獸與河流的水流都變得平靜，四方光明清凈，天空美麗莊嚴，天鼓在空中響起。 如同遭遇困厄者獲得救護，世間獲得最極寂靜，當世間解脫導師降生時，欲界天神反而失去歡喜。 見到如此稀有兒子的降生，國王雖然堅定卻心生變化，生起極大歡喜又生起憂慮，慈愛之情使雙眼流淚。 因為非人之子的威力，以及母親體質柔弱的緣故，如同冷熱水混合的河流，天女充滿恐懼與歡喜。 捨棄其餘只知恐懼，不為悅意欲望所動的年長女性們，祈願吉祥並作清凈，向諸天頂禮。 了知並聽聞其相好之後，精通行為、教法與言辭的婆羅門們，面帶稀有歡喜之色，對憂喜交加的人天之主說道： 除了兒子之外，人間其他殊勝之事，皆不稀有，為此寂靜故，此燈乃是種姓之燈，愿您歡喜，現在舉行慶典。 因此請堅定無憂慮地歡喜，種姓必定最極增盛，此乃您的兒子降生，是世間眾苦所逼迫者的救護。 此最勝者具有最勝金色光芒，燈光光芒遍滿眾相，他將成為證悟真理的聖者，或成為人主轉輪聖王。 若喜于大地之主，以力量與正法，彼時于地上，安住于諸王之首，如日光照耀眾星光。

།དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཐར་བཞེད་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ན། །མཁྱེན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ས་སྟེངས་སུ། །ལུགས་ཀུན་ ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ།།མཐོ་བ་ཀུན་ལ་རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་རྣམས་ལ་ནི་གསེར་དག་མཆོག་ཡིན་ལ། །རི་རྣམས་ལ་ནི་རི་རབ་ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་མཚོ། །གཟའ་རྣམས་ལ་ནི་ཟླ་བ་གདུང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉི། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ སྲས་ནི་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།གང་གི་སྤྱན་དག་མི་འཛུམས་མིག་གཟིར་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་དཀར་མིན་རྫི་མ་དང་། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཞི་བ་ཉིད། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་ཅི་ལ་མིན། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས རྣམས་ལ་མི་བདག་གིས་སྨྲས་པ།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོང་སྔ་མས་མ་མཐོང་བ། །མཐོང་ཞེས་ཁྱད་འདི་གང་ཡིན་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། །བློ་དང་ཐོས་པ་ལས་དང་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །མི་སྐྱོང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ ལུགས་ལ་འདིར་ནི་བྱ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།།འདིར་ཡང་བདག་གི་དཔེར་བརྗོད་དག་ནི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ལྡན་ངན་སྤོང་དག་།རིག་བྱེད་དྲང་སྲོང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་བྱས་པ། །དེ་དག་གི་སྲས་ཞི་བ་པ་ཝ་སངས་དང་ནི། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་དུས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་ གྱུར།།ཉམས་གྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་རིག་བྱེད་གང་། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་བུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སླར་སྨྲས་པ། །ནུས་མེད་གནས་འཇོག་གིས་ནི་མ་བྱས་གྱུར་པ་གང་། །རྒྱས་པ་ཡིས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྗོད། །འཕོ་བྱེད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་མ་བསྡེབས་གྱུར་པ་གང་། །ཚིག་གི་རྐང་པ་ གྲོག་མཁར་གྱིས་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད།།གསོ་བ་གང་ཡང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མ་མཐོང་བ། །ཕྱི་ནས་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་བུ་ཡིས་བྱས། །གང་ཡང་གཉིས་སྐྱེས་ཉིད་ནི་ཀུན་ཤས་མ་རྙེད་པ། །དེ་ནི་གཏིང་དཔོགས་བུ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐོབ་བོ།

如果您想要解脫而前往森林，以智慧和真實，此時在大地上， 壓制一切傳統后此者將安住，如同須彌山王高於一切高山。 正如在諸鐵中黃金最為殊勝，在諸山中須彌山，在諸河流中大海， 在諸星宿中月亮，在發光體中太陽，如是您的王子是兩足眾中最勝。 其眼睛不眨，完全摒除瞇眼， 穩定且極為修長，眼睫非黑， 雖具威嚴但卻極為祥和， 這具有周遍觀察之眼者何處不在？ 隨後國王對婆羅門們說道： 這位大士，先前諸王未曾見過， 所見之此特徵為何？有何緣由？ 隨後婆羅門們對他說道： 在智慧、聞法、事業、名聲等方面， 前後諸王皆是量。 在事物規律中，此處行為是因， 在此請知曉我的譬喻。 某些通曉王論、具智、離惡者， 仙人未造的吠陀， 他們的子孫寂靜者、金星和 木星隨時間而產生此真實。 衰敗時前人未見的吠陀， 梵天之子又重新宣說， 無力安住者未造之法， 廣大者如是多方宣說。 遷移仙人大師未編排之法， 蟻垤首先產生偈頌， 醫療之法傳承智者未見者， 後來由仙人傳承智者之子造作。 凡是婆羅門未獲得完全分享者， 由量度之子獲得王位。

།བུ་རམ་ཤིང་པས་དང་པོར་མ་བསྡམས་གྱུར་པ་གང་། ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་དུག་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་བཟུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ལ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་གྲགས་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་སྟོབས་མེད་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལང་ཚོ་དང་ནི རིགས་དག་ཚད་མ་ཡིན།།ལ་ལ་ལ་ལར་མཆོག་ཉིད་ཉེར་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མས་མ་བྱས་པ། །དེ་དང་དེ་དག་རྣམས་ནི་བུ་རྣམས་དག་གིས་བྱས། །དེ་ལྟར་གཉིས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །མི་སྐྱོང་དབུགས་འབྱིན་དང་ཡང་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ལ། ། མི་འདོད་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་ཡིད་ལས་རྣམ་བསྩལ་ཏེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་འཛེགས་པར་གྱུར། །དགའ་བ་ཡིས་ནི་གཉིས་སྐྱེས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ། །བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ནོར་རྣམས་རབ་ཕུལ་ཏེ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་འདི་ནི་ས་ཡི་བདག་པོར་གྱུར། །རྒས་པ་ཐོས་ནས་ནགས་རྣམས སུ་ནི་འགྲོ་བར་ཤོག་།དེ་ནས་མཚན་མ་རྣམས་དང་དཀའ་ཐུབ་སྟོབས་ལས་ནི། །སྐྱེ་བ་མཐར་མཛད་བལྟམས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཤཱཀྱའི་དབང་ཕྱུག་གི་།གནས་སུ་དཀར་མིན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཚངས་པའི་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དཔལ གྱིས་ནི།།འབར་བའི་ཚང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ཚང་རིག་དེ་ལ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་བླ་མས་གུས་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །མི་དབང་ཕོ་བྲང་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནི་ས་བདག་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ། །གཞོན་ནུ་བལྟམས་པ་ལ་ནི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས། །དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ལས་དང་ ནི་རྒས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།།བརྟན་པ་ནགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟར་རྣམ་པར་ཞུགས། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་གདན་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱོང་གིས། །ཞབས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོ་ཡང་དག་རབ་མཆོད་ནས། །སྔོན་ཚེ་གནས་མཆོག་ལ་ནི་མཐའ་ཅན་ལྷས་བཞིན་དེས། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་ལ་སྙན་གསན་ ཕབ་པའོ།།བདག་གི་རིགས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་ནོར་ལྡན་དེས། །གང་ཞིག་བདག་ལ་གཟིགས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཉེར་གཤེགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཞི་བ་ཅི་བགྱི་བགྱི། །ཁོ་བོ་སློབ་མ་ལགས་སོ་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པར་རིགས། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཉེ་བར་གསོལ་བཏབ་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྤྱན་ནི་ཡ་མཚན་དང་བཅས་པས། །ཟབ་བ་དང་ནི་བརྟན་པའི་ཆིག་རྣམས་སྨྲས་པའོ།

凡是甘蔗族最初未能約束者，在大海中也被毒物所限制。 作為導師的婆羅門瑜伽儀軌中，前往創造他人所未獲得的。 遍入天的諸多名聲事業，諸英雄等對此無有力量。 因此青春與種姓非為衡量標準，世間某些人于某處獲得殊勝。 國王與仙人們未曾做過的事情，他們的子孫們卻做到了。 如是諸婆羅門深信不疑，人主歡喜讚歎， 心中遠離不欲與疑慮，升至極喜之境。 以歡喜心對諸聖婆羅門，恭敬供養諸多財物， 如其所言此人成為大地之主，聞知衰老后當入林。 其後從相好與苦行力中，了知彼為終結生死之降生者。 對正法恭敬的釋迦王宮中，非白色大仙人前往。 以梵天之威德與苦行威光，照耀諸圍墻的圍墻處， 國王上師為表恭敬供養，邀請至王宮。 他來到國王后妃眷屬處，因喜見王子降生而來。 依于最勝苦行與衰老，堅定如入林想而安住。 其後人主對安坐座上的聖者，先以凈水供養作禮敬， 如同往昔諸天對最勝處作邊際般，恭請開示修行方法。 為攝受我種姓故具財者，為觀看我故世尊親臨， 請賜予恩許我當如何修寂，我是弟子理應慈悲攝受。 如是人主以一切事物，如理祈請聖者， 以廣大清凈驚奇具足眼，宣說甚深堅定之語。

།ཆོས་འདོད་གཏོང་བ་དང་ལྡན་འགྲོན་ལ་སྡུག་ཅིང་ཕངས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འཐད་པ་འདི་ཡིན་ལ། །སེམས པ་རྗེས་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་རྗེས་མཐུན་པ།།ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉེན་གང་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་གིས་མི་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་དེས། །ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ནས། །རྟག་པར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་གྱུར་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་རྣམས་དག་གིས་དབུལ།།བདག་གི་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ། །བདག་གི་དེ་ནི་གསོན་མཛོད་དགའ་བར་ཉེར་སོང་ཁྱེད། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་བལྟམས་ཞེས། །ལྷ་ཡི་ངག་དག་བདག་གི་ཉི་མའི་ལམ་དུ་ཐོས། །ངག་དེ་ཐོས་ནས་དང་ནི་ ཡིད་ལ་བསྒོམས་ནས་དང་།།མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེ་ནས་ཉེ་བར་འོངས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དག་བསྒྲེང་བ་བཞིན། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དེ་ལྟར་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །མི་དབང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཀུན་ནས་གཡོས་ གྱུར་ཏེ།།ཡུམ་གྱི་པང་དུ་སོན་ལས་གཞོན་ནུ་བླངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་ལ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེ་དེས་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་མདོམས་ནུབ་སྨིན་མ་མཛོད་སྤུར་བཅས། ། ཡ་མཚན་དང་བཅས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར། །ལྷ་མོའི་པང་ན་ཞུགས་པ་མེ་ཡི་བུ་བཞིན་དུ། །མ་མའི་པང་དུ་བཞུགས་པ་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ནི། །བྱུང་གྱུར་རྫི་མའི་མཐའ་རུ་མཆི་མ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། །དབུགས་མེད་གྱུར་ནས་གྱེན་དུ་ལྟ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་གྱུར། །མིག་དག་མཆི མས་ཡོངས་གང་དཀར་མིན་མཐོང་ནས་ནི།།བུ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སྐྱོང་འདར་གྱུར་ཏེ། །མཆི་མ་དང་ནི་གྲེ་བ་ཁ་ཞིང་ལྡབ་ལྡིབ་བཅས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཡན་ལག་བཏུད་དེ་དྲིས་པར་གྱུར། །གང་གི་ལུས་ནི་ལྷ་ལས་བར་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་།རང་གི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་མང་པོའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །གང་ གི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་སྟེ།།རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་གང་ཕྱིར་མཆི་མ་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་གཞོན་ནུ་བརྟན་པའི་ཚེ་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། །བདག་གི་མྱ་ངན་ཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །བདག་ལ་ཆུ་ཡི་སྙིམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་དེ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱིས་འཐུང་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་མ་ཡིན། ། བདག་གི་སྙན་གྲགས་གཏེར་ནི་མི་ཟད་ཡིན་སྙམ་མམ། །ངེས་པར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་ལག་ནོར་ཡིན་སྙམ་ཅི། །བདེ་བར་ཕ་རོལ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྙམ་མམ། །གཉིད་པར་གྱུར་ཀྱང་བུ་ནི་ཕྱེ་བའི་མིག་གཅིག་ཡོད། །བདག་གི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་མ་རྒྱས་པར། །ཡོངས་སུ་སྐམས་པའི་སྐལ་བ ཅན་ཞིག་མིན་སྙམ་མམ།།ཁྱབ་བདག་མྱུར་བར་གསུངས་ཤིག་བདག་ལ་ཞི་བ་མེད། །གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་།དེ་ལྟར་མི་འདོད་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་བ་བྱུང་གྱུར་པ། །རིག་ནས་མི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཐུབ་པ་དེས་སྨྲས་པ། །བདག་གིས་སྨྲས་པ་གང་དེ་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པ་དེ།།མི་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞན་གང་མ་གྱུར་ཅིག་།འདི་ཡི་གཞན་གྱུར་མཚོན་མིན་བདག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །འོན་ཀྱང་རང་ལ་སླུ་བར་རབ་མཚོན་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །སྐྱེ་བ་ཟད་པའི་རྙེད་པར་བླ་མིན་རྟོགས་པ་པོ། །འདི་སྐྱེས་བདག་གི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

喜愛佛法且具有佈施，對客人憐愛珍惜。 這是對您這樣的大德所應當的。 心意相隨，智慧年華相應。 您的智慧親友對我也是如此。 那位仙人不護持這些， 獲得了微妙法的財富后， 經常如法進行供養， 以苦行富足而以財物貧乏。 來到我這裡有何所需， 請聽我說，愿您歡喜前來。 為證菩提您的兒子已降生， 我在天道中聽聞天語。 聽聞此語並且心中思維， 由相而知后便來此處。 如同高舉帝釋幢， 為見釋迦族幢而來。 如是聽聞此等言語后， 人王歡喜心情激動。 從母親懷中抱起童子， 展示給具苦行財富的仙人。 於是大仙人見其足有輪相， 手足指間有網紋相連， 如象陰藏，眉間有白毫， 驚歎地見到了王子。 如同火神之子在天女懷中， 見其安住在乳母懷中， 眼瞼邊緣涌出淚水， 屏息仰望面向上方。 見其眼中充滿淚水且目光呆滯， 因為對孩子的慈愛人王顫抖， 帶著哽咽和結巴，淚流滿面， 合掌低頭詢問。 其身略低於諸天， 自身諸多稀有事蹟之明燈， 所說之義將成為最勝， 見到堅定者為何落淚？ 可是認為世尊童子壽命短暫？ 或是為我憂傷而生？ 我如何得到這水瓶， 此非為飲用時而來。 可是認為我名聲寶藏無盡？ 或是認為必定是我種姓之傳承？ 可是認為將安樂地前往彼岸？ 即便睡著也有一隻睜開的眼。 我種姓的幼芽生而未長， 可是認為將有枯萎的命運？ 主尊請速說，我心不安， 您知親眷對子的慈愛。 如是因不悅意而生迷亂， 見此人王，牟尼對其說道： 我所說之言毫無疑慮， 人王愿您智慧勿生他想。 此非表示其他，是我的情狀， 然而顯示自欺而心亂。 生已盡證無上覺悟者， 此子誕生，於我是離去之時。

།རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་ པར་སྤངས་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་གནས།།འབད་པ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱས་ནས། །འདི་ནི་འགྲོ་ལ་གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམ་འཇོམས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉི་མ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ནད་རྣམས་བཀྲམ་པའི་དབུ་བ་ཅན། །རྒ་བའི་དབའ་ རླབས་འཆི་བའི་ཤུགས་ནི་དྲག་པོ་ལས།།འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་བྱིང་བར་གྱུར་རྣམས་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཆུ་ཡི་ཤུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསིལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ངང་པ་འཕྱོ། །འདི་ཡི་མཆོག་གི་ཆོས་ ཀྱི་ཆུ་བོས་རབ་བསྐོར་ལ།།སྲེད་པས་ཉམ་ཐག་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འཐུང་བར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་དང་ཡུལ་གྱིས་བསྒྲིབས་རྣམས་དང་། །འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་འཇིགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ལམ་རབ་ཆུད་ཟོས་རྣམས་ལ་ལམ་འགྲོ་རྣམས་བཞིན་དུ། ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དག་འཆད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སོས་ཀའི་ཐ་མར་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཆར་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་སིམ་བྱེད་འགྱུར། །སྲེད་པའི་སྒོ གཏན་མ་རིག་མུན་པའི་སྒོ་གླེགས་ཅན།།སྒོ་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་འཐོན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འདི་ཡིས་མཆོག་རབ་ཀུན་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་དཀྲིས་ཤིང་། ། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མངོན་པར་ཟིལ་ནོན་རྟེན་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་མཐར་མཛད་འགྱུར། །རྨོངས་སམ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡིས་སམ་རྒྱགས་ལས་རུང་། །འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་ཆོས་གང་ཐོས་པར་མི བྱེད་པ།།མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་མྱ་ངན་བྱ་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཉིད་འདི་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་འཁྲུལ་གྱུར་བདག་གི་ནི། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཐོབ་ཀྱང་དོན་བྱས་མེད་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་དམ་ཆོས་མ་ཐོས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ནི། །མཐོ་རིས་དག་ན་ གནས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་མེད་པ་སྙམ།།དེ་ལྟར་དོན་ཐོས་བཤེས་དང་བཅས་ཤིང་བཙུན་མོར་བཅས། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དོར་ནས་མི་དབང་དགར་གྱུར་ལ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་བུ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྙིང་བོ་ལྡན་པར་བསམས། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས།།བསམ་པའི་རྣམ་པར་གཟུང་བྱ་སྙིང་ལ་བྱས་གྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་འདི་ནི་མི་སྡུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མིན་ལ། །རིགས་རྒྱུད་ཉམས་པ་ལས་ནི་འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་བུ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བུ་ཡི་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་རིག་པར་བྱས་ ནས་སུ།།གུས་བཅས་གྱེན་དུ་གཟུགས་མཐོང་དཀར་མིན་ཐུབ་པ་ནི། །རླུང་གི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འོངས་པར་གཤེགས་པར་གྱུར། །བློ་གྲོས་བྱས་པའི་སྲིང་མོའི་བུ་ཡང་མཐོང་ནས་ནི། །ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་པ་དང་དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །རྣམ་མང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིས་ནི་ལེགས་པ་དེས། ། སྡུག་པའི་བུ་བཞིན་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་།སྲས་པོ་སྐྱེས་པས་ཚིམ་པའི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡང་། །ཡུལ་ལ་སོང་བའི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཡིད་འོང་སྲས་པོ་བལྟམས་པའི་ལས་དག་ནི། །རིགས་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་།ཞག་བཅུ་ཡོངས་སུ་འདས་པར གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ།།མཆོག་གི་དགའ་བ་རབ་ལྡན་སྙོམས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད། །

捨棄王位而不住于諸境，以猛烈精進獲得真實義， 爲了摧毀眾生愚癡黑暗，成為智慧本性的熾燃日輪。 痛苦大海中遍佈病患泡沫，老齡波濤死亡猛烈力量中， 眾生沉溺苦難之時，以此智慧大船而度脫。 依止智慧水流的戒律河岸，三昧清涼苦行的鵝群飛翔， 此殊勝法水環繞之處，渴愛疲憊的世間飲用。 對於痛苦疲憊及境所障蔽，輪迴荒野恐怖處所住者， 如同迷失道路者般，為其開示清凈道路。 境界薪柴生起貪慾之火，焚燒世間眾生之時， 如同夏末大云降雨般，以此法雨令其清涼。 愛慾之門，無明黑暗門閂，眾生出入之因， 以此最勝難得之正法音聲，而作分別。 為自業繩所縛，痛苦壓迫無依怙， 世間證得圓滿菩提已，此法王令繫縛終盡。 愚癡或欲樂或傲慢，不聽聞此究竟法者， 於此人世間實為悲哀處，是故汝等莫生悲傷。 從此功德大海迷惑之我，雖得諸禪定亦無義利， 未聞其正法時我想，即使住于天界亦無圓滿。 如是聞義與眷屬及后妃，舍離不悅意王生歡喜， 如是’此是我子’，彼思維自身具精華。 以聖法亦將趣入，思維所取相置於心中， 此定非不善法分，然見種姓衰敗而生畏懼。 其後對子憤怒之王，了知子之決定真實已， 恭敬仰視非白牟尼，如風道而來般離去。 見具慧姊妹之子已，聽聞牟尼語及其傳統， 以多種悲憫善巧，如愛子般令其修習。 人主因子出生而滿足，舍離趣向境界繫縛， 令子悅意子嗣誕生事業，如同種姓般如實而作。 十日圓滿過去之時，具最勝喜悅平等之心。

མཆོག་གི་དགའ་བ་རབ་ལྡན་སྙོམས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད། །སྲས་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་བྱས། །གཞན་ཡང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གྲངས། །བརྟན་དང་སྟོབས་ལྡན་བུ་རྣམས་ གསེར་གྱི་རྭར་བཅས་ཤིང་།།རྒས་པ་ཉེ་བར་འོངས་མིན་སྭ་མ་ལྡན་པའི་བ། །རང་གི་སྲས་འཕེལ་ཕྱིར་ན་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བྱིན། །དེ་ནས་སྙོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་མང་ཡུལ། །རང་སེམས་ཚིམ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ནས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཡུད་ཙམ་ངེས་པ་ན། ། གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་དགའ་བས་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་མཆེ་གཉིས་མཆེ་བ་ལས་བྱུང་རིན་ཐང་ཆེ། །དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་ནོར་བུའི་སྒྲོན། །ཁྲི་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྷ་མོ་སྲས་ལྡན་མ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་བསྙེན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་སྐྱེ་མོ རྗེས་འབྲང་སྲས་མགོན་མ།།བདག་པོ་ལྡན་མ་གྲོང་ལ་མདུན་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཆོད་ལྡན་ལྷ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །མི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གདོང་དྲུག་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཆེས་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ ཁྱེར་རྣམ་པར་ཁྱབ་མཛད་དེ།།ཞལ་ནི་དགའ་བས་རབ་གང་འདི་དང་འདི་ཞེས་པའི། །སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་པ་དང་ནི་གྲགས་དང་སྙན་པ་མཛད། །དེ་ནས་མི་ཡི་བདག་པོའི་སྲས་བལྟམས་ཆེར་སྐྱེས་པས། །སེར་སྐྱ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྗོངས་དང་བཅས་པ་དེ། །གནོད་སྦྱིན་གྲོང་ན་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ བ་སྐྱེས་པ་ན།།ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།

具足最勝喜悅平等之意，為成為最勝之子，天神供養， 誦咒及火供吉祥等事已作， 複次百千圓滿之數， 堅固力具之子等，具金角， 未近衰老具乳之牛， 為增長己子故施予再生族。 爾後以平等自性于眾多境， 作諸令自心滿足之事已， 具功德善之時刻確定時， 以喜悅入城而作智慧。 爾後從雙牙生出珍貴， 白花莊嚴之寶燈， 為善故於座上有子天女， 向諸天恭敬而親近。 爾後長老女眷隨子護， 具主者入城前行已， 如具供養天中天眾之帝釋， 人主亦由城眾而行。 爾後六面生者如信任自在， 釋迦王遍滿城已， 面具喜悅圓滿此彼所言， 作增盛事業及名聲稱譽。 爾後人主子誕生長大故， 迦毗羅城及其境域， 如夜叉城生圓滿欲時， 如天女等散佈般歡喜。 此為佛陀行誼大詩歌中，童子誕生品第一。

། །།སྐྱེ་དང་རྒ་བ་མཐོང་སོང་བདག་སྐྱེས་བདག་ཕམ་དེའི། །སྐྱེས་པ་ནས་ བརྩམས་མི་ཉིད་ཉི་མས་རྒྱལ་པོ་དེ།།ཆུ་ཡི་ཤུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་བཞིན། །ནོར་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་བཤེས་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར། །ནོར་རྣམས་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཟང་པོའི་གསེར། །དེ་དང་དེ་ནི་བྱས་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་ཁུར་གྱུར་པ། ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཆ་ཤས་གཏེར་རྙེད་གྱུར། །གང་ཞིག་པདྨ་དང་མཚུངས་གཉིས་འཐུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཉེ་བར་འོང་བར་མི་ནུས་པའི། །གངས་དང་ལྡན་པའི་གླང་ཆེན་ཆང་གིས་དྲེགས་དེ་རྣམས། །འབད་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་དེ་ལ་ཉེ བར་གནས།།སྣ་ཚོགས་མཚན་མས་མཚན་ཞིང་གསར་བའི་གསེར་སྒ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་དག་གིས་བརྒྱན་བྱས་རྔོག་མ་འཕྱང་། །སྟོབས་དང་བྱམས་པ་དང་ནི་ནོར་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡི། །འདི་ཡི་མགྱོགས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱེ་མར་བྱས། །དེ་བཞིན་འདི་ཡི་ཡུལ་འཁོར་ དུ་ནི་ཚིམ་དང་རྒྱས།།ལེགས་ལ་རྡུལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འོ་མར་ལྡན། །རབ་མཆོག་བེའུ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་བ་རྣམས་ནི། །འོ་མ་མང་པོ་འཇོ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར། །འདི་ཡི་དགྲ་བོ་དབུས་གནས་ཉིད་དུ་སོང་གྱུར་པ། །དབུས་གནས་གྱུར་པ་མཛའ་བཤེས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སོང་། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་བཤེས་གཉེན་བརྟན་པོར་སོང་བ་སྟེ། །འདི་ཡི་ཕྱོགས་དག་གཉིས་ཏེ་དགྲ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདི་ཡི་འཇམ་རླུང་འབྲུག་གི་སྒྲ། །གློག་གི་ཕྲེང་བ་འཁྱིལ་བ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་པའི་སྤྲིན། །རྡོ་ཆར་དང་ནི་ཐོག་ལྷུང་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན། །ཡུལ་དུ་དུས་ལ ལྷ་ཡིས་ཆར་པ་ཕབ་པར་གྱུར།།ཞིང་གི་ལས་ཀྱིས་ངལ་དུབ་བྱེད་པ་ཉུང་ངུས་ཀྱང་། །འབྲུ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དུས་སྦྱོར་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡི་སྨན་དུ་བྱུང་གྱུར་ལ། །བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཡིས་ཀྱང་མངོན་པར་ལྷགས་པ་ཉིད། །གཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ལ་ཀུན་དུ་འཇོམས་ པ་བཞིན།།ལུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ནད་མེད་པར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བཙས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྣམས་མ་གཏོགས་ནོར་རྫས་དམན་ན་ཡང་། །མི་རྣམས་ཕ་རོལ་རྣམས་ལས་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། ། མངོན་པར་དོན་དུ་གཉེར་ལ་འཕགས་པ་ནོར་འཕྲ་ཡང་། །དེ་ཚེ་འགའ་ཞིག་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་མ་གྱུར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ནི་དགའ། །གཉེན་ལ་ཞེ་ས་མེད་མིན་མི་སྟེར་བ་ཡང་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པ་ཉིད་མིན་བརྫུན་མེད་འཚེ་མེད་པ། །སྒྲ་མི་བསྒྲགས་ཀྱི་སྲས་པོ ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར།།དེར་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྷ་གནས་དཀའ་ཐུབ་གནས། །ཁྲོན་པ་རྫིང་དང་དགེ་བཅུ་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་ཉེར་ཐོབ་ནས། །ཆོས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛད། །མུ་གེ་དང་ནི་འཇིགས་དང་ནད་རྣམས་ལས་ གྲོལ་ཞིང་།།དགར་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་གཞན་དུ་མངོན་པར་དགའ། །བདག་མོས་བདག་པོ་ལ་འམ་མོ་ཡིས་བདག་པོར་རུང་། །ཕན་ཚུན་ལོག་པར་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དགའ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བསྙེན། །འདོད་པའི་དོན་དུ་ནོར་ནི་འགའ་ཞིག་ གིས་མ་བསྲུངས།།ནོར་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་སྤྱད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འཚེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བྱས། །རྐུན་པོ་སོགས་དང་དགྲ་ཡང་ཉམས་པར་རང་གནས་མེད། །ཕ་རོལ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ཕ་རོལ་འཁོར་ལོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །

見到生與老，我生我敗彼。從出生開始，此人王如日。如恒河之水流勢，財富、象、馬與親友皆增長。 財富及珍寶與上等黃金，此等已作與未作之事，心中所愿之本性成為擔負，于彼唯一有益之份獲得寶藏。 如蓮花般雙飲者，於此壇城不能靠近，具雪之醉象驕傲者，即便努力亦近彼處安住。 以種種相標記且新金鞍，如是以其他裝飾莊嚴垂鬃，以力與慈及財獲得，此之疾行者令城市成粉。 如是此之領地中滿足豐盛，善具塵有功德具乳，最勝犢牛等俱之牛群，產生眾多乳汁眾多。 此之敵人居中而去，居中者成為友人而去，特別成為堅固善知識，此之兩方皆無敵。 如是此之柔風雷聲，閃電串纏繞莊嚴之云，雹雨與雷擊過失等，他方適時天降雨。 田地勞作疲憊雖少，穀物果實如時節生長，彼等即成此之藥，具精華精髓而顯盛。 如入戰場遍摧毀，于身懷疑之時，自然安住安樂無病，時勢力故女人們生產。 除具律儀者外雖貧乏財物，人們不向他人求索，顯然求索聖者雖少財，彼時無人背向。 彼時國王之王政歡喜，于親無不敬亦無不施，非無律儀亦無妄語無害，如聲聞子而生。 彼處遊園與天處苦行處，井泉池塘十善聚處，如天界般獲得諸事業，求法者們現前而作。 解脫饑荒及怖畏疾病，喜悅眾生歡喜他方天界，妻子于夫或妻于夫適宜，互不邪行。 為歡喜故無人親近欲，為欲故無人守護財，為財故無人行持法，為法故無人作害。 盜賊等與敵自處衰敗無，如彼岸無憂般，自輪脫離他輪。

རང་གི་འཁོར་ལོ་ཕ་རོལ་འཁོར་ལོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ དེ་ལ་བདེ་དང་ལོ་ལེགས་བྱུང་བར་གྱུར།།དེ་ཡི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཉི་མའི་སྲས་པོའི་ཡིད་ཤེས་བཞིན། །དགའ་བར་སྤྱད་པར་གྱུར་ལ་སྡིག་པ་རབ་ཉམས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་འབར་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞི་བར་གྱུར། །གང་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དོན་ཀུན་ གྲུབ་པ་དང་།།རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་སྲས་པོ་དེ་ཡི་མཚན། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཛད། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཡང་ནི་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་མཚུངས། །བུ་ཡི་ནུས་མཐུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །བལྟམས་ལ་རབ་ཏུ་ དགའ་མས་བཟོད་པར་མ་ནུས་ཏེ།།དེ་ནས་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ལྟར་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་མངལ་དང་མཚུངས་པའི་གཞོན་ནུ་ལ། །བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡི། །མ་ཡི་ནུ་མོ་མདངས་མཉམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཡང་དག་སྐྱེད་བཙུད་ བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།།དེ་ནས་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་འཆར་རིར་གནས་འདྲ་དང་། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བུས་པར་གྱུར་པའི་མེ་བཞིན་དང་། །སྐར་མའི་བདག་པོ་མུན་མིན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ལྟར། །གཞོན་ནུ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་འཕེལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་ཙནྡན་ རྣམས་དང་ནི།།རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྨན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅས་རྣམས་དང་། །རི་དྭགས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས། །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་དག་ནས་བླངས། །ལང་ཚོ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ རི་དགས་གླང་ཆེན་རྟ་རྣམས་དང་།།གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་མི་ཆུང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྟ་བ་གླང་བྱུང་དུས་ཡང་དག་སྦྱར་རྣམས་བླངས། །དེ་ནི་ལང་ཚོ་རྗེས་མཐུན་ཡུལ་ལ་ཉེ་སྤྱོད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེར་སྤྱད་ལ། །དཔའ་དང་བརྟན་པ་ཡིས་དང་བློ་དང་ དཔལ་གྱིས་ཀྱང་།།བྱིས་པ་ཡིན་ཡང་བྱིས་མིན་རབ་མཚུངས་བྱུང་བར་གྱུར། །ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡང་དག་པར། །འདུ་བྱེད་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་དུས་སུ་ནི། །ལོ་མང་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ངུ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་པ་ རྣམས་ནི་བླངས།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དཀར་མིན་ལས་ནི་སྔོན་རོལ་དུ། །དེ་ཡི་ཉེས་ལེགས་དོན་གྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །ནགས་སུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར། །བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་ རིགས་དེ་ལ།།ངོ་ཚ་དང་ནི་དུལ་བ་ཉེར་ལྡན་ལེགས་ལྡན་མ། །གྲགས་འཛིན་མ་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་ཡངས་པ་མ། །བཙུན་མོར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དཔལ་མོ་འདི་ལ་བླངས། །ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ་དང་ནི་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་ལུས་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་ གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི།།ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མ་དེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །བདེ་སོགས་མ་དང་མིག་སྟོང་ལྡན་བཞིན་མངོན་པར་དགའ། །ཡིད་ཀྱང་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ་ཅུང་ཞིག་རབ་ལོག་པ། །གང་གིས་མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་རྗེས་སུ་བསམས་བྱས་ནས། །ས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ མིན་ལྡིང་ཁང་ལྟོ་ཉིད་དུ།།གནས་དག་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན། །དེ་ནས་གཞལ་མེད་ནམ་མཁར་ས་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན། །སྟོན་ཁའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་སྤྲིན་ནི་དཀར་པོ་ཡི། །དུས་སྦྱོར་ཀུན་དུ་བདེ་བའི་གཞི་ཡི་ལྡིང་ཁང་ལ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་གཤེགས།།གསེར་གྱིས་གདམས་པའི་རྔ་ཤིང་ཅན་གྱི་རྫ་རྔའི་སྐད། །

擺脫了自己的輪迴和他人的輪迴，那位國王獲得了安樂和豐收。在那時，當他出生在那位國王的王國時，如同太陽之子的智慧一般。快樂地生活，罪惡完全衰敗，法義熾盛，煩惱得以平息。 因為如此這般一切義利成就，王族的圓滿富足出現了，因此統治者為王子取名為’一切義利成就’。天女摩耶如同天仙一般，看到兒子的威力完全顯現后，對其誕生極為歡喜而無法自持，隨後爲了安住而離去。 然後，對於如同天界胎藏般的童子，以慈愛本性而毫無差別的姨母，以同樣光澤本性撫育他，如同親生一般。此後，如同初升東山的幼日，如被風吹旺的火焰，如同月亮處於明亮方位，童子漸漸地成長。 然後從王宮中取來了珍貴的檀香、珍寶瓔珞和藥物精華，以及裝飾有野獸圖案的金車，都是爲了他準備的。與年齡相稱的裝飾品，金質的鹿、象、馬等，以金銀繪製的小人偶像，以及配有牛的車輛都取來了。 他以與年齡相稱的方式享受境界，雖為孩童卻在勇猛、堅定、智慧和福德等方面，與非孩童無異。青春年少時期完全過去後，從諸行中獲得時，多年方能領悟的內容，在短短幾日中，便掌握了與自身相應的理論。 大仙人迦羅之前，得知他將來會有出家的善緣，釋迦國王爲了使他對欲樂生起貪著。對於那個持守堅定戒律的家族，迎娶了具足慚愧與調柔的賢女，名為耶輸陀羅的聲名廣大的女子為王妃。 與遍入童子相似，以殊勝身相光明照耀的他，與釋迦王的兒媳一起，如同帝釋與舍支天女般歡喜。心中稍有所思慮轉變，想著’怎樣才能不被看見’，國王便為他展示了不在地面活動而在樓閣中居住的方式。 此後，如同在無量虛空中行走地面一般，秋季時節如白雲般，在一切時節安樂的樓閣基礎上，伴隨著眾女子廣大的音樂聲而行。金飾鼓架的泥鼓聲音。

གསེར་གྱིས་གདམས་པའི་རྔ་ཤིང་ཅན་གྱི་རྫ་རྔའི་སྐད། །མི་མོའི་ལག་པའི་རྩེ་མོས་མངོན་པར་བརྡུངས་པ་ཡི། །ལྷ་མཆོག་མ་ཡི་གར་དང་མཉམ་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས། །ཏི་སེའི་གངས་ལྟར་དེ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཛེས་པར་གྱུར། །ངག་དང་གཟོ་དང་རོལ་དང་རྣམ་ འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།།རྒྱགས་དང་རྩེ་དང་དགོད་པ་དངར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དང་ཕྱེད་མིག་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་དེར་ནི་མི་མོ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པར་མཁས་པ་ཡི། །དགའ་བས་དྲེགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ ཀྱིས་བཟུང་གྱུར་ལ།།གཞལ་མེད་ཁང་ནི་རྒྱབ་ནས་བསོད་ནམས་ལས་ཅན་བཞིན། །གཞལ་མེད་ཁང་ནི་རྒྱབ་ནས་ས་ལ་མ་གཤེགས་སོ།

金製鼓身的陶鼓之聲，由少女指尖輕輕敲擊， 伴隨著天女般的舞姿，使得宮殿如同岡底斯雪山般莊嚴美麗。 以言語、技藝、音樂和姿態， 以驕傲、嬉戲和甜美的笑聲， 以眉目傳情和含情脈脈的眼神， 少女們在那裡歡樂地舞蹈。 此後，他被那些精通歡愛之道、 因喜悅而驕傲的女子們所圍繞， 如同具有福德之人一般， 從宮殿後方緩緩降臨大地。

།མི་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ནི། །དེ་ཡི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་བསྐུལ་གྱུར་ཏེ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་དགའ་བྲལ་ཞི་ལ་ མངོན་དགའ་ཞིང་།།ལེགས་ལ་སྐལ་བར་བགོས་ཤིང་དུལ་ལ་བསྙེན་པར་གྱུར། །བརྟན་མིན་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཞེན་ལ། །མ་རུངས་སྐྱེད་མ་ལ་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མ་གྱུར། །བརྟན་པས་དབང་པོའི་རྟ་ནི་སྟོབས་ལས་རྣམ་ཐུལ་ཞིང་། །གཉེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ རྒྱལ།།གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་རིག་པ་མ་བརྗོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དགེ་བ་གང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་པར་བརྗོད། །དེས་ནི་རང་གི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བསྔགས་པ་མཛད། །སྐར་མ་རྒྱལ་སྣང་ཤེས་ལྡན་སྲས་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་དེ་ཡི་ཚེ་རིང་ཕྱིར་མཆོད་དེས། །ཆུང་མིན་མེ་ལ་ བསྲེག་བྱ་རྣམས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ལ།།གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་གསེར་དང་བ་ལང་རྣམས་ཀྱང་བྱིན། །འགྲམ་སྟེགས་ཆབ་རྣམས་ཀྱིས་དང་ཡོན་ཏན་ཆབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཙང་སྦྲའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །རིག་བྱེད་དུ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆང་རྣམས་དང་། །ཞི་བ་བདག་ སྐྱེས་སྙིང་ལ་ཞི་བའི་བདེ་ལ་འཐུང་།།གང་ཞིག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞི་བ་མ་སྨྲས་ལ། །གང་ཞིག་དགའ་བ་དང་བྲལ་དེ་ཉིད་མ་བརྗོད་དེ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མེད་དང་རྩུབ་པའི་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །ངོ་ཚ་བ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་མ་ནུས། །དོན་ལྡན་འདོད་པ་རྣམས་དང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ། །ཆགས་ པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་འཐོབ་མིན་ཏེ།།དགེ་བའི་ཐ་སྙད་གཙང་མ་ལ་ནི་བསྙེན་གྱུར་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་མ་མོས་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བཞིན། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་མངོན་པར་འོངས་པ་དེ་མ་ཐག་།སྦྱིན་བྱ་ཆུ་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྐོམ་པ་བཅད་གྱུར་ལ། ། གཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སྟ་རི་ཡིས། །དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པར་གྱུར། །གཅིག་ནི་རྣམ་པར་དུལ་ལ་དེས་ནི་མདུན་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུན་པོ་ཉིད་ནི་དོན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསྲུངས། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་ཐོབ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་རྟོགས ཤིང་།།སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཤེས་ལ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་སྤངས། །ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱངས་ནས་གཞོམ་བྱ་ལ། །འཚེ་བར་མི་བྱེད་ཁྲོ་བས་ཀྱང་ནི་གཟིགས་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཞི་བས་བཅིངས་གྱུར་ལ། །དེ་རྣམས་དག་ནི་འདོར་བ་ཚུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་གྱུར་ལ། །ཡུན་རིངས་ཡང་དག་བཟུང་བའི་ཤ་ཁོན་ཞུགས་རྣམས་དོར། །ཡོན་ཏན་དྲི་ལྡན་སྙན་དངགས་རྣམས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ལ། །དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་རྡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དོར། །རབ་ཏུ་མི་གནས་གཏོར་མའི་དཔྱ་ནི་མ་བླངས ལ།།ཕ་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རློམ་མ་བྱས། །དགྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་སྨྲས་ལ། །ཁྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྙིང་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

爲了生起彼性而護持， 爲了成就彼之目的而勸請， 遠離罪業喜好寂靜， 善分福德親近調伏。 不如恒常般貪著欲樂， 于不善生母不生真實執著， 以堅固調伏諸根馬之力， 以功德勝伏親眷與城民。 為他人痛苦不說明智， 而對彼更多宣說智慧善法， 如其對待自己眾生般， 如是對眾生作善妙讚歎。 如同星宿勝現具智太子殊勝天， 為其長壽而作供養， 以非小火焚燒當燒之物， 于再生族賜予黃金與牛群。 以階梯之水與功德之水， 為清凈而沐浴身心， 飲用吠陀所說諸酒， 及寂靜自生心中寂靜之樂。 不說無義寂靜之語， 不說無喜之真實， 因無寂靜真實與粗暴真實， 以慚愧故不能唯說自身。 于有義所欲與非所欲， 依貪著過失而不能獲得， 親近清凈善法言說， 如是如實于祭祀亦不信仰。 具貪慾者剛來之時， 以如水施物斷除渴求， 除戰場外以智慧之斧， 摧毀諸敵巨大我慢。 一者調伏而護其前， 七者為義而護五者， 獲得三類通達三類， 了知二類斷除二類。 雖作過失善加護持當摧毀， 不作損害亦不以忿怒視， 于彼等以寂靜果相繫縛， 見彼等捨棄非是正理。 仙人修持最勝禁行， 捨棄長久執持之怨恨， 獲得具德香之詩歌， 遠離能染之塵垢。 不取無住食子分， 不對他物生傲慢， 于諸敵不說非法， 忿怒不為心所持。

།ཞི་བའི་བདག་ཉིད་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རབ་དང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཅི་ལྟར། །དེར་ནི་ དེ་ལྟར་ས་བདག་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བ་ཅན།།འབངས་དང་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱས། །དེ་ནས་མཛེས་པའི་འོ་མ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་མ། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་རང་གི་གྲགས་པ་འཛིན་མ་ལ། །ཟས་གཙང་སྲས་པོའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་སྒྲ་ཡི་ཞལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ དུས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར།།དེ་ནས་འདོད་པའི་བུ་མངའ་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རབ་མཚོན་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲས་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ལ་དགའ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲས་པོའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་ལ་དགའ། །བདག་གི་བུ་ཡི་བུར་གྱུར་པ་ལ་བརྩེ་བ་ནི། །བདག་ བཞིན་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ།།དུས་སུ་དེས་ནི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་དམིགས་ཤིང་། །བུ་ལ་དགའ་བ་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་འཛེགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་གྲགས་དང་སྙན་པས་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །དང་པོའི་སྐལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ནི། ། དཀར་པོ་མ་དོར་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་། །འཚེ་བ་དོར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་གྱིས་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ལས་ཅན་དེ་ནི་དེ་ནས་འབར་གྱུར་ལ། །རིགས་དང་བློ་དང་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བ་སྟེ། ། གཟི་བརྗིད་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །རང་བྱུང་ལས་བྱུང་མཆོད་བྱེད་སྔགས་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །སྲས་གནས་ཆེད་དུ་བརྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་བཟླས་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །སྐྱེད་འདོད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་བཞིན་དང་པོའི་དུས་སུའོ། ། མཚོན་ཆ་སྤངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་ལ། །ཉེ་བར་ཞི་ལ་བསྙེན་ཞིང་ངེས་ལ་རྣམ་པར་བཟོད། །དབང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་གང་ལ་མ་བསྙེན་ལ། །ཡབ་མེས་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར། །དེས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་གྱུར་ལ། །བུ་ནི རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་ནི་གྲགས་པའི་ཕྱིར།།གྲགས་པ་མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་མཐོ་རིས་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་འདོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ཐོབ་པའི། །ཐོས་པ་ལས་གྲུབ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །གང་ལས་བདག་ གི་བུས་ནི་བུ་ཡི་ངོ་མཐོང་ནས།།ནགས་ཚལ་ཉིད་དུ་འགྲོ་མི་འགྱུར་ཞེས་མགོན་བསླངས་སོ། །བདག་ལ་ཡང་དག་བླངས་པའི་དཔལ་ནི་སྲུང་འདོད་པའི། །ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་བུ་ནི་བསྲུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ནི་འདོད་པའི་མ་ཡི་དབང་པོ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྣམས་འདོར་བ་ མེད་པར་བུ་ནི་ཆོས་ལས་བསྲུངས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་རོ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྲས་སྐྱེད་པ་ན་དཔེ་མེད་སེམས་པ་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་ནི་རྩ་ནས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཞི་བ་མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་དགའ་བ་བསྙེན་པར་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

具有寂靜本性的心意極其清凈，瑜伽行者具足諸根如何， 如是國王具有變化力，使臣民和城中居民皆如是。 其後具有美麗乳房的女子，名聲持者即持自己名聲者， 凈飯王之孫羅睺羅之面，名為羅睺羅者應時而生。 其後具有愛子的最勝信心者，顯示種族興盛的護地之王， 如何歡喜太子的誕生，如是歡喜太子之子的誕生。 對於成為自己兒子之子的慈愛，如同對自己一般而生歡喜， 當時他觀想種種儀軌，對子的歡喜如昇天界。 王中之尊以名聲美譽等名號，住于初世福德之道， 不捨白法苦行諸苦行，以無害供養諸供養。 以王者之威德及苦行之威德，具福德者從此光耀， 以種姓智慧行為而顯明，如千光芒之光輝普照。 供養自然生起之供養咒語已，為子住處以堅固威德誦持， 行諸苦行事業之眾生，如初時欲生眾生之主。 捨棄武器通達諸論典，親近寂靜決定具忍辱， 如具權勢者不親近諸境，如祖先般觀照一切境。 他亦為子而持王位，子為種姓種姓為名聲， 名聲為天界天界為自身，為法而欲住于自處。 如是他行諸聖者所得，聞所成法種種差別， 為使己子見子面已，不往林中而作祈請。 欲護自己如實受持之威德，諸護地者于地護子， 具有法欲之母主彼亦，不捨諸境而護子於法。 菩薩知曉一切境界安樂味，生子時無比思維往林中， 是故為生近積業之根本，未得寂靜彼時親近歡喜。 此為佛陀行傳大詩歌中，後宮品第二。

། །།དེ་ནས་རེ་ཞིག་དུས་ན་འཇམ་པོའི་རྩཝ་རྣམས་དང་། །ཁུ་བྱུག་ཕོ་ནི་གྱེན་དུ་སྐད་འདོན་རྐང་འཐུང་རྣམས། །གླུ རྣམས་དང་ནི་ངེས་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ནི།།པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་དེས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བུད་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡིད་འོང་དངོས་ཐོས་ཏེ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་མངོན་པར་བཀག་པའི་གླུ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་རབ་ ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བློ་མཛད་དོ།།དེ་ནས་སྲས་སུ་མངོན་བརྗོད་ཡིད་འོང་དེ་ཡི་ནི། །དགོངས་པ་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་ངེས་པར་ཐོས་གྱུར་ནས། །བརྩེ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལང་ཚོར་འོངས་པ་རུ། །ལྟད་མོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཤེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

其時，柔軟的草木、 向上鳴叫的杜鵑鳥、飲水鳥等， 歌聲以及美麗的遊園， 皆為蓮花所莊嚴，他聽聞到了。 於是眾婦女聽聞到， 城中游園悅意之事， 如同被禁閉在家中的歌聲一般， 爲了外出遊玩而生起心意。 其後，被稱為王子的可愛者， 聞知不護意之事， 因慈悲圓滿而正值青春， 便下令前往觀看遊樂。

།གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི།།ཡང་དག་སྐྱོ་བའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་ཞེས་སེམས་ཞིང་། །ཉམ་ཐག་ཐ་དད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་སྟེ། །ཉིང་ལག་དམན་པ་རྣམས་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་རྣམས། །འཁོགས་པ་ནད་པ་ལ་སོགས་བཀྲེན་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ།།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་ཡང་དག་རབ་སྟོན་ནས། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་རྣམས་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ནི་བྱས་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་དུལ་བ་རྗེས་འབྲངས་གཞོན་ནུ་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ལོགས་ནས་དུས་སུ་མངོན་བབས་ནས། ། མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་མི་སྐྱོང་ལ་མངོན་གཤེགས། །དེ་ནས་མི་དབང་བུ་ལ་མཆི་མ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །མགོ་ལ་ཉེ་བར་བསྣམས་ཏེ་ཡུན་རིངས་རྣམ་གཟིགས་ནས། །སོང་ཅིག་ཅེས་ནི་ཚིག་གི་བཀའ་དག་སྩལ་གྱུར་ལ། །བརྩེ་བ་དག་ལས་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་སྒ་འཛིན་པའི།།ལེགས་པར་བསླབས་པའི་མགྱོགས་འགྲོ་བཞི་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡི། །དབང་པོ་མ་ཉམས་མཁས་ཤིང་གཙང་ལ་འོད་ཟེར་འཆང་། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛེགས། །དེ་ནས་འབྲས་སྤོས་མེ་ཏོག་འབར་བ་རབ་བཀྲམ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་ རྣམ་དཔྱངས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་བ་དན་ཅན།།ཟླ་བ་སྐར་མ་དང་བཅས་བར་སྣང་ལ་བཞིན་དུ། །འདྲ་བ་རྗེས་འབྲང་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཡ་མཚན་གྱུར་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིག་རྣམས་ནི། །ུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྱེད་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་དལ་བུ་ དལ་བུས་གཤེགས་གྱུར་ཏེ།།གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་དགའ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་ལ། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་དང་ཚེ་ཡི་རྣམ་པར་རྒྱས་ལ་ ཤིས་པ་བརྗོད།།ཞར་བ་སྒུར་པོ་ནད་པ་མིའུ་ཐུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་རིགས་ཆེན་རྣམས་ལ་ངེས་དྲལ་ནས། །མི་མོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་གནས་ཕྲ་རྣམས་ལས། །ལྷ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཏུད། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ངེས་པར་གཤེགས་ཞེས་ གཏམ་དག་ནི།།བསྒོ་བྱ་སྐྱེས་ལས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ན། །བཀུར་འོས་སྐྱེ་བོས་མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་རྣམས། །བལྟ་བར་འདོད་པས་ལྡིང་ཁང་ཤོད་དུ་སོང་བར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་སྐ་རགས་བྲུལ་ཞིང་གེགས་བྱས་དེ་རྣམས་ནི། །གཉིད་ལོག་རབ་ཏུ་སད་པས་ལྟ་ བྱེད་འཁྲུགས་པ་རྣམས།།གནས་ལུགས་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་རྣམས་རྣམ་གཞག་སྟེ། །ཡ་མཚན་གྱུར་པས་དོགས་མེད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་སོང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྐས་ཀྱི་འོག་གི་སྒྲ་རབ་དང་། །དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་གདུ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྐྲག་གྱུར་ཁྱིམ་གྱི་ བྱ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི།།ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་ཀུན་ནས་གཏོར། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་ཡན་ལག་རབ་མཆོག་མ་རྣམས་ནི། །མྱུར་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ཙམ་ཙམ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །ལོ་མ་འཛིན་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་སྐྱེད་སྨད་ཤིང་རྟ་ནི། །ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕི་བ་ཉིད་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་བཟུང་།།མཐའ་གཅིག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་སྦས་པ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ངོ་ཚ་བས། །སྐྱེན་པོར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མྱུར་མིན་སོང་བར་གྱུར། །ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་བཅེར་བས་རིལ་པོར་གྱུར་པ་ རྣམས།།ཡང་དག་དྲུད་ལས་བསྐྱོད་གྱུར་རྣ་ལུང་འཁྱིལ་བ་ཅན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཚེ་སྒྲ་བཅས་རྒྱན་རྣམས་ནི། །

具有年輕且極為年少之心者，心想著’不要變成真正厭離之心’， 從四面八方聚集而來的各種疲憊之人，都被從王道上遣返， 肢體殘缺者和感官不全者，駝背者、病人等貧窮者四處散去。 然後以最為安詳的方式善加顯示，使王道變得極為莊嚴美麗。 當莊嚴的王道修建完成後，莊嚴調柔的太子隨從， 從宮殿一側適時降下，前往得到允許的人群。 然後人王對兒子流下淚水，將其抱在頭上久久凝視， 雖然下令說’去吧’這樣的話語，但因慈愛而心中難捨。 然後他登上了閃耀著瞻部洲金色光芒的， 由四匹訓練有素的快馬拉著的，感官完好、精巧、潔凈而發光的， 金質戰車。 然後灑滿了香米與燃燒的鮮花， 懸掛著花環、飄動著幡幢， 如同月亮與星辰在空中一般， 隨從們獲得了相似的道路。 因驚歎而睜大的眼睛， 如同藍色烏波羅花般散佈， 緩緩地行進在王道上， 城中的人們都感到歡喜。 有些人讚嘆他的寂靜功德， 同樣其他人因他的光明而頂禮， 有些人面向他， 祝願他吉祥富貴長壽。 瞎子、駝背、病人、矮人等， 眾人從貴族中分散開來， 婦女們從狹窄的住所中， 如同天人般向王旗頂禮。 然後’太子確已離去’這樣的訊息， 從僕人那裡傳到婦女們耳中， 那些受到尊敬者允許的人們， 因想一觀而前往樓閣下層。 腰帶鬆散、行動受阻的她們， 剛從睡夢中醒來、妝容凌亂， 以實情言語裝飾后安置， 因驚歎而毫不猶豫地前往。 宮殿臺階下的響聲， 以及鈴鐺聲和手鐲聲， 驚嚇到家中的鳥群， 因相互推擠而四散。 此處那些最上等的肢體， 剛剛迅速生起微微動作的女子們， 以寬大的裙裾托著樹葉， 因重量而緩慢行進。 一邊精心裝飾的飾品， 因羞愧而遮掩光芒， 雖能快速行走卻不然， 穩住腳步緩慢前行。 因相互推擠而滾動， 搖晃著耳環的她們， 那時發出聲響的飾品

དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཚེ་སྒྲ་བཅས་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རླུང་བགྲོད་སྐར་ཁུང་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །རླུང་བགྲོད་སྐར་ཁུང་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་འཐོན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་ཐང་ཆེན་གྱུར་པའི་རྣ་ ལུང་འཁྱིལ་བ་རྣམས།།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་འདམ་སྐྱེས་ཞལ། །ལྡིང་ཁང་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ནས་ཁང་བཟངས་ལང་ཚོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ལ་ནི་རབ་ཕྱེ་སྐར་ཁུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་མོ་དང་བཅས་གཞལ་མེད་ རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན།།དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་གྱུར། །སྐར་ཁུང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཡངས་པ་མ་ཡིན་ལས། །ཕན་ཚུན་འགྲམ་པར་བཀོད་པའི་རྣ་ལུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཅིངས་པ་བཞིན། །རབ་ མྱོས་མཆོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མཛེས་པར་གྱུར།།གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ས་ལ་འགྲོ་འདོད་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། །གྱེན་དུ་གདོང་ཕྱོགས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ལྟ་བ་ཡི། །མི་རྣམས་གནམ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་བཞིན་མཛེས་པར་གྱུར། །ལུས་དད་དཔལ་ གྱིས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི།།རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི། །ངེས་པར་དགོངས་པ་གཞན་མིན་བསམ་པ་དག་པ་ཡིས། །འདི་ཡི་ཆུང་མ་སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་དལ་བུས་སྨྲ། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་སུ་མེ་ཏོག་ཏོག་ཅན་དང་མཚུངས་ཤིང་། །རྣམ་པར་རིང་ཞིང་ རྒྱས་པའི་དཔུང་པ་ཅན་འདི་ནི།།དཔལ་ཉིད་དོར་ནས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གཤེགས་ཞེས་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ས་ཁོ་ན་བྱས། །རྣམ་པར་དུལ་ལ་གཙང་ཞིང་བརྟན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །གྲོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཁྱབ་པ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་གཞོན་ནུས་མཐོང་ནས་ དགའ་བས་ཏེ།།བདག་གི་སྲིད་པ་གཞན་མ་ཅུང་ཞིག་བརྟགས་པ་འདྲ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་རབ་དགའ་བ། །མངོན་པར་གཟིགས་ནས་གཙང་མར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་སྲས་པོ་ཡང་དག་བསྐུལ་དོན་དུ། །འཁོགས་པའི་མི་རྒན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ སྤྲུལ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་རྒ་བས་ཟིལ་ནོན་ཞིང་། །མི་རྣམས་ལས་ནི་ཐ་དད་དབྱིབས་ཅན་དེ་གཟིགས་ནས། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞུགས་པའི་སྤྱན། །ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཁ་ལོ་འཛིན་པ་ལ་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་ཉེར་འོངས་མི་དེ་སུ་ཡིན་འདྲེན་པ་ཀྱེ། །སྐྲ་རྣམས་ དཀར་ཞིང་དབྱུག་པ་ལ་ནི་ལག་པས་བརྟེན།།སྨིན་མས་ཀུན་ནས་མིག་གཡོགས་འཁོགས་ཤིང་ཡན་ལག་དྲུད། །རྣམ་འགྱུར་འདི་ནི་ཐ་མལ་གང་འདོད་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་པོ། །ལྷ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་རྨོངས་བྱས་ཤིང་། །དོན་ནི་བསྲུང་བྱ་ ཡིན་ཡང་སྐྱོན་མེད་མཐོང་གྱུར་ཏེ།།དེ་ཡིས་ས་སྐྱོང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ལ་ངེས་པར་གསོལ། །གཟུགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཟ་བ་པོ། །རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇོམས་བྱེད་མྱ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ས། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བྱེད་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །འདི་ནི་རྒས་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་ འདི་བཅོམ་མོ།།འདིས་ཀྱང་བྱིས་པ་ཉིད་དང་འོ་མ་འཐུང་གྱུར་ཅིང་། །དུས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་གཉིད་ལོག་གྱུར་པ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ལུས་རབ་ལྡན་པའི་ལང་ཚོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྒ་བར་ཉེ་བར་སོང་། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཅུང་ཞིག་འདར་ ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས།།སྐྱོན་འདི་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། །དེ་བཞིན་འདི་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིས་གསོལ་ཏོ།

那時他們的響亮裝飾，在通風的窗戶中完全平息。從通風的窗戶中顯現出來的，相互間成為廣場的耳環環繞。 女子們蓮花般的蓮花面容，在閣樓中佈置的極為美麗。然後宮殿被青春少女們充滿，令人驚歎地打開的窗戶，如同天女及無量宮殿的虛空般，具德城市處處莊嚴。 從窗戶中廣闊處，相互間佈置在臉頰的帶耳環者們，如同蓮花群被束縛般，極醉美女們的面容變得美麗。 那些觀看少年走在路上的女子們，如同想往地面走般美麗，向上仰望他的人們，如同想往天空飛般美麗。 見到身體信心威德最為熾盛的王子后，那些女子們確實無有他想，以清凈心緩緩說道：‘此人的妻子有福氣’。 形體實如花冠相等，具有修長寬闊的臂膀，‘捨棄榮華向法而行’，她們對他唯有恭敬。 具有調柔清凈堅定的儀態，城中人們如是遍滿王道，他先前見到少年歡喜地，似乎稍微觀察了另一種生存。 見到那城市如同天界般極為歡喜，爲了勸導地主之子，清凈居天神們化現出一位彎腰老人行走。 然後少年見到被衰老壓制，與眾人形貌不同的他，目光不動而專注，貪著地對御者說道： ‘來到眼前的這個人是誰啊御者？頭髮白白的手扶枴杖，眉毛遮蓋雙眼彎腰拖著肢體，這種狀態是否是平常所欲？’ 如是說時，駕車者被最勝天神們迷惑心智，雖是應守護的事卻見無過，他對王子確實稟告： ‘形體的損害者、力量的吞噬者，老者的摧毀者、憂愁的根源，念力的損壞者、諸根的怨敵，這就是所謂的衰老，被它所摧毀。’ ‘此人也曾是嬰兒飲乳，在時間的地上沉睡，漸漸具有身體的青春后，也漸漸被這衰老所侵近。’ 如是說已，王子稍微顫抖地對御者說道：‘這過患也將發生在我身上嗎？‘御者如是回答。

།འདི་ནི་ན་ཚོད་རབ་མཆོག་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྒས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ བོར།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མཐོང་བ་ཉིད། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་བསམ་པ་དག་པའི་བློ་མངའ་བ། །རྣམ་རྒྱས་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཅན་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་བ་ལང་བཞིན། །རྒས་པ་ཐོས་ནས་གཞོན་ནུ་ཀུན་ནས་ཡི་མུག་གྱུར། །དབུགས་ནི་རིང་དུ་ བརྒྱུས་ནས་རང་གི་མགོ་བསྒུལ་ཞིང་།།འཁོགས་པ་དེ་ལ་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་སུ། །རྒ་བ་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །སེམས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་ཚིག་འདི་སྨྲས། །དྲན་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡང་། །དེ་ལྟར་རྒས་པས་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་ འཇོམས་པས་ཏེ།།འདི་ལྟ་བུར་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སོང་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྱོ་མེད་ཉེར་འགྲོ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སོང་ལ་འདྲེན་པ་རྟ་རྣམས་ཕྱིར་ཟློག་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་ནི་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་སོང་། །རྒས་པའི་འཇིགས་པའི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཁོ་བོ་ ལ།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ས་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ་ཡི་བཀའ་ལུང་གིས། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཤིང་རྟ་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཞོན་ནུས་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ནི། །བསམ་པའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །གང་གི་ཚེ་ན་དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ། རྒས་པ་རྒས་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་།དེ་ནས་མི་དབང་གིས་ནི་རྗེས་གནང་དེ་ནི་སླར། །རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ནད་དང་ཡོངས་ལྡན་པ། །ལྷ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་མི། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་སྲས པོ་ཅན་དེར་སོང་ཉིད་ཀྱིས།།གཟིགས་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། །གསུས་པ་སྦོམ་ཞིང་དབུགས་དག་སྐྱོད་པའི་ལུས་པོ་ཅན། །ལག་པ་ཆ་ཤས་ཞ་ཞིང་རིད་ལ་སྐྱ་བསེང་ལུས། ། མ་ཞེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ངག་དག་སྨྲ་བ་པོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན། ། དེ་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་སྨྲས་པ་ཞི་བ་ཀྱེ། །འདི་ཡི་ཁམས་ནི་རབ་འཁྲུགས་རབ་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནུས་ཀྱང་གང་གིས་དེ་ནི་རབ་དབང་མེད་པར་བྱས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བཅས་མི་དེ་ལ་ནི་གཟིགས་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་པོའི སྲས་དེས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ།།སྐྱེས་གྱུར་སྐྱོན་དེ་སོ་སོར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འམ། །ནད་ཀྱི་འཇིགས་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ཡིན། །དེ་ནས་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དེས་སྨྲས་པ། །གཞོན་ནུ་ཉེས་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ནད་རྣམས་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ གཙེར་བ་ནི།།ནད་མཐར་ཕྱིན་ན་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་ཉེ་བར་གཤེགས། །དེ་ལྟར་དོན་ཐོས་སེམས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ། །ཆུ་རླབས་ནང་སོང་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རབ་འདར་ཞིང་། །བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་གསུང་ངག་ཚིག་འདི་ནི། །ཅུང་ཞིག་དངར་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨྲས་ པའོ།

即便是這最佳年齡具壽者，也必定會隨時間的力量而改變。同樣地，衰老使身體形態衰敗，世間人的智慧和見解也隨之衰退。 此時，具有清凈往昔意樂的智者，歷經廣大劫積累福德之人，如同牛聽到大雷聲般，聽聞衰老后，年輕人從此心生厭離。 長嘆一口氣，搖動自己的頭，注視著那位老者，見到伴隨衰老的生命，心中領悟后說出這些話： 記憶、容貌和克敵制勝的能力，就這樣被衰老摧毀而失去智慧，如此明顯地看到這些，世人卻毫無厭離地趨向衰老。 既然如此，御者請調轉馬匹返回，你回到家中。我心中充滿對衰老的恐懼，在遊樂園中怎能有快樂？ 於是，遵照王子的命令，御者調轉馬車返回。之後，年輕的王子回到宮殿，因思慮而感覺宮殿如同空無一物。 當時他也不快樂，不斷思索著’衰老啊衰老’。之後，在國王的允許下，他又逐漸從宮中外出。 之後，又有一個身患疾病的人，是那些最勝天神所化現的人，凈飯王的王子看到后，對御者說道： 腹部腫大、呼吸困難的身體，手腳癱瘓、消瘦、面色蒼白，呼喊著’母親’發出悲憫之聲，依靠他人生存的這個人是誰？ 御者回答說：安詳者啊，此人的身體機能極度紊亂，力量極度衰退，稱之為疾病，這是極大的無意義之事，即使有能力也會使人失去自主。 王子懷著悲憫之心看著那個人，又說道：這種過患是隻有他一個人有，還是所有眾生都有疾病的恐懼？ 於是駕車的御者說道：年輕人啊，這種過患是共同的，如此疾病的折磨，當疾病到達極點時，世人卻仍然趨向歡樂。 聽到這樣的意義，心中領悟的他，如同水波中的月亮般顫抖，具有慈悲心的他，用略帶哽咽的聲音說道這些話。

།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཞེན་པའི་ནད་འདི་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་བཞིན་གནས་ཤིང་བློ་གཏད་བྱེད། །མི་ཤེས་རྣམ་པར་རྒྱ་ཆེན་ཨེ་མ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་བཞད་གད་བྱེད། །འདྲེན་པ་ཕྱི་རོལ་རབ་ཏུ་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ལ། ། མི་དབང་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་སོང་། །བདག་གི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་ལས། །སེམས་ནི་འཁུམས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་དེ་ནི་རབ་གཟིགས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོས་བྱས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ལོག་ངེས པའི་མཚན་མ་ཐོས་གྱུར་ནས།།བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་ཡང་དག་འདོར་སྙམ་སྟེ། །ལམ་རྣམས་གཙང་མར་ལྷག་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ། །ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཀྱང་ཆད་པ་དྲག་པོས་གཅོད་པ་མེད། །སླར་ཡང་སྲས་པོ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ལྡན་པའི་ཡུལ་ ལ་རབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་རྣམས་མཛད་ཅིང་།།དབང་པོ་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཆགས་སྙམ་སྟེ། །བདག་ཅག་རྣམ་པར་མི་འདོར་ཞེས་ནི་མགོན་བླངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྲས་པོ་འདི་ལ་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་དགའ་བ་མེད། །དེ་ནས་རོ་གཞན་རོ་ལ་གྱུར་ཅིག་ ཞེས་སེམས་ཤིང་།།ཕྱི་རོལ་ལྟད་མོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བརྩེ་བ་ལས་ནི་སྲས་པོའི་དགོངས་བ་རྟོགས་ནས་སུ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འགའ་ཞིག་མ་བསམས་ནས། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ཞེས་རེས་མའི་གཙོ། །མཛངས་མ་རྣམས་ལ་དེས་ནི་ཡང་དག་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་ཡི་དབང་པོའི་ལམ། །ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ། །འདྲེན་པ་དང་ནི་ཤིང་རྟ་བརྗེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཞོན་ནུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གཞུག་།དེ་ནས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་གཤེགས་པ་ན། །ལྷ་ མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི།།སྲོག་སོང་ཤི་བའི་རོ་དེ་ལམ་དུ་བཏེག་པ་ནི། །འདྲེན་པ་དང་ནི་གཞོན་ནུས་མཐོང་སྟེ་གཞན་གྱིས་མིན། །དེ་ནས་འདྲེན་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེས་སྨྲས་པ། །ཞན་ཞིང་སྟུག་པའི་མི་རྣམས་དག་ནི་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ངུ་བ་ སྟེ།།མི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པ་ཕ་གི་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་གཙང་མར་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་དག་གིས་སེམས་ནི་ཟིལ་ནོན་འདྲེན་པ་པོ། །ངེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཀྱང་དོན་འདི་ནི། །དོན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གསོལ། ། བློ་དང་དབང་པོ་སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཞིང་། །གཉིད་ལོག་མིང་བྲལ་རྩཝ་དང་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་བསྲུངས་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་པ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སུ་ཡིན་ནམ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ལས་ཐོས་ནས། །ཅུང་ཞིག ཀུན་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ།།ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གིའམ། །མཐར་གྱུར་འདི་འདྲ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པས་འདི་ཉིད་ལ་གསོལ་པ། །མཐར་གྱུར་ལས་འདི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྟེ། །དམན་དང་འབྲིང་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི།།འཇིག་རྟེན་དག་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་དབང་སྲས་པོ་དེ་ནི་བསྟན་ན་ཡང་། །འཆི་བ་ཐོས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་མུག་ཅིང་། །དཔུང་པས་ཤིང་རྟའི་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་རབ་འཁྱུད་ནས། །གདངས་སྙན་དང་ལྡན་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨྲས་ པའོ།

這種對眾生的執著之病， 世間之人自然安住並寄託於此。 啊！人們的無知是如此廣大， 對那些從病中解脫者反而嗤笑。 引導者從外出游返回， 人王的馬車駛入王宮。 聽聞我的病情而歡喜， 心卻如被壓迫般深受打擊。 如是兩次返回，見此情形， 地主（國王）也進行了商議。 聽聞他必定會返回的徵兆后， 我們想著’此人定會捨棄我們’， 對那些清掃道路的人們， 雖然憤怒激動，也未施以嚴厲懲罰。 又為太子尋找殊勝， 具足莊嚴的境域， 想著感官動搖便會生起貪著， 我們便承諾’定不捨棄’。 當雷神的諸境， 使太子在宮中不再歡喜時， 於是想著’愿一味轉為他味’， 便下令觀看外面的景象。 出於慈愛而瞭解太子的心意， 未思及對他貪著的過患， 宮女之首便向精通， 諸技藝的聰慧女子們下達了命令。 於是更加精心地裝飾， 人王的道路並詳加觀察， 國王更換了駕駛者和馬車， 讓王子外出遊覽。 當太子如是出行時， 由最勝天神們所化現的， 抬著死屍的情景， 唯有駕駛者與王子看見，他人未見。 於是駕駛者對王子說道： ‘那些衰弱憔悴的人們相隨， 雖飾以裝飾品卻都在哭泣， 那四人抬著的是誰？’ 於是清凈本性安住清凈的， 諸天壓制了駕駛者的心， 雖不該說出，但還是向， 具德的主人稟告此事： ‘失去了智慧、感官、生命的功德， 無名無姓，成為草木， 雖由精進者生養守護， 卻被親愛者們拋棄，此是何人？’ 如是從駕駛者聽聞此語后， 稍有震動並對他說道： ‘此法唯是今生所有？ 還是一切眾生皆有此終局？’ 於是駕駛者對他稟告： ‘此終局是一切眾生所共有， 下中上等一切眾生， 世間必定衰敗。’ 於是人王太子見此， 聽聞死亡后立即憂惱， 以臂緊抱車轅頂端， 以悅耳的聲調說道：

།འདི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་བག་མེད་ལ། །མི་རྣམས་དག་གི་སེམས་རྣམས་སྲ་བ་སྙམ་པ་སྟེ། །ལམ་ལ་གནས་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཤིང་རྟའི་ཁ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་དང་། ། བདག་ཅག་ས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དུས་མིན། །ཉམ་ཐག་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པ་གང་འདྲ་འདི་ན་བག་མེད་ཡིན། །མི་བདག་བདག་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཤིང་རྟ་དེ་ནི་ཕྱིར་ལ་མ་བཟློག་སྟེ། །ཁྱབ་པར་ལྡན་པ་ཡིན ཡང་མི་དབང་བརྟེན་པ་ལ།།པདྨའི་ཚོགས་བཅས་ནགས་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་རྒྱས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་རྐང་འཐུང་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རབ་དགའ་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་ཅན། །གཞལ་མེད་ཁང་ལྡན་པདྨ་དང་བཅས་མཛེས་པའི་རྫིང་། །དགའ་བའི་ཚལ་ འདྲ་དགེ་བའི་ནགས་དེ་གཟིགས་པར་གྱུར།།ལྷ་མཆོག་མས་བསྐོར་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན་བྱེད་བདག་པོའི་གཞིར། །བརྟུལ་ཞུགས་གསལ་ལྡན་ཐུབ་པ་བགེགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བཞིན། །ཡན་ལག་མཆོག་མའི་ཚོགས་ཁྱབ་མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་སྲས། །དེ་ནས་སྟོབས་ལས་ནགས་ དེར་སྤྱན་དྲངས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཐུགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ནས། །ཡ་མཚན་གྱིས་ནི་མིག་གཡོས་རྣམས། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོ་ཐོབ་བཞིན། །མི་སྐྱོང་ སྲས་ལ་མདུན་དུ་འོངས།།འོངས་ནས་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡ་མཚན་རབ་རྒྱས་སྤྱན་མ་དྲངས། །པདྨའི་མཛོད་འདྲའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་བྱས། །གཡོ་མེད་དགའ་བ་རྣམ་གསལ་བའི། །སྤྱན་མིག་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་བཞིན། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་ པས་སེམས་གཡེངས་རྣམས།།དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །ལྷན་སྐྱེས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་དུ། །མཚན་ནི་མཛེས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །འདོད་ལྷ་ལུས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས། །དེ་ལ་མི་མོ་དེ་རྣམས་སྙམ། །ཞི་བ་ཉིད་ཕྱིར་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར། །གསང་བའི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ནི། །ས་ལ་ དངོས་སུ་བབས་པ་བཞིན།།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་གཡེངས་དེ་རྣམས། །ངེས་བཟུང་ལུས་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་མིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས། །དལ་བུས་དབུགས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱུས། །དེ་ལྟར་མི་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་མིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ཉིད། ། སྨྲ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་མེད་པར། །འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནོན་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་རྩོམ་བྲལ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མཐོང་ནས། །བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་སྲས། །བློ་ལྡན་འཆར་ཀས་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །དགོངས་པ་ལེན་ལ་མཁས་མ རྣམས།།གཟུགས་དང་མཛངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོར་ཕྱིན་ནོ། །ལུས་ངན་གྱི་ཡང་སྐྱེད་ཚལ་དང་། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། །ནོར་འཛིན་འདི་ན་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཡང་། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་ ནུས་ཤིང་།།ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ལེན་པར་རོ།

這確實是眾生的究竟，世間人遠離恐懼而放逸，人們認為內心堅固，住于道路者如是安住本性。 因此調御者收回車頭，我等於地上游行非其時，知曉衰敗時的痛苦后，有情何以如此放逸。 人主太子雖如是言說，他卻未收回車駕，雖具普遍性，人王依止於蓮花眾而趨入林中。 其後見到花開茂盛的青年樹木，環繞著歡喜陶醉的杜鵑，具無量宮殿與蓮花的美麗池塘，如同歡喜園般的賢善林園。 如同被最勝天女環繞的城市莊嚴主處，具清凈禁行的牟尼如被障礙所懼，遍佈最勝支分眾的護民太子，隨後以力被迎請入彼林。 此為《佛陀行誼》大詩中，生起厭離心的第三品。 其後從彼遊樂園中，以稀有而目動者，如同女人獲得丈夫般，來到護民之子面前。 來到后她們以稀有廣大眼神注視他，以如蓮藏般的手，作如法事業。 以無動歡喜明顯的眼目如飲般，心亂慾念散亂者，環繞他而住。 如同天生裝飾般，以妙相莊嚴，具欲天之身，彼等女人如是思。 因寂靜故因堅固故，秘密光明月亮，如實降臨地上般，某些人如是了知。 被他身相迷亂者，確定身體變化，以眼目互相擊打，緩緩地呼吸。 如是彼等女人，僅以眼目見到他，無言無喜，被此威力所攝。 如是見到她們離開造作，被悲心擾亂，婆羅門侍從之子，智者優陀耶說道： 通曉一切技藝，善解意趣者，具相好與智慧，以自功德為主。 即使惡身的遊園，以及北俱盧洲，以此功德莊嚴，此地先前即是。 離欲者與仙人，也能被你們所動，以天女的智慧，也能攝受諸天。

།དགོངས་པ་ཤེས་དང་རྩེད་འཇོ་དང་། །མཛངས་དང་གཟུགས་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ནུས་ན། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རབ་སྦྱར་བ། །དེ་ཡི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །རྣམ་པ་དེ་ ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི།།ཁྱོད་ཀྱི་དྲང་པོའི་ཚིག་མ་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངོ་ཚ་བས། །མིག་འཁུམས་བག་མ་གསར་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་ནི། །བ་གླང་སྐྱོང་གི་ཆུང་མའི་འོས། །གང་ཡང་འདི་ནི་དཔའ་བ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་མཐུ་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་གཟི་ཆེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ འདི་ཡང་ངེས་པར་བྱ།།སྔོན་ཡང་ཀ་ཤིའི་མཛེས་མ་ནི། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ལྷ་ཡིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་རྐང་པས་བརྡུངས། །མཱན་ཐལ་གཽ་ཏམ་དགེ་སློང་ནི། །སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་བྱིན་མ་ཡིན། །དགའ་འདོད་དེ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་རོ་རྣམས་ བཏོན།།གཽ་ཏ་མ་མུན་རིངས་མིང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་རིངས་པོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་མཆོག་མ་ཡིན་པའི། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱས། །དྲང་སྲོང་རྭ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་མཆོག་།བུད་མེད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞི་མས་དེ་ལྟར་བླངས་ཤིང་ཕམ། ། སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་ཡང་། །ལྷ་མོ་མར་སྲུང་མས་ཕྲོགས་ཏེ། །ལོ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཉི་མར་ཤེས། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་སོགས། །བུད་མེད་ཀྱིས་སྒྱུར་བླངས་གྱུར་ན། །རོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་སྔ་མ་ཡིས། །མི་བདག་སྲས་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །འདི་ནི་མི་སྐྱོང་རིགས་ཀྱི་དཔལ། །འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །ལང་ཚོ་ལྡན་མ་འགའ་ཞིག་རྣམས། །མཚུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཕྲོག་པ་སྟེ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་དག་གི་སེམས། །ལེན་པ་གང་དེ་བུད་མེད་རྣམས། ། དེ་ལྟར་འཆར་ཀའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕུག་པ་བཞིན། །གཞོན་ནུ་ལེན་པར་རབ་མཚོན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཀུན་ནས་འཛེགས། །འཇིགས་ལས་འཇིགས་བཞིན་ཡན་ལག་མ། །དེ་རྣམས་སྨིན་དང་ལྟ་དང་སྒེག་།དགོད་དང་རོལ་དང་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས བསྐྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས།།རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་སྦྱར་ཕྱིར་དང་། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་ཕྱིར་དང་། །རྒྱགས་པ་ཡིས་ནི་མྱོས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་མི་ཆེས་བ་མྱུར་བར་དོར། །གླང་མོའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །གླང་པོ་གངས་ཅན་ནགས་ན་ལྟར། །དེ་ནས་མི་མོའི་སྐྱེ་བོ་ ཡིས།།གཞོན་ནུ་བསྐོར་ཞིང་ནགས་ན་སྤྱད། །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །ལྷ་མོས་བསྐོར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །ཡིད་འོང་ནགས་དེར་གཞོན་ནུ་དེ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་མདུན་འགྲོ་བར། །རྣམ་པར་སྒེག་བཅས་གཞོན་ནུ་མ། །རྒྱགས་པས་མ་སྤངས་དེ་རྣམས་དགའ། །སྲ་ཞིང་ ཟླུམ་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་པའི།།ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རེག་།དཔུང་པ་ལས་བྲུལ་འཇམ་རིང་མཉེན། །ལག་པའི་ལྗོན་ཤིང་སྟོབས་མེད་མ། །ཁ་ཅིག་བདེན་མིན་འཁྲུལ་པ་རུ། །བྱས་ནས་དེ་ལ་སྟོབས་ལས་འཁྱུད། །ཁ་ཅིག་ཟངས་མཆུ་མ་མཆུ་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཆང་གི་དྲི་ངག་གིས། །གཅིག་པུ་ དབེན་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས།།འདི་ཡི་རྣ་བར་ཤབ་ཤིབ་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བཀའ་ལུང་སྩོལ་བ་བཞིན། །བྱུག་པ་གཤེར་མས་རབ་སྨྲས་ཏེ། །འདིར་ནི་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །དགོད་དང་འཁྱུད་དང་འདོད་པས་སོ།

瞭解心意和遊戲，聰慧且相貌圓滿，若能令女人生愛，何況男人更不用說。 如此這般精心安排，從他自己的境界中，如此這般的行為，不是你正直的言語。 你的這種羞澀行為，眼瞼低垂如新嫁娘，或者說這種行為，堪比牧牛人之妻。 而且這是勇敢的事，威德力量極為大，女人也有大威光，因此此事當確定。 往昔迦尸美女是，妓女與大仙人時，連天神難以降服，仙人卻以腳踢打。 曼陀羅瞿曇比丘，與妓女首領苾尼，爲了慾望之緣故，前世曾掘屍體。 瞿曇長夜之名，大仙人壽命長久，被相貌不出眾的，女人所滿足。 仙人犀角最勝者，于女人境不善巧，被採用種種方便，侍女如此勝伏。 種種善知識大仙，大苦行堅定之人，被天女護母奪去，十年中如白晝般。 若這些仙人等眾，都被女人所轉化，更何況這享樂的，年輕的王子呢？ 如此則當深信任，此乃護民族之榮，莫要背離此事情，應當如是勤勉行。 一些妙齡少女們，奪取同等之人眾，無論高貴與卑賤，攝其心者是女人。 聽聞如是晨光語，那些女人如洞穴，示現攝取少年相，自身完全攀升起。 怖畏中現怖畏支，她們以媚眼顧盼，嬉笑遊戲與行走，周遍運動而行止。 為遵從王之敕令，因少年性情柔和，又因驕慢而迷醉，速棄不可信賴心。 如同雪山林中的，像王與象群同在，其後被眾女人眾，環繞少年游林間。 在莊嚴美麗園林，如天女繞日一般，可愛林中少年他，前有女人引導行。 具足妙態年少女，未離驕慢她們喜，堅實圓滿相連的，以乳房觸碰於他。 從肩垂落柔軟長，手臂枝條無力者，有些假裝迷亂狀，以力抱他而親近。 有些朱脣蜜唇者，有些酒香言語者，獨自寂靜處住吧，在他耳邊輕聲語。 有些如受敕令般，以濕香涂敷言說，於此恭敬而行止，以笑擁抱與欲求。

།ཁ་ཅིག་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཀྱི། །ཅལ་ཅོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཙམ་ཙོམ་དང་། ། ཕྲ་མོའི་དར་གྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །འདི་ལ་རོ་སྨད་སྟོན་ཅིང་བསྐོར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མྱོས་མའི་རྒྱུས། །གཞན་མ་དར་སྔོན་ཉིལ་བ་སྟེ། །སྐ་རགས་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་ནི། །མཚན་མོ་གློག་ཕྲེང་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཙཱུ་ཏའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ག་རྒྱས། །བཟུང་ནས་གཞན་ནི་འཕྱང་གྱུར་ལ། །གསེར གྱི་བུམ་པར་མཚུངས་པ་ཡི།།ལོ་མ་འཛིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ནས། །འོངས་ནས་པད་བཅས་པདྨའི་སྤྱན། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལོགས་གནས་ཤིང་། །པདྨའི་དཔལ་བཞིན་བསྡད་པར་གྱུར། །རང་གནས་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བསླུས་པར་གྱུར་ཞེས་མིག་རྣམས་ ཀྱིས།།ཁ་ཅིག་མངོན་པར་འདྲེན་བཅས་ལག་།དོན་ལྡན་དངར་བའི་གླུ་ལེན་ནོ། །དགེ་བའི་གདོང་གིས་གཞན་མས་ནི། །སྨིན་པའི་གཞུ་ནི་རྣམ་བཀང་སྟེ། །བསྐོར་གནས་བརྟན་དང་རོལ་པ་ཡིས། །འདི་ཡི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱས། །རྒྱས་ཟླུམ་ནུ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ནི། །དགོད་པས་རྣ་ལུང་ གཡོས་གྱུར་ཅིང་།།ཁྱོད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་ཅིང་སྨྲས། །གཞན་ནི་དེ་བཞིན་འགྲོ་འདོད་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚལ་གྱིས་བཅིངས། །ཁ་ཅིག་ཅོད་བཅས་དངར་མོ་ཡིས། །ངག་གི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །སོ་སོར་ འབྲལ་བ་དོན་གཉེར་འགའ།།ཙཱུ་ཏའི་སྙེ་མ་བཟུང་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་གང་གི་ཞེས། །རྒྱགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་དྲིས། །ཁ་ཅིག་འགྲོས་དང་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ས་འདིར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཀྱེ། །བུད་མེད་ཀྱིས་འཕམ་དེ་ལ་སྨྲས། །དེ་ནས་ གཡོ་བའི་མིག་ཅན་འགས།།ུཏྤལ་སྔོན་པོ་སྣོམ་བྱེད་ཅིང་། །ཅུང་ཞིག་རྒྱགས་སྐད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་སོ།

有些人戴著金腰帶，散亂地發出叮噹聲，身著細薄的絲綢衣，露出腰身而旋轉。 一次又一次因醉酒的緣故，另一些人穿著藍色絲綢，腰帶互相纏繞，如同夜晚的閃電般美麗。 有人手持盛開的芒果花枝，其他人則垂下身子，展示著如同金瓶般的葉子。 有些人從蓮花林中走來，眼如蓮花帶著蓮花，停駐在蓮花般的臉龐旁，宛如蓮花的光輝般安坐。 如同被催促一般，有些人帶著被迷惑的眼神，唱著悅耳動聽的歌曲。 另一位美人以優雅的面容，挑起眉毛如弓，以穩重和遊戲的姿態，模仿著這些舉止。 一些豐滿圓潤的少女，因笑聲而搖動著耳環，高聲笑著說道：‘愿你得償所願。’ 另有人想要同樣前行，卻被花環叢林所束縛，有些人則被甜美的言語之繩所捕獲。 一些渴望分離的人，手持芒果花穗，因驕傲而困惑地問道：‘這花屬於誰？’ 有些人模仿男子的步態和裝扮，對那些在此地失敗的女子說道：‘愿你在此地獲勝。’ 隨後，一些眼波流轉的女子手持藍色烏特帕羅花，用略帶驕傲的語氣對情人說話。

།གཟིགས་ཤིང་ཇོ་བོ་ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་། །མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་དྲིས་ཁྱབ་ལ། །ཁུ་བྱུག་འདིར་ནི་སྐད་འདོན་པ། །གསེར་གྱི་བུ་ན་བཀག་པ་འདྲ། །མྱ་ངན་ མེད་པའི་ཤིང་འདི་གཟིགས།།འདོད་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་འཕེལ། །བུང་བ་འདིར་ནི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ཡིན་པ་འདྲ། །ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །གཟིགས་ཤིང་ཏི་ལ་ཀ་ཡི་ཤིང་། །བུད་མེད་ལུས་སེར་ཆགས་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པ་གོས་དཀར་གོན་པ་འདྲ། ། རབ་རྒྱས་ཀུ་ར་བ་ཀ་གཟིགས། །མ་ཟོས་པ་ཡི་སྨུག་རྩིའི་འོད། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སེན་འོད་ཀྱིས། །སྨ་ཕབ་གྱུར་ཏེ་དུད་པ་འདྲ། །གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་མེད་འདི་གཟིགས། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གང་། །ཁོ་མོའི་ལག་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་འདྲ། །རྫིང བུ་གཟིགས་ཤིང་འགྲམ་སྐྱེས་པའི།།ལྕང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དཀར་པོའི་དར་གྱི་གོས་གོན་པའི། །རབ་མྱོས་མ་རྣམས་ཉལ་བ་འདྲ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ། །གཟིགས་ཤིག་ངང་པ་ཆུ་འདི་ལ། །རྒྱབ་ན་བསྒོ་བྱའི་བྲན་བཞིན་དུ། །ངང་མོ་རྗེས་འཇུག་རྗེས་ སུ་འགྲོ།།རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་ནི། །སྐད་གྲག་སྒྲ་ནི་གསོན་མཛོད་ཅིག་།ཁུ་བྱུག་གཞན་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །ཀུས་འདེབས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བརྙན་འདྲ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །རྒྱགས་པ་དཔྱིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། །བསམ་བྱ་མིན་སེམས་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་དུ་ རློམ་པ་མེད།།དེ་ལྟར་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པས་སེམས་དྲེགས་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་དེ་དང་དེས། །གཞོན་ནུ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྩམས། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་གཡེངས་ན་ཡང་། །བརྟེན་པས་དབང་པོ་དཀྲིས་པ་དེ། །འཆི་བར་བྱ་ཞེས་སྐྱོ་བྱས་ཤིང་། ། དགའ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སྐབས་དེ། །གཟིགས་ནས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེས། །མཉམ་ལ་སྐྱོ་དང་བརྟན་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་བསམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་བུད་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །ལང་ཚོ་གཡོ་བར་རྟོགས་པ་མིན། །གང ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མྱོས་པ་ནི།།གང་ཞིག་དགའ་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ནང་དུ་བྱིང་བ་རུ། །ངེས་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་། །འགྲོ་བ་ནད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ། །འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེ་ལྟར་དགའ། །ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་འཆི་བ་ཡི། །ངེས་ པར་མངོན་པར་ཤེས་མིན་ཞིང་།།དེ་ལྟར་རང་གནས་སྐྱོ་མེད་པར། །རྩེད་མོ་དང་ནི་བཞད་གད་བྱེད། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་ཡང་། །ཤེས་ལྡན་ཡིན་ན་སེམས་ལྡན་སུ། །རང་གནས་ལངས་དང་འདུག་པ་འམ། །ཉལ་བྱེད་རྒོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནད་དང་འཆི་བ་ཉིད་དང་ནི། །མཆོག་ཏུ་ འཁོགས་གང་དེ་མཐོང་ནས།།རང་གནས་གྱུར་ཞིང་སྐྱོ་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མེད་དེ་ལྟར་དེ། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཤིང་། །འགྱེལ་ལམ་ཡང་ན་བཅད་པ་སྟེ། །ཤིང་གཞན་མཛེས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་མཆོག་མཐོང་ ནས།།ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པ་ཐལ། །འཆར་ཀ་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཤེས། །མཛའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས། །ཁོ་བོ་མི་སྐྱོང་གིས་བྱིན་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་གྲོགས་སུ་ནུས་པ་ལོ། །གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་འདོད་པ། །རབ་དགའ་ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་མིན་ལས་རབ་འགེགས་ཤིང་། །ཕན་ པ་ལ་ཡང་རྗེས་རབ་འཇུག་།སྡུག་པ་ན་ཡང་ཡོངས་མི་གཏོང་། །ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་དེ་བྱམས་པར་དམ་བཅས་ནས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།

看那芒果樹，花朵散發著蜜香，杜鵑在此鳴叫，如同被困在金籠中。 看這無憂樹，增添有情人的憂愁，蜜蜂在此發出的聲音，如同被火燒灼一般。 看那被芒果樹環抱的提拉迦樹，因女子黃色的身軀，如同男子穿著白衣。 看那盛開的庫拉巴卡花，未經食用的深紫色光芒，被女子們的指甲光澤，染成暗淡的煙色。 看這年輕的無憂樹，被眾多葉子裝飾，因她美麗的手臂，顯得格外奇妙。 看那池塘，周圍環繞著柳樹，如同穿著白色絲綢衣裳的醉美人們躺臥。 看這水中的大雁，背後如同聽命的僕人，雌雁跟隨其後。 請聽那深醉的杜鵑，發出的聲音，其他杜鵑就在眼前，和應如同回聲。 空中飛行的眾生，也被春天帶來了驕傲，不應思考的眾生，不自詡為有智慧。 如此正當盛年的人們，心被慾望攪動而驕傲，以種種方式，接近那少年。 雖然如此處處散亂，但他依靠控制感官，想著要死亡，既無喜也無懼。 那最勝聖者，看到他們的這種狀況，以平等、厭離和堅定的心，如此思考。 為何這些女子，不知青春易逝？因為容貌的醉人，會因喜樂而衰敗。 沉浸其中，他們必定看不見，對於具有疾病本質的眾生，捨棄恐懼而如此歡樂。 對於奪取一切的死亡，確實不了知，如此安於現狀不知厭離，嬉戲與歡笑。 對於衰老、疾病和死亡，若是有智之人，誰會在安於現狀時，起身、坐下或躺臥時還要說笑？ 見到疾病、死亡，以及極度衰老，安於現狀不知厭離，如此是何等的無知。 花朵和果實，完全脫落的樹木，倒下或被砍伐，不能使其他樹木美麗。 如此見到最勝禪定，對境界的慾望過度，知曉禮儀規範的朝迦，以友人身份對他說： 我是由米卡由賜予，能作為你的朋友，因為對你想說的話，充滿歡喜。 能阻止不利之事，也能隨順有利之事，痛苦時也不捨棄，這是完整智慧的特徵。 我既已立誓友愛，若對為人謀利而背離的你，保持漠然，那就不是朋友了。

།དེ་ཕྱིར་མཛའ་བོར་གྱུར་ནས་སྨྲས། ། གཞོན་ནུའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བུད་མེད་ཀྱིས། །ཡུལ་ལ་མཁས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མིན། །དེ་ཡི་ངོ་ཚའི་རྒོད་དོན་དང་། །བདག་ཉིད་དགའ་བའི་དོན་ཉིད་དུ། །བདེན་མིན་གྱིས་ཀྱང་མི་མོ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་འདུད་དང རྗེས་འཇུག་གི།།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་སྟེ། །བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གནས་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བུད་མེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སྤྱན། །སྙིང་ལ་གཞན་དུ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་ཡུལ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །མཁས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འོས། །མཁས་པ་ སྨན་ཡིན་བུད་མེད་ལ།།མཁས་པ་རབ་མཆོག་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་དང་བྲལ་གཟུགས་དག་ནི། །མེ་ཏོག་མེད་པའི་ནགས་དང་འདྲ། །ཡང་ན་མཁས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །བསམ་པ་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་མཛོད། །ཡུལ་རྣམས་ཉེས་པར་དཀའ་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ཤོལ་བྱེད་པ་འོས་མ་ཡིན། ། སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །འདོད་པ་མཆོག་ཅེས་ཤེས་བྱས་ནས། །གཽ་ཏམ་ཐུབ་པའི་དགའ་ལྡན་མ། །བཤོལ་མེད་མ་ལ་འདོད་པ་བྱས། །ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྣར་མ་ནི། །དྲང་སྲོང་རི་བྱིས་དོན་དུ་གཉེར། །དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བརྐམ་བྱ་མ་ནི་རྙེད་ཅེས་ཐོས། །ུ་བྷ་ཐྱ་ཡི་ཆུང་མ་ནི། །རླུང གི་བུ་མོ་མཐུན་མ་ལ།།དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་ཡིས། །བ་ར་དྭ་ཛ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །དྲང་སྲོང་ཕུར་བུའི་ཆུང་མ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་མ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་།ཟླ་བ་ཡིས་ནི་ལག་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ལས་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །སྔོན་ཚེ་བུ་མོ་ནག་མོ་ནི། །ཆུར་སྐྱེས་མ་ལས་སྐྱེས་མ་ལ། །རྩིབ་ ལོགས་སྐྱེས་ནི་ཆགས་སྐྱེས་ཤིང་།།ཡ་ནུ་ནི་ཡི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་མ་རིགས་ངན་མ། །སྣོད་མ་ལ་ནི་དགའ་འདོད་པས། །གོང་མ་སྲེག་ནི་ཟ་བའི་བུ། །ཐུབ་པ་གནས་མཆོག་གིས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་མགྱོགས་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཉིད། །ན་ཚོད་རྣམ་པར་སོང་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ མཆོད་མར་བཅས།།སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་ནགས་སུ་དགའ། །བུད་མེད་འགྲོགས་མིན་ཞི་བ་ནི། །སྐྱ་བསེང་གིས་ནི་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །དགའ་མའི་གཟུགས་ཡོན་གྱིས་བཀུག་སྟེ། །འདོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྟེན། །སྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་ཡང་། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི། ། ན་བབས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པ་མ་བསྟེན་མིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཆེས། །ཡུལ་རྣམས་སྨད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱང་རིགས་པ་ལས་འཐོབ་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་གཟུགས་ལྡན་དར ལ་བབ།།གང་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་འཆགས་ན། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ལུང་དང་བཅས། །དེ་ཡིས་ཚིག་ནི་གསན་གྱུར་ནས། །འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ལན་སྨྲས་སོ།

因此成為友人後說道： 具有年輕之身的你， 不應該對這樣的女人， 顯現出精通世事的樣子。 爲了她的羞恥笑談， 以及自身歡喜之故， 即使不真實也應當， 隨順於女人之理。 真誠恭敬與隨順的， 諸女人能繫縛心意， 因為是慈愛功德生處， 心中所欲即是女人。 因此完全捨棄的眼， 雖然向他處回望心， 與此境相隨順地， 智者應當詳加觀察。 智慧是藥于女人， 智慧是最勝莊嚴， 離開智慧的形貌， 如同無花之森林。 或者智慧本性的， 意樂本性請接受， 諸境難得獲得后， 推延實不相應。 昔日天帝釋亦是， 知曉欲樂為最勝， 對喬達摩仙人之妻， 無延遲地行欲事。 月亮之妻昴宿星， 仙人日子所追求， 其後聽聞與彼相同， 貪求之母已獲得。 須跋提之妻子， 風神之女相順者， 以大苦行楔子， 生下了跋羅德瓦阇。 仙人楔子之妻子， 火祭女行最勝火祭， 月亮以手所作， 生下了天之作業者。 往昔黑色少女， 從蓮花女所生者， 肋骨生起貪慾， 前往閻浮提洲。 藥叉鬘女低種姓， 因貪愛器皿女， 上等火食月之子， 聖者勝處所生。 疾行王為仙人時， 雖已度過年華， 與天女種種供養， 歡喜于種種車林。 不與女人相處寂靜， 雖為迦葉所了知， 為愛女容貌所攝， 受用欲生之樂。 生主王赤黃色， 奪取婆羅門女， 雖已獲得衰老， 心亂未離欲樂。 如是等大士們， 雖貶低諸境， 為歡喜而受用， 具功德者為先。 你亦從理獲得， 具力具相當年華， 此眾生所喜處， 于諸境作推延。 如是柔和具教證， 聽聞彼之言語后， 以雷鳴聲音韻， 少年即作此答。

།ངག་ཚིག་འདི་ནི་འཐད་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ལ་མཛའ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ། ། གང་དུ་བདག་ལ་ངན་པར་སེམས། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་རྗེས་ཞི་བགྱི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས། །འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས། །འདིར་ནི་བདག་ཡིད་དགའ་བ་མིན། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་འདི་གསུམ་མ་ཡིན་ན། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ རྣམས་ལ།།ཁོ་བོ་ཡང་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །སྐྱོན་ལྡན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་འདོད་ལ་ཕྱོགས། །གང་ཚེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། །རྒས་པས་འཐུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ འདོད་མེད་ན།།རྨོངས་ལས་དེར་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་ཚེས། །རྒ་ན་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་རོལ་པ་ནི། །རི་དགས་དང་ནི་བྱ་དང་མཚུངས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་གང་། །འདིར་ནི་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་ཚེ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཚད།།གང་དུ་ཕྱི་ལས་ཟད་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མི་སེམས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་འམ། །སྦྱོར་མིན་བདག་ཉིད་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་དཔེ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེན་མིན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི། །སྐྱེ་ལ་ཞུགས་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་། །བདེན་མིན་བདག་གིས་ ཤེས་མ་ཡིན།།གང་དུ་དྲང་མིན་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྲེད་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བ་དེ། །གལ་ཏེ་སྨོན་ན་མེད་པར་ཤོག། །མི་བརྟན་པ་ཡི་དད་པ་དང་། །སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡིས། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས། །སླུ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །བུད་ མེད་སྐྱེས་པའི་ཆགས་སྐྱེས་ཤིང་།།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སླུ་ན་ནི། །ལྟ་བར་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉམ་ཐག་རྒ་འཆིའི་སྐལ་བ་ཅན། །བདག་ནི་འཕགས་མིན་འདོད་པ་ལ། །སླུ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

這些言語確實恰當，對你來說是友善的表現。 無論在何處對我心懷惡意，在此我都會對你保持平靜。 對於各種境界我會推遲，知曉這就是世間的本質。 知道眾生無常后，我在此不會感到歡喜。 衰老、疾病和死亡，如果沒有這三者，對於悅意的境界，我也會生起歡喜。 如果女人們的身體，能夠永恒存在的話，即使對於有過患的慾望，我的心也會趨向貪戀。 當這些人的形體，被衰老所吞噬，自身也無慾望時，愚癡者才會對此生起歡喜。 在衰老、疾病、死亡之時，以衰老病死的本性，無有厭離地享樂，這與禽獸飛鳥無異。 這些大德者們，所說的慾望本性，在此應當生起厭離，因為他們也有限度。 無論在何處最終都會耗盡，不應認為是大德者，對諸境界的貪著，或與不當行為相應的本性。 智者也曾打比方說，不真實的女人，進入生處之說，我不瞭解這不真實的本質。 對於隨順不正直的地方，我對此沒有貪戀。愿一切事物的積聚，如果有所希求都成為虛無。 不穩固的信心，以及見到過患的能力，對於生起貪著的心，有什麼可欺騙的呢？ 女人對男人生起貪著，男人對女人彼此間，如果這樣相互欺騙，就無法看清真相。 如此一來，被痛苦折磨，命中註定要經歷衰老死亡的我，不應該被非聖者的慾望所欺騙。

།ེ་ མ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས།།འདོད་པ་གཡོ་བ་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་མཐོང་གྱུར་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཟོན་མཛད་ཅིང་། །རྒ་དང་རྒུད་པ་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམ་སེམས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐོས་ན། །ཞི་བ་འཐོབ་མིན་བརྟན་མིན་དགའ་ བ་ག་ལ་ཞིག་།ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡི། །མི་རྣམས་གང་གི་སྙིང་ལ་ཆགས་པ་རབ་སྐྱེད་པ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ལྕགས་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་དུ་བ་མེད། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །འཇོམས་བྱེད གཏམ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་མཛད།།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་འགྲོ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་འཛིན་རི་བོ་ལ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འབྲས་མེད་འཛིན། །སྒྱུ་རྩལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དང་རབ་དགས་འབྲས་མེད་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡིད་དཀྲུགས་ འདོད་པ་རྣམས་སྨད་ནས།།ཡིད་ལ་རེ་ཉམས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲོང་དུ་ཐལ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ལ་སོ་སོར་བརྟུལ་ཏེ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གྱུར་རྣམ་པར་སེམས་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་གྲོང་དུ་རྣམ་པར་ ཞུགས།།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་གྱུར་ནས། །སྙིང་ལ་སོང་བའི་ཟུག་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་དེ་ལ་གཉིད་མ་ལོག་།དེ་ནས་སྔགས་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་རྣམས་དག་གིས་ཐང་ཆད་བློན་པོར་བཅས། །དེས་ནི་འདོད་པ་ལས་གཞན་སྲས་ཀྱི་བློ་ཡི་ ངེས་པ་གཟིགས་མ་གྱུར།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བུད་མེད་ཀྱིས་གེགས་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

你的心意極其堅定且具有力量， 在動搖的慾望中看到了實質， 對極其銳利且可怕的境界保持警惕， 思慮著衰老、衰敗、疾病的恐懼， 聽聞眾生如被火焚燒一般， 何來獲得寂靜、何來穩定、何來歡喜？ 明確無疑地知道必將死亡， 卻仍在人們心中生起強烈貪著， 知曉他的心意堅如鐵造， 對巨大的恐懼產生無煙之貪。 隨後王子依循諸欲， 作出決定性的言論。 眾生眼中行走的明亮 光輪落入大地之山。 隨後持無果之裝飾與花鬘， 技藝功德與極喜皆無果， 心中攪動自心貶低諸欲后， 心懷失望的女子們返回城中。 隨後城市遊園空無人影， 善加思維行為並各自克制， 思維一切無常， 復又進入不養育我生的城中。 隨後他的心意遠離境界，國王聽聞后， 心中刺痛如大象般，那夜未能入眠。 隨後以眾多各種咒語方法疲憊不堪與大臣一起， 除慾望外未見王子心意的決定。 此為《佛陀行誼》大詩歌中第四品：女人作障礙品。

། །།དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་དམ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྲེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ། །དུག་ བསྒོས་མདའ་ཡིས་སྙིང་ལ་ཕུག་པའི་སེང་གེ་བཞིན།།བདེ་བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་བརྟན་པར་གཤེགས་མ་གྱུར། །དེ་ནས་རེས་འགའ་ཞིག་ན་བློན་པོའི་བུ་མཁས་ཤིང་། །གྲོགས་གྱུར་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་བྱས་པ། །ནགས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་འདོད་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །མི་ཡི་ ལྷ་ཡིས་རྗེས་གནང་ཕྱི་རོལ་རབ་ཏུ་གཤེགས།།གསར་བའི་གསེར་གྱི་སྲབ་དང་དྲིལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། །རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྔ་ཡབ་མཛེས་པའི་གསེར་སྒ་དང་། །སྟན་བཅས་དམ་པའི་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་ནས་ནི། །ཏོག་ལ་ལྗོན་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཏོག་ཅན་བཞིན་དུ་གཤེགས། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་ རྒྱང་རིང་ནགས་མཐའི་ས།།ནགས་ཚལ་འདོད་དང་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས་གཤེགས་ཏེ། །ཆུ་གཉེར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པའི་གཤོལ་ལམ་ཅན། །ནོར་འཛིན་ས་ལ་ཞིང་དག་རྨོ་བ་གཟིགས་པར་གྱུར། །གཤོལ་གྱི་ཕྱ་ལས་རྣམ་བཀྲམ་རྩཝ་མྱུག་ཀུ་ཤ་དང་། །ཤི་གྱུར་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་ ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པ་སྟེ།།རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ས་དེ་ཡང་དག་མངོན་གཟིགས་ནས། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་བསད་པ་ལ་བཞིན་མྱ་ངན་གྱུར། །ཞིང་དག་རྨོ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རྣམ་གཟིགས་པ། །རླུང་གིས་གཏོར་བའི་རྡུལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ཁ་དོག་ཅན། །ཁུར་བས་ཐང་ཆད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་གླང་རྣམས་ ལ།།འཕགས་པ་མཆོག་གིས་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མཛད། །དེ་ནས་མགྱོགས་འགྲོའི་རྒྱབ་ནས་དལ་བུས་བབས་ནས་ནི། །ས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་མྱ་ངན་དང་ལྡན་པ། །སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྐྱེ་དང་འགོད་པ་རྣམ་སེམས་ཞིང་། །ངེས་པར་བཀྲེན་པ་འདི་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་ཉམ་ཐག་གྱུར། །བསམ་པ་ཡིས་ ཀྱང་རྣམ་པར་དབེན་པ་མངོན་བཞེད་ཅིང་།།རྗེས་སུ་འོངས་པའི་མཛའ་བཤེས་དེ་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ནས། །ཀུན་ནས་མངོན་པར་གཡོ་ཞིང་མཛེས་པའི་ལོ་འདབ་ཅན། །འཛམ་བུའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་དེ་གཤེགས་སོ། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་མཚུངས་པའི་རྩཝ་འཇམ་ཅན། །གཙང་མར་ལྡན་པའི་ས་གཞི་དེར་ནི་ དེ་ཞུགས་ཏེ།།འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགོད་པ་རྣམས་སེམས་ཤིང་། །ཡིད་ནི་བརྟན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་འདོད་སོགས་སེམས་ཀྱི་ནད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སེམས་གནས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་རབ་སྤྱོད་པ། །རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དང་ བཅས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་གྱུར།།རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཡང་དག་རབ་བརྟགས་ནས། །འདི་ཉིད་དེ་ནས་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར། །ཀྱེ་མ་སྐྱེ་བོ་བཀྲེན་པ་ གང་ཞིག་རང་དབང་ནི།།ཡོད་མིན་རྒ་དང་ན་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཆོས། །ནད་པ་དང་ནི་ཤི་དང་རྒ་བས་ཉམ་ཐག་གམ། །གཞན་ལ་རྒྱགས་པས་ལོང་ཞིང་ཤེས་པ་མེད་པས་སྨོད། །འདིར་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་རང་དང་མཚུངས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྨོད་བ་ནི། །མཆོག་གི་ཆོས་ འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་བོ་ཡི།།མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནུས་པའང་གཞན་མེད་དོ།

雖然以殊勝供品引誘諸境，但釋迦王子如同被毒箭射中心臟的獅子，未得安樂而堅定離去。 其後某時，與一位智慧的大臣之子為友，隨其種種言談，欲往林中游覽觀看，人中之尊準許外出。 騎上配有嶄新金韁繩、小鈴鐺、搖動的拂塵、美麗金鞍及坐墊的聖馬，如同頂飾樹冠與蓮花冠般前行。 他來到極其遙遠的林地邊緣，因喜愛林園與地之功德而行，見到如水波般散佈耕犁痕跡的大地上正在耕種的田地。 從犁鏵散佈的草芽、吉祥草，以及死去的蟲蟻微小生命遍佈其中，見到如此情形的大地后，如同殺害自己親人般生起悲傷。 見到耕田之人們，被風吹起的塵土染色，負重疲憊、混亂不堪的牛群，至尊生起最大的慈悲憐憫。 隨後從快馬上緩緩下來，在地上徘徊充滿憂傷，思維眾生的生與悔，說道’確實貧困’而感到痛苦。 意欲獨處，遣返隨行的親友們，來到枝葉搖曳美麗的無人蒲桃樹下。 在如同珍寶琉璃般柔軟草地、清凈的地方安坐，思維眾生的生與悔，心專注于堅定之道。 從對境貪著等心病中解脫，立即獲得心住，證得具有尋伺的寂靜第一禪無漏行。 獲得從遠離而生起后，以最喜悅的樂心三昧，以意正確觀察世間眾生，從此通達此世他世。 嗚呼！貧困眾生無有自在，是衰老、疾病、衰敗之法，或為病痛、死亡、衰老所困，或因傲慢他人而盲目無知而誹謗。 此處若我如此誹謗與己相同的他人本性，思維此殊勝法，我與他人不同，亦無其他能力。

།འགྲོ་བའི་རྒ་དང་ན་དང་རྒུད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཟིགས་དེ་ཡི། །སྟོབས་དང་ལང་ཚོ་དང་ནི་སྲོག་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མེད་གྱུར། ། དེ་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་གདུང་མེད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིར་མ་གྱུར་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མེད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་མ་ཆགས་ཤིང་། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཕྱི་ཤོལ་མེད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་རྡུལ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་འཕེལ གྱུར་ལ།།སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པའི། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་འོངས། །སུ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཞེས་མི་ཡི་ལྷ་སྲས་ཀྱིས། །དེ་ལ་མངོན་པར་དྲིས་གྱུར་དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། །མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་སྐྱེ་དང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཡི། །ཐར་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན།།བདག་ནི་འགྲོ་བ་ཟད་པའི་ཆོས་ནི་ཐར་འདོད་ཅིང་། །དགེ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་དེ་ཚོལ་བ་སྟེ། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་སྐྱེ་བོར་མཉམ་པའི་བློ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་ཁང་དང་ནི་རི་འམ་ནགས། །ཤིང་གི་རྩ་ བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་ཡི།།དོན་དམ་ཕྱིར་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལྡན་སློང་མོ་བ། །སྲེད་བྲལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །འདི་སྐད་སྨྲས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཞན་གཟིགས་ ཤིང་།།ལྷ་ན་གནས་པ་དེ་ཡི་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་འོངས། །མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ནི། །མི་མཆོག་ཡང་དག་དགའ་བར་གྱུར་ཞིང་ཡ་མཚན་གྱུར། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་ངེས་འབྱུང་ཆོ་ག་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་དབང་པོ་ དང་མཉམ་དབང་པོའི་རྟ་ཐུལ་བ།།གྲོང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་འདོད་རྟ་ལ་རབ་འཛེགས་ཤིང་། །འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མངོན་འདོད་ནགས་ནི་མ་བསྙེན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒ་དང་འཆི་བ་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པ། །ནགས་སུ་གནས་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དྲན་པ་ལ་བཟུང་ནས། གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་ནགས་ཀྱི་ས་ནས་གྲོང་དུ་ལྟར། །འདོད་པ་ལས་མིན་གྲོང་ལ་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ཞིག་།རབ་ཞུགས་ལམ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཤིང་། །ཀྱེ་མ་སྤྱན་དབང་གང་གི་བདག་པོ་འདི་འདྲ་འདིར། །མོ་དེ་བདེ་མ་མྱ་ངན་འདས་མ་ཞེས སྨྲས་སོ།

觀見眾生衰老、疾病、貧困等過患，如是如實地觀見彼等，力量、青春以及生命中所具有的，我執所生之慢心剎那間消失。 彼無歡喜亦無追悔，無有疑惑猶豫，無有昏沉睡眠，于諸欲妙功德不生貪著，於他人不生嗔恨，亦無拖延。 如是彼大士無塵垢，清凈智慧漸增長，其他眾人未曾見到的，具足比丘相好之人來至近前。 人天之子問其是誰，彼即答道：‘人中最勝者，我是為求解脫生死怖畏而出家之沙門。’ 我欲求解脫輪迴盡法，尋求善妙不變之處所，于親疏眾生心平等，遠離對境貪著過患。 于無人居處、山林間，或於某樹下安住，為求究竟而乞食，無貪無執而遊行。 如是見此王子已，說此語已即于虛空中離去。彼以其身見其他佛陀，為令天界所住彼者憶念而來。 彼如空行般離去時，人中最勝生起歡喜與驚歎。此後獲得法想，于出離儀軌生起智慧。 其後如帝釋般調伏諸根之馬，欲入城中而騎上馬，眷屬眾人亦同樣希求，因此未前往所欲之林。 彼欲盡除老死，為住林中而攝持智慧正念，如象王從林地入城般，非為貪慾而再次入城。 一位釋迦女見到彼已，于入城道路上合掌說道：‘啊！具眼主尊如是者，彼女得安樂未入涅槃。’

།དེ་ནས་དབྱངས་འདི་སྤྲིན་ཆེན་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་རྙེད་གྱུར་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་སྒྲ་སྐད་ཐོས་པ་དང་ལྡན་དེས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཆོས་གར་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །གླང་ཆེན་ཕྱག་དང་ འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཁྱུ་མཆོག་སྤྱན།།སེང་གེའི་སྟོབས་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞལ་མངའ་བས། །མི་ཟད་ཆོས་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་འཐོབ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་དག་ན་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་རུ། །ལྷ་དབང་འབར་བ་ལ་ནི་བཀུག་འགྱེད་གཞོན་ནུ་བཞིན། །བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་མི་ བདག་ལ།།རི་དགས་དབང་པོའི་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་གཤེགས། །རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ཐལ་མོ་དང་བཅས་སྨྲས་གྱུར་པ། །མི་དབང་བདག་ལ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན། །ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་གཤེགས་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ དེའི་ཚིག་ངེས་པར་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནི།།ལག་ལྡན་གྱིས་ནི་མངོན་སྣུན་ལྗོན་པ་ལྟར་གཡོས་ཤིང་། །ཀ་མ་ལ་དང་རབ་མཚུངས་ཐལ་མོ་དག་བཟུང་ནས། །མཆི་མ་དང་ནི་གྲེ་བ་ཁ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྨྲས། །བརྩེ་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཐོང་མཛོད་ཅིག་།ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ན་ཚོད་དང་ པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་གཡོ་བ་ན།།ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །ཡུལ་རྣམས་སུ་ནི་དབང་པོ་ཡ་མཚན་གློ་བུར་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གཡོ་བ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ནུས་མེད་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དབེན་པར་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། །དར་ལ་བབ་པའི་ཡིད་ ནི་དགོན་པ་ནས་གཡོའོ།།མཚོན་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏད་ནས་ནི། །ཁོ་བོ་ཡི་ཡང་ཆོས་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས། །བླ་མ་སྤངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་ངེས་པ་འདི་དོར་ལ། ། ཁྱོད་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་གནས་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །དར་ལ་བབ་པས་བདེ་བ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱད་ནས། །སྐྱེས་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་འཇུག་པ་ཉམས་དགའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་གསན་ནས་ནི། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལན་ནི་སྨྲས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་གལ་ཏེ་བདག གི་ཁས་ལེན་བཞི་རྣམས་སུ།།ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་ན་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནི་མི་བསྙེན་ཏོ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་གི་རང་གནས་གྱུར་འདི་ནད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ། །བདག་གི་ལང་ཚོ་རྒས་པ་ཡིས་ནི་མི་གཡེང་ཞིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་རྒུད་པས་ མ་གཏོར་ནའོ།

然後以具有大云般音韻的這個聲音， 完全聽聞后獲得最極寂靜， 具有聽聞涅槃聲音的他， 以智慧成就趨入涅槃之法。 然後具有金山頂峰之身， 具象手與龍音牛王眼， 具獅子力與月面容， 生起對無盡法的愛樂而獲得宮殿。 然後在天界天眾集會處， 如同青年向耀眼天王致敬， 臣眾所親近的人主， 具獸王之步態而顯然前行。 深深頂禮合掌而說： ‘人主請善加允許我， 此人必定要遠離， 為解脫而完全離去。’ 如是獲得他的確切語言后國王， 如同被手所推動的樹木般動搖， 持著如蓮花般相似的手掌， 流淚喉嚨哽咽說此語： ‘具慈悲智慧者請放棄此想法， 現在不是親近您法的時候， 在年少與智慧動搖時， 所說的法行有諸多過患。 在諸境中感官稀有突然， 于動搖的禁行中必定無力， 尤其不能明瞭寂靜， 青春之意從寂靜處動搖。 將圓滿授予如箭的你后， 我也喜愛正法是行法之時， 以調伏示現調伏， 捨棄上師你的法非法。 因此你應捨棄此精進決定， 你暫且住於家中喜愛正法， 以青春享受諸樂后， 趣入人之苦行林中最為悅意。’ 如是完全聽聞此國王語后， 以迦陵頻伽音回答說： ‘國王若於我的四種承諾， 您能改變則不親近苦行林。 我的生命不會死亡， 我的此住處不被疾病奪走， 我的青春不被衰老擾亂， 此圓滿不被衰敗摧毀。’

།དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་སྨྲས་གྱུར་པ་ཡི། །སྲས་པོ་ལ་ནི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཚིག་སྨྲས་པ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་འདི་ཐོང་མཛོད་ཅིག་།ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཕྱ་ཞིང་ཤ་ཐང་འཆད། །དེ་ནས་ལྷུན་པོ་ལྟར་ལྕིས་བླ་མ་ལ་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་རིམ་པ་དེ་དག་མེད་ དེ་ཤོལ་མི་ཐེབས།།འབར་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པའི་ཁང་པ་ནས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འཛིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ན་འགྲོ་བ་ངེས་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཕྱིར་མ་ཡིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་མཆོག་།འོ་ན་བདག་ལ་འཆི་བས་དབང་མེད་འབྲལ་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་དོན་ མ་བྱས་ཤིང་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད།།དེ་ལྟར་མཐར་བཞེད་སྲས་པོ་དེ་ཡིས་ངེས་པ་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཡིས་ནི་ངེས་པར་ཐོས་ནས་ནི། །འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་སུ། །སླར་ཡང་བསྲུང་བ་དག་ནི་འདོད་པ་མཆོག་རྣམས་མཛད། །དགའ་ཞི་ཞི་བ་སྔོན་འགྲོ་བསྐུར་སྟི་མང་པོ་ལས། ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔེ་བསྟན་ཞིང་། །བླ་མས་མཆི་མ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོལ་བཏབ་སྟེ། །དེ་ནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་ཞུགས། །རྣ་ལུང་འཁྱིལ་བ་གཡོ་བས་འོ་བྱས་གདོང་ལྡན་མ། །དབུགས་རླུང་སྟུག་པོས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ནུ་མ་ཅན། །བསྟན་པ་མིན་པའི་མིག་ལྡན བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།རི་དགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་མངོན་པར་གྱེན་དུ་ལྟ། །གསེར་གྱི་རི་བོ་དང་འདྲ་དཀར་སེར་མདོག་དེ་ནི། །ཡན་ལག་མཆོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་མྱོས་མཛད་ཅིང་། །ངག་དང་རེག་བྱ་དང་ནི་ལུས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཐོས་བྱེད་ལུས་དང་ལྟ་བྱེད་བདག་གི་དངོས་རྣམས་ ཕྲོགས།།ཉིན་མོ་རྣམ་པར་ཐལ་ཚེ་དེ་ནས་ཁང་བཟངས་ལ། །ལུས་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་ནི། །རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་འདོད་བདག་ཉིད་སྣང་བ་ཡིས། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལྷུན་པོ་ལ་བཞིན་ཀུན་ནས་འཛེགས། །གསེར་གྱིས་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའི་ཤིང་དང་ནི། ། ག་རུ་ མཆོག་ནག་པོའི་བདུག་པས་གང་བའི་ལྟོར།།མངོན་པར་འཛེགས་ནས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ། །རབ་མཆོག་གསེར་གྱི་བཞུགས་གདན་ལ་ནི་བསྙེན་པའོ། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གངས་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ན། །ནོར་དབང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འདུས་བཞིན། །དེ་ནས་ལུས་མཆོག་མ་ རྣམས་དབང་པོ་དང་མཚུངས་མཆོག་།དེ་ལ་མཚན་མོར་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས། །མཆོག་རབ་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་དགའ་བ་མེད། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེ་ཕྱིར་ལེགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །མངོན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང་ལ་དགའ མ་གྱུར།།དེ་ནས་དེར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཡི་ངེས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པར་འགྱུར་བྱས་དུས་གཅིག་ལ། །མྱོས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དགའ་བ་ཡིན་ཡང་ཁྲོས་པ་བཞིན། །པང་དུ་སོན་པའི་ གསེར་གྱི་སྣོད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི།།པི་ཝང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལག་པ་གཡོ་བ་ལ། །འགྲམ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པའོ།

如是說了難得之義后，釋迦王對太子說此言：‘請放棄如此深入的想法，極度期望令人疲憊不堪。’ 於是太子對如須彌山般莊重的上師說道：‘若無此等次第則無法推脫，如同無法阻止想從燃燒的房屋中出來的人。’ 當衆生必定分離時，若非為法，此乃最上之別離。那麼，我被死亡無奈地迫使分離，而未成辦自利且不滿足。 如是堅決的太子，地主（國王）確實聽聞后，宣說’不可離去’，又作最上守護。 以歡喜寂靜為先導，眾多恭敬中，大臣們如實示例，上師以落淚方式勸阻，然後他如憂愁般入於家中。 搖動耳環發出聲響的美貌女子們，以深重的呼吸使胸部起伏，美目含情的女子們，如同母鹿般仰望。 他如金山般白黃色澤，令最勝肢體的女子們心醉，以語言、觸覺、身體及功德，奪去聽聞者之身與觀看者之實體。 日間過去後，于宮殿中，身如太陽般顯現，欲除昏暗的自性光明，如日出升于須彌山般遍處攀升。 登上金光閃耀的燈臺，以最勝黑檀香充滿空間，升至以金剛裝飾的種種最勝金座之處親近。 如月般潔白的雪峰之巔，如同財富之主天生時天女眾集聚般，其後最勝身女眾如同帝釋天般殊勝，于夜晚以樂器親近他。 即便以如最勝天界樂器般的樂器，他也未生起歡喜，為求勝義之樂故，于彼善法中，欲決定出離者何有歡喜。 其後于彼處，色究竟天的最勝持戒天眾，了知他的決心后，以身體變化的方式，一時間使醉酒之人入睡。 其中有些雖是歡喜卻如憤怒般，懷中所持各種金器，捨棄琵琶後手臂搖動，置於臉頰后入眠。

།འཁྱོག་མིན་བུང་བའི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་དང་། །ཆུ་བོའི་ངོགས་ན་ཆུ་སྦུར་རབ་ཏུ་རྒོད་པ་བཞིན། །གཞན་རྣམས་ནུ་མར་རྣམ་ཉིལ་དཀར་པོའི་དར་གོན་ཞིང་། ། གླིང་བུ་ལག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཉིད་ལོག་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་པདྨ་གསར་པའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །འཇམ་ཞིང་གདུང་བྱ་གསེར་གྱིས་འབར་བའི་དབུ་བརྒྱན་ནི། །འདུས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་དགའ་བ་བཞིན་དུ་ནི། །རྫ་རྔ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྱུད ནས་གཉིད་ལོག་གྱུར།།དེ་བཞིན་གཞན་ནི་གསར་བའི་གསེར་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང་། །བགོ་བའི་གོས་ནི་སེར་པོ་མཆོག་དག་གོན་པ་སྟེ། །ཀར་ནི་ཀ་རའི་ཡལ་ག་གླང་པོས་བསྒྱེལ་བ་བཞིན། །དབང་མེད་པར་ནི་སྡུག་མ་གཉིད་ཀྱིས་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྐར་ཁུང་ ལོགས་ལ་སྔས་ནས་ནི།།ཉལ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་རྣམས་འཁྱོག་པ། །རྟ་བབས་ལ་ནི་ཤ་ལ་བྷཉྫ་ཀ་བཞིན་དུ། །མཛེས་པའི་དོ་ཤལ་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ཞལ་གྱི་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་ལོགས་ལ་ནོར་བུའི་རྣ་ལུང་གིས་ དམུགས་པ།།འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་སྡོང་བུའི་ཕྱེད་ནི་འཁྱོག་པ་ལ། །གནས་པའི་ཀར་ཎི་ཌ་བས་བསྐྱོད་བཞིན་གཡོས་པར་གྱུར། །གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཞུགས་བཞིན་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ནུ་མའི་ཁུར་གྱིས་མངོན་པར་དུད་པའི་ལུས་པོ་རྣམས། །ལག་པའི་ཞགས་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་མཛེས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ཅན། །རྣ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདོང་གིས་ནི། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་ལྡན་པི་ཝང་ཆེན་པོ་འཁྱུད་ནས་ནི། །བུད་མེད་ཁ་ཅིག་གྲོགས་མོ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་གོ། །ལང་ཚོ་མ གཞན་ལག་པའི་དཔུང་པའི་ཡུལ་ལས་ནི།།ཀུན་ནས་རྣམ་འཕྱང་མཛེས་པའི་ལོགས་ཅན་པ་ཎ་ཝ། །སྒྱེག་བཅས་དགའ་བའི་མཐར་ནི་ཐང་ཆད་སྡུག་པ་བཞིན། །བརླ་གཉིས་དག་ནི་དབུས་སུ་བླངས་ནས་ཉལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཡང་དག་འཁུམས་གྱུར་པདྨ་དམར་པོའི་མཛོད། །ཉི་མ་ནུབ་ པར་གྱུར་ཚེ་རྫིང་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར།།རྣམ་རྒྱས་མིག་དང་མཛེས་པའི་སྨིན་མ་ཡོད་ན་ཡང་། །གཞན་རྣམས་མིག་རྣམས་བཙུམས་ཤིང་མཛེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།

如同蜜蜂的隊伍在蓮花上發出聲響，又如河岸邊水泡歡快跳躍，其他人穿著白色絲綢衣裳壓著胸部，手持笛子沉睡的樣子十分美麗。 同樣，其他人如同新蓮花的花蕊般柔軟，頭戴金光閃閃的冠飾，就像歡喜的人們用手相擁一般，緊緊抱著泥鼓沉睡。 同樣，其他人以新金裝飾，身著最上等的黃色衣裳，如同大象推倒了迦尼迦樹枝一般，心愛的人兒不由自主地被睡意打倒。 同樣，其他人以窗臺為枕，躺臥時身體如燈柱般彎曲，就像門楣上的沙拉班加像一樣，美麗的項鍊垂掛著十分優美。 同樣，其他人蓮花般的面龐完全綻放，臉頰上的寶石耳環壓著，如同百瓣蓮花莖彎曲一半，被迦尼達風吹動般搖曳。 其他人隨意入睡，身體因胸部的重量而彎曲，手臂上戴著金鐲，相互擁抱著安睡的樣子很是美麗。 金線搖動飄蕩，耳環凌亂的面龐，緊緊抱著能發聲的大琵琶，有些女子如同閨蜜一般沉睡。 其他少女手臂從肩部垂下，美麗的小鼓隨之搖晃，如同因歡愛疲憊的可人兒，將鼓置於兩腿之間入睡。 雖然有著完全收縮的紅蓮寶藏，如同日落時的蓮池，雖有美麗的眼睛和眉毛，其他人閉著眼睛卻失去了美態。

།དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མགོ་སྐྱེས་ལྷོད་པ་ལས་འཁྲུགས་ཤིང་། །རྒྱན་དང་དར་རྣམས་དཔྱི་ལ་རྣམ་ཉིལ་དེ་རྣམས་ནི། །ཡན་ལག་མ་ཡི་གཟུགས་ བརྙན་གླང་པོས་བཅོམ་པ་བཞིན།།མགྲིན་པའི་སྐུད་པའི་དོ་ཤལ་རྣམ་པར་བཀྲམ་ཞིང་ཉལ། །བརྟན་ལྡན་ལུས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དབང་མེད་ངོ་ཚས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གྱ་གྱུ་དང་། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ ཞིང་ལུས་པོ་གསལ་བར་གཉིད།།གཞན་གྱི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམ་བྲུལ་ཞིང་། །མདུད་པའི་གོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཉིལ་གྱུར་འདུ་ཤེས་མེད། །བཙུམས་པ་མ་ཡིན་དཀར་པོ་གཡོ་བ་དང་བྲལ་མིག་།སྲོག་སོང་རོ་ལྟར་ཉལ་བ་རྣམ་པར་མཛེས་མ་གྱུར། །ཁ་སྦྱར་རྣམ་པར་གདངས་ཏེ་ ལུས་པོ་རབ་བརྐྱང་ཞིང་།།ཁ་ཡི་ཆུ་ནི་རབ་འཛགས་གསང་བ་རྣམ་རབ་གསལ། །གཞན་མ་དག་ནི་ཆང་གིས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །ལུས་རྒྱས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གཉིད་ལོག་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་ནི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་གཟུགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་མྱོས་སྐྱེ་བོ་དེ་ ཉལ་བ།།རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་གྱུར་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡི། །རྫིང་བུ་དང་ནི་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ནི་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་བརྟན་མིན་སྤྱོད་པ་ཅན། །དེ་ལྟར་ཉལ་བའི་ལང་ཚོ་ལྡན་མ་དེ་མཐོང་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་སྨྲ་བའི་ཡིད་འོང་ཡང་། །མི་སྐྱོང་སྲས་པོ་དེས་ནི་རྣམ་ པར་སྨད་པར་གྱུར།།མི་གཙང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་བ། །བགོ་བ་རྣམས་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླུ་བ་སྟེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་འགྲོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྨི་ལམ་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན།།ངེས་པར་འདིར་ནི་བག་མེད་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ལ། །འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྟོག་པ་བཅོམ་སྟེ་ཆགས་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གོ་སྐབས་རྣམ་པར་རིག་ནས་ནི། །མཚན་མོར་ཕྱི་རུ་འགྲོ་འདོད་ཡང་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །འདི་ཡི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་རྟོག་ནས་དེ་ནས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་དག་གིས་ཁང་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ལང་ཚོ་ལྡན་མ་ཉལ་བ་དེ་རྣམས་ནི། །སྨད་ཅིང་དེ་ནི་ལྡིང་ཁང་ལོགས་ནས་བབས་པ་སྟེ། །མངོན་པར་བབས་ནས་དེ་ནས་སོམ་ཉི་རྣམ་བྲལ་བར། །ཁང་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་ཕྱི་རུ་རྣམ་པར་གཤེགས། །དེ་ནི་མགྱོགས་འགྲོ་བསྲུངས་ལ་གོ་བར བྱས་ནས་ནི།།སྐྱེན་པར་འདུན་པ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བསྔགས་ལྡན་རྟ་ནི་ཁྱེར་ཤོག་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པས། །བདུད་རྩི་ཐོབ་ཕྱིར་འདི་ལས་དི་རིང་བདག་སྐོམ་མོ།

又有一些人頭髮散亂鬆弛，裝飾和絲綢在腰間凌亂，她們就像被大象摧毀的藤蔓形象一樣，項鍊散亂地躺著。 雖然身體具有堅定和功德，但其他人也失去了無力的羞恥心，肢體扭曲搖擺，呼吸流動，身體清晰地沉睡。 其他人的裝飾和花環散落，衣服凌亂，失去知覺，眼睛既未閉合也不轉動發白，像失去生命的屍體般躺著，失去了美麗。 嘴巴或張或合，身體伸展，口水流淌，私密處暴露，其他人因醉酒而迷亂，身體豐滿變形地睡著，失去了美麗。 如此這般，具有思維和種姓傳承的形體，各種各樣醉酒的人們躺著，被風吹動的金蓮池塘，呈現出美麗的形態。 如此看到這些行為不穩定、如此沉睡的年輕女子們，雖然具有身體的功德和動聽的言語，但太子卻生起厭惡。 不凈變化的生存世間，這就是女人們的本性，被衣服和裝飾所欺騙，男人對女人境界生起貪著。 如果男人像觀察夢中的變化一樣觀察女人的本性，必定不會增長放逸，然而功德觀察被摧毀而生起貪著。 如此了知時機后，夜晚想要外出的願望真實生起。他的心完全思維后，諸天神打開了房門。 然後厭惡那些沉睡的年輕女子們，他從樓閣上下來，下來后毫無疑慮地從宮殿第一層向外離去。 他告訴快速行走的守衛，對勇敢的車伕這樣說道：‘帶來稱讚的馬，以迅速，爲了獲得甘露，今日我從這裡渴求。’

།བདག་གི་སྙིང་ལ་དེ་རིང་ཚིམ་པ་སྐྱེས་གྱུར་ཞིང་། །ངེས་པ་ ཡང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བློ་གྲོས་ལ་ཞུགས་པ།།སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ལ་ཡང་མགོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ངེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུ། །ངོ་ཚ་ཉིད་དང་ཡང་དག་འདུད་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ལོང་ཚོ་མ་རྣམས་བདག་གི་གདོང་དུ་ཇི་བཞིན་ཉལ། །སྒོ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། །ངེས་ པར་བདག་ནི་འདི་ནས་དི་རིང་འགྲོ་བའི་དུས།།མི་དབང་བརྟན་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རིག་ན་ཡང་། །ཇོ་བོ་བཀའ་ལུང་དེས་ནི་དེ་ནས་རབ་བཟུང་ནས། །ཡིད་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡིས་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་བཞིན། །མགྱོགས་འགྲོ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བྱས། །དེ་ནས་གདོང་གི་གསེར་གྱི་སྲབ་ཀྱིས་གང་བ་སྟེ། ། རྒྱབ་ན་ཡང་བའི་སྟན་གཡོགས་དག་གིས་ཉེ་བར་གཡོགས། །སྟོབས་དང་སེམས་པ་མགྱོགས་དང་རྗེས་འགྲོ་ཉེར་ལྡན་པ། །དེ་ཡིས་རྟ་མཆོག་དེ་ལ་དེར་ནི་ཉེ་བར་འོངས། །སྔ་མའི་རྩ་བ་རྩིབ་ལོགས་གསུམ་ག་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །རྒྱབ་དང་རྣ་བ་ལུས་སྐྱེས་སྤུ་ནི་ཐུང་ཞིང་དུལ། །རྒྱབ་ཀྱི་རྩིབ་མ་དག་ནི་དུད་ཅིང རྣམ་རྒྱལ་ལ།།མཆུ་དང་དཔྲལ་བ་བྲང་དང་དཔྱི་ནི་རབ་རྒྱས་པའོ། །ཞི་ཞིང་ཀ་མ་ལ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་། །སྐུ་སྟོང་རྣམ་པར་སྤངས་དེས་དེ་ལ་ཉེར་འཁྱུད་ནས། །རྒྱལ་མཚན་སྡེ་ལ་དམག་དཔོན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན། །མངར་མོའི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་ཞལ་ཏ་མཛད་པའོ། །གཡུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་ མངོན་པར་ཞོན་ནས་ས་སྐྱོང་གིས།།དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ལན་གྲངས་མང་པོར་ངེས་པར་གཏོར། །བདག་ཀྱང་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །མགྱོགས་འགྲོའི་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཡུལ་ཐོབ་བདེ་བ་ལ་དང་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རུང་། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་འཁོར་ནི་ངེས་པར་རྙེད་བླ་སྟེ། །བརྒྱུད་པར་ ལྷུང་བ་ལ་ངང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་རུང་།།སྐྱེས་བུ་ཡི་ཡང་འཁོར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།

今日我心生滿足， 如同智慧確實入心般， 即使無人之處亦有怙主， 所愿之事必定趨向現前。 捨棄羞恥與恭敬后， 少女們如實臥於我面前。 門扉自然開啟之時， 我必定今日從此處離去。 雖然明瞭君王穩固之義， 尊者法旨從彼時起執持， 如同他人於心中勸導般， 決意駕馭駿馬前來。 其面覆以金色韁繩， 背上鋪著輕軟鞍墊， 具足力量、思維、速度與隨行， 彼時駕馭著那匹駿馬來到此處。 前肢、肋骨、三處皆豐滿， 背部、耳朵、體毛短而馴服， 背部肋骨低垂而勝利， 嘴部、額頭、胸部與臀部皆豐滿。 以如蓮花般柔和的手， 捨棄千身而緊抱其身， 如同軍隊統帥入軍旗部眾般， 以甜美言語作出指示。 君王騎乘於你出征時， 必定多次擊潰諸敵， 我亦如同獲得不死果位般， 愿你成為駿馬之首。 適於獲得領地安樂與成就財富， 戰鬥之時必易得隨從， 適於依止傳承墮落之法， 然而人之隨從難以獲得。

།འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གང་ཞིག་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་དང་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་རུང་། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ། །མི་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་སྐལ་བ་ཡི། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ འདི་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས།།བདག་ནི་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་སྐྱེ་ཤུགས་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས། །བདག་ཕན་ལ་དང་འགྲོ་ཕན་ལ་ནི་འབད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་མཛའ་བཤེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་ནི། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་ལ་མི་མཆོག་ འགྲོ་འདོད་དེ།།དཀར་ལ་དཀར་མིན་འགྲོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལུང་ལྡན་པ། །ཉི་མ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་འཛེགས། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོས་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྐད། །མཚན་མོར་གཏུམ་པ་དམ་པའི་རྟ་དེས་ཡོངས་བཀག་ཅིང་། །འགྲམ་པའི་སྒྲ་མེད་འཚེར་བའི་སྐད་ནི་རབ་ཞི་བར། ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་ནི་དོར་བའི་གོམ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཤེགས། །གསེར་གྱི་གདུ་བུའི་རྒྱན་ནི་ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ལ། །ཀ་མ་ལ་འདྲས་ཀ་མ་ལ་རྣམས་རྣམ་བྱས་ནས། །ལུས་འདུད་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་དེ་ནས་འདི་ཡིས་ནི། །ཚིམ་གྱུར་ལག་པའི་རྩེ་མོས་རྨིག་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ་། །ལྕི་མོའི་སྒོ གཏན་སྒོ་གླེགས་ཡང་དག་བཅད་པ་གང་།།བདེ་བར་གཉིས་འཐུང་གིས་ཀྱང་ཕྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། །མི་སྐྱོང་སྲས་པོ་གཤེགས་ཚེ་སྐད་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒོ་ཁང་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་བྱེ་བར་གྱུར། །མངོན་པར་གདོང་ཕྱོགས་ཡབ་དང་སྲས་པོ་བྱིས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཕུན་ ཚོགས་མཆོག་དག་ནི།།བློ་གྲོས་བྱས་ཤིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་ནས་ནི། །ཡབ་ཀྱི་གྲོང་ནས་དེ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་འདམ་སྐྱེས་ཡངས་པའི་སྤྱན། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ནས་གཟིགས་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དག་གི་ཕ་རོལ་མ་མཐོང་བར། ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གསུང་ནི་ངེས་པར་ཐོས་ནས་ནི། །ནོར་གྱི་བདག་པོའི་འཁོར་རྣམས་དག་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ནན་ཏན་ཕ་རོལ་སོང་བ་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བྱས། །མེ་ཡི་ལུས་ཅན་མཐོ་རིས་གནས་པ གཞན་རྣམས་ནི།།འདི་ཡིས་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་རྣམས་རིག་ནས། །སྤྲིན་སྟུག་གསེབ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཐོན་པ་བཞིན། །མཚན་མོའི་མུན་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །ཉི་མའི་མགྱོགས་འགྲོ་ལྟ་བུའི་མགྱོགས་འགྲོ་དེ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བཞིན་དུ། །ཤིང་ རྟ་འདྲེན་པས་གཟི་ཉམས་སྐར་ལྡན་བར་སྣང་ལ།།དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་དཔག་ཚད་རྣམས་སུ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འགྲོ་མིག་ཉི་མ་ ནི།།མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུད་ཙམ་ན། །ངན་སྤོང་བུ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་གནས། །མི་མཆོག་དེས་ནི་གཟིགས་པར་གྱུར། །བློ་ཕབ་གཉིད་ལོག་རི་དགས་དང་། །རང་གནས་གནས་པར་བྱ་གང་ཞིག་།གཟིགས་ནས་ངལ་སོས་བཞིན་དུ་དང་། །དོན་ནི་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དེ་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་ དོན་དང་།།དཀའ་ཐུབ་མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །རང་གི་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རྒྱབ་ནས་བབས་པར་གྱུར། །མངོན་པར་བབས་ནས་ཀྱང་རེག་ཅིང་། །དགའ་ཞིང་མིག་གིས་འཁྲུ་བ་བཞིན། །ངེས་པར་འཁོར་ཞེས་རྟ་དང་ནི། །འདུན་པ་ལ་ནི་སྨྲས་པའོ།

在此處，無論是誰成為眷屬，無論是造作罪業還是具有正法，如同我內心自己所了悟的，那些人也都是其中的一部分有緣者。 因此，完全了知具有正法的這些后，我爲了從此出離利益眾生，以迅疾奔行、殊勝化生的力量和降伏，精進于利益自己和利益眾生。 如此如同親友般隨學后，最勝奔馳者欲往殊勝處，如同秋日雲中放射白與非白光芒般，完全攀升。 然後眷屬眾人所能理解的聲音，夜晚兇猛的聖馬完全阻止，無有頜部之聲、寂靜光亮之聲，以捨棄恐怖聲音的步伐而行。 手腕上金鐲莊嚴，以蓮花般的蓮花裝飾，身軀低垂的夜叉們因此而滿足，以指尖握持蹄子。 沉重的門閂、門扇完全關閉，連大象也無法打開的，當人主之子前行時，無聲的城市和門戶自然開啟。 面對著父親、孩童之子、隨從眾人和最勝圓滿，以智慧捨棄無所顧戀，從父親的城市中徹底離去。 然後他勝利者廣目蓮花眼，遍觀城市后宣說獅子吼：‘若未見生死的彼岸，決不入迦毗羅衛城。’ 如是確定聽聞他的語言后，財主的眷屬們歡喜，具有極喜之意的天眾，讚歎那精進到達彼岸者。 具火身的其他天界住者們，此人了知極其難知的決定后，如同密雲中透出月光般，照亮夜晚黑暗的道路。 如同太陽迅疾行進的快馬，猶如意化般遊行，車乘威嚴具星空中，他行至極多由旬。 從《佛所行贊》大詩中，出離品第五。 然後行目日，于神通剎那，最勝者見到，仙人苦行處。 見到心靜睡眠的野獸，及安住自處的鳥類，如同休息般，如同已成辦義利。 他無有傲慢義利，及苦行供養義利，爲了自我守護，從馬背上下來。 下來后撫摸，歡喜目如洗，確定返回語，對馬和車御者說。

།འདི་ནི་མཁའ་ལྡིང་དཔེར་མགྱོགས་ལ། ། མགྱོགས་འགྲོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འོངས། །འདིས་ནི་བདག་གི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞི་བ་བདག་ལ་གུས་པ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་ནས་དོན་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཟུང་བ་སྟེ། །གང་གི་ཇོ་བོ་དག་ལ་དགའ། །འདི་ནི་དེ་འདྲ་དག་ལ་ཉིད། །གུས་པ་མེད་ལ་ནུས་པ་ཡོད། །ནུས་པ་མེད་ལ་གུས པ་ལྡན།།གུས་པ་ལྡན་དང་ནུས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་འདྲ་ས་སྟེངས་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཆེན་པོའི་ལས། །ཁྱོད་ཀྱི་འདིས་ནི་བདག་དགའོ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་པ་འདི། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །སྐྱེ་བོ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི། །མཐུན་ཕྱོགས་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ མིན།།ཟློག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བོར་གྱུར། །རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུ་བཟུང་ཞིང་། །གསོས་པའི་དོན་དུ་ཕ་བསྐྱེད་ལ། །སྲེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་སྐྱེ་སྟེ། །བྱེད་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་མེད། །མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མདོར་བསྡུས་ནས། །བདག་གི་དགའ་ཆེན་ལེགས་བྱས་ཏེ། ། རྟ་བླངས་ནས་ནི་ཕྱིར་ལོག་དང་། །བདག་ནི་འདོད་པའི་གནས་རབ་ཐོབ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། །རྗེས་སུ་བསྔགས་པར་བྱེད་འདོད་པས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ནས་བཏོགས་ནས་ནི། །གདུང་སེམས་ལྡན་པ་འདི་ལ་བྱིན། །དབུ་རྒྱན་དག་ནས་ནོར་བུ་གསལ། །སྒྲོན་མའི་ལས་ལ་བླངས་ནས་ནི། །ཉི་མ འབིགས་བྱེད་ལ་བཞིན་དེས།།ཚིག་འདི་སྨྲས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །འདུན་པ་ནོར་བུ་འདི་ལོང་ལ། །ལན་མང་བཏུད་ནས་མི་སྐྱོང་ནི། །ཀུན་ནས་གདུང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ཕེབས་པར་ནི་གསོལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཉམས་དོན་དུ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་རབ་ཐོབ་སྟེ། །མཐོ་རིས་ སྐོམ་པས་ངེས་མིན་ཞིང་།།བརྩེ་བ་མེད་མིན་ཁྲོས་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་བྱུང་བ། །བདག་ལ་མྱ་ངན་འོས་མ་ཡིན། །ཡུན་རིངས་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་ཕྱིར་བདག་གི་བློ། །སླར་ཡང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལས། ། རྣམ་པར་འབྲལ་བ་གང་ལས་མིན། །མྱ་ངན་སྤོང་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་བ། །བདག་ལ་མྱ་ངན་འོས་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་རྒྱུད་ནི་འདོད་ལ་ཆགས། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་བྱ། །འདི་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པར་གནས། །དེ་ལྟར་སྟེར་བྱར་གྱུར་པ་ལས། །མྱ་ངན་འོས་མིན་ལམ གྱིས་འགྲོ།།སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ལོག་ཏུ། །ནོར་གྱིས་སྟེར་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་། །རྙེད་དཀའ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ནི་དུས་མིན་པར། །ནགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྲོག་ཀྱང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་ལ་དུས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ བདག།།དགེ་བ་བསག་ཅེས་ངེས་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་དགྲ་ནི་གནས་པ་ན། །གསོན་པ་ལ་ནི་བློ་གཏད་ཅིང་། །ཞི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སོགས། །ས་འཛིན་བདག་ལ་ཞུ་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བདག་ནི་མི་དྲན་པ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་འབད་པ་གྱིས། །གཞན་ཡང་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ བདག་ལ་སྨྲ་བྱ།།ཡོན་ཏན་མེད་ལས་བརྩེ་བ་འདོར། །བརྩེ་བ་དོར་ལས་མྱ་ངན་མེད། །དེ་ལྟར་ཚིག་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །འདུན་པ་གདུང་བས་རྣམ་འཁྲུགས་ཤིང་། །མཆི་མས་འདུད་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལན་གསོལ་བ། །ཇོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་པ་ནི། །གཉེན་ལ་ངལ་བ་སྟེར་བ་ འདིས།།ཆུ་བོའི་འགྲམ་ན་གཉིས་འཐུང་བཞིན། །བདག་གི་སེམས་འདི་སྒྱུར་བའོ།

此如迦樓羅般迅速，追隨著快速前行者。此表明我的力量以及對寂靜的恭敬。 雖然一切皆為他事，但你心中所持有的，凡是喜愛主人者，此即是對如是者。 無恭敬而有能力者，無能力而具恭敬者，具恭敬又有能力者，如你這樣的人世間難得。 因此這是大福德業，我因你的此事而歡喜。你所思慮的這件事，其果報也轉向他處。 住于果報的眾生，誰不是順從的眾生。相反自己的親人，大多變成了他人。 爲了種姓而收養子嗣，爲了養育而生父親，因貪慾之心而生愛著，無作為則自身不存。 說了許多又總結道，我的大歡喜善行已成，取了馬匹而返回，我已獲得所欲之處。 說此語已，想要作大禮讚嘆，摘下所有裝飾，給予這位具悲心者。 從頭冠中取出明亮寶珠，如同太陽般，說這些話安住。 取此如意寶，多次頂禮，為息滅一切憂苦，祈請安心。 爲了體驗生死義理，已得苦行林，不因渴求天界，非無慈悲亦非憤怒。 因此如是顯現，我不應悲傷。即使長久聚集，也不會因時而改變。 因為必定別離，所以為解脫我心，再次從親人中，何處不分離。 為斷除憂愁而出離，我不應悲傷。憂愁之因是貪慾，應為貪著者悲傷。 此亦為前人所知，於我等確定安住。如是應予之事，不應悲傷而行道。 對於諸人顛倒地，以財物應予，于地上法主，亦非難得。 若說此非時入林，當命危在旦夕時，修法無有時限。 因此現在我當，決意積累善業，當死敵住世時，寄望于活命。 寂靜者你對此等，應為我稟告持地者，如何使我不被憶念，即當如是精進。 複次我無功德，你莫對王說我。無功德則舍慈愛，舍慈愛則無憂愁。 如是聞此言已，優陀夷因悲傷而煩惱，以淚垂之語，合掌而答道。 主人您的心意，使親人勞苦，如河岸飲水二者，轉變我此心。

།ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །སུ་ཡིས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད། །ལྕགས་ལས་གྱུར་པའི་སྙིང་ལའང་སྟེ། །བརྩེ་བས་འཁྲུག་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་མལ་འོས་པའི། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུ་འདི་གང་ན། ། ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣོ་བ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཀྱི་ས་གང་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འབད་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །རྟ་གང་བདག་གིས་བླངས་པ་འདི། །མགོན་པོ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། །ཁྱེད་ཀྱི་ནན་ཏན་ངེས་པ་འདི། །རང་དབང་ཤེས་ན་གང་གི་ཕྱིར། །ཉེ བར་ལེན་ཏེ་མགྱོགས་འགྲོའི་རྟ།།སེར་སྐྱའི་གཞི་ཡི་མྱ་ངན་གནས། །མེད་པ་པོ་ཡིས་དམ་ཆོས་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་བརྩེ་བ་བགྲེས་པ་དང་། །སྲས་པོ་སྡུག་གོ་འདོར་བ་ནི། །ཕྱག་ཆེན་དེ་ནི་འོས་མ་ཡིན། །དམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་བཅོམ་ཡིན། །ཡང་དག་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ནི། །ཐང་ཆད་གཉིས་ པའི་མ་དེ་དང་།།ལྷ་མོ་བརྗོད་པར་འོས་མ་ཡིན། །མ་ནིང་གིས་ནི་དཔལ་ཐོབ་བཞིན། །སྲས་པོ་བྱིས་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རིགས་བཙུན་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ། །ལྷ་མོ་འདོར་བར་འོས་མ་ཡིན། །བསྔགས་འོས་སྲས་པོ་གྲགས་པ་འཛིན། །སྙན་གྲགས་ཆོས་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག། །ཞེན་ པ་ལྡན་པས་གྲོགས་མཆོག་བཞིན།།བྱིས་པ་འདོར་བར་འོས་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་གཉེན་དང་རྒྱལ་སྲིད་དག། །འདོར་བ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཛད། །བདག་གི་འགྲོས་ནི་ཁྱོད་ཞབས་ལ། །ཁྱབ་བདག་བདག་འདོར་འོས་མ་ཡིན། །མ་གྷུའི་བུ་ནི་བཤེས་བཟང་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་དགོན་པར་དོར་ནས་སུ། །མེ་ ཡིས་ཚིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །ཁྱོད་འདིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་གསུང་། །ཁྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འམ། །འོས་པ་མི་ཐོང་ན་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །གང་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་། །མི་བདག་ལ་སྨོས་གསུང་བ་ཡང་། །སྐྱོན་མེད་ཐུབ་པའི་ བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི།།མ་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལྕེ་ནི་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྨྲ་བ། །དེ་ལ་དད་པར་འོས་པ་སུ། །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་འོད་རྣོ་བར། །སྨྲ་བར་དད་པར་འཛིན་པའམ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཤེས་དེས་སྐྱོན་ནི། །སྨྲ་བ་དད་པར་འཛིན་ པའམ།།རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བཅས་དང་། །རྟག་པར་སྙིང་རྗེ་ཤེས་པ་ཡི། བརྩེ་བ་སྤོང་བ་ཚུལ་མིན་ཏེ། །ཕྱིར་ལོག་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི། །འདུན་པའི་ཚིག་འདི་གསན་གྱུར་ནས། །རང་གནས་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།འདུན་པ་བདག་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཀུན་ནས་གདུང་བ་འདི་ཐོང་ཅིག་།ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ། །དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་བརྩེ་ལས་རང་གི་སྐྱེ། །བདག་གིས་རང་ནི་མི་འདོར་ཏེ། །འཆི་བས་ཕན་ཚུན་དབང་མེད་པར། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ འདོར་བར་འགྱུར།།སྲེད་པ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །མངལ་གང་གིས་ནི་བདག་བཟུང་སྟེ། །འབྲས་མེད་འབད་པ་མེད་དེ་ཡིས། །བདག་སུ་བདག་གི་དེ་སུ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་གནས་ཤིང་ལ། །ཡང་དག་འདུས་ནས་རྣམ་པར་བྲལ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་པོ་འདུས་པ་ནི། ། ངེས་པར་འབྲལ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་རྣམས་འདུས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།

以你這樣的決心，誰能不流淚，即使是鐵石心腸，更何況是充滿慈悲的人。 適合住在宮殿中的，如此年輕的人在何處，而有著鋒利茅草的，苦行林在何處。 聽聞你的努力后，我所取得的這匹馬，主人啊那是以力量，似乎是天神所為。 你的這般堅定決心，若知自由為何，取走快速奔馳的馬，使釋迦族陷入悲傷。 如同無有者對正法，國王慈愛年邁和，捨棄可愛王子這，大禮儀是不應當。 正在行善業之時，以真實生起而，疲憊的第二位母親和，天女不應提及。 如同閹人獲得榮耀，王子幼小具功德，高貴種姓主人的修行者，捨棄天女是不應當。 應受讚譽王子持名聲，持勝妙法之聲譽，如同具貪著的勝友，捨棄幼子是不應當。 假如親眷與王位，決意要捨棄，我的腳步追隨你足，遍主捨棄我不應當。 如同摩竭陀之子是善友，你捨棄前往寂靜處，以被火燒之心，無法前往城中。 你此去城中之時，國王對我說什麼，在你的後宮之中，若見不適當說什麼。 即使是毫無功德者，對人主所說之言，無過失聖者之面容你的，非母者說什麼。 以具慚愧之心，舌頭變得遲鈍，我若再說話，對此誰能相信。 若有人相信月光銳利，而持信說話，或者你知過失者說，過失而持信。 恒時具有慈悲隨行，常知悲憫之，捨棄慈愛非正理，請回返對我施恩惠。 如是被悲傷壓倒的，車匿這些話聽聞后，以最極安住自處，以勝語而宣說。 車匿與我分離時，請放下這般憂傷，有情眾生各不同，決定有種種意樂。 任何慈愛生自身，我不捨棄自己，以死亡無自主地，我等彼此將分離。 為大貪慾之苦，所攝持之胎，無果無功用，我是誰彼是誰。 如同卵生鳥類，聚集樹上後分離，如是聚集之眾生，決定以分離為終。 如同雲朵聚集后，復又分散。

།དེ་ལྟར་འདུ་དང་འབྲལ་བ་ནི། །བདག་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི། །སླུས་ནས་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་དེ། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་འདུས་གྱུར་ལ། ། བདག་གི་བ་ཉིད་བཟོད་མ་ཡིན། །ཤིང་རྣམས་འདབ་མ་དམར་པོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་རྣམ་པར་འབྲལ། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་འབྲལ་བ་ནི། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི། །ཞི་བ་གདུང་བ་མ་བྱེད་སོང་། །གལ་ཏེ་ཡང་ནི་བརྩེ་བ་འབེབས། །སོང་ནས་ཀྱང་ནི སླར་ཡང་ཤོག་།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟོས་བྱས་པའི། །སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་སྐྱེ་བོ་ལ། །དེར་སོང་བརྩེ་བ་ཐོང་ཅིག་དང་། །འདི་ཡི་ངེས་ལ་ཉོན་ཅིག་སྨོས། །རྒ་དང་འཆི་བ་ཟད་བྱས་ནས། །ཡང་ན་མྱུར་དུ་འོང་བའི་གཏམ། །རྩོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དོན་མ་བྱས། །ཡང་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས། ། དེ་ལྟར་འདི་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོའི་མཆོག་གིས་ནི། །ལྕེ་ཡིས་ཞབས་ལ་རབ་ལྡགས་ཏེ། །མཆི་མ་དྲོན་མོ་ཕྱུང་བར་གྱུར། །དྲ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །འཁོར་ལོ་དབུས་ལྡན་ཕྱག་གིས་ནི། །གཞོན་ནུས་དེ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིང་། །ན་ཚོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨྲས། ། བསྔགས་ལྡན་མཆི་མ་མ་འདོན་ཅིང་། །དམ་པའི་རྟ་ཉིད་འདི་བསྟན་ཏོ། །སྲོན་མཛོད་ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་བ་འདིས། །མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་བཅས་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། །གསེར་གྱི་ཕྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་འདུན་པ་ཡི། །ལག་ན་ཡང་དག་གནས་པ་བརྟན་པ་དེས་བསྣམས ནས།།ཁུང་བུ་དག་ནས་སྦྲུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་དྲུངས། །ུཏྤ་ལ་ཡི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་དེ་དྲངས་ནས། །སྣ་ཚོགས་དབུ་རྒྱན་དབུ་སྐྲར་བཅས་པ་རབ་བཅད་ཅིང་། །རྫིང་བུ་དག་ན་ངང་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་བཀྲམ་པ། །འོད་ཟེར་དང་ལྡན་བར་སྣང་དག་ལ་དེ་གཏོར་རོ། ། མཆོད་པ་མངོན་པར་འདོད་ཕྱིར་རྣམ་མང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ལྷ་ནི་གནས་པས་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པ་དེ་བཟུང་སྟེ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ནི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས། །རྒྱན་ནི་བུད་མེད་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །དབུ་ལས་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱང་རིང བྱས་ནས་ནི།།ནགས་སུ་གསེར་གྱི་ངང་པའི་མཚན་མ་གོས་གཟིགས་ནས། །བརྟན་པ་དེས་ནི་གོས་དག་མངོན་པར་འདོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་གནས་པར་རི་དགས་སྔོན་པོའི་ལུས། །དགོངས་པ་རྣམ་དག་འདི་ཡི་དགོངས་པ་རྣམས་རིག་ནས། །ཁ་བསྒྱུར་ངུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་ཉེ་ལོགས་མངོན་པར་ འོངས།།དེ་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྨྲས། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ཡི་ངུར་སྨྲིག་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འཚེ་བ་བྱེད་པའི་གཞུ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཆགས་མེད་ན། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན་ལ་འདི་དང་འདི་སྣོམས་མཛོད། །རྔོན་པས་སྨྲས་པ་འདོད་སྦྱིན་ འདོད་པ་སྙིང་པོ་ལས།།འདི་ཡིས་བློ་ནི་ཕབ་ནས་རི་དགས་རྣམས་གསོད་དོ།

如是聚集與分離，是我與眾生的規律。因為這世間，欺騙后終將分離。因此夢中相聚，我無法忍受。 樹木與紅葉，一同生長終將分離。其他事物的分離，更是不必說了。 因此若如是，寂靜者莫要悲傷。即便慈悲降臨，離去後也會再來。 對於我等所依止的，迦毗羅衛城中的人們，請對他們施以慈悲，且聽我說這確定之事。 待老死消盡后，或者迅速歸來的訊息。若事業衰敗未成，或將衰敗請說。 如是聞此言后，具贊善馬中最勝者，以舌舔其足，流下溫熱淚水。 具網紋與吉祥相，輪相莊嚴之手，少年撫摸它，並依其年齡而言。 具贊者莫要流淚，此乃示現聖馬。請忍耐，你的辛勞，很快將得到果報。 然後手持鋒利寶柄寶劍，飾以各種金絲花紋，堅定地握在手中，如蛇般鉆入洞中拔出。 拔出青蓮花瓣后，割斷種種頭飾連同頭髮，如池中天鵝般散佈，光芒四射散於虛空。 為求供養恭敬故，諸天住處遍佈取之，如是諸天眾，殊勝天眾作供養。 捨棄婦女所戴飾品，頭上光輝遠離后，林中見金鵝標記衣，堅定者欲求法衣。 爾時天人住處現青色鹿身，知曉此清凈意趣后，身披染色袈裟近前而來，釋迦王子對其言道： 你的功德袈裟與仙人勝幢，與害生之弓不相稱，因此寂靜者若無執著，請施予我並取此物。 獵人言道：愿施予所愿，從欲樂精要中，降伏此心已殺諸鹿。

།བརྒྱ་བྱིན་མཚུངས་པ་གང་དེ་འདིས་ནི་དོན་འགྱུར་ན། །ེ་མ་རབ་ཏུ་བཞེས་ལ་དཀར་པོ་དེ་གསོལ་མཛོད། །དེ་ནས་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིས། །ནགས་སུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་བླངས་ཤིང་གོས་དོར་ལ། ། རྔོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ལུས་ཉིད་རྣམ་བཟུང་སྟེ། །དཀར་པོ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ལྷ་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དང་ནི་རྟ་མཆོག་སྐྱོང་བ་དེས། །དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ནགས་ནས་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ནི། །སླར་ཡང་རི་མོར་བྱ་བ་མང པོ་སྐྱེན་པར་མཛད།།གདོང་ནི་མཆི་མ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྣམས་བཟློག་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྟན་དང་གྲགས་པ་འཆང་བ་སྟེ། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཞིང་གདུང་སེམས་གང་ཡིན་དེ་ནས་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་ རྒྱལ་སྲིད་མི་བཞེད་པར།།དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་གཤེགས་པ་མདོག་ཉམས་སྣང་བ་ན། །མགྱོགས་འགྲོ་འཆང་དེ་ཕྱག་རྒྱས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངུ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སླར་ཡང་སྒྲ་བཅས་པར་ངུ་ཞིང་། །བསྔགས་ལྡན་རྟ་ལ་ལག་ པ་དག་གིས་ཉེར་འཁྱུད་ནས།།དེ་ནས་ཁོ་ཆད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱིས་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་སེམས་ཞིང་ལ་ལར་རྣམ་པར་དུ། །ལ་ལར་ས་ལ་རབ་ཏུ་འབྲད་ཅིང་ལ་ལར་འགྱེལ། །དེ་ནས་འགྲོ་བཞིན་གུས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ ཞིང་།།དབང་མེད་ལམ་ན་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བསྔགས་ལྡན་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུན་པ་ངུ་ཞིང་གདོང་ནི་མཆི་མ་ཅན། །བཟློག་ནས་ནགས་སུ་འདུན་པའི་དཀའ་ ཐུབ་ཆགས་མེད་པ།།དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིལ་མནན་ནས། །དཀའ་ཐུབ་གནས་དེ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ནས་རི་དགས་རྒྱལ་པོའི་འགྲོས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ། །རི་དགས་གནས་དེར་རི་དགས་བཞིན་དུ་རབ་ཞུགས་པ། །ཕུན་ཚོགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་ ལུས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས།།དཀའ་ཐུབ་གནས་ལྡན་ཀུན་གྱི་མིག་དག་ཕྲོགས་པར་གྱུར། །ཁུར་ལྡན་རྣམས་བཞིན་མགོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དུད་པས། །ལག་ན་གཉའ་ཤིང་བཅས་པར་འགྲོ་གྱུར་ཡ་མཚན་ལ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། །དབང་པོ་དང་མཚུངས་དེ་ མཐོང་སོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ།།སྦྱིན་སྲེག་བུད་ཤིང་ཕྱིར་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕྱིན་ནས། །མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལག་པ་གཙང་མ་རྣམས། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་བློ་རྣམས་བྱས་ན་ཡང་། །གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ་ཀློག་གླར་སོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་གཏེར་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་རྨ་བྱ་ རྣམས།།དགའ་ཞིང་གྱེན་དུ་དུད་ཅིང་སྐད་དག་འདོན་གྱུར་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་རི་དགས་སྤྱོད་ལྡན་རྣམས་དང་རི་དགས་རྣམས། །འབྲུ་རྣམས་བོར་ནས་མངོན་པར་གདོང་ཕྱོགས་གནས་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་ལྡན་པ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ཡིས། །བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་མཐོང་ནས། ། སྦྱིན་སྲེག་འཇོ་རྣམས་བཞོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇོ་གྱུར་ཏོ།

與帝釋天相似的那位，如果此事成為目的， 啊！請您接受並穿上那白衣。 然後他以最為歡喜之心， 取了林中衣服並脫下衣物。 獵人也化現為天人之身， 取了那白衣後天人便離去。 之後那少年和照料上等馬者， 對如此離去生起驚歎， 對從林中取來的衣服， 又迅速作了許多圖案。 面帶淚水收回諸愿， 具大德穩重與名聲， 如被際云遮蔽的星宿之王， 身著袈裟離開了那充滿悲傷之處。 之後如此主尊不願王位， 前往苦行林時容色黯淡， 那駕馭快馬者舉手作禮后， 極為悲泣倒在地上。 四處觀望后又帶聲哭泣， 雙手緊抱具讚譽之馬， 之後一再重複說著’啊呀’， 雖身體離去但心未離。 時而深思，時而悲泣， 時而在地上摩擦，時而倒地， 之後行走時因恭敬而痛苦， 無奈地在路上做了許多事。 從《佛陀行誼》大詩中， 第六品名為’具讚譽者返回’。 之後車匿哭泣面帶淚水， 返回后林中無慾苦行的車匿， 被一切圓滿之身威壓， 如同成就者般獲得了苦行處。 之後那如獸王般行走的王子， 如同野獸般進入野獸居處， 雖離諸圓滿但以身之圓滿， 奪去了具苦行處眾人之眼。 如負重者般頭半低垂， 手持軛杖行走令人驚歎， 如是轉輪王與妃子， 見到與帝釋天相似者未能離去。 婆羅門為取火祭柴薪而去， 手持盛開的花葉清凈， 雖諸苦行主作意， 見其離去未能專注誦讀。 如見藍色水藏孔雀們， 歡喜仰首發出聲音， 紅花鹿及諸野獸， 捨棄穀物面向前方而住。 如升起具光芒般閃耀， 見到甘蔗種姓之燈， 雖正在擠奶祭祀， 生起歡喜而不斷流奶。

།འདི་ནི་ནོར་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཐ་སྐར་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་འཕོས་སམ་ཞེས། །དེ་མཐོང་བ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི ཚིག་དེར་མཐོན་པོར་སྒྲོགས་བར་གྱུར།།ལྷ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གཉིས་པའི་ལུས་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་འདོད་པ་ཡིས་ཉི་མ་མངོན་པར་བབས་འདྲ་བ། །དེས་ནི་ནགས་ཚལ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །དེ་ནས་གདུང་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ བཞིན།།ཉེ་བར་སྙན་གསན་ཕབ་ཅིང་མངོན་པར་མཆོད་གྱུར་ལ། །དེ་ནི་ཆུ་བཅས་ཆུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་འཛིན་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བཞེད་བརྟན་པ་དེ་ཡིས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྣམ་གཟིགས་ཤིང་། །མཐོ་ རིས་མངོན་འདོད་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས།།ཁྱབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་གནས་དེར་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་གྱུར། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དེར། །དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་ངེས་གནས་ནས། །རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་ལ། །ཞི་བས་ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་བཞེད་འདི་གསུངས་སོ།།གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ། །བདག་གིས་དཀའ་ཐུབ་གནས་མཐོང་དེ་རིང་སྔ་མའོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འོས་མིན་ཏེ། །ངེས་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་གཉིས་ སྐྱེས་དེས།།ཤཱཀྱའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་པར་གནོན་པ་པོ། །དེ་ལ་རིམ་གྱིས་དཀའ་ཐུབ་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ནི། །དཀའ་ཐུབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་གཏམ་ངག་བྱས་པའོ། །གྲོང་བྱུང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཆུ་ལ་རབ་སྐྱེས་པའི། །འདབ་མ་རྣམས་དང་ཆུ་དང་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཉིད། ། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལུང་ཇི་ལྟར། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་དེ་དེའོ། །ཁ་ཅིག་རི་དགས་བཞིན་དུ་རྩཝ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལ། །གཞན་རྣམས་བོར་བ་ཡིས་ནི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་ལྟར་འཚོ། །ཁ་ཅིག་ལག་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོ་བ་སྟེ། །གྲོག་མཁར་གྱུར་པ རྣམས་ནི་ནགས་ན་རླུང་གིས་སོ།།རྡོ་ཡིས་རབ་འབད་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་རྣམས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་རང་གི་སོ་ཡིས་ཉེ་བར་བླངས་ཤིང་ཟ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅོས་བྱས་ནས། །གལ་ཏེ་ལྷག་མ་ཡོད་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ཡིས་གཤེར་བའི་རལ་པའི་ཚོགས་ཅན་ཁ་ ཅིག་ནི།།གསང་སྔགས་སྔོན་འགྲོ་ལན་གཉིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་ཉ་དང་མཉམ་པར་ཆུ་ལ་རྣམས་ཞུགས་ནས། །རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ལུས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སུ་བསགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚོགས་ཀྱི། །མཆོག་གིས་ལྷར་འགྲོ་གཞན་གྱིས་མི་ཡི་འཇིག་ རྟེན་ཏེ།།སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སོགས་རྐང་གཉིས་དབང་པོའི་སྲས་པོ་ཡིས། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཚིག་གསན་ནས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་མིན་ཡང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ལ། ། བདག་ཏུ་སོང་བ་འདི་ནི་དལ་བུས་གསུངས་པར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་བདག་གི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གཙོ་བོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ལ། །ཉུང་ངུ་ལ་ངལ་འདི་ནི་གདུང་གནས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕངས་པ་རྣམས དང་གཉེན་དང་ཡུལ་རྣམས་བོར་ནས་ནི།།གང་ཞིག་མཐོ་རིས་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ལ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་ངེས་པར་འགྲོ་འདོད་ལ། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

這是否是財神中的第八位呢？或是否是二十八宿中的一顆星辰移位了呢？見到他而生起驚歎的聖者們，高聲宣說這些話語。 他如同天眾之第二領袖的身軀，如同世間動靜之精華，如同隨愿而降臨的太陽，他使森林一切處處明亮。 然後，如實地聽聞那些遺骨所在，並作殊勝供養，他以如同帶水之云般的音聲，再次殊勝供養持法者們。 然後，那位希求解脫的堅定者，確實觀察各種苦行，來到那個充滿希求生天而行善之人的苦行處所詳加觀察。 在那具足苦行財富者們的苦行林中，確實安住于各種苦行變化中，對某些具有隨行苦行者，寂靜者說出這些了知真實的話語。 因為我不知此法儀軌，今日是我首次見到苦行處所。因此，你對我說話並不恰當，究竟是何種確定進入何處。 然後，那位遊行苦行的婆羅門，對釋迦族中最勝者、最勝調伏者，漸次講述殊勝苦行以及苦行果報的言語。 非食用村中所生，而是食用水生的葉子、水、果實和根莖。聖者們的這種行為如何契合教法，這是苦行者們各自不同的分別。 有些如鹿般食用草根，有些如空中飛鳥般以遺棄物為生。有些與爬行動物一起生活，而蟻穴中的則靠林中的風生存。 其他人則以石頭努力修行，有些用自己的牙齒採食。同樣，有些為利他而調配，若有剩餘則行其事。 有些人具有被水打濕的髮髻，以咒語為先導向火中獻供兩次，有些人如魚一般進入水中，如龜一般將身體蜷縮。 如是依時積累的苦行林眾，以最勝者往生天界，其他人則往生人世，因為以苦行之道獲得安樂，因為說法的根本即是安樂。 當兩足尊主之子聽聞具足苦行財富者所說如是等語，雖未見真實仍未滿足，這位已達自在者緩緩說道： 種種痛苦本質的苦行，苦行自身的果報以生天為主。一切世間皆具變化，這些安住于遺骨處者的勞苦甚少。 捨棄所愛、親眷和家鄉，爲了生天而行持，他們雖欲離別而必定前往，卻再次成為極大的束縛。

།ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་གདུང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་ པའོ།།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་ཚོལ། །འཆི་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་འཇིགས་པ་སྟེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ གང་ལས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལྷུང་ངོ་།།འདི་ཡི་དོན་དུ་གཅིག་རྣམས་ངལ་བར་རབ་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་ངལ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་སྲེད་པའི་བཀྲེན་པ་དོན་མ་བྱས། །གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་དོན་མེད་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །གང་ཞིག་དམན་པ་དོར་ནས་ཁྱད་འཕགས་ འགྲོ་བ་ཅན།།འབད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྨད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་འདིར་སླར་ཡང་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གཙེར་བས་གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཆོས་ཡིན་ན། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ དུ་ནི་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་ལ།།དེ་ཕྱིར་འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མིན་འབྲས་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་བསམས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཡིན་ལ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཟློག་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དུལ་བ་ཉིད་ནི་རིག་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ནི་ཤིང་དང་མཉས་བའོ། །བཟའ་བ་གཙང་ བས་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་འདོད་ན་ནི།།དེ་ཕྱིར་རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས། །བསྐལ་པའི་ཉེས་པས་དོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཁ་བལྟས་སོ། །བསོད་ནམས་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མཚམས་སྦྱོར་ན། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་ མཚམས་སྦྱོར་ཚད་མ་མིན།།དེ་ལྟར་གང་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྟེགས་ཞེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་ལ་རེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་སྙིང་ལ་ཚིམ་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་བས་རིག་པའི་ཆུ་ནི་གང་དང་གང་། །དེ་དང་དེ་ནི་ས་ལ་གལ་ ཏེ་སྟེགས་འདོད་ན།།ཆུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆུ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལྡན་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེགས་སུ་གོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མང་པོ་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ། །སྨྲས་ཏེ་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཉི་མ་ནུབ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དུ་བས་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁྲུས་སར་ རྣམ་པར་ཞུགས།།མངོན་པར་བཏོན་པའི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཡིས་ཐལ་བ་ནི། །དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བོས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །བཟླས་བྱའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྐད་སྒྲོགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ།

身體疲憊勞累的行為， 都是爲了慾望的緣故而趨入。 不思維輪迴大海的過患， 以痛苦追求痛苦。 眾生常被死亡所驚怖， 卻又以勤勉再次趨入。 既然已經趨入必定會死亡， 於此處墮入所畏懼。 為此有些人趨入勞累， 其他人爲了上界而獲得勞累， 爲了安樂而貪求的貧乏未得成就， 生存世間必定墮入無義。 捨棄低劣而趨向殊勝者， 此等精進確實不應受誹謗， 而具智者以平等的折磨， 於此又再做非應做之事。 若此處以身體痛苦為正法， 則身體安樂將成為非法， 他方以正法也能獲得安樂， 因此這成為正法與非法的果。 因為身體是依靠意念， 趨入與遠離也是如此， 因此調伏心才是智慧， 除心之外的身體如同木頭。 若欲求清凈飲食得福德， 則野獸也應有福德， 外道之人也因果報， 以劫難過患而另向他處。 若為福德而趨入痛苦， 則痛苦趨入非為量， 如是為清凈諸業， 稱為河灘而趨入觸水。 那也僅是令其心滿足， 因為水不能清凈罪業， 具德者所知的水是何種， 若欲于地上成為河灘， 水無疑唯是水性， 因此唯具德者可成為河灘。 如是具有眾多理由， 說已莊嚴日落， 爾後護摩煙燻變色的木柴， 趨入寂靜苦行沐浴處。 顯現燃燒的火焰灰燼， 遍及受灌頂的仙人眾， 誦咒音聲遍響天眾， 如法道業際而趨入。

།དེ་ནི་མཚན་མོ་ཐང་འགའ་མཚན་མོར་ བྱེད་འོད་ཀྱིས།།དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཞུགས་གྱུར་ལ། །དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་མཁྱེན་གྱུར་ན། །དཀའ་ཐུབ་ཞིང་གི་ཐང་དེ་ལས་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སོད་བའི་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །དཀའ་ཐུབ་གནས་ལྡན་རྣམས་ནི་དེ་ནས་དེ་ རྗེས་གཤེགས།།འཕགས་མིན་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་ནོན་ཡུལ་ལས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་བཞིན་ཕ་རོལ་གཤེགས། །དེ་ནས་རལ་པ་ཤིང་ཤུན་ཟུར་ཕུད་ཀྱིས་རོལ་བའི། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་དང་ལྡན་བ་དེ་རྣམས་དེས་གཟིགས་ཤིང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ ལ་རྗེས་བརྟེན་ཏེ།།དཔལ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་བའི་ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་གནས་ལྡན་རྣམས་ནི་ཉེར་འོངས་ནས། །མི་མཆོག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་གྱུར་ལ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་པོས་མཆོད་མ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཞི་བས་ཚིག་འདི་རབ་ཏུ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ ཀྱིས་བྱོན་ཚེ་གདུང་གནས་གང་བ་བཞིན་གྱུར་ལ།།རབ་ཏུ་གཤེགས་ཚེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་འདི་ནི་འབོར་བར་འོས་མིན་ཏེ། །འཚོ་བར་འདོད་པའི་ཕངས་པའི་ཚེ་ཡིས་ལུས་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་གིས་བསྙེན་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་གང་ ལྡན་རི།།དཀའ་ཐུབ་ནོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དེ་རྣམས་ནི། །གང་གི་ཉེ་ལོགས་དག་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་བསོད་ནམས་དག་གི་སྟེགས་གྱུར་ལ། །ནམ་མཁའི་འོག་གི་ཐེམ་སྐས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན།།འདི་ནས་སླར་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྙེན་པར་ནུས་པ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་འདིར་ཇི་སྟེ་བྱ་བ་ངན་པ་འམ། །བསྲེ་མའི་ ཆོས་སམ་ལྟུང་བ་མིན་ནམ་མི་གཙང་བར།།ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་གང་གིས་ཁྱེད་འདི་བཞུགས་འདོད་མིན། །དེ་ནི་གསུང་ལ་རེ་ཞིག་སྲེད་པར་བཞུགས་མཛོད་ཅིག་།དཀའ་ཐུབ་གཏེར་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་གྲོགས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་དང་མཉམ་ཁྱེད་དང་ ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི།།ཕུར་བུ་ཡི་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པའི་གཙོ་བོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིས། །མཁས་པའི་གཙོ་བོ་དེས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་དབུས་སུ། །ནང་དུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོན་ ལ་སྡུག་ཅིང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་མཚུངས་པའི།།དྲང་པོའི་བདག་ཉིད་ཆོས་འཛིན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །བདག་གི་དགའ་བ་མཆོག་དང་བཀུར་སྟི་སྐྱེས་པར་གྱུར། །མདོར་བསྡུས་གྱུར་ན་བརྩེ་ཞིང་བསྙེན་པ་འདི་རྣམས་དག་།སྙིང་ལ་ སོང་བའི་ངག་རྣམས་ངག་གིས་ཁྲུས་བྱས་བཞིན།།ཀུན་ནས་འཛིན་མེད་ཆོས་ཅན་བདག་གི་དགའ་བ་ནི། །དེ་རིང་སླར་ཡང་ཅུང་ཞིག་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཁྱེད་ཅག་སྐྱབས་འོས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཡང་དག་བསྟན་པ་རྣམས། །བོར་ནས་འགྲོ་ཞེས་ཁོ་ བོ་ཡི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།།ཇི་ལྟར་གཉེན་འདུན་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་རོ།

他在夜晚的平原上，以月光照耀， 完全思考並進入苦行， 完全思考並了知一切苦行后， 便從那苦行之地離去。 以其偉大身相令人心生敬仰， 具有苦行處的人們隨後跟隨而去。 從被非聖者罪業壓制的地方， 大仙人們如法前往彼岸。 然後他看見那些以髮髻、樹皮、髮髻裝飾的， 具有苦行財富的人們， 他們依止於各種苦行， 住于吉祥善妙之樹下。 然後具有苦行處的人們近前而來， 圍繞著這位最勝者而住， 他們中年長者先行供養， 以時宜的平和語言說這些話： 您來時使住處充滿， 離去時又顯得空虛。 因此這份慈悲不應捨棄， 如同渴望生存者珍惜生命一般。 天仙、梵仙、王仙， 仙人所依止、具足福德之山， 具足苦行財富者的那些苦行， 在其附近變得更加廣大。 如是從一切方面成為福德之基， 成為通往天界的階梯， 天仙們和大仙人， 以及具有法性的諸大士所依止。 從此爲了殊勝之法， 唯有北方才能依止， 具慧者即便一步， 也不能往南方而行。 在這苦行林中，是否見到惡行， 或雜染之法、過失、不凈， 使您不願安住於此？ 請暫且說明並且安住。 對於與苦行寶藏相等的您， 這些人慾求作為苦行伴侶， 與帝釋天相等的您共同安住， 即使對勇士也能引生增上。 具足苦行的首領如是說已， 為斷除輪迴而立誓， 智者首領在具足苦行者中間， 說出了內在的本性。 對客人慈愛如同自己親人般， 正直本性持法的諸位牟尼， 以如是對我生起思慮， 令我生起最勝歡喜與恭敬。 總之，這些慈愛親近， 入心之語如同語言清洗， 我無所執著具法性的歡喜， 今日再次稍有動搖。 如是精進的你們堪為皈依處， 捨棄極為偏執的正確教法， 說要離去令我痛苦， 如同捨棄親眷一般。

།ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་སྟེ། །བདག་གི་མངོན་པར་མཐོ་བར་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ནགས་དེར་གང་གི་བདག་ནི་སྡོད་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། ། དེ་ཕྱིར་ནགས་འདི་དག་ན་གང་གིས་ཡོངས་འགྲོ་བ། །བདག་གི་མ་དགའ་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ལོག་མིན། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་རྗེས་མཐུན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ལ་བདེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། །ལེགས་མཐུན་མདངས་དང་ལྡན ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ།།གཞོན་ནུའི་ཚིག་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོས་ནས་ཁྱད་འཕགས་དང་ལྡན་བཀུར་སྟི་མང་པོས་གཤེགས། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་ཐལ་བ་ལ་ཉལ་ཁ་ཅིག་ནི། །ལུས་རིང་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་ཤིང་ཤུན་གོས་གྱོན་ཞིང་། །མིག་ནི་ཅུང་ཟད་དམར་སེར་སྣ་ནི་ཕྲ་ལ་ རིངས།།ལག་གཅིག་སྤྱི་བླུགས་ལྡན་པས་ཚིག་འདི་སྨྲས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཞིང་། །གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་གཟིགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ཉེས་པ་ཡང་དག་རྣམ་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐར་པ་གང་གི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་ངེས་བ་དེ་དང་དེ་ རྣམས་ཀྱིས།།ཆགས་པ་དང་ལྡན་མཐོ་རིས་ལ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་སྤྲད་ནས། །སེམས་པ་རང་ལྡན་ཐར་པ་རུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདི་ངེས་ན། །སྐྱེན་པར་ཁྱེད་ཉིད་འབིགས་བྱེད་ཕུག་པར་གཤེགས་མཛོད་ ཅིག།།གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་བའི་མིག། །ཐུབ་པ་འདི་ནི་དེ་རུ་མཚན་མོ་མིན་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལམ་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ལ། །སྲེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བློ་གྲོས་དེ་དེ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་བློ་གྲོས་བོར་ ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར།།གསལ་ཞིང་མཐོ་བའི་ཤངས་དང་རྣམ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྤྱན། །ཟངས་མདོག་ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་ཅན། །ལྗགས་ནི་དམར་ཞིང་ཕྲ་བའི་ཞལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་གང་ དང་།།གང་ཞིག་སྒྲོན་མ་ཉིད་དང་མཚན་རྣམས་གང་ཡིན་པས། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པར་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ་ས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་བཞིན་རྗེས་བྱས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་དེར་ གཤེགས།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཞུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

你們的這個法是爲了天界，因為我不願再有更高的追求。 我不願住在那片森林中，因為與法相違背的行為有所不同。 因此在這片森林中游走，不是我所不喜歡的，也不是對方行為有錯。 在往昔時代安住于隨順正法的一切大仙人們相同。 然後具有意義且安樂悅意， 善妙莊嚴且具有精華的， 太子的言語被那些具有苦行的人們， 聽聞后以殊勝恭敬而離去。 然後一些身披灰塵的婆羅門， 身材高大頂有髮髻身著樹皮衣， 眼睛略帶紅黃鼻子細長， 一手持水瓶說這樣的話： 你確實具有廣大智慧， 太子你已經看到了生的過患。 因為正確行持天界與過患， 所以你具有解脫的智慧。 以種種祭祀苦行， 具有貪著欲往生天界。 如同敵人般與貪慾交戰後， 具有獨立思維欲趣向解脫。 因此如果你的智慧確定， 請迅速前往毗伽陀山洞。 某位最終必定獲得善果之眼， 這位牟尼不分晝夜安住于彼處。 因此你將獲得彼道， 若生渴慕將能真實獲得。 如我所見智慧如是， 捨棄他的智慧也將離去。 明亮高挺的鼻子和廣大的眼睛， 銅色上唇下唇銳利白色牙齒， 舌頭紅細的面容， 必定趣向一切智慧大海。 你的深邃難測， 以及何為明燈何為相， 往昔劫中仙人也未見到的， 那位上師歡喜地行於地上。 那些具有苦行的人們也對他， 如法隨行后前往苦行林。 此為《佛所行贊》大詩， 入苦行林品第七。

། །།དེ་ནས་མགྱོགས་འགྲོ་སྤྱོད་དེ་ཡིད་མི་བདེ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་ནགས་སུ་ང་མེད་པར་གཤེགས་ལ། །ལམ་དུ་མྱ་ངན་མེད་པ་འབད་ པ་བྱས་གྱུར་ཏེ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡི་མཆི་མ་ཁོགས་མ་གྱུར། །གང་ལ་ཇོ་བོའི་བཀའ་ལ་མཚན་མོ་གཅིག་གིས་ནི། །མགྱོགས་འགྲོ་དེ་དང་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ལམ། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་འགྲོ་ཞག་དག་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་སེམས་ཤིང་འོངས། །འཐོན་བ་མེད་པས་རྒྱགས་ པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིས།།བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་ཉིད་ཀྱང་མདངས་མེད་རྒྱུ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དོར་བས་དཔལ་ནི་སོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་བར་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་འཚེར། ། ལམ་ན་ལྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འབྲུ་དང་ཆུ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་མངོན་པར་མ་དགའ་མ་བསླངས་སོ།

於是快馬變得不安， 如是主人獨自前往森林我不在， 途中雖然努力無憂， 然而仍然未能止住眼淚。 遵照主人的命令一夜之間， 與那快馬同行的路， 在那同一條路上行走八天， 思念著與主人分離而來。 因無糧草而失去光澤， 備受讚譽的快馬也失去光彩而行， 雖然如是以那些裝飾裝扮， 因其捨棄而如同失去了光輝。 返回后又朝向苦行林， 悲傷一次又一次劇烈燃燒。 途中雖然飢餓卻對糧食和水， 如同從前一樣顯然不喜不取。

།དེ་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དམན་པ་ལ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བོར་བའི་ནམ་མཁའ་འབྲས་མེད་བཞིན། །རིམ་གྱིས་དེ་གཉིས སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སོང་།།པདྨ་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཆུ་ཡིས་མཛེས་གྱུར་ཞིང་། །མེ་ཏོག་འཛིན་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོང་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉེ་བའི་ནགས་དེ་ནགས་ལྟར་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལྟ་བྱེད་མཆི་མས་བཅོམ་པའི་ མི་རྣམས་ནི།།རབ་ཏུ་འབར་མིན་ཞན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་སྐོར། །འོང་དུ་མི་སྟེར་བ་བཞིན་གཉིས་པོ་དེ་གྲོང་དུ། །དལ་བུས་ལོག་པའི་ཁྲུས་བཞིན་མངོན་པར་སོང་བར་གྱུར། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དང་བྲལ་འོངས་པ་ཡིས། །ལུས་ཟགས་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། ། སྔོན་ཚེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཤིང་རྟ་འོངས་པ་བཞིན། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་མཆི་མ་ཕྱུང་། །དེ་ནས་མྱ་ངན་ཉེ་བར་ལྡན་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་།མཆི་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་དགའ་མཛད་རྒྱལ་བོའི་སྲས་པོ་དེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དུ་བོར་ཞེས་རྒྱབ་ནས་རྗེས་སུ འགྲོ།།དེ་ནས་གུས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། །མི་དབང་སྲས་པོ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བོར་བ་མིན། །ངུ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་སུ་ཁོ་བོ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་ཆ་ལུགས་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་སྐྱེ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་ ཅེས་ངེས་པར་སོང་གྱུར་ལ།།འགྱེལ་ཞིང་མིག་སྐྱེས་ཆུ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བ་སྟེ། །ཡིད་ལ་སྨོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ལོང་། །དེ་ནས་སྨྲས་པ་གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོའི་ཤུགས་མངའ་སྟེ། །གང་དུ་གཤེགས་པའི་ནགས་དེར་དི་རིང་ཞུགས་པར་བགྱི། །ལུས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚང་རྣམས་ ཀྱི་ཇི་ལྟ་བར།།དེ་དག་བྲལ་བས་བདག་ཅག་འཚེ་བར་འདོད་པ་མེད། །དེ་དང་བྲལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་ནགས་ཡིན་ལ། །དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ནགས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །ལྷ་ནི་ལྷ་མིན་གསོད་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟར། །དེ་དག་བྲལ་བས་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ ནས་སླར་ཡང་གཞོན་ནུ་ཕྱིར་ལ་ལོག་ཅེས་ཏེ།།ཡན་ལག་མ་རྣམས་སྐར་ཁུང་ཕྲེང་རྣམས་རབ་ཐོབ་སྟེ། །མགྱོགས་འགྲོའི་རྒྱབ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་བ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་སྐར་ཁུང་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ངུ་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་མྱ་ངན་དག་གིས་ཡིད་དུབ་ཅིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རབ་ཞུགས་ པས་སྲས་པོ་ཉེར་ཐོབ་ཕྱིར།།བཟླས་བྱས་ཤིང་གི་ལྷ་ཡི་ཁང་པར་མི་བདག་གིས། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་བྱས། །དེ་ནས་མིག་དག་མཆི་མས་རབ་ཏུ་གང་བ་དེས། །མགྱོགས་འགྲོ་བླངས་ནས་མགྱོགས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་དགྲ་བོས་ཇོ་བོ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །མྱ་ངན་དག་གིས་ མངོན་བཅོམ་མི་སྐྱོང་ཁང་པར་ཞུགས།།མི་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ན། །རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་མིག་དག་མཆི་མ་འབབ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་འཇུག་བཞིན། །བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་གསལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ངུས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཁང་པའི་དབུས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱ་ རྣམས་དང་།།ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་མགྱོགས་འགྲོ་དམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་སྲས་པོ་ལོག་པར་གཤེགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །མགྱོགས་འགྲོ་དེ་ཡི་དབྱངས་ལ་སོ་སོར་རམ་འདེགས་བྱས། །ཇི་ལྟར་བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་འཚེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངེས་པར་གཞོན་ནུ་ཁབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་སྙམ་ སྟེ།།

隨後，那位利益眾生的大士， 漸漸地走近了如同被太陽拋棄的天空般空無的迦毗羅衛城。 雖有白蓮裝點水面， 雖有花樹裝飾， 城中居民的歡樂已消失， 城邊的樹林也失去了往日的美麗。 如此，眼含淚水的人們， 心情沉重地四處張望。 二人彷彿不被允許進入般， 緩緩地像洗凈后返回一樣進入城中。 釋迦族人見到失去仙人、 身形消瘦的二人歸來， 如同往昔十乘馬車歸來時一樣， 城中百姓在路上流下淚水。 於是悲傷的百姓們， 含淚對車匿說道： ‘使城邦歡喜的王子， 你將他遺棄在何處？‘並跟隨在後。 隨後恭敬的車匿對他們說道： ‘我並非遺棄了王子， 在無人哭泣的林中， 他捨棄了我和在家人的裝束。’ 眾人聽聞此言， 確知此事實在艱難， 跌倒在地，淚水四濺， 心中自責地尋求果報。 隨後又說道：‘具有雙生王力， 今日我等當入王子所去之林。 如同失去感官的眾生一般， 我等因離別而不願受苦。’ ‘失去他的此城如同林野， 有他在的林中才是城市。 如同帝釋天殺阿修羅時， 因離別使我城失去美麗。’ 隨後又說：‘太子請回返！’ 婦女們紛紛來到窗前， 見到馬匹背上空無一人， 又關閉窗戶哭泣。 因苦行與悲傷而心力疲憊， 爲了尋回入于苦行的太子， 大王在神廟中誦經， 做了種種所應做的事。 隨後他眼中充滿淚水， 牽著馬匹跟隨馬的腳步， 如同戰場上君主被敵人擄走， 被悲傷所折磨地進入宮殿。 當他進入王宮時， 注視著流淚的 百姓們感受著痛苦， 名馬以清亮的聲音悲鳴。 隨後宮中的鳥兒們和 觀察馬匹的調馬師們， 對王子的離去感到疑惑， 紛紛響應馬的悲鳴。 ‘為何名馬如此悲鳴， 定是太子已返回王宮’，如是想道。

ངེས་པར་གཞོན་ནུ་ཁབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་སྙམ་ སྟེ།།དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྐྱེ་བོའི་བདག་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སོང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ་རྣམས། །གཞོན་ནུ་བལྟ་བ་ལ་ནི་གཡོ་བའི་སྤྱན་མ་རྣམས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་གཏེར་སྤྲིན་ལས་གློག་ནི་གཡོ་བ་བཞིན། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྲེད་ པས་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ལ་འཐོན།།ལན་བུ་རྣམ་པར་འཕྱང་ཞིང་དར་གོས་དྲི་མ་ཅན། །མིག་རྩི་དང་བྲལ་མཆི་མས་མིག་བཅོམ་གདོང་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མོ་ཟད་ཚེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་མཁར་སྐར་མ་བཞིན། །བྱི་དོར་དང་བྲལ་བུད་མེད་རིད་རྣམས་མཛེས་མ་གྱུར། །རྐང་པ་རྐང་གདུབ་དང་བྲལ་ཟངས་མདོག་མ་ ཆགས་རྣམས།།གདོང་པ་རྣ་ལུང་དང་བྲལ་མགྲིན་པ་དྲང་པོ་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་བརླ་ནི་འོག་ཕབ་དང་བྲལ་རྣམས། །ནུ་མ་དོ་ཤལ་དང་བྲལ་སྟོད་གཡོགས་ཚད་རྣམས་སོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་དང་ནི་མགྱོགས་འགྲོ་ཉིད། །མིག་ནི་མཆི་མ་དང་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། །ནགས་མཐར་ཁྱུ་ མཆོག་དང་བྲལ་བ་གླང་རྣམས་བཞིན་དུ།།སེམས་ཁྲལ་གདོང་ལྡན་ཡན་ལག་མཆོག་མ་རྣམས་ནི་ངུས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་མཆི་མ་དང་བཅས་པར། །བེའུ་ཉམས་པའི་མ་ཧེ་མོ་ལྟར་མཉེས་གཤིན་མ། །གསེར་གྱི་ཆུ་ཤིང་ལོ་འདབ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་བཞིན། །གཽ་ཏ་མ་མས་ནི་ལག་པ་བཟུང་ནས་འགྱེལ། ། དཔུང་པ་ལག་པ་མཉམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བཅོམ་པ་ཡིས། །བུད་མེད་གཞན་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བས་སེམས་མེད་བཞིན། །མཆི་མ་མ་བཏོན་འོ་དོད་འབོད་མིན་དབུགས་མེད་པར། །གཡོ་བྲལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར། །བརྟན་མིན་བདག་པོའི་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ བུད་མེད་གཞན།།རྣམ་པར་ལྟ་བྱེད་ནས་འབབ་རྒྱུན་གྱི་གདོང་རྣམས་ཀྱིས། །ས་འཛིན་རི་བོ་ནས་འབབ་རྒྱུན་གྱི་རྡོ་བ་ལྟར། །ཙནྡན་རབ་བསྐུས་ནུ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཆུས་བཏབ་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་དེ་ཚེ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི། ། ཆུ་གསར་དུས་ན་ཆུ་གཏེར་ཆར་གྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་འཛིན་པདྨ་རྣམས་ཀྱིས་རྫིང་བུ་ཇི་ལྟར་རོ། །རྒྱས་ཤིང་བར་མེད་ལེགས་པར་ཟླུམ་པའི་སོར་མོ་ཅན། །རྒྱན་བྲལ་རྩ་མི་མངོན་པའི་ཡན་ལག་མཆོག་མ་རྣམས། །རླུང་གིས་གཡོས་པའི་ལྗོན་ཤིང་རང་གི་འདབ་མས་ལྟར། །པདྨ་ལྟ་བུའི་ལག པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲང་རྣམས་བརྡུངས།།ནགས་རླུང་གིས་སྒུལ་པདྨ་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ཡིས། །ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་ལྟར། །བྲང་བརྡུངས་རབ་བསྐྱོད་འབྲེལ་མཐོའི་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་མོ་དེ་རྣམས་མཛེས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་བྲང་རྣམས་ལ་ནི་ལག་ པས་ཟུག་བྱས་པ།།དེ་ལྟར་ལག་པ་རྣམས་ལ་བྲང་ནི་ཟུག་བྱེད་ཅིང་། །ལེ་ལོ་ཅན་མ་བརྩེ་མེད་སྟོབས་མེད་མ་ཡིས་དེར། །ལག་པའི་རྩེ་དང་བྲང་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཟུག་བྱས་སོ།

想著太子必定進入王宮，被極度歡喜所迷惑的眾人， 前往國王后妃眷屬的周圍， 從極度歡喜轉為悲傷昏厥的眾人， 那些為看太子而轉動眼睛的美女們， 如同秋季水庫中雲中閃動的閃電一般， 女人們因貪慾從家中走出， 髮辮散亂垂落，衣服沾染污垢， 失去眼妝，眼淚毀壞面容， 如同夜晚結束時被晨光照耀的星辰， 失去裝飾的消瘦女人們失去了美麗， 腳上失去腳鐲，失去銅色光澤， 面容失去耳環，頸項挺直， 天生豐滿的大腿失去了下裙， 乳房失去項鍊，上衣鬆散， 失去依靠的意願和快速行走， 眼中含著淚水，看到這些情景， 如同森林邊緣失去群主的公牛們， 憂愁滿面的美女們哭泣， 然後王妃含著淚水， 如同失去幼崽的母牦牛般溫柔， 如同金色水樹葉片搖曳般， 喬達摩妃抓住手臂倒下， 肩臂相等且失去威嚴， 其他女人心中不悅如失去意識， 未流淚未哭喊且無氣息， 靜止不動如同繪畫一般， 其他因君王悲傷而昏厥的無常女人們， 以從鼻子流下淚水的面容， 如同從山王流下的溪流衝擊巖石般， 塗抹旃檀香的乳房上淚水飛濺， 她們以淚水沾濕的面容， 使王宮變得莊嚴， 如同新水季節被雨水打濕的， 蓮花裝點的水池一般， 豐滿無間完美圓潤的手指， 失去裝飾看不見脈絡的美女們， 如同被風吹動的樹木自身葉片般， 以蓮花般的手掌拍打胸膛， 如同林風搖動蓮花般擺動， 如同天鵝群聚集的河流般， 以拍打胸膛震動相連高聳的乳房， 即便如此那些女人們仍然美麗， 如同手掌撞擊胸膛， 如此胸膛也撞擊手掌， 懶惰無情且無力的她在那裡， 手指尖與胸膛相互撞擊。

།དེ་ནས་ཁྲོས་པས་རབ་ཏུ་དམར་བའི་སྤྱན་ལྡན་མ། །སེམས་ཁྲལ་གྱིས་སྦྲེལ་མགྲིན་པ་ཁ་ཞིང་ལྡབ་ལྡིབ་དང་། །ཤུགས་རིང་ཕྱུང་ བས་འོ་མ་འཛིན་གཡོ་བརྟན་པ་ཡི།།མྱ་ངན་མཆི་མ་འཛིན་པའི་གྲགས་འཛིན་མས་སྨྲས་པ། །མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་དབང་མེད་བདག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །འདུན་བ་འདོད་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ནི་གང་དུ་ཐལ། །གསུམ་པོ་མཉམ་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་དང་བསྔགས་ལྡན་ནི། །ཉེ་བར་འོངས་པས་ཁོ་མོའི་ཡིད་ནི་གཡོས་པར་གྱུར། །ཁོ་ མོ་འཕགས་མིན་བརྩེ་མིན་བཤེས་མ་ཡིན་པའི་ལས།།ཕུལ་བྱུང་དེ་འདིར་བྱས་ནས་ད་ནི་ཅི་ལ་ངུ་། །མཆི་མ་མ་འདོན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་སིམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆི་མ་དང་ནི་ལས་དེ་གཏམ་མ་ཡིན། །དགའ་དང་དབང་དུ་སོང་དང་ཕན་དང་ལེགས་པ་དང་། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་བྱེད་ཁྱོད་ཉིད་དང་འགྲོགས་ཤིང་། ། སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བོ་སྲས་པོ་ཐལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འབྲས་བཅས་སེམས་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །མི་ཡི་དབང་པོའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། །སྦྱོར་མིན་ལ་མཁས་ཤེས་རབ་མེད་པའི་བཤེས་མཆོག་མིན། །ངེས་པར་མཛའ་བཤེས་རྣམ་པར་མི་མཁས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ནུབ་པ ཆེན་པོ་བྱས།།རབ་ཆགས་དྲི་མས་འདྲེས་ཤིང་དམར་བའི་མིག་ཅན་མ། །ཀུན་ནས་རྒྱན་དང་བྲལ་བ་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད། །གངས་ལྡན་རི་བོ་དང་མཉམ་བདག་པོ་གསན་ན་ཡང་། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡུགས་ས་མོ་བཞིན་མཛེས་པ་ཉམས། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱ་འདབ་ལག་པ་རྣམ་བསྐྱོད་ཅིང་། ། རྟག་པར་ཕུག་རོན་རྣམས་ཀྱི་རིང་བའི་སྐད་རྣམས་ནི། །དེ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་མེད་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བཅས། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་གཙང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངུ་བ་འདྲ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དོན་མེད་འདོད་པ་སྟེ། །བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་དེ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུའོ། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་གཉིད་ཆེ་རྐུན་པོས་རིན་ཆེན བཞིན།།བདག་གི་འདི་ལྟར་འདི་ནས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོར། །མགྱོགས་འགྲོ་འདིས་ནི་མདའ་ཡི་རྨ་སྲོལ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་། །སྲོན་པར་ནུས་ཞེས་གྲགས་ན་ལྕགས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་ནི་བླངས་གྱུར་ནས། །འདིས་ནི་ལྕགས་ལྷུང་འཇིགས་ལས་སོང་བ་ཡིན་ནམ་ ཅི།།མི་དབང་ཕོ་བྲང་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞིན་དུ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་ལས་ད་ལྟ་དྲག་ཏུ་འཚེར་བར་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་ན་བདག་གི་དགའ་བ་ཕྱི་རོལ་གཤེགས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མགྱོགས་འགྲོ་ལྐུགས་པ་ཐང་ཆད་གྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་གོ་བར་འཚེར་བྱེད་དམ། །ཡང་ན་རྨིག་པས་ས་ ལ་རྨིག་པའི་སྒྲ་བྱེད་དམ།།ཡང་ན་འགྲམ་པའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྐྱོད་ན་ནི། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ལྷ་མོའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ་བརྟེན་ཞིང་། །མཆི་མས་འདུད་པ་ཡི་གེའི་ཚིག་དག་ཐོས་གྱུར་ནས། །འོག་ཏུ་གདོང་ཕྱོགས་མཆི་མ་དང་བཅས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། ། འདུན་པས་ལན་འདི་དལ་བུས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ།

然後，以憤怒而變得通紅的眼睛的女子， 由憂慮而喉嚨哽咽結巴， 長嘆一聲，乳房顫動不安， 悲傷含淚的名聲持有者說道： 夜晚我無法自主入睡而被拋棄， 那慾望之車去向何方？ 三人一同離去，你與有名望者， 來到近前，使我的心為之動搖。 她非高貴，非慈愛，非友善之舉， 在此做了如此殊勝之事，現在為何哭泣？ 不要流淚，你的心將會平靜， 你的眼淚和那件事都不是話題。 歡喜與順從，利益與善行， 如實做事與你相伴， 爲了不再返回，主人之子已離去。 你要使我心生歡喜並結出果實。 人王之敵確是最勝， 不善結合、無智慧的友非最勝。 確實，作為不善巧的友人的你， 造成了這個家族的巨大衰落。 沾染慾望污垢、眼睛發紅的女子， 這些完全失去裝飾的人們在悲傷。 即便雪山般的主人聽聞， 女人們也像寡婦般失去美麗。 這些人也像鳥翅般擺動手臂， 經常發出鴿子般悠長的聲音， 因與他分離，宮殿及眷屬無果， 宮殿的清凈處似在極度哭泣。 這些人完全是無意義的慾望， 有名望的快馬也確實如此。 夜晚人們沉睡時，如盜賊偷珍寶般， 我如此在此失去了所有財物。 據說這快馬能夠， 治癒箭傷，更何況鐵鏈。 奪走了如我心般的榮耀， 它是否是為逃避鐵鏈的恐懼？ 人王宮殿充滿， 現在因非聖者而劇烈燃燒。 當我的歡樂離去之時， 那時快馬變得愚鈍疲憊。 是否對人們發出警示？ 或是蹄子在地上發出聲響？ 或是發出最大的頜部聲音， 我就不會遭受如此痛苦。 如此在此依靠天女的嘆息， 聽聞帶著眼淚的文字語句， 低頭含淚合掌， 欲天緩緩說出這個回答。

།ལྷ་མོ་བསྔགས་ལྡན་ལ་ནི་སྨོད་པར་འོས་མིན་ཞིང་། །ཁོ་བོ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་མཛད་པ་འོས་མ་ཡིན། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱོན་མིན་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །མི་ཡི་ལྷ་དེ་ལྷ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་གཤེགས། །བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་བརྟན་པ ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་།།ལྷ་ཉིད་གང་དག་གིས་ནི་སྟོབས་ལས་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་གིས་མགྱོགས་འགྲོ་འདི་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པ་དེ། །ལམ་ན་ངལ་བ་མེད་པར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱང་གཤེགས་ཚེ་ས་ལ་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་ བཟུང་བཞིན་རྨིག་པས་མ་རེག་ཅིང་།།དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་ཆེད་དུ་གདོང་ནི་སྔོགས་བྱས་བཞིན། །འགྲམ་པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་མིན་འཚེར་བ་དག་ཀྱང་མེད། །གང་ལས་ས་སྐྱོང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཤེགས་པ་ན། །དེ་ཚེ་སྒོ་ནི་རང་ཉིད་བྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །མཚན་མོའི་མུན་པ་ཉི་མས་བཞིན་དུ་བསལ་གྱུར་ཏེ། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་དེ་ཟུང་ཤིག་།གང་ཕྱིར་མི་དབང་བཀའ་ལས་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དག་།ཁང་པ་དང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བག་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་ཤིང་མ་སད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་དེ་ཟུང་ཤིག། །གང་ཕྱིར་ནགས་ན་གནས་ལ་མཐུན་པའི་གོས་དག་ནི། །ལྷ་ན་གནས པས་དུས་སུ་འདི་ལ་བྱིན་གྱུར་ལ།།རྒྱན་དག་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གཏོར་བ་དེ་ཁྱེར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་དེ་ཟུང་ཤིག། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ངེད་གཉིས་ལ་སྐྱོན་དུ། །ཇི་ལྟར་སོང་བ་དེ་ལ་རྟོག་པར་འོས་མ་ཡིན། །མགྱོགས་འགྲོ་འདི་དང་བདག་གི་འདོད་པ་མི་མཛད་པར། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིས་རྗེས་ འགྲོ་བྱས་ཤིང་གཤེགས།།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་རབ་གཤེགས་པ། །ལྷ་ཡི་མཚར་མང་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །རབ་ཏུ་གཤེགས་ལས་ཡིད་ལ་འབར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། །མྱ་ངན་རབ་ཏུ་ཉམས་བཞིན་ངོ་མཚར་ལྡན་པར་ཐལ། །དེ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཡོངས་ལྡིང་མིག་ཅན་མ། །ཕྲུག་ གུ་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་འོལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན།།རྨོངས་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་མཆི་མ་དང་ལྡན་གདོང་གིས་སྨྲས། །རླབས་ཆེན་དང་ལྡན་འཇམ་ཞིང་དཀར་མིན་དགེ་བ་སྟེ། །སོ་སོ་སོ་སོར་རྩ་བ་ནས་འཁྲུངས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །དེ་ཡིད་བུ་སྐྱེས་ས་ལ་འཐོར་བ་དེ་རྣམས་ནི། །མི་དབང་དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བར་འོས། ། ཕྱག་ནི་རབ་འཕྱང་རི་དགས་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་། །ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ལྡན་གསེར་འབར་འོད་མངའ་བ། །འབྲུག་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ་ལྡན་སྐུ་སྟོད་རྣམ་པར་ཡངས། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་གནས་སུ་གནས་པར་འོས། །སོར་མོ་ལེགས་སྐྱེས་འཇམ་ཞིང་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང་། །ལོང་བུ་མི་མངོན་པདྨའི རྩ་བ་ལྟར་འཇམ་ལ།།དབུས་ན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཞབས་ནི་དེ་དག་གིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནགས་མཐའི་ས་ལ་འགྲོ་འམ་ཅི། །ཁང་བཟངས་ལོགས་ན་ཁྲི་དང་གདན་ལ་འོས་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལྕི་མིན་ཙནྡན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནགས་དག་ཏུ། །གྲང་དང་དྲོ་དང་ ཆུ་འོད་རྣམས་སུ་བསྐོར་རམ་ཅི།།རིགས་དང་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་སེམས་པ་དག་དང་ནི། །ཐོས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ན་ཚོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། །སློང་བར་མ་ཡིན་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འོངས་པ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་དག་ལ་སློང་མོ་རྒྱུ་འམ་ཅི། །གསེར་ཁྲི་དང་ཞིང་གཟིམས་མལ་དག་ལ་གཟིམས་ནས་ནི། ། མཚན་མོ་སིལ་སྙན་སྒྲ་རྣམས་དག་གིས་རབ་སློང་བ། །གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བར་ན་ས་ཡི་ལོགས་ལ་ནི། །བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་དེ་དེ་རིང་ཇི་ལྟར་གཟིམས། །སྙིང་རྗེའི་སྨྲེ་སྔགས་རབ་ཏུ་ཟློས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །

不應誹謗具有美譽的天女，也不應對我發怒。這不是我們的過錯，請天女明瞭。人中之天如天神般以一切吉祥而去。 雖然我知道國王的堅定，但就像是由天神們的力量所為一般。我追隨這匆匆而來的他，在路上毫不疲倦地如此跟隨。 當這最勝駿馬行進時，如同懸于虛空般蹄子不觸地面。同樣爲了天神而轉動面部，卻未發出頜部之聲也無光芒。 當那位君王本人離去之時，門扉自行開啟，如同太陽驅散夜晚的黑暗，因此也要持守這天神的儀軌。 因為在君王的命令下，千萬眾生雖在房屋和城市中謹慎，但那時他們被睡眠所奪未能醒來，因此也要持守這天神的儀軌。 因為天神適時賜予這位住在林中者相應的衣服，取走了撒在空中的裝飾物，因此也要持守這天神的儀軌。 因此，天女啊，不應思考我們二人如何成為過錯。這匹駿馬和我的意願無關，那是天神們追隨而去。 當如是聽聞那位大士離去時，天女們眾多美女心中燃起對其遠去的悲傷，既哀傷又充滿驚歎。 隨後，心不悅意而目光遊移的女子，如同失去幼子的母牛般痛苦。雖然迷亂卻含淚說道： 具大波浪般柔軟非白而善，各自從根部生起向上捲曲。那些散落在地上的頭髮，應當纏繞在君王的頭冠上。 垂下的手臂具有獅子王的力量，具有大牛王般的眼睛放射金色光芒，具有雷鼓般的聲音，上身寬廣。即便如此也應住于苦行處。 手指優美生長柔軟相連，踝骨不顯如蓮根般柔軟，具有輪相的雙足，難道要行於仙人們的林邊之地嗎？ 適合於宮殿墻邊的座椅和坐墊，以輕柔的珍寶衣服和旃檀裝飾，他那具有光澤的身體在林中，難道要被寒熱和水光環繞嗎？ 以種姓、容貌、力量、思維以及聞法、圓滿、年齡而驕傲，不是爲了乞求而是爲了佈施而明顯到來的他，難道要向他人乞食嗎？ 在金座和臥具上安睡，夜晚被樂器聲音喚醒，今日我的持戒者如何在地上一角的衣服間安睡？ 聽聞這悲憫的嘆息反覆訴說.

讓我來翻譯這段藏文詩句：

那是否要向他人行乞？ 坐在金座上，躺在床榻上， 夜晚時分，伴著悅耳的音樂聲醒來， 而今卻只有一片衣衫，躺在地上， 我那持戒的人今夜如何安眠？ 聽到這充滿悲憫的嘆息反覆吟誦。

這是一首富有同情心的詩歌，描述了對比鮮明的兩種生活狀態，表達了對修行者艱苦生活的關切。詩中通過金座、床榻與地上獨衣的對比，以及悅耳音樂與悲憫嘆息的對照，突出表現了修行者的苦行生活。

སྙིང་རྗེའི་སྨྲེ་སྔགས་རབ་ཏུ་ཟློས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལག་པས་ཡོངས་འཁྱུད་དེ། །ལྗོན་ཤིང་གཡོས་ལས་མེ ཏོག་ལས་ནི་སྦྲང་རྩི་བཞིན།།རྣམ་པར་ལྟ་བྱེད་དག་ནས་ཆུ་དག་འཐོར་བའོ། །དེ་ནས་ངང་པ་མེད་པའི་ངང་མོ་བཞིན་དུ་ནི། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ནོར་འཛིན་ས་ལ་འགྱེལ་གྱུར་ལ། །རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི། །སྐད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྷན་ ཅིག་སྤྱོད་པ་མགོན་མེད་ཁོ་མོ་ནི།།དེ་ཡིས་དོར་ནས་གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་བྱེད་འདོད་ཅིང་། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་བྲལ་དཀའ་ཐུབ་གང་། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འདིའི་ཆོས་ནི་ག་ལ་ཞིག། །སྔོན་གྱི་ས་སྐྱོང་རྣམས་དེས་ངེས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མེས་པོ་ཆེན་ པོ་རྣམས།།བདག་པོ་ལྡན་མ་དང་བཅས་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ལ། །ཁོ་མོ་དང་བྲལ་ཆོས་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ལྟོས། །མཆོད་སྦྱིན་དུ་འམ་རིག་བྱེད་ཆོ་གས་འདུས་བྱས་ཤིང་། །ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་དུ་མཉམ་པོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནས་ བདག་ལ་འདི་ཡི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེས།།བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྡུད་དང་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་ཅིང་། །ཡང་ཡང་རྩོད་པར་ཆོས་འགའ་དེས་ནི་ངེས་པར་ཤེས། །ཁྲོ་བ་ཁོ་མོ་སྤངས་ནས་དབང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དུ། །འཇིགས་མེད་ལྷ་མོ་ལས་ནི་དགའ་བ་ལེན་པར་འདོད། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟུང་བའི་ བཙུན་མོ་དེ།།ཅི་འདྲ་ཞིག་གམ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསམ་མནོ་སྟེ། །བདག་གི་གུས་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་བོར་ནས་ནི། །ནགས་སུ་གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལ་གདུང་། །ངེས་པར་བདག་གི་འདོད་འདི་མཐོ་རིས་བདེ་ཕྱིར་མིན། །སེམས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མིན། ། སྡུག་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་འམ་གཞན་དུ་རུང་། །གང་གིས་མ་སྤངས་ཞེས་ནི་བདག་གི་ཡིད་ལ་རེ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཇོ་བོའི་གཟིགས་བྱེད་ཡངས་པའི་ཞལ། །གཙང་ཞིང་བཞད་པ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་སྐལ་མེད་ན། །སྐལ་བ་དམན་པར་འོས་མིན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དེ་ཡང་། །ཕ་ཡི་པང་ན ཡོངས་སུ་གནས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།ེ་མ་ཡིད་མངའ་འདི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན། །ཡིད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་སྟེ། །ངག་གི་སྐད་གྲག་རབ་ཟོས་དགྲ་ཡང་དགའ་བ་ཡི། །བུ་ནི་བྱིས་པ་འདི་འདྲ་ཀྱེ་མ་སྤོང་བར་བྱེད། །བདག་གི་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ སྟེ།།རྡོ་ལས་གྱུར་རམ་ཡང་ན་ལྕགས་ལས་བྱས་པའམ། །བདེར་འོས་ཇོ་བོ་དཔལ་དོར་ནགས་སུ་སོང་བ་ལ། །མགོན་མེད་ལྡན་པ་གང་ཞིག་དུམ་བུར་མ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྷར་ལྷ་མོ་བདག་པོའི་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ་ཏེ། སེམས་ཤིང་རྣམ་ཟློས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་འདི་དུས་ལ། །རང་བཞིན་བརྟན་ཡང་དམ་ བ་མོ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས།།བརྟན་པ་དྲན་པ་མ་ཡིན་ངོ་ཚ་མ་བྱས་སོ།

聽到這悲嘆的哀號聲后，那些婦女們互相用手相擁，如同樹木搖動時花朵流出蜂蜜般，從她們的眼中流下淚水。 然後，如同失去天鵝的天鵝母一般，名稱持者倒在大地上，心神不安，反覆呢喃，用這樣的話語訴說道： 與法同行的無依怙的我，他拋棄后若想修法，與法同行伴侶分離的苦行，怎能享受這樣的法？ 往昔的諸位君王確實未見，善見大王等諸位祖先，與妃子一同前往林中，看他離開我獨自想修法。 無論是在祭祀還是以明咒儀軌所作，對男女二人灌頂的果報，未見在他處平等享受，因此我對這法生起吝嗇。 他確實知道某些法會使自己執著且互相嫉妒，反覆爭論。他拋棄憤怒的我后，在大自在的世間中，想從無畏天女處獲得歡樂。 對此具有身體功德的王妃，究竟是怎樣的呢？我這樣思索：拋棄我的恭敬和婦女們，為何他要在林中修苦行？ 我的這個願望確實不是爲了天界之樂，具心的眾生並非難以獲得，我心中期盼那可愛的他，不會在此處或他處捨棄我。 如果我無緣見到主人廣大的面容，清凈微笑向上仰望的話，福分不應低劣的羅睺羅，何時能在父親的懷中安住？ 啊！具心者的身體如此年輕，心智為人們稱讚極其堅定，語言聲音悅耳連敵人也喜愛，竟然要捨棄這樣的幼子！ 我的慾望之心也極其堅固，是由石頭所成還是鐵所造？值得安樂的主人捨棄榮耀入林時，無依怙的我為何未破碎？ 如此這般，天女因失去主人的悲傷而昏厥，思慮反覆訴說不止一次，雖本性堅定的她因悲傷，失去堅定與正念且無慚愧。

།དེ་ནས་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་སྨྲ་རྣམ་འཁྲུགས་པའི། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ས་ལ་འགྱེལ་བ་མཐོང་ནས་ནི། །ཆར་གྱིས་བཏང་བས་པདྨ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ནི། །མཆི་བཅས་གདོང་གིས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས། །བཟླས་བརྗོད་ རྫོགས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བཀྲ་ཤིས་བྱས་གྱུར་ཏེ།།མི་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱང་ལྟ་གང་དག་ནས་ཕྱིར་གཤེགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཉམ་ཐག་སྒྲ་དེས་ཀུན་ནས་བཅོམ་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར། །འདུན་པ་དང་ནི་བསྔགས་ལྡན་གཉིས་པོ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །སྲས་ཀྱི་ངེས་པར་བརྟེན་པ་ ཡང་དག་གསན་ནས་ནི།།བདེ་སོགས་བདག་པོའི་ལྟད་མོ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཞིན། །མྱ་ངན་གྱིས་བཅོམ་ས་ཡི་བདག་པོ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སྲས་པོའི་མྱ་ངན་གྱིས་རྨོངས་ཡུད་ཙམ་ཞིག། །སྐྱེ་བོ་མཚུངས་མཉམ་མངོན་པའི་སྐྱེ་བོས་བཟུང་གྱུར་ལ། །ཆབ་ཀྱིས་གང་བའི་སྤྱན་གྱིས་མགྱོགས་ བགྲོ་ལ་གཟིགས་ནས།།ས་ཡི་ལོགས་ནས་ས་སྐྱོང་གིས་ནི་སྨེ་སྔགས་བཏོན། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་དགའ་ཆེན་མང་པོ་བྱས་ནས་ནི། །བསྔགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་དགའ་བ་མ་ཡིན་བྱས། །བདག་གི་དགའ་བ་ཡོན་ཏན་དགའ་དེ་གང་གིས་ནི། །དགའ་བ་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་མེད་བཞིན་ནགས་ སུ་བོར།།དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་བདག་ཁྱེར། །ཡང་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་སྐྱེན་པར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་།ཚབས་ཆེར་ན་བའི་སྨན་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་འཚོ་བ་མེད་པའོ།

然後，當看到因悲傷而言語混亂的名稱持者倒在地上時， 如同被雨水打落的大蓮花一般， 眾女子以含淚的面容悲泣哀號。 誦咒圓滿並做完吉祥火供后， 人王從觀看處返回時， 如同金剛聲響驚動大象一般， 痛苦的聲音震動搖撼一切。 當看到歡喜和具贊兩人， 並且確實聽聞太子的決定后， 如同快樂等主人的觀賞旗幟已盡， 被悲傷擊倒的國王倒地。 之後，因太子的悲傷而迷亂片刻， 被與己相等的眾人攙扶著， 以充滿淚水的眼睛看著疾行者， 國王從地上發出悲嘆： 在戰場上你曾多次帶來大歡喜， 具贊啊，你現在卻給我帶來不悅， 我的歡喜、功德之歡那個人， 雖是歡喜卻如無歡喜般拋入林中。 因此，帶我去他所去之處， 或者迅速將他帶回來， 如同重病失去藥物一般， 失去他，我便沒有生命。

།རྒྱལ་བུ་གསེར་འབབ་འཆི་བས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །དཀའ་ཐུབ་གང་ ལས་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཤི་མ་གྱུར།།བདག་ཀྱང་ཆོས་འཛིན་སྲས་པོ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན། །བདག་ཉིད་ཐར་འདོད་བདག་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །རྒྱལ་རིགས་བཅུ་བྱས་ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་བོ་ནི། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཤེས་པ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཡི། །བུ་ནི་ཕངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དམ་ པ་དང་བྲལ་ལ།།ཡིད་མི་བདེ་བྱས་ཡིད་ཀྱི་རྨོངས་པ་གང་ལས་མིན། །རྒྱལ་བོ་ཨ་ཛའི་སྲས་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི། །མི་བདག་དབང་པོའི་གྲོགས་ལ་བདག་གི་འདོད་པ་སྟེ། །སྲས་པོ་ནགས་སུ་སོང་ལ་གང་ཞིག་ལྷར་སོང་ལ། །མཆི་མ་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་བཀྲེན་པས་འཆོས་སོ་ཀྱེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཆུ་ཡི་སྙིམ་པ་དེ་གང་དུ། །ཕྲོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གནས་དེར་བཟང་པོ་བདག་ལ་སྨྲོས། །དེ་ལ་བདག་གི་སྐོམ་པ་འདིས་ནི་ཡོངས་འདོད་དེ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་སྲས་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་འདྲ་བའི ལྷན་སྐྱེས་བརྟན་པ་རྣམ་སྤངས་ནས།།རཱ་མའི་མྱ་ངན་དག་གིས་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་བཞིན། །མི་སྐྱོང་འདུ་ཤེས་བྲལ་བཞིན་མང་པོ་རྣམ་པར་ལབས། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐོས་དང་དུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རབ་བགྲེས་མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ སྨས་གྱུར་ཏེ།།ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་གདོང་མིན་མྱ་ངན་མེད་པའང་མིན། །མི་མཆོག་བརྟན་པ་མྱ་ངན་ཐོང་ལ་བརྟན་པར་གཤེགས། །མྱ་ངན་བཞིན་དུ་མཆི་མ་འདོན་པར་འོས་མ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྙིང་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་བོར་ནས་ནི། །ས་ན་མི་སྐྱོང་མང་པོ་ནགས་སུ་ཤིན་ཏུ་སོང་། །གཞན་ཡང་ དེ་ཡི་དགོངས་པ་ངེས་པ་འདི་སྔོན་ཚེ།།དྲང་སྲོང་དཀར་མིང་དེ་ཡི་ཚིག་ནི་དྲན་པར་མཛོད། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་གནས་པར་བདེ་བས་ནུས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་མི་མཆོག་འབད་པས་བྱས་པ་སྟེ། །མྱུར་བར་བཀའ་ལུང་སྩོལ་ མཛོད་ཇི་སྙེད་འདིར་འགྲོ་བགྱི།།སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་སྲས་པོ་དེ་ཡི་ནི། །སྣ་ཚོགས་མང་བོའི་འཐབ་མོ་དེ་རྙེད་དེར་བྱེད་ཤོག་།དེ་ནས་དེ་གཉིས་ལ་ནི་མི་བདག་གིས་བསླབས་ལ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་འདི་ནས་ཁྱེད་གཉིས་མངོན་པར་སོང་། །བུ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ནགས་ཀྱི་བྱ་ཡི་བཞིན། །བདག་ གི་སེམས་ནི་དགའ་བར་རབ་ཏུ་སོང་མ་ཡིན།།དམ་པ་ཞེས་ནི་མི་དབང་བསྟན་ལས་བློན་པོ་དང་། །མདུན་ན་འདོན་པ་དེ་གཉིས་ནགས་དེར་སོང་བར་གྱུར། །བྱས་ཞེས་གནའ་མའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་བཙུན་མོར་བཅས། །མི་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་ལྷག་མ་རབ་ཏུ་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས།བཙུན་མོའི་འཁོར་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་དེ། །མི་སྐྱོང་མཆི་མའི་ལྕག་གིས་མངོན་པར་བསྣུན་པ་དག་།ཕུག་པའི་དམ་པའི་རྟ་བཞིན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ལས། ། བསམ་པ་བཟང་པོས་སྐྱེན་པར་ནགས་དེར་སོང་བར་གྱུར། །འདྲ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ངལ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་དེར་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དོར་དེ་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་ཤེས་ལྡན་བུ་ཡི་ཁང་པར་ཉེ་བར་སོང་། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚུལ བཞིན་བྲམ་ཟེ་དེ་མཆོད་ནས།།དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་མཐུན་མཆོད་པ་སྟེ། །གདན་བྱས་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅད་ནས་ནི། །ཤེས་ལྡན་སྲས་པོ་གདན་གནས་པ་ལ་གཏམ་སྨྲས་སོ།

當太子金降被死亡奪走時，從苦行中真正勝利者未曾死去。我的持法太子逝去時，我欲求解脫卻如失去自我一般。 十王種的主宰，眾生之主，知曉最勝與非最勝的太陽之子，失去愛子痛苦至極，心生不悅，何嘗不是因心中迷惑。 智慧具足的阿阇王子，我所愛慕的人主帝釋之友，太子入林或昇天界，眼淚無益，貧窮者啊且止息。 你從何處奪走我的水瓶，請告訴我那殊勝的苦行處。我渴求彼處，我的生命欲往餓鬼道。 如此失子之痛生起，捨棄如大地般堅固的本性，如同十車之羅摩的悲傷，失去治國意識般說了許多話。 其時，具足多聞調御功德的年長大臣與智慧大臣，如實對他說道：‘既非完全憂惱之相，亦非無有悲傷。’ 最勝者請保持堅定，放下悲傷穩重前行。不應如悲傷般流淚，如同拋棄陳舊花鬘般捨棄圓滿，地上諸多君王深入林中。 複次，請憶念往昔白名仙人所說的這一確定意趣：‘即使在天界，轉輪王之王位，剎那間也不能安住快樂。’ 若人主已作努力，請速下令，將往何處。愿你的太子在種種中，獲得種種眾多鬥爭。 隨後人主教誡二人：‘因此你二人當從此處前往。如林中鳥兒對子極其貪戀般，我心未能歡喜。’ 名為賢善的人王命令下，大臣與大臣二人前往彼林。與古老眷屬及王妃俱，君王亦善作餘事。 此乃《佛所行贊》大詩中第八品《後宮悲嘆品》。 其時，大臣與智臣二人，為君王悲淚鞭策所驅，如被刺傷的良馬般竭盡全力，以善意迅速前往彼林。 二人隨從疲憊，適時抵達苦行林，捨棄王者威儀，以調御行為，往詣具慧仙人之子住處。 他們如法供養婆羅門，他亦相應供養他們，設座斷除我執后，對具慧太子安坐處說話。

།མདངས་གཙང་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ཡངས་པ་མངའ། །བུ་རམ་ ཤིང་པའི་རིགས་སུ་རབ་འཁྲུངས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།།ཤྲུ་ཀ་རབ་ཏུ་འཛིན་དང་གསང་སྔགས་ཡོངས་འཛིན་ལ། །ནག་པོར་སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པར་མཛོད། །དབང་པོ་དང་མཚུངས་དེ་ཡི་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་སྲས། །རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ནི་སྒྲོལ་འདོད་དེ། ། འདི་ན་མངོན་པར་ཉེ་བར་འོངས་གྲག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ཅག་ཉེ་བར་འོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་དག་ལ་དེས་སྨྲས་པ་ཕྱག་རིང་གྱུར་པ་དེ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་གཞོན་ནུ་ཤེས་པ་མིན་པ་མིན། །ཆོས་འདི་འཁོར་བར་བྱེད་ཅེས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་ནི། ། མངོན་པར་གདོང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཐར་བཞེད་སྐྱེན་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དེ་དག་ཉེར་ཐོབ་ནས། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྙན་དངགས་ཕབ་ནས་དེ་མ་ཐག་།དུབ་ཀྱང་མ་དུབ་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པས། །དེ་ཉིད་གང་ནས་གཤེགས་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་སོང་། །སོང་སྟེ་དེ་ནས་དེ་དག གི་ནི་རྔོན་པ་དང་།།རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྐུ་ལུས་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ། །ཉི་མ་སྡུག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར། །ལམ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བར་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་དེ་ལ་མདུན་ན་འདོན་དང་སྔགས་འཛིན་བཅས། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཉེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ། སླར་གནས་ཐུབ་པའི་བུ་ནི་གཡོན་གྱི་ལྷར་བཅས་པས། །ནགས་གནས་ལྷག་སྤྱོད་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་རོ། །ལྷ་ན་པ་བ་སངས་དང་ཕུར་བུས་དབང་ཆེན་བཞིན། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའོ། །ལྷ་ན་པ་སངས་ཕུར་བུ་དག་ལ་དབང་ཆེན་བཞིན། །མཆོད་འོས་དེས་ནི་དེ་གཉིས དག་ལ་སླར་མཆོད་དོ།།སྦྱོར་བར་སོང་བའི་ཟླ་བ་ཉེ་སར་ནབ་སོ་བཞིན། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་ནི། །དེ་དག་ཤཱ་ཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་ནི། །ཉེ་ལོགས་དག་ཏུ་སོང་བ་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གྱུར། །ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པ་མངོན་པར་འབར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོའི་ སྲས་པོ་དེ་ལ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས།།ལྷ་ན་ཡོངས་འདུས་དག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཉེ་བར་གནས་ལ་ཕུར་བུ་ཇི་ལྟར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་བཏགས་པ་ན། །ས་ཡི་ལོགས་ལ་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་མིག་གི་ཆུ་ཡི་ཆར་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་རབ་དམིགས་ངེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ནགས་སུ་བསྙེན་ལས་བདག་།མེ་དང་རབ་མཚུངས་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་ཚིག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཚུར སྤྱོན་ཆོས་དགའ་དག་གི་དགའ་སྟོན་དུ།།ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་གྲོས་དེ་ཉིད་ཐོང་མཛོད་དང་། །ཆུ་བོའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲམ་ངོགས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་བཞིན། །བདག་ལ་མྱ་ངན་ཤུགས་འདིར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའོ། །རླུང་དང་ཉི་མ་མེ་དང་ཐོག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འཇུག་ པ་གང་ཞིག་སྤྲིན་དང་ཆུ་མེ་རི་རྣམས་སུ།།རྣམ་པར་འབྱེར་དང་སྐེམས་དང་སྲོག་དང་འབྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ནོར་འཛིན་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དུས་སུ་བསྟན་བཅོས་མཐོང་སྟེ་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །འབྱུང་པོ་ ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བརྩེ་བ་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར།།མི་འདོད་གཉེན་འདུན་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ལྟོས་པར་མཛོད། །ཆོས་དེ་ནགས་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡང་འགྲུབ། །འདིར་ནི་བློ་དང་འབད་པ་དག་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །ནགས་དང་སྟག་ནི་འཇིགས་པ་དག་གི་ མཚན་མའོ།

具有清凈光明廣大的名聲。生於甘蔗種姓的國王，對於持誦經典和持明咒語的人，請你了知此黑色之人。其子如同帝釋天，如同勝者，欲解脫衰老死亡的恐懼，今已聞名來此，因此，請世尊了知我等已來。 他對他們說道：‘那長臂者，已獲得的年輕人非無知者。此法輪轉’，如是了知已，不正面而欲解脫速行。此後從彼處獲得真諦，對婆羅門作詩后立即，雖疲憊卻如未疲憊般恭敬國王，從其所去之處迅速離去。 離去後，他們的獵人，與離欲之身光明燦爛，如入美好日光享受般，見其安住于樹下道路。其後與前導官和持咒者，捨棄車乘而近前行，覆住能仁之子與左方諸天，如欲觀林居苦行者。 如同天中水星木星對大自在天，他們對其生起敬意供養。如同大自在天對天中水星木星，彼應供者亦復供養彼二者。如近處月亮趨向合時，其後從一切處獲得允許，彼等釋迦種姓之幢，前往其處極為莊嚴。 對住于樹下光明熾盛的王子，前導官如是說道：‘如同天眾中帝釋之子，勝者近住時之木星。你的憂傷刺痛繫於心時，于地昏迷暈倒，年輕人如眼淚如雨，國王對你所說請了知此。 你於法所緣決定了知，了知你將成就之義。你非時入林修習故，我如火般為憂傷火所燒。是故請來法喜之歡宴，為法義請舍此智慧，如河流衝擊岸邊般，於我憂傷之力增長。 風與日、火與大雷，其趣入云與水火山中，以分散、乾涸、命及分裂，於我等憂傷之趣入作此。是故暫時受用地主自身受用，適時見論典后入林，一切眾生慈悲是法故，請顧念不欲親眷我等。 此法非唯林中成就，持戒精進者于城中亦能成就。此中智慧與精進是相，林與虎是怖畏之相。

།དབུ་རྒྱན་འཛིན་ཞིང་དཔུང་པར་རྣ་ཆ་དོ་ཤལ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་རྣམ་པར་རེངས་པའི་ཕྱག་མངའ་མི་དབང་རྣམས། །ཕུན་ཚོགས་ཡན་ལག་དབུས་ན་ཡོངས་སུ་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཐར་བའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ། །བསྟན་པའི་ནུ་བོ་ སྟོབས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་དང་།།རྣམ་མཛེས་བུ་དང་ཆུ་སྟོད་དེ་ནས་མཐར་གནས་ལྷ། །ལུས་འཕགས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བྱེད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །གྲོང་དང་ལྗོན་ཤིང་ཅན་དང་སྡེ་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཉེས་ལེགས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་རྣམ་དུལ་བའི། །མི་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ མཁྱེན་མཛོད་ལ།།ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནི་མི་སྐྱོང་དཔལ་དག་སྟེ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ཕྱིར་དུས་གཅིག་མཁྱེན་པར་མཛོད། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་ཆུ་ཡིས་བརླན་པ་ཉིད། །གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་བཟུང་ཁྱེད་ལ་དྲག་ཏུ་ནི། །ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་ཀུན་ནས་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། །དགའ་ བ་དེས་ནི་ནགས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད།།དེ་ལྟར་མཆི་མས་འདུད་པའི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་ནི། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་ནི་ས་ཡི་བདག་པོས་སྨྲས་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་དོན་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའོ། །ཁྱོད་ལས་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ཆུ་ནི་གཏིང་མེད་པའི། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནུབ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ལ་གྲུ་བཞིན་དུ། །དམན་ཞིང་རྟེན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྒྲོལ་མཛོད་ཅིག་།ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །ལྷག་སྤྱོད་དང་ནི་ངན་སྤོང་སྲས་པོ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཕ་ཡི་དགའ་བའི་དོན་དུ ལས་བྱས་ཐོས་ནས་ནི།།ཁྱེད་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་བཞེད་པ་མཛད་པར་འོས་པ་ལགས། །གཉེན་བཤེས་བེའུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་བ་བཞིན་དུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉམ་ཐག་སྙིང་རྗེར་ངུ་བ་མོ། །དྲང་སྲོང་རི་བྱི་བསྙེན་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། །ཡང་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད། ། ངང་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ངང་མོ་ལྟ་བུ་དང་། །ནགས་ན་གླང་པོ་དང་བྲལ་གླང་མོ་ལྟ་བུ་ནི། །མགོན་དང་བཅས་ཀྱང་མགོན་མེད་དམན་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའོ། །བཙུན་མོ་གཟིགས་པ་ཡིས་ནི་སྐྱོབ་པར་འོས་པ་ཡིན། །སྲས་གཅིག་བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་འོས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཀུན་ནས་གདུང བ་མཐར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ།།གང་བའི་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ལས་བཞིན། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དེ་གཉེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ཐར་མཛོད། །ཕོ་བྲང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་ནི། །ཁྱེད་དང་བྲལ་བའི་བུད་ཤིང་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་མེ། །ཕྱིར་འབྱུང་དབུགས་ནི་དུ་བ་མུན་པའི་ རྩེ་མོ་ཡིས།།ཚིག་པ་དག་ནི་ཁྱེད་ལ་ལྟ་བའི་ཆུ་འདོད་དོ། །མདུན་ན་འདོན་པ་དེ་ཡི་ཚིག་དག་གསན་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སེམས་དཔའ་དེས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།བསམ་གཏན་མཛད་ནས་རིགས་པའི་ལན་འདི་ སྨྲས་པའོ།

頭戴冠飾，肩佩耳環項鍊， 臂飾莊嚴的手臂諸王者， 圓滿支分中央安住者， 雖居家中亦能獲得解脫道。 教法之弟、力與金剛手， 美麗之子與水牛，以及最後住處天神， 勝身王、生主以及如是， 城邑與樹林者及部落王等。 于善惡法儀軌悉調伏之， 在家諸王者祈請垂知， 財主與護民尊貴者， 此二者亦為此故同時祈請垂知。 灌頂之水沾濕， 持護苦惱之傘蓋於尊前， 緊緊擁抱仰望， 以此歡喜欲入林中。 如是以淚水頂禮書信文字， 地主對您所說， 聞已憐憫歡喜， 以您慈悲隨順應當。 從您而生無底憂愁之水， 釋迦王沉沒于痛苦大海， 故請怙主如船救護， 彼卑微無依者。 恒河腹中生者怖畏者， 行者與惡生子行者， 為父歡喜而作事聞已， 您亦應當成辦父愿。 如失犢親眷之母牛， 不斷悲泣可憐啼哭者， 仙人山依止未往他方， 真實生育天女祈請垂知。 如失群鵝之雌鵝， 如林中失象之母象， 雖有怙主卻無依怙卑微可憐， 王妃以觀視應當救護。 獨子幼兒不應受苦， 遍受煎熬引導者， 如滿月被羅睺靠近， 救護彼羅睺羅脫離親眷憂愁。 宮中王妃眷屬與整個城邑， 離您薪火生憂愁火， 呼出氣息煙霧黑暗頂端， 焦灼者渴望見您之水。 聞得大臣此等言語后， 菩薩圓滿之勇士， 具德知德須臾間， 入定后說此如理答覆。

།ཕ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་བདག་ལ་ས་སྐྱོང་གི་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ན་དང་རྒ་དང་རྒུད་པ་ལས། །འཇིགས་ཏེ་ནགས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དོར། །མཐར་ནི་གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང་བྲལ་མ་ཡིན་ན། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་ལྟ་འདོད་ཅིས་ མ་ཡིན།།གང་ཚེ་ཡུན་རིང་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཡིན་ཡང་འདོར་བར་བགྱི། །གང་ཡང་བདག་གི་ཆེད་དུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡི། །མྱ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་དེས་བདག་ལ་དགའ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཡང་དག་འདུས་པར་གྱུར་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་འབྲལ་ བར་འགྱུར་ལ་ཀུན་ནས་གདུང་བར་བྱེད།།འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངེས་པར་སོང་། །བུ་མིན་གཉེན་མིན་ཀུན་ནས་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་བཞིན། །འཆིང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཉིད། །ལམ་དུ་འགྲོ་རྣམས་འདིར་ནི་ འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བའི།།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་དུས་སུ་ངེས་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །གཉེན་འདུན་དམ་འཆའ་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་དམན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་མྱ་ངན་བསྙེན་ནམ་ཅི། །གཞན་དུ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དོར་ནས་འདིར་འོངས་ལ། །འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་བསླུས་ནས་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེར་སོང་ནས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་གཞན་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ལ།།དེ་ལྟར་འདོར་ལྡན་སྐྱོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནམ་ཅི། །གང་ཚེ་མངལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཆི་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །བུ་ལ་དགའ་བ་དེར་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡི། །བདག་གི་ནགས་སུ་བརྟེན་པ་གང་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན། ། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ལྷུང་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ། །དེ་བཞིན་ནོར་གྱི་ཆོ་གར་ཞུགས་པ་དུས་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དགེ་ལེགས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དུས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འདིར་བཞད་ལ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་རྒྱ ཆེན་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ།།སྲེད་པ་ལས་ནི་ནད་པའི་མི་འཕྲོད་ཟས་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་གཞི་མ་མི་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་མི་ནི་མཁས་པས་གང་ཕྱིར་ནུས། །གང་དུ་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་རྒྱགས་དང་ ངལ་དུབ་དང་།།ཕ་རོལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་ཆེས་ལ་གནོད་པའོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ལྡིང་ཁང་ནི། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །གཟའ་ཡིས་འཁྲུགས་པའི་པདྨ་དང་བཅས་ཆུ་ལྟ་བུ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་གསེར་དག་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་ རྟེན།།དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་མིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་སྐྱེས་ཏེ་མི་དབང་སྔ་མ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་ན་ཚོད་རབ་མཆོག་ཚེ། །རྒྱལ་སྲིད་ངེས་པར་དོར་ནས་ནགས་སུ་སོང་བར་གྱུར། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་ཚིམ་བ་མཆོག་ནི་ཉེར་མཁྱུད་ནས། །འབྲོག་ དགོན་དག་ན་རྩཝ་དག་ཟོས་པ་མཆོག་ཡིན་ལ།།སྦྲུལ་ནག་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཉེས་པ་ནི། །རྙེད་བླའི་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་མཆོག་མ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །མངོན་པར་འདོད་པས་ནགས་སུ་རབ་འཇུག་བསྔགས་པ་སྟེ། །ནགས་ ཚལ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱིམ་དུ་རབ་འཇུག་པ།།དམ་བཅའ་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

父親們對兒子的心意能夠了知，雖然我知道自己是特殊的國王，但因為害怕生老衰敗，進入森林捨棄了親人。 最後如果不是與喜樂分離，怎麼會不想看到親人的喜樂呢？因為即使時間再長也終將分離，所以即便是慈愛的上師也要捨棄。 你爲了我而說人王的憂愁，這對我來說沒有歡喜。因為如同夢中相聚的人們，終將分離而生起痛苦。 看到眾生行為種種不同，如是你的智慧也已確定。非子非親卻是痛苦之因，這種束縛正是無知的標誌。 如同路上行人在此相聚，眾生必定在時至時分離。親友立誓是愚人所為，具慧之人何須親近憂愁？ 捨棄親人從他處來到此地，在此又被欺騙而再次離去。去到彼處又將前往他方，如此舍離多憂何須依隨？ 從住胎開始直至一切階段，死亡爲了殺戮而恒常存在。你所說對兒子的喜愛，我住林非時之因何在？ 沉溺境時為非時，如是從事財富儀軌是時。一切時中為時所遍，決定獲得善妙無有時。 國王對我笑言此王位，這與父王廣大相同相似。如同貪慾病人不宜食，我實在無法執取。 愚癡迷惑之基護民王位，智者怎能獲得？其中有厭離及驕慢疲憊，他人邪行極為損害。 如同瞻部河金般明亮的宮殿，猶如混毒美味佳餚，如同羅睺所擾蓮池水，王位與黃金是痛苦之因。 如是王位非法非樂，如同不凈所生往昔諸王，為斷除痛苦年華正盛時，必定捨棄王位入林中。 如同珍寶最上知足緊相抱，荒野中食草為最上。如同黑蛇見而非過患，與易得榮華同臥非最上。 舍離王位是諸王之法，以殷重欲求入林中受贊，捨棄林園而入家中，違背誓言實不應理。

།རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་པ་དང་བཅས་མི་གང་གིས། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་ནགས་སུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ངུར་སྨྲིག་རབ་ཏུ་དོར་ནས་ངོ་ཚ་རྣམ་སྤངས་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་ཡི་ ཡང་གྲོང་ལ་བསྙེན་མ་ཡིན།།སྲེད་དང་རྣམ་པར་རྨོངས་དང་ཡང་ན་འཇིགས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་སྐྱུགས་པའི་བཟའ་བ་སླར་ཡང་ལེན་བྱེད་ལ། །སྲེད་པ་དེ་ནི་རྨོངས་དང་ཡང་ན་འཇིགས་པ་ཡིས། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་དོར་ནས་སླར་ཡང་ལེན་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་རབ་འབར་ཁང་པ་དག་ནས་ཅི་ཞིག་ ལྟར།།བྱུང་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རབ་འཇུག་ལ། །ཉེས་པ་མཐོང་དེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དོར་ནས་ནི། །རྨོངས་པས་སླར་ཡང་ལེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཡང་མི་སྐྱོང་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཐར་པ་ནི། །འཐོབ་པ་དང་ལྡན་ཞེས་ཐོས་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞི་བ་གཙོ་བོའི་ཐར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་། ། ཆད་པ་གཙོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ནི་གང་དུའོ། །ཞི་བ་དགའ་བ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་དམན་པ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་ལ་བློ་གལ་ཏེ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཉམས། །གྲང་དང་དྲོ་དང་མེ་དང་ཆུ་ཡི་གཅིག་ཉིད་བཞིན། །ཞི་བ་དང་ནི་རྣོ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཆུ་ཡི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཁྲམ་དང་དྲང པོའི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།།འཕགས་དང་སྡིག་པའི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞི་དང་ཆད་པའི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ས་འཛིན་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ངེས་པས་སམ། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཅན། །རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་བསྙེན་ནམ་དབང་པོ་སྦས་ཉིད་ལས། ། མཐར་མ་ཐུག་པར་ཐར་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཞི་ཇི་ལྟ་བཞིན། །བདག་ནི་ནགས་ཚལ་རབ་ཐོབ་ངེས་པས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞགས་པ་བཅད་ནས་ནི། །ཐར་གྱུར་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདག ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་པ།།རེ་འདོད་སྤངས་ཤིང་གཏན་ཚིགས་ལྡན་པ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །མི་དབང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ཀྱི་སྨྲ་ལྡན་ཐོས་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཡིས་ཀྱང་ལན་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གར་ངེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི། ། རིག་པ་མིན་པ་མ་ཡིན་འདི་ནི་དུས་རིག་མིན། །ན་ཚོད་ལ་གནས་ཡབ་མ་མྱ་ངན་ཕྱིར་བྱིན་ནས། །ཆོས་འདོད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མིན་པ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་དོན་དང་འདོད་པར་མཁས་མ་མིན། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཉིད ཀྱིས།།མངོན་སུམ་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་མཛད་ནས་གཤེགས། །ཡང་སྲིད་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ། །མེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ངེས་པར་དམ་འཆའོ།

凡是生於高貴種姓且具有思維的人，以希求正法之心入于林中，脫下紅色法衣並捨棄慚愧心，不應親近城市以及村落。 由於貪慾、愚癡或是恐懼，有人會重新拾取嘔吐物食用，由於貪慾、愚癡或是恐懼，捨棄慾望后又重新獲取。 如同從燃燒的房屋中逃出后又重新進入其中，見到過患之人捨棄在家生活后，又因愚癡而想要重新獲取。 任何人若說在家生活能獲得解脫，這是不存在的，何處有以寂靜為主的解脫之法，何處又有以懲罰為主的王法。 若喜愛寂靜則王權低劣，若心向王權則寂靜完全衰損，如同冷熱、水火不能共存一般，寂靜與銳利是不相應的。 火與水不能相聚，欺詐與正直不能相聚，聖者與罪人不能相聚，寂靜與懲罰也不能相聚。 因此，那些地主之主或是以決心，或是捨棄王權而獲得寂靜，親近王權或隱藏感官，未至究竟而生起解脫之慢心。 如同他們的王權與寂靜，我並非以決心獲得林地，斷除對家庭和親屬的執著繩索后獲得解脫，不願再重新進入。 如是，具有智慧功德隨順的我，捨棄希求並宣說具有理由，人王自身聽聞具言說者的話語后，持咒者也作出了回答。 你這確定要行持正法儀軌，並非不合理，但這並非適當時機，正值青年之時使父母悲傷后，你希求正法卻成為非法。 確實你的智慧也並非極其敏銳，或者並不精通正法、義利和慾望，爲了未見的果報，你自己輕視現前義利而離去。 有些人說有來世，有些人則決定宣說無有來世。

།དེ་ལྟར་གང་ཚེ་དོན་འདི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་གནས། །གལ་ཏེ་ སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡང་ཡོད།།དེར་ནི་ཇི་ལྟར་འབད་པ་དག་ལ་དགའ་བར་བགྱི། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་འབད་རྩོལ་མེད་ལས་ཐར་པ་འགྲུབ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཐར་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བྱེད་ མ་ཡིན།།ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་དྲོ་དང་ཆུ་ཡི་གཤེར་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྨྲ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཉིད་དང་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་ལ། །ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ ཡང་རབ་ཏུ་འབད་པ་དོན་མེད་འགྱུར།།གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རབ་སྤྱོད་པ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་ནི་མི་དགའ་ཉིད། །གང་ཞིག་དགའ་དང་ནད་རྣམས་དག་གིས་སྦྱོར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་གང་གིས་འབད་དམ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེ་རྣམས་ ཞི་བར་ཉེ་འགྲོ་ཞིང་།།འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནི་སྐམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་ཡང་དག་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་རྣམས། །གཅིག་ཉིད་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་དག་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ལག་པ་རྐང་པ་ལྟོ་རྒྱབ་མགོ་རྣམས་ཀྱིས། །མངལ་དུ་སོང་བའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། ། གང་ཚེ་བདག་ཉིད་དེ་ཡི་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལས་བྱུང་དེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྨྲའོ། །བྱ་དང་རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་དང་། །ཚེར་མའི་རྣོན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ཀུན་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ལ། །འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་མིན་འབད་པ་གང་ལས སོ།།དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེས་སྨྲ་བ་སྟེ། །དེར་ནི་སྐྱེས་བུའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཅི། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་གང་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བདག་གི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་སྲིད་པ་ཟད་ པ་ཡང་།།འབད་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐར་པ་འཐོབ་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྷ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། །ཕ་ཡི་བུ་ལོན་མེད་པ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མི། །གང་གི་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ཐར་པ་ཞེས། །བུ་ལོན་གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའོ།

如是當此義生疑惑時，因此受用之吉祥近住。若復有任何趣入，于彼如何歡喜精進。 若於他處全無趣入，此眾生無需精進而得解脫。有些人說有後世，不讚嘆解脫之加行。 如火之暖及水之濕性，如是說趣入為自性。于善與不善、有與非有， 有些人讚嘆爲自性所致，由於此等一切皆從自性，是故精進亦成無義。 諸根所行之境，于諸境生喜與不喜，以喜與病而作加行，于彼何須精進即是自性。 諸水令諸火息滅，光芒令水乾涸，住于身中之諸不同大種，成為一體而引導眾生。 以手足腹背頭等，于胎中成就確定體性，當自身以彼作加行時，知自性所生者如是說。 鳥獸諸種體性，及荊棘之銳利性，誰能造作？此等一切趣入皆從自性，無有造作意欲，何須精進。 如是他人說從自在天所生，于彼士夫之趣入有何義？于眾生趣入彼即是因，于退轉亦必定彼即是因。 有些人說是我之相，生起與有盡，說無需精進而生起，說以精進得解脫。 天之祭祀、仙人之吠陀，父之債務由諸子償還，誰有解脫即是解脫，與此三債同生。

།དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འབད་རྩོལ་བཅས་པའི་ཐར་པ་དེ་ཤེས་རྣམ་སྨྲ་ལ། །འབད་རྩོལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་གལ་ཏེ་ཐར་ལ་གུས་ཡོད་ན། །ཆོ་གར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ རིགས་པས་བསྙེན་མཛོད་དང་།།འདི་ཡི་ཉེ་བར་འཐད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དག་ནས་ཁང་པར་འཇུག་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་བློ་གྲོས་གང་ཞིག་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ཡབ་གཅིག་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པར་མ་གྱུར་ དང་།།སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་ནས་རང་གི་ཁང་པར་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་གནས་པ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཨ་མ་རི་ཥ་གྲོང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ལ། །དེ་བཞིན་འཕགས་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ནི་རྣམ་བཅོམ་པ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནས་འོངས་ནས་རངས་བྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ སོ།།དེ་བཞིན་རྡོ་བ་དང་བཅས་བདག་པོའི་ལྗོན་ཤིང་མིང་། །ནགས་གནས་བུ་དང་བཅས་པ་གྲོང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། །ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གྱུར་དང་ཐུབ་པ་གནས་འཇོག་ལས། །སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་མཐའ་ཅན་ལྷ་ཡིས་དཔལ་བཟུང་ངོ་། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གྲགས་པར་རབ་བཞུགས་པ། ། ནགས་རྣམས་བོར་ནས་ཁང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིད། །ཁྱིམ་ན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དགའ་དང་ཕན་པ་ཉིད། །བྱས་པའི་བློན་པོ་དེ་ཡི་ཚིག་དག་གསན ནས་ནི།།དམན་མིན་མ་འཁྲུགས་ཆགས་མིན་བརྟན་དང་གནས་པ་ལ། །མྱུར་མིན་ཚིག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་གང་དེ་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་བདག་ལ་འདི་ན་ངེས་པ་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་ཞི་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ནས། ། གང་འདིར་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ཕན་ཚུན་གནོད་ཅིང་མི་གསལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལྟ་བ་དག་ནི་ལེན་པར་བདག་གིས་ནུས་མ་ཡིན། །མུན་པར་ལོང་བས་ལོང་བའི་ལམ་མཁན་བྱེད་པ་བཞིན། །མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ། །དེ་ཉིད མ་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཡི།།དགེ་དང་མི་དགེར་ཐེ་ཚོམ་ན་དགེ་བློ་གྲོས་གྱུར། །འབྲས་བུ་མེད་ཕྱིར་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་མཆོག་།སྨོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་མེད། །རྣམ་གཞག་མེད་པའི་ལུང་འདི་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་ ནས།།ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་དེ་ནི་ལེགས་རྟོགས་མཛོད། །ཉེས་ལ་རབ་དམན་ཚད་ལྡན་ཉིད་ནི་རྟོགས་མཛོད་དང་། །ཉེས་པ་རབ་ཏུ་དམན་པས་བདེན་མིན་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་ལ་འཇུག་པར་དམིགས་གང་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྨྲས་ཤིང་རངས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་དཔེ་ བསྟན་ཏེ།།དེ་རྣམས་ཚད་མིན་ཆོས་དེས་རྣམས་སུ་ནུས་མེད་ཅིང་། །ཚད་མའི་ཆེད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉི་མ་ས་ལ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །གངས་དང་ལྡན་པའི་རི་བོས་བརྟན་ཉིད་འདོར་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ཡུལ་ལ་ཁ་བལྟས་དབང་པོ་ནི། །ཁྱིམ་རྣམས་ དག་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མི་བསྙེན་ཏོ།

如是以此儀軌次第之行為，對於勤勉求解脫之說相者，雖具勤勉然為對治所，欲求解脫者皆獲得疲憊。 是故寂靜者若敬重解脫，如理依止所說儀軌，此之合理如是成就，人主一切熱惱將得消除。 從苦行林中入于房舍時，汝之過失智慧何者入住，父尊于彼亦非汝所思，昔者諸人亦從林返自舍。 住苦行林中為諸子環繞，阿摩利沙王入于城中，如是非聖者摧毀大地時，從苦行林來而朗吉德所說。 如是具石之主樹名，林居具子入住城中，成梵仙人與牟尼住處，具火祭終邊天神持吉祥。 如是安住於法與名聲，捨棄林藪往諸房舍，是故從苦行林為法義，住於家中非有過失。 爾時護民之王喜與利益，聞彼大臣所說言語，無賤無亂無貪穩重安住，不急之語王子所說。 於此有無之疑惑者，他人言語於我此無定準，以苦行與寂靜證悟真實已，於此定當由我自取。 互相損害不明生疑惑，如是見解我不能取，如暗中盲引盲道，何智者隨他緣而行。 雖未見真實然我之，善與不善疑惑中善慧生，無果故善性最勝，具誹謗性真實亦無樂。 見此無安立教法已，量士所說當善了知，於過最劣具量當了知，以過極劣說非真實。 所緣入家於我汝，所說朗吉德等為示例，彼等非量法中無能力，為量故律儀悉皆窮盡。 如是縱使日落於地，具雪山王捨棄堅固，未見真實境向外根門，凡夫不應親近諸家。