d4155菩薩譬喻鬘·普賢行愿品第十七緩行品吉祥勝者 多杰堅贊 較長題跋c3.5s｜d4155菩薩譬喻鬘·普賢行愿品第十七緩行品吉祥勝者 多杰堅贊 較長題跋c3.5s（續14）

薩達特瓦薩爾瓦嘎特雷比雅 (藏文：ས་ད་ཏྭཱ་སརྦྦ་གཱ་ཏྲེ་བྷྱཿ) (梵文天城體：सदत्वा सर्वगात्रेभ्यः) (羅馬音：sadatvā sarvagātrebhyaḥ) (意：施捨一切身體) 皮希坦皮尚塔希內 (藏文：པི་ཤི་ཏཾ་པི་ཤཾ་ཏཱ་ཤི་ནེ) (梵文天城體：पिशितं पिशंताशिने) (羅馬音：piśitaṃ piśaṃtāśine) (意：食肉者食肉) 布拉尼達南比亞達特薩爾瓦薩特瓦桑塔拉內納日帕 (藏文：པྲ་ཎི་དྷཱ་ནཾ་བྱ་དྷཱཏྶརྦྦ་ས་ཏྭ་སཾ་ཏཱ་ར་ཎེ་ནརྀ་པཿ) (梵文天城體：प्रणिधानं व्यधात्सर्वसत्वसंतारणे नृपः) (羅馬音：praṇidhānaṃ vyadhātsarvasatvasaṃtāraṇe nṛpaḥ) (意：國王發願度化一切眾生) 施予足部，割下自己的肉一次又一次地施予，地主以不變的勇氣，夜間遊行令人驚歎。 他將全身的肉施予給食肉者后，人王為度化一切眾生而發願。 塔塔斯坦布拉納雅杜切潤拉克索如帕布蘭達拉 (藏文：ཏ་ཏ་སྟཾ་པྲ་ཎ་ཡཱ་དུ་ཙེ་རུཾ་རཀྵོ་རཱུ་པཿཔུ་རནྡ་རཿ) (梵文天城體：ततस्तं प्रणयादुचेरुं रक्षोरूपः पुरन्दरः) (羅馬音：tatastam praṇayāduceruṃ rakṣorūpaḥ purandaraḥ) (意：因此帝釋天化現羅剎形象) 皮特瑪瑪比切達比沙達扎那尼比亞塔 (藏文：པི་ཏེ་མརྨྨ་བིཙྪེ་ད་བི་ཥཱ་ད་ཛ་ན་ནཱི་བྱ་ཐཱ) (梵文天城體：पिते मर्मविच्छेद विषाद जननी व्यथा) (羅馬音：pite marmavicchedaviṣāda jananī vyathā) (意：割斷要害是否生起痛苦) 然後因親近他，化現羅剎形象說道：‘你的要害被割斷，是否因痛苦而生起不悅？’ 當三界之王詢問時，王中之王如是回答：‘以身利益他人，我毫無不悅。’ 比亞塔揚尼比卡羅杭亞迪薩特耶納特納美 (藏文：བྱ་ཐཱ་ཡཱཾ་ནི་བི་ཀཱ་རོ་ཧཾ་ཡ་དི་ས་ཏྱེ་ན་ཏེ་ན་མེ) (梵文天城體：व्यथायां नि विकारोहं यदि सत्येन तेन मे) (羅馬音：vyathāyāṃ ni vikārohaṃ yadi satyena tena me) (意：若我對痛苦確實無動搖) 尼爾瓦南斯瓦斯塔美瓦斯圖布爾瓦如帕米當瓦布 (藏文：ནིརྦྲ་ཎཾ་སྭསྠ་མེ་བཱསྟུ་པཱུརྦྦ་རཱུ་པ་མི་དཾ་བ་པུཿ) (梵文天城體：निर्व्रणं स्वस्थमेवास्तु पूर्वरूपमिदं वपुः) (羅馬音：nirvrṇaṃ svasthamevāstu pūrvarūpamidaṃ vapuḥ) (意：愿此身恢復如初無傷痕) ‘若我對痛苦確實無動搖，以此真實語，愿我此身如往昔般無傷痕癒合。’ 地主說此真實語后，剎那間身體恢復往昔形貌，傷痕盡消。 坦布沙瓦爾謝爾比布萊什查迪瑪南納巴什查萊 (藏文：ཏཾ་པུཥྤ་བཪྵཻརྦི་པུ་ལཻཤྪཱ་དྱ་མཱ་ནཾ་ན་བྷཤྩ་རཻཿ) (梵文天城體：तं पुष्पवर्षैर्विपुलैश्छाद्यमानं नभश्चरैः) (羅馬音：taṃ puṣpavarṣairvipulaiśchādyamānaṃ nabhaścaraiḥ) (意：空行以廣大花雨覆蓋) 空行以廣大花雨覆蓋他，天主捨棄羅剎形象后讚歎不已。百天主見其具足勇氣而生歡喜，國王思維其善言。

།དེ་ཡིས་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་ཡི། །ཉམས་མྱོང་ས ཤི་བི་རྣ་རེ་ཤྭ་རཿསོ་ཧ་མ་བྷ་བཾ་པཱུརྦྦ་ཛནྨ་ནི།།ི་ཏི་པྲ་ཎ་བ་ནེ་ནཱ་བྷཱུདྦཱལླ་བྷཾ་མེ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བ་ཀ་ཐི་ཏཱ་ཛནྨནྟ་ར་ཀ་ཐཱཾ་ནི་ཛཱཾ། །ཱ་ཀརྞྞྱ་བྷིཀྵ་བཿསརྦྦེ་པྲ་ཤཾ་སུཿས་ ཡི་བདག་པོས་བསམས།།ང་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ། །མི་དབང་ཤི་བི་དེར་གྱུར་ནས། །དེ་ལྟར་སྲོག་གི་ཟོང་གིས་བདག་།ལེགས་བཤད་ལ་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གཏམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དག་།ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཀུན་ བི་སྨ་ཡཱཿ།།དྲྀཥྚཱ་དྲྀཥྚ་སུ་ཁེ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་རུ་ཙིརྨྨཱརྒཱཿཔྲ་བྷཱ་དཱི་པ་ཡཏ་སཾ་བཱ་དེ་ན་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཱ་མྲྀ་ཏ་ར་སཿཔྲཱི་ཏིཾ་པ་རཾ་བཪྵ་ཏི། །སརྦྦ་ཛྙོ་པི་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཱརྠ་བི་ཥ་ཡེ་དྱརྠ་ནཱི་ཡརྠི་ནཱཾ་ གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།།མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཡུལ་ལ་གཉེར་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་དག་ཀྱང་ ཏསྨཱནྣཱ་སྟི་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏེ་ན་ས་དྲྀ་ཤཾ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་ཏཱཾ་བལླ་བྷམ།།ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཤི་བི་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཱ་བ་དཱ་ན་མེ་ཀ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿ་ དོན་གཉེར་ཉིད་དུ་འགྱུར།།དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་དགའ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ཤི་པིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་ པལླ་བཿ།། །།གུ་རཱུ་ཎ་མ་སྱ་གྲེ་གུ་རུ་ཏ་ར་པ་དེ་སཻ་བ་མ་ཧ་ཏཱི་ས་དཱ་སདྦྷིཿཔཱུ་ཛྱཱ་ཏྲི་ད་ཤ་ཏ་ཊི་ནཱི་པཱ་བ་ན་ཏ་ནུཿ། །དྷ་རི་ཏྲཱི་བྷཱུཾ་ཏཱ་ནཱཾ་ས་ཀ་ལ་ར་ས་སཱ་ར་པྲ་ས་ཙི་ནཱ་ཤ་རི་རཾ་པུཥྞཱ འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།

以其善說甘露之體驗，我於前世轉生為尸毗王時，以生命為價而喜愛善說。如來宣說我往昔生中之事，諸比丘聞已生稀有心而讚歎。 于見與未見之安樂，善說如明燈照亮道路。善說甘露之味，具體驗者降下最勝歡喜雨。于求善說義理之境，即便遍知者亦成求者。 是故於諸聖者，無有任何與善說相等之可愛者。此乃吉祥賢所造菩薩譬喻鬘中尸毗善說品第九十一。 （以下為咒語及種子字的四種形式顯示）： 藏文：ཤི་བི་རྣ་རེ་ཤྭ་རཿསོ་ཧ་མ་བྷ་བཾ་པཱུརྦྦ་ཛནྨ་ནི 梵文天城體：शिवि रणरेश्वरः सोहम भवं पूर्व जन्मनि 梵文羅馬拼音：śivi raṇareśvaraḥ soham bhavaṃ pūrva janmani 漢語字面意思：尸毗王我於前世

། །།བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དག་ཏུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བླ་མའི་གནས་སུ་ཆེ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་འཛིན་བྱེད་མཐའ་དག་རོ་ཡི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྲུན། །ལུས་ནི་མཛའ་གཅུགས་བཞིན་དུ་རྒྱས་བྱེད་སྐབས་གསུམ་ཆུ་བོ་གཙང་བའི་ལུས། །མ་དེ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ ཏི་པྲ་ཎ་ཡ་མི་བ་མཱ་ཏཱ་ན་བ་སུ་དྷཱ།།ཤྲཱ་བསྟྱཱཾ་བིསྟ་རནྡྷརྨྨ་ཛེ་ཏ་བ་ནེ་ར་མེ་ཛི་ནཿ། །པྲ་ཏི་སཱ་དྱ་པུ་ནརྦྷིཀྵུ་སཾ་གྒྷཾ་སཾ་ཀྵིཔྟ་མ་བྲ་བཱིཏ། །པི་ཏ་རཽ་པ་ར་མཾ་པྲཧྨ་ཛཾ་ག་མཿཔུ་ཎྱ་སཾ་ག་མཿ། །ཀུ་ མཁས་པས་མཆོད་བྱ་ཡིན་གྱི་ནོར་འཛིན་མིན།།མཉན་ཡོད་དག་གི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ། །དགའ་བར་རྒྱལ་བས་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་མདོར་བསྡུས་པ། །སླར་ཡང་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་གསུངས། །ཕ་མ་མཆོག་ཏུ་ཚངས་པ་སྟེ། །གཡོ་བའི་བསོད་ནམས་དག་གི་གྲོགས། །གང་ ལཱ་ནི་ཏཱ་ནི་དྷྱ་ནྱཱ་ནི་ཡེ་ཥཱནྡྷརྨྨ་སྟ་དཙྩ་ནི།།པ་ཏྱོ་པ་མཾ་ནཱསྟི་ཏ་པསྟྲི་ལོཀྱཱ་ན་ཀྭ་པྱ་ཧིཾ་སཱ་ས་དྲྀ་ཤོསྟི་དྷརྨྨཿ། །གུ་རུརྒ་རཱི་ཡཱནྣ་པི་ཏུཿཔ་རོསྟི་མཱ་ཏུཿཔ་རཾ་དཻ་བ་ཏཱ་མ་སྟི་ནཱ་ནྱཏ། །སི་བི་ཏཾ་པྲ་བ་བྷ་ ཞིག་དེ་མཆོད་ཆོས་ལྡན་པའི།།རིགས་དེ་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བདེན་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་མེད། །འཚེ་མེད་མཚུངས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ནའང་མེད། །བླ་མ་ལྕི་བ་ཕ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ལྷ་ཡི་མཆོག་ནི་མ་ལས་གཞན་པ་མིན། །གང་ཞིག་ལྷག་པར་གུས་པ་ བྷཀྟིཾ་ནིརྦྷ་རཻཿཔཱ་ད་པུཥྐ་རཾ་ཡུ་ག་གུ་རནྣོ་ཡཻཿ།།ཏེ་པ་རཾ་ཛཾ་ལ་རུ་ཙཻ་བ་ཀེ་བ་ལཾ་སརྦྦ་ཏཱིརྠ་ག་མ་ནེ་པི་ནིཥྥ་ལཱཿ། །པཻ་བྱཿསུ་ཁཻ་ར་བི་མུ་ཁཿས་ཏ་ཏཾ་ཀྵ་མཱ་བྷྲྀཏྟཱི་བྲ་བྲ་ཏཱ་དི་ནི་ཡ་མཻ་ར་ཙི་ཏཱིརྞྞ་ཤོ་ཥཿ། །ལྤེ་ རབ་རྒྱས་པས།།བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཟུང་མི་བསྟེན། །དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ཆུར་སྲེད་འབའ་ཞིག་གིས། །འཇུག་ངོགས་ཀུན་ཏུ་སོང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །བདེ་བས་བསྟེན་བྱ་ཕྱི་རོལ་མི་ཕྱོགས་རྟག་ཏུ་བཟོད་པ་འཛིན། །དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་ངེས་པས་གདུང་བ་སྟེར་མི་བྱེད། །གུས་ པྱ་ན་ལྤ་ཕ་ལ་དཿཔྲ་ཎ་ཡོ་པ་ཙཱ་རེ་མཱ་ཏུཿཔི་ཏུཤྩ་ན་ས་མོ་སྟི་གུ་རུསྟྲྀ་ཏཱི་ཡཿ།།ཱ་ཙཱཪྻཿསུ་ཀྲྀ་ཏཱརྠ་དེ་ཤ་ཀ་ཏ་ཡཱ་ཀཻརྣཱ་བྷི་ན་དྱཿས་དཱ་པྲཱ་ཎཱ་ནཱཾ་ཛ་ན་ཀཿཀ་ཐཾ་ན་ཛ་ན་ཀཿཔཱུ་ཛྱ་གུ་རུ་ཎཱཾ་གུ་རུཿ། །ཏ་ཏཱ་ པའི་རིམ་གྲོ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་མི་ཆུང་འབྲས་བུ་སྟེར།།ཕ་དང་མ་དང་མཉམ་པའི་བླ་མ་གསུམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེགས་བྱས་དོན་སྟོན་བྱེད་པས་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་སུ་ཡིས་མངོན་པར་དགའ་མི་བྱ། །སྲོག་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཕ་ནི་ཇི་ལྟར་མཆོད་མི་བྱ། །དེ་ བི་ཀྵ་ཎ་གརྦྷ་དྷཱ་ར་ཎ་བྷ་ར་ཀླེ་ཤ་སྱ་མཱ་ཏུཿཔ་རཾ་ཀེ་ནཱ་ནརྀ་ཎྱ་བི་དྷཱ་ན་པུ་ཎྱ་ནི་ཙ་ཡེ་ནཱ་སཱདྱ་ཏེ་ནིརྦྲྀཏིཿ།།མཱ་ཏུརྣྣི་ཀཱ་ར་ཀ་ལ་མ་སྱ་བི་བེ་ཀ་པཱ་ཀ་སཾ་པྲཱཔྟ་སཱ་ཏཀ་ཀུ་ལཿཀི་ལ་ཡཿཀ་རོ་ཏི། །ཏ་སྱ་ བས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མངལ་གྱི་ཁུར་བཟུང་མ་ཡི་ངལ་དུབ་ལ།།བུ་ལོན་དག་པར་སྒྲུབ་བྱེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཅི་ཡིས་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབེན་པ་མ་སྨིན་སྡིག་པའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཐོབ་གྱུར་པ། །གང་གི་མ་ལ་སྨོད་པའི་ཆ་ཡང་ངེས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྡིག་ ཛྭ་ལཛྫྭ་ལ་ན་ཛཱ་ལ་ཤི་ཁཱ་ཀ་ལཱ་པཿཔཱ་པ་བྲ་ཏེ་བྷ་བ་ཏི་མཱུརྡྷཱི་ཛ་ཊཱ་ཀ་ཊ་ཡུཿ།།ནི་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཎཱ་མཱ་ཏུརྨྨ་ཡཱ་སྱ་བ་ར་ཛནྨ་ནི། །པཱ་པ་ཤཱ་པ་མ་ཡནྟ་པཿཔྲཱཔྟཿབཻ་ཤ་པཿ། །བཱ་རཱ་ཎ་སྱཾ་གྲྀ་ཧ་པ་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཚོགས་དག་ནི།།རབ་འབར་མེ་ཡི་དྲ་བའི་རྩེ་མོའི་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མ་ལ་ནི། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །

在諸位上師面前也是極為尊貴的上師之處。一切執持諸鬼怪者皆善造尸之精要。如同親友般令身增長，三皈依清凈之身。彼母恒常 智者應供養而非持財。在舍衛國的祇樹園中，佛陀歡喜宣說廣大之法，復又簡要地向比丘眾宣說。父母是最勝梵天，是行善功德之友。 凡是供養具法者，其家族值得讚歎。三界中無有等同苦行，任何處亦無有等同無害之法。除父親外無有更重之上師，除母親外無有更勝之天尊。若人以極其恭敬 遍滿之心而不依止上師足下蓮花雙足，彼等唯以對水之渴求，雖往諸入水處亦無果。以安樂所依而不向外，常持忍辱，以猛烈禁戒等律儀而不令受苦。恭 敬承事即使微小亦能得不小果報。無有第三位等同父母之上師。以善說義理故，阿阇黎常時誰不生歡喜？生命之創造者、諸上師之上師父親，怎能不供養？是 故，對於剎那間擔負胎藏重擔之母親的勞苦，以何等清償恩德之福德資糧能得解脫？未成熟離垢罪業資糧已獲得者，若對母親作出誹謗之事，罪 惡行持者頭頂髮髻聚，將成為熾燃火焰網之頂髻。於他生中對母親，作誹謗者我亦

སྨོད་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །སྡིག་དམོད་རང་བཞིན་མི་འདོད་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདུང་བ་ཐོབ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དག་ཏུ་སྔོན། །ཁྱིམ་ ཏི་རྨཽ་ཏྲོ་ནཱ་མ་པུ་རཱ་བྷ་བཏ།།བ་སུནྡྷཱ་རཱ་ནཱ་མ་ཏ་སྱཱ་ཨི་ཏི་བྷཱུ་ད་ཏི་བལླ་བྷཱ། །ཛཱ་ཏ་མཱ་ཏྲེ་ཥུ་པུ་ཏྲེ་ཥུ་ཏ་སྱཱཿཔྲཱཔྟེ་ཥུ་པཉྩ་ཏཱཾ། །པཤྩི་མེ་བ་ཡ་པི་ཤྲཱི་མཱ་ནེ་ཀ་པཱུ་ནུ་ར་ཛཱ་ཡཏྲ། །བི་པ་ཏི་བྷཱི་ཏྱ་ཏ་སྱཱ་པི་ཀ་ནྱཱ་ཁྱཱ་མ་ཀ་རོཏྤི་ཏཱ། ། བདག་མཛའ་བོ་ཞེས་པ་བྱུང་། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ནོར་འཛིན་མ། །ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་གྱུར། །དེ་ཡི་བུ་རྣམས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ན་ཚོད་མཐའ་རུ་བུ་དག་ནི། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཙས་གྱུར། །དེ་ཡང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཕ་ཡིས་བུ་མོ་ཞེས་པར་བཏགས། ། མཻ་ཏྲ་ཀ་ནྱ་ཀཱ་ནཱ་མ་སཽ་ཏེ་ནཱ་བྷཱུདྦི་ཤྲུ་ཏཿཤི་ཤུཿ། །ས་མུ་དྲ་ག་མ་ནེ་ཏ་སྱ་ཛ་ན་ཀེ་ནི་དྷ་ནཾ་ག་ཏེ། །ེ་ཀ་པུ་ཏྲཻ་བ་ཛ་ན་ནཱི་ནི་དྷི་ཏུ་ལྱཾ་ཙ་རཀྵ་ཏཱཾ། །ཀུ་ལ་ཏྲ་མཱ་ག་ཏཱ་ཏ་སྱ་དྭི་པ་ཡཱ་ཏྲཱཾ་ནི་བཪྻེ་ས། །ཱ་དི་དེ་ཤ་སྭ དེ་ཡི་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ཞེས།།བྱིས་པ་དེ་ནི་གྲགས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཕ་ནི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །སོང་ཞིང་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བུ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིས་ནི། །གཏེར་དང་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་བསྲུངས། །རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་འོངས་པ་ཡིས། །གླིང་དུ་འགྲོ་བ་བཟློག་ནས་དེས། །དེ་ལ་འཚོ་ཐབས་ དེ་ཤ་རྷཾ་སྭལྤ་བི་ཀྲ་ཡེ་ཛཱི་བི་ཀཱཾ།།ཀཱཪྵ་པ་ཎ་ཙ་ཏུཥྚ་པཱུརྦྦཾ་ཡཾ་བི་ཀྲ་ཡོཏྨནྣཾ། །ཏ་ཏོ་དྭི་གུ་ཎ་མ་ནྱསྨིན་ནྡི་ནེ་པྱ་ཐ་ཙ་ཏུརྒུ་ཎཾ། །ཏ་ཏཤྩཱཥྚ་གུ་ཎཾ་ལཱ་བྷཾ་སརྦྦཾ་མྨཱ་ཏྲ་ནྱ་བེ་ད་ཡཏ། །ཀུ་ལོ་ཙི་ཏཱཾ་དྭཱི་པ་ཡཱ་ཏྲཱཾ་ཤྲུ་ རང་ཡུལ་དུ།།འོས་པས་ཆུང་ངུ་འཚོང་བ་བསྟན། །དང་པོར་ཚོང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཀཪྵ་པ་ཎ་བཞི་དག་དང་། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཞན་ལ་ནི། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་བཞི་འགྱུར་དང་། །དེ་ནས་བརྒྱད་འགྱུར་དག་ཀྱང་རྙེད། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་མ་ལ་ཕུལ། །དེ་ནས་གླིང་བགྲོད་རིགས་ལ་ནི། ། ཏྭཱ་བྷཱུ་ད་ཐ་སོཏྶུ་ཀཿ། །ས་མུ་དྲ་ག་མ་ནཱ་རཾ་བྷ་སཾ་བྷཱ་ར་ར་པ་པཱ་ད་རཿ། །ས་མཱ་དྲཱ་བཪྻ་མཱ་ཎོ་པི་ནཱ་མ་ནྱ་ཏ་ནི་བརྟྟ་ནཾ། །ཏ་ཏཿཔ་པཱ་ད་པ་ཏི་ཏཱཾ་ཛ་ན་ནཱིཾ་ཤོ་ཀ་བི་ཧྭ་ལཱཾ། །དུཥྚཿཤྲི་ཡ་མི་བོཏྤཪྻ འོས་པ་ཐོས་ནས་འདོད་ལྡན་གྱུར།།རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཡི། །ཚོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་གུས་ལྡན་དེ། །མ་ཡིས་བཟློག་པར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས། །དེ་ནས་མ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས། །འཁྲུགས་ཤིང་རྐང་པ་ལ་འགྱེལ་བས། །གདུག་པ་དེ་ཡི་དཔལ་ ཙ་ར་ཎེ་ན་བི་ནིཪྻ་ཡཽ།།པེ་ཡཱུ་ཥཾསྑ་ལི་ཏཱརྡྷ་བརྞྞ་ལ་ལི་ཏཱ་ལཱ་བཻ་ཤི་ཤུརྦྦཪྵ་ཏི་པྲཱི་ཏི་སྥཱི་ཏ་མ་ནོ་ར་ཐོཏྶ་བ་ཤ་ཏཻརྡྷཏྟེ་བ་ནི་ཡསྟ་ཏཿ། །པཤྩཏྤཏྐ་ཊ་ཡོ་བ་ནོཥྨ་བི་ཀ་ཊཱ་ཊངྐཱ་ར་བཱི་དཱི་པ་ཊུ་དུཿཔུ་ཏྲཿསྥུ་ བཞིན་དུ།།རྐང་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སོང་། །དང་པོར་བྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་ཡི་གེ་ཕྱེད་བརྗོད་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་དག་འབེབས། །དེ་ནས་དུལ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཡིས་དགའ་བ་འཛིན། །ཕྱི་ནས་མི་བཟད་ལང་ཚོའི་ཚ་བ་དྲག་པོས་བརླང་པོ་དག་ཏུ་སྨྲ་བྱེད་མཁས། ། ཊ་ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ཀ་ཊུ་ཀཿཀཥྚཱ་ཀ་རོ་ཏི་བྱ་ཐཱཾ། །བི་པུ་ལཾ་ཛ་ན་ནཱི་ཤོ་ཀ་མི་བ་པྲཱ་པྱེ་ས་སཱ་ག་རཾ། །ས་མཱ་རུ་དྱ་པྲ་བ་ཧ་ཎཾ་ཡ་ཡཽ་རཏྣཱརྫ་ནོཏྶུ་ཀཿ། །མ་ཀ་ར་སྤཱ་ར་ན་ཁ་ར་ཀྲུ་ར་ཀྲ་ཀ་ཙཱ་དཱ་རི་ཏཱཾ། ། གསལ་བར་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་རྩུབ་ངན་པའི་བུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བར་བྱེད། །རིན་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། །མ་ཡི་མྱ་ངན་ཡངས་པར་བཞིན། །རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །

誹謗者我也是，不願意罪業詛咒的本性，獲得圓滿的痛苦。從前在波羅奈城中， 有一戶人家名叫’我友’。他的妻子名叫’持財女’非常可愛。當他的兒子們剛出生，在獲得第五個時，在最後年齡時生下了一個具有吉祥的兒子。由於害怕死亡，父親給他取名為’女兒’。 那個孩子以’慈女’之名而聞名。當他的父親去海上后死亡時，作為獨子的他被母親如同珍寶般地保護著。按照家族傳統，阻止他去島上，教他在自己的國土中， 以適當的小額買賣為生。最初從貿易中獲得四迦利沙波拿，之後在另一天獲得兩倍、四倍，然後又獲得八倍的利潤，他將所有的都獻給了母親。之後聽聞適合家族的航海之事而心生嚮往。 熱衷於準備航海所需的資具。雖然被母親阻止，卻不接受勸阻。之後，當悲傷困擾的母親倒在腳下時，那個惡人如同拋棄吉祥一般， 用腳完全捨棄而去。最初作為孩童時降下甘露般的半字優美語言，之後以百種喜愛充滿的心願歡慶而持守調伏，後來因難忍青春的熾熱而粗暴地善於發出響亮言語。 如同堆積的黑暗般粗糙的惡子帶來痛苦折磨。渴望獲得珍寶的他，如同母親廣大的悲傷一般，來到海邊，

རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །གཟིངས་ལ་རབ་ཏུ་ཞོན་ཏེ་སོང་། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གཟིངས་ཆེན་ནི། །རབ་རྣོ་ཆུ་སྲིན་སེན་མོ་ཡི། ། ཏ་ཏཿཏ་སྱ་པྲ་བ་ཧ་ཎཾ་ཀཱུ་ལེ་པྲཱ་ཛྱ་མ་བྷ་ཛྱ་ཏ། །ཏ་སྱོཏྶིཀྟ་མ་ཏེརྨཱ་ཏུ་རཱ་ཤཱ་བྷཾ་ག་གུ་རོཏྦྷ་བཏ། །བྷགྣེ་པྲ་བ་ཧ་ཎེ་ཏསྨིནྨོ་ཧེཿཤཱ་པ་ཨི་བཱ་བྷ་བཏ། །ཏ་ཏཿཕ་ལ་ཧ་ཀཱ་བཱཔྟྱཱ་ཤ་ནཻཿསཾ་ཛྙཱ་མ་བཱ་སྱ་སཿ། །ཏཱི་ར་མཱ སོག་ལེ་དྲག་པོས་དྲལ་བར་བྱས།།འཇུག་ངོགས་དག་ཏུ་ཞིག་པར་གྱུར། །བློ་གྲོས་རབ་འཕྱར་དེ་ཡིས་ནི། །མ་ཡི་བསམ་བཅོམ་ཁུར་ལྕི་བས། །གཟིངས་ནི་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེས། །དམོད་པ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ཐོབ། །དལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེས། །ཆུ་གཏེར་གྱི་ སཱ་དྱ་ཛ་ལ་དྷི་རྫ་གཱ་ཧེ་ག་ཧ་ཎཾ་མ་ཧཏ།།ེ་ཀཱ་ཀཱི་ཧཱ་རི་ཏ་དྷྲྀ་ཏིཿས་བྲ་ཛནྦི་ཛ་ནེ་ཙི་རཱཏ། །ར་མྱཾ་ར་མ་ཎ་ཀཾ་ནཱ་མ་ན་ག་རཾ་དི་བྱ་མཱ་བྷ་བཏ། །པྤ་རོ་བྷིཤྩ་ཏ་སྲེ་བྷིརྦ་ད་ནེནྡུ་ཏྭི་ཥཱཾ་ཙ་ཡཻཿ། །ཛྱོཏྶྣ་པུ་རཾ་སྲྀ་ཛནྟཱི་ ནི་ངོགས་ཕྱིན་ནས།།ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས། །གཅིག་པུ་བརྟན་ཉམས་འགྲོ་བ་དེས། །སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཡུན་རིང་ན། །གྲོང་ཁྱེར་རྩེ་དགའ་ཅན་ཞེས་པ། །དགའ་བ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །བཞིན་རས་ཟླ་ཟེར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟླ་བའི་འོད་ནི་སྤྲོ་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བཞི་དག་ བྷིཿཀྲྀ་ཏཱ་ཏི་ཐྱཿས་སཱ་ད་རཾ།།ཧེ་མ་པུཥྐ་རི་ཎཱི་ཏཱི་རེ་ར་མྱ་རཏྣཾ་ལ་ཏཱ་བ་ནེ། །མ་ཎི་མནྡི་ར་ཤཡྻཱ་སུ་ཏ་ཏྲ་སཾ་བྷོ་ག་བཱན་བྷཱུཏ། །བི་པ་དཿསུ་ཁ་པཪྻནྟཱ་ཀླེ་ཤ་པྲཱི་ཏཱཤྩ་སམྦ་དཿ། །ཱ་བརྟྟི་ནྱོ་བྷ་བཾ་ཏྱེ་བ་བཪྻཱ་ཡེ་ གིས།།གུས་བཅས་མགྲོན་ནི་བྱས་པ་དེ། །གསེར་གྱི་རྫིང་བུ་དག་གི་འགྲམ། །རིན་ཆེན་འཁྲི་ཤིང་དགའ་བའི་ཚལ། །ནོར་བུའི་ཁང་པ་ཁྲི་སྟན་ཅན། །དེར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར། །རྒུད་པ་དག་ནི་བདེ་བའི་མཐའ། །ཕུན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལ་མཛའ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས། ། ཎ་ཤ་རཱི་རི་ཎཱཾ། །ར་ཏི་བྷོ་ག་པྲ་ཎཱི་ཡི་ཎཱ་ཏསྟེ་ན་ཧ་རི་ཎཻ་ཀྵ་ཎཱཾ། །ར་མ་མཱ་ཎཱཤྩི་རཾ་པྲཱ་པཱུརྦྷོ་གྱ་སྱ་ཀྲྀ་ཏཱརྠ་ནཱཾ། །ན་ག་རེ་དཀྵི་ཎཿཔནྠཱ་བརྫྱཿསརྦྦཏྨ་ནཱ་ཏྭ་ཡཱ། །ི་ཏྱུཀྟསྟེ་བྷི་ར་དྷི་ཀཾ་སོ ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན།།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པའི། །རི་དགས་མིག་ཅན་དེ་དག་རྣམས། །དེ་དང་རོལ་པས་ཡུན་རིང་དུ། །སྐལ་བཟང་དོན་བྱས་ཉིད་དག་ཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷོ་ཡི་ལམ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་སྤང་བྱ་ཞེས། །དེ་དག་གིས་བརྗོད་ཚེ་ན་དེ། །ལྷག་ བྷཱུཏྟངྒ་མ་ནོཏྶུ་ཀཿ།།ཀཱ་མཾ་ནི་ཡ་མ་བཱ་མ་སྱ་སྭཱ་དྷཱི་ནཱ་ན་བྷི་ལཱ་ཥི་ཎཿ། །པྲཱ་ཡེ་ཎ་བརྦྷ་ཏེ་ཛེནྟོནྣི་ཥེ་དྷ་ནཱ་དྷི་ཀ་ད་རཿ། །ཏ་ཏཿཀཽ་ཏུ་ཀཱ་ཀྲྀཥྚ་སྟེ་ན་དཀྵི་ཎ་བརྟྨ་ནཱ། །བྲ་ཛནྤཱ་པཿས་དཱ་མཏྟཾ་ནཱ་ པར་དེ་ནི་འགྲོ་འདོད་གྱུར།།རང་དབང་མངོན་པར་མི་འདོད་ཅིང་། །ངེས་པར་བསྡམས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བཀག་པ་ལ། །ཕལ་ཆེར་གུས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ། །དེ་ནས་དགེ་མཚན་གྱིས་དྲངས་དེ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ནས། །སོང་བས་རྟག་ཏུ་མྱོས་ཞེས་པ། ། མ་དེ་བྱ་པུ་ར་པ་རཾ། །ཥྚ་བཔྶ་ར་པསྟ་ཏྲ་ཏདྦདྦྷོ་གྱ་ཏྭ་མཱ་གྲ་ཏཱ། །ཏ་སྱོ་བ་ཙཱ་ར་ར་ཙ་ནཱཾ་ཙི་རཾ་ཙཀྲུསྟ་སྱཱ་དྷི་ཀཱ། །ཏཱ་བྷིཿཀྲ་མེ་ཎ་ཏེ་ཎཻ་བ་ནི་ཥིརྡྷི་དཀྵི་ཎེ་དྷྭ་ནི། །ས་ཀཽ་ཏུ་ཀཱངྒ་ཏཿཔྲཱ་པ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཾ་ནནྡ་ནཾ་པུ ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་པ་ཐོབ།།དེར་ནི་དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྤྱད་བྱ་ཉིད་དུ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་རིམ་གྲོའི་བཀོད་པ་དག་།དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡུན་རིང་བྱས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་དེས། །

來到海邊后，登上了船隻前行。然後他的大船，被極其鋒利的水怪利爪， 以兇猛的利刃撕裂。在岸邊破碎。那個智慧傲慢的人，因母親願望破滅的重擔，船隻破碎之後，如同被詛咒般陷入迷亂。之後獲得木片，慢慢恢復意識后，到達海 岸邊。進入大森林中。那個孤身喪失堅定前行的人，在無人之處長久后，來到一座名為’喜樂城’的，極為悅意的城市。以面如明月光芒聚集，散發月光的四位天女， 恭敬地作為客人接待他。在金蓮池岸邊，珍寶藤蔓悅意的園林中，寶石宮殿床座上，他獲得受用。衰敗必定以安樂為終，圓滿必定與煩惱為友。對於有情眾生輪番地， 必定輪轉。與愛慾享受貪著的，那些鹿眼女子們，與他歡愛長久后，獲得善緣圓滿。‘你應當完全避開城市南方的道路’，當她們這樣說時，他反而更加 想要前往。對於不願自主而受約束的相違方面，有情眾生對於禁止之事，大多會生起更多敬重。之後被吉祥所引導，從那南方道路，前行到達一座名為’常醉’的， 另一座天城。在那裡八位天女，如前一樣成為受用對象，對他做出比之前更長久的，侍奉安排。她們以那樣的次第，

།དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་དེས། །ལྷོ་ཡི་ལམ་ནི་བཀག་པ་ན། །དེ་ནི་དགེ་མཚན་ལས་སོང་བས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པ་དགའ་བྱེད་ རཾ།།ཥོ་ཌ་ཤཱཔྤ་ར་སསྟ་སྱ་ར་ཏི་བྷོ་གོ་པ་བྷོ་གྱ་ཏཱཾ། །ཏ་ཏྲ་ཀྲ་མེ་ཎ་ཏེ་ནཻ་བ་ཡ་ཡུརླཱི་ལཱ་བི་ལཱ་པི་ནཿ། །ཏཱ་བྷིརྣྣི་ཥིདྡྷེ་ན་པུ་ནརྡཀྵི་ཎེ་ན་པ་ཐཱ་བྲ་ཛནར། །བྲ་ཧྨོཏྟ་རཱ་ཁྱ་པྲཱ་སཱ་ད་མཱ་ས་པཱ་ད་ས་སཱ་ད་རཿ། །དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤ་ད་ཐ་ ཐོབ།།དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྩེ་དགས་རྣམ་པར་རོལ་དེ་ལ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དགའ་མགུ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་བྱ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཀག་པ་ཡི། །ལྷོ་ཡི་ལམ་ནས་སོང་གྱུར་པ། །གུས་བཅས་དེ་ཡིས་ཁང་བཟང་ནི། །ཚངས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་ཕྱིན། །དེ་ནས་དེར་ཡང་ སཾ་པྲཱ་པྱ་ཏ་ཏྲཱ་པྱཔྤ་ར་སཿཔ་རཱཿ།།སཾ་བྷོ་ག་སུ་བྷ་གསྟདྦངྱ་ཡཽ་དཀྵི་ཎ་བརྟྨ་ནཱ། །ས་དྲ་ཛནྣ་ག་རཾ་པྲཱ་པ་དུརྒ་པྲཱ་ཡ་མ་ཡོ་མ་མཾ། །པ་རུ་ཥཾ་ཁ་ལ་པོ་ཧཱརྡ་མི་བཱ་ཡཱ་པ་ཙ་ཡཱ་ཤྲ་ཡཾ། །ཏ་སྱ་ཏ་ཏྲ་པྲ་ ལྷ་མོ་གཞན།།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་གིས་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ལམ་ནས་སོང་། །དེ་ནི་སོང་བས་མི་བསྲུན་པའི། །གྲོགས་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩུབ་པོ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ངན་འགྲོ་མང་པོ་ཐོབ། །དེར་དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ བིཥྚ་སྱ་ཀྲ་མཱདྡྭཱ་ར་ཎི་བྷཱུ་མི་ཥུ།།ཀེ་ནཱ་པི་པི་ཧི་ཏཱ་ནི་བ་ཡ་ཡུརྣཱི་སནྡྷི་བནྡྷ་ནཱཾ། །ཏ་དནྟ་རེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡཾ་སོ་པ་ཤྱཏྤུ་རུ་ཥཾ་སྠི་ཏཾ། །ས་ཀ་ལ་ཀླེ་ཤ་དོ་ཥཱ་ཎཱཾ་བིསྟཱིརྞྞ་མི་བ་བྷཱ་ཛ་ན། །ཛྭཱ་ལཱ་བི་ལ་ཡི་ཏཾ་ཙཀྲཾ་ཏ་སྱ་ ན།།རིམ་པས་ས་ལ་སྒོ་རྣམས་ནི། །སུ་ཞིག་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །མཚམས་མེད་བསྡམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཡི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལུས་ཆེན་གནས་པ་དེ་ཡིས་མཐོང་། །མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞིན། །བཅིངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཁྲག་རྒྱུན་འབབ། ། མཱུརྡྷྣི་པ་རི་བྷྲ་མཏ། །ཏཱིཀྵྞཾ་ད་དཪྴ་བདྡྷ་སྱ་སཀྟཾ་རཀྟཾ་པྲ་བཱ་ཧི་ཎཿ། །སྭ་ཤི་རཿཔྲ་སུ་ཏིཿཔཱུ་ཡ་ཤོ་ཎི་ཏིརྦི་ཧི་ཏཱ་ས་ནཱཾ། །ཏཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏཱི་བྲ་ཎིརྦེ་དཱ་ད་བ་དནྨཻ་ཏྲ་ཀ་ནྱ་ཀཿ། །ཀསྟྭཾ་ཀྲཱུ་ར་བྱ་ཐཱ་ཀྲཱནྟཿ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ནི།།རྣོན་པོ་འབར་བས་དཀྲིགས་པ་དག་།ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་མཐོང་བར་གྱུར། །རང་གི་མགོ་ལས་ཟགས་པ་ཡི། །རྣག་ཁྲག་གིས་ནི་ཟས་བསྒྲུབས་པ། །དེ་མཐོང་དྲག་པོའི་ཡིད་བྱུང་ནས། །མཛའ་བོའི་བུ་མོས་རབ་སྨྲས་པ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་ནོན་ ཀ་སྱེ་དཾ་ཀརྨྨ་ཎཿཕ་ལཾ།།པྲྀཥྚསྟེ་ནེ་ཏི་ཀ་རུ་ཎྱཱ་ཏ་པུ་རུ་ཥསྟ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །མཱ་ཏུཿཀྲྀ་ཏཱ་པ་ཀཱ་རོ་ཧཾ་ཏ་སྱེ་དཾ་ཀརྨྨ་ཎཿཕ་ལཾ། །ེ་ཏ་དཱ་ཀརྞྞྱ་སོ་བྱ་བཱིཏྤཱ་པ་སམྦཱ་ད་ཤཾ་ཀི་ཏཿ། །སཽ་ཙིནྟ་ཡནྨ་མཱ་པྱསྟི་པཱ་པཾ་མཱ་ཏུཿཀྲྀ་ ཁྱོད་སུ།།འདི་ནི་ལས་དག་ཅི་ཡི་འབྲས། །ཞེས་དེས་སྙིང་རྗེས་དྲིས་པ་ན། །སྐྱེས་བུས་དེ་ལ་རབ་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་མ་ལ་གནོད་བྱེད་དོ།

那些人們以那樣的次第，當南方的道路被阻擋時，他由於吉祥而前往，到達第三座城市名為喜城。 在那裡正是以那樣的次第，在遊戲娛樂中，十六位天女以歡喜愉悅，成為受用享樂之境。 當被她們阻擋時，從南方道路前行，他恭敬地來到名為’殊勝梵天’的宮殿。 然後在那裡又有其他三十二位天女，以善緣福分而獲得享受。 同樣從南方道路前行，他前往獲得如同惡友般煩惱聚集之處，鐵質粗糙的多惡趣城市。 當他進入其中時，次第地在地面上的門，被某人遮蔽般，成為無間束縛。 在其內部他看見一個身形巨大的人，如同一切煩惱過失的廣大容器。 在他頭頂上有銳利的火輪旋轉，被束縛著且不斷流血。 以自己頭部流出的膿血作為食物，見到此情景后，因強烈的厭離心，慈子女說道： 你是誰，被如此劇烈的痛苦所逼迫，這是什麼業的果報？ 被如此慈悲地詢問時，那個人對他說道：我是傷害母親者，這是那個業的果報。

།འདི་ནི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས། །དེ་དག་ཐོས་ནས་དེ་ཡང་ནི། །སྡིག་པ་དྲན་ནས་དོགས་པར་གྱུར། །དེ་ཡིས་བསམས་པ་བདག་ལ་ཡང་། །མ་ལ་གནོད་ ཏ་ག་སཿ།། ཡཾ་པཱ་པ་ས་ཧཱ་དྷྱཱ་ཡི་དྲྀཥྚཿསྨ་ར་ཎ་ཀྲྀནྨ་ཡཱ། །ནཱུ་ནཾ་ཏེ་ནཻ་པ་ཀྲྀཥྚོ་ཧཾ་པཱ་པེ་ན་སུ་ཁ་མཎྜ་ལཱཏ། །ཤོ་ནི་ཀེ་ས་ན་ཙ་རན་ཀཱ་མ་མ་ཛཿཤ་སྱ་བ་ནཱ་དི་བ། །ི་ཏི་ཙིནྟ་ཀུ་ལེ་ཏསྨིན་བདྡྷཱ་དྭཱ་ར་པུ་ བྱས་སྡིག་པ་ཡོད།།སྡིག་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་གྲོགས། །དྲན་པར་བྱེད་འདི་བདག་གིས་མཐོང་། །ཁྱི་ར་བ་ཡི་རྩཝ་སྔོན་གྱི། །ནགས་ནས་རི་དགས་རྒྱུ་བ་བཞིན། །སྡིག་དེས་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ང་ཉིད་དྲངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པའི་བསམས་པས་དེ་འཁྲུགས་ཤིང་། །སྒོ་བསྡམས་ རསྠི་ཏེ།།ུཙྩ་ཙཱ་རཱམྦ་རཱདྦཱ་ཎཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཀམྤ་ཀཱ་རི་ཎཱི། །ཙི་ར་བདྡྷཱཿཔྲ་མུ་ཙྱནྟཱཾ་ནི་བ་དྷྱནྟཱཾ་ན་བཱ་ག་ཏཱཿ། །བརྡྷ་མུཀྟི་ན་བཱ་བནྡྷི་ཥྭ་ཡཾ་པྲཱཔྟོ་བ་དྷི་ཀྵ་ཎཿ། །ི་ཏྱུ་ཏཱིརྞྞེ་དི་བཿཤཔྡེ་མུཀྟཿས་པུ་རུ་ཥཿ་ སྔོན་ན་གནས་པའི་ཚེ།།སྙིང་ནི་ཀུན་ཏུ་འདར་བྱེད་པའི། །སྐད་ནི་མཁའ་ལ་རབ་གྲགས་པ། །ཡུན་རིང་བཅིངས་པ་ངེས་པར་གྲོལ། །གསར་དུ་འོངས་པ་དམ་དུ་ཆིངས། །གསར་པ་ཆིངས་ལ་བཅིངས་པ་གྲོལ། །འདི་ནི་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་སྒྲ་མཁའ་ལས་གྲགས་པའི་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ ཀྵ་ཎཱཏ།།དཱིཔྟཾ་ཙ་ཙཀྲ་མ་པ་ཏནྨཻ་ཏྲ་ཀ་ནྱ་སྱ་མསྟ་ཀེ། །ན་བ་བདྡྷེཿཔཿཏདྐཱ་ལ་མརྨྨཙྪེ་ད་བྱ་ཐཱ་ཏུ་རཿ། །ཏཾ་མུཀྟ་བནྡྷ་མ་བ་དཏྤུརུ་ཥཾ་མཻ་ཏྲ་ཀ་ནྱ་ཀཿ། །ཏྱཀྟྭཱ་པ་རི་པུ་རཱ་ཎི་མནྡི་ར་པུནྡ་རཱ་ཎི་ཏཱ་ནྱཔྤ་ གྲོལ་སྐད་ཅིག་ལས།།མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་མགོ་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྷུང་། །དེ་དུས་གནད་གཅོད་གདུང་བས་གཟིར། །གསར་བཅིངས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དེས། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རབ་སྨྲས་པ། །ལྷ་མོ་རྗེས་སུ་ཆགས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པ་ཅན། ། རཿས་ར་ས་བྷོ་ག་མ་ནོ་ཧ་རཱ་ཎི། །ཀྲྀཥྚཿཔྲ་ཀྲྀཥྚ་ཏ་ར་པཱ་ཏ་ཀ་ཀརྨྨ་དཱམྣཾ་ཀཱ་ལེ་ན་ཀལྤི་ཏ་ཕ་ལཱ་ཀི་ལ་ཀརྨྨ་བལླཱ། །སུ་ནཱ་མི་བ་ཀྵི་ཏི་མི་མཱཾ་པ་ཤུ་རཱ་ག་ཏོསྨི་ཀཪྵི་ཏྱ་ལཾ་བ་ལ་ཏཱི་བྷ་བི་ཥྱ་ཏ གྲོང་ཁྱེར་ནོར་བུའི་ཁང་ཁྱིམ་མཛེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་བཏང་ནས།།སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་དྲངས། །དེ་ཡིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་ནི་དབང་མེད་མི་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད། །ཁྱི་རྣམས་ལ་བཞིན་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱུགས་དག་འོངས་པར་གྱུར། །གང་ན་འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་ བྱ་ཏཻ་ཡཱ།།ཀྲྀཥྚསྟ་ཡཻ་བ་ཙ་བི་ཤ་ཏྱ་བ་ཤོ་མ་ནུ་ཥྱཿཡ་ཏྲ་སྱ་ཏིཥྛ་ཏི་པུ་རཿཔ་རི་སཱ་ཀ་བྷོ་གྱཱ། །ཀླེ་ཤ་བྷོ་གཱ་བ་དྷོ་ཀཱ་ལཿཀི་ཡཱནྨཱ་ཏུཿཀྲྀ་ཏཱ་ག་པཱཾ། ། པྱཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ འཁྲི་ཤིང་ཆ་ཡིས་ཡོངས་བསྒྲུབས་པ།།དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སྨིན་སྤྱད་བྱ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མདུན་ན་གནས། །ངེས་པར་སྤྱད་བྱ་སྟོབས་ལྡན་འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད། །མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་སྤྱོད་མཚམས་ཇི་སྙེད་དུས། །སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་བདག་ ན་བཿཀཤྩི་དསྨདྦི་དྷི་ཛ་ནཿ།།ི་ཏི་ཛྭ་ལ་ཏེ་ཙཀྲཱ་གྲ་དཱིཪྻ་མཱ་ན་སྱ་དེ་ཧི་ནཿ། །ཏསྱཱརྟྟ་སྱ་བ་ཙཿཤྲུ་ཏྭཱ་པུ་རུ་ཥ་སྟ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཥཥྛིརྦཪྵ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎི་ཥཥྛིརྦཪྵ་ཤ་ཏཱ་ནི་ཙ། ། སྱ་ཀླེ་ཤོ་པ་བྷོ་གྱ་སྱ་ན་ཡ་ཏིཿ་ ལྟ་བུ།།གསར་དུ་འོང་བ་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཞེས་པ་ལུས་ཅན་འཁོར་ལོ་ནི། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྩེས་བཅོམ་ཞིང་། །གཟིར་བ་དེ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །སྐྱེས་བུས་དེ་ལ་རབ་སྨྲས་པ། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དག་།ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །

這是那個業的果報。聽聞這些之後，他也憶及罪業而生疑慮。他想到：‘我也對母親作了傷害的罪業。罪業宣說的伴侶，我見到了憶念者。如同往昔從森林中驅趕野獸的獵狗一般，那罪業豈不是將我從安樂之輪中牽引出來了嗎？‘帶著這樣的想法，他心煩意亂，關閉門戶而住。 這時，從空中傳來令心戰慄的聲音：‘長久被束縛者當解脫，新來者當緊縛。新者當縛，舊縛當解，此乃交替之時。‘當空中傳出此聲時，那人頃刻解脫。 慈女頭上，燃燒的輪子墜落。當時被新系縛的慈女，被割要害之痛所苦。被解脫束縛的那個人，慈女對他說道：‘捨棄天女隨順貪慾受用令人心醉的美麗城市寶宮，被最重大罪業之繩所牽引，業力藤蔓在時間中結出果實，如同狗一般來到此地成為畜生。 在此處他的業力藤蔓已經成熟，必定要受用在前方的強大力量正在牽引。對母親造作傷害者，還要受用多長時間的痛苦？會不會有新的某些像我這樣的人到來？‘當此身被燃燒輪子頂端摧毀而痛苦時，聽到她的悲嘆語言后，那人對她說道：‘六萬年又六千年的痛苦受用。’

ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ པཱ་པ་ཀརྨྨ་ཎཱཾ།།ི་ཧཱ་པ་རཱ་ཎི་བྷི་ཥ་ཎ་པཾ་ཏི་སྠཱ་ནཱ་ན་པཱ་པི་ནཱཾ། །མཱ་ཏུཿཀྲྀ་ཏཱ་ག་སཱ་མ་ནྱ་ཡེ་སཱ་མེ་ཥྱནྟི་ཏདྦི་དྷཱཿ། །ཤྲུ་ཏཻ་ཏདྡུཿས་ཧ་ཏ་རཾ་ཏེ་ནོཀྟཾ་མཻ་ཏྲ་ཀ་ནྱ་ཀཿ། །སུ་བྱ་ཐཱ་དུཿཁ་ས་སྭཱ་དཱཏྤ་རཱརྟྟི་ད་ཡ་ཡཱ་བ་ རྣམས་ལ་ངེས།།མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡི། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ན་གནས། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཞན་དག་ཡོད། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འོང་བར་འགྱུར། །དེས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་དེ། །མཛའ་བོའི་བུ་མོས་ཐོས་གྱུར་ནས། །རབ་གདུང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །གཞན་དག་གཟིར་ དཏྲ།། དྷུ་ནཱ་ཡེ་ས་མེ་ཥྱནྟེ་ན་རཱཿཔཱ་ཏ་ཀ་ཀཱ་རི་ཎཿ། །ཏེ་ཥཱ་མརྠེ་མ་མཻ་བེ་དཾ་ཙཀྲཾ་ཏིཥྛ་ཏུ་མསྟ་ཀེ། །ཀ་ཐཾ་མེ་ས་ཧནྟེ་ཏཱི་བྲ་དཱིརྒྷ་མེ་བཾ་བི་དྷཱཾ་བྱ་ཐཱཾ། །ེ་ཀ་སྱཻ་བ་བྱ་ཐ་མེ་ཏུ་སརྦྦེ་ནི་རྦྲྀ་ཏུ་ནི་རྦྱ་ཐཱཿ། ། ལ་བརྩེ་བས་སྨྲས། །ད་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་མི། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འདི། །བདག་གི་མགོ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག་།འདི་ལྟའི་གདུང་བ་དྲག་ཅིང་རིང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གདུང་གྱུར་ལ། །ཐམས་ཅད་གདུང་མེད་གནས་གྱུར པ་རཱརྠེ་དྷཱ་ར་ཡི་ཥྱཱ་མི་ཙཀྲཾ་བྷུཀྟྭཱ+ོ་ཕ་ལཾ་ནི་ཛཾ།།པ་ར་བྱ་ཐཱཾ་བི་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ན་ཛ་ནཿསྭ་བྱ་ཐཱཾ་བི་ནཱ། །ི་ཏྱུཀྟེ་ཀ་རུ་ཎཱརྟེ་ན་ཏེ་ན་ས་ཏྭ་ཧི་ཏཻ་ཥི་ཎཱ། །སཏྶཾ་ཀལྤ་པྲ་བྷཱ་བེ་ན་ཏཙྩ་ཀྲ་མ་ག་མནྣ་བྷཱཿ། ། ཅིག་།འཁོར་ལོ་རང་གི་འབྲས་བཅད་ནས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བཟུང་། །སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་གདུང་མེད་པས། །གཞན་གྱི་གདུང་བ་ཡོངས་མི་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚོལ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །གཟིར་བ་དེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ཚེ། །དམ་པའི་ཀུན་རྟོག་མཐུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ ཏཱ་པཾ་པལླ་བི་ཏཱ་ནི་ཧནྟི་ཏ་ནུ་ཏེ་ཤུ་བྷྲཾ་ཡ་ཤཿཔུཥྤི་ཏཱ་ས་དྱཿསཽ་ར་བྷ་བྷ་བྱ་བྷོ་ག་སུ་བྷ་གཱཾ་ལཀྵྨཱིམྦི་དྷཏྟེ་པུ་ནཿ།།ཀ་རུ་ཎྱཱ་རྡྲ་ཏ་ཡཱ་ཡ་དཻ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་སདྦྷིཿས་མཱ་རོ་པི་ཏཱ་སཏྶཾ་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ས་ སོང་།།ཡལ་འདབ་དག་ནི་གདུང་བ་འཕྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་གྲགས་སྙན་དཀར་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །འཕྲལ་ལ་དྲི་བཟང་ལེགས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་འཛིན། །དམ་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁྲི་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་བརླན་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ནི། །གང་ཚེ་ཡང་དག་ དཻ་བ་ས་ར་སཾ་ཀིཾ་ཀིཾ་ན་སུ་ཏེ་ཕ་ལཾ།།ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྤུ་ཎྱ་མ་ཧཱཏྨྱཱཏྟཏྐྵ་ཎཱཏྐྵ་ཏ་ཀིལྦི་ཥཿ། །ས་པ་བྷུ་བ་པ་རི་ཏྱ་ཛྱ་དེ་ཧཾ་དེ་བཿསུ་ར་ལ་ཡེ། །སོ་ཧ་མེ་བཱ་བྷ་བཾ་པཱུརྦྦཾ་མཻ་ཏྲྱཏྨཱ་མཻ་ཏྲྱ་ཀ་ནྱ་ཀཿ། །པཱ་དེ་ནོཏྤཱ་ བཏབ་པ་དེ་ཚེ་རོ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཅི་དང་ཅི་མི་སྐྱེད།།སྙིང་རྗེའི་བསོད་ནམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྡིག་ཟད་དེ། །ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དེ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ལྷར་གྱུར་ཏོ།

貪著煩惱這些事，罪業之人（藏文：སྡིག་པའི་ལས་ཅན，梵文天城體：पापकर्मणाम्，梵文羅馬拼音：pāpakarmmaṇāṃ，漢譯：罪業者）確實如此。 對母親造作傷害的罪人們在此處所住，有其他可怖之事，其他人也將如是而來。 他所說極難忍受之事，友人之女聽聞之後，因體驗痛苦折磨而對他人憐憫而說： 如今造作罪業之人，任何將要到來者，爲了他們的緣故，愿此輪安住於我頭頂。 如此劇烈而長久的痛苦，他們怎能忍受？愿唯我一人受苦，令一切眾生離苦安住。 我將割斷此輪自果，為利他故而受持，眾生若無自身痛苦，則不能知他人痛苦。 當彼尋求利益眾生，為悲心所逼而如是宣說時，以殊勝意樂力故，其輪升于虛空。 其葉能除熱惱，花開白色美名，頓時芬芳具足受用祥瑞之相復得圓滿。 殊勝意樂之藤具足悲心滋潤，何時植于聖者心中，其時滋潤果實何所不生？ 以悲心福德力故，剎那滅盡諸罪，捨棄其身之後，即成天界天人。

།ང་ཉིད་སྔོན་ཚེ་བྱམས་བདག་ཉིད། །མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །མ་ནི་རྐང་པས་ ར་ཎཏྨཱ་ཏུཿཔྲཱཔྟསྟཱཾ་དུཿཁ་བརྟྟི་ནཱིཾ།།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཱཏྨཱ་ཏུཿཔུ་ཛཱ་པྲཱཔྟཤྩཱཔྤ་ར་སཾ་པ་དཾ། །ི་ཏྱཱུ་ཙེ་བྷ་ག་བཱན་མཱ་ཏྲྀ་ཤུ་ཤྲུ་ཥཾ་དྷརྨྨ་མུཏྟ་མཾ། །མཱ་ཏཱ་མཾ་ག་ལ་མཱ་ལི་ཀཱ་གུ་ཎ་མ་ཥཱི་བཱ་སཻ་ནྱ་མཽ་ལིཿཔི་ཏཱ་ཏཽ་ཡེ་ཡཱཾ་ཤི་ རབ་འཕངས་པའི།།སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐོབ། །ཀཱཪྵ་པ་ཎས་མ་ལ་ནི། །མཆོད་པས་ལྷ་མོའི་གནས་ཀྱང་ཐོབ། །དེ་སྐད་མ་ཡི་སྲིད་ཞུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །མ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕྲེང་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉེས་གཤིན་ཅོད་པན་ཏེ། །དེ་དག་དགྱེས་ ར་སི་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཀུ་རུ་ཏཿཔཱ་དཱམྦུ་ཛཱ་རོ་པ་ཎ།།སརྦཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎོཏྻ་ཏ་ཡ་ཤཿསམྦཏྤྲ་ཀཱ་ཤོ་ད་ཡཱ་སྟེ་པུ་ཎྱཱ་བྷ་ར་ཎཱཿཔྲ་ཡཱནྟི་ཛ་ག་ཏཱཾ་ནི་ཏྱོཏྤ་བཿཔཱུ་ཛྱ་ཏཱ་མྲ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་ སླད་གང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་པ།།ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འགེངས་པར་བརྩོན་པའི་གྲགས་པ་ཕུན་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱས། །རྟག་ཏུ་དགའ་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱན་ལྡན་དེ་དག་འགྲོ་བའི་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་མཻ་ཏྲྱ་ཀ་ནྱ་ཀཱ་བ་དཱ་ནཾ་དྭཱ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། !་།།ཤླཱ་གྷྱཱ་ཛ་ཡནྟི་ཛི་ན་བྷཀྟི་བི་ཤེ་ཥ་བྷཱ་ཛཾ་ཤྲདྡྷཱ་སུ་དྷཱཾ་པྲ་པ་ར་ནིརྫྷ་ར་ཤཱི་ཀ་རཱ་སྟེ། ། སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

我在前世是慈氏，曾為友人之女。母親被腳踢打，遭受痛苦境遇。以迦利沙波那（銅錢）供養母親，得生天界。世尊說，侍奉母親是最殊勝之法。 母親是吉祥花鬘，具德如王冠般莊嚴。為令彼等歡喜，將蓮足置於頂上。 遍滿一切方向而精進的名聲與圓滿功德光明增盛，常以福德莊嚴作眾生應供對境。 以上是吉祥賢所造《菩薩本生鬘論》中《慈氏女本生》第九十二枝。

། །།གང་གིས་མཆོད་འོས་མཆོད་པར་བསྒྲུབ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཏེ། །སེམས་མེད་རྣམས་ཀྱང་འོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ ནི་ཤྩེ་ཏ་ནོ་བྱུ་ཙི་ཏ་ཙེ་ཏ་ན་ཏཱ་མྲ་ཡཻ་ཏི་ཡཻཿཔཱུ་ཛྱ་པཱུ་ཛ་ན་བི་དྷཽ་ཀུ་སུ་མཱ་དི་བརྒཿ།།ཤྲི་བསྟྱཱཾ་བི་ཛ་ནཱ་མཱི་ནི་ཛི་ནཾ་ཛེ་ཏ་བ་ན་པུ་རཱ། ། ནཱ་ཐ་པིཎྜ་དོ་བྷེ་ཏྱ་བྷ་ག་བནྟ་མ་བྷ་ཥ་ འགྱུར།།རྒྱལ་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་འོས་ཤིང་། །དད་པ་རབ་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིགས་དེ་དག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྔོན། །དབེན་པར་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ ཏ།།ཏྭཏྦྷཀྟི་རི་བ་སརྦྦ་ཏྲ་མ་ཧཱརྷ་གུ་ཎ་བི་ཤྲུ་ཏཱ། །བྷ་ག་བནྤྲཽ་ཌྷི་མཱ་ཡཱ་ཏཱ་ཀ་ནྱ་མ་མ་སུ་མཱ་ག་དྷཱ། །ཤྲི་མ་ཏཿསཱརྠ་ནཱ་ཐ་ས་ན་ག་རེ་པུཎྜཱ་བརྡྷ་ནེ། །སཱུ་ནུརྦྲྀ་ཥ་བྷ་དཏྟཱ་ཁྱསྟདྤཱ་ཎི་གྲ་ཧ་མཱི་ཧ་ཏེ། །ཀ་ གསོལ་པ།།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གུས་པ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་འོས་ཡོན་ཏན་གྲགས། །བདག་གི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ། །བཟང་མོ་དར་ལ་བབ་པར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི། །དཔལ་ལྡན་དོན་མཐུན་མགོན་པོའི་བུ། །ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཡི་ལག་པ་འཛིན་པར་འདོད། །བཅོམ་ ནྱཱཾ་ད་དཱ་མི་ཏཱཾ་ཏསྨཻ་བྷ་ག་བནྻ་དི་མ་ནྱ་པེ།།ཏྭ་ད་དྷཱི་ན་དྷ་ན་པྲཱ་ཎ་སྟྭ་དཱ་ཛྙཱ་ནུ་ཤ་ར་ཎོ་ཧྱ་ཏཱཾ། །ི་ཏྱུཀྟེ་ཏེ་ན་བྷ་ག་བཱན་བཱཏྶ་ལྱ་བི་མ་ལཱ་ཤ་ཡཿ། །ཀོ་དོ་ཥ་སྟ་ན་ཡཱ་ཏ་སྨཻ་དི་ཡ་ཏཱ་མི་ཏྱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཤཱསྟུཿ་ ལྡན་གལ་ཏེ་བཟོད་ན་བདག་།བུ་མོ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྟེར། །ནོར་སྲོག་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་གྱུར་བདག་།ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་འདི་གསོལ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དྲི་མེད་མཉེས་གཤིན་བསམ་ལྡན་པས། །ཅི་སྐྱོན་བུ་མོ་དེ་ལ་ནི། །སྦྱིན་པར་མཛོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྟོན ཤཱ་ས་ན་མཱ་དཱ་ཡ་པཱ་ད་ར་པྲ་ཎི་པ་ཏྱ་ཏཾ།། ནཱ་ཐ་པིཎྜ་དཿཤྲཱི་མཱན་པྲ་ཡ་ཡཽ་ནི་ཛ་མཱནྡ་རཾ། །ཏ་ཏཿསུ་མཱ་ག་དྷེ་ཀ་ནྱཱཾ་བི་བྷ་བེན་མ་ཧཱི་ཡ་པཱ། །རྷཱ་ཡ་ས་ད་དཽ་ཏསྨཻ་བྷུ་རི་རཏྣམྦ་ར་པྲ་དཿ། །དཏྟཱ་དཱུ་ར་ཏ་རཾ་དེ་ཤ་ པའི་བཀའ་ནི་རབ་བཟུང་ནས།།དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནི། །རང་གི་ཁང་པར་རབ་ཏུ་སོང་། །དེ་ནས་འབྱོར་པ་ཆེ་དང་བཅས། །བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ།

供養應供養者時，以花等無情之物，亦成具有應供之心。 對勝者恭敬特別依止者，堪受讚歎， 愿信心廣大甘露滴流者勝利。 昔日，在舍衛國祇園中， 獨處安住的世尊， 勝者彼前， 給孤獨施主啟白道： 世尊，如同對您的恭敬， 普遍堪受功德名聞， 我的女兒摩揭陀， 賢女已至青春年華。 增長甘蔗城中， 具德同願怙主之子， 名為牛施者， 欲求其手。 世尊若是允許，我 將此女給予彼。 財命皆歸您所屬的我， 唯隨順您的教敕。 當其如是啟白時，世尊 具無垢慈悲意樂故， 告曰：‘有何過失， 可將女兒給予彼。’ 善領受教敕已， 恭敬頂禮于彼， 具德給孤獨施主， 返回自宅。 其後以大財富， 將摩揭陀賢女

།རིན་ཆེན་གོས་མང་རབ་སྟེར་དེས། །འོས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན། །དེ་ནས་བྱིན་པའི་མ་ག་དྷ། །བཟང་མོ་ མ་ཐ་ཡཱནྟྲཱི་སུ་མཱ་ག་དྷཱ།།བྷ་ག་བཱཉྫ་ར་ཎ་སྨྲྀ་ཏྱཱ་ས་བཱཥྤ་ན་ཡ་ནཱ་བྷ་བཏ། །ཙི་རི་ཎ་སཱ་ས་མཱ་པཱ་དྱ་ན་ག་རཾ་པུཎྜ་བརྡྷ་ནཾ། །ཤུ་ཤྲཱུ་ཥཱ་བྷི་ར་ཏཱ་པཀྵཿཔ་དཱ་བྷ་རྟྲྀ་གྲྀ་ཧེ་བྷ་བཏ། །ཀ་དཱ་ཙི་ད་ཐ་ཏཱཾ་ཤྭ་ཤྲཱུ་བྷོ་ཛྱ་སཾ་བྷ་ར་ཀཱ་ར་ ཐག་རིང་ཡུལ་བགྲོད་ཅིང་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་ནས། །མིག་ནི་མཆི་མ་དང་བཅས་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ། །ཡུན་རིང་ཞིག་ན་དེས་སླེབ་ནས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །བདག་པོའི་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་གྱུར། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སྒྱུག་མོ་ནི། །གྲངས་ལས་འདས་པ་ ཎཱི།།ུ་བཱ་ཙ་དྷ་ན་བ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་སཾ་ཁྱཱ་ཏཱི་བྱ་ཡོ་དྱ་ཏཱ། །པཱུ་ཛྱོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ་སཛྫཾ་ཀུ་རུ་སརྦྦཾ་སུ་མཱ་ག་དྷེ། །གྲྀ་ཧཾ་ནཿཔྲཱ་ཏ་རཱ་གནྟཱ་ཛ་གཏྦུ་ཛྱཱཿགུ་ཎོ་ཛ་ནཿ། །གུ་ར་བོ་གཽ་ར་བ་པ་དཾ་པཱུ་ཛྱཱཿསརྦྦ་ཛ་ན་སྱ་ འགོད་བརྩོན་ཞིང་།།ཟས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྟེར་བྱེད་པ། །ནོར་ཅན་ཞེས་པས་དེ་ལ་སྨྲས། །མ་ག་དྷ་བཟང་མཆོད་པ་ཡི། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཆས་དག་མཛོད། །འགྲོ་བས་མཆོད་བྱ་ཡོན་ཏན་ཅན། །སྐྱེ་བོ་ནང་པར་བདག་ཁྱིམ་འོང་། །བླ་མ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེ་སའི་གནས་སུ་མཆོད་བྱ་ ཏེ།།ས་མེ་ཥྱནྟི་ཀྵ་པ་ཎ་ཀཱཿསམྨོ་ཧ་ཀྵ་པ་ཎོ་དྱ་ཏཱཿ། །ི་ཏྱུཀྟཱ་པཱ་ཏ་ཡཱ་ཏ་ཏྲ་བ་བྷུ་བཱ་རཾ་བྷ་ཏཏྤ་རཱ། །ཛྙཱ་ཏྭཱ་བྷིཀྵུ་ག་ཎཱ་ཡཻ་བ་ཏཱཾ་པཱུ་ཛཱཾ་པ་རི་ཀལྤ་ཏཱིཾ། ། ཐཱ་བ་རེ་ཧྣི་བི་བི་ཤུརྣྣགྣཱཿཀྵ་པ་ཎ་ཀཱ་གྲྀ་ཧཾ། །ུལྦཾ་ བ།།ཀུན་རྨོངས་ཟད་སྦྱོར་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དེས་བརྗོད་པ་དེར་ནི་དེས། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་དེ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ཤེས་གྱུར་ནས། །རྩོམ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཉིན་གཞན་ཁྱིམ་དུ་ནི། །སྐྲ་དང་སྨ་ར་རབ་འབར་ཞིང་། །དཀའ་ཐུབ་ ཙི་ཏ་ཀ་ཙ་ཤྨ་ཤྲཱུ་སཾ་ཀླེ་ཤ་ནི་ཤི་ཏ་བྲ་ཏཱཿ།།ཏཱ་ན་ལཛྫཱ་ན་བ་པཱ་ནཱ་ན་བ་ལོ་ཀྱ་སུ་མཱ་གདྷཱ། །མཱ་ཥ་ཤཡྻཱ་ཤ་ནཱ་བྷྱཱ་སཱ་པི་བ་རཱནྨ་ཧི་ཥཱ་ནི་བ། །ལཛྫི་ཏཱ་བཱ་ས་སཱཙྪ་དྱ་བ་ད་ནཾ་གུ་རུ་སནྣི་དྷཽ། །ཁེ་ད་ནིརྦྦེ་ད་པི་ དྲག་པོས་ཀུན་ཉོན་མོངས།།གཅེར་བུ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཞུགས། །མ་ཧེ་སྲན་མ་རྩཝ་ཡི་ཟས། །གོམས་པས་རགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །གོས་མེད་ངོ་ཚ་མེད་དེ་དག་།མ་ག་དྷ་བཟང་གིས་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངོ་ཚ་སྟེ། །བཞིན་ནི་གོས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲིབས་ནས། །སྐྱོ་དང་ཆགས་བྲལ་ ན་ཏཱ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཛ་ན་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ།། ཧོ་བ་ཏཱ་ཡ་མཱ་ཙཱ་རཿསུ་ཙི་རཱ་ད་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ། །དི་གམྦ་རཱ་ཎཱ་མ་པྱ་གྲེ་ཡ་དཱི་ཧསྟེ་བ་དྷཱུ་ཛ་ནཿ། །ེ་ཏེ་བྷ་བདྒྲྀ་ཧེ་དཱནྟ་བྷུཉྫ་ཏེ་ཤྲྀཾ་ག་བརྫི་ཏཱཿ། ། མཱ་ནུ་ཥ་ཏྭཱནྣཻ་ ཀྱིས་དུད་པས།།སྒྱུག་མོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། །གང་འདིར་ཕྱོགས་གོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །མདུན་དུ་བུད་མེད་སྐྱེ་བོ་འཁོད། །ཀྱེ་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མཐོང་། །མི་མིན་རྭ་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །དུལ་བ་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ཁྱིམ་ན་གསོལ་བྱེད་འདི་དག་ལ། ། ཏཻ་ཥཱཾ་ལཛྫནྟེ་ནཱུ་ན་མཾ་ག་ནཱཿ། ། སྠཱ་ནེ་བྷ་བ་ཏཱ་བྷཱཀྟཿཀོ་ཡ་མུཏྤྲྀཾ་ཁ་ལཿཀྲ་མཿ། །ན་ཏྱཀྟ་མ་ཤ་ནི་ཡེ་ན་ས་ཀ་ཐཾ་བསྟྲ་མུཛྫྷ་ཏི། །ཀེ་ཤོནྨུ་ལ་ན་ཀརྨ་ཎེ་བ་ནི་ཤི་ཏཾ་ནོརྒྷ་ཎྱ་མོ་བེ་དི་ཏཾ་ཀཽ་པཱི་ནཱཾ་ཤུ་ཀ་བརྫ་ནེ་ན་ས་ཛ་ནེ་ཤཱི་ལ བུད་མེད་ངོ་ཚ་མེད་དམ་ཅི།།གང་གིས་ཁ་ཟས་མ་བཏང་བ། །དེ་ཡིས་གོས་ནི་ཇི་ལྟར་བཏོང་། །མ་བསྡམས་རིམ་པ་འདི་ནི་ཅི། །ཁྱེད་ནི་གནས་མིན་དག་ལ་གུས། །

賜予許多珍貴衣服，給予那個合適的人。之後賜予的摩揭陀，善女 遠行遊歷各地，憶念世尊之足，眼中含淚。到達補羅跋彈那城后，長期居住在夫家，恭敬侍奉主人。後來有一天，婆婆 熱衷於準備食物。名為’有財’者對她說：‘善摩揭陀，請準備好一切供養用具。明天將有具德之人來我家。上師是一切人恭敬供養的對象 那些除迷惑的裸行外道將會到來。‘她聽到這話后，知道這是要供養比丘眾，便熱衷於準備。第二天，那些裸體苦行者來到家中。他們頭髮鬍鬚燃燒，以嚴厲苦行折磨自身 善摩揭陀看見這些無慚無愧的裸體者，如同習慣食用豆類的水牛一般粗魯。在上師面前感到羞愧，用衣服遮住面龐。因厭離而悲傷 對侍女們說：‘唉，這種行為我已經看了很久了。在裸行者面前竟有女人。這些非人失去牛角，調伏的人在你家用餐 女人對他們難道不感到羞恥嗎？你對非處生起信心，這是什麼放逸行為？不捨棄飲食，怎能捨棄衣服？這是什麼不受約束的次第？你對非處恭敬’

མ་བསྡམས་རིམ་པ་འདི་ནི་ཅི། །ཁྱེད་ནི་གནས་མིན་དག་ལ་གུས། །སྐྲ་ནི་རབ་ཏུ་འབལ་བའི་ལས་དག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་མེད་པ་དྲག་པོ་བསྟན། །སྐྱེ་བོར་བཅས་ལ་འདོམས་དཀྲིས་གོས་དག་སྤངས་ སྱ་བརྟྟཻ་བ་ཀཱ།།དཾ་བྷཱ་རཾ་བྷ་བྷ་ཡཾ་ཀ་རེ་ཙ་པ་ད་ནེ་ཀྲོ་དྷཿསྭ་ཡཾ་ལམྦ་ཏེ་ནགྣཱ་ནཱ་མ་ཤ་ནཻ་ཥི་ཏཱ་ནི་ཡ་མི་ནཱ་མེ་ཥཱཾ་པ་ཤཱུ་ནཱ་མི་བ། །ཡ་ཏྲཻ་ཏེ་པ་ཤ་བཿཔཱུ་ཛྱཱ་ཏ་ཏྲོཏྤཪྻཱ་བྷ་བནྟི་ཀེ། ། ཐ་ པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་གཏམ་ཉིད་ཅི།།ཚུལ་འཆོས་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་བཞིན་ལ་ཁྲོ་བ་རང་ཉིད་རྣམ་པར་བསྟེན། །དུལ་བ་དང་ལྡན་གཅེར་བུ་འདི་དག་ཕྱུགས་རྣམས་བཞིན་དུ་ཟས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད། །གང་ན་ཕྱུགས་འདི་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་སུ། །ཡང་ན་ པཱ་དེ་ཤོ་དོ་ཥོ་ཡཾ་ག་ཏཱ་ནུ་ག་ཏི་ཀཱསྠི་ཏཿ།།ི་ཏི་བྲུ་བཱ་ཎཱཾ་ཏཱཾ་ཤྲ་ཤྲུརྦི་ཥརྞྞཱཾ་པྲ་ཏྱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །པི་ཏུ་སྟེ་བྷ་བ་ནེ་བྷ་ཏྲེ་པུ་ཛྱཱནྟེ་བ་དེ་ཀཱ་དྲྀ་ཤཱཿ། །སཱ་བ་དཏྨཏྤི་ཏུརྡེ་ཧེ་པཱུ་ཛྱ་ཏེ་བྷ་ག་བཱཉྫི་ནཿ། །ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཏྶརྦྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ་ འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན།།སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུགས། །ཞེས་སྨྲ་ཆགས་བྲལ་དང་ལྡན་མ། །དེ་ལ་སྒྱུག་མོས་ལན་སྨྲས་པ། །བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་ནི། །ཁང་པར་ཅི་འདྲ་མཆོད་པ་སྨྲོས། །དེས་སྨྲས་བདག་གི་ཕ་ཁྱིམ་དུ། །སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་འཕགས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ ཀུ་ཤ་ལཱ་ཏི་ཤ་ཡོ་དྱ་ཏཿ།།དྷྱཱ་ནཱ་པཱི་ནཿསྟི་མི་ཏ་ན་ཡ་ནཿཔཱུརྞཱ་ལཱ་བ་ཎྱ་སིནྡྷུརྣྣཱ་སཱ་བཾ་ཤཾ་བི་པུ་ལ་ས་ར་ལཾ་པེ་ཏུ་བྷུ་ཏཾ་ད་དྷཱ་ནཿ། །བྷུ་ཥཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་པྲ་སྲྀ་ཏ་རུ་ཙི་མཏྐརྞྞ་པཱ་ཤཱ་བྷི་རཱ་མཿཀཱནྟྱཻ་བ་ བའི།།བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་གཡོ་མེད་སྤྱན་ལྡན་མཛེས་སྡུག་རྫོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཤངས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཡངས་ཤིང་དྲང་པོ་ཟམ་སྟེགས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རབ་བརྐྱང་མཛེས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྙན་གྱི་ཞགས་པ་མངོན་དགའ་སྟེ། ། སཽ་ཀི་མ་པི་པི་དུཥཱཾ་ཤཱནྟི་མནྟསྟ་ནོ་ཏི། །ཤི་ར་པི་ས་ཧ་ཛ་པྲཱ་ཛྱཱ་ལོ་ཀ་པྲ་སེ་ཀ་མ་ཡཾ་མ་ཎིཾ་ཀ་རི་པ་ཏི་ཀ་རཱ་ཀཱ་རཽ་བཱ་ཧུ་མྲྀ་གཱཾ་ཀ་ཀ་ར་དྱུ་ཏིཿ། །ཀ་ར་ཏ་ལ་ག་ཏཱཾ་ལེ་ཁཱཾ་ཤཾ་ཁ་དྷྭ་ཛཱཾ་བུ་ཛ་མཱ་ལི་ཀཾ་ཤ་མ་མ་ཡ མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་རྣམས་ནང་དུ་ཞི་བ་ཅི་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད།།ཟླ་ཟེར་ལྟར་མཛེས་དེ་ནི་ལག་གཉིས་གླང་ཆེན་ལག་པའི་རྣམ་པ་དང་། །སྣང་བ་རབ་རྒྱས་དབུ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་རབ་བཀྲུས་རང་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །ལག་མཐིལ་དུ་སོན་རི་མོ་དུང་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྐྱེས་འཕྲེང་བ་དང་། །ཞི་བའི་རང་ མ་ཧཱ་སཱ་མྼ;ཱ་ཛྱཱ་རྷཾ་བི་བྷརྟྟི་ས་ལཀྵ་ཎཾ།།ཏ་སྱཱ་བྷི་ལཱ་ཥ་ཛ་ན་ཀ་སྱ་མ་ཧཱ་མུ་ནཱི་ནཱཾ་སརྦྦཱ་བྷི་ལཱ་ཥ་ཀ་པ་ནཱ་ར་ཧི་ཏཿསྭ་བྷཱ་བཿ། །ནཿཤེ་ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་བྷུ་བཿཔྲ་མ་དཱ་ཤ་ཡ་སྱ་རཱ་གརྫྷ་ཏ་སྱ་སུ་ བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་འོས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཛིན།།ཐུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཡིས་ནི། །རང་བཞིན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྟག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །དྲན་པའི་ས་གཞི་བག་མེད་གནས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱས། །ཆགས་པ་རབ་ ཏ་རཱ་མ་དྷ་རཿཔ་རཱ་གཿ།།མུཀྟོརྣིརྦྷ་ར་སཾ་ག་མ་པྲ་ཎ་ཡི་ནཱི་མཻ་ཏྲཱི་མ་ནཿཤཱ་ཡི་ནཱི་ཀྵཱནྟི་སྟནྨ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎཱི་ཧྲྀ་དི་ད་ཡཱ་གཱ་ཌྷཾ་ས་མཱ་ཤླེ་ཥི་ཎཱི། །སརྦྦཱ་ཤཱ་བྷ་ར་ཎ་སྱ་བྷུ་རི་ད་ཡི་ཏཱ་སཀྟ་སྱ་སཾ་ལཀྵྱ་ ཏུ་བཏང་བའི་མཆུ་ནི་རབ་ཏུ་དམར་དང་བཅས།།གྲོལ་བ་ལྷག་པར་འགྲོགས་པའི་མཛའ་གཅུགས་དང་ལྡན་བྱམས་པ་དག་ནི་ཡིད་ལ་ཉལ། །

這是什麼樣的無拘無束的次第？你對不當之處恭敬。 以拔頭髮等行為顯示無慈悲的暴烈。 對眾生捨棄遮蔽下體的衣物。 具有偽裝行為且令人恐懼的面容上自生忿怒。 這些調伏的裸體者如同牲畜般尋找食物。 在何處供養這些牲畜，在那裡誰是應當捨棄的人？ 或者這是地方的過失，隨順前人的傳統。 對此說話的離慾女子，侍女如是回答： 賢女，請說在你父親的宮殿中供養何等之物？ 她說：在我父親家中，以慈悲心對一切眾生， 致力於殊勝善行。 供養世尊佛陀。 專注禪定、目光不動、具足圓滿莊嚴之海， 鼻樑寬闊端直如同橋樑， 展開美麗無飾的耳環令人喜悅， 僅以美麗使智者內心生起任何寂靜。 其雙手如同象王之鼻，月光般美麗， 頭上自然放射廣大光明如同寶珠， 手掌中具有法螺、勝幢、蓮花等圖紋， 具足堪當大王位的寂靜自性之相。 彼為大仙人等所欣慕者， 其自性遠離一切慾望執著。 已滅盡念處之地及放逸處， 極度放棄貪慾的紅唇， 解脫、深切相會、生起愛意、慈心安住於心、具足安忍、令人專注、深深相擁、 一切希望莊嚴的廣大所愛執著之相。

གྲོལ་བ་ལྷག་པར་འགྲོགས་པའི་མཛའ་གཅུགས་དང་ལྡན་བྱམས་པ་དག་ནི་ཡིད་ལ་ཉལ། །བཟོད་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བྱེད་ཅིང་བརྩེ་བ་སྙིང་ལ་དམ་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཡིད་འོང་མང་པོ་ལ་ཆགས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱས་བྱེད་སྔོན་ ཏེ་ཏ་སྱཱ་པཱུརྦྦ་མུ་ནེ་ར་ན་ནྱ་མ་ཧི་མཱ་བཻ་རཱ་གྱ་གརྦྷཿཤ་མཿ།།པཱུ་ཛྱཿས་བྷ་བ་ནསྨཱ་ཀཾ་ཡ་སྱ་པྲ་བྲ་ཛྱ་ཡཱ་ས་ཏཱཾ། །དྷཏྟེ་ཤི་ལ་དུ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ་ནི་རཱ་བ་ར་ཎ་ཏམྨ་ནཿ། །བི་ཤྭ་རཀྵམྨ་ནེཪྻ་སྱ་སྨྲྀ་ཏྱཱ་བི་བྷ་བ་ མེད་ཐུབ་པ་ནི།།དེ་ཡི་ཞི་བ་སྔོན་མེད་བདག་ཉིད་ཆགས་བྲལ་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་ལེགས་པར་མཚོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དུ་ཀུ་ལ་དང་ལྡན། །དམ་པ་རྣམས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིད། །གང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འཛིན། །དེ་དག་བདག་ཅག་ཁྱིམ་དུ་མཆོད། །ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པའི་ནོར་བུ་གང་། །དྲན་ བྷོ་གི་ནཱ།།རཱ་ག་དྭེ་ཥོ་གྲ་དཾཥྚེ་ཎ་བཱ་དྷྱ་ཏེ་ན་པུ་ནརྫ་ནཿ། །ི་ཏི་ཏ་སྱ་བ་ཙཿཤྭ་ཤྲཱུ་ཤྲུ་ཏྭཱ་ཤྲོ་ཏྲ་ར་སཱ་ཡ་ནཾ། །ས་དྱཿཔྲ་སཱ་ད་བི་ཥ་དཱ་ཏཱཾ་ཛ་གཱ་ད་པྲ་མོ་དི་ནཱི། ། པི་ཏདྡཪྴ་ནོ་པཱ་ཡཿཀཤྩི་དསྟི་བ་རཱ་ པ་ཡིས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྦྲུལ།།ཆགས་སྡང་དྲག་པོའི་མཆེ་ལྡན་པས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བོ་ལ་གནོད་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ཚིག་རྣ་བ་ཡི། །བཅུད་ལེན་ཐོས་ནས་སྒྱུག་མོ་ནི། །འཕྲལ་ལ་རབ་དང་དྲི་མ་མེད། །དགའ་མགུ་ལྡན་པས་དེ་ལ་སྨྲས། །དེ་ནི་བལྟ་བའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་།མཆོག་གི་བཞིན་ ན་ནེ།། པི་ཏྭཏྤུ་ཎྱ་སམྦནྡྷཱདྦ་ཡ་མ་པྱ་མྲྀ་ཏ་སྤ་དཾ། །ི་ཏི་སཱ་ནུ་ན་ཡཾ་ཤྭ་ཤྲུ་ཥཱ་ས་ད་ར་དྷི་ཡཱ་ནྭི་ཏཱ། །ཏཾ་བཿསནྡཪྴ་ཡཱ་མཱི་ཏི་བ་བྷཱ་ཥེ་བྷཀྟི་མཱ་ནི་ནཱི། །མ་ཧཱ་པྲ་ཏིཛྙ་སཾ་བྷཱ་ར་བྷ་ར་ནིརྦྷ་ཧ་ ལྡན་ཡོད་དམ་ཅི།།ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྲེལ་པ་ལས། །ངེད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་གནས་ཐོབ་བམ། །ཞེས་པ་སྒྱུག་མོས་གུས་ལྡན་བློ། །ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དེ་ལ་ཞུས། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དེ་བསྟན་ཞེས། །གུས་དང་བཀུར་བ་ལྡན་མས་སྨྲས། །དམ་བཅའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ཁུར་ ནཻ་ཥི་ཎཱི།།སཱ་པི་ཤ་ཡ་ཏུ་ལཱ་རཱུ་ཌྷཱ་ཀྵ་ཎཾ་དྷྱཱ་ན་པ་རཱ་བྷ་བཏ། །ཏ་ཏཿཔྲཱ་པཱ་ད་མཱ་རུ་ཧྱ་བྷ་ག་བཏྤེ་བ་ཏཱཾ་དི་ཤཾ། །པྲ་ཎི་པ་ཏྱ་སྲྀ་ཛཏྤུ་ཛྱཱ་པཱུ་ཛཱརྷ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི། །པུཥྤ་དྷུ་པོ་ད་ཀཻ་རཙྩཱཾ་པཱ་ཀྲྀ་ དག་ཁྱེར་བ་འདོད་པ་ཡི།།སྲོད་ལ་མལ་སྟན་སྲང་ལ་འཛེགས། །སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་བསྐྱངས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཁང་བཟང་ལ་འཛེགས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བྱ་མཆོད་འོས་པའི། །མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་རབ་ཏུ་གཏོར། །དེ་ཡི་གནས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་དེས། ། ཏྭཱཏྟ་ས་དོནྨུ་ཁཱི། །ཱ་ནནྡ་བཱཥྤ་པཾ་རུདྡྷ་བིསྟཱིརྞྞ་ན་ཡ་ནཱ་བ་དཏ། ། ནུ་ཀཾ་པཻ་བ་བྷ་ག་བནྼ;ཏྣ་ཏྲ་ཡ་བི་བརྫི་ཏཱཿ། །ཏ་བཱ་ཤྲ་མ་མྲྀ་གཱི་བཱ་ཧཾ་དུ་ར་དེ་ཤ་མི་མཾ་ག་ཏཱ། །ཏྭཏྤཱ་ད མེ་ཏོག་བདུག་པ་ཆུས་མཆོད་ནས།།ཡངས་པའི་མིག་ནི་ཀུན་དགའ་ཡི། །མཆི་མས་འགགས་པས་རབ་སྨྲས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་འོས་པ་བདག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རི་དགས་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ཡུལ་འདིར་ཕྱིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ པདྨ་ཡུ་ག་ལཾ་ཤ་ར་ཎཾ་པྲ་པནྣཱཾ་དུ་རཾ་སྠི་ཏཱ་མ་པི་དྲྀ་ཤཱ་སྤྲྀ་ཤ་མཱཾ་ད་ཡཱ་ལོ།

與解脫更加親近的摯友具有慈愛者常住心中。 行持忍辱之本性並以悲心堅固平等相應。 貪著眾多悅意增長一切意樂往昔無有能力的聖者。 其寂靜前所未有自性離欲為核心善為表徵。 具足戒律衣裳。 聖者心無遮障。 誰持出家相。 彼等我等家中供養。 一切守護之寶，以憶念亦于有情。 貪嗔猛利具牙者。 再不損害眾生。 如是彼語婆婆。 聞此悅耳妙音。 即刻清凈歡喜。 欣悅具足而告彼。 彼見之方便何有。 具最勝相否。 因汝福德關聯。 我等亦得甘露處否。 如是婆婆具敬心。 如理而白彼。 我為汝示現彼。 具敬信恭敬者言。 大誓願資糧。 欲擔負重擔。 傍晚登床榻。 剎那入禪定。 復登宮殿已。 向薄伽梵教法方。 頂禮應供養者。 散獻花束。 以花香水供養彼處。 廣大眼目為歡喜。 淚水阻塞而言說。 薄伽梵悲憫對境。 我舍三寶。 如汝處之鹿。 來至此遠方。 汝之蓮足二。

།བཱཏྶ་ལྱ་པེ་ཤ་ལ་དྷི་ཡཱཾ་མ་ཧཱ་ཏཾ་པྲ་བཱ་དཱུ་རཱི་ཀྲྀ་ག་ཏེ་ཥུ་ཀ་རུ་ཎཱ་ན་ཏ་ནུ་ཏྭ་མེ་ཏི། །བྷ་ག་བནྡ་ས་སུ་ཏ་ཡཱ་ཏྭཾ་མ་ཡཱ་དྱ་ནི་ ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཟུང་གི་སྐྱབས་ནི་ཐོབ་པ་བདག་།རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱན་གྱིས་རེག་མཛོད་བརྩེ་བ་ཅན། །མཉེས་གཤིན་མཉེན་པའི་བློ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །ཡུལ་གཞན་རིང་པོར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །འབངས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་དེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད མནྟྲི་ཏཿ།།པྲཱ་ཏ་རཱ་ག་མ་ནེ་ནཻ་བ་མཱ་ནཱཾ་བི་ཏ་ར་མེ་བི་བྷོ། །ི་ཏྱུ་དཱིཪྻ་ཏ་ཡོཏྶྲྀཥྚཱ་བི་ཙི་ཏྲ་ཀུ་སུ་མཱ་བ་ལཱི། །ས་ཛཱི་བི་ཏེ་བ་པྲ་ཡ་ཡཽ་ན་བྷ་སཱ་བྷཀྟི་དཱུ་ཏི་ཀཱ། །སཱ་ཤྭེ་ཏ་རཀྟ་ཧ་རི་ཏཱ་སི་ཏ་པུཥྤ་པཱ་ ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར།།ནང་པར་བྱོན་པས་བདག་ལ་ནི། །ཁྱབ་བདག་ཁེངས་པ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་བརྗོད་ནས་དེས་འཕངས་པ། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་། །གུས་པའི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བཅས་བཞིན། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སོང་། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་དང་སྔོན་པོ་དག་གི་ ལཱི་ཁེ་དྷཱུ་པ་དྷཱུ་མ་ཤ་ར་ལཱ་ཤ་ན་ཀཻཿཔྲ་ཡཱནྟཱི།།བཱ་ལཱམྦུ་ད་པྲ་ཎ་ཡི་ནཱི་སུ་ཙི་རཾ་ཙ་ཀཱ་ཤེ་སཾ་ཙཱ་རི་ཙཱ་པ་ལ་ཏི་ཀེ་བ་ཤ་ཙཱ་དྷི་པ་སྱ། ། ཐ་ཛེ་ཏ་བ་ནཾ་པྲཱ་པྱ་ཀྵ་ཎེ་ན་ཀུ་སུ་མཱ་བ་ལཱི། །ས་བྷཀྟི་ཤཱ་ལི་ནཱི་ མེ་ཏོག་འཕྲེང་།།བདུག་པའི་དུ་བས་བཀྲ་བ་དལ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དེ། །བདེ་སོགས་བདག་པོའི་གཞུ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་ནི། །ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཡུན་རིང་མཛེས། །དེ་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་སོང་ནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་། །གུས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ ཤཱསྟུཿཔ་པཱ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱབྫ་ཡོཿ།།བྷ་ག་བཱ་ན་པི་སརྦྦ་ཛྙཿསརྦྦ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་པ་མཱི་ཧི་ཏཾ། །སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ཡཱཿཀ་རུ་ཎྱཱ་དཱནྡ་མ་བ་དཏྤུ་རཿ། །པྲཱ་ཏརྒནྟ་བྱ་མསྨཱ་བྷིརྣ་ག་ར་པུཎྜ་བརྡྷ་ནཾ། །སུ་མཱ་གཱ་དྷཱ་པྲཱརྠ་ཡ་ཏེ་ས་ དེ།།སྟོན་པའི་ཞབས་པད་དག་ལ་ལྷུང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་། །མ་ག་དྷ་ནི་བཟང་མོ་ཡི། །འདོད་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔོན་དུ་གསུངས། །གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ། །ནང་པར་བདག་ཅག་འགྲོ་བར་བྱ། །མ་ག་དྷ་བཟང་དགེ་འདུན་དང་། ། སཾ་གྷ་སྱ་མ་མཱཙྩཱ་ནཾ། །ཤ་ཏཾ་ཥྵྱ་དྷི་ཀཾ་ཏཏྟུ་ཡེ་ཛ་ནཱ་མི་ནཱ་མ་ཏཿཔུ་རཾ། །ེ་ཀེ་ནཱ་ཧྣཱ་བ་གནྟ་བྱཾ་ན་བི་ལམྦོ་ཏྲ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། །བྱོམྣཱ་མ་ཧཱརྡྷྱཱ་ཤཀྣོ་ཏི་གནྟུཾ་ཡོ་ཡཿཔྲ་བྷཱ་བ་བཱན། །ནི་མནྟྲ་ཎ་ཤ་ལཱ་ཀཱསྟྭཾ་ཏསྨཻ བཅས་པའི་བདག་མཆོད་དོན་དུ་གཉེར།།འདི་ནས་གྲོང་དེ་དཔག་ཚད་ནི། །དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟེ། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བར་བྱ། །འདི་ལ་ཐོགས་འཁོར་རིགས་པ་མིན། །གང་གང་རྫུ་འཕྲུལ་ཚོན་པོ་ཡིས། །མཁའ་ལ་འགྲོ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །མགྲོན་དུ་གཉེར་ ཏསྨཻ་ས་མརྤྤ་ཡ།།པྲེ་རི་ཏཿསུ་ག་ཏེ་ནེ་ཏི་ས་བྷིཀྵུ་བྷྱོ་ནྱ་བེ་ད་ཡཏ། །ེ་ཀཱ་ཧ་ག་མ་ནཾ་པྲཱ་པྱཾ་ཤ་ལཱ་ཀཱ་བྷིརྣྣི་མནྟྲ་ནཾ། །ཤ་ལཱ་ཀཱ་སུ་གྲྀ་ཧི་ཏཱ་སུ་ཏ་ཏྲ་སརྦྦཻརྨྨ་ཧཱརྡྷྱ་བྷིཿ། །པཱུརྞྞཿཀུཾ་བྷོ་པ་དྷཱ་ནཱི་ བའི་ཚུལ་ཤིང་བྱིན།།ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། །ཉིན་གཅིག་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་གིས་ནི་མགྲོན་གཉེར་བ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེར་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པའི་ཚེ། །གང་པོ་བུམ་པར་སྔས་བྱས་པ། །རྒན་ ཡཿསྠ་བི་རོ་པྱ་གྲ་ཧཱི་ཏ་ཀྲ་མཱཏ།།ཏེ་ནཱ་པྲཱཔྟ་པྲ་བྷཱ་བེ་ན་ཤ་ལཱ་ཀཱ་ཡཱཾ་པྲ་སཱ་རི་ཏེ། །པཱ་ཎཽ་པྲཱ་ཧ་ཏ་མཱ་ནནྡཿཀིཉྩིཏྶྨི་ཏ་པི་ཏཱ་ན་ནཿ། །

具有慈愛、溫和智慧的大德者們的悲心，對於遠方之人也不會減少。今日，臣女們邀請您世尊作客。請以清晨的到來賜予我慢心，主尊。 所拋擲的五彩繽紛的花環，如同具有生命的信使一般，在空中飛去。 白色、紅色、黃色和藍色的花環，伴隨著香菸緩緩升空，宛如帝釋天的藤蔓般遊動，與年輕的雲朵相戀，長久地顯現美麗。 隨後花環到達王舍城園林，剎那間，這充滿虔誠的花環，落在導師的蓮足之上。 世尊一切智者，以悲心了知善妙摩揭陀女的所有意願，先對阿難陀說：‘明日我們當往補特婆陀那城。善妙摩揭陀女邀請我與僧眾及我受供養。’ 從此地到那城有一百六十由旬，應當一日之內前往，不宜延遲。凡是具有神通力能在空中飛行的大德，你應將邀請牌給予他們。 如是被善逝所囑咐，他向比丘們宣告：‘一日之內可到達者，請取邀請牌。‘當所有具大神通者取得邀請牌時， 以象鼻為枕的上座也依次取得。當這位未得神通者伸手取牌時，阿難陀面帶微笑說道：

པཱ་ཎཽ་པྲཱ་ཧ་ཏ་མཱ་ནནྡཿཀིཉྩིཏྶྨི་ཏ་པི་ཏཱ་ན་ནཿ། ། ནཱ་ཐ་པིཎྜ་ད་གྲྀ་ཧཾ་ན་གནྟ་བྱཾ་པ་ད་དྭ་ཡཾ། །ས་ཥཥྛི་ཡོ་ཛ་ན་ཤ་ཏ་དི་ནཱརྡྷེ་ནཻ་བ་ལཾ་གྷྱ་ པོ་ཡིས་ཀྱང་རིམ་པས་བླངས།།མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་མིན་པ་དེས། །ཚུལ་ཤིང་དག་ལ་ལག་བརྐྱངས་ཚེ། །ཅུང་ཟད་འཛུམ་དཀར་བཞིན་རས་ཅན། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས་དེ་ལ་སྨྲས། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བྱ་མིན། །དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་བརྒྱ། །ཉིན་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འདའ་ ཏེ།།ི་ཏྱུཀྟཿསྠ་བི་རསྟེ་ན་བཻ་ལཀྵྱ་བི་ན་ཏཱ་ན་ནཿ། ། ཙིནྟ་ཡཏྶྭ་བརྒཱ་གྲེ་ནྱཱུ་ན་བྷ་བོ་ཧི་དུཿས་ཧཿ། ། ནཱ་དི་ཀཱ་ལོ་པ་ཙི་ཏཱཿཀླེ་ཤ་ཛནྨ་ཛ་རཱ་ད་ཡཿ། །ཏནྟུ་པ་ཡཏྣཻཿཤཱཀྱནྟེ་པྲཱཔྟ་མྲྀདྡྷི་པ་ད་ཀི་ཡཏ། །ི་ཏི་ བར་བྱ།།ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་རྒན་པོ་ནི། །སྐྱེངས་པས་བཞིན་རས་རྣམ་པར་དུད། །བསམས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་མདུན་དུ། །དམན་པའི་དངོས་པོ་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐོག་མེད་དུས་སུ་བསགས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་སོགས། །འབད་པ་ཅན་གྱིས་གཞོམ་ནུས་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་གནས་ནི་ཐོབ་ལ་ཅི། །ཆགས་ ཙིནྟ་ཡ་ཏསྟ་སྱ་ཏཱི་བྲ་སཾ་བེ་ག་ཡཱ་དྷི་ཡཱ།།པྲཱ་དུ་རཱ་སཱིཏྐྵ་ཎེ་ནཻ་བ་མ་ཧཱརྡྷིཿཤུདྡྷ་ཙེ་ཏ་སཿ། ། ཐ་རཱ་ཏྱཱཾ་བྱ་ཏཱི་ཏཱ་ཡཱཾ་པྲ་བྷཱ་ཏེ་སརྦྦ་བྷིཀྵ་བཿ། །ནཱ་ནཱ་ཏྲི་ད་ཤ་བེ་ཤེ་ན་བི་མཱ་ནཻརྣ་བྷ་པཱ་ཡ་ཡུཿ། ། ཏྲཱནྟ་ བྲལ་དྲག་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།།དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་དག་པ་ཡིས། །སེམས་ལྡན་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །དེ་ནས་མཚན་མོ་འདས་གྱུར་ཏེ། །སྔ་དྲོ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་ཆས་ལྡན་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །སྐབས་ རེ་མ་ཧཱ་རཾ་བྷ་ས་བྷཱ་ར་པ་རི་པཱུ་ར་ཏེ།།སུ་མཱ་ག་དྷཱ་བྷརྟྲྀ་གྲྀ་ཧེ་བྷ་ག་བདྡཪྴ་ནོཏྶུ་ཀཱ། །ས་ཧ་པྲཱ་པཱ་ད་མཱ་རུ་ཧྱ་ཤྭ་ཤུ་ར་བྷརྟྲྀ་བྷིཿ། །ཏསྠཽ་ཀུ་སུ་མ་དྷཱུ་པ་ཙྩཱ་ར་ཙ་ནཾ་སཾ་གྲ་ཧོནྨུ་ཁཱི། །བྷིཀྵུ་ དེར་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ།།ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པ། །བདག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྟ་འདོད་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ།

帕諾對他說道,面帶微笑的阿難陀說:‘尊者,不應該用兩足步行去往無依施主家。在半日之內就能跨越一百六十由旬。’ 那位長老聽到這話后,羞愧地低下頭,心想:‘在自己的僧團面前,低劣的狀態實在難以忍受。 無始以來積累的煩惱、生老等,若能以精進努力來降伏,那麼獲得神通境界又有何難?’ 當他以離欲的強烈智慧如此思維時,清凈心中剎那間生起廣大神通。 夜晚過去後,在黎明時分,所有比丘都身著各種天人裝束,乘坐宮殿飛向空中。 在那盛大莊嚴的場合中,摩揭陀國的善女人渴望見到世尊,便與公婆及丈夫一起登上宮殿屋頂,準備撒花焚香供養。

།མེ་ཏོག་བདུག་པའི་མཆོད་པ་ཡི། །བཀོད་པ་འཛིན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྒྱུག་མོ་གྱོས་པོ་ཁྱོ་རྣམས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཁང་བཟང་ལ་འཛེགས་འཁོད། །དེ་ནས་རྟ་ རཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྜི་ནྱསྟ་ཏོ་ཤྭ་ར་ཋ་མ་སྠི་ཏཿ།།དི་བྱརྡྷ་བི་བི་བྷཱཤྩཪྻ་པྲ་ཐ་མ་པྲ་ཏྱ་དྲྀ་ཤྱཏ། །ཏཾ་དྲྀཥྚྭཱ་སཾ་ཀཱ་ཤཾ་བིསྨི་ཏཱཿཤྭ་ཤུ་རཱ་ད་ཡཿ། །ུ་ཙཱུཿསུ་མཱ་ག་དྷཱ་པྲཱི་ཏྱཱ་ཀི་མེ་ཥ་བྷ་ག་བཱ་ནི་ཏི། །སཱ་བ་དདྦྷ་ག་ ཡི་ཤིང་རྟར་གནས།།དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ། །རྣམ་མང་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། །མཆོག་ལྡན་དང་པོ་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཉི་མ་དང་མཚུངས་དེ་མཐོང་ནས། །ཡ་མཚན་གྱོས་སོགས་དགའ་བ་ཡིས། །མ་ག་དྷ་བཟང་ལ་སྨྲས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་འདི་འམ་ཅི། །དེས་སྨྲས་འདི་ནི་བཅོམ་ བཱནྣཱ་ཡཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ་ཏ་ར་ཎི་པྲ་བྷཿ།། ཡ་མཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྜ་ནྱཽ་བྷིཀྵུ་རཀྵརྞྞ་དཱི་དྷི་ཏིཿ། །ཱ་ཡ་ཏནྶུ་ཀྲ་མེ་ཎཱ་ཐ་ར་ཐེ་ཥུ་ཤྭ་ཤུ་རཱ་ད་ཡཿ། །ཀི་མ་ཡཾ་ཀི་མ་ཡཾ་བྷ་དྲེ་བྷ་ག་བཱ་ནི་ཏི་ཏཱཾ་ཛ་གུཿ། །སཱ་བྲ་བཱིཏྣཻ་བ་ཤཱསྟཱ་ ལྡན་མིན།།དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ། །འོད་ཟེར་དམན་པ་མིན་པ་འདི། །ཉི་མ་དག་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤིང་རྟ་ཡིས། །བྱོན་པའི་ཚེ་ན་གྱོས་སོགས་ཀྱིས། །བཟང་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདི་འམ་ཅི། །འདི་འམ་ཅི་ཞེས་རབ་ཏུ་སྨྲས། །དེས་སྨྲས་འདི་ནི་སྟོན་པ་མིན། ། ཡ་མེ་ཏེ་ཏཙྪཱ་ས་ནོ་ཙི་ཏཱཿ། །བྷིཀྵ་བཿཔྲ་ཤ་མ་ཤླ་གྷྱཱསྟ་པོ་དཱིཔྟ་ཏ་ར་ཏྭི་ཥཿ། །ཡཿཀཱནྟ་ཧེ་མ་དྲུ་མ་ར་མྱ་ཤཻ་ལ་ཤྲྀཾ་གཱ་བི་དཱུ་ཌྷཿཔུ་ར་ཏོ་བྷྱུ་པཻ་ཏི། །ཱཤྩཪྻ་ཀྲྀནྨཱུརྟྟ་ཨི་བ་པྲ་བྷཱ་བཿཤྲཱི་མཱནྨ་ཧཱ་ཀཱ་ཤྱཱ་པ་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུཿ། །པཉྩཱ་ན་ན འདི་དག་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འོས།།དགེ་སློང་རབ་ཞི་བསྔགས་པར་འོས། །དཀའ་ཐུབ་རབ་འབར་འོད་ཟེར་ཅན། །གསེར་ལྗོན་མཛེས་པས་དགའ་བ་རི་ཡི་ནི། །རྩེ་མོ་ལ་ཞོན་སྔོན་ལ་བྱོན་པ་གང་། །ངོ་མཚར་བྱེད་པ་མཐུ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་དགེ་སློང་འདི་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེ། །ཆུ་ལྡན་ཆར་ སྱནྡ་ན་མཱ་སྠི་ཏོ་ཡཿཔ་ཏོ་ཡ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥཿ།།བྱོམྣཱ་ས་མ་བྷྱེ་ཏི་གུ་ཎཻཿཔྲ་ཎཱི་ཏཿས་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུ་བྷུ་བི་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ། །ཱ་རུ་ཧྱ་ཀཻ་ལ་ཤ་མི་བཱ་ཏི་ཤུ་བྷྲཾ་དྭི་པཾ་ཙ་ཏུརྡནྟ་མ་ནནྟ་ཀཱནྟིཿ། །ཱ་ཡཱ་ཏི་ཡཿཔུ་ཎྱ་བ་ཏཱཾ་ཛ་གཏྶུ་ སྤྲིན་ཟབ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡན།།གདོང་ལྔ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས་པ་གང་། །མཁའ་ལ་སྔོན་དུ་བྱོན་པའི་དགེ་སློང་འདི། །ས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྲགས་ཤཱ་རིའི་བུ། །གཉིས་འཐུང་སོ་བཞི་ཀཻ་ལ་ཤ་བཞིན་དུ། །རབ་དཀར་ལ་ཞོན་མཐའ་ཡས་མཛེས་པ་གང་། །བྱོན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་འགྲོ་རྣམས་ན། ། མཽངྒ་ལྱ་ནཱ་མཱ་པ་ར་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུཿ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ནཱ་ལཾ་ཀ་ན་ཀཱ་ར་བིནྡ་མཱ་རུ་ཧྱ་རཏྣཱཾ་ཀུ་ར་ཀེ་ཤ་རཱཾ་ཀཾ། །ུ་པེ་ཏི་ཡཿསཽ་ར་བྷཱ་པཱུ་རི་ཏཱ་ཤཿས་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུཿཔྲ་ཐི་ཏོ་ནི་རུ་དྡྷཱཿ། །པནྠཱ་མ་རཱ་གྲཾ་ག་རུ་ཌཱ་དྷི་རུ་ཌྷཿཔཀྵཱ་ནི་ལོཏྤ་རི་ཏ་བཱ་རི བསོད་ནམས་ལྡན་མཆོག་མཽ་གལ་བུ་ཞེས་བྱ།།གསེར་པད་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཡུ་བ་ཅན། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་གེ་སར་གྱིས་མཚན་ཞོན། །ཕྱོགས་ནི་དྲི་བཟང་གིས་འགེངས་བྱོན་པ་གང་། །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པ་ཞེས་གྲགས། །གང་ཞིག་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་གཤོག་རླུང་གིས། །ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་གཏོར་ བཱ་ཧཿ།།བི་གཱ་ཧ་ཏེ་སྥཱི་ཏ་ཛ་བ་ན་བྷིཀྵུ་མཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཎཱི་སཱུ་ནུ་ར་ཡི་ས་པཱུརྞྞཾཿ། ། ནནྟ་མཱསྠཱ་ཡ་ནི་བྷནྟ་ཤཱནྟ་མིཪྻཱ་པ་ཐཾ་སཏྭ་མ་ཧོ་ད་དྷིཪྻཿ། །པྲ་བྷཱ་མྲྀ་ཏེ་བ་སརྤྤ་ཏི་ཏརྦི་ཏཱ་ཤཿཔྲ་བྷཱ་བ་བཱ་ན་ཤྭ་ཛི་དེ་ཥ་བྷིཀྵུཿ། །བི་ལོ་ བའི་མཆི་མེད་ལམ།།མགྱོགས་པ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་པ།

以花香供養的莊嚴面向前方，與婢女、岳父及丈夫等一同登上宮殿安坐。 然後在馬車上安住的比丘具壽阿若憍陳如，顯現殊勝神通第一個被看見。 見到他如同太陽般，岳父等人驚歎，歡喜地對善摩揭陀說：‘這是世尊嗎？’ 她說：‘這不是世尊。這是比丘阿若憍陳如，光芒不遜於太陽。’ 然後依次乘坐馬車而來時，岳父等人問善女：‘這是世尊嗎？這是世尊嗎？’ 她說：‘這不是導師，這些是適合他教法的比丘們，值得讚歎的寂靜者，以苦行發光的光芒持有者。’ 前方駕臨的是誰呢？騎在金樹美麗山峰上，如同神奇威力的化身，這位具德比丘是大迦葉。 騎在五獅車上的是誰？如同雨雲發出深沉雷音，先於空中而來的這位比丘，以功德聞名於世間的舍利子。 騎在如同凱拉薩山般潔白的四牙象上，無邊莊嚴地駕臨的這位比丘，在具福德的世間中最勝的是目犍連。 騎在金蓮花上，蓮莖是琉璃製成，以寶芽花蕊為標誌，四方充滿香氣而來的這位比丘，是著名的阿那律。 騎在金翅鳥上，翅膀的風吹散雲團，以迅速廣大的速度穿行無障礙道路的

མགྱོགས་པ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་པ། །དགེ་སློང་འདི་སྟེ་བྱམས་མའི་བུ་གང་བོ། །སྙིང་སྟོབས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་གང་མཆོག་གི་ལམ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་མཐའ་མེད་དག་ལ་གནས། །འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕྱོགས་ཚིམ་རབ་ཏུ་སྤྲོ། །མཐུ་ལྡན་དགེ་སློང་འདི་ནི་རྟ་ཐུལ་ལོ། །གསེར་ ལ་བལླཱི་པ་ལ་ཡཱ་བྷི་རཱ་མཱཾ་ཥི་ཤཱ་ལ་མཱ་རུ་ཧྱ་སུ་བརྞྞ་ཏཱ་ལཾ།།ཡཿཔུ་ཎྱ་པཱུརྞྞ་བྱུ་ཏི་ར་བྷྱུ་པཻ་ཏི་ས་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུརྨྨ་ཏི་མཱ་ནུ་པཱ་ལཱི། །ཱ་རུ་ཧྱ་བཻ་ཌཱུཪྻ་བི་མཱ་ན་ཤྲྀ་གཾ་སུ་བརྞྞ་རཏྣོ་ཛྭ་ལ་བ་ཏྲེ་ལ་ཁཾ། །ལིམྦནྣཾ་བཱ་གཙྪཱ་ གྱི་ཏཱ་ལ་ཡངས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི།།རྣམ་པར་གཡོ་བས་དཀྲིགས་པ་མངོན་དགའ་ཞོན། །བསོད་ནམས་གསལ་རྫོགས་མངོན་པར་འོངས་པ་གང་། །དགེ་སློང་འདི་ནི་བློ་ལྡན་ཉེ་བར་འཁོར། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་རབ་འབར་པ་ཏྲ་རིས། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྩེར་ཞོན། །འོད་ཀྱིས་བྱུགས་ ཏི་ཡཿཔྲ་བྷ་བྷིཿཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནོ་ནཱ་མ་ས་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུཿ།།ཤ་རཱི་རི་ཎ་དྷརྨྨ་མི་བཱ་དྷི་རུ་ཧྱ་བི་གཱ་ཧ་ཏེ་ཁཾ་པྲྀ་ཥ་བཱ་ཧ་ནོ་ཡཿ། །པྲཱཥྚཿཔྲ་ཏིཥྛ་པ་རི་ནིཥྛི་ཏཱ་ནཱཾ་ག་རིཥྛ་དྷིཿཀཽཥྛི་ལ་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུཿ། །བི་མཱ་ན་ཧཾ་ས་དྱུ་བྷིརྨུ་ བཞིན་བྱོན་པ་གང་འདི་ནི།།དགེ་སློང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཞེས་པའོ།

迅速廣大斷除者，此比丘是慈氏子光護， 勇力如海藏最勝道，安住無邊寂靜中， 光明甘露遍滿十方歡喜，具力比丘此是調馬者。 登上金色寬廣藤蔓令人喜悅之處， 隨風搖曳顯現歡喜乘騎，福德圓滿光明而來者， 此比丘是具慧近侍。 乘于金寶熾燃葉紋，毗琉璃宮殿頂端， 如光明塗抹而來此者，即是比丘迦旃延。

།གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་བཞིན། །ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་ལྡིང་། །རབ་གནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།བློ་བརླིང་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཀཽཥྛི་ལ། །ཡང་ཡང་དད་པ་གཞལ་ཡས་ ཧུརྟྟསྨི་ཏོརྨྨི་ར་མྱཾ་མུ་ཧུ་རནྟ་རཱི་ཀྵྱཾ།།ཀུརྦྦནྶ་མ་བྷྱེ་ཏི་ཏ་པོ་ནི་དྷིཪྻཿཔི་ལིནྡ་བཏྶཱ་ཧྭ་ཡ་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུཿ། །ཡོ་ཡཾ་ས་མུཏྤུ་ལླ་ལ་ཏཱ་བི་ཏཱ་ན་བ་ནཱནྟ་རཱ་ལོ་བི་ཧ་རནྣུ་པཻ་ཏི། །ས་ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊི་ཤྲུ་ཏ་ཨེ་ཥ་བྷིཀྵུ་རཀྵུརྞྞ་ ཁང་འོད་ཀྱིས།།ཡུད་ཙམ་བར་སྣང་འཛུམ་རླབས་དགའ་ལྡན་པར། །བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་གཏེར་གང་བྱོན་པ་འདི། །དགེ་སློང་པི་ལེན་ད་པད་སཱ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཡི། །གསེར་ཚལ་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང་བྱོན་པ་གང་། །མི་དམན་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་ལ་ལྟོས་མེད་པའི། ། ལཀྵྨཱི་གྲྀ་ཧ་ནིརྦྱ་པེཀྵཿ། །ཡཤྩ་ཀྲ་བརྟྟི་དི་བི་བྷཱ་ཏི་སོ་ཡཾ་ཤཱསྟུཿསུ་ཏོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀཱ་བྷི་དྷཱ་ནཿ། །ཧེ་མ་པྲ་བྷཱ་བྷུ་ཥི་ཏ་དིགྦི་བྷཱ་གཿསཾ་ལཀྵྱ་ཏེ་མེ་རུ་རི་བཱ་ནྱ་རཱུ་པཿ། །ེ་ཏེ་གི་རི་བྷྱོ་ཐ་དི་གེནྟ་རེ་བྷྱཿཀྵྨ་མཎྜ དགེ་སློང་འདི་ནི་རྣ་བ་བྱེ་བར་གྲགས།།གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷུན་པོའི་གདུགས་གཞན་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་མཚོན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་གང་མཁའ་ལ་མཛེས་པ་འདི། །སྟོན་པའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནས་རི་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང་ནི། ། ལཱདྦྱོ་མ་ཏ་ཊཱཾ་ཏ་རཙྩ། །ཱ་ཡཱཾ་ཏྱ་སཾ་ཁྱཱདྦྷུ་ཏ་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཱ་བི་ཙི་ཏྲ་རཏྣཱ་ས་ན་བཱ་ཧ་ནསྠཱཿ། །ཏ་ཡཱ་ཀྲ་མེ་ནེ་ཏི་ནི་བེ་དྱ་མཱ་ནཾ་ཏེ་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཾ་བི་མུ་ཁཾ་བི་ལོ་ཀྱ། །ཡ་ཡུཿཔྲ་ཧཪྵཱདྦྷུ་ཏ་སཾ་བྷྲ་མཱ་ཎཱཾ་བི ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ངོས་ཁོང་ལས་ཀྱང་།།རྣམ་བཀྲ་རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་བཞོན་པར་གནས། །གྲངས་མེད་རྨད་བྱུང་དགེ་སློང་ཚོགས་འདི་བྱོན། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་རིམ་པས་བཤད་གྱུར་པའི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཁྱད་འཕགས་བཞིན་མཐོང་ནས། །གཞན་དག་མཚོན་མིན་དེ་དག་མཚུངས་ དྷེ་ཡ་ཏཱཾ་ཏུ་ལྱ་མ་ན་ནྱ་ལཀྵྱཱཿ།། ཐ་ཛྭ་ལངྐཱཉྩ་ན་ཙཱུརྞྞ་བསྟྲ་ཛ་གདྦ་བྷུ་བཱརྐྐ་ཤ་ཏ་པྲ་གཱ་ཤཾ། ། ཤེ་ཥ་སཾ་ཏཱ་བ་བི་ཤེ་ཥ་ཤཱཾ་ཏྱཱ་ཤཱི་ཏཱཾ་ཤུ་མཱ་ལཱ་ཤ་ཏ་ཤཱི་ཏ་ལཉྩ། ། ཐ་དྷ་ན་པ་ཏི་ཤ་ཀྲ་བྲཧྨ་མུ་ཁྱཻ་ར་མཱ་ པར་ནི།།དགའ་དང་རྨད་བྱུང་གུས་པའི་དབང་ཉིད་གྱུར། །དེ་ནས་རང་འབར་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མའི་གོས། །ཉི་མ་བརྒྱ་ལྟར་གསལ་བ་འགྲོ་ལ་བྱུང་། །གདུང་བའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པས། །བསིལ་ཟེར་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ལྟར་བསིལ་བ་ཡང་། །དེ་ནས་ནོར་བདག་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་སོགས་བློན་པོ་ ཏྱཻརྦྦི་ཕུ་ལ་ག་ག་ན་ཡཱ་ཏྲཱ་དཏྟ་སེ་བཱ་ནུ་ཡཱཏཿ།། མ་ར་པུ་ར་པུ་རནྡྷྲི་ཀཱིརྞྞ་པུཥྤ་པྲ་བྷཱ་བཱནྣ་ཡ་ན་པ་ཐ་མ་ཡཱ་ཤཱིཏྤུ་ཎྱ་བྷཱ་ཛཾ་ཛི་ནེནྡུཿ། །ཥྚཱ་ད་ཤ་དྭཱ་ར་པ་ཐ་པུ་ར་ཏཏྶ་ཏྟུ་ལྱ་མཥྚཱ་དེ་ཤ་མཱུརྟྟི་བཻ་ རྣམས་ཀྱི་ནི།།རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་བགྲོད་པ་བསྟེན་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པ་ཕུལ། །འཆི་མེད་གྲོང་གི་བུ་མོས་མེ་ཏོག་ཚོགས་ནི་གཏོར་བ་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པ་དེར། །མཚུངས་པའི་སྐུ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་ བ།།པྲ་བི་ཤྱ་ཙ་ཀྲེ་ཤ་ཤི་ཀཱནྟ་རཏྣ་ཤི་ལ་མ་ཡཾ་བེཤྨ་སུ་མ་ག་དྷཱ་ཡཱཿ། ། བྷྱཙྩི་ཏཾ་ཏ་ཏྲ་བ་ཧུ་པྲ་ཀཱ་རཻཿཔཱུརྞྞོ་པ་ཙཱ་རཻཿཔྲ་ཎྀ་པ་ཏྱ་སརྦྦཻཿ། །ཱ་པཱུ་ཛ་ཡཏྤཽ་ར་ཛཿས་མཱནྟཱ་བྦི་ཧི་ཤྩ་བྷིཏྟི་པྲ་ཏི་བིམྦི་ བཅས་པས།།རབ་ཞུགས་མ་ག་དྷ་ནི་བཟང་མོའི་ཁྱིམ། །ཟླ་ཤེལ་རིན་ཆེན་རྡོ་ཡི་རང་བཞིན་བྱས། །དེར་ནི་ཡོ་བྱད་རྫོགས་པ་རྣམ་མང་གིས། །

猶如具有色相之法，騎乘牛王于空中飛翔。住于殊勝住處中最勝，這位穩重比丘即是拘絺羅。 以光明照耀，剎那間以笑容歡喜充滿虛空，此乃修行寶藏之人，名為毗鄰陀跋蹉比丘。 花朵盛開藤蔓遍佈的，金色林中安住遊行者，不依戀低劣家庭榮華的，這位比丘以億耳聞名。 以金色光芒莊嚴十方，如同須彌傘蓋般顯現，此轉輪王在空中莊嚴，是導師之子名為羅睺羅。 從山嶽與四方八隅以及，大地輪圍與虛空界中，無數稀有比丘僧眾，安坐種種珍寶座駕。 如是依次宣說所成之，見到殊勝比丘僧眾已，無與倫比唯有彼等，以喜與稀有敬意所攝。 爾時自燃金粉衣裳，如百日光明照耀世間，息滅一切熱惱差別，如百月光環清涼照耀。 爾時財主帝釋梵天等大臣，廣大虛空遊行承事隨行。 天城諸女散花所生光明，令具福德者見到勝者月。 彼城十八門道路，與十八身相等同。 入住摩揭陀妙女之家，月光寶石所成本性。 于彼以諸圓滿資具，種種供養。

དེར་ནི་ཡོ་བྱད་རྫོགས་པ་རྣམ་མང་གིས། །མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་མཆོད། །རྩིག་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དེ་ཕྱི་ བྷཱནྟ།།སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ཡཱ་ད་ཡ་ཡཱ་ད་ཡཱ་ལུཿཔཱུ་ཛི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་བྷ་ག་བཱནྶ་སཾ་གྷཿ། ། ནུ་གྲ་ཧཱ་ལོ་ཀ་ན་སམྦི་བྷཱ་གཻཿས་བཱནྡྷ་བཱ་ཡཱ་བི་ད་དྷེ་པྲ་སཱ་དཾ། །སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ས་ཤྭ་ཤུ་རཱ་དི་བརྒྒ་ས་ཧཱ་པ་རཻཿབཽ་ར་ཛ་ན་ཤྩ་ ནས་ཀྱང་།།བཅོམ་ལྡན་བརྩེ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས། །བརྩེ་བས་མཆོད་པ་བླངས་ནས་རྗེས་བཟུང་ནི། །གཟིགས་པའི་ཆ་ཡིས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ།

以眾多圓滿供具， 顯現供養並普皆頂禮， 城中眾人悉皆供養， 墻上顯現影像之外， （咒語：བྷཱནྟ། / भान्त / bhānta / 光明） （咒語：སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ཡཱ་ད་ཡ་ཡཱ་ད་ཡཱ་ལུཿཔཱུ་ཛི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་བྷ་ག་བཱནྶ་སཾ་གྷཿ། / सु मा ग धा या द य या द या लुः पू जि गृ ही त्वा भ ग वान्स सं घः / su mā ga dhā yā da ya yā da yā luḥ pū ji gṛ hī tvā bha ga vānsa saṃ ghaḥ / 善摩揭陀耶達耶耶達耶盧普吉格黎希特瓦帕伽萬薩桑格） （咒語：ནུ་གྲ་ཧཱ་ལོ་ཀ་ན་སམྦི་བྷཱ་གཻཿས་བཱནྡྷ་བཱ་ཡཱ་བི་ད་དྷེ་པྲ་སཱ་དཾ། / नु ग्र हा लो क न सम्बि भा गैः स वान्ध वा या वि द धे प्र सा दं / nu gra hā lo ka na sambi bhā gaiḥ sa vāndha vā yā vi da dhe pra sādaṃ / 努格拉哈洛卡納三比帕格斯瓦恩達瓦雅維達德普拉薩當） （咒語：སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ས་ཤྭ་ཤུ་རཱ་དི་བརྒྒ་ས་ཧཱ་པ་རཻཿབཽ་ར་ཛ་ན་ཤྩ / सु मा ग धा स श्व शु रा दि वर्ग स हा प रैः बौ र ज न श्च / su mā ga dhā sa śva śu rā di var ga sa hā pa raiḥ bau ra ja na śca / 善摩揭陀薩濕瓦舒拉迪瓦爾伽薩哈帕雷包拉加納希查） 世尊具悲憫者與僧眾俱， 慈悲攝受供養並攝受， 以觀察之分善摩揭陀。

།གཉེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྒྲུབས། །མ་ག་དྷ་བཟང་གྱོས་སོགས་སྡེ་དང་བཅས། །གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དང་བཅས་ སརྦྦཿ།།ཤཱསྟུསྟ་དཱ་དེ་ཤ་ན་ཡཱ་བ་བྷཱུ་བཿཤུདྡྷཱ་ཤ་ཡཱཾསྟཏྐྵ་ཎ་དྲྀཥྚ་སཏྱཱཿ། །སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ཡཱཿཀུ་ཤ་ལཱ་ནུ་བདྡྷཾ་པུ་ཎྱ་པྲ་བྷཱ་བཾ་བི་པུ་ལཾ་བི་ལོ་ཀྱ། །ཏེ་བྷིཀྵུ་བསྟ་ཏྲ་ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལེ་ན་པ་པྲཙྪུ་ར་སྱཱ་ཛི་ན་མཱ་དི་བྲྀཏྟཾ། །པྲྀཥྚཿས་ པ་ཡང་།།དེ་ཚེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དག་གིས་ནི། །དེ་དུས་བདེན་མཐོང་བསམ་པ་དག་པར་གྱུར། །དགེ་བ་རྗེས་འབྲེལ་མ་ག་དྷ་བཟང་གི། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནི་ཡངས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེར་དགེ་མཚན་ལས། །དེ་ཡི་སྔོན་བྱུང་རྒྱལ་བ་དག་ལ་བྲིས། །མ་ག་དྷ་བཟང་ ཏཻཿསཾ་ས་དི་སརྦྦ་དཪྴི་སུ་མཱ་ག་དྷཱ་ཡཱཿཀུ་ཤ་ལ་སྱ་ཧེ་ཏུཾ།།དནྟ་པྲ་བྷཱ་བྷིཿཀ་ཀུ་བྷཱ་མུ་ཁེ་ཥུ་དི་ཤནྤྲ་ཀཱ་ཤ་བྷ་ག་བཱནྦ་བྷཱ་ཥེ། །བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱ་མ་བྷུཏྤཱུརྦྦཾ་ཀྲི་ཀྲིཿཀཱནྟ་སྱ་བྷཱུ་བ་ཏེཿ། །སུ་ཏཱ་ཀཱཉྩ་ན་མཱ་ལཱ་ཁྱཱ་ཀ་ཙཏྐཾཉྩ་ན་མཱ་ དགེ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི།།ཚོགས་སུ་དེ་དག་གིས་དྲིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་གཟིགས་དེ་ཡི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་སྒོར་སྣང་བ་བྱིན་ཅིང་རབ་གསུངས་པ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དག་ཏུ་སྔོན། །ས་བདག་མཛེས་པ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཡི། །བུ་མོ་གསེར་འཕྲེང་ཅན་ཞེས་པ། །གསེར་འཕྲེང་སྐྲ་དང་ ལི་ཀཱ།།ཀཱ་ཤྱ་པཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཤསྟུཿས་ས་ཏ་ཏཾ་བྷཀྟི་ཤཱ་ལི་ནཱི། །པ་རི་ཙཪྻཱ་བྱ་དྷཱཏྶཱརྡྷཾ་ས་ཁཱི་ནཱཾ་པཉྩ་བྷིཿཤ་ཏཻཿ། །ས་ཀ་དཱ་ཙིནྣ་ར་པ་ཏིརྦྦི་ཀྲྀ་ཏ་སྭབྣ་དཪྴ་ནཱཏ། །བྷ་ཡ་སཾ་ཤ་ཡ་སཾ་བྷཱནྟཿཔ་པྲཙྪ་ཕ་ལ་ཀོ་བི་དྭཱན། ། ལྡན་པ་བྱུང་། །སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་དང་ལྡན་པ་དེས། །གྲོགས་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས། །ནམ་ཞིག་ས་ཡི་བདག་པོ་དེས། །རྣམ་འགྱུར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལས། །འཇིགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་འཁྲུལ་བས། །འབྲས་བུ་མཁས་པ་དག་ལ ཏེ་ཏཾ་རཱ་ཛ་སུ་ཏཱ་དྭེ་ཥཱནྣི་མིཏྟ་ཛྙཱ་བ་བྷཱ་ཥེ་རེ།། ཏི་པྲི་ཡ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཏུ་ཏྭཱགྣཽ་ལ་བྷྱ་ཏེ་ཤི་བཾ། །ི་ཏི་ཥེ་ཥཱ་མ་ནཱ་དྲྀ་དྱ་པ་ཙ་ཀྲཱུ་ར་ཏ་རཾ་ནརྀ་པཿ། །བྷ་ག་བནྟཾ་ཡ་ཡཽ་དྲྀཥྚུཾ་ཀཱ་ཤྱ་པཾ་དུ་ཧི་ཏུ་རྒི་རཱ། །ས་ཏ་ དྲིས།།རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་སྡང་བས། །མཚན་ཤེས་དེ་དག་གིས་དེར་སྨྲས། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་དག་གི་སྙིང་། །མེ་ལ་བསྲེགས་ན་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་།རབ་གདུག་མ་བཟུང་མི་བདག་ནི། །བུ་མོའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་སྲུངས་དག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་། །དེ་ལ་ མ་བྷྱེ་ཏྱཱ་པ་དཏྶྭཔྣཿས་བི་ཀཱ་རཿཔ་རམྨ་ཡཱ།།དྲྀཥྚོ་དྱཿསརྦྦཾ་སརྦྦ་ཛྙ་ཏཏྥལཾ་བཀྟུ་མརྷ་སི། །བཱ་ཏཱ་ཡ་ནེ་ནིརྒཙྪཱནྟུདྡྷ་སུཙྩཽ་མ་ཡཱ་ག་ཛཿ། །ཏྲྀ་ཥི་ཏ་སྱ་ཏ་ཐཱ་པཤྩཏ་པཱུ་བོ་དྷཱ་པནྦི་ལོ་ ཕྱོགས་ཏེ་དེས་གསོལ་བ།།རྨི་ལམ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །བདག་གིས་དིང་མཐོང་དེ་འབྲས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་བར་འོས། །གླང་ཆེན་རྒྱ་སྐར་ནས་འཐོན་པ། །རྔ་མ་དག་ལ་ཐོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྐོམ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ནས། །ཁྲོན་པ་རྒྱུག་པ་ ཀི་ཏ།།དྲྀཥྚཤྩ་སཀྟུ་པྲསྠེ་ན་མཽཀྟི་ཀ་པྲསྠ་བི་ཀྲ་ཡཿ། །ས་མཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནི་དྲྀཥྚཱ་ནི་ཀུ་དཱ་རུ་ཎི་ཙ་ཙནྡ་ནཻཿ། །ཀ་ལ་བྷེ་ན་མཧཱ་ཧསྟི་ས་མཱ་ཧཱུ་ཏསྟ་ཐཱ་ཧ་བེ། །པཱ་རཱ་ན་ཤུ་ཙི་ལིཔྟཱཾ་གཿཔྲ་ལམྤ་ཏི་པླུ་ཏཿཀ་ བདག་གིས་མཐོང་།།ཕྱེ་ནི་བྲེ་གང་དག་ལ་ཡང་། །མུ་ཏིག་བྲེ་གང་འཚོང་བ་མཐོང་། །ངན་པའི་ཤིང་དང་ཙན་དན་ནི། །མཉམ་པ་དག་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་གཡུལ་དུ་གླང་ཕྲུག་གིས། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འབོད། །

對親眷們報答恩德。與摩揭陀賢護等眾，以及所有城中眾人一起。 那時以佛陀教法，當下見真諦心得清凈。見到賢護摩揭陀所連續的善業，廣大福德力量后，那些比丘們因好奇，向佛請問他往昔因緣。 在眾會中被問及摩揭陀賢護善業因緣時，世尊以牙齒放光照耀十方而說道： 往昔在波羅奈城，有位美麗的國王名叫吉利吉，他有一位公主名叫金鬘，她有金色的頭髮。 她對迦葉佛陀常懷信敬，與五百侍女一起承事供養。 有一天，國王因見到不祥夢境，心生恐懼疑慮困惑，便向解夢者詢問。 那些解夢者因嫉恨公主而說道：‘若將至親之心投入火中焚燒，可得安寧。’ 國王聽信這些殘酷的話，經由女兒勸說前往拜見世尊迦葉。 他來到佛前稟告說：‘我今日見到一個極不尋常的夢，祈請一切智者為我解說其果報。’ ‘我夢見大象從窗戶出去，尾巴被卡住，之後因口渴而奔向水井。’ ‘又見一升麵粉換取一升珍珠，還見劣質木材與旃檀木等價。’ ‘又見在戰場上小象呼喚大象。’

དེ་བཞིན་གཡུལ་དུ་གླང་ཕྲུག་གིས། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འབོད། །མི་གཙང་བ་ཡིས་ལུས་བྱུགས་པའི། །སྤྲེའུ་འཕར་ཞིང་ པིཿ།།སྥཱི་ཏ་རཱ་ཛྱ་བྷི་ཥེ་ཀཤྩ་ཀུ་ཙ་པ་ལ་ནི་དྷེཿཀ་པེཿ། །ཕ་ཊོཥྚཱ་ད་ཤ་བྷིཿཀྲྀཥྚཿཔུ་རུ་ཥཻ་ར་སྱ་སཾ་ཀྵ་ཡཿ། །ར་མྱ་པུཥྤ་པ་ལཱ་རཱ་མཤྩཽ་རེ་ར་པི་བི་ལུཎྛི་ཏཿ། །དྭེ་ཥོ་པ་ཧཱ་སཾ་ཀ་ལ་ཧཱ་སཀྟཤྩ་ གཞན་ལ་འབྱུང་།།སྤྲེའུ་ངན་པ་གཡོ་བའི་གཏེར། །རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་ལ་མངོན་དབང་བསྐུར། །རས་ཡུག་སྐྱེས་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དྲངས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་མེད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་དགའ་ཚལ་ནི། །དགའ་བ་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་དཀྲུགས། །ཞེ་སྡང་བཞད་གད་རྩོད་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་མང་ བི་པུ་ལེ་ཛ་ནཿ།།སྭསྣཱདྦྷུ་ཏཱ་ནཱ་མེ་ཏེ་ཥཱ་མྨ་ནྱེ་གྷོ་ར་ཏ་ར་ཕ་ལཾ། །ི་ཏི་པྲྀཥྚཿཀྵི་ཏི་བྷུ་ཛཱ་བྷ་ག་བཱནྐཱ་ཤྱ་པོ་པྲ་བཱིཏ། །ཤ་ཏཱ་ཡུ་ཥི་ཛ་ནེ་ཤཱསྟཱ་ཤཱནྟཿཤཱཀྱ་མུ་ནི་རྫི་ནཿ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏྱ་མྲྀ་ཏཱཾ་བྷོ་དྷིཿས་དྲྀཥྚཿཀུཉྫ་རསྟྭ་ པོ་ཆགས་པ་སྟེ།།རྨད་བྱུང་རྨི་ལམ་འདི་དག་གི། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་སྙམ། །ཞེས་པ་ས་བདག་གིས་དྲིས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ། །སྟོན་པ་ཞི་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོར་ ཡཱ།།ཏ་སྱཱ་པི་པཤྩི་ཀཱ་ལེ་ཤྲཱ་བ་ཀཱཿཀ་ལི་སཾ་ཤྲ་ཡཱཏ། །ཏྱཀྟ་ཤཱི་ལ་གུ་ཎཱ་ཙཱ་རཱ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་ས་བི་པླ་བཱཿ། ། པ་ཀྭཱལྤ་བི་པཱ་ཀཱ་ནཱཾ་པ་ལཱཏྟེ་གྲྀ་ཧ་བཱ་སི་ནཱཾ། །སྭ་ཡཾ་སེ་བཱ་ས་མ་ལཾ་བྱ་ཀ་རི་ཥྱཾ་ཏྱེ་བ་དེ་ཤ་ནཱཾ། ། མཐོང་། །དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་ཡི། །དུས་སུ་རྩོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྤྱོད་བཏང་། །བསླང་བ་དང་བཅས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས། །དབེན་པ་མ་སྨིན་ཆུང་རྣམས་ལ། །རང་གིས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །བསྟན་པ་དག་ནི་བྱེད་པར ཨརྠ་ནཱི་ཡོརྠི་བྷཱ་བེ་ན་ཡསྨཱཚཻ་བཱ་སུ་དྷཱ་བ་ཏི།།ཏྲྀ་ཥི་ཏ་སྱ་བྲ་ཛནྤཤྩཏྐཱུ་པསྟསྨཱདྦི་ལོ་ཀི་ཏཿ། །ཏེ་ཀ་རི་ཥྱནྟི་ལོ་བྷཱནྡྷཱཿས་མོ་ཧོ་པ་ཧ་ཏཱཿཔ་རཾ། །བོ་དྷྱཾ་ག་མུཀྟཱ་པྲསྠ་སྱ་སཀྟུ་པྲསྠེ་ན་བི་ཀྲ་ཡཾ། ། འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཞུ་བྱ་ཞུ་བྱེད་ཀྱིས། །དངོས་པོས་བསྟེན་པ་དག་ལ་རྒྱུག་།དེ་སླད་སྐོམ་པའི་ཕྱི་ནས་ནི། །ཁྲོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་མཐོང་། །ཆགས་པས་ལོང་ཞིང་ཀུན་རྨོངས་ཀྱིས། །བཅོམ་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ནི། །ཕྱེ་བྲེ་གང་ལ་འཚོང་བར་འགྱུར། ། ཏིརྠྱ་བཱ་ཀྱ་ཀུ་དཱ་རཱུ་ཎི་བུདྡྷ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཙནྡ་ནཻཿ། །སཱ་མཱ་ནྱ་མཱ་པཱ་ད་ཡི་ཥྱནྟི་མཽརྑྱཱ་ད་བི་ཤེ་ཥི་ཎཿ། །ཀྭ་ཙིདྦྷ་དྲཾ་ས་མཱ་སཱ་དྱ་བི་ནཱི་ཏཾ་བྷིཀྵུ་ཀུཉྫ་རཾ། །དུཿཤཱི་ལ་ཀ་ལ་བྷོ་བྷིཀྵུཿསྤརྡྷ་ཡཱ་དྷི་ཀ མུ་སྟེགས་ཚིག་ནི་ཤིང་ངན་དང་།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཙན་དན་དག་།རྨོངས་ལས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚུངས་བྱེད་འགྱུར། །དུལ་བའི་དགེ་སློང་གླང་པོ་ཆེ། །བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ། །དགེ་སློང་ཁྲིམས་འཆལ་གླང་ཕྲུག་གིས། །འགྲན་ཞིང་ ཀ་རི་ཥྱ་ཏི།།ཙཱ་པ་ལཱ་ཤུ་ཙི་ལིཔྟཱཾ་གཿསུ་ཤཱི་ལདྦྷིཀྵུ་མརྐྐ་ཊཿ། ། ནུ་ལིམྤན་སྭ་དོ་ཥེ་ཎ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏྱཱཏྨེ་སཾ་ནི་བྷཱན། །པཎྜ་ཀ་སྱཱ་བྷི་ཥེ་ཀཤྩ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་ཀ་པེ་རི་བ། །སཾ་བུདྡྷ་ཤཱ་ས་ན་པ་ཊཾ་ཀྲྀ་ སྨོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།།གཡོ་བའི་མི་གཙང་གིས་ཕྱུགས་ལུས། །དགེ་སློང་སྤྲེ་འུས་ཁྲིམས་བཟང་རྣམས། །རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་སྒོ་བྱེད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་རིགས་འཁྱལ་བ། །

就像在戰場上小象呼喚大象一樣。身體塗抹不凈物的猴子跳躍著。 邪惡的猴子是詭詐的寶藏，雖獲廣大王位灌頂，雖有十八位男子拉扯布匹，卻毫無損壞。美麗的花果園林被盜賊們破壞。對於嗔恨、嘲笑、爭吵，許多人都貪著。 我想這些稀有夢境的果報極為可怕。國王如是詢問時，世尊迦葉如是說道：當人壽百歲時，導師寂靜釋迦牟尼佛、勝者、甘露海將出現。你見到的大象就是他。 在他後期的時代，由於爭執，聲聞們將捨棄戒律功德行為，將出現混亂。他們以勢力住於家中，對於獨處和未成熟的小事，他們將依靠自己的教法而作教導。 因為所求與求者以事物依止而奔走。因此見到渴者之後有井。被貪慾迷惑所摧毀的那些人，將以一升麵粉來交換一升菩提分的珍珠。 外道言論如劣木，佛陀教言如旃檀，由於愚昧不能辨別差異的那些人，將使二者等同。在某處獲得善良調伏的比丘大象后，破戒的比丘小象將以競爭而誹謗。 輕浮不凈涂身的比丘猴子，將以自己的過失塗抹具戒者，使之與己相似。如同猴子一樣，將有黃門灌頂。

།སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་རིགས་འཁྱལ་བ། །མངོན་པར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ ཥྱ་མཱ་ནཾ་ན་ནཾ་ཀྵ་ཏི།།སཾ་གྷ་དྲ་བྱ་ཕ་ལཱ་རཱ་མེ་ཥྭ་པི་ཡཱ་སྱནྟི་ཙཽ་ར་ཏཱཾ། །མི་ཐཿཀ་ལ་ཧ་ཤཱི་ལཤྩ་བྷ་བི་ཥྱཏྟྱ་པ་བཱ་དཱི་ནཿ། །ཏ་བ་སྭཔྣ་པི་པཱ་ཀཱནྟེ་ཕ་ལཱ་ནྱེ་ཏཱ་ནི་བྷཱུ་ཏ་ལེ། །ི་ཏི་ཤཱསྟུརྦྦ་ཙཿ་ པ་ཡི།།རས་ཡུག་དྲངས་པས་ཉམས་མི་འགྱུར། །དགེ་འདུན་རྫས་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །དགའ་ཚལ་དག་ཀྱང་རྐུ་བར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། །འཐབ་མོའི་ངང་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་རྣམ་སྨིན་མཐར། །འབྲས་བུ་འདི་དག་ས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ ཤྲུ་ཏྭཱ་བིསྨི་ཏོ་བྷཱུནྨ་ཧཱི་པ་ཏིཿ།།སཱ་ནུ་ག་སྱཱ་ཐ་ནརྀ་པ་ཏེཿས་ཤཱསྟཱ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཀཱཉྩ་ན་མཱ་ལཱ་ཡཱཾ་དི་དེ་ཤ་ཀུ་ཤ་ལཱརྷ་ཏཱཾ། །ཛནྨཱནྟ་རེ་ཙ་ཀཱ་རཱ་ཙྩཱཾསྟུ་པེ་ནཱ་རཾ་ག་མཱ་ལ་ཡཱ། །སཱ་ཏེ་ན་སུ་ཀྲྀ་ཏེ་ནཻ་བ་ཛཱ་ཏ་ ཐོས་ནས།།ས་ཡི་བདག་པོ་ཡ་མཚན་གྱུར། །དེ་ནས་སྟོན་དེས་མི་བདག་ནི། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ། །མཛད་ནས་གསེར་འཕྲེང་ཅན་མ་ལ། །དགེ་བ་འོས་པ་ཉིད་དག་བསྟན། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ནཱ་རང་ག་ཡི་འཕྲེང་བས་མཆོད། །ལེགས་བྱས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ནི། ། ཉེ་མ་སྲ་ཛཱཾ་ཀི་ཏཱ། །སེ་ཡཾ་སུ་མཱ་གདྷཱ་པུ་ཎྱ་པྲ་བྷཱ་བེ་ན་མ་ཧཱི་ཡ་སཱ། །པྲཱཔྟཱ་དྱ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ་སཾ་མྱཀྐུ་ཤ་ལ་སྱ་ཏུ་ཏཱཾ། ། བྷི་དྷཱ་ཡ་ཏི་བྷ་ག་བཱནྣ་བྷ་སཱ་བྷིཀྵུ་བྷིཿས་ཧཿ། །རུ་ཙཱ་སཾ་པུ་ར་ཡནྣ་ཤཱ གསེར་འཕྲེང་དག་གིས་མཚན་པར་སྐྱེས།།མ་ག་དྷ་ནི་བཟང་མོ་འདི། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཡང་དག་དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཉིད། །དེ་རིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་བཅས་པ་དག་།མཛེས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ ཡ་ཡཽ་ཛེ་ཏ་བ་ནཾ་ཛི་ནཿ།།པུཾ་སཱ་སཏྐུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཡེ་བ་ལ་བ་ཏཱི་མི་ཐྱཻ་བ་སུ་ཏྲ་སྤྲྀ་ཧཱ་སཱུ་ནུཤྩེ་ད་བུ་ཎ་སྟ་དེ་བ་བི་ཀ་ལཾ་ཏཏྐིནྣ་སརྦྦཾ་ཀུ་ལཾ། །སཱ་ཀ་ནྱཱ་ཀི་ལ་ཛཱ་ཡ་ཏེ་གུ་ཎ་བ་ཏཱི་པུ་ཎྱ་ ཡོངས་འགེངས་ཤིང་།།མཁའ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་འཕེལ་སླད་སྟོབས་ལྡན་བུ་ལ་ཆགས་པས་བརྫུན་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་དེ་ཚེ་རིགས་ཀུན་ཉམས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །གང་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདག་ པྲ་བྷཱ་བཱ་དྱ་ཡཱ་སཾ་སཱ་རོ་རུ་པ་རིཏྤ་ཏཽ་ཀུ་ལ་ཡུ་གཾ་ནཱ་བེ་པཱ་སནྟཱཪྻ་ཏེ།།ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་སུ་མ་ག་དྷཱ་བ་དཱ་ནཾ་ཏྲི་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ པོ་ཆེ་ལ་གྲུ་བཞིན་དུ།།རིགས་ཟུང་ཡང་དག་སྒྲོལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དེ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་ ཝཿ།། །།ཏ་ར་ལ་ཏ་ར་ཏ་རཾ་གོདྦྷཱ་ར་གཾ་བྷཱི་ར་ཏོ་ཡེ་ད་དྷ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཀེ་ཙིཏྟཔྟ་ཏཱཾ་བྷགྣ་བྷཱ་གྱཱཿ། །ཁ་ར་མ་རུ་པ་རི་ཏཱ་པེ་ཀེ་ཙི་དུཏྶཀྟ་བུ་ཎྱཿས་ཧ་ཛ་ས་ལི་ལ་སཱ་རཻསྟཱི་བྲ་ཏྲྀཥྞཾ་ཏྱ་ཛནྟི། །ཤྲ སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།

如同猴子般輕浮放蕩，將獲得灌頂。圓滿佛陀的教法 即使拉動百年也不會衰損。僧眾財物和果園，也將被盜取。互相誹謗指責，將成為爭鬥的性質。你的夢境果報最終，這些果實從地上生起。這是導師的話 聽聞后，國王感到驚訝。然後導師對國王及其眷屬宣說佛法。對金鬘女開示了應得的善法。她在其他生中，以橙花鬘供養佛塔。由於那善行，她 轉生時以金鬘為標記。這位善妙的摩揭陀女，由於殊勝福德力的緣故，今日為眾生獲得真實善法之階梯。世尊如是宣說已，與比丘眾一起，以莊嚴遍滿諸方 從空中前往祇園精舍。為增長人們高貴種姓而渴望兒子是虛妄的。若子無德性，豈不是整個家族都衰敗了嗎？由於福德力故，能如船渡越輪迴大河 必定生起具德女兒。此乃吉祥賢所造菩薩譬喻鬘中’善妙摩揭陀女’品第九十三

། །།སྐལ་བ་ཉམས་པ་ཁ་ཅིག་རབ་གཡོ་རྦ་རླབས་སྐྱེད་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཆུ་ལྡན་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་གདུང་བ་ཉིད་འཛིན་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་མྱ་ངམ་དྲག་པོས་ཡོངས་གདུང་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་མི་བཟད་སྲེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད། །མཉན བསྟྱཱཾ་པུ་ཎྱ་མི་ཏྲ་སྱ་སཱུ་ནུརྒྲྀ་ཧ་བ་ཏེ་ར་བྷཱུ་ཏྲ།།ཡ་ཤོ་མི་ཏྲ་ཨི་ཏི་ཁྱཱ་ཏ་པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་ཡ་ཤ་སྭི་ནཾ། །ཏ་སྱ་ཛནྨ་ཀྵ་ཎེ་པུ་ཎྱཻཿབེ་ཡཱུ་ཥ་ཀི་ར་ཎ་ཏྭི་ཥཿ། ། བྲྀཥྚི་པྲ་བྷ་བཱ་བཱ་བྷིཿཤ་ཤཱ་མ་བི་ཥ་མཱ་བི་བཏ། །པྲ་ ཡོད་དུ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་།བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་དག་གི་བུ། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། །གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་གྱུར་བྱུང་། །བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །དེ་སྐྱེས་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆུ་ཡི་ཆར་མེད་ལས་སྐྱེས་པ། །མི་བཟད་རྒུད་པ་ཞི་བར་གྱུར། །གཞོན་ནུ་ཉིད ས་བཻ་བ་བ་ཤཱི་ག་ཏྭཱ་བྷ་བ་བྷོ་ག་པ་རཱདྨུ་ཁཿ།།ཛི་ནཾ་ཛེ་ན་བ་ནཱ་སཱི་ནཾ་སི་ཥེ་བེ་ཀུ་ཤ་ལོ་དྱ་ཏཿ། །དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ན་ཡཱ་ཤསྟུཿཔྲ་བྲ་ཛྱརྷཏྤ་དཾ་ཤྲི་ཏཿ། །ཏུ་ལྱ་ཀཱཉྩ་ན་བཱ་ཥཱཎཿསོ་བྷཱུཏྟྱཀྟ་པྲི་ཡཱ་བྲི་ཡཿ། །དཾཥྚཱ་ ལ་དབང་གྱུར་ཅིང་།།སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས། །དགེ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་སོང་ནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་བཞུགས་བསྟེན། །སྟོན་པས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིས། །རབ་བྱུང་དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་བརྟེན། །དེ་ནི་གསེར་དང་རྡོ་མཚུངས་ཤིང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཏང་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་མཆེ་ བྷྱཱཾ་ས་ར་སཾ་ཏ་སྱ་དྲུ་ཏ་སྤ་ཊི་ཀ་ནིརྨྨ་ལཾ།།ཤུ་ཤྲཱ་བ་ཙཱ་རི་ཡེ་ནཱ་སཽ་བཱི་ཏསྟྲཥྞཿས་དཱ་བྷ་བཏ། །ཀ་དཱ་ཙིདྦྷིཀྵ་པཿསརྦྦ་བ་ག་བནྷཾ་ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཱཏ། །ཏྲྀཥྞ་བྱུ་པ་ར་མེ་ཏ་སྱ་པ་པྲཙྪུཿཔུ་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཎཾ། །སོ་བྲ་བཱིཏྐཱ་ཤྱ་པཱ་ཁྱ་སྱ་ཤཱསྟུཿཀཱ་ཤི་ བདག་ལས་ཆུ།།རོ་ལྡན་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་ནི། །ཁུ་བ་ཟགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྲེད་བྲལ་གྱུར། །ནམ་ཞིག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་མཚན་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དེ་ཡི་སྲེད་པ་བྲལ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་དྲིས། །དེས་གསུངས་ཀཱ་ཤིའི་གྲོང་དུ་སྔོན། །མཛེས་པ་ཞེས་ པུ་རེ་པུ་རཱ།། བྷཱུཏྤྲ་ཛི་ཏཿཤྲེཥྛི་སུ་ཏཿསུ་ན་ད་ར་ཀཱ་བྷི་དྷཿ། །ས་ཀ་དཱ་ཙིཏྟྲྀ་ཥཱ་ཀྲཱནྟཿསནྟཱ་པ་ཀླནྟ་བི་གྲ་ཧཿ། །ནི་དཱ་གྷེ་ཙཱ་ཏ་ཀ་ཨི་བ་ན་ཀྭ་ཙིཛྫ་ལ་མཱཔྟ་བཱན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱཾ་ཏོ་ཡ་པཱ་ཏྲཱ་ཎི་ཀཱུ་པ་ནི་རྫ་ལ་ཏ་མ་པི། །ཤྲོ་ བྱ་ཚོང་དཔོན་བུ།།སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ནམ་ཞིག་སྐོམ་པས་གཟིར་གྱུར་ཅིང་། །གདུང་བས་ཉེན་པས་ལུས་ཅན་དེས། །སོ་གའི་ཙཱ་ཏ་ཀ་བཞིན་དུ། །འགར་ཡང་ཆུ་ནི་ཐོབ་མ་གྱུར། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས། །ཆུ་སྣོད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྲོན་པ་ ཏཱཾ་སི་ས་ཧ་པཱ་ཤོ་ཥཾ་ཏ་སྱཱ་པུ་ཎྱཻཿས་མཱ་ཡ་ཡུཿ།།དེ་ཧ་ཏྱཱ་གོ་དྱ་ཏ་སྱཱ་ཐ་ཏ་སྱ་དྲྀཥྞཱ་པྲ་ལཱ་པི་ནཿ། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན་པ་ལི་ལཾ་དཏྟཾ་པྲཱ་ཡཱ་ད་དྲྀ་ཤྱ་ཏྲཾ། །ཤཱ་ས་ནཱཏྐཱ་ཤྱ་པ་སྱཱ་ཐ་པ་ཤཱསྟུརྫ་ལ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །ཀྵ་ཡ་ ཡང་ནི་ཆུ་མེད་དང་།།འཇུག་ངོགས་འཕྲལ་ལ་བསྐམས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྐོམ་པས་ཆོ་ངེ་སྨྲས། །ལུས་ནི་གཏོང་བར་བརྩོན་དེ་ལ། །མཁན་པོས་ཆུ་ནི་བྱིན་པ་དག་།མཐོང་བ་མིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་སྟོན་པ་ནི། །འོད་སྲུངས་བཀའ་ཡིས་ཆུ་ཡི་སྣོད། །མི་ཟད་པ་ཉིད་བཞིན་ ཏྭ་མི་བཱ་ཡཱ་ཏཾ་སཾ་གྷེ་ཙི་ར་མ་ཙཱ་ར་ཡཱ་ཏཾ།།ཀཱ་རུ་ཎྱཏྟ་སྱ་བྷ་ག་བཱནནྐཱ་ཤྱ་པཿཤྲེ་ཡ་སནྣི་དྷིཿ། །པྲ་སནྣ་པཱ་ཎི་པདྨེ་ན་ཙ་ཀྲེ་བཱ་རི་པྲ་ཏི་གྲ་ཧཾ། །དྲྀཥྚྭཱ་ས་བིསྨ་ཡསྟ་ཏྲ་ཛ་ན་སཾ་གྷ་ས་མཱ་ག་མཿ། །

一些福分衰敗者在波濤洶涌的深水中生起痛苦，一些福德廣大者在嚴酷的荒野中遭受煎熬，與生俱來的水源能夠解除難忍的渴求。 有一位名為功德友之子的居士，生下了一位名叫’稱友’的著名賢者。在他出生時，由於福德的力量，甘露光芒普照，無雨而生的嚴重災難得以平息。 他年少時就已經獲得自在，遠離世間享樂，精進于善行，前往祇園拜見佛陀。通過佛陀的說法，他依止出家阿羅漢果位，對金石等同視之，捨棄了愛憎。 從他的牙齒流出如融化的水晶般清凈甘美的液體，因此他常常遠離渴愛。有一次，所有比丘出於好奇向世尊請問他斷除渴愛的福德因緣。 他說道：在迦尸城中，從前有一位名叫’妙相’的長者之子，是迦葉佛的出家弟子。有一次，他被口渴所困，身體因炎熱而疲憊，如同夏季的恰達迦鳥一般，在任何地方都找不到水。 由於他的非福德，水器空無一物，井中無水，河岸也立即乾涸。當他口渴地哀嘆，準備捨棄生命時，和尚給他水卻看不見。 後來依照迦葉佛的教導，他像無盡藏一般長期在僧團中供養水器。慈悲的迦葉世尊作為善知識，以清凈的蓮花手接受了水供。看到這一幕的大眾感到驚歎。

དྲྀཥྚྭཱ་ས་བིསྨ་ཡསྟ་ཏྲ་ཛ་ན་སཾ་གྷ་ས་མཱ་ག་མཿ། །ཏོ་ཡ་མ་ཀྵ་ཡ་ཏཱཾ་ཡ་ཏཾ་ གྱུར་པ།།དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡུན་རིང་བྲིམས། །དེ་ཡི་ཆུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་སྲུངས་དགེ་ལེགས་དག་གི་གཏེར། །རབ་ཏུ་དང་བས་ཐུགས་རྗེ་ནས། །ཕྱག་གི་པདྨོས་རབ་བཞེས་མཛད། །དེར་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འོངས་པས། །ཆུ་ནི་ཟད་པ་མེད་གྱུར་པ། །མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་དག་དང་བཅས། ། ས་ཏྱ་དཪྴ་ན་མཱཔྟ་བཱན། །ཏཏྤུ་ཎྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་སོ་ཡཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་བཱན། །ཡ་ཤོ་མི་ཏྲཿཤྲི་ཏཿཤཱནྟི་དཾཥྚྲདྦྷུ་ཏ་པ་ཡོ་བྷ་རཿ། །ི་ཏི་ཛནྨཱནྟ་ར་དཏྟཾ་ཡ་ཤོ་མི་ཏྲ་སྱ་སཱ་ད་རཱཿ། །ཛི་ནེ་ན་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཤྲུཏྭཱ་བྷིཀྵ བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར།།དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་རྩ་ལྡན། །ཞི་བ་བསྟེན་འདི་མཆེ་བ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཚོགས་ནི་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུང་ཐོས་གུས་པ་ བོ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ།།སཾ་སཱ་ར་མ་རུ་པ་རི་བྷྲ་མ་ཏྲྀཥྞཱ་ཏཱ་པཾ་ཏྱ་ཛནྟི་ཛི་ན་སེ་བཾ། །སུ་ཁ་བི་མ་ལ་ས་ལི་ལ་ཀ་ལི་ལཾ་ཤ་མ་ཧི་མ་ཀལློ་ལིནྡི་པྲཱ་སྱ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ ཡིས།།དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡ་མཚན་གྱུར། །བདེ་བ་དྲི་མེད་ཆུ་གང་ཞི་བ་ནི། །ཁ་བའི་རླབས་ལྡན་རྒྱལ་བ་བསྟེན་པ་དག་།ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་ནི། །ཡངས་འཁྱམ་སྲིད་པའི་གདུང་བ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཡ་ཤོ་མི་ཏྲཱ་བ་དཱ་ནཾ་ཙ་ཏུརྣྣ་བ་ཏི་ཏ་མཿ་པལླ་ཝཿ།། །།ུཏྶཱཪྻ་པཱ་པ་བི་པཱུ་ལཾ་ཏི་མི་རཱ་བ་ཏཱ་རཾ་ས་དྱཿཔྲ་ཀཱིརྞྞ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀི་ར་ཎ་པྲ་ཀཱ་ཤཿ། །དོ་ཥཱ་པ་ཧཤྩ་པ་རི་ཏཱ་པ་ཧ པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།

見到那裡僧眾集會，水變得取之不盡。 長時間供養僧眾。那水被世尊迦葉善德之藏，以極其清凈的悲心，用手蓮花接受。 那裡眾人前來，見到水不會枯竭，心生驚歎。 證得見真諦。以其福德願力，具善根的稱友，依止寂靜，從牙中流出不可思議的水流。 如是稱友在前世所施，聞佛所說后恭敬，比丘們生起驚歎。 獲得安樂無垢之水充滿寂靜，如雪浪般依止勝者后，于輪迴曠野中廣泛漂流，捨棄渴愛之熱惱。 此乃由吉祥怙主所造的菩薩譬喻鬘中稱友品第九十四。

། །།རྒྱ་ཆེ་སྡིག་པའི་མུན་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །འཕྲལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །སྐྱོན་སེལ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ རཤྩ་ཀོ་པི་སནྨརྒམཱ་དི་ཤ་ཏི་བུདྡྷ་ས་ཧ་སྲ་རཤྨིཿ།།པུ་རི་པུ་རཱ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧེ་བྷ་ག་བཱནྦེ་ཎུ་ཀཱ་ན་ནེ། །ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་སཱ་ཁྱེ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ། །ཏསྨིནྤུ་རེ་སཱརྠ་པ་ཏེ་རཏྣ་དཏྟ་སྱ་དཱ་ར་ དག་ཀྱང་འཕྲོག་བྱེད་པ།།སངས་རྒྱས་འོད་སྟོང་ལྡན་པས་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྔོན། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ཞེས་པ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གྲོང་དེར་དེད་དཔོན་དོན་བྱིན་གྱི། །ཆུང་མ་རྣོན་མོ་ ཀཽ།། བྷཱུ་ཏཱཾ་ནི་ཤི་ཏཱ་ཁྱཱ་ཡཱཾ་ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ་ཡུ་ག་པདྻ་ཡཽ། །ཏཽ་ཤཾ་ཀུ་ཤནྡྷི་དཏྟཱ་ཁྱཽ་ཡཱ་ཏེ་བི་ཏ་རི་པཉྩ་ཏཱཾ། །ཀྵི་ཎེ་དྷ་ནེ་པ་རི་ཛ་ནེ་མཱ་ཏྲཱ་ཀྲྀཙྪྲེ་ཎ་བརྡྷ་ཏཽ། །ཏཽ་མཱ་ཏུརྦྦ་ཙ་སཱ་བཱ་ལཽ་ཤ་ན་ཀཻཿཔྲ་ཏི་བེཤྨ་ནཱཾ། །ཙཽཪྻ་ ཞེས་པ་ལ།།བུ་གཉིས་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ། །མཚེ་མ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཕ་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། །ནོར་དང་འཁོར་ནི་ཟད་པའི་ཚེ། །ཤང་ཀུ་མཚམས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་དག་མ་ཡི་ཚེགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །མ་ཡི་ཚིག་གིས་ཆོམ་རྐུན་ལ། །རབ་ཞུགས་བྱིས་པ་དེ་དག་གིས། །ཁྱིམ་ཟླ་ པྲ་བྲྀཏྟཽ་སྭལྤཱརྠ་བྷཱཎྜ་ནཱཾ་ཙཀྲ་ཏུཿཀྵ་ཡཾ།།མཱ་ཏུཿཔི་ཏུཤྩ་ནི་ཡ་མེ་ན་བྷ་བནྟི་ཡོ་གྱཱཿཤྭ་བྷྲེ་པ་ཏཾ་ཏྱ་བི་ན་ཡེ་ཏ་དུ་པེ་ཀྵ་ཡཻ་བ། །པཱུརྦྦོ་དི་ཏ་སྭ་ཛ་ན་བཱ་ས་ན་ཡཻ་བ་བདྡྷཱ་བཱ་ལཱསྟི་ལཱ་ཨི་བ་པ་ར་པྲ་ཀྲྀ་ཏིཾ་བྷ་ དག་གི་ནོར་ཆུང་དང་།།སྣོད་རྣམས་དལ་གྱིས་བརླག་པར་བྱས། །མ་དང་ཕ་ཡི་དུལ་བ་ཡི་ནི་རུང་བ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མིན་པའི་གཡང་ལ་ལྷུང་། །རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་བག་ཆགས་དག་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཏིལ་བཞིན་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེན་ ཛནྟེ།།ཀྲ་མེ་ན་བརྡྷ་མཱ་ནཽ་ཏཽ་སྲཽ་ཌྷ་ཙཽ་ར་ཏྭ་མཱ་ག་ཏཽ། །ུལླམྦ་སནྡྷི་ཙྪེ་དཱ་དྱཻཿཔཽ་རཱ་ཎཱཾ་ཛ་ཧཱུ་ཏུརྡྦྷ་ནཾ། ། ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུ་ཎཱ་རཱ་ཛྙཱ་ཙཱ་རཻརྦྦི་ཛྙཱ་ཡ་ཏདྐྲྀ་ཡཱཾ། །བི་སྲྀཥྚཽ་བ་དྷྱ་བ་སུ་དྷཱ་ཏཽ་མཱ་ཏྲཱ་ས་ཧི་ཏཽ་ཀྵ་ཎཱ་ཏྲ། ། པར་བྱེད། །རིམ་གྱིས་དེ་དག་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། །ཆོམ་རྐུན་དར་བབ་ཉིད་དུ་གྱུར། །འཛེག་དང་མཚམས་འབིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་བ་ཡི་ནོར་རྣམས་བླངས། །དེ་དག་བྱ་བ་ཉན་རྣ་ཡིས། །ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས། །དེ་དག་མ་དང་བཅས་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པར་སྤྲིངས། ། ཡདྦྷུ་ཛྱ་ཏེ་པ་ར་དྷ་ནེ་ན་ནི་པཱི་ཡ་ཏེ་ཡཏྶཽ་ཁྱཱ་ཤ་ཡཱ་བི་ཥ་ཡ་བརྟྨ་བི་གཱ་ཧྱ་ཏེ་ཡཏ། །ཏ་སྱཱ་བི་ཙཱ་ར་ར་མ་ཎཱི་ཡ་སུ་ཁཱ་ད་ར་སྱ་པྲ་ཎཱ་བ་ཤཱ་ན་པ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་ཨེ་བ་པཱ་ཀཱཿ། །སཾ་ཛཱ་ཡ་ཏེ་བི་ཥ་ཡ་པཱ་ན་མ་དཱ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ གཞན་གྱི་ནོར་གྱིས་གང་ཞིག་ཟ་བྱེད་གང་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད།།བདེ་བའི་བསམ་པས་ཡུལ་གྱི་ལམ་ནི་གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བྱེད། །མ་དཔྱད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བདེ་ལ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྨིན་པར་གྱུར་པ་སྲོག་ནི་ཉམས་བྱེད་མི་ཟད་ཟོང་དག་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་བཏུང་བས་རྒྱགས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཡཤྩཽཪྻ་དཱ་ཧ་བ་དྷ་ལབྡྷ་བྷ་ནེ་ན་རཱ་གཿ།།ནིཪྻཱ་ཏྱ་སཽ་པ་རི་ཎ་ཏཱཿཀ་ར་པཱ་ད་བྷེ་ད་ཤཱུ་ལཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཎ་པ་རི་ཤྲུ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་རེཿ། །ཏ་ཏསྟཽ་བ་དྷྱ་མཱ་ལཱཾ་ཀཽ་ནཱི་ལ་རཀྟཱམྤ་ར་བྲྀ་ཏཽ། ། ཆགས་པ་གང་། །རྐུ་དང་སྲེག་དང་གསོད་པས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱིས་རབ་བསྐྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡོངས་སྨིན་རྐང་ལག་བཅད་དང་གསལ་ཤིང་ལ་ཞོན་པས། །

捨棄廣大罪惡黑暗，當下以慈悲光明廣大照耀， 能除諸過且能奪取一切痛苦。 具千光明佛陀為示正道。 昔日王舍城中， 在竹林精舍迦蘭陀竹園， 如來世尊安住。 彼城中商主施財之 妻子利慧 生下雙胞胎。 父親去世后， 財產眷屬耗盡時， 商佉與善施二子 由母親艱難撫養。 依母之言，幼童漸漸 開始在鄰里間行竊， 慢慢偷盜小財物與器具。 母父教導規範成為適宜，然因放任而墮入不調伏深淵。 由前世串習習氣所繫縛， 如同芝麻般隨順他人本性。 二人漸漸長大， 成為成熟盜賊。 以攀爬、破墻等手段， 偷盜城中居民財物。 阿阇世王通過密探， 得知二人所為， 立即下令處死 二人及其母親。 以他人財物飲食，以快樂心行走欲境之道。 不加思擇貪著安樂，其成熟果報即是喪命之無盡貨物。 因享用欲境而驕慢散亂者之貪著， 以盜竊、焚燒、殺戮所得財物而生起， 其果報成熟即是手足砍斷、上刑柱

དེ་ནི་ཡོངས་སྨིན་རྐང་ལག་བཅད་དང་གསལ་ཤིང་ལ་ཞོན་པས། །ཡོངས་ཟགས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གསོད་པའི་འཕྲེང་བས་མཚན། །སྔོན་དམར་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་དེ པྲེ་ཀྵ་ག་ཏ་ཛ་ནཱ་ཀཱིརྞྞཽ་བ་དྷྱ་སྠཱ་ན་མུ་པཱ་ག་ཏཽ།།ཛྙཱ་ཏྭཱ་ད་ཡཱ་བཱནྶརྦྦ་ཛྙཿསྭ་ཡ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ཏཱཾ་བྷུ་བཾ། །པྲ་སཱ་དཱ་ནུ་གྲ་ཧེ་ཎཻ་བ་ཙཀྲེ་བི་ག་ཏ་བནྡྷ་ནོ། །སརྦྦ་ཛྙཱ་ཛྙ་ཡཱ་རཱ་ཛྙཱ་ཏཽ་ཏྱཀྟཽ་མུཀྟ་པཱ་པ་ དག།།ལྟ་རུ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྐོར། །གསོད་པའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་སོང་། །བརྩེ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་ནས། །རང་ཉིད་ས་དེར་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བཅིངས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་མཛད། །ཀུན་མཁྱེན་བཀའ་ཡིས་དེ་དག་ནི། །རྒྱལ་པོས་བཏང་ཞིང་ ཏ་ཀཽ།།པྲ་བྲ་ཛྱ་ཡཱ་བྷ་ག་བ་ཏཿཤཱ་ས་ནེརྷ་ཏྭ་མཱ་པ་ཏུཿ། །ཛ་ན་ནཱ་སི་ཧི་ཏཽ་དྲྀཥྚཱ་ཏཽ་ཛྙཱ་ན་བི་བྷ་བོ་ཛྭ་ལཽ། །ཏཏྐ་ཐཱཾ་ཀཽ་ཏུ་ཀཱཏྤྲྀཥྚཽ་བྷིཀྵུ་བྷིཿསུ་ག་ཏཽ་བྷྱ་དྷཱཏ། །མ་ཡེ་བེ་རཀྵི་ཏཱ་པ་ཏཽ་ སྡིག་པ་གྲོལ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་འབྱོར་འབར་དེ་དག་ནི། །མ་དང་བཅས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །དགེ་སློང་གིས་དྲིས་དགེ་མཚན་ལས། །དེ་གཏམ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །འདི་དག་ པཱུརྦྦ་སྨིནྣི་པི་ཛནྨ་ནི།།ེ་ཏ་ཡོརྫ་ན་ནཱི་བྱཱ་གྷྲཱི་གྷོ་ར་རཱུ་པཱ་ཏ་དཱ་བྷ་བཏྲ། །ཏསྨིནྐཱ་ཡོ་ཀྲྀ་པཱ་བནྡྷུརྦྦོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤ་རཱི་རི་ཎཱཾ། ། ཧཾ་ཀ་རུ་ཎ་རེ་ཎྭཱ་ཁྱཿཀྵི་ཏི་པཱ་ལ་སུ་ཏོ་བྷ་བཾ། །ཀ་དཱ་ཙི་དེ་ཏཽཀྵུཏྐྵ་མཱ་པཽ་ཏ་ཀཽ་བྷོཀྟུ་མུ་ བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྲུངས།།དེ་ཚེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མ། །སྟག་མོ་འཇིགས་རུང་གཟུགས་ལྡན་གྱུར། །དེ་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བརྩེ་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན། །སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ས་སྐྱོང་བུར་ནི་ང་ཉིད་གྱུར། །ནམ་ཞིག་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ཡིས། །ཕྲུག་གུ་འདི་དག་ཟ་རྩོམ་ དྱ་ཏཱ།།སྭ་ཤ་རཱི་རམྨ་ཡཱ་ད་ཏྭཱ་བྱཱ་གྷྲི་སཱ་ཏུ་ནི་བཱ་རི་ཏཱ། ། དྱ་ཏཱ་བེ་བ་ཙཽ་ར་ཏྭཾ་ཀརྨྨ་ཤེ་ཥཱ་དུ་སཱ་ག་ཏཽ། །མ་ཡཱ་སཾ་རཀྵི་ཏཽ་བྱཱ་གྷྲི་མཱ་ཏཱ་སཻ་བེ་ཡ་མེ་ཏ་ཡོཿ། །ི་ཏྱུཀྟྭ་ཀ་རུ་ཎཱ་སིནྡྷུརྦྷ་ག་བཱནྡྷུ་ཏ་བྷཱ་བ་ནཿ། །བྷིཀྵུ་སཾ་ པའི།།སྟག་མོ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས། །བྱིན་ནས་བདག་གིས་རྣམ་པར་བཟློག་།ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ད་ལྟ་ཡང་། །འདི་དག་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟག་མོ་དེ་ནི་མ་འདི་སྟེ། །འདི་དག་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྲུངས། །ཞེས་གསུངས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་པོ་ལ་དགོངས་པ། །དགེ་སློང་ གྷེ་ན་ས་ཧི་ཏཿཔྲ་ཡ་ཡཽ་ཛེ་ཏ་ཀཱ་ན་ནཾ།། མྲྀ་ཏ་ར་ས་བྲྀཥྚ་རིཥྚཱ་དྲྀཥྚ་ར་ནིཥྚཱ་པ་ཧཱ་པ་ཏཱ་ཛ་ཡེ་ཏི། །པ་ཏི་ཏཻ་བ་པ་ཏེ་ཏ་མ་བི་ཡཱ་གུ་རུ་ཏེ་པུ་ཎྱོནྣཱ་ཏ་ཤླཱ་གྷྱ་མྲ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་ ཚོགས་དང་བཅས་པ་དག་།རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་རོ་ཡི་ཆར་བཞིན་མི་འདོད་སེལ། །འདོད་པ་དམ་པའི་གཟིགས་པ་གང་ལྷུང་བས། །ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཐོ་བའི། །བསྔགས་པར་འོས་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་བྱཱ་གྷྲྱ་བ་དཱ་ནཾ་པཉྩ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཧླཱ་དཿཤ་ཤཱདྐ་སྱ་ར་བེཿཔྲ་ཀཱ་ཤསྟཱ་པཿཀྲྀ་ཤཱ་ནོཿཔ་བ་ན་སྱ་བེ་གཿ། །པ་རོ་པ་ཀཱ་རཿཀཱ་རུ་ཎ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སྟག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།

那是由於成熟業力而被砍斷手腳並被處以火刑，外面涌現出血流。之後以殺戮之鬘為標誌，身披深紅色衣服， 被前來觀看的眾人圍繞，來到處決之地。具有慈悲的一切智者知曉后，親自前往那片土地。以恩惠攝受，使他們脫離束縛。一切智者的教令下，國王釋放了他們並使其罪業得以解脫。 在世尊的教法中出家后證得阿羅漢果。當見到他們以智慧莊嚴閃耀，與母親相會時，比丘們好奇詢問，善逝為他們講述了這個故事。 在過去世中，我也曾保護過這些人。那時這些人的母親，是一隻形相可怕的母虎。那時我是菩薩，以慈悲成為眾生之友，名為’悲塵’的國王之子。有一次當這些幼虎因飢餓而虛弱， 母虎想要吃掉它們時，我施捨自身使母虎停止這一行為。由於業力余報，如今他們成為盜賊。那位母虎即是他們現在的母親，他們曾被我所救護。 世尊說完這番話，這位大悲海觀照眾生，與比丘眾一同前往祇園。 如甘露雨般消除不悅，以殊勝意樂所見之處，即使墮落者也因福德高昇而值得讚歎，愿獲勝利。 此乃吉祥自在所造菩薩譬喻鬘集中虎母品第九十五。

། །།ཟླ་བའི་ཀུན་དགའ་ཉི་མའི་རབ་གསལ་དང་། །མེ་ཡི་ཚ་བ་རླུང་གི་མགྱོགས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་དགའ་སྐྱེ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ ར་ཏཱ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་ས་ཧ་ཛཿསྭ་བྷཱ་བཿ།།ུདྱཱ་ནེ་ཀེ་ལི་ར་སི་ཀཿཤྲཱི་མཱ་ནུ་ད་ཡ་ནཿཔུ་རཱ། ། བནྟཱི་བི་ཛ་ཡོ་རཱ་ཛཱ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་བ་དྷཱུ་པ་ཁཿ། །ཏ་སྱ་པུཥྤོཙྩ་ཡཱ་སཀྟཱཿཀཱནྟཱཿཀུ་བ་ལ་ཡེ་ཀྵ་ཎཱཿ། །ཡ་དྲྀཤྪ་ཡཱ་ག་ཏེརྟྲྀཥྚཱ་མུ་ ཕན་པ་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཡིན།།འཕགས་རྒྱལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྔོན། །རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་འཆར་བྱེད་ནི། །རྩེ་དགའི་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་།བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་མཛེས་མ་ཨུཏྤལ་མིག་།མེ་ཏོག་འཐུ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས། །ཐུབ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་ནི། །འདོད་ ནཱི་ནཱཾ་པཉྩ་བྷིཿཤ་ཏཻཿ།།ཏཱནྤྲི་ཡཱ་ནྱསྟུ་ན་ཡ་ནཱ་ནཱིཪྵྱ་མ་ནྱུ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ། །ས་ཙ་ཀྲེ་པ་ཎི་ཙ་ར་ཎ་ཙྪེ་དཱ་སྲྀཀྤཾ་ཀ་ཤཱ་ཡི་ནཿ། །ཏཱ་ནཱརྟྟ་ནཱ་དི་ནསྟཱི་བྲ་མརྨ་ཙྪ་ད་བྱ་ཐཱ་ཏུ་རཱན། །ད་དཪྴཾ་བྷ་ག་བཱནྦུདྡྷཿཀ་རུ་ཎཱ་སྣིགྡྷ་ དགར་འོང་བ་དག་གིས་མཐོང་།།ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་སྐྱོང་བ་དེས། །དགའ་མར་མིག་བཀོད་དེ་དག་རྣམས། །རྐང་ལག་བཅད་པའི་ཁྲག་གིས་ནི། །འདམ་ལ་ཉལ་བ་དག་ཏུ་བྱས། །མི་བཟད་གནད་བཅད་ཆོ་ངེ་ཡིས། །གཟིར་ཅིང་ཆོ་ངེ་ལྡན་དེ་དག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྣུམ་ ལོ་ཙ་ནཿ།།ཏདྡྲྀཥྚཱ་མྲྀ་ཏ་བྲྀཥྜྱ་བ་སྤྲྀཥྚཱསྟེ་དྷྲྀ་ཏ་ཛཱི་བི་ཏཱཿ། །སཾ་ཤླཱིཥྚ་པཱ་ཎི་ཙ་ར་ཎཱཿས་མུཏྟསྠུརྒ་ཏ་བྱཱ་ཐཱཿ། །ཏ་ཏསྟེ་ཥཱཾ་པྲ་སནྣཱ་ནཱཾ་བྷ་ག་བཱནྡྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །བྱ་དྷཱ་དྱ་ཡཱ་ཤུ་ཏེ་པྲཱ་པུ་ར་ཎཱ་ པའི་སྤྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཟིགས།།དེ་ཡི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆར་ལྟར་རེག་པས་དེ་དག་རྣམས། །སྲོག་བཟུང་རྐང་ལག་ལེགས་པར་འབྱར། །གདུང་བ་དང་བྲལ་ཡང་དག་ལངས། །དེ་ནས་རབ་རྫོགས་དེ་དག་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་མཛད། །གང་གིས་མྱུར་དུ་དེ་དག་རྣམས། ། གཱ་མི་ཕ་ལོ་ད་ཡཾ། །ཏདྡྲྀཥྚྭཱ་བྷིཀྵུ་བྷིཿཔྲྀཥྚཿ་སཱཤྩཪྻེརྦྷ་ག་བཉྫི་ནཿ། །ཛ་གཱ་ད་པཱུརྦྦ་མ་སྱེ་ཏེ་ད་ཡ་ཡཻ་བ་མ་ཡོདྡྷྲྀ་ཏཱཿ། །བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱཾ་པུ་རུ་རཱ་ཛ་བྲཧྨ་དཏྟེ་ན་མནྟྲི་ཎཱཾ། །ཤ་ཏཱ་ནི་པཉྩ་བྷིནྣཱ་ནཱཾ་ནི་རསྟཱ་ནི ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་དར་བ་ཐོབ།།དེ་མཐོང་དགེ་སློང་མཚར་བཅས་པས། །དྲིས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡིས། །གསུངས་པ་སྔོན་ཡང་འདི་དག་རྣམས། །བདག་གིས་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དག་ཏུ་སྔོན། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་དག་གིས་ནི། །འབྱེད་བྱེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡིས། །བློན་པོ་ལྔ་ ཀྲྀ་ཏཱ་ག་སཱཾ།།ཏེ་རཱ་ཛ་བྷི་ཏྱཱ་སནྟཔྟཱ་མ་རུ་མཱརྒེ་པྲ་བཱ་སི་ནཿ། །གྲཱིཥྨེ་ནི་རུ་ད་ཀཙྪཱ་ཡ་ནེ་པེ་ཏུ་སྟཱི་བྲ་ཏྲྀཥྞ་ཡཱ། །བི་ལོ་ཀྱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྟཱ་ན་བྷ་དྲོ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་དྭི་པཿ། །ཏཏྤྲ་ལཱ་བེ་ཥུ་ནིརྦྷིནྣཿཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྶ་བྱ་ཐོ་བྷ་ བརྒྱ་ངེས་པར་བསྐྲད།།རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡང་དག་གདུང་། །མྱ་ངམ་ལམ་དུ་བགྲོད་དེ་དག་།སོ་ག་གྲིབ་མ་ཆུ་མེད་པར། །མི་བཟད་སྐོམ་པས་ལྷུང་བར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་འཐུང་ཆེ། །བཟང་པོ་ཞེས་པས་དེ་དག་མཐོང་། །དེ་དག་ཆོ་ངེའི་མདས་ཕུག་ནས། །སྙིང་རྗེས་གདུང་བ་དང་བཅས་ བཏ།།དཱུ་རཱཏྶ་ལེ་ལ་མཱ་ད་ཡ་ས་ཧསྟེ་ན་མ་ཧཱི་ཡ་སཱ། །ཏཱ་ན་བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ་ན་བི་ད་དྷེ་པ་ཡོ་མཱུ་ལ་ཕ་ལ་པྲ་དཿ། །ཏེ་ནཻ་བ་ས་ཏ་ཏཾ་པྲི་ཏྱཱ་ནིརྡཥྚ་པྲཱ་ཎ་དྷ་ར་ཎཱཿ། །བི་ཤྲཱནྟིཾ་ཏ་ཏྲ་ཏེ་པྲཱ་པུཿཔྲ་ཤཱནྟ་བི་པུ་ལ་ཤྲ་མཱཿ། །ཀཱ་ལེ་ན་ཏྱཀྟ་དེ་ཧ་སྱ་ཏ་ཏསྟེ་ གྱུར།།ཆུ་དང་རྩ་བ་འབྲས་སྟེར་དེས། །རིང་པོ་རིང་པོ་དག་ནས་ཆུ། །ལག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བླངས། །

月亮的喜悅和太陽的光明， 火的熱度和風的迅速， 以及慈悲喜愛的大士們， 利益他人是與生俱來的本性。 在勝國的遊樂園中從前， 具吉祥的烏達雅那王， 與王妃們一起遊樂嬉戲， 他的美女們青蓮眼， 專注採摘鮮花時， 被五百位欲求者看見。 他們因嫉妒憤怒所驅使， 將那些美女的手腳砍斷， 使她們倒在血泊之中。 她們因劇烈的傷痛而哀號， 佛陀世尊以慈悲柔和的眼光， 觀察到了她們。 他的注視如甘露雨般降臨， 觸及她們后保住了生命， 手腳重新接合完好， 脫離痛苦站立起來。 之後對那些信心清凈者， 世尊為其宣說佛法， 由此他們迅速證得， 不還果位的功德。 比丘們見此生起稀有心， 向世尊請問因緣， 佛說：‘過去我也曾經， 以慈悲心救護過他們。’ 從前在波羅奈城中， 梵授王因其罪過， 驅逐了五百位大臣。 他們因懼怕國王而痛苦， 流落在荒野道路上， 夏季時無水無廕庇， 因劇烈口渴而倒地。 菩薩時為大象， 名為賢善，見到他們， 被他們的哀號所觸動， 生起悲憫而心生痛苦。 這位大象以巨大的鼻子， 從遠處取來清水， 為他們解除乾渴， 並供養水果根莖。

རིང་པོ་རིང་པོ་དག་ནས་ཆུ། །ལག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བླངས། །དེ་དག་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བྱས། །དེ་ཡིས་དགའ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཟུངས་དག་ངེས་པར་བསྟེན། །རྒྱ་ཆེ་ངལ་བ་རབ་ཞི་བ། །དེ་དག་དེར་ནི་ངལ་བསོས་ཐོབ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱིས་སོ་ལྡན་པ། །ལུས་ནི་བཏང་ ཏ་སྱ་དནྟི་ནཿ།།ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤ་རཱི་ར་སཏྐཱ་རཾ་པཱུ་ཛཱ་ཙཀྲུཿསུ་རོ་ཙི་ཏཱཾ། །ཀུཉྫ་རེ་ཎ་མ་ཡཱ་ར་ཎྱ་ཏ་ཨེ་ཏེ་མནྟྲི་ཎཿཔུ་རཱ། །ཀྲྀཙྪྭཱཏྶཾ་ཏཱ་རི་ཏཱསྟསྨཱནྨུ་ན་ཡཤྩཱ་བྱ་བཻ་ཤ་སཱཏ། །ི་ཏྱུཀྟྭཱ་བྷ་ག་བཱནྶརྦྦ་སཏྭ་སཾ་ཏཱ་ར་ཎ་བྲ་ཏཿ། ། བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་དག་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་གིས། །ལྷ་ལ་འོས་པའི་མཆོད་པ་བྱས། །དགོན་པར་བདག་ནི་གླང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བློན་པོ་ནི། །སྔོན་བསྒྲལ་དེ་དག་ད་ལྟ་ཡང་། །ཐུབ་པ་དེ་དག་མི་འདོད་ལས། །ཞེས་པ་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བརྟུལ པཱུ་ཛྱ་མཱ་ནོ་མུ་ནི་ག་ཎཻ་རྫ་གཱ་མ་སྭ་ཏ་པོ་བ་ནཾ།། ཁཾ་ལ་སུ་ཁ་ཀུ་ཤ་ལ་དཱུ་ཏཱི་བྷ་བ་མ་རུ་སནྟཱ་པཙྪཱ་ཡ། །ཛ་ཡ་ཏི་ཛ་ན་ནི་བ་ཛ་ན་ནཱི་ཀཱ་རུ་ཎཱ་མྲྀ་ཏ་བཱ་ཧིལླཱི་ཤཱསྟུཿ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་ ཞུགས་ཅན།།ཐུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་གཤེགས། །སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནི། །མ་ལུས་བདེ་དང་དགེ་བའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངམ་གདུང་བསིལ་གྲིབ་མ་དང་། །མ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པ་དགེ་བའི་ བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཧསྟྱ་བ་དཱ་ནཾ་ཥཎྞ་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།བི་དྭེ་ཥ་དོ་ཥ་བི་ཥ་དཱུ་ཥི་ཏ་མཱ་ན་སཱ་ནཱཾ་ཡཿསཱ་དྷུ་བཱ་དྷ་ན་བི་དྷཽ་ནི་ཤི་ཏཿཔྲ་ཡཏྣཿ། ། དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།

從很遠很遠的地方取水，用極大的手掌取水，使他們遠離乾渴，因此常生歡喜， 必定依止護命咒，廣大勞累皆寂滅，他們在那裡獲得休息。此後到了時間， 身體放下。以此身體，清凈之後，他們對天神作了適宜的供養。 在曠野中我以大象，從那痛苦中救度大臣，往昔度脫彼等，如今諸聖者也從不欲中解脫。 說此語已，世尊發誓度化一切眾生。 受到眾聖者供養，前往自己的苦行林。 導師的大悲甘露河流，是圓滿安樂善業的使者，輪迴荒漠中的清涼廕庇，如母般生育眾生愿得勝利。 此乃吉祥賢造《菩薩譬喻鬘·象譬喻品》第九十六章。

། །།རྣམ་སྡང་སྐྱོན་གྱི་དུག་གིས་ཡིད་ནི་སུན་ཕྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པ་རབ་རྣོ་གང་། ། སྱཱཙྩེཏྟ་དུ་ཛྭ་ལ་གུ་ཎཱ་ནུ་ཀྲྀ་ཏཽ་ས་ཨེ་བ་ཏཏྐོ་བྷ་བེཏྤྲྀ་ཐུ་པ་རཱ་བྷ་བ་བཱནྦྷ་བེསྨི་ན། །ཛི་ནེ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧོ་པཱནྟ་བེ་ཎུ་ཀཱ་ན་ན་ཙཱ་རི་ཎི། །བི་དྭེ་ཥཱདྡེ་བ་དཏྟ་ན་པྲེ་རི་ཏཱསྟཱ་པ་སཱཿཔུ་རཱཿ། །བྷྲཱུ་བྷཾ་ག་བྷཱི་མ་བ་ད་ནཱསྟདྡཏྟ དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་འབར་རྗེས་བྱེད་པར།།གྱུར་ནས་སྲིད་འདིར་སུ་ཞིག་རྒྱ་ཆེར་གནོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ན། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་སྡང་བས་སྔོན། །རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ། །དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །སྨིན་འཁྱོག་ བི་བི་དྷཱ་ཡུ་དྷཱཿ།། བྷྱཱ་དྲ་བནྤུ་སཾ་རབྡྷཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཥྭསྟ་སཾ་ཡ་མཱཿ། །པཉྩ་བྷིསྟཱ་པ་ས་ཤ་ཏཻཿཏེ་ཥཱཾ་ཀྵིཔྟསྟཻརྦྲྀཥྚ་ཡཿ། །ཡ་ཡུརྦྷ་ག་བཏཿཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཀ་མ་ལོཏྤ་ཛཱ་ལ་ཏཱཾ། །ནི་ཤི་ཏཱ་ནྱ་པི་ཤསྟྲཱ་ཎི་ཤྲ་ཡནྟི་སཏྶུ་མཱརྡ་ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བཞིན།།ཁྲོ་བས་དུལ་བ་ཉམས་གྱུར་པའི། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་གཙེས། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་དག་གིས་འཕངས་མཚོན་གྱི་ཆར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི། །པདྨ་ཨུཏྤལ་ཚོགས་ཉིད་གྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྣོན་པོ་ཡི། །མཚོན་ཡང་འཇམ་པ་སྟེན་ བཾ།།བི་དྭེ་ཥ་བི་ཥ་དིགྡྷཱ་ནི་ན་ཏུ་ཙིཏྟཱ་ནི་པཱ་པི་ནཱཾ། །པྲཱ་དུ་རཱ་སཱིཏྨ་ཎི་མ་ཡཾ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་ར་ན་བྷཿཔྲ་བྷཾ། །ཤ་རཱི་ར་ཙྪཱ་ད་ནཾ་ཤཱསྟུརྣ་ཏུ་དྲྀཥྚ་ནི་བཱ་ར་ཎཾ། །ཏ་ཏསྟེ་ཏ་པ་སཱ་ཤྲཱནྟཱ་ལཛྫཱ་བ་ན་མི་ཏཱ་ན་ནཱཿ། །ནི་པེ་ཏུཿ་ བྱེད་དེ།།སྡང་བའི་དུག་གིས་བྱུགས་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མིན། །སྟོན་པའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ནོར་བུའི་རང་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེགས། །ནམ་མཁའི་འདི་ནི་རབ་འཁྲུངས་ཏེ། །ལྟ་བ་དག་ནི་བཟློག་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་དག་།ངལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བཞིན་དུད་པས། །བཟོད་པའི་ བཱ་ད་ཡོཿཤཱསྟུཿཀྵ་མཱ་སིནྡྷོཿཔྲ་སཱ་དི་ནཿ།།བྷ་ག་བཱན་པི་པུ་ཏྲཱ་ཎཱ་མི་བ་ཏེ་ཥཱཾ་པྲ་སཱ་དི་ནཱི། །ནི་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ནིརྨྨ་ནྱུརྦི་ད་དྷེ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། ། ཀྵོ་བྷ་བི་བྷྲ་མ་སུ་ཁཾ་ཤ་མ་མཱ་ཤྲི་ཏཱ་ནི་པུ་ཎྱ་ཀྵ་མཱ་ས་མི་ལ་ནིརྨྨ་ལ་ རྒྱ་མཚོ་རབ་དང་བས།།སྟོན་པ་ཡི་ནི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་བུ་ལ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །གནོད་བྱེད་ལ་ཡང་ཁྲོ་མེད་པས། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཆེན་པོའི་ཡིད་ནི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མེད་པ་ཡིས། །བདེ་དང་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་བསོད་ནམས་ ཤཱི་ཏ་ལཱ་ནི།།ན་མཱ་ན་སཱ་ནི་མ་ཧཱ་ཏཱ་ཧི་ཏ་ཧི་པྲ་བྲྀཏྟནྟ་ཏྤྲ་སྱ་མ་ནྱུ་ར་ཛ་པཱ་ཀ་ལུ་ཥཱི་བྷ་བནྟི། །དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ན་ཡཱ་ཤཱསྟཱཿཔྲ་བྲ་ཛྱོནྨཱརྫི་ཏཱ་ཤ་ཡཱཿ། །ཏེ་སརྦྦཱ་ཤྲ་བ་ནིརྨུཀྟ་མརྷ་ཏྭཱཾ་པྲ་ཏི་པེ་དི་ བཟོད་པ་དག་གི་ཆུ།།དྲི་མེད་བསིལ་བ་དག་དང་ལྡན་པ་ཕན་མིན་འཇུག་པ་མིན། །དེ་ཐོབ་ཁྲོ་བའི་རྡུལ་གྱིས་རྙོག་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་རབ་བྱུང་གིས། །བསམ་པ་རབ་ཕྱིས་དེ་དག་གིས། །ཟག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་ རཾ།། ཏྲཱནྟ་རེ་ས་མཱ་ཡཱ་ཏཻརྦྷིཀྵུ་བྷིཿ་ཤྲུ་ཏ་ཏཏྐ་ཐཻཿ། །ཀི་མེ་ཏ་དི་ཏི་སཱཤྩཪྻཻཿཔྲིཥྚསྟཱ་ན་བ་དཛྫི་ནཿ། །ཀྲྀ་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་རཱཿསུ་ཏ་རཱཾ་པུརྦྦསྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། །མ་ཡཻ་ཏེ་ནིརྦྦི་ཀཱ་རེ་ཎ་པྲ་སཱ་དཱ་ད་བ་ལོ་ཀི་ཏཱ། །ི་ཏེ་ས་ ཐོབ།།སྐབས་དེར་འོངས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །གཏམ་དེ་ཐོས་ཤིང་ངོ་མཚར་དང་། །བཅས་པས་འདི་ཅི་ཞེས་པ་དྲིས། །

被嗔恨過失的毒害擾亂心意的那些人，對善士造作損害非常精進。 如果他追隨其功德熾盛，誰在此世間會遭受廣大損害。 在王舍城附近，在竹林中游行時，從前被提婆達多以嗔恨心所激發的苦行者們。 他們手持武器，眉頭緊皺面容可怖，因憤怒失去調伏，以大勇猛心逼迫。 五百位苦行者，他們所投擲的武器雨，落在世尊身上，卻變成蓮花青蓮之聚。 即使鋒利的武器落在善士身上也成為柔軟，而非邪惡者以嗔恨毒塗抹的心。 出現瞭如虛空般光明的寶石宮殿，遮蔽導師身體，但未能遮擋視線。 然後那些苦行者疲憊，羞愧低頭，觸及大悲海般清凈的導師足下。 世尊對他們如同對待兒子般，以清凈心對待那些加害者，無有嗔恨而為其說法。 大士之心無有動搖幻變，安住于安樂寂靜，具足福德忍辱之水，清凈清涼。 不趣入無益，所得之嗔恨塵埃不會污染。 導師說法出家后，他們清凈意樂，從一切漏中解脫，證得阿羅漢果。 其時來此的比丘們，聽聞此事後感到稀有，問道：‘這是怎麼回事？’ 即使在前世對我作了極大損害，我以無變異心慈悲觀照他們。

གཏམ་དེ་ཐོས་ཤིང་ངོ་མཚར་དང་། །བཅས་པས་འདི་ཅི་ཞེས་པ་དྲིས། །རྒྱལ་བས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་གནོད་བྱས་འདི་དག་ལ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་བདག་གིས་ནི། །རབ་ཏུ་དང་བས་ངེས་པར་བལྟས། །རྒྱ་མཚོ་ མུ་དྲ་ཡ་དྲ་ཡཱཾ་བ་ཎི་ཛཿཀཱ་ཤི་དེ་ཤ་ཛཱཿ།།བྷགྣེ་པྲ་བ་ཧ་ཎེ་པྲཱ་པུཿཔུ་རཱ་ཛཱི་བི་ཏ་སཾ་ད་ཤ་ཡཾ། །ཀཙྪ་པེ་ན་མ་ཡཱ་ཏ་ཏྲ་པྲྀཥྛ་མཱ་རོ་སྱ་ཏཱ་རི་ཏཱཿ། །པཱ་ར་མཱ་སཱ་དྱ་བི་ཤྲཱནྟིཾ་བྷེ་ཛི་རེ་ལབྡྷ་ཛཱི་བི་ཏཱཿ། །ུཏྟཱ་ར་ཎ་པ་རི་ཤྲཱནྟེ་མ་ དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ།།གཟིངས་ནི་ཆག་པར་གྱུར་ཚེ་སྔོན། །འདི་དག་ཀཱ་ཤིའི་ཡུལ་སྐྱེས་པའི། །ཚོང་པས་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐོབ། །དེ་ལ་བདག་ནི་རུས་སྦལ་གྱི། །རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ། །འཚོ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་ནས་ངལ་གསོ་རྣམ་པར་བསྟེན། །རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བས་ཡོངས་ངལ་ཏེ། ། ཡི་ནི་དྲཱ་བྲྀ་ཏེ་ཀྵ་ཎཾ། །མནྨཾ་སཱཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་མཱ་སྟེ་སརྦྦ་མཱཾ་ཧནྟུ་མུདྻ་ཡུཿ། །ཏ་དུཏྶྲྀཥྚཱཤྨ་བྲྀཥྚྱ་བི་མ་ཧ་ཏྱཱ་པིཎྜི་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏེཿ། །ཀཱ་ཡེ་དྲྀ་ཌྷ་ཀ་བཱ་ཊ་སྱ་ན་མེ་ཀཱ་ཙི་ད་བྷཱུཏྐྵ་ཏིཿ། །ཏ་ཏསྟཱནྐྵཔྟ་རི་ཀྵ་མཱནྟྲྀཥྚྭཱ་ཧཾ་ཀ བདག་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིད་ལོག་ཚེ།།བདག་ཤ་ཟ་འདོད་དེ་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ནི་གསོད་པར་བརྩོན། །རྡོ་ཡི་ཆར་ཆེན་རབ་སྤྲོས་ཀྱང་། །ཁོག་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་ལྡན་ཞིང་། །གོང་བུའི་དབྱིབས་ཅན་བདག་གི་ནི། །ལུས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་གྱུར། །དེ་ནས་བཀྲེས་པས་ཡོངས་ཉེན་དེ། ། རུ་ཎ་ཀུ་ལཿ། །སྭ་ཡཾ་ཏེ་བྷྱེསྟ་ནུཾ་ད་ཏྭཱ་པྲ་ཡཱ་ཏཿཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཏཱཾ། །ཏ་ཨེ་ཏེ་བ་ཎི་ཛཿཔཱུརྦྦ་མ་དྱ་ཏཱ་བ་སཏཱཾ་ག་ཏཱཿ། །ཀྲྀ་ཏཱ་ག་པོ་པི་ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྤྲཱ་པི་ཏཿཀུ་ཤ་ལཾ་མ་ཡཱ། །ཏེ་ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ནེ་པཱུརྦྦཾ་ཀཱ་ཤྱ་པ་སྱ མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་བདག་འཁྲུགས་པས།།རང་གིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་ལུས། །བྱིན་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་གྱུར། །སྔོན་གྱི་ཚོང་པ་དེ་དག་དིང་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནི་འདི་དག་གྱུར། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བདག་གིས་དགེ་བ་དག་ལ་བཀོད། །དེ་དག་སྔོན་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ མ་ཧཱཏྨ་ནཿ།།པྲ་པྲ་ཛྱཱཾ་པྲཱ་སྱ་སཾ་ཛཱ་ཏཱསྟཏྥ་ལ་སྱཱ་དྱ་བྷཱ་གི་ནཿ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཤྲུ་ཏྭེ་དཾ་ཏདྦྷི་ཀྵ་བཿཀྵ་མཱཾ། །པྲ་ཤ་ཤཾ་པུཿཔ་རཾ་ཏ་སྱ་ཀྵ་མཱ་མི་བྷ་རཀྵ་མཱཾ། །ཡེ་ཥཱཾ་ནིརྨྨ་ལ་ཤཱི་ལ་ཤཱི་ཏ་ལ་ཛ་ལཱ་སཏྭཱ་ཤ་ཡཱ་ བསྟན་པ་ལ།།རབ་བྱུང་ཐོབ་ནས་དེ་ཡི་འབྲས། །ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་དག་ཏུ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་བཟོད་པ་ས་གཞི་བཞིན། །ཁུར་དག་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བསིལ་བའི་ཆུ་ལྡན་སེམས་ ཤྭཱ་སི་ནཱི་ནི་ཏྱཾ་བཻ་ར་ར་ཛཿཔྲ་མཱརྫ་ན་ན་དཱི་ཀྵཱནྟིཿསྠི་ཏཱ་ཙེ་ཏ་སཾ།།དུརྦྦཱ་རཱ་རི་ནི་ཀཱ་ར་ཀོ་པ་ད་ཧ་ན་ཛྭཱ་ལཱ་བ་ལཱི་བི་བླ་བ་པློ་ཥོདྦྷུ་ཏ་པྲྀ་ཐུ་བྱ་ཐཱ་པ་རཾ་ཙི་ཏཱཾ་ནཱ་ཡཱནྟི་ཏེ་བི་ཀྲི་ཡཱམ། ། ཅན་བསམ་པ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད། །ཁོན་གྱི་རྡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དག་བྱེད་བཟོད་པའི་ཆུ་བོ་སེམས་ལ་རྟག་གནས་པ། །དེ་དག་ཟློག་དཀའ་དགྲ་ཡི་གནོད་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་འགྲེང་བས་རྣམ་བསླད་པས། །བསྲེག་པར་རབ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བས་ཡོངས་འདྲིས་རྣམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་མ ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཀཙྪ་པ་བ་དཱ་ནཾ་སཔྟ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཏྱུནྣ་ཏེ་ཥུ་ཤི་ཁ་རེ་ཥུ་ཀུ་ལཱ་ཙ་ལཱ་ནཱཾ་ནིམྣེ་ཥུ་ཙཱ་ཤུ་ཙི་ཙ་ཡཱ་བ་ཀ ཡིན།།

聽到這些話感到驚訝，問道這是什麼。勝者對他們說道：在往昔生中，對這些作了極大損害的他們，我以無變化心，以極其清凈心觀察。 在大海中航行時，當船隻損壞之時，這些迦尸國出生的商人，對生命生起懷疑。那時我化為烏龜，將他們揹負在背上而度脫。獲得生命到達彼岸后，他們得以休息。 我因度脫而疲憊，在剎那入睡時，這些想吃我肉的人們，全都想要殺我。雖放出大量石雨，但我身體堅固如門，呈團塊狀，我的身體從未受損。 然後見到他們被飢餓所困，我因悲憫而動心，自己將身體給予他們，成就所作。昔日的商人們今日，成為這些苦行者。雖作損害，我以悲憫心，令他們安住善法中。 他們往昔時于大師迦葉佛教法中，獲得出家，今成為其果報的有緣者。比丘們聽聞如來所說此事後，讚歎他的忍辱如大地般能擔重負。 凡是戒律清凈猶如清涼水般的心意，能令人安息，永遠能清凈怨恨塵垢的忍辱之河住於心中者，即使被難以抵擋的敵人損害而生起憤怒之火焰升起，被廣大痛苦所熟悉，也不會生起變化。 此乃克什米德拉所造《菩薩譬喻鬘》中第九十七章《烏龜品》。

ཏྱུནྣ་ཏེ་ཥུ་ཤི་ཁ་རེ་ཥུ་ཀུ་ལཱ་ཙ་ལཱ་ནཱཾ་ནིམྣེ་ཥུ་ཙཱ་ཤུ་ཙི་ཙ་ཡཱ་བ་ཀ ཡིན།།ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།

tyunna teṣu śikhareṣu kulācalānāṃ nimneṣu cāśuci cayābhaka（藏文：ཏྱུནྣ་ཏེ་ཥུ་ཤི་ཁ་རེ་ཥུ་ཀུ་ལཱ་ཙ་ལཱ་ནཱཾ་ནིམྣེ་ཥུ་ཙཱ་ཤུ་ཙི་ཙ་ཡཱ་བ་ཀ，梵文天城體：त्युन्न तेषु शिखरेषु कुलाचलानां निम्नेषु चाशुचि चयाभक，梵文羅馬拼音：tyunna teṣu śikhareṣu kulācalānāṃ nimneṣu cāśuci cayābhaka，漢譯：在諸大山峰頂與山谷中的污穢堆積）。 這是由善慧所作的《菩薩本生鬘·如意樹》中烏龜的故事，為第九十七章。

། །།རིགས་ཀྱི་རི་བོ་དག་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང་། །དམའ་ཞིང་མི་གཙང་ཚོགས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ རོཏྐ་རེ་ཥུ།།ཱ་ལོ་ཀ་ཨེ་ཥ་ནི་པ་ཏ་ཏྱ་བི་ཤེ་ཥ་བྲྀ་ཏྱ་ཏུ་ལྱོ་པ་ཀཱ་ར་མ་ཧི་མཱ་དི་ན་ནཱ་ཡ་ཀ་སྱ། །ཛི་ན་བི་ཎུ་བ་ནཱ་པཱི་ནཾ་པུ་རེ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧེ་པུ་རཱ། །དུརྦྷི་ཀྵེ་ཀྵུཏྤ་རི་ཀྵཱ་མཱ་མལླཱཿཤ་ར་ཎ་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །ད་ཏྭཱ་ ཀྱིས་གང་བར་ཡང་།།ཉིན་མོ་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་མཚུངས་པར་ཕན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པར་ངེས་པར་བབ་པ་ཉིད། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྔོན། །འོད་མའི་ཚལ་བཞུགས་རྒྱལ་བ་ལ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་བཀྲེས་པ་ཡིས། །ཡོངས་ཉིན་གྱད་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སྙིང་ བྷི་མ་ཏ་མཱ་ཧཱ་རཾ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀལྤ་པཱ་ད་པཿ།།དུརྡ་ཤཱ་ཤཱནྟ་ཡེ་ཏེ་ཥཱཾ་བི་ད་དྷེ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། ། ནུ་གྲ་ཧཱདྦྷ་ག་བ་ཏཿསཾ་པྲཱཔྟ་ཀུ་ཤ་ལོ་ད་ཡཱཿ། །རྷཏྤ་དཾ་ས་མཱ་སཱ་དྱ་ཏེ་ཛ་གཏྤཱུ་ཛྱ་ཏཱཾ་ཡ་ཡུཿ། །ནཱི་ཙཱ་ རྗེའི་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་གིས།།མངོན་པར་འདོད་པའི་ཟས་བྱིན་ནས། །གནས་སྐབས་ངན་པ་ཞི་བའི་སླད། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་གིས། །དགེ་བ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས། །དགྲ་བཅོམ་གནས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བས་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དམན་ ན་ཏྱུནྣ་ཏིཾ་པཱ་ཏཱནྡྲྀཥྚྭཱ་ཏཱནྤུ་ར་བཱ་སི་ནཿ།།བ་བྷཱུ་བུརྨྨཏྶ་རསྟེ་ཥཱཾ་ནི་ཏྱ་ཛཱ་ཏྱ་པ་བཱ་དི་ནཿ། ། ཧོ་བྷ་ག་བ་ཏཱམླེཙྪ་མལླཱ་ནཱཾ་ཤུདྡྷ་ཤཱ་ས་ནེ། །རྷཏྤ་ད་མ་ནརྷཱ་ཎཱཾ་ནིརྡིཥྚཱ་མི་ཏི་ཏེ་བ་ད་ན། །ལྤ་སྱཱ་ནལྤ་བི་བྷ་ པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་གྱུར་པ།།དེ་མཐོང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་རིགས་ལ་ནི། །སྨོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ལྡན་པར་གྱུར། །ཀྱེ་མ་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློའི་གྱད། །འོས་མིན་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གནས། །ངེས་པར་བསྟན་ཅེས་དེ་དག་སྨྲ། །ཆུང་ངུ་འབྱོར་པ་མི་ཆུང་ བེ་ན་བོཏྶཱ་ཧོ་ས་ཧཿཔ་རཾ།།ཀ་རོ་ཏི་ལཛྫྭ་ཛ་ན་ནཾ་ཛ་ནོ་ཛནྨ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཾ། །ཛི་ནཱ་ཛྙ་ཡཱ་ཀུ་རུ་དྭཱི་པེ་བྱོམྣཱ་ཀྲྀ་ཏ་ག་ཏཱ་ག་ཏཱན། །བྲ་བྷཱ་བཱནྣྲྀ་པ་ཏིརྨྨལླཱནྶ་ཛ་ནསྟཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཡཏ། །ཏ་ཏཿཔྲ་སཱ་དི་ཏཱཿ་སཽ་རཻརྨྨ་ནི་ཏཱཤྩ་ ལ།།གསར་པའི་སྤྲོ་དགའ་མི་བཟོད་པའི། །སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་རབ་གསལ་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་སྒྲ་མི་སྙན། །གླིང་དུ་མཁའ་ལས་འགྲོ་འོང་བྱས། །མཐུ་ཡིས་གྱད་ནི་དེ་དག་རྣམས། །མི་བདག་སྐྱེ་བོར་བཅས་པས་མཆོད། །དེ་དག་གྲོང་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རབ་དང་བཀུར་ པྲ་ཎ་མྱ་ཏེ།།སྭ་གུ་ཎེ་རྒུ་ཎ་པཏྤཱུ་ཛྱཻ་བྷིཀྵཱུ་ཎཱ་མ་གྲ་ཏཱཾ་ཡ་ཡུཿ། །བྷིཀྵུ་བྷིསྟཏྤྲ་བྷཱ་བེ་ན་བིསྨི་ཏེརྦྷ་ག་བཱི་སྟ་ཏཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཎཻ་པྲྀཥྚཿསརྦྦ་ཛྙསྟཱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། ། བྷ་བཾ་ཀཱ་ཤི་དེ་ཤཱསྟེ་ བྱས་དེ་དག་རྣམས།།རང་ཡོན་ཡོན་ཏན་མཆོད་འོས་པས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་མཐུས་ཡ་མཚན་པའི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་ཀཱ་ཤི་ཡི། ། པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱསྟ་པོ་བ་ནེ། ། ཧཾ་ཀུ་ཤ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཁྱཿཔུརྦྦ་ཛནྨ་ནི་ཏཱ་པ་སཿ། །ཀོ་ཊ་མལླཱཤྩ་ཏ་ཏྲཻ་ཏེ་བ་བྷཱུ་བུརྨྨུ་ན་ཡཿཔུ་རཱ། །ཏེ་མ་ཡཱ་དིཥྚ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱཿ་པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཏྭཱ་མཱ་ག་ཏཱཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་བཱ་ས་ནཱ་བྷྱཱ་ས་པྲཱྀ་ཏྱཱསྨིནྣ ཡུལ་མཐའི་དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་བདག་།མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པར་གྱུར། །དེར་ནི་རྫོང་གི་གྱད་འདི་དག་།སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར། །

種姓山峰的頂端極其高聳，低賤不凈的聚集和垃圾堆中也同樣充滿。日光領袖的光明平等利益自性，這確實無差別地普照降臨。 從前在王舍城時，勝者住在竹林中，饑荒時餓瘦的力士們前來皈依。 悲心如意樹王賜予他們所求之食，為息除他們的困境而為其說法。 蒙受世尊攝受后，獲得善業增長者，證得阿羅漢果位，成為世間應供者。 見到他們從低賤變得如此崇高，城中居民對他們常生嫉妒，經常誹謗他們的種姓。 他們說：‘啊！在清凈教法中，世尊竟對不堪的蠻族力士，授記阿羅漢果位。’ 微小而財富不小的新生歡喜難以自持，令人生慚且顯示殊勝出身。 依佛陀教敕，他們從空中往返俱盧洲，具威力的力士們受到國王和民眾供養。 他們受到城民禮拜，以至誠恭敬供養，以自身功德成為堪受供養者，在比丘中位居上首。 比丘們對他們的威力感到驚歎，於是向世尊請問他們的福德因緣。遍知者對此作如是說： 在過去世迦尸國邊地的苦行林中，我具五神通，是一位名為善戒的苦行者。這些堡壘力士們在那時是仙人。他們蒙我教導善法，獲得五神通而來此。

དེར་ནི་རྫོང་གི་གྱད་འདི་དག་།སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར། །བདག་གིས་དགེ་བསྟན་དེ་དག་རྣམས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་བསོད་ནམས་དེའི། །བག་ཆགས བི་ཛནྨ་ནི།།ཏ་ཨེ་ཏ་སཾ་སྲྀ་ཏེ་ཀླེ་ཤཱནྨ་ལླཱཿསནྟཱ་རི་ཏཱ་མ་ཡ། །ེ་ཏེ་བྲ་ཛི་ཏཱཿཤསྟུཿཀཱ་ཤྱ་པ་སྱཱནྟི་ཀེ་པུ་རཱ། །བ་བྷུ་བུཿཀ་ཊ་ཀཱ་ལཱ་ཡཱ་ཡཱ་ཏཱསྟེ་ནཱ་དྱ་མལླ་ཏཱཾ། །ི་ཏི་པྲཱགྫནྨ་བྲྀཏྟཱནྟཾ་མལླཱ་ནཱཾ་སརྦྦ་དཪྴིནཱ། ། གོམས་པའི་དགའ་བ་ཡིས། །གྱད་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་དག་ལས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །འདི་དག་རྣམས་སྔོན་སྟོན་པ་ནི། །འོད་སྲུངས་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ད་ལྟ་གྱད་ཉིད་གྱུར། །ཅེས་པ་གྱད་རྣམས་དག་གི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྔར་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤྲུ་ཏྭོ་དི་ཏཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བྷིཀྵ་པོ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ། །ཏི་མི་ར་བྷ་ར་ནི་མཱི་ལི་ཏཱ་ནཱཾ་ས་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་བི་བུདྡྷ་ཤེ་ཥ་རཱརྷ་ཏྭཾ། ། པི་བྷ་བ་ཏི་སཾ་ཀ་ཛཱ་ནཱ་མཱ་ལོ་ཀ་ནུ་གྲ་ཧཱདྒྲ་ཧཱ་དྷི་པ་ཏེཿ། །ི་ཏིཀྵེ ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས་པ་དག་།ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཡ་མཚན་གྱུར། །གཟའ་ཡི་བདག་པོས་སྣང་བས་རྗེས་བཟུང་བས། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཟུམ་གྱུར་པའི། །འདམ་སྐྱེས་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དག་ཀྱང་། །མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཏཱ་པ་པཱ་བ་དཱ་ན་མཥྚཱ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། !་།།ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧ་ར་ཏི་མཱ་ན་སཾ་ཏ་ཐཱ་དེ་ཧི་ནཱཾ་བྷ་བ་མ་ཡཾ་མ་ཧཱ དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་དཀའ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལུས་ཅན་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་བའི་རང་བཞིན་ནད་ཆེན་འཕྲོག མ་ཡཾ།།བུདྡྷ་ཨེ་བ་བྷ་ག་བཱན་སུ་དྷཱ་ནི་དྷིཿསརྦྦ་ལོ་ཀ་པ་ར་ལོ་ཀ་བཱནྡྷ་བཿ། །ཤྲཱ་བསྟྱཾ་བྷ་ག་བཱནྤུརྦྦཾ་རོ་གཱ་ཀྲཱནྟཾ་ཛ་ནཾ་ཛི་ནཿ། །བི་ད་དྷི་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཾཉྩ་སྭ་སྠ་མཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མྲྀ་ཏཻཿ། །བཱཏྶ་ལྱ་བིསྨི་ཏཾ་ བྱེད་པ།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཉིད་དོ།

在那裡的這些力士，前世曾是仙人。我教導他們善法，他們成就五神通。今生也因為那福德習氣的薰染而歡喜。我將這些力士從輪迴的煩惱中解脫。 這些人從前在迦葉佛前出家，住在王城中。因此今產生為力士。這是關於力士們前世因緣的事，是佛陀所說。 比丘們聽聞世尊所說，生起稀有心。就如月亮的光明照耀，使被重重黑暗所覆蓋的蓮花及水，都堪能成為智者的冠冕。 以上是由勝天所造的《菩薩譬喻鬘·苦行者譬喻》第九十八章。 能奪除眾生身心的大病苦，是一切世間與出世間的怙主，佛陀世尊即是甘露藏。

།མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་རྣམས་དང་། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་བསོས་པར་མཛད། །མཉེས་གཤིན་གྱི་ སོ་ཐ་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ།།མ་ཡཱ་ཡཱུ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏཱཿསྭ་སྠཱཿཔུརྦྦསྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། ། བྷ་བཾ་པདྨ་ཀཱ་ཁྱོ་ཧཾ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱོ་ནརེ་པཿཔུ་རཱ། །སརྦྦརྟྟི་ཧ་ར་ཎཱ་སཀྟཿབྲ་ཛཱ་ནཱཾ་ཛ་ན་ཀོ་ས་མཿ། །ཀ་དཱ་ ནི་ཡ་མཚན་པའི།།དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་དེས་གསུངས་པ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་བསོས་པར་བྱས། །བདག་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ནི། །མི་བདག་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ། །གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལ་ཆགས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཕ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །ནམ་ ཙིདྡེ་བ་དོ་ཥེ་ཎ་བཻ་ཥ་མྱཱདྡེ་ཤ་ཀཱ་ལ་ཡོཿ།།དུཿས་ཧཿ་སརྦྦེ་པཽ་རཱ་ཎཱ་མ་བྷཱུདྦྱཱ་དྷི་ས་མུདྦྷ་བཿ། །བྷི་ཥགྦྷཻ་ཥ་ཛྱ་སཾ་བྷཱ་རཻརྨྨ་ཡཱ་བི་ཧི་ཏ་སམྤ་དཿ། །ཤཱནྟི་སྭསྟི་ཀ་ཡོ་གཻཤྩ་ན་ཏེ་སྭཱསྠྱཾ་ས་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །རཽ་ཧི་ཏཱ་ཁྱོ་ ཞིག་གནམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི།།ཡུལ་དང་དུས་ནི་མི་བཟད་ལས། །གྲོང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་དཀའ་ཡི། །ནད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྨན་པ་སྨན་གྱི་ཚོགས་དང་ནི། །ཞི་དང་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གིས་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབས་བྱས་པ། །དེ་དག་བསོས་པ་ཉིད་མ་གྱུར། །དེ་དག་ནད་ནི་ཟློག་ མ་ཧཱ་མཏྶྱསྟེ་ཥཱཾ་རོ་གི་ནི་བྲྀཏྟ་ཡེ།།ལཀྵྱ་ཛྙ་བཻ་དྱཻ་རཱ་དིཥྚཿཔྲཱཔྟཿཀཤྩིནྣ་དྷཱི་བ་རཻཿ། ། བྷཱ་བེ་ཏ་སྱ་མཏྶྱ་སྱ་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་པྲཱ་ཎ་སཾ་ཤ་ཡེ། །མ་ཡཱ་དུཿཁཱརྟྟ་ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྟཏྤྲ་ལཱ་པཱ་ས་ཧིཥྞུ་ནཱ། །རཽ་ཧི་ཏཿསྱ་མ་མཏྶྱཿཔ་ཐྱཱརྷཿསརྦྦ་ བ་ལ།།ཉ་ཆེན་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྨན་པས་བསྟན། །ཉ་པས་འགའ་ཡང་ཐོབ་མ་གྱུར། །ཉ་དེ་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ཚེ་བདག་།དེ་དག་ཆོ་ངེ་མ་བཟོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་སྙིང་རྗེ་ལས། །ནད་པ་ཀུན་ལ་ཕན་འོས་པ། །རོ་ཧེ་ཏ་ཡི་ཉར་ནི་ རོ་གི་ཎཱཾ།།པྲ་ཎཱི་དྷཱ་ན་བྲ་ཏེ་ནེ་ཏི་ཀྵིཔྟཾ་ཧརྨྱ་ཏ་ཊཱཏྤ་པུཿ། །ཏེ་ནཱརྟྟི་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་བཱ་རཱ་ཡཱཿཔ་རི་ཏོམྦྷ་སི། །ཀྵ་ཎེ་ཎེ་བཱ་ཧ་མ་བྷ་བམ་སུ་མ་ཧཱནརཽ་ཧི་ཏསྟི་མིཿ། །ཏནྨཱཾ་སེ་ནོ་པ་ཡུགྟེ་ན་སརྦྦེ་ཏེ་པུ་ར་བཱ་སི་ནཿ། ། བདག་།གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བ་གོམ་ངོས་ནས་ལུས་དག་འཕངས། །གཟིར་བའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཡིས་ནི། །ཆུ་བོ་བཱ་རཱ་དག་གི་ཆུར། །སྐད་ཅིག་གིས་བདག་རོ་ཧི་ཏའི། །ཉ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཤ་ནི་ཉེར་སྦྱར་བས། །གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་དེ་དག་ཀུན། ། ས་ཧ་སཻ་བ་ཡ་ཡུཿསྭཱསྠྱཾ་མ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བ་པཱུ་ར་ཏཱཿ། །ཏ་ཨེ་བ་བྷི་ཀྵ་བོ་ཡཱུ་ཡ་མ་དྱ་རོ་གཱཏྨ་ཡོདྡྷྲྀ་ཏཱཿ། །རོ་ག་ཏྲཱ་ཎེ་ན་སཏྭཱ་ནཱཾ་ས་དཻ་བཱ་ཧནྣི་ར་མ་ཡཿ། །སཾ་ས་ར་བྱཱ་དྷི་བཻ་དྱེ་ན་སུ་ག་ཏེ་ནེ་ཏི་བྷཱ་ཥི བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་བཀང་བ་བཞིན།།འཕྲལ་ལ་བསོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ཏེ། །དེ་རིང་བདག་གིས་ནད་ལས་བསྒྲལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་བསྐྱབས་པས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ནད་དང་བྲལ། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བའི་ནད་ཀྱིས་ནི། །སྨན་པས་དེ་ ཏཾ།།སྭསྠཱི་སྟེ་བྷི་ཀྵ་བཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཧཪྵོཏྤཱ་ཧཾ་པྲ་པེ་དི་རེ། ། བི་ར་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་མ་ན་སཱཾ་ཀོ་པི་ས་ཏྭཱ་བི་ཀཱ་ཤཿ། །ཏ་ནུ་ར་བི་ཏ་ནུ་ཏ་ར་ཏྲྀ་ཎ་ཏུ་ལ་ཡ་དཏྟཽ་ཡ་ཏྲ་བི་ལཱ་སཿ། ། སྐད་གསུང་བ་དག་།དགེ་སློང་བསོས་པ་དེ་དག་གིས། །ཐོས་ནས་དགའ་མགུ་རངས་པ་ཐོབ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྩཝ་དང་མཚུངས་པ་ཡིས། །ལུས་དང་སྦྱིན་པ་གང་ལ་རྩེ་དགའ་ཅན། །གཞན་ཕན་ཡིད་དང་བྲལ་བ་མིན་རྣམས་ཀྱིས། །

昔日在舍衛城中薄伽梵，以勝觀甘露，治癒被病痛所折磨的眾生，以及比丘僧眾。 對和藹的比丘僧眾如是宣說：‘在往昔生中，我也曾治癒你們。’ 我昔日在波羅奈城，名為蓮花的國王，熱衷於消除一切痛苦，如父親般對待眾生。 某時因天災所致，由於地域和時節不調，城中居民遭受難以忍受的疾病蔓延。 我以醫生、藥物資具，以及息災吉祥的修法，雖作種種圓滿之事，他們卻未能痊癒。 爲了治癒那些病人，具相醫生指示需要大魚若希達，漁夫卻未能捕獲。 因為缺少此魚，眾生生命垂危之時，我因不忍他們悲嘆，對受苦者生起悲憫。 爲了利益一切病人，我發願化為若希達魚，從宮殿頂端躍下。 以此救苦的發願力，在波羅奈河水中，我剎那間變成了巨大的若希達魚。 以其肉供養后，城中所有居民，如飲甘露般立即痊癒。 你們這些比丘就是當時那些人，今日我又將你們從病中解救。 因救護眾生疾病，我永遠遠離病苦。善逝作為輪迴病苦的醫者，如是宣說。 痊癒的比丘們聽聞此言，生起歡喜踴躍。 對於心念利他且不離之人，即使以微小如草般的身體佈施，也成為遊戲。

གཞན་ཕན་ཡིད་དང་བྲལ་བ་མིན་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་སྟོབས་བཅས་པ་ཅི་ཡང་རྣམ་པར་གསལ། ། ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་པདྨ་ཀཱ་བ་དཱ་ནཱཾ་ན་བ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། !་།།སྭ་ཏྭོ་ད་དྷིཿཀོ་པི་ས་བཾ་ད་ནཱི་ཡཿཀ་རོ་ཏི་པུ་ཎྱཻ་ར་མྲྀ ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།

凡是不離利他之心的人們，具有勇氣的一切都會顯現。 （梵文天城體：इति क्षेमेन्द्र विरचितायां बोधिसत्त्वावदानकल्पलतायां पद्मकावदानं नवनवतितमः पल्लवः） （梵文羅馬拼音：iti kṣemendra viracitāyāṃ bodhisattvāvadānakalpalatāyāṃ padmakāvadānaṃ navanavastitamaḥ pallavaḥ） （漢譯：此乃克西門札所著《菩薩譬喻鬘》中蓮華譬喻品第九十九） （梵文天城體：स्वत्वोदधिः कोपि सवंदनीयः करोति पुण्यैरमृ） （梵文羅馬拼音：svatvodadhiḥ kopi savaṃdanīyaḥ karoti puṇyairamṛ） 這是由德王所造的《菩薩譬喻鬘》中蓮華譬喻品第九十九品。

། །།གང་གི་བསམ་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བདུད་རྩིའི་ཕོ་ཉ་དང་པོ ཏཱ་གྲ་དཱུ་ཏི།།ཡ་སྱཱ་ཤ་ཡེ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་བཱཾཙྪ་ཤཱི་ཏཱཾ་ཤུ་ལེ་ཁེ་བ་ན་བཱ་བ་ཏཱ་རཾ། །ཛི་ནཾ་ཛེ་ཏ་བ་ནཱ་སཱི་ན་པ་པྲཙྪ་པྲ་ཎཱ་ཏཿཔུ་རཱ། །ཀཽ་ཏུ་ཀ་པྲ་ཎ་ཡཱི་ཤྲཱི་མཱན་ཀོ་ཤ་ལེནྡྲཿཔྲ་སེ་ན་ཛིཏ། །བྷ་ག་ ཟླ་ཚེས་བཞིན།།བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་གསར་དུ་འཇུག་བྱེད་པ། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་སུ་ཞིག་དེར་ཕྱག་འོས། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་བཞུགས་རྒྱལ་བ་ལ། །དཔལ་ལྡན་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབང་། །གསལ་རྒྱལ་དགེ་མཚན་ལ་ཆགས་ཤིང་། །རབ་ཏུ་བཏུད་པས་སྔོན་ཞུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་ བཱནྐ་ཐྱ་ཏཱཾ་ཀསྨིནྤྲ་ཐ་མཾ་ཏེ་པྲྀ་ཐུ་བྱུ་ཏེཿ།།པཱུརྦེ་ཛནྨ་ནི་སཾ་ཛཱ་ཏཱ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་བཱ་ས་ནཱ། །བྷ་ག་པཱ་ནི་ཏི་བྷཱུ་པེ་ཎ་པྲྀཥྚསྟཾ་པྲཏྱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཤུ་ཙི་མཱ་ན་ས་ཧཾ་སཱ་མཱ་ལཱིཾ་དཪྴ་ཡནྡ་ཤ་ན་དྱུ་ཏིཾ། ། དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་བག་ཆགས་དང་པོ་ནི། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་ལས་སྐྱེས། །འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ས་བདག་གིས་འདི་དྲིས་དེ་ལ། །ཚེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་། །གཙང་མའི་ངང་པའི་འཕྲེང་སྟོན་ཅིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་གསུངས་པ། ། པུ་ཪྻ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏྱཱཾ་པྲ་བྷཱ་སོ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཾ་ནི་དྷིཿ། །ཡ་དཱ་ཧ་མ་བྷ་བཾ་སམྱ་ཀྶཾ་བོ་དྷི་དྷཱིརྨྨེ་ཏ་དཱ་བྷ་བཏ། །ཀ་རི་ཎཱི་པྲེ་མ་པཱ་ཤེ་ན་ས་མཱ་ཀྲྀཥྚཿས་ཀུཉྫ་རཿ། །ཡ་དཱ་བི་གཱ་ཧྱ་ག་ཧ་ནཾ་རཱ་གཱི་པུ་ན་རུ་པཱ གྲོང་ཁྱེར་འོད་ལྡན་དག་ཏུ་སྔོན།།རབ་གསལ་ས་བདག་གཏེར་དུ་ནི། །གང་ཚེ་བདག་གྱུར་དེ་ཚེ་བདག་།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་གྱུར། །གླང་པོ་ཆགས་ལྡན་གླང་མོ་ལ། །དགའ་བའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་དྲངས། །ནགས་སུ་འཁྱམ་ནས་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཚེ་ ག་ཏཿ།།ཏ་དཱ་ཧསྟི་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿསཾ་ཛཱ་ཏསྟ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །པྲ་ཏྱཱ་ཡཱ་ཏཿཀྵི་ཏི་པ་ཏེ་ཀུཉྫ་རཿཤཱི་ཀྵ་ཡཱ་མ་མ། །ེ་ཥ་རཱ་ག་ས་མཱ་ཀྲྀཥྚཿཀཱ་ཡཾ་བིསྨི་ཏ་སཾ་ཡ་མཱཿ། །ཛ་གཱ་མ་བི་ཀྲྀ་ཡཱཾ་ཧསྟཱི་བི་ཤྭ་སྟ་ ཉེ་བར་འོངས་གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་གླང་ཆེན་སྣ་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་བགྲོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས། །ས་བདག་བདག་གི་བསླབ་པ་ཡིས། །གླང་པོ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འོངས། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲངས། །དུལ་བ་བརྗེད་པའི་གླང་པོ་འདི། །ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བརྟེན་པ། ། གུ་ཎ་མཎྜ་ལཿ། ། སཱུཪྻཱགྣཱི་ཏཱ་ཏཱ་པཿཀྵ་ཏཿདྷྲྀ་ཏི་ར་ཤཱ་པཤྩ་ནི་ར་ཡསྟ་མཤྩཱ་ན་བྱཀྟཱནྡྷཾ་བི་ཥ་མ་བི་ཥ་མ་དྲ་བྱ་བྷུ་ཛ་གཾ། ། མ་དྱཀྵི་བ་ཏྭཾ་ནི་པ་ཏ་ན་མ་ནིམྣཾ་ཏ་ནུ་བྷྲྀ་ཏཱ་མ་བྷཱུ ངེས་པར་རྣམ་འགྱུར་དག་ཏུ་གྱུར།།ལུས་འཛིན་འདོད་ཆགས་དྲན་པས་རབ་བསྐྱེད་དྲན་འཕྲོག་བརྟན་པ་འཇོམས་པ་ནི། །མེ་དང་ཉི་མ་མིན་པས་གདུང་ཞིང་དམོད་པ་མིན་པས་དམྱལ་བར་བྱེད། །ལོང་དང་མཚན་མོ་མིན་པའི་རབ་རིབ་ལག་འགྲོའི་རྫས་མིན་མི་བཟད་དུག་། ཏཤྩོནྨོ་དཿསྨ་ར་ཛ་ནི་ཏ་རཱ་གཿསྨྲྀ་ཏི་ཧ་རཿ། །སཾ་ཡཱ་ཏེ་ནི་ཏི་ཀ་ཐི་ཏེ་ནརྀ་པ་སྟཾ་པྲ་ཏྱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། ། སྱསྟི་རཱ་གཿསཾ་སཱ་རེ་ཀཤྩིདྦི་ཥ་ཡ་ནི་པྲྀ་ཧཿ། །ི་ཏི་པྲྀཥྚཿཀྵི་ཏཱི་ཤེ་ན་སཾ ཆང་མིན་མྱོས་བྱེད་དམའ་མིན་ལྷུང་བྱེད་འབྱུང་པོ་མིན་པའི་སྨྱོ་བྱེད་དོ།

凡是心中希求無上菩提者，如甘露使者初次降臨，如新月般以福德而入，誰是堪為頂禮對象的大海般勇者。 住于祇園的勝者，具德憍薩羅王，勝軍具吉祥相而喜樂，以至誠頂禮而昔日請問： ‘您廣大智慧的圓滿正等菩提習氣，最初是從何前世而生？‘世尊說道。 國王如是問已，世尊展現牙齒光芒照耀心意之池，顯現清凈鵝群，復又宣說： ‘昔日在光明城中，我曾轉生為明照寶藏之王，彼時我具有圓滿菩提智慧。’ ‘一隻發情的大象被母象愛慾之繩牽引，當其遊蕩林中之時，來到附近。’ ‘彼時象師長對其說道：大王，依我教導，大象已然歸來。’ ‘此象被貪慾牽引，忘失調伏，依止功德輪而確實生起變化。’ ‘貪慾所生之執著奪走正念，非日非火能灼燒，非咒詛能令入地獄，非盲非夜能致暗，非蛇毒藥能致劇毒，非酒能醉，非坑能令墜落，非鬼魅能令發狂。’

།ཞེས་པ་ཀུན་བགྲོད་ཀྱིས་སྨྲས་ཚེ། །དེ་ལ་མི་བདག་གིས་སྨྲས་པ། །ཆགས་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་མེད་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བ་ན་ཡོད་དམ། །ཞེས་པ་ས་ཡི་བདག་པོས་དྲིས། །ཀུན་ཏུ་ ཡཱ་ཏེ་སྟ་མ་བོ་ཙཏ།།ནིཿསཾ་སཱ་རཱ་ཛ་ག་ཏྱསྨིན་བཱི་ཏ་རཱ་གཱསྟ་ཐཱ་ག་ཏཱཿ། །སཏྤཱ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་གུ་ཎ་བ་ཏཱཾ་སརྦྦ་ས་ཏྭོ་པ་ཀཱ་ར་ཎཱཾ། །རཱ་ཛནྦུདྡྷ་པྲ་དཱི་པཱ་ནཱཾ་རུ་ཙཱ་བི་ཤྭཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཏེ། །ེ་ཏ་དཱ་ བགྲོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས།།འགྲོ་བ་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་བ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །དམ་པའི་སྣོད་དང་ཡོན་ཏན་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པ། །རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད། །དེ་དག་ ཀརྞྞྱ་བྷཱུ་བྷརྟྟུཿཔ་རི་ཙིཏྟ་པྲ་སཱ་དི་ནཿ།།པྲ་དུརྦ་བྷཱུ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ས་དྱཿསམ་བོ་དྷི་བཱ་ས་ནཱ། །པཱུརྦྦ་པུ་ཎྱ་པྲ་བྷཱ་བེ་ན་སཾ་པྲཱཔྟ་ཀུ་ཤ་ལོ་ད་ཡཿ། །སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་ལཱ་བྷཱ་ཡ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནཾ་ཙ་ཀཱ་ར་ ཐོས་ནས་ས་ཡི་བདག་།མཆོག་ཏུ་རབ་དང་སེམས་ལྡན་པའི། །སྙིང་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བག་ཆགས་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུངས། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །དགེ་བ་རྒྱས་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སླད་སྨོན་ལམ སཿ།།སོ་བྷཱུདྒྲྀ་ཧ་པ་ཏིརྣ་མ་ཀུ་ལཱ་ལ་པཱུརྦྦ་ཛནྨ་ནི། །སྣེ་ཧཻརྒུ་ཌོ་ད་ནཻསྟེ་ནཀྵེ་ཎྱཻཿསཾ་པཱུ་ཛི་ཏོ་ཛི་ནཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་ཏ་སྱཱཔྟ་སྱ་པྲ་བྷཱ་ས་ཏཱཾ། །བོ་དྷཱི་རཾ་ཀུ་རི་ཏཱ་ཙིཏྟེ་ཕ་ལི་ཏེ་ཡམྨ་ཡཱ་དྷུ་ནཱ། །ཀ་ཐི་ བྱས།།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ། །རྫ་མཁན་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་དབུལ་ཚེ་གུས་པ་ཡིས། །བུ་རམ་གཟན་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །རབ་གསལ་ཉིད་ཐོབ་དེ་ཡི་ནི། །སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྲུན། །ད་ལྟ་བདག་ལ་འབྲས་འདི་གྲུབ། ། ཏ་མི་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་ཏ་ཏྲ་པྲ་ཐ་མ་ཏ་རོ་དི་ཏ་ཤུདྦྷ་བོ་དྷི་ཙིཏྟཿ། ། མྲྀ་ཏ་མི་བ་ནི་པཱི་ཡ་ཀོ་ཤ་ལེནྡྲཱཿཤྲུ་ཏི་ཙུ་ལུ་ཀཻཿས་ཛ་གཱ་མ་རཱ་ཛ་དྷཱ་ནཱིམྲ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ དང་པོར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེར། །བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་ཁྱོར་བ་ཡིས། །ཀོ་ས་ལ་དབང་དེས་འཐུངས་རྒྱལ་སར་སོང་། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ ཡཱཾ་པུ་ཎྱཿཔྲ་བྷཱ་སཱ་བ་དཱ་ན་ཤ་ཏ་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཀལྤཿསརྦ་ཛ་ན་པྲི་ཡཿས་ས་ཏ་ཏཱ་སཀྟ་པྲ་ཀཱ་ཤོ་ད་ཡཿཤླཱ་གྷྱོ་བཱ་པ་ར་ཨེ་བ་ཡ་སྱ་ཛ་ན་ནཱི་པཱུ་ཛྱཱ་པྲ་ཏཱ་པ་དྱུ་ཏིཿ། །ཡཤྩ་རཻ་རྫ་ན་ཀ་སྱ་ཙཎྜ འཁྲི་ཤིང་ལས་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་པའོ།

當昆卓說此時，君王對此說道：‘離欲境中無貪者，輪迴中是否存在？‘地主如是問。 昆卓對此回答說：‘此世界中如來眾，無輪迴且離貪慾，是為聖器具功德，利益一切諸有情，國王佛陀如明燈，光明照耀遍一切。’ 地主聞此心生信，最勝歡喜具正念，剎那即生菩提種。以昔福德力所致，善業增長而獲得，為得圓滿大菩提，發下誓願如是言。 彼于往昔前生中，曾為陶師名居士，貧時恭敬以供養，蔗糖食品獻如來。以其福德願力故，獲得光明彼之心，菩提種子得生起，今於我處此果成。 如來於彼最初時，宣說清凈菩提心，猶如甘露聞法杯，憍薩羅王飲已返王城。 此乃吉祥賢所造菩薩譬喻鬘中功德光明譬喻第一百品。

། །།གང་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་རྒྱུ་བའི་ཞབས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འཛིན། །གང་གི་མ་ནི་ཐོ་རངས་སྣང་བ་མཆོད་འོས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རབ་གསལ་འཆར། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་སྔ་དྲོ མ་ཧ་སཿཔཱ་དོ་པ་སེ་བཱ་དྷྲྀ་ཏིརློ་ཀེསྨིནྣ་པ་ར་ཏྲ་བཱ་ཏ་ད་ནུ་གཿཔྲྀཥྚསྟ་མོ་བྷཾཿཀྭོ་ཙི་ཏ།།ཡཱ་ཏེ་ཡ་ཤཿཤེ་ཥ་ད་ཤཱཾ་ཀྵི་ཏཱི་ཤེ་ཤུདྡྷོ་ད་ན་ཤུདྡྷ་བ་ར་པྲ་ཀཱ་ཤཿ། །བྷཀྟྱཱ་ཙ་ཀཱ་རཱ་སྱ་ཤ་རཱི་ར་པཱུ་ཛཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏསྟཱུ་ དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་དག་ལ་བསྔགས་པར་འོས།།དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དུ་འགར་ཡང་མུན་པས་རེག་མི་འགྱུར། །ས་དབང་ཟས་གཙང་གྲགས་པ་ལྷག་མ་ཡི། །གནས་སྐབས་གྱུར་ཚེ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དག་མཆོག་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །གུས་ པ་མ་ཀཱ་ར་ཡཙྪ།། ལོ་ཀ་པཱ་མཱ་ནྱ་བི་བིཀྟྱ་བྲྀཏྟཾ་ཡ་དྲྀཙྪ་ཡཱ་ལོ་ཀ་པ་ཏྱ་པྲ་བྲྀཏྟཾ། །སཾ་པཱུ་རི་ཏཿསཾ་ཤ་ཡཱ་བིསྨ་ཡཱ་ཏྱཱཾ་པ་པྲཙྪ་ཏཾ་བྷིཀྵུ་ག་ཎ་ས་མེ་བྷྱཿ། ། ནུཏྟ་རཱ་ཎ་ཏྱ་ཡ་བོ་དྷིདྷཱམྣཿསྤྲྀ་ པས་མཆོད་མཛད་མཆོད་རྟེན་དག་ཀྱང་མཛད།།དབེན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་མིན། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལམ་འཇུག་པ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡ་མཚན་གྱིས་གང་བའི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དྲིས། །མི་ཉམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གནས། །ཆགས་ ཧཱ་པྲ་ཧཱ་ཎོཛྫྷི་ཏ་ལོ་ཀ་བྲྀཏྟེཿ།།ཛ་གདྒུ་རོ་སྟེ་གུ་རུ་གཽ་ར་བེ་ཎ་ཀེ་ཡཾ་པྲ་བྲྀཏྟཱ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ར་ཙཪྻཱཾ། །ཏཱནྡྷརྨྨ་དཪྴཱི་བྷ་ག་བཱནྦ་བྷཱ་ཥེ་པཱུ་ཛྱཽ་གུ་རཱུ་ཎཱ་མ་པི་གཽ་ར་བཱརྷཽ། །ཀཱ་ཡ་སྱ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་ནི་ཀེ་ཏ་ན་སྱ་ནི་མིཏྟ་བྷཱུ་ཏཽ་པི་ཏ་རོ་ པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཏང་བ།།འགྲོ་བའི་བླ་ཁྱོད་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །ཐ་སྙད་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་གཟིགས་དག་གིས་དེར་གསུངས་པ། །དགེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་དག་གི། །རྒྱུར་གྱུར་ཕ་མ་དག་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་མཆོད་འོས་ བུ་དྷཱ་ནཱཾ།།དྷརྨྨོ་པྱ་དྷརྨྨ་ཏྭ་མུ་པཻ་ཏི་ཏེ་ཥཱཾ་ཛྙཱ་ན་དྱུ་ཏིརྡྷྱཱ་ན་ལ་ཏཱ་པྲ་ཡཱ་ཏི། །ས་མཔྟ་པུ་ཎྱ་པྲ་ཐ་མཱ་བ་ཏཱ་རཽ་ན་པཱུ་ཛི་ཏཽ་ཡཻཿབི་ཏ་རཽ་ས་དེ་བ། །ཛནྨནྟཱ་རེ་ཥཱ་ད་ར་གཽ་ར་བེ་ཎ་ཏ་པཿཔྲ་བིཏྟཽ་པི་ཏ་རོ་མ་ཡཱནྡྷཽ། །ཱ་རཱ་དྷི་ཏཽ་ཏྱཀྟ་ ཞེ་སར་འོས།།དང་པོར་མཐའ་དག་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པའི། །ཕ་མ་གང་གིས་རྟག་ཏུ་མི་མཆོད་པ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་མིན་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་གུས་དང་ཞེ་ས་ཡིས། །དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞུགས་ཕ་མ་ལོང་བ་དག་།ཁྱིམ་ལ་ཆགས་བཏང་བདག་གིས་ གྲྀ་ཧ་སྤྲྀ་ཧེ་ཎ་ས་པཪྻ་ཡཱ་དེ་བཱ་ཏཱ་བཏྶ་དཻ་བ།།དྭི་ཛནྨ་ན་ཀཱ་ཤི་པུ་རེ་ས་བནྡྷོཿཔཏྣྱཱཾ་པུ་རཱ་གཽ་ཏ་མི་ཀཱ་བྷི་དྷཱ་ཡཱཾ། །པུ་ཏྲཿཔ་བི་ཏྲཱི་ཀྲྀ་ཏ་ཤུདྡྷཱ་བཾ་ཤཿཤྱ་མཱ་ཀ་ནཱ་མ་མ་ཏི་མནྦ་བྷཱུ་བ། །ཏཽ་དམྤ་ཏཱི་བྲྀདྡྷཱ་ཏ་ཡནྡྷྱཱ་མཔྟཽ་ཡཱ་ཏཽ་སུ་ཏ་ མཆོད་པ་ཡིས།།ལྷ་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཉེས་པར་བྱས། །ཀཱ་ཤིའི་གྲོང་དུ་གཉིས་སྐྱེས་གཉེན་བཅས་ཀྱི། །ཆུང་མ་གཽ་ཏ་མི་ཀ་ཞེས་ལ་སྔོན། །རིགས་ནི་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པའི་བུ། །བློ་ལྡན་སྔོ་བསངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། །ཁྱོ་ཤུག་དེ་དག་རྒས་པས་ལོང་བ་ཐོབ། །བུ་ལ་ཁྱིམ་བཀོད་ནགས་ ནྱསྟ་གྲྀ་ཧཽ་བ་ནཱནྟི།།མ་ནཱི་ཥི་ཎཱ་མི་བ་ཛ་རཱ་བ་ཏཱ་རེ་པ་རེ་བི་བི་ཀསྟ་རུ་ཎ་ཏྭ་མེ་ཏི། །ཏདྦུ་ནུ་རཱ་ཙཱ་ར་གུ་ཎེ་ན་རཱ་ཛྙཱ་པུ་རོ་ཧི་ཏ་ཏྭ་བྷྲྀ་ཤ་མརྠི་ཏོ་པི། །པི་ཏྲོཿཔ་པཪྻ་ར་སི་ཀསྟ་དེ་བ་ཡ་ཡཽ་ཡུ་བཱ་པུ་ཎྱ་ཏ་པོ་བ་ནཾ་ཏ་ཏྲ། །ཏན་པྲ་ཡཏྣཱཏྤ་རི་ མཐའ་དག་ཏུ་སོང་།།མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྒ་བས་འཇུག་པ་ན།

凡是依止具有生育熱光之足的執行者，其母親是黎明之光，值得供養，恒常明亮顯現。眾生皆歡喜的清晨，正是白晝值得讚歎。其隨行者無論在此世間或他處，皆不為黑暗所觸。當凈飯王名聲餘留之際，如來以最勝光明，恭敬供養其身，亦造立佛塔。 遠離世俗的行為方式，隨意趣入世間之道，對此充滿疑惑驚歎的比丘眾，面對而問。不退轉無上菩提處，以離貪捨棄世間行，世間導師您對上師恭敬，為何趣入世俗行為？世尊法眼者對此宣說，善妙所依身之因緣父母，即使是智者之上師，亦應恭敬尊重。 最初趣入一切福德時，若有人不恒常供養父母，彼等之法亦成非法，智慧光明轉為黑暗。于其他生中以恭敬尊重，入于苦行的盲目父母，我舍離家貪，以供養令彼如天般常喜。 昔日在迦尸城中，有一婆羅門親眷，其妻名為瞿曇女，生有一子凈化種姓，名為青稻，具有智慧。夫妻二人因衰老而致盲，將家務託付兒子后入林。如同智者們步入老年， 其餘未完整的句子需要上下文才能準確翻譯。

།མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྒ་བས་འཇུག་པ་ན། །དབེན་པ་མཆོག་ཏུ་དར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་དག་བུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྒྱལ་པོས་མདུན་ན་འདོན་དུ་རབ་ཞུས་ཀྱང་། །ཕ་མའི་མཆོད་པ་ལ་ཆགས་ལང་ཚོ་ཅན། །བསོད་ནམས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་དེར་དེ་ཚེ་སོང་། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་འབད་པས་ ཙཪྻ་མཱ་ཎོ་མ་ནཱི་ཥི་ཎཱ་མཱུ་ལ་ཕ་ལཻཿས་ཏོ་ཡཻཿ།།སཾ་ཏོ་ཥ་སཾ་ཛཱ་ཏ་མ་ནཿཔྲ་སཱ་དཱ་བ་བཱ་པ་ཏུསྟཏྤི་ཏ་རཽ་པྲ་མོ་དཾ། །ཏ་ཏཿཀ་དཱ་ཙིནྨྲྀ་ག་ཡཱ་བི་ཧཱ་རཱི་ཏ་དཱ་ཤྲ་མོ་པཱནྟ་པ་རིཏྟ་ཊཱནྟེ། །མ་ཧཱི་མ་ཧཱི་ནཱཾ་མ་ཧི་ཥ་དྭི་པེནྡྲཻ་སྟཱ་བྲཧྨ་ རྩ་བ་དང་།།འབྲས་བུ་ཆུ་དང་བཅས་པས་རིམ་གྲོ་བྱས། །ཆོག་ཤེས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས། །དེ་ཡི་ཕ་མ་དག་གིས་རབ་དགའ་ཐོབ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་རྔོན་ལ་རྩེ་བ་ཡི། །དེ་དག་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ། །མ་ཧེ་གཉིས་འཐུང་དབང་གིས་མི་དམན་པའི། །ས་ དཏྟོ་ནརྀ་པ་ཏིརྫ་གཱ་ཧེ།། ཏྲཱནྟྲ་རེ་ཏ་ཏྲ་མྲྀ་གཱ་ཛི་ནཱཾ་ཀ་མཾ་བྷོ་བྷྲྀ་ཏཾ་ཀུཾ་བྷ་མུ་པཱ་ད་དཱ་ནཾ། །ཤྱཱ་མཱ་ཀ་མཱ་ཀརྞྞ་པྲྀ་ཏེ་ན་རཱ་ཛྙདྻཱ་ན་དཱུ་རཱ་དི་ཥུ་ཎཱ་མྲྀ་གཱརྠིན། ། ཤརྨྨ་ཀརྨྨོ་པ་ན་ཏེ་ན་ཏེ་ན་ཤི་ཏེ་ན་བིདྡྷཿ་ དེར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཚངས་བྱིན་འོངས།།སྐབས་དེར་དེར་ནི་རི་དགས་པགས་པས་མཚན། །ཆུས་གང་བུམ་པ་ལེན་པའི་སྔོ་བསངས་ཅན། །རི་དགས་དོན་གཉེར་རྒྱལ་པོས་རིང་པོ་ནས། །རྣ་བའི་བར་དུ་དྲངས་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །མི་བསྲུན་ཚིག་གིས་བཞིན་དུ་མདའ་རྣོན་ནི། །བདེ་ ཁ་ལ་ནརྨྨ་ཎེ་བ།།མརྨྨཱ་བ་སནྣེ་ན་ཤ་རེ་ཎ་ཏཱི་བྲཾ་བི་གྷཱུརྞྞ་མཱ་ནཿཔ་ཤ་ནཻརྫ་གཱ་ད། ། ཧོ་བ་ཏཱ་ནཱཪྻ་ཏ་རེ་ཎ་ཀེ་ན་ནིཿཀཱ་ར་ཎཾ་ནིཥྐ་རུརྞཱ་ཤ་ཡེ་ཎ། ། ཀཱཪྻཾ་སཾ་གཱ་ད་བི་ཙཱཪྻ་པཱ་པཾ་པྲ་ཎཱ་བ་ཧཱ་རཱི་པྲ་ཧི་ཏ་ཤ་རོ་ཡཾ། །པི་ མེད་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ།།གནད་དུ་ཟུག་པས་རྟག་ཏུ་ཕུག་པ་དེས། །རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་དལ་གྱིས་རབ་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་མིན་པ་སུ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་དུ། །སྡིག་པ་མ་སྤྱད་བྱ་མིན་ལ་ཆགས་ནས། །སྲོག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མདའ་འདི་འཕངས། །ནགས་ན་ཕ་ ཏྲོརྦྦ་ནེ་དེ་ཧ་དྷྲྀ་ཏོ་ན་བིཥྚེ་དྲྀཥྚི་པྲ་ལོ་པཱཏྨ་ཡི་ཡཥྚི་བྷུ་ཏེ།།ཀཥྚཾ་ཧ་ཏེ་ཏཽ་ནི་ཧ་ཏཽ་ནི་རཱ་ཤཽ་ཀ་སྱཱ་ཡ་མུ་པསྟྲི་བ་དྷེ་པྲ་ཡཏྣཿ། །ེ་ཏི་བྱ་ཐཱ་བིསྑ་ལི་ཏ་པྲ་ལཱ་པཾ་བི་པྲཾ་ན་བཤྨ་ཤྲུ་ནི་ལཱི་ན་ལེ་ཁཾ། །ནརྀ་པཿས་བྲྀཾ་ག་ན་བ་ཙཱུ་ མའི་ལུས་འཛིན་དུ་གནས་པ།།མིག་རབ་ཉམས་པའི་དབྱིག་པར་གྱུར་པ་བདག་།ཀྱི་ཧུད་བསད་ཚེ་རེ་མེད་དེ་དག་བསད། །གསུམ་གསོད་དྲག་པོའི་བསད་འདི་སུ་ཞིག་གིས། །ཞེས་པ་གདུང་བས་འཁྲུལ་སྨྲ་བྲམ་ཟེ་དེ། །སྨ་རའི་རི་མོ་གསར་ཆགས་མི་བདག་གིས། །བུང་བ་དང་བཅས་ཙཱུ་ཏ་གསར་པ་ ཏ་མ་གྲ་ཏཾ་ཀཱཥྛི་ཀཤྩིནྣ་མི་བཱནྡྷ་ལོ་ཀེ།།ཤ་རཾ་གུ་རུ་ཀླེ་ཤེ་བི་ཤེ་ཥ་ཙིནྟཱ་སནྟཱ་ས་དྭཱིཔྟཱགྣི་ཤི་ཁཱ་ཡ་མཱ་ནཾ། །པཀྵཱཾ་ཀི་ཏཾ་པྲཱ་ཎ་བི་པཀྵ་བྷཱུ་ཏཾ་སུ་བརྞྞ་པུཾ་ཁཾ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་བ་ཧནྟཾ། །བི་ཙེཥྚ་མཱ་ན་ཏ་ཊི་ནཱི་ཏ་ དག་།ཤིང་མཁན་དག་གིས་བཅད་བཞིན་མདུན་དུ་མཐོང་། །བླ་མའི་ཉོན་མོངས་ཁྱད་པར་བསམས་པས་གདུང་། །འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མདའ། །སྒྲོས་མཚན་སྲོག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྱུར་པས། །གསེར་གྱི་ལྟོང་ཅན་སྙིང་ལ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ཀླུང་ངོགས་ན་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད པནྟེ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏ་མཱ་ཀྲྀཥྚ་དྷྲྀ་ཏི་རྣ་རེནྡྲཿ།།པྲ་ཏཱ་བོ་པ་ག་ཏེ་ན་ཏ་ན་སྭ་སཱ་པ་གེ་ཧ་ནེ་བ་པྲི་ཐུ་བྱ་ཐོ་བྷཱུཏ། །ས་ཏཾ་བ་བྷཱཥེ་ན་མུ་ནི་མ་ཡཱ་ཏྭཾ་མྲྀ་གཱ་ཛི་ནཱཙྪཱ་དི་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀཱ་ཡཿ། །

當智者們進入衰老之時，最為繁盛于寂靜處。他們的兒子雖以德行，被國王請為大臣，但這年輕人執著于供養父母，便前往那福德苦行林。那智者以根果和水作供養而精進。以知足心生起清凈，他的父母獲得極大歡喜。 其後有一天，一位喜好狩獵的梵施國王來到他們住處附近的河岸。在那裡，身披鹿皮、手持盛滿水的水罐的藍色身影，被遠處尋找貓子的國王，拉弓至耳際射中。 如同被不善言語所傷般，被利箭射中要害之處，他搖晃著緩緩說道：‘呀！是哪個非聖者，無悲憫之心，無緣無故，執著不當行為，發射這奪命之箭？’ ‘我父母住在林中，成為失明老人的枴杖。唉！殺死他們便成無望，這是誰要致力於殺三人？‘這位婆羅門因痛苦而語無倫次，國王看到他新生的鬍鬚紋路， 如同木匠砍伐新鮮的芒果樹與蜜蜂一般。由於對上師的特殊痛苦思慮而焦慮，如同燃燒的火焰般行動的箭，羽毛裝飾的生命對敵，金色箭簇刺入心臟。 國王看到他在河岸邊掙扎，失去鎮定。以威嚴靠近時，如同在河流密林中一般生起廣大痛苦。他對他說：‘我並未認出你是聖者，身披鹿皮。’

ས་ཏཾ་བ་བྷཱཥེ་ན་མུ་ནི་མ་ཡཱ་ཏྭཾ་མྲྀ་གཱ་ཛི་ནཱཙྪཱ་དི་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀཱ་ཡཿ། །ཧ་ཏཿཔྲ་མོ་ཧཱ་བྷི་ག་ཏེ་ན་སཱ་དྷོ་ཤཱ་པཱགྣི་ནཱ་ནཱརྷ་སི་མ་ནཱི་ པ་དེ།། །མཐོང་ནས་མི་དབང་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །གཟི་བྱིན་བྲལ་བ་རང་གི་མདའ་དེ་ཡིས། །བསྣུན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བར་གྱུར། །དེ་ལ་དེས་སྨྲས་ཐུབ་པ་རི་དགས་ཀྱི། །པགས་པས་ལུས་སྟོད་གཡོགས་པ་ཁྱོད་ནི་བདག་།རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་བཅོམ་མོ་དམ་པ་ཀྱེ། །བདག་ཉིད་དམོད་པའི་མེ་ཡིས ཧཾ་ཏུཾ།།ཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ་བྱ་ཐི་ཏསྱ་རཱ་ཛྙ་སྟཱི་བྲ་བྱ་ཐཱཾ་སཏྭ་ནི་དྷིརྣི་ཡ་མྱ། །ཏ་མ་པྲ་བཱིདྐཱིརྞྞ་ཛ་ཊཱ་ཀ་ལཱ་པཿསྭ་བྷཱ་བ་ནིརྨྨ་ནྱུ་མ་ནཿཀུ་མཱ་རཿ། ། ལཾ་ཏ་པ་ཤཱ་པཾ་བྷ་ཡེ་ན་དཱ་ཛ་ནྣ་ཧཾ་བི་མ་ནྱུཿཔི་ཏ་རཽ་མ་ གཞོམ་མི་འོས།།ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གཟིར་བའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །རལ་པའི་ཚོགས་བཀྲམ་གཞོན་ནུ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁྲོ་མེད་ཡིད་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་གཏེར་གྱིས་ནི། །དྲག་པོར་གདུང་བ་བཟོད་བྱས་དེ་ལ་སྨྲས། །རྒྱལ་པོ་དཀའ་ཐུབ་དམོད་པས་འཇིགས་དོན་མེད། །ཁྲོ་བྲལ་བདག་དང་ མཱནྡྷཽ།།སྨིནྣ་པི་པྲ་ཎ་ཧ་རཱ་པ་ཀཱ་རེ་ཤཱ་པོ་པ་པཾ་ག་ན་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ་སྟེ། །སུ་ཁཱ་དུཿཁཱ་ཡ་གུ་ཎོ་ད་ཡཱ་ཡཤྩ་དོ་ཥཱ་ཡ་ཤཱ་པཱ་ཡ་བ་དྷཱ་ཡ་ཀཱ་ལེ། །ཀརྨྨཱ་ཎྱ་སཾ་བྷྲནྟ་ཕ་ལ་ནི་ཛནྟཽ་སྭ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནྱེ་བ་བྷ་བེ་བྷ་བནྟི། །ཡནྨཱརྒེ་ཎ་ བདག་གི་ཕ་མ་དག་།ལོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་གནོད་པ་འདི་ལ་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་དག་ནི་འདོར་མི་འགྱུར། །སྲིད་པར་སྲོག་ཆགས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས། །འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་དུས་སུ་ནི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །སྐྱོན་དང་དམོད་པ་གསོད་པའི་སླད་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལམ ཤ་ནཻརྦྲ་ཛནྣི་པ་ཏི་ཏཿཔྲཱཔྣོ་ཏི་བྷ་གཾ་ཏ་ནོཪྻཿབྷྲ་པ་རི་བྷྲ་མོཏྤ་ཐ་ག་ཏེརྦྦིདྷྭཱནྦི་ཤ་ཏྱཀྟ་ཏཿ།།ཡཏྤཱི་ད་ཏྱ་ས་ཀྲྀཏྤྲ་ཡཏྣ་ཙ་ཏུ་རཿཤྲི་སཾ་ཤྲ་ཡཤྣཱ་ལ་སསྟདྦཻ་ཙི་ཏྲྱ་མ་བྷིཏྟ་ཙི་ཏྲ་ར་ཙ་ནཾ་སརྦྦཱཏྨ་ནཱཾ་ཀརྨྨ་ཎཱཾ། ། ཡཤྩི་ ནས་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལྷུང་ཞིང་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཐོབ།།གང་ཞིག་ལམ་བྲལ་གཡང་སར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་འཇུག་།གང་ཞིག་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་མཁས་པ་ཉམས་ཤིང་དཔལ་བསྟན་ལེ་ལོ་ཅན། །ལས་ཀྱི་རི་མོ་རྩིས་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བཀོད་དེ་རྣམ་པར་བཀྲ། །བདག་ མསྟྭེ་ཥཱ་མ་མཱཾ་བུ་ཀུཾ་བྷསྟྲྀཥྞཱརྟྟ་ཡོརྫཱི་བི་ཏ་མེ་བ་པི་ཏྲོཿ།།སཽ་ཛ་ནྱ་མཱ་ལམྦྱ་དྷི་ཡཱ་ད་ཡཱརྡྲ་ག་ཏྭཱ་ཏྭ་ཡཱ་ཏཱུརྞྞ་ཏ་ར་པྲ་དེ་ཡཿ། །ུཀྟྭེ་ཏི་ཀཎྛཱནྟ་ར་བརྟྟི་ཛཱི་བཿཤྭཱ་ས་པྲ་ཡཱ་ས་སྠ་གི་ཏཱལྤ་བརྞྞཿ། །མཽ་ནི་པ་ཙ་ཀྲེ་ཤྲུ་ཌི་ཏཱ་ན་ན་སྱ་བཻ་ལཀྵུ་ གི་ཆུ་བུམ་ཕྱི་མ་མེད་པ་འདི།།ཕ་མ་སྐོམ་པས་གཟིར་ལ་འཚེ་བར་ནི། །གཞུང་བཟང་ལ་བརྟེན་བརྩེ་བས་བརླན་པའི་བློས། །མྱུར་བར་སོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་། །དབུགས་བརྩེགས་ངལ་བས་སྒྲ་བསྒྲིབས་ཆུང་ངུར་བརྗོད། །བཞིན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་པའི་མདའ་དག་ལ། །ཐུབ་པ་ དཱིཀྵྱ་མི་བ་སཱ་ཡ་ཀ་སྱ།།ཀུཾ་བྷཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ཏ་ཏཿཀྵི་ཏཱི་ཤསྟ་དཱ་ཤྲ་མཾ་པྲཱ་སྱ་བྷྲྀ་ཤཾ་པྲ་ཏཔྟ། །ཏཱ་བེ་ཀ་པུ་ཏྲཽསྠ་བི་རཽ་བི་ལོ་ཀྱ་ཏ་དནྟི་ཀ་ནཻ་བ་ཤ་ཤཱ་ཀ་གནྟུཾ། །པུ་ཏྲེ་ཏི་དཱུརཱཏྤ་ད་ཤཔྡ་དཏྟ་ཀརྞྞཽ་ས་མུཏྐཎྛི་ཏ་མཱ་ན་པཽ་ཏཽ། །སྣེ་ཧཱདྦྲུ་བཱ་ཎཱ་བུ་པ་ དེས་ནི་སྐྱེངས་པ་སྟོན་བཞིན་མཛད།།དེ་ནས་ས་དབང་མཆོག་ཏུ་རབ་གདུང་བས། །བུམ་པ་བླངས་ནས་དེ་དག་བསྟི་གནས་ཕྱིན། །རྒན་རྒོན་བུ་གཅིག་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐོང་། །དེ་དག་གམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་མ་ནུས། །

薩當巴巴謝那目尼瑪雅特瓦姆里嘎吉那查迪塔普爾瓦卡雅，哈塔帕拉莫哈比嘎特那薩朵沙帕格尼那納爾哈西瑪尼帕德。見到後人王穩固極為衰退，威光消失如被自己的箭所射而廣大痛苦。對他說道：‘聖者啊，你是以鹿皮覆蓋上身的牟尼，我被極度愚癡所摧毀，不應被詛咒之火所毀。’ 舒特韋提瓦及揚比亞提塔斯雅拉杰那斯提布拉比亞湯薩特瓦尼迪爾尼雅米。塔瑪帕拉位元基爾納扎塔卡拉帕斯瓦巴瓦尼爾瑪紐瑪納庫瑪拉。朗塔帕沙龐巴耶那達扎納漢比瑪紐皮塔勞瑪。聽聞國王痛苦的話語后，散開發髻的童子自然無瞋意具足勇氣藏，忍受劇烈痛苦對他說道：‘國王啊，無需懼怕苦行詛咒，無瞋的我和我的父母。’ 曼豆斯米納皮帕拉納哈拉帕卡列沙波帕龐嘎納卡利斯雅塔斯特。蘇卡杜卡雅古諾達雅雅沙查多沙雅沙帕雅瓦達雅卡列。卡爾瑪尼阿桑布蘭塔帕拉尼贊圖斯瓦揚克利塔尼耶瓦巴韋巴萬提。揚瑪爾格納。即使對這奪取盲人生命的傷害，也不會對你施以詛咒。在輪迴中眾生自作的業，必定會在時機成熟時帶來快樂、痛苦、功德增長、過失、詛咒和死亡的果報。某人沿著 沙內爾布拉贊尼帕提塔帕拉普諾提巴甘塔諾爾雅巴拉帕利布拉莫特帕塔嘎特爾比德萬比沙提雅克塔塔。雅特皮達提阿薩克利特帕拉雅特納查圖拉舒利桑舒拉雅什納拉薩斯塔德韋契特利雅瑪比塔契特拉拉查南薩爾瓦特瑪南卡爾瑪南。雅契。道路緩慢行走跌倒而身體極度衰退，有人離開道路在懸崖處徘徊奔跑而毫不衰退。有人不止一次聰慧衰退而依止吉祥懶惰，業的圖畫不計一切自性而繪製多彩。我的 瑪斯特韋沙瑪瑪姆布貢巴斯特利斯納爾塔約爾吉維塔美瓦皮特羅。索扎尼雅瑪蘭比亞迪雅達雅爾德拉嘎特瓦特瓦雅圖爾納塔拉帕拉德雅。烏克特韋提康他塔拉瓦爾提吉瓦沙瓦薩帕拉雅薩斯塔吉塔爾帕瓦爾納。莫尼帕查克列舒迪塔納納斯雅韋拉克修。這最後一個水瓶，父母因渴所逼而痛苦，依靠善法以悲憫心，你應速去施予。‘說此話時氣息遊走喉間，因呼吸勞累聲音微弱遮蔽。面向外方之箭的牟尼 迪克斯雅米瓦薩雅卡斯雅。貢班薩瑪達雅塔塔克希提沙斯塔達舒拉曼帕拉斯雅布利善帕拉塔普塔。塔韋卡普特勞斯塔比勞比洛克雅塔丹提卡內瓦沙沙卡甘圖。普特列提杜拉特帕達沙布達達塔卡爾諾薩目特康提塔瑪納波陶。斯內哈德布魯瓦納布帕。似乎顯示羞愧。隨後地主極度痛苦，取水瓶前往他們住處。見到年老只有一子的二人，不能前往他們身邊。

དེ་དག་གམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་མ་ནུས། །རིང་ནས་རྡོག་སྒྲ་དག་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་། །མཛའ་བས་རབ་ཏུ་འདོད་ལྡན་བུ་ཞེས་པ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་ སྲྀ་ཏྱ་ར་ཛཱ་ཛ་གཱ་ད་ཤཱ་སཱ་ཀྵི་བ་མཱི་ཧ་མཱནཿ།།ན་པཱ་བ་བྷ་གི་ཡུ་བ་ཡོཿསུ་ཏོ་ཧཾ་སཽ་ཛ་ནྱ་བལླི་ཀ་ཐི་ནཿཀུ་ཋཱ་རཿ། །མཱ་ཏཾ་ག་བྲིཏྟྱཱ་མྲ་ཏ་རུཾ་ནི་པ་ཏྱ་མཏྟེ་ན་ཡོནྣོ་ཐི་ཏཿཀུ་མཱ་རཿ། །མཏྶཱ་ཡ་ཀ་སྱུ་ཏ་ནུསྶ་ཤེ་ཏེ་ཡུཥྨཏྶུ་ཏཿ་ བཏུད་དེ།།དམོད་པས་ཉམས་པ་མི་འདོད་རྒྱལ་པོས་སྨྲས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་མྲའི་ཤིང་། །འཇོམས་བཞིན་གང་གིས་གཞོན་ནུ་རབ་བཅོམ་པ། །སྐྱེས་མཆོག་འཁྲི་ཤིང་དག་གི་སྟ་གྲི་རྩུབ། །སྡིག་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ནི་ཁྱེད་སྲས་མིན། །བདག་གི་མདའ་ཡིས་ལུས་བཅོམ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །དེ་ནི་ ཀྲྀཙྪཱ་ག་ཏསྟ་པནྟེ།།ནི་དྷཱི་ཡ་ཏི་མུརྡྷྲཱ+ེ་མ་མོ་གྲ་ཤཱ་པཿས་ཤི་ཏ་ལོཥྨཱ་པྲྀ་ཐུ་པཱ་པ་ཏཱ་པཱཏ། །ེ་ཏྱུཀྟ་མཱ་ཏྲེ་བ་སུ་དྷཱ་དྷི་པེ་ན་ཏཽ་བཛྲ་བྷགྣཱ་བི་བ་བྷགྣ་དྷཻཪྻཽ། །བྷཱི་ཏྱེ་བ་ཤོ་ཀ་སྱ་སུ་དུཿས་ཧ་སྱ་མ་ཧཱི་ཡཱ་སིཾ་མོ་ཧ་ སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཉལ།།སྡིག་པའི་གདུང་བ་ཆེ་ལས་ཚ་གྲང་དང་། །བཅས་པའི་དམོད་དྲག་བདག་གི་སྤྱི་བོར་དོར། །ནོར་འཛིན་བདག་པོས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཙམ་ལ། །རྡོ་རྗེས་བཅོམ་བཞིན་བརྟན་པ་ཉམས་དེ་དག་།ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་མྱ་ངན་ལ་འཇིགས་བཞིན། །རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ གུ་ཧཱ་པྲ་བིཥྚཽ།།སིཀྟཽ་ཏ་ཏཿཤཱི་ཏ་ཛ་ལེ་ན་རཱ་ཛྙཱ་ཏཽ་ལབྡྷ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཡ་བཽ་ཀ་ཐཾ་ཙིཏ། །པུ་ཏྲཱནྟི་ཀཾ་བྷཱུ་པ་ན་ཡ་ཏྭ་མཱ་བཱ་མི་ཏྱུ་ཙ་ཏུཥྚཽ་ཀ་རུ་ཎ་པྲ་ལཱ་པཽ། །ནཱི་ཏཽ་ཏ་ཏ་སྟེ་ན་པ་རིཏྤ་མཱི་པ་མ་དྭཱི་པ་དཱི་པེ་བྱ་བ་ནེ་ནི་མགྣཽ། །ཧསྟེ་ན་སཾ་སྤྲྀ་ཤྱ་སུ་ རྨོངས་པའི་ཕུག་ནང་ཞུགས།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆུ་གྲང་གཏོར་དེ་དག་།ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་འདུ་ཤེས་ཆ་ཤས་ཐོབ། །ས་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བུ་དྲུང་དུ། །ཁྲིད་ཅེས་སྙིང་རྗེ་རབ་སྨྲ་དེ་དག་སྨྲ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ཆུ་ཀླུང་ཉེ་བར་ཁྲིད། །གླིང་དང་སྒྲོན་མེ་ཉེ་བར་བྱིད་གྱུར་པ། །ལག་པས་མདའ་བསྣུན་བུ་ལ་ ཏཾ་ཤ་རཱཥྚཾ་ཏདྦཱ་ཎ་བིདྡྷ་དི་པ་བི་ཏ་ཏུསྟཽ།།ཀསྨཱ་ད་ཀསྨཱདྒུ་རུ་བཏྶ་ལོ་བི་བྲྀདྡྷཱ་བ་ནཱ་ཐཽ་བི་ཏ་རཽ་ཏྭ་མནྡྷཽ། །ཏྱཀྟྭ་དི་པཾ་གཙྪ་སི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཏི་གཱ་ཌྷཾ་ས་རཾ་ཥྭ་ཛྱ་ཏ་མཱུ་ཙ་ཏུསྟཽ། །ཱ་རཱ་དྷི་ཏཽ་བྷཀྟི་ས་པཪྻ་ཡཻ་བ་ནི་རྦྱཱ་ཛ་མཱ་བཾ་གུ་རུ་ རིག་བྱས་ནས།།དེ་ཡི་མདའ་ཡིས་ཕུག་བཞིན་དེ་དག་འགྱེལ། །བུ་གཅིག་བླ་མ་དག་ལ་མཉེས་གཤིན་ཡང་། །ཕ་མ་རྒན་ལོང་མགོན་མེད་བཏང་ནས་ནི། །ཅི་སླད་གློ་བུར་མཐོ་རིས་ཁྱོད་འགྲོ་ཞེས། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལ་དམ་འཁྱུད་སྨྲས། །བུ་ཁྱོད་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དགའ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལྷ་དང་ དེ་བ་ཏེ་ན།།ཏྭ་ཡཱགྣི་ཧོ་ཏྲཱ་བྷི་ར་ཏེ་པུ་ཏྲ་ས་ཏྱེ་ན་ཏེ་ནཱསྟུ་བྷ་བཱནྦི་ཤ་ལྱཿ། །ི་ཏྱུཀྟ་མཱ་ཏྲེ་ཀ་རུ་ཎཱརྟི་སཏྱ་སཏྭོ་པ་སནྣེ་བ་ཙ་ན་གུ་རུ་བྷྱཾ། །ཤ་ཀྲཿས་མ་བྷྱེ་ཏྱ་སུ་དྷཱ་པྲ་སེ་ཀཻ་ར་ཛཱི་བ་ཡནྣིརྦི་པ་རཾ་ཀུ་ ལྡན་པས་བདག་ཅག་ནི།།ཟོལ་མེད་གུས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཁྱོད་ཟུག་རྔུ་མེད་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པ་བླ་མ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྫོགས། །སྙིང་རྗེས་གཟིར་བའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཙམ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་མངོན་ཕྱོགས་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ཡིས། །གཞོན་ནུ་རྨ་དང་བྲལ་ མཱ་རཾ།།ཤྱཱ་མཱ་ཀ་ནཱ་མཱ་ས་མུ་ནེཿཀུ་མཱ་རསྟ་དཱ་བྷ་བཾ་ཏདྦི་ན་ཡ་བྲ་ཏོ་ཧཾ། །ཏཱ་བེ་བ་མེ་ཤཱཀྱ་ཀུ་ལོདྦྷ་བེ་པི་པཱུ་ཛྱ་སྱ་པཱུ་ཛྱཽ་པི་ཏ་རཽ་པྲ་ཡཱཏྣཱཏ། །ི་ཏི་བི་བི་དྷ་དྷརྨྨ་མཱུ་ལཾ་ག་དི་ཏཾ་སུ་ག་ཏེ་ན་བྷི་ཀྵ་བཿཤྲུ་ ཞིང་བསོས་པར་བྱས།།

那些無法前往的地方，長久以來傾聽腳步聲，以友愛充滿慾望稱呼為’兒子’，對那些言語親近禮敬。 （種子字：སྲྀ་ཏྱ་ར་ཛཱ་ཛ་གཱ་ད་ཤཱ་སཱ་ཀྵི་བ་མཱི་ཧ་མཱནཿ，srtyarājajagādaśāsākṣibamīhamānaḥ，舞王說教證求） 被詛咒所損的國王不願地說道：‘如同發狂的大象摧毀庵羅樹，誰摧毀了年輕人，是高貴藤蔓的粗糙斧頭。我這罪業深重者不是你們的兒子，你們的兒子被我的箭射中身體， （種子字：ཀྲྀཙྪཱ་ག་ཏསྟ་པནྟེ，kṛcchāgatastapante，難至熱） 痛苦地躺在水邊。由於巨大罪業的煎熬，伴隨著冷熱的猛烈詛咒落在我頭頂。地主剛說此話，如同被金剛摧毀般失去堅定，如同害怕難以忍受的悲傷，極大的 （種子字：གུ་ཧཱ་པྲ་བིཥྚཽ，guhāpraviṣṭau，入窟） 迷亂入于洞中。然後國王用冷水灑向他們，他們somehow恢復了一些意識。‘地主啊，請帶我們去兒子身邊’，他們悲傷地說道。然後他帶他們去河邊，在島嶼和燈光照耀下，用手觸控箭傷的兒子 （種子字：ཏཾ་ཤ་རཱཥྚཾ，taṃśarāṣṭaṃ，箭國） 他們倒下如同被箭射中。‘為何啊為何，雖然你敬愛上師，卻拋下年邁無依的父母雙親，兒啊你為何舍燈而去’，他們緊緊擁抱著說道。‘兒啊你喜愛火祭，對上師天神 （種子字：དེ་བ་ཏེ་ན，devatena，天神） 我們以無偽敬信供養禮拜，以此真實愿你無有痛苦。‘當上師們說完這充滿悲憫的真實語言，帝釋天來到用甘露灑向，使年輕人離苦 （種子字：མཱ་རཾ，māraṃ，魔） 而復活。那時我是名為翳摩迦的牟尼之子，我持守其戒律。即便生於釋迦族，我仍然努力恭敬父母。比丘們，如是佛陀宣說了各種法的根本。

ི་ཏི་བི་བི་དྷ་དྷརྨྨ་མཱུ་ལཾ་ག་དི་ཏཾ་སུ་ག་ཏེ་ན་བྷི་ཀྵ་བཿཤྲུ་ ཞིང་བསོས་པར་བྱས།།བདག་ནི་དེ་ཚེ་དེར་གུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་སྔོ་བསངས་ཅན་དེར་གྱུར། །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་མཆོད་བྱ་བདག་གིས་ཀྱང་། །འབད་ནས་མཆོད་བྱ་ཕ་མ་དེ་དག་གོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་མང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དགེ་སློང་གིས་ ཏྭཱ།།གུ་རུ་སེ་བཱ་བྲ་ཏ་ས་དྲྀ་ཤཾ་ནཱ་མྱ་མ་ནྱནྟ་སདྦྲྀཏྟཾ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཤྱཱ་མ་ཀཱ་བ་དཱ་ན་མེ་ཀཱ་དྷི་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿཔལླ་ ཐོས་ནས།།བླ་མ་བསྟན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཚུངས་པ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་མེད་པར་སེམས། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སྔོ་བསངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་ བཿ།། །།དཱ་ནེ་ན་དཱི་ན་ཛ་ན་ཏཱ་བྱ་ས་ནཾ་ནི་ཧནྟི་ཤཱི་ལེ་ན་ཏོ་ཥ་ཡ་ཏི་སཛྫ་ན་མཱ་ན་པཱ་ནི། །པྲཛྙཱ་བ་ལེ་ན་ཙ་ཧ་ར་ཏྱ་བི་བེ་ཀ་མོ་ཧཾ་བཱིཪྻེ་ཎ་བཱ་ར་ཡ་ཏི་བྷཱི་རུ་བྷ་ཡཱ་ནི་དྷཱི གཅིག་པའོ།

聽聞了如來所說的種種法的根本。我在那時是一位恭敬持戒者，成爲了藍色調的牟尼童子。我也恭敬供養生於釋迦族的父母。 這樣聽聞了如來所說的種種法的根本后，認為沒有比侍奉上師的戒律更殊勝的善行。 這是由吉祥賢所造的《菩薩譬喻鬘·百一》中第一百零一章’藍色調的故事’。 以佈施消除貧困眾生的痛苦，以持戒令善人心生歡喜，以智慧力斷除無明愚癡，以精進力遣除怯弱恐懼。

། །།དམན་པའི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡིད་དག་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དབེན་པ་དང་བྲལ་གཏི་མུག་འཕྲོག་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཇིགས རཿ།།ཤྲཱ་བསྟྱཱཾ་སཏྭ་ཀུ་ཤ་ལཾ་དི་ཤཾ་ཏཾ་དྷརྨྨ་ཤཱ་ས་ནེཿ། །ཛི་ནཾ་ཛེ་ཏ་བ་ནཱ་སཱི་ནཾ་པ་པྲཙྪུརྦྷིཀྵ་པཿཔུ་རཱ། །བྷ་ག་བཱན་བྷ་བ་ཏཱ་ཤ་ཀྲོ་བིམྦི་ཤཱ་རཤྩ་རཤྩ་བྷཱུ་པ་ཏིཿ། །བྷིཀྵུཤྩཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྜི་ནྱཿཔྲ་པི་ཏཱཿས་ པ་ཟློག་པར་བྱེད།།ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་མཉན་ཡོད་ན། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་བཞུགས་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དྲིས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ས་བདག་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ། །བདེན་པ་མཐོང་ ཏྱ་དཪྴ་ནཾ།།ལཀྵྱ་དྭཱ་ཡཾ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱཾ་ཏ་ཐཱ་ཡུ་ཏ་ཙ་ཏུཥྚ་ཡཾ། །ཏཏྤྲ་སཾ་གེ་ན་སཾ་པྲཱཔྟཾ་སཏྱ་དཪྴ་ན་བཱ་ཏྲ་ཏཱཾ། །སྭ་བྷཱ་བཿས་ཧ་ཛོ་བཱ་ཡཾ་གུ་ཎཿཔུ་ཎྱཱ་ནྭ་ཡོ་པི་བཱ། །ཛནྨཱ་བྷྱསྟ་པྲ་སཱ་དོ་བཱ་ཏ་བ་བི་ཤྭོ་པ་ཀཱ་རི་ བདག་ལ་བཀོད།།དེ་ཡི་ཞར་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་བདེན་པ་ནི། །མཐོང་བའི་སྣོད་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་འདི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། །ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་རྗེས་འགྲོའམ། །སྐྱ་བར་གོམས་ ཎཿ།།ི་ཏྱུཀྟཾ་བྷིཀྵུ་བྷིཿཤྲུ་ཏྭཱ་བྷ་ག་བཱནྤྲ་ཏྱ་བྷ་ཥ་ཏ། །ས་ཧཱ་ཛ་བ་ག་མཱ་བྷྱཱ་སཏྤ་རེ་པ་ཀྲྀ་ཏ་མེ་མ་ཏིཿ། །སྨཱིནྫནྨ་ནི་ཀིཾ་ཙི་ཏྲཾ་མ་མ་སཏྭ་ཧི་ཏེ་ར་ཏིཿ། ། སྱ་བྷཱུ་ཏ་པ་དཱ་བྷྱཱ་སཏྶིཾ་ པའི་རབ་དང་ཡིན།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བརྗོད་གསན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་གསུངས་པ། །བདག་གི་བློ་གྲོས་གཞན་ཕན་ལ། །གོམས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་འདིར་བདག་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པར་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་མཚར། །རྟག་ཏུ་གོམས་པས་སེང་གེ་དང་། །གླང་ ཧ་ཧསྟྱཱ་དི་ཛནྨ་སུ།།དཀྵི་ཎཱ་ཏྱཱཿཔུ་རཱ་སཱརྠ་བཱ་ཧཱ་གཱ་ཌྷ་གྲ་ཧཱསྟི་ཡཿ། །ཛགྨུརྫ་ལ་ནི་དྷིསྟཱི་རཾ་སཱརྠ་ལཀྵ་དྭ་ཡཱ་ནུ་གཱཿ། །ཏསྨིནྐཱ་ལེ་ཛ་གདྒྲཱ་ས་བྱ་གྲཿཀཱ་ལ་ཨི་བཱ་ས་རཿ། ། བྷཱུ་ཏ་ཛ་ག་རོདྦྷ་རཿཕཾ་ཕཱ་ཁྱཿ་ སོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གྱུར།།སྔོན་ཚེ་དེད་དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་པ། །དྲག་པོར་འབྲངས་པའི་བུད་མེད་དང་། །དོན་མཐུན་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་རྗེས་འབྲང་། །ཆུ་གཏེར་དག་གི་ངོགས་སུ་ཕྱིན། །དེ་དུས་དུས་ནི་གཞན་པ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཟ་བ་ལ་ཆགས་པ། །འཇིགས་རུང་ལུས་རྒྱས་སྦྲུལ་ཆེན་ནི། །ཕམ་ སྥཱ་ར་བི་གྲ་ཧཿ།།ཏེ་ཏཾ་སརྦྦ་ཛ་ན་ཡཱ་སཾ་པཾ་ཏྲཱ་ས་མི་བ་དུཿས་ཧཾ། །བི་ནཥྚ་དྷེཪྻ་དྲྀཥྚཱ་བ་བ་བྷཱུ་བུརྒྷ་ཊི་ཏཱ་ཨི་པ། །བྷོ་གེ་ན་བྷོ་གི་ནཱ་ཏེ་ན་ས་མནྟཱདྦེཥྚཻ་ཏ་པ་ཐི། །ནིཥྩེཥྚཿཀཱ་ལ་བཀྟྲ་གྲ་བརྟྟི་ན་སྟེ་པྲ་ པ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར།།སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་དཀའ་དེ། །མཐོང་ནས་བརྟན་པ་རྣམ་པར་ཉམས། །དེ་དག་དཀྲུགས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །གདེངས་ཅན་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ལམ་དག་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཚེ། །བསམ་བྲལ་དུས་ཀྱི་ཁ་སྒོར་གནས། །དེ་དག་ བྲ་ཀྲུ་ཤྲུཿ།།ཏེ་ཥཱཾ་མ་ཤེ་ཥ་ཏྲི་ད་ཤ་སྟ་བཻཿཤ་ར་ཎ་རཱ་བི་ཎཱཾ། །ཱ་ཀྲནྡཿསརྦྦ་དིགྦྱཱ་པཱི་པྲོཪྻ་ཡཽ་ཀ་རུ་ཎ་སྭ་ནཿ། །ཡ་ཤཿཀེ་ཤ་ར་སཾ་ཛྙོ་ཐ་སིཾ་ཧཿ་ཧེ་ལ་གུ་ཧཱ་ཤྲ་ཡཿ། །ཏཾ་ཤཔྡཾ་མནྡ་རཿཤྲུ་ཏྭཱཏདྦ་ རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་དེ་བཏོན།།མ་ལུས་ལྷ་རྣམས་བསྟོད་པ་ཡིས། །སྐྱབས་པའི་སྒྲ་ལྡན་དེ་དག་གིས། །ཆོ་ངེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད་པ། །

以卑微的佈施消除卑微眾生的痛苦。以持戒令高尚眾生心生歡喜。以智慧力量驅除遠離和愚癡。以精進消除可怕的恐懼。 在舍衛城聽聞佛法教誨，為眾生示現善法，勝者住于祇園精舍，比丘們曾經詢問：‘世尊您使帝釋天、國王頻婆娑羅王和比丘阿若憍陳如見到真諦。’ 因此因緣，二十萬天眾和四萬眾獲得見真諦的根器。您這普遍利益眾生的行為，是與生俱來的本性，還是功德福報所致，或是由於生生世世的修習？ 比丘們如是問訊，世尊回答道：‘我的智慧利他是與生俱來並經過修習。此生中我喜愛利益眾生有何奇特？經常修習，在獅子、象等前世中也是如此。’ 往昔有南方商主，與眾多隨從及二十萬商隊，來到海邊。那時，如同另一個死神，一條貪食眾生、身形巨大可怕的大蛇名叫’勝’出現了。 所有人見到它都生起難以忍受的煩惱般的恐懼，失去了穩重，如同被攪動一般。當那條蛇的身軀盤繞包圍了道路，他們如同處於死神口中毫無辦法，發出了哭喊。 他們以稱頌諸天的方式發出求救的聲音，悲傷的哭聲遍及十方。

།ཆོ་ངེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད་པ། །སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སེང་གེ་རི་ཕུག་གནས། །གྲགས་པའི་རལ་ཅན་ཞེས་པ་དང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་གླང་པོ་ཆེ། །མན་དྷ་ར་ ཡ་བཤྩཀུཉྫ་རཿ།།ཱ་སནྣ་ཏྲཱ་ཎ་སནྣདྡྷཽ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀྲྀཥྚ་མཱ་ན་སཽ། །དྷཱི་རཱ་བཱ་ཛགྨ་ཏུཿསཱརྠ་སཾ་རཀྵ་ཎ་ཀྲྀ་ཏྲ་ཀྵ་མོ་ཎོ། །ཏ་ཏཿསིཾ་ཧཿས་མཱ་ཏུ་ཧྱ་ག་ཛེནྡྲཾ་གི་རི་བི་ག་ཧཾ། །བེ་གཱནྣེ་པ་ཏྱཱ་ཛ་ག་རཾ་ཙ་ཀཱ་ར་ག་ཏ་ཛཱི་བི་ ཡིས་སྒྲ་དེ་ཐོས།།རྒུད་པ་སྐྱོབ་པ་ལ་ཆས་ཤིང་། །ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་གྱུར་པ། །དོན་མཐུན་སྐྱོབ་ལ་དུས་བྱས་པའི། །བརྟན་པ་དེ་དག་འོངས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གླང་ཆེན་རི་བོ་ཡི། །ལུས་ཅན་དག་ལ་སེང་གེས་ཞོན། །ཤུགས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་ནི། །སྲོག་དང་བྲལ་བ་དག་ཏུ་ ཏཾ།།པྲཱ་ཎ་པྲ་བཱ་ས་ས་མ་ཡཏ་སྱ་ནི་ཤྭཱ་ས་མ་རུ་ཏཿ། །ཙ་ཀ་ར་ད་ཧ་ནོ་བྷཱ་རཱི་བྷཱསྨ་སཱཏ་སིཾ་ཧ་ཀུཉྫ་རོ། །ཏ་ཡོཿཤ་རཱི་ར་པཱུ་ཛཱ་ཡཻ་ཏ་ཏ་སྟེ་སཱརྠ་ནཱ་ཡ་ཀཱཿ། །སྟཱུ་པཾ་བི་དྷཱ་ཡ་པྲ་ཡ་ཡུརྡི་ཤསྟདྻ་ཤ་པཱ་པ་ཧ། ། ཧ་མེ་ བྱས།།དེ་ཡི་སྲོག་ནི་འགྲོ་དུས་སུ། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྲེག་བྱེད་དག་།རབ་ཏུ་འབར་བས་སེང་གེ་དང་། །གླང་པོ་དག་ནི་ཐལ་བར་བྱས། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ལུས་ལ་མཆོད་པའི་སླད། །མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས། །གྲགས་པ་དང་འགྲོགས་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །ང་ཉིད་དེ་ བ་ཏ་དཱ་སིཾ་ཧཿསཱརྠ་པྲཱ་ཎ་པྲ་དོ་བྷ་བཾ།།མ་ཧཱ་ཧིརྡེ་བ་དཏྟོ་སཽ་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཤྩ་ཀུཉྫུ་རཿ། །ཏཏྟ་སྱ་ས་ཏྭ་ཤ་ཤི་ནཿསུ་ཀྲྀ་ཏ་པྲ་ཀཱ་ཤཾ་བི་ཤྭོ་བ་ཀཱ་ར་ཙ་ཏུ་རཾ་ཙ་རི་ཏཾ་མ་ཧཱརྷཾ། །ཤུ་ཏྭཱ་ཛི་ནེ་ན་ཀ་ཐི་ཏཾ་པྲ་ཐ་མཱ་ཧཪྵ་སྟ་བྷིཀྵ་ ཚེ་དོན་མཐུན་ལ།།སྲོག་སྟེར་སེང་གེ་དག་ཏུ་གྱུར། །ལྷས་བྱིན་དག་ནི་སྦྲུལ་ཆེན་ཏེ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །སྙིང་སྟོབས་ཟླ་བ་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་མཁས་གྲགས་ཤིང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འོས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་གྱུར་ བཿཔྲ་ཏི་པ་དཾ་པྲ་ཤ་ཤཾ་སུ་རེ་བ།།ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་སིཾ་ཧཱ་བ་དཱ་ནཾ་དྦྱ་དྷི་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿཔལླ་བཿ།། །།ཏཱ་ར་ཧཱ་ར་བ་ར་ པའི།།དགེ་སློང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་པ་དག་པའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སེང་གེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པའོ།

悲嘆遍及一切方向，慈悲之聲廣大響起。其後，住在山洞中的獅子，名為’具有名聲鬃毛者’，以及他的朋友大象曼陀羅耶跋濕遮貢札熱（梵文：Mandharaya-vaścakuñjaraḥ，意為：曼陀羅耶象王）聽到了這聲音。 為救護困厄而出發，心被慈悲所牽引，為救護同伴而及時行動，這些堅定者前來。 其後，獅子騎在山嶽之身的大象上，以迅猛之勢擊打大蛇，使其失去生命。 當其生命離去之時，其呼吸之風如烈火般猛烈燃燒，將獅子和大象化為灰燼。 其後，那些商主們為供養他們的身體，建造了佛塔，然後與名聲俱往他方。 當時我即是為同伴捨命的獅子，提婆達多是那大蛇，舍利弗即是那大象。 彼勇氣月亮的善行光明照耀，利益世間之巧妙行為值得尊崇。 比丘們聽聞佛陀所說后獲得歡喜，以言語各自稱讚。 以上是由剎迷因陀羅所造的《菩薩譬喻鬘·百緣經》中獅子品第一百零二章。

། །།དོ་ཤལ་རབ་གསལ་ བསྟྲ་ཤེ་ཁ་ར་ཙྪཏྟྲ་ཙཱ་མ་ར་པི་ཏ་སྨི་ཏཱཿཤྲི་ཡཿ།།དི་བྱ་བྷོ་ག་སུ་བྷ་གཱཿསུ་ཁོཏྶ་བཻཿསཱུ་ཙ་ཡནྟི་སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་མ་ཧཱཏྨ་ནཱཾ། །པྲ་བྲྀདྡྷ་དྷརྨྨ་བི་བྷ་བ་པྲ་བྷཱ་བོདྦྷ་བ་དཪྴ་ནཱཏ། །བིསྨི་ཏཾ་བྷི་ཀྵུསཾ་གྷ་ཏཾ་བ་ གོས་མཆོག་ཅོད་པན་དང་།།གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོས་འཛུམ་པའི་དཔལ། །མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལེགས་བྱས་གསལ་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་པའི། །མཐུ་ནི་རྒྱས་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཡ་མཚན་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་ནི། ། བྷ་ཥེ་བྷ་ག་བཱན་པུ་ར། ། པྲཱབྟཱ་ནུཏྟ་ར་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སོ་སྱ་ནྱ་ཛནྨ་ནི། །བ་བྷཱུ་བུརྨྨ་མ་སཱཤྩཪྻཱཿསུ་ཀྲྀ་ཏ་བྱཾ་ཛ་ནཱཿཤྲི་ཡཿ། །བཛྲ་བ་ཏྱ་བྷི་དྷཱ་ནཱ་ཡཱཾ་ན་གཪྻཱ་མུཏྟ་རཱ་པ་ཐི། །བཛྲ་ཙཎྜ་བྷི་དྷོ་རཱ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གསུངས་པ།།སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདག་ལ་ངོ་མཚར་བཅས་པའི་དཔལ། །ལེགས་བྱས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱུང་། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་།རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཛཱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་རི་བཱ་བྷ་བཏ།།གངྒཱ་དྷི་པ་ཏྱེ་ན་ག་རེ་མེ་རུཾ་ཛི་ཏྭཱ་མ་ཧཱི་པ་ཏཱིཾ། །ཏཏྤུ་ཏཱཾ་རཽ་ཧི་ནཱིཾ་ནཱ་མ་སྭ་སུ་དྷཱཾ་ཤུ་རི་བཱཔྟ་བཱན། །ཏ་སྱཱ་མ་ཛཱི་ཛ་ནཏྤུཏྲཾ་ས་མི་ཏྲ་ས་དྲྀ་ཤཾཔྲ་བྷཾ། །ཙི་ཏྲ་ཡ་སྱ་མ་ཎིཙྪ་ཏྲཾ་ས་ཧ་ཛཱ་ བཞིན།།རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་པར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་གང་གཱའི་བདག་པོ་ནི། །ས་བདག་ལྷུན་པོ་བཏུལ་ནས་དེའི། །བུ་མོ་སྣར་མ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ཐོབ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་བཞིན། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་བུ་དག་ནི། །ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས་པ་བསྐྱེད། །གང་ལ་ནོར་བུའི་གདུགས་དག་ནི། །བཀྲ་བ་ལྷན་ ཏཾ་བྱ་རཱ་ཛཏ།།ཏ་སྱ་པུ་ཎྱ་པྲ་བྷཱ་བེ་ན་ས་ཀལྤོ་པ་ན་ཏཿས་དཱ། །དི་བྱཱ་བྷ་ར་ཎ་བྷོ་གཱ་ནུ་བྷོ་གེ་བྷཱུཏྤུ་ར་བཱ་སི་ནཾ། །བྷོ་ག་པིཎྜཻཿཔྲི་ཡཻསྟེ་ན་ཡསྨཏྶཾ་པཱུ་རི་ཏཾ་པུ་རཾ། །ཏསྨཱཏྤྲི་ཡ་པིཎྜཱ་ཁྱཿཀྵྨཱ་པ་ཏེ་ ཅིག་སྐྱེས་པས་མཛེས།།དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསམས་པས་ཉེར་གནས་པ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་།གྲོང་ཁྱེར་བ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་གྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བའི་གོང་བུ་དེས། །གང་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་བཏང་བ། །དེ་ཕྱིར་ས་བདག་སྲས་དེ་ནི། །དགའ་ རབྷ་བཏྤུ་ཏཿ།།བི་ཏུ་རཾནྟེ་ས་སཾ་པྲཱཔྟ་རཱ་ཛྱཱཿ་པྲཱ་ཛྱ་ཡ་ཤ་དི་ཤཱཾ། །དི་དེ་ཤ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཱཾ་སྭེཙྪེ་ཡཾ་བྷོ་ག་སམྦ་དཾ། །དུརྨྨ་ཏི་དུརྨྨ་ཏཱི་ནཱ་མཱ་མནྟྲཱི་ཏ་སྱ་བི་རཀྵ་ཏཱཾ། །པྲ་ཡ་ཡཽ་གུ་ཎི་བིདྦེཥཿསྭ་བྷཱ་བེ་ཧི་ བའི་གོང་བུ་ཞེས་པར་གྱུར།།ཕ་ཡི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གྲགས་པ་རྒྱས་དེས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་རང་འདོད་ཀྱི། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན། །བློན་པོ་བློ་ངན་བློ་ངན་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱུར། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྡང་བ་ནི། །བདག་ཉིད་ངན་ དུ་རཱཏྨ་ནཱཾ།།མེ་རུཾ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཾ་ཏ་སྱ་གཱུ་ཌྷ་ལེ་ཁཻཿས་བྷུ་པ་ཏི། །པཱུརྦྦཱ་ས་ཀཱ་རསྨི་ཏྱེ་པ་ཙ་ཀཱ་ར་རསྨ་རོནྨུ་ཁཾ། །ས་དཱུ་ཏཻཿས་ཧ་སོདྦྷུཏ་མ་ནྱུ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏཿས་རཾ། །པནྡི་དེ་ཤ་བ་ལོཏྶ་ཀཱདྡྷོ་ཧི་ཏྲཾ་ནི་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན།།དེ་ཡི་མ་མེས་ས་བདག་ནི། །ལྷུན་པོའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་དེས། །སྔོན་གྱི་གནོད་པ་དྲན་པ་ཡིས། །གཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས། །ཁྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་རབ་འབར་བ། །འཕྲལ་ལ་རྒྱས་ཤིང་གསོད་བརྩོན་དེས། །སྟོབས་རབ་རྒྱས་པས་ཕོ་ཉ་སྤྲིངས། ། དྷན་དྱ་ཏཿ། །དཽ་ཧི་ཏྲཿཤ་ཏྲུ་པུ་ཏྲསྟྭཾ་ཏྭཏ་པི་ཏྲཱ་དུ་རཱཏྨ་ནཱ།

瓔珞極其明亮，最勝衣冠和， 傘蓋及白拂塵的微笑莊嚴， 殊勝受用善緣喜宴， 顯示大士之善行。 法財極其廣大， 威力增長所見故， 對於稀有比丘眾， 世尊往昔曾宣說。 雖於他生未得 無上智慧威光， 於我具稀有莊嚴， 善行明顯而生。 北方城市中， 名為金剛持， 國王猶如金剛手， 成為金剛暴怒。 城市恒河之主， 降伏山王地主后， 其女名為娑羅， 如獲甘露光。 彼女于彼生子， 如同日光相等， 其寶傘蓋等， 光明俱生而莊嚴。 以彼福德力故， 常時如意安住， 天之莊嚴受用， 城中居民皆享受。 受用喜樂團圓彼， 因遍佈滿城故， 是故地主之子， 名為喜樂團圓。 父后得王位， 廣大名聲諸方中， 于諸眾生隨欲樂， 示現圓滿受用。 大臣惡慧名， 于彼離貪慾， 嫉妒具功德， 惡人之自性。 彼之外祖父地主， 以密信彼等， 憶念昔日損害故， 趨向戰爭。 忿怒極熾燃， 速疾廣大勤殺害， 力量廣大遣使者， 外孫仇子汝父惡性。

དཽ་ཧི་ཏྲཿཤ་ཏྲུ་པུ་ཏྲསྟྭཾ་ཏྭཏ་པི་ཏྲཱ་དུ་རཱཏྨ་ནཱ། །མཎྜ་ལཾ་ཁཎྜ་ཏཱཾ་ནཱི་ཏྭཱ་ཧྲྀ་ཏཱ་ཀཱིརྟི་རི་བཱཏྨ་ཛ། །ཱཙྪིནྣཱ་མུརྦྦ་རཱ་མེ་ཏཱཾ་པ་པྲཙྪ་སྭེཙྪ་ཡཱ་ན་ཙེཏ། །སྭ་ཡ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ཀ་རོ་མི་པྲ་ཏྱནྟ བུ་མོའི་བུ་ལ་རབ་བསྟན་པ།།བུ་མོའི་བུ་ཁྱོད་དགྲ་ཡི་བུ། །བདག་ཉིད་ངན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་པ་ཁྱོད་བྱས་ནས། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཕྲོགས། །མ་ཉམས་ས་འདི་རང་འདོད་ཀྱིས། །སྩོལ་ཅིག་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན། །རང་ཉིད་འོངས་ཁྱོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ། །སྐྱབས་ ཤ་ར་ཎཱ་ཏི་ཐིཾ།།མཱ་ཏཱ་མ་ཧེ་ན་པནྡེཥྚ་མེ་ཏ་དཱ་ཀརྞྞྱ་བྷཱུ་པ་ཏི། །ཛ་ན་སཾ་ཀྵ་ཡ་ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྟཾ་པྲ་སཱ་ད་ཡི་ཏུཾ་ཡ་ཡཽ། །སནྡྷི་པི་གྲ་ཧ་སནྣདྡྷཿས་ནཽ་བྷིརྡཱུ་ར་སཻ་ནི་ཀཿ། །མ་ཏཱ་མ་ཧཾ་པུ་ར་པྲཱ་ས་གཾ་གཱ་བུ་ པའི་མགྲོན་དུ་བདག་གིས་བྱ།།མ་མེས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཐོས་ནས་ས་ཡི་བདག་།སྐྱེ་བོ་རླག་ལ་སྙིང་རྗེ་བས། །དེ་ལ་དང་བར་བྱེད་དུ་སོང་། །དམག་དཔུང་རིང་ཞིང་གཡུལ་གྱི་ནི། །སྡུམས་ལ་ཆས་དེས་གྲུ་དག་གིས། །གང་གཱའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་ཡི། །མ་མེས་ ལི་ན་སཾ་ཤྲ་ཡཾ།།སཱ་མཱ་ཏྱ་བྷྲྀ་ཏྱ་བརྒ་སྱ་ཏ་སྱ་སཾ་ཀལྤ་ལཱི་ལ་ཡཱ། །ུདྦྷཱུ་ཏཾ་དི་བྱཱ་མཱ་ཧཱ་རཾ་དྲྀཥྚྭཱ་མེ་རུ་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། །དེ་བོ་ཡ་མི་ཏི་ཏཱ་མ་ཏྭཱ་ཏ་དནྟིཾ་ཀ་སྭ་ཡཾ་ག་ཏྭཱ། །ཀཎྛ་གྲ་ཧོ་ཙྪདྦཱཥྤཿསརྦྦ་རཏྣཻ་ར་པཱུ་ཛ་ གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ཕྱིན།།བློན་པོ་གཡོག་སྡེ་དང་བཅས་པ། །དེ་ཡི་ཀུན་རྟོག་རྩེ་དགའ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་ཟས་ནི་རབ་འཁྲུངས་པ། །ས་བདག་ལྷུན་པོས་མཐོང་གྱུར་ནས། །འདི་ནི་ལྷ་ཞེས་ངེས་བྱས་ཏེ། །རང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་སོང་ནས། །མཆི་མ་ཟག་ཅིང་མགྲིན་པར་བཟུང་། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ ཡཏ།།པྲ་ཎ་ཡཱཎྨཱ་ཎི་ཏསྟེ་ན་ག་ཏྭཱ་སྭ་ན་ག་རཱི་ནི་ཛཱཾ། །དི་བྱ་བྷོ་གོདྦྷ་པོ་ད་གྲཾ་ཛཾ་བཱུ་དྭཱི་པ་ཛ་ནཾ་བྱ་བྷཱཏ། །ཏཙྩ་ཏཾ་ཛི་ན་པྲྀཥྚོ་བྷིཀྵུ་བྷིཿསམྤ་དམྤྲ་ཏི། །སརྦྦ་ཛྙོ་པྱ་བ་དཏྟེ་ཥུ་ཏ་སྱ་སམྤཏྟི་ཀཱ་ར་ རབ་ཏུ་མཆོད།།དེ་ཡི་གུས་པས་མཆོད་པ་དེས། །རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་ནས་ནི། །འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ལྷ་ཡི་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྒྱས་ལྷག་པར་བསྒྲུབས། །དེ་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ལ་མཚོན་ཏེ། །དགེ་སློང་གིས་དྲིས་རྒྱལ་བ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུ་མཚན་ ཎཾ།།བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱཾ་ས་བི་པྲོ་བྷཱུནྨཱུ་ལི་ཀཱ་ཁྱཽ་ནྱ་ཛནྨ་ནི། །ཏེ་ན་པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་རོ་ག་གླཱ་ན་སྱ་བྷཻ་ཥ་ཛ། །སྭཱསྠཱ་བ་དྷཱི་ཀྲྀ་ཏཾ་ཡ་ཏྲ་ཙྪཏྟྲཾ་ཙཱ་དྷྲྀ་ཏ་མཱ་ཏ་པེ། །ཏཏྤུ་ཎྱཱཙྪཏྟྲ་བཱནར་ཛ་སོ་བྷཱུདྡྷི་བྱོ་པ་བྷོ་ག་ གསུངས།།བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐྱེ་གཞན་དེ། །བྲམ་ཟེ་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་གྱུར། །དེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡིས། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨན་དག་ནི། །བསོས་པའི་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་བྱས། །གདུང་བ་གང་ལ་གདུགས་ཀྱང་བཟུང་། །བསོད་ནམས་དེས་རྒྱལ་གདུགས་ཅན་དེ། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ བྷཱཀ།།པྲི་ཡ་པྲྀཎྜོ་ཧ་མེ་བཱ་སཽ་དེ་བ་དཏྟཤྩ་དུརྨྨ་ཏིཿ། །ཤྲུ་ཏྭེ་ཏྱུཀྟཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བྷིཀྵ་བོ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ། །ཡདྦིསྨ་ཡཱ་བ་ཧ་མ་ཧོ་བི་བྷ་བ་པྲ་བྷཱ་བ་དི་བྱོ་བ་བྷོ་ག་སུ་བྷ་གཾ་བྷུ་བ་ནཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ། །དཱིརྒྷ་ སྣོད་དུ་གྱུར།།ང་ནི་དགའ་བའི་གོང་བུ་དེ། །བློ་ངན་དེ་ཡང་ལྷས་བྱིན་ནོ།

噢！敵人之子，你的父親是個惡人，你破壞了壇城，如同奪走名聲一般奪走了女兒。如果你不願意自願交出這未受損害的土地，那麼我將親自前來邊境作為你的庇護客人。 聽到外祖父的這些指示后，國王因憐憫人民的毀滅而前去安撫他。他準備好了和戰的軍隊，帶著遠方的士兵乘船前往恒河岸邊外祖父所在的城市。 當看到他的大臣和僕從們因意念遊戲而生起的天界食物時，山王（國王）認為’這是天神’，於是親自前往他面前，含淚抱住他的脖子，用各種珍寶供養他。 受到他恭敬供養后，回到自己的城市，使瞻部洲的人民享受增上的天界受用。比丘們向勝者（佛）詢問他的這種圓滿時，一切智者（佛）對他們說明了他獲得圓滿的因緣： 在前世，他在波羅奈城是一位名叫根本的婆羅門。他曾為一位患病的辟支佛提供藥物直至康復，並在炎熱時為他撐傘。由於這些功德，他成為持傘之王，得以享受天界受用。 我就是那位親愛的根本，而愚癡的提婆達多就是（敵人之子）。比丘們聽到世尊如此說后都感到驚訝。

།ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཡ་མཚན་གྱུར། །ཀྱེ་མ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་འཛིན་དང་འབྱོར་པའི་མཐུ་དང་ནི། །ལྷ་ཡི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བཟང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དང་། །ཡིད་དུ་ ས་མཱ་བྲ་ཡ་གྷ་ན་བྱ་ས་ནཱ་བ་སནྣ་སམྦཱ་ཧ་ནོདྡྷ་ར་ཎ་པུ་ཎྱ་བི་ཛྀམྷི་ཏཾ་ཏཏ།།ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་པྲི་ཡ་པིཎྜཱ་བ་དཱ་ནཾ་ཏྱ་དྷི་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿ་ གནས་ཤིང་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་གདུང་བར་ལྷུང་བ་དག་།སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདོན་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་དགའ་བའི་གོང་བུའི་རྟོགས་པ པལླ་བཿ།། །།སནྨཱརྒ་སཾ་བྷྲྀ་ཏ་མ་ནོ་ར་ཐ་སིདྡྷི་སུ་ཏཿཤླཱ་གྷྱཿས་ཏཾ་སུ་ཀྲྀ་ཏ་ནིརྨྨ་ལ་ཏཱིརྠྱ་པླུ་ཏཿ། །སཾ་སཱ་ར་གྷོ་ར་མ་ཀ་རཱ་ཀ་རཱ་སེ་ཏུ་བྷཱུ་ཏཿསཏ་སཾ བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པའོ།

世尊如是宣說后，比丘生起稀有心。 啊！某些具有功德與圓滿力量， 天人受用、具善緣、輪迴主宰， 【咒語部分：】 samābrayaghanabyasanāvasannasambāhanoddhara ṇapuṇyavijṛmbhitaṃ tata iti kṣemendra viracitāyāṃ bodhisattvāvadānakalpalatāyāṃ priyapiṇḍāvadānaṃ tryadhikaśatatamaḥ （梵文天城體略） （意為：安住而可愛者陷入痛苦時，救護並完全解脫彼等即是福德之顯現） 居住且可愛而陷入痛苦者， 救護並普遍解脫彼等即是福德之顯現。 此乃善慧所造之菩薩譬喻經如意藤中愛食團譬喻品第一百零三葉。 sanmārga saṃbhṛta manoratha siddhi sutaḥ ślāghyaḥ staṃ sukṛta nirmmala tīrthya plutaḥ saṃsāra ghora makarākara āsetu bhūtaḥ sat saṃ （意為：善道所集願望成就子嘉許，彼善業清凈聖地沐浴，輪迴可怖大海之橋樑，善…）

། །།ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ལ་རེ་བ་རབ་རྒྱས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།དམ་པའི་ལེགས་བྱས་དྲི་མེད་འཇུག་ངོགས་གཙང་མ་བསྔགས་པར་འོས། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་དག་གི་ཟམ་སྟེགས ག་ཨེ་བ་ཤུ་བྷ་སརྒ་ནི་སརྒ་དཱུ་ཏཿ།།ཤྲཱ་བསྟྱཱཾ་ཀ་མ་ལཱ་ཁྱ་སྱ་པུ་ཏྲཾ་གྲྀ་ཧ་པ་ཏེཿཔུ་རཱ། །ཧཾ་སཱ་བྷི་དྷཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་ཡཏྣེ་ནཱརྷ་ཏ་པ་དེ་དྷྲྀ་ཏཾ། །དྲྀཥྚྭཱ་པྲ་པཱ་ད་བི་ཥ་དཻཿཀ་རུ་ཎཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མྲྀ་ཏཻཿ། ། ནུ་ གྱུར།།དམ་པའི་གྲོགས་ཉིད་དགེ་བ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཕོ་ཉ་ཡིན། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་དག་ཏུ་སྔོན། །ཁྱིམ་བདག་པདྨ་ཞེས་པའི་བུ། །ངང་པ་ཞེས་བྱ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །འབད་པས་དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་ནི། །རབ་དང་དྲི་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །གཟིགས་པ་བདུད་རྩིས་བཟུང་མཐོང་ནས། །རྗེས་འཛིན་ གྲ་ཧཱ་གྲ་ཧ་བྱ་གྲཾ་ཏ་མ་བྷཱ་ཥནྟ་བྷི་ཀྵ་བཿ།།བྷ་ག་བཱནྐུ་ལ་པུ་ཏྲོ་ཡཾ་པྲ་བྲ་ཛྱཱ་པི་གྲྀ་ཧོནྨུ་ཁཿ། །བ་བྷཱུ་བ་བཱ་ས་ནཱ་ཤེ་ཥཱ་ད་ཤཱནྟ་བི་ཥ་ཡ་སྨྲྀ་ཏིཿ། །ས་པྲ་ཡཏྣེ་ན་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བི་ནེ་ཡ་བི་ན་ཡོ་ཛི་ཏཿ། ། བརྩོན་པས་བྲེལ་འདི་ལ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི། །བག་ཆགས་ལྷག་མ་དག་གིས་ཡུལ། །དྲན་པ་མ་ཞི་རབ་བྱུང་ཡང་། །ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རབ་འབད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །འདུལ་བ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཀྱེ་མ་ ཧོ་མ་ཧཱ་ནུ་གྲ་ཧེ་ཎ་སམྨོ་ཧ་ར་ཧི་ཏཿཀྲྀ་ཏཿ།།ུཀྟོ་ཧཪྵ་མྲྀ་ཏ་སིཀྟཻརྦྦི་སྨི་ཏེ་རི་ཏི་བྷིཀྵུ་བྷིཿ། །ཏཱ་ན་བྷཱ་ཥ་ཏ་སརྦྦ་ཛྙོ་བྷ་ག་བཱནྦྷཀྟ་བཏྶ་ལཿ། །པཱུརྦྦ་མ་སྱེ་ཥ་ཀུ་ཤ་ལ་མ་ཡཱ་ཡཏྣཱནྣི་བི་ཤི་ རྗེས་བཟུང་ཆེན་པོ་ཡིས།།ཀུན་རྨོངས་དག་དང་བྲལ་བར་མཛད། །དེ་སྐད་དགེ་སློང་ཡ་མཚན་ཞིང་། །དགའ་བའི་བདུད་རྩིས་བྲན་པས་ཞུས། །གུས་ལ་མཉེས་གཤིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེར་གསུངས་པ། །སྔོན་ཡང་བདག་གིས་དགེ་བ་ལ། །འདི་ནི་འབད་ནས་རྣམ་ ཏཿ།།ཏ་པོ་བ་ནེ་མུ་ནེ་ར་སཽ་སུ་བྲ་ཏཱ་ཁྱཿཔུ་རཱ་བྷ་བཏ། །ཏསྨིནྐཱ་ལེ་སྥུ་ཊ་ལཱ་པཿཤ་ཤ་ཀོ་ཧཾ་ཏ་དཱ་ཤྲ་མེ། །ཏཏྐ་ཐཱ་ཨ་ཏཱ་བ་ཤྲ་བྷཿཔྲཱི་ཏི་མཱ་ན་བ་སི་ས་དཱ། ། ཐཱ་དྲྀཥྚི་ཧ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཤུཥྐ་མཱུ་ལ་ཕ་ལོ་ད་ པར་བཀོད།།སྔོན་འདི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་ནི། །ཐུབ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ཞེས་གྱུར། །དེ་དུས་དེ་ཡི་གནས་སུ་བདག་།རི་བོང་གསལ་བར་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་གཏམ་ལ་ཡིད་གཅུགས་སྐྱེས། །མཛའ་བ་དང་ལྡན་རྟག་གནས་གྱུར། །དེ་ནས་ཆར་མེད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་བསྐམས་ ཀེ།།ས་བྷཱུནྨུ་ནིརྦྦ་ནོདྦེ་གཱདྒྲཱ་མཱནྟ་ག་མ་ནོཏྶུ་ཀཿ། །ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་ནོཀྟཿསཱ་དྷོ་ཏ་བ་བི་པཤྩི་ཏཿ། །ཏ་བོ་བ་ན་པ་རི་ཏྱཱ་གཿཀ་ཐཾ་ཡུཀྟ་སྟ་བོ་དྷ་ན། །བི་ཡོ་ག་བི་དྷོདྦེ་ག་ནི་མགྣ་ཛ་ན་ཤཾ་ཀུ་ལཱཿ། ། ཚེ། །ནགས་སུ་ཡིད་བྱུང་ཐུབ་པ་དེ། །གྲོང་མཐར་འགྲོ་བར་འདོད་པར་གྱུར། །བདག་གིས་གུས་པས་དེ་ལ་སྨྲས། །དམ་པ་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི། །ནགས་ནི་ཡོངས་བཏང་ཇི་ལྟར་རིགས། །རྣམ་མང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དུ། །བྱིང་བའི་སྐྱེ་བོས་གང་བའི་ཁྱིམ། ། གྲ་ཧ་མོ་ཧ་གྲྀ་ཧཱ་ཡཱ་ས་སཾ་གྲ་ཧཱ་གྲཱ་མ་བྷཱུ་མ་ཡཿ། །སྟྲཱི་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་མུ་ཁ་ར་དུཿས་ཧ་པུ་ཏྲ་པཱ་ཤ་བྷྲྀ་ཏྱཱ་ཀུ་ལཱ་ནི་བི་ཌི་བཱནྡྡྷ་བ་བནྡྷུ་པཱ་ལཾ། །ཏྱཀྟཾ་པུ་ནཿསྦྲྀ་ཤ་ཏི་ཀཿཁ་ལ་སཾ་གྷ་རོ་གཾ་དྷཱི་མཱནྒྲྀ རྨོངས་པའི་གདོན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས།།བཟུང་བར་གྱུར་པ་གྲོང་གི་ས། །བུད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མུ་ཅོར་བཟོད་དཀའ་བུ་ཡི་ཞགས་པ་དང་། །གཡོག་འཁོར་གྱིས་དཀྲིགས་བརྟན་པའི་གཉེན་གྱི་དྲ་བ་དང་། །

愿在善妙道路上心中的希望廣大圓滿。清凈無垢的聖者善行渡口值得讚歎。是可怖輪迴鱷魚生處的橋樑。 聖者之友即是散播善業本性的使者。從前在舍衛城中，有一位名為蓮花的居士之子。世尊以精進力將其名為鵝者，安置於阿羅漢果位。見到其以清凈無垢的悲憫眼神甘露所攝受后。 諸比丘急切地向他稟告說：‘世尊，這位善家子雖已出家，但因余習未盡，對境的念頭未息，而趨向還俗。‘他被世尊以殷重方便調伏于律儀中。 啊！以大恩攝受令離愚癡。諸比丘以歡喜甘露沾潤而驚歎地如是啟問。慈愛信眾的世尊一切智者對他們說道：‘往昔我也曾以精進使他安住于善法中。’ 從前他在牟尼的苦行林中，名為善戒。那時我是一隻能言善辯的兔子住在其菴舍中。對他的言教生起信心，常懷喜愛而安住。其後因無雨所困，草根果實幹枯無水之時。 牟尼因林中生厭而欲往村邊而去。我恭敬地對他說：‘聖者，您極具智慧，具足苦行功德，怎能捨棄苦行林？沉沒在種種離別憂愁中的眾人所居的家庭， 為愚癡魔所執著的村莊之地，被難忍的婦女枷鎖、喧囂、子女繩索及僕從所纏繞，被堅固親眷網所繫縛。’

གཡོག་འཁོར་གྱིས་དཀྲིགས་བརྟན་པའི་གཉེན་གྱི་དྲ་བ་དང་། །མི་བསྲུན་ཚོགས་པའི་ནད་དང་བློ་ངན་གྱིས་བཅིངས་མུན་ཆེན་ཅན། །བཏང་ ཧཾ་ཀུ་མ་ཏི་བནྡྷ་མ་ཧཱནྡྷ་ཀཱ་རཾ།།བི་ད་དྷ་ཏི་མུ་ཧུརྨྨཽ་ཧཾ་ནཱ་ནཱ་བི་ཡོ་ག་གྷ་ནཱཿཤུ་ཙོ་དྲ་བ་ཎ་ལ་བ་ཎཱ་ཧཱ་རཻསྟྲྀཥྞཱ་པ་རཾ་པ་རི་བརྡྷ་ཏེ། །བི་ཥ་མ་བི་ཥ་ཡ་སྣེ་ཧཱ་བྷྱཱ་སཻརྗ་ཌཱི་ཀྲྀ་ཏ་ཙེ་ཏ་སཱཾ་པྲ་ཛ་ཏི་ཀུ་ཤ་ བའི་ཁྱིམ་ལ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་སླར་ཡང་རེག་པར་བྱེད།།སྣ་ཚོགས་འབྲལ་བའི་མྱ་ངན་སྟུག་པོས་ཡང་ཡང་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ནོར་ནི་ལན་ཚྭའི་ཟས་རྣམས་དག་གིས་སྲེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤེལ། །མི་བཟད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་གོམས་པས་སེམས་ནི་བླུན་པར་བྱས་གྱུར་པ། །ཉོན་ ལཾ་ཀླེ་ཤ་ཀྵེ་ཏྲ་ཀྵ་ཡཻ་བ་ས་ཏཱཾ་ཀྵ་ཡཾ།།ན་དྷཱིརྨྨ་ད་བི་གྷཱུརྞྞི་ཏཱ་བི་ཥ་ཡ་བྷོ་ག་རཱ་གཱ་ས་བཻརྣྣ་བཱཥྤ་ཀ་ལི་ལ་དྲྀ་ཤཿཔྲྀ་ཡ་བི་ཡོ་ག་དྷཱུ་མོདྒ་མི། །ན་དཱ་ཧ་ནི་བ་ཧ་བྱ་ཐཱཿཀ་ལ་ཧ་ཀོ་པ་ཏཱ་པོདྦྷ་བཻརྦྷ་ མོངས་ཞིང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར།།སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་སུ་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཚིམ་པ་རྣམས། །ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཆང་གིས་བློ་གྲོས་མྱོས་ཤིང་གཡོ་མི་འགྱུར། །མཛའ་བོ་དང་བྲལ་དུ་བ་རྒྱས་པས་མིག་ནི་མཆི་མས་འཁྲུགས་མི་འགྱུར། ། བནྟི་བི་ཛ་ནེ་བ་ན་ཤ་མ་བི་ཤེ་ཥ་ས་ཏོ་ཥི་ཎཱཾ། །གཱ་མ་སྤྲྀ་ཧཱ་བ་ནོདྦེག་གྲཱ་མོདྦེ་གཱདྦ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ། །པུཾ་སཱཾ་པྲ་ས་མ་བཻ་མུ་ཁྱཱཏྤྲ་སཾ་གེ་ནཻ་བ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། །གྲཱ་མེ་ནི་ཡ་བཱ་མེ་ཏྭི་མཱ་ཀཱ་ཡེ་མ་ཏིཾ་པརྱ་ཀྲྀ གཟིར་དང་འཐབ་མོ་ཁྲོ་དང་གདུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གིས་སྲེག་མི་འགྱུར།།ནགས་ལས་ཡིད་ཕྱུང་གྲོང་ལ་ཆགས། །གྲོང་ལས་ཡིད་ཕྱུང་ནགས་ཚལ་དྲན། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཞི་ལས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞར་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །གྲོང་གི་དུལ་བའི་གཡོན་ལ་ཁྱོད། །དུས་མིན་བློ་གྲོས་ཡོངས་མ་ ཐཱཿ།།པྲཱ་གེ་བ་བི་ཥ་ཡསྣི་གྡྷ་ནདྷྣཱ་ཏི་གྲཱ་མ་སཾ་ག་ཏི། །ི་ཧཻ་བ་ཏ་བ་ཀཱ་ལེ་ན་ཕ་ལ་ལཱ་བྷོ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། །ཤུདྡྷཻཿསཾ་པྲ་ཏི་མནྨཱ་སཻཿཀྲི་ཡ་ཏཱཾ་པྲཱ་ཎཱབྷཱ་ར་ཎཾ། །ི་ཏྱུཀྟྭཱ་ཧཾ་ས་མཱ་བནྣེ་བཧྣཽ་ནི་པ་ཏི་ཏཿསྭ་ཡཾ། །ས་ བྱེད།།གྲོང་དང་འགྲོགས་པས་ཡུལ་ལ་ནི། །ཆགས་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཆིང་། །དུས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱོད། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་གི་ཤ་ནི་དག་པ་ཡིས། །ད་ནི་སྲོག་གི་ཟུངས་དག་མཛོད། །ཅེས་པ་བརྗོད་ནས་བདག་གིས་ནི། །ཉེ་བའི་མེ་ལ་རང་ཉིད་མཆོངས། །དེས་ ཙ་ཏཱུརྞྞཾ་ས་མུཏྐྵི་པྱ་པ་རི་ཥྭ་ཛྱ་ཛ་གཱ་ད་མཱཾ།།ཀི་མེ་ཏཏྶ་ཧ་སཾ་ཏཱི་བྲཾ་བི་རུདྡྷཾ་བྷ་བ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། །ན་གཙྪཱ་མི་བ་ནཱ་དསྨཏྟྭཱཏྤྲཱི་ཏིརླ་བྷྱ་ཏེ་ཀུ་ཏཿ། །པྲ་ཎ་ཡཱ་དི་ཏཾ་ཏེ་ནོཀྟེ་བྱོམྣི་ཙཱ་ལོ་ཀི་ཏེ་མ་ཡཱ། ། ཀྱང་མྱུར་དུ་རབ་བླངས་ནས། །ཡོངས་སུ་འཁྱུད་དེ་བདག་ལ་སྨྲས། །གཟུ་ལུམས་དྲག་པོའི་འགལ་བ་འདི། །ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱེད། །ནགས་འདི་ལས་ནི་བདག་མི་འགྲོ། །ཁྱོད་མཚུངས་མཛའ་བོ་ག་ལས་རྙེད། །དེ་ཡི་གུས་པས་དེ་བརྗོད་ཅིང་། །བདག་གིས་མཁའ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ། ། པ་པཱ་ཏ་བྲྀཥྚིཿས་ཧ་སཱ་ས་ཕ་ལཱ་བྷཱུ་ར་བྷཱུདྻ་ཡཱ། །པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཏྭ་མཱ་སཱ་དྱཿས་ཏ་ཏཿསཱ་ད་རོ་མུ་ནིཿ། །མཱ་མུ་ཙེ་ཤུདྡྷ་ས་ཏྭེ་ན་ཀི་མ་ནེ་ན་ཏྭ་མ་ཧཱི་ཡ་སེ། །པྲ་ཎ་ཡཱ་དི་ཏྭ་ཏཻ་ནཱ་ཧཾ་པྲྀཥྚསྟ་ཏསྟ་མ འཕྲལ་ལ་ཆར་ནི་རབ་བབས་པ།།གང་གིས་ས་གཞི་འབྲས་བཅས་གྱུར། །དེ་ནས་གུས་བཅས་ཐུབ་པ་དེས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས། །བདག་ལ་སྨྲས་པ་དག་པ་ཡི། །སྙིང་སྟོབས་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཅི་བཞེད། །ཅེས་པ་དེ་ཡིས་གུས་པས་དྲིས། །

被僕從圍繞的親屬網路和不馴服的病苦以及愚癡所束縛的大黑暗。 各種離別的悲傷重重地不斷生起迷惑。 財富如同鹹食般增長渴愛。 由於對難忍境界的貪著習氣而使心變得愚鈍。 在煩惱田地中住者的善業將會耗盡。 那些在無人的森林中以殊勝寂靜而知足者， 不會因貪著欲境的醉酒而使智慧迷亂動搖。 不會因與親友分離的煙霧瀰漫而使眼睛被淚水擾亂。 不會被折磨、爭鬥、憤怒和痛苦的集聚所焚燒。 從林中生厭而貪戀村莊， 從村中生厭而憶念森林， 諸人從寂靜中， 背離而自然生起。 村中調伏的左邊你， 不要非時扭轉智慧。 與村莊交往使得， 對境界的貪著最初即束縛。 以時間的這個時候你， 將會獲得果報。 以我清凈的肉， 現在請維持生命。 說此語后我， 自己跳入近旁的火中。 他迅速將我抱起， 擁抱著對我說道： 這般暴烈違逆之事， 你為何而做？ 我不從此林中離去， 哪裡能得與你相等的友人？ 他恭敬地說此語時， 當我觀望虛空之際， 突然降下大雨， 使大地結出果實。 然後恭敬的牟尼， 獲得五種神通后， 對我說道：以此清凈， 勇氣你欲求何事？ 如是他恭敬地詢問。

སྙིང་སྟོབས་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཅི་བཞེད། །ཅེས་པ་དེ་ཡིས་གུས་པས་དྲིས། །དེ་ནས་བདག་གིས་ བ་ད་ན།། ནེ་ན་ཙ་རི་ཏེ་ནཱ་ཧཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མརྠ་ཡེ། །སནྟཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཛ་ག་ཏཱཾ་ཛི་ནཿསྱཱ་མ་ནྱ་ཛནྨ་ནི། །མ་ཡེ་ཏྱུཀྟཾ་ས་མ་མཱ་ཧ་བྷ་བི་ཥྱ་སི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ། །ཡ་དཱ་ཏུ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་སརྦྦ་ཛྙ་སྟྭཾ་ དེ་ལ་སྨྲས།།བདག་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་གིས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །བསྒྲལ་སླད་རྒྱལ་བར་བདག་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡིས་བདག་ལ་སྨྲས། །ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ བྷ་བི་ཥྱ་སི།།ཏ་དཱ་མ་མཱ་ནྱ་དེ་ཧ་སྱ་ཀརྟྟ་བྱོ་ནུ་གྲ་ཧསྟྭ་ཡཱ། །ེ་ཏཏྟ་སྱ་བ་ཙཾ་སཱ་དྷོཿསྣེ་ཧ་དཾ་གཱི་ཀྲྀ་ཏམྨ་ཡཱ། །སཾ་པྲཱཔྟཿཤ་ཤ་ཀཿསོ་ཧ་མསྨིཉྫནྨ་ནི་བུདྡྷ་ཏཱཾ། །སུ་བྲ་ཏཱ་ཁྱོ་མུ་ནིཿསཱ་ཡཾ་ཧཾ་སོ་གྲྀ་ཧ་པ་ ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་བདག་གི་ལུས་གཞན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ། །དམ་པ་དེ་ཡི་ཚིག་འདི་ནི། །མཛའ་བས་བདག་གིས་ཁ་ཡིས་བླངས། །རི་བོང་དེ་ང་སྐྱེ་བ་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །ཁྱིམ་བདག་བུ་ནི་དད་པ་འདི། །ཐུབ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ ཏིཿསུ་ཏཿ།།པཱུརྦྦསྨྲྀ་ཏྱཻ་པྲ་ཡཏྣེ་ན་པྲཱ་བེ་ཏཿཀུ་ཤ་ལམྨ་ཡཱ། །པྲ་པནྣ་བཏྶ་ལེ་ནེ་ཏི་ཀ་ཐི་ཏཾ་སརྦྦ་དཪྴི་ནཱཾ། །ཛི་ནེ་ན་ནི་ཛ་བྲྀཏྟཱཾནྟཾ་ཤྲུ་ཏྭཱ་ཏེ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ། ། བི་ཀ་ལ་ཀུ་ལཱ་ལ་ཕ་ལ་པྲ་ས་བ་ཤུ་བྷ་ ཞེས་པ།།དེ་ཡིན་སྔོན་གྱི་རབ་འབད་ནི། །དྲན་ནས་བདག་གིས་དགེ་ལ་བཀོད། །དེ་ལྟར་གུས་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རང་གི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་པ་དག་།ཐོས་ནས་དེ་དག་ཡ་མཚན་གྱུར། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་མ་ཚང་མེད་པའི་འབྲས། །སྐྱེད་བྱེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ ཙ་རི་ཏེཿས་ཧ་བཱ་སཿ།།དི་ན་པ་ཏི་པ་རི་ཙ་ཡ་ནི་ཙི་ཏ་རུ་ཙེཿཤྲཱི་ར་ས་མཱ་ཧི་མ་བྷ་སཿ། །ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་རཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཤ་ཤ་ཀཱ་བ་དཱ་ནཾ་ཙ་ཏུ་ར་དྷི་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་ པས་འདི་ན་གནས།།ཉིན་མོའི་བདག་དང་ཡོངས་འདྲིས་བཏང་གྱུར་པ། །བསིལ་ཟེར་མཛེས་པའི་དཔལ་ནི་མཚུངས་མེད་བཞིན། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་རི་བོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་ མཿཔལླ་བཿ།། །།ཀྲཽཪྻེ་ཎ་ཡ་དྭི་ར་ས་ནཱཿཤུ་ཙིཙེཥྚ་ཏཱ་ནཱཾ་མི་ཐྱཱ་པ་བ་ད་བི་ཥ་མཾ་བི་ཥ་མུཏྶྲྀ་ཛནྟི། །ཏེ་པཱ་པ་ཤཱ་པ་པ་རི་ཏཱ་པ་པ་རཾ་པ་རཱརྟྟཱསྟཱི་བྲ་བྱ་ལཱི་ཀ་ཏི་མི་རཾ་པི་པ་རཾ་པི འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པའོ།

以此勇氣你想要什麼？這樣他恭敬地問道。然後我說道： （以下為咒語：བ་ད་ན，vadana，天城體：वदन，意為’說話’） （以下為咒語：ནེ་ན་ཙ་རི་ཏེ་ནཱ་ཧཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མརྠ་ཡེ，nena caritena ahaṃ samyaksaṃbodhim arthaye，天城體：नेन चरितेन अहं सम्यक्संबोधिमर्थये，意為’以此行為我為正等覺’） （以下為咒語：སནྟཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཛ་ག་ཏཱཾ་ཛི་ནཿསྱཱ་མ་ནྱ་ཛནྨ་ནི，santāraṇāya jagatāṃ jinaḥ syām anyajanmani，天城體：सन्तारणाय जगतां जिनः स्यामन्यजन्मनि，意為’為度化眾生愿他世成佛’） （以下為咒語：མ་ཡེ་ཏྱུཀྟཾ་ས་མ་མཱ་ཧ་བྷ་བི་ཥྱ་སི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ，mayetyuktaṃ sa mamāha bhaviṣyasi tathāgataḥ，天城體：मयेत्युक्तं स ममाह भविष्यसि तथागतः，意為’我如是說已他告訴我你將成如來’） （以下為咒語：ཡ་དཱ་ཏུ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་སརྦྦ་ཛྙ་སྟྭཾ，yadā tu samyaksaṃbuddha sarvajñastvaṃ，天城體：यदा तु सम्यक्संबुद्ध सर्वज्ञस्त्वं，意為’當你成正等覺一切智時’） 對他說道：‘我以此等行為，愿求正等菩提。為度化他世眾生，愿我成為勝者。‘他對我說道：‘你將成為如來。當你成正等覺，一切智者時， （以下為咒語：བྷ་བི་ཥྱ་སི，bhaviṣyasi，天城體：भविष्यसि，意為’你將成為’） （以下為咒語：ཏ་དཱ་མ་མཱ་ནྱ་དེ་ཧ་སྱ་ཀརྟྟ་བྱོ་ནུ་གྲ་ཧསྟྭ་ཡཱ，tadā mamānya dehasya kartavyo nugrahas tvayā，天城體：तदा ममान्य देहस्य कर्तव्योनुग्रहस्त्वया，意為’彼時愿你攝受我的其他身’） 那時愿你攝受我的其他身。‘這位聖者的這些話，我以慈愛心領受。那兔子我於此生，真實證得佛果位。這位居士子具信心，是賢善持戒牟尼。 （以下為咒語：པཱུརྦྦསྨྲྀ་ཏྱཻ་པྲ་ཡཏྣེ་ན་པྲཱ་བེ་ཏཿཀུ་ཤ་ལམྨ་ཡཱ，pūrvasmṛtyai prayatnena prāvetaḥ kuśalam mayā，天城體：पूर्वस्मृत्यै प्रयत्नेन प्रावेतः कुशलम्मया，意為’憶念往事我精進引導善法’） 憶念往事我精進，引導他入善法中。如是對信者慈悲，一切遍見勝者說，自身往昔諸因緣，聽已彼等生稀有。 如陶師無缺之果，生起善妙行住此。與日輪相熟習者，清涼光美德無比。 此乃吉祥賢慧所造《菩薩譬喻鬘·百四》中兔子品第一百零四。

། །།ལྕེ་གཉིས་གང་ཞིག་ཁྲོས་པས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མ་རྣམས་ལ་ནི། །རྫུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བཟད་དུག་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བྱེད་པ། །སྡིག་དམོད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྒྱུད་མས་གཟིར་བ་དེ་དག་ནི། །མི་བཟད་འདོད་བྱ་མིན་པའི་རབ་རིབ་ཁུང་དུ ཤནྟི།།པུ་རཱ་རཻ་བ་ཏི་ཀོ་ནཱ་མ་ཀཤྨཱིརཻ་ཥུ་ཤུ་ཙི་བྲ་ཏཿ། །བྷིཀྵུཿཤཻ་ལ་བི་ཧཱ་རེ་བྷཱུཏྶརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་ད་ཡཱ་ཤྲ་ཡཿ། །ཏ་རུ་ཏྭ་ཙཿཀ་ཥཱ་ཡེ་ཎ་ས་ཀ་དཱཙྩི་གྷ་ཊནྟ་རེ། །བི་བིཀྟ་ཀཱ་ན་ནོདྡེ་ཤ་ཙཀྲེ་ཙཱི་བ་ར་ འཇུག་པར་འགྱུར།།ཁ་ཆེར་རི་ཡི་གནས་སུ་ནི། །རཻ་བ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་སྔོན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་གནས། །དགེ་སློང་བརྟུལ་ཞུགས་གཙང་བ་བྱུང་། །ནམ་ཞིག་དེ་ཡི་བུམ་ནང་དུ། །ཤིང་ཤུན་དུར་སྨྲིག་དག་གིས་ནི། །ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །ཆོས་གོས་ རཉྫ་ནཾ།། ཏྲཱནྟ་རེ་དྷེ་ནུ་བཏྶ་ནྣཥྚཱ་ནམྦཥྞུ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །བྲཱཧྨ་ཎཿཔི་ཤུ་ནེ་ནཱ་མ་གོ་བྷཀྵ་ཛ་ན་ཤཾ་ཀི་ཏཿ། །ས་དཱུ་རཱཙྩཱི་བ་རཙྪཱ་ཐ་པཱ་ཀེ་བཧྣི་ས་མུདྒ་ཏཾ། །སརྦྦ་ཏེ་དྷཱུ་མ་མཱ་ལ་ཀྱ་བཏྶྱ་པ་ཀ་མ་མ་ནྱཏ། །ཏ་ཏཿཤཻ་ ཁ་ནི་བསྒྱུར་བ་བྱས།།སྐབས་དེར་དྲུས་མའི་བེའུ་ཉམས། །བྲམ་ཟེ་ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་པ། །སྐྱེ་བོ་བ་གླང་ཟ་བར་ནི། །དོགས་པ་དང་ལྡན་འཚོལ་དུ་འོངས། །དེ་ཡི་རི་ལས་རིང་པོ་ནས། །ཆོས་གོས་ཚོས་ཁུ་འཚེད་པ་ཡི། །མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུ་བ་དག་།མཐོང་ནས་བེའུ་བཙོས་པར་བསམས། །དེ་ནས་མཚོན་ཆ་ ལཾ་ས་མཱ་རུ་ཧྱ་ས་ཧི་ཏཿཤསྟྲ་པཱ་ཎི་བྷིཿ།། བྷྱེ་ཏྱ་རཻ་བ་ཏཾ་བྷིཀྵུཾ་པ་པྲཙྪ་བི་ན་ཡཱ་དྷྭི་ཛཿ། །ཀི་མེ་ཏ་དཱཪྻ་ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་པྲྀཥྚསྟེ་ནེ་ཏི་གཽ་ར་བཱཏ། །བྷ་དྲ་ཙཱི་བ་ར་རཱ་གོ་ཡ་མི་ཏི་ཏཾ་རེ་བ་ཏོ་བྲ་བཱིཏ། །སྨིནྣ་བ་ས་ ལག་རྣམས་དང་།།ལྷན་ཅིག་གཉིས་སྐྱེས་རི་ལ་འཛེགས། །དགེ་སློང་རཻ་བ་ཏ་ལ་ནི། །མངོན་ཕྱོགས་དུལ་བས་རབ་དྲིས་པ། །འཕགས་པ་འདི་དག་ཅི་ཞིག་མཛད། །ཅེས་པ་དེ་ཡིས་གུས་པས་དྲིས། །བཟང་པོ་འདི་ནི་གོས་འཚེད་ཅེས། །རཻ་བ་ཏ་ཡིས་དེ་ལ་སྨྲས། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་སྔོ་མེད་ རེ་ཏ་སྱཱ་པཱུརྦྦ་ཀརྨྨ་བི་པཱ་ཀ་ཏཿ།།གོ་མཱཾ་སཾ་རཀྟ་ས་ལི་ལ་ས་པཱ་ཀཿས་མ་པ་དྱ་ཏཿ། །སུ་ཁ་དུཿཁ་ཏྭ་མཱ་ཡཱ་ཏི་ཤུཀླ་མ་སྱེ་ཏིཀཱ་ལ་ཏཱཾ། །བི་དྷཽ་བི་དྷུ་ར་ཏཱཾ་ཡཱ་ཏེ་དྷརྨོ་པྱཱ་ཡཱ་ཏྱ་དྷརྨྨ་ཏཱཾ། །མི་ཐྱཱ་བཱ་པ་པྲ་ཀ་ཊ་ནཾ་ཛ་ན་ཀོ་ ཀྱི།།དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །འཚེད་པ་དེ་ནི་བ་ལང་གི། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཅས་པར་གྱུར། །སྒྲུབ་བྱེད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །དཀར་པོ་དག་ཀྱང་ནག་པོར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱང་ཆོས་མིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྫུན་གྱི་སྡིག་པ་གསལ་བྱེད་དང་། །སྐྱེ་བོ་ པཿཔ་ད་ཙྱུ་ཏིཿ།། པཱུ་ཎྱ་པ་རི་པཱ་ཀཱ་ནཱ་མེ་ཏཏྤྲ་ཏྱ་ཀྵ་ལ་ཀྵ་ཎཾ། །དོ་ཥཿས་མུནྨི་ཥ་ཏི་ཡཱ་ཏི་གུ་ཎཿཔྲ་ཎཱཾ་ཤཾ་ཀཱཪྻཾ་པི་པཪྻ་ཡ་མུ་བཻ་ཏི་བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ་དྷཱིཿ། །པུཾ་སཱཾ་པཱུ་རཱ་བི་ཧི་ཏ་དུཿཀྲྀ་ཏ་པཱ་ཀ་ ཁྲོ་དང་གནས་ནས་ལྷུང་།།འདི་དག་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ། །ཡོངས་སྨིན་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སྔོན་བསྒྲུབས་སྨིན་པའི་དུས་སུ་ནི། །སྐྱོན་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་བསླད་ ཀཱ་ལེ་ཀེ་ཀེ་ན་ནཱ་མ་ནི་པ་ཏནྟི་མ་ཧཱ་བྷི་གྷཱ་ཏཱཿ།།བེ་རུདྡྷཱ་མི་ཥ་གནྡྷེ་ན་རུ་དྷེ་རེ་ཎ་ཙ་ཤཾ་ཀི་ཏཿ། །སོ་པ་ཤྱེདྦྲཱཧྨ་ཎཿཀུམྦྷེ་ཙཱི་བ་རཾ་མཱཾ་ས་ཏཾ་ག་ཏ། །པྲ་ཏྱཀྵྱཾ་དོ་ཥ་མཱ་ལོ་ཀྱ་ས་ཀྲོ་དྷ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ པར་འགྱུར།།མངོན་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་སུ་དང་སུ་མི་ལྟུང་། །འགལ་བའི་ཤ་ཡི་དྲི་དང་ནི། །

兩舌之人因憤怒而對清凈行為者， 散佈難忍的妄語毒害， 被惡咒完全折磨、被相續折磨的那些人， 將墮入難忍的非所欲之闇冥洞中。 從前在克什米爾山寺中， 有一位名叫雷瓦塔嘎的比丘， 他是一位清凈持戒者，對一切眾生充滿慈悲。 有一次他在寂靜的森林中， 用樹皮染料在瓶中染衣。 那時有一頭母牛的小牛丟失了， 一位名叫’誹謗’的婆羅門， 因懷疑人們吃牛肉而來尋找。 他從遠處看到比丘染衣時， 煮染料的火冒出的煙， 誤以為是在煮小牛。 於是這婆羅門帶著武器， 與眾人一同登山， 恭敬地詢問比丘雷瓦塔： ‘聖者在做什麼？’ 雷瓦塔回答說：‘賢者，這是在染衣。’ 當時由於前業成熟， 染料變成了牛肉和血水。 當證據混亂時， 樂變成苦， 白變成黑， 正法也成非法。 虛妄罪業顯現時， 眾生憤怒而墮落。 這是非福德成熟的明顯特徵。 當人們往昔所造惡業成熟之時， 過失增長而功德衰減， 所作顛倒而智慧退失。 在業報成熟時，誰能不遭受大災難？ 婆羅門因聞到違逆的肉香

མངོན་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་སུ་དང་སུ་མི་ལྟུང་། །འགལ་བའི་ཤ་ཡི་དྲི་དང་ནི། །ཁྲག་གིས་ཀྱང་ནི་བསྒོས་པ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཡི་བུམ་པར་ནི། །ཆོས་གོས་ཤ་ཉིད་གྱུར་པར་བལྟས། །སྐྱོན་ནི་མངོན་སུམ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཁྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དབྱིབས་ ཏིཿ།།ཏ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ་ནིརྦྷཏྶྱ་ཏཱི་བྲ་བཻ་ཤ་ཤ་ཀཾ་པི་ཏཿ། ། ཧོ་བ་ཏ་པཱ་དཱ་ཙཱ་རཿསྠི་ཏོ་ཡཾ་བི་ཛ་ནེ་བ་ནེ། །ཡ་སྱེ་དྲྀ་ཤཱ་ནི་ཀརྨྨ་ཎི་ན་ཀཤྩ་དི་ཧ་པ་ཤྱ་ཏི། །པྲ་བྲ་ཛྱཱ་རཾ་ཛི་ཏཿཀཱ་ཡཿཀྲྀ་ཡཱམླེཙྪ་ཛ་ནོ་ཙི་ཏཱ། ། ལྡན་ཞིང་། །མི་བཟད་སྡིག་པས་འདར་བ་དེས། །སྨོད་ཅིང་དེ་ལ་རབ་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་མ་དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན། །མི་མེད་ནགས་སུ་གནས་པ་འདི། །གང་གི་ལས་ནི་འདི་འདྲ་བ། །འདིར་ནི་སུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལུས་བསྒྱུར་ཅིང་། །བྱ་བ་ཀླ་ཀློའི་སྐྱེ་བོར་འོས། ། ཛཱ་ནཱ་ཏིཙྪཱནྣ་པཱ་པཱ་ནཱཾ་ཀཿཀཱུ་ཊ་བྲ་ཏ་ཤཱནྟ་ཏཾ། །ི་ཏྱུཀྟོ་ཏེ་ན་སཱ་ཀྵེ་པ་རཻ་བ་ཏཿས་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །དོ་ཥེ་པྲ་ཏྱཀྵ་ལཀྵེསྨིནྐི་བྲ་བཱི་མི་ནི་རུཏྟ་རཿ། །མ་མ་དཻ་བོ་པ་གྷཱ་ཏོ་ཡ་མི་ཏྱུཀྟ་གོ་ནུ་མ་ནྱ སྡིག་པ་བསྒྲིབས་པའི་རྫུན་གྱིས་ནི།།བརྟུལ་ཞུགས་ཞི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཞེས་དེས་སྨོད་བཅས་བརྗོད་པའི་ཚེ། །རཻ་བ་ཏ་ཡིས་རབ་བསམས་པ། །སྐྱོན་ནི་མངོན་སུམ་མཚོན་འདི་ལ། །ལན་མེད་བདག་ནི་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །བདག་གི་འདི་ནི་ལྷས་བཅོམ་ཞེས། །བརྗོད་ཀྱང་སུ་ཞིག་བདེན་པར་ ཏེ།།ཧཱ་སྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཏཱ་མེ་ཏི་པྲ་ཏྱཀྵཱ་པཧྣ་བཱི་ཛ་ནཿ། །ུ་པསྠི་ཏཾ་ས་ཧེ་སརྦྦོཾ་མཽ་ན་མཱ་ལ་བྱ་ཀེ་བ་ལཾ། ། ཡཾ་མེ་ནིཿཔྲ་ཏཱི་ཀཱ་རཿས་ལི་ལཱ་དགྣི་རུཏྠི་ཏཿ། །ངོ་ཥེ་གུ་ཎཱ་ཏི་ཤ་ཡ་མཱ་ཤུ་གུ་ཎེ་བི་དོ་ཥཾ་བེ་ཡཱུ་ཥ་དྷཱམྣི་ འཛིན།།མངོན་སུམ་གསང་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །བཞད་གད་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར། །མི་སྨྲ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཀུན་བཟོད་བྱ། །བདག་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པ་འདི། །ཆུ་ལས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུངས། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་དག་ལ་སྐྱོན། །བདུད་རྩིའི་ བི་ཥ་མ་བྱ་མྲྀ་ཏཾ་བི་ཥེ་བ།།སནྡཪྴ་ཡ་ཏྱ་ནི་ཤ་མདྦྷུ་ཏ་རཱུ་པ་མེ་བ་ཀཱ་ལེནྡྲ་ཛཱ་ལ་ཀ་བ་དྷཱུརྦྷ་བི་ཏ་བྱ་ཏེཪྻ། །ི་ཏི་ཙིནྟ་ཡ་ཏསྟ་སྱ་མཽ་ནཱཏྐྲུདྡྷེ་དྷི་ཀཾ་དྭི་ཛཿ། །མཱུརྡྷྣི་པཱ་པ་མི་བསྠཱུ་ལཾ་ལ་གུ་ཌཾ་ས་མ་པཱ་ གནས་ལ་དུག་དང་དུག་ལ་ཡང་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ།།ངེས་པར་མྱོང་བྱ་དུས་ནི་མིག་འཕྲུལ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་འདི། །རྟག་ཏུ་རྨད་བྱུང་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་སེམས་དེ་ནི་མི་སྨྲ་བས། །གཉིས་སྐྱེས་ལྷག་པར་ཁྲོས་གྱུར་ཏེ། །སྡིག་པ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པ་ཡི། །དབྱུག་པ་མགོ་ལ་ ཏ་ཡཏ།།ཏཾ་བནྡྷྭཱ་ས་བྷཱུ་པ་ཏི་ས་བྷཱནྣི་ཏྭཱ་རཀྟཱ་མ་གྲ་ཛཿ། །ཏདྦཏྶ་མཱཾ་སཾ་ཤནྡཪྴྱ་ཙཀྲེ་ཀཱ་རཱ་གྲྀ་ཧཱ་ཏི་ཐིཾ། །ནིརྡོ་ཥ་ཀླེ་ཤ་མཤྣཱ་ཏི་ཛྲྀམྦྷ་ཏེ་གུཔྟ་པཱ་ཏ་ཀཿ། །ཀཿཀ་སྱ་ཤུདྡྷིཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཙི་ཏྲཱ་ཀཱ་རེ་ ཡང་དག་བསྣུན།།ཁྲག་གིས་བསྒོས་ཏེ་སྔོན་སྐྱེས་དེ། །བཅིངས་ནས་ས་བདག་མདུན་སར་ཁྲིད། །དེ་བཞིན་ཤ་དང་བཅས་པ་བསྟན། །བཙོན་ཁང་དག་གི་མགྲོན་དུ་བྱས། །སྐྱོན་མེད་དག་ནི་ཉོན་མོངས་སྤྱོད། །སྡིག་པ་སྦས་པ་དར་གྱུར་པ། །དབང་མེད་མཚར་བའི་རྣམ་པ་ལ། །སུ་ཡི་དག་ ཥྭ་སཱཀྵི་ཥུ།།ནི་བདྡྷེ་བནྡྷ་ནཱ་གཱ་རེ་ཏསྨིནྐཱ་ལེ་ན་བིསྨྲྀ་ཏེ། །པྲཱ་པྱ་བཏྶཱ་དྭི་ཛཿཀིཉྩིནྣོ་བེ་དཽརྫྱ་ནྱ་ལཛྫ་ཡཱ། ། ཐ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷིརྦྦཪྵཻ་བྱོ་མ་བཱ་ཎཱི་བོ་བྷི་ཏཿ། །མུ་མོ་ཙ་བནྡྷ་ནཱདྦྷིཀྵུཾ་ཏཙྪི་ཥྱ་སྨཱ་རི་ཏཽ་ནརྀ་ པ་སུ་ཡིས་ཤེས།།བཙོན་ཁང་དག་ཏུ་བཅིངས་པ་དེ། །དུས་ཀྱིས་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ན། །

大力降伏者必定不會與誰墮落。違逆的肉的氣味以及被血染污的婆羅門的瓶中，法衣變成了肉。親見過失后，以憤怒的表情形態， 不堪忍受罪業而顫抖的他，呵責並對他說道：‘唉！具足聖者行為，住于無人曠野中的此人，如此這般的行為，此處無人見到。出家而改變身形，所作堪為野蠻人。’ 以隱藏罪業的虛妄，誰能知曉持戒寂靜？當他以呵責而說時，雷瓦達如是思維：‘對於此明顯顯示的過失，無以迴應我說什麼？說此是天神所毀，誰會相信為真？’ 明顯隱瞞的人成為笑柄。唯依不語，一切應忍。於我無可救治，水中生起火焰。過失中殊勝功德迅速功德中過失。甘露 住處有毒，毒中亦有甘露。必定感受時如幻化女人，常時顯示稀有自性。如是思維彼不語故，婆羅門更加憤怒，如同罪業般粗大的棍棒正確打擊頭部。 染血的長兄，被捆綁帶至國王面前。如是示現有肉，作為牢獄之客。無過者受苦，隱藏罪業興盛。在無力稀有之相中，誰知誰之清凈？ 被囚禁在牢獄中的他，隨著時間被遺忘。

།དུས་ཀྱིས་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ན། །བེའུ་ཐོབ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་ནི། །ཚུལ་ངན་ངོ་ཚས་ཅང་མི་སྨྲ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ན། །ནམ་མཁའི་སྐད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །དེས་སློབ་ཀྱིས་སྦྲན་མི་བདག་གིས། །དགེ་སློང་བཅིངས་པ་ པཿ།།ཀཱ་རཱ་གཱ་རཱཏྐྲྀ་ཤཱ་ཀཱ་རཿཀཾ་ཀཱ་ལ་ཨི་བ་དྷཱུ་ས་རཿ། །ཱུརྡྷྭ་ཀེ་ཤོ་བི་བ་ས་ནཿས་པྲེ་ཏ་ཨི་བ་ནིཪྻ་ཡཽ། ། ཧོ་གྲཱ་བཱ་གྲ་ལེ་ཁེ་ན་ནིཤྩ་ལཱ་ཀརྨྨ་སཾནྟ་ཏིཿ། །པྲཱཔྟཱ་བྷི་ཛྙོ་པི་ཡཏྤྲ་པ་ཀྲཱུ་ར་ཀླེ་ཤ་ཀ་ དག་ལས་བཀྲོལ།།བཙོན་ར་དག་ལ་ཀེང་རུས་བཞིན། །རིད་པའི་རྣམ་པ་མདོག་མི་སྡུག་།གོས་མེད་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་ལངས། །དེ་ནི་ཡི་དགས་བཞིན་དུ་འཐོན། །ཀྱེ་མ་རྡོ་སྟེང་རི་མོ་བཞིན། །ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཡོ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པས་ཀྱང་། །དྲག་པོའི་ཉོན་ དརྠ་ནཱཾ།།ཏཱི་བྲཱ་ནུ་ཤ་ཡ་སཾ་ཏཔྟ་སྟཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ནནྡ་བྷཱུ་པ་ཏིཿ། །ནི་ནནྡི་མནྡ་པུ་ཎྱ་ཏྭཾ་པྲ་མཱ་དོདྦྷཱུ་ཏ་མཱཏྨ་ནཿ། །ས་བྷིཀྵུཾ་པ་དཱ་པ་ཏི་ཏཿཔྲ་སཱ་དྱཱཙྪཱ་དྱ་བཱ་ས་སཱ། །ུ་བཱ་ཙཱ་ཛྙཱ་ན་ མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ།།དེ་མཐོང་ས་བདག་དགའ་བོ་ནི། །དྲག་པོར་འགྱོད་པས་རབ་གདུངས་པ། །བག་མེད་ལས་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དམན་པ་ཉིད་ལ་སྨད། །དེ་ཡིས་དགེ་སློང་ཞབས་ལ་གཏུགས། །དང་བྱས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སྨྲས། །མི་ཤེས་ལས་ ཛཾ་དོ་ཥཾ་མ་མཱཪྻ་ཀྵཀྟུ་མཱརྷ་སི།།ཏ་དཻ་བ་བཏྶ་ཀཱ་སརྦྦཻ་ལ་བྷཱ་ཏེ་ན་དྭི་ཛནྨ་ནཱ། །ཏྭདྦནྡྷ་ནཾ་ཏུ་པཱ་པ་སྱ་མོ་ཧེ་ན་མ་མ་བིསྨྲྀ་ཏཾ། །པ་རི་ཛྙཱ་ཏཿས་བྷཱ་ཡཾ་ཏྭ་མནྡ་བྷཱ་གྱཻརྣ་ཀེ་ན་ཙིཏ། ། སྐྱེས་བདག་གི་སྐྱོན། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་འོས། །གཉིས་སྐྱེས་དེ་ཡིས་དེ་ཚེ་ཉིད། །བེའུ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །སྡིག་ཅན་བདག་ནི་གཏི་མུག་གིས། །ཁྱོད་ཉིད་བཅིངས་པ་བརྗེད་པར་གྱུར། །མདུན་སར་ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ཞན་པས་ཡོངས་མ་ཤེས། ། དཎྜཿཔ་ཏ་ཏི་ཤུདྡྷེ་ཥུ་པྲཱཔྟ་པཱ་ཏེ་མ་ཧཱི་པ་ཏཽ། །ེ་ཏྱུཀྟེ་ཀྵི་ཏི་ནཱ་ཐེ་ན་ཀྵཱནྟ་པྲ་ཀྵཱ་ལི་ཏཱ་ཤ་ཡ། །ཏཾ་རཻ་བ་ཏོ་བ་དནྨཉུརྨ་མ་རཱ་ཛནྣ་བི་དྱ་ཏེ། །ན་ཏྭ་པཱ་པ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀིཉྩིདྤི་པུ་ལ་ཀླེ་ཤ་བཱ་ཏི་ནཿ། །ཏནྨ་མོ་པ་ན་ཏཾ ས་བདག་ལྷུང་བ་ཐོབ་པ་ན།།དག་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ལྟུང་། །ས་ཡི་མགོན་པོས་འདི་བརྗོད་ཚེ། །བཟོད་པས་བསམ་པ་རབ་བཀྲུས་པ། །རཻ་བ་ཏ་ཡིས་དེ་ལ་སྨྲས། །རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་ཁྲོ་བ་མེད། །ཅི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་མ་བྱས། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་ཆེར་ལྟུང་གྱུར་པ། །བདག་ལ་རང་ལས་ པཱ་ཀེ་སྭཱ་ཀརྨྨ་ས་དྲྀ་ཤཾ་ཕ་ལཾ།།ཡཏྶོཏྐཎྛ་ཏ་ཡཻ་བ་སརྦྦ་བི་པ་དཿཀུརྦྦནྟི་ཀཎྛེ་གྲ་ཧཾ་སརྦྦཱ་ག་པྲ་ས་བྷོ་ག་བྷོ་ག་སུ་བྷ་གཱཿཀླི་ཤྱནྟི་ཡཏྶམྤ་དཿ། །ཡཏྶྭེཙྪནྟྱ་སུ་ཁཱསྤ་དཾ་བི་ཧ་ར་ཎཾ་ མཚུངས་པའི་འབྲས།།སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས། །གང་ཞིག་འདོད་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བཟང་ཉམས་བྱེད་དང་། །གང་ཞིག་རང་འདོད་བདེ་བའི་གནས་སུ་རྣམ་ དཱིརྒྷཉྩ་ཡདྦནྡྷ་ནཾ་ཏཏྤུཾ་སཱཾ་ནི་ཛ་ཀརྨྨ་པཱ་ཀ་ཤ་བ་ལཾ་སཾ་སཱ་ར་བལླཱི་ཕ་ལཾ།།ི་ཏི་བྲཱུ་བ་ཎཾ་ནརྀ་པ་ཏིསྟ་མ་པ་བོ་ཙཏྐཽ་ཏུ་ཀཱཏ། །ཏ་བཱ་པི་སུ་མ་ཏེ་ཀ་སྱ་ཕ་ལ་མེ་ཏདྡུརྐརྨྨ་ཎཿ། །སཽ་བྲ་བཱི་ད་ པར་རྩེ་དང་གང་ཞིག་རིང་དུ་འཆིང་བྱེད་པ།།དེ་དག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལས་འཁོར་བའི་འཁྲི་ཤིང་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བཀྲ། །ཞེས་སྨྲ་དེ་ལ་མི་བདག་གིས། །དགེ་མཚན་དག་ལ་རབ་སྨྲས་པ། །བློ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཡང་ནི། །ལས་ངན་ཅི་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །

當時忘記時，獲得小牛後，二生者因惡行羞愧而不語。其後十二年，以空中語音而覺知，由此學習提醒，人主從比丘束縛中解脫。 從牢獄中如骷髏般，瘦弱形態色不美，無衣發向上豎，如餓鬼般出現。嗚呼如石上圖畫般，業的相續不動搖，因為即使獲得神通，也遭受猛烈煩惱痛苦。 見此地主歡喜者，被強烈追悔所逼惱，由放逸所生自身，輕視福德微薄性。彼向比丘足下觸，凈信以衣覆蓋說，由無知所生我過，聖者應當寬恕。 二生者彼時即刻，獲得一切小牛。我罪者由愚癡，忘記繫縛於你。眾前你未被任何，福薄者所認識。 地主獲得墮落時，懲罰降於清凈者。地主如是言說時，以忍耐洗滌意樂。雷婆多對彼言說：國王我無嗔恨心，你未作任何損害，煩惱廣大墮落者，於我如業相應果。 成熟彼即近前住。某者以具欲性使一切衰敗執持喉嚨，某者圓滿一切支分增上受用善緣損壞，某者隨欲樂處遊戲及某者長久繫縛，彼等是眾生自業輪迴藤蔓成熟斑駁果。 如是所說時人主，對具善相者而說：具慧者你此亦是，何種惡業之果報？

བློ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཡང་ནི། །ལས་ངན་ཅི་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེས་སྨྲས་བཱ་ བྷ་བཾ་པཱུརྦྦ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱཾ་ཀུ་ཐཱ་བྷི་དྷཿ།།གཽ་ཙཽ་རཿཀྲཱུ་ར་ཙ་རི་ཏསྟནྨཱཾ་ས་བི་ཧི་ཏཱ་ཤ་ནཿ། །ཀ་དཱ་ཙིདྒཽ་བི་གྷཱཏྟ་མཱཾ་སཾ་མཱཾ་བྷ་ཡ་བི་དྲུ་ཏཾ། །གཽ་ར་ཀྵིཎཿསཱ་ནུ་ཙ་རཱཿཀོ་པཱཏྶ་མ་བྷི་དུ་དྲུ་རུཿ། །ཏ་ཏ་ རཱ་ཎ་སཱིར་སྔོན།།ཀུ་ཐ་ཞེས་པ་གདུག་སྤྱོད་ཅན། །བ་ལང་བརྐུ་ཞིང་དེ་ཡི་ཤས། །ཟས་ནི་བསྒྲུབས་པ་དག་ཏུ་གྱུར། །ནམ་ཞིག་བ་ལང་བསད་པ་ཡི། །ཤ་བཟུང་འཇིགས་ནས་བྲོས་པ་བདག་།བ་ལང་བསྲུང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཁྲོས་པ་ཡིས་ནི་མངོན་པར་གཙེས། །དེ་ནས་ ས་མཱི་པེ་ནི་ཀྵི་སྱ་པྲ་ཏྱ་གྲ་པི་ཤི་ཏམྨ་ཡཱ།།པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷེཤྩཽ་རོ་ཡ་མི་ཏི་ཏེ་ཥཱཾ་པྲ་དཪྴི་ཏཾ། །ས་ཏཻརྒཽ་བ་དྷ་པཱ་པོ་གྲ་ཀྲོ་དྷཿཔི་ཤི་ཏ་དཪྴ་ནཱཏྲ། །བྷ་དྷྱོ་ཡ་མི་ཏི་ཡཏྣེ་ན་ནི་བདྡྷེ་བནྡྷ་ནེ་དྷྲྀ་ཏཿ། །པཤྩཱཏྟཱ་ བདག་གིས་ཉེ་བར་ནི།།གསར་བའི་ཤ་དག་རབ་བཀོད་ནས། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྟན། །བ་ལང་གསོད་སྡིག་དྲག་པོས་ཁྲོས། །དེ་དག་གིས་དེ་ཤ་མཐོང་ནས། །འབད་ནས་འདི་ནི་གསད་བྱ་ཞེས། །ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཟུང་། །དེ་ནས་འགྱོད་ པཱ་ད་ཐཱ་བྷྱེ་ཏྱ་མ་ཡཱ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷིརྡི་ནཻཿ།།ཀྲྀ་ཏ་པཱ་པོ་ཧ་མི་ཏྱུཀྟྭཱ་ཀཱ་རཱ་གཱ་རཱཏྶ་མོ་ཙི་ཏཿ། །ཏཏྤཱ་པ་བ་ཀཾ་ན་ར་ཀེ་ཥྭ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་མ་ཡཱ་ཙི་རཾ། །ཛནྨནྻསྨིནྣ་པི་པྲཱཔྟཱཿཀླེ་ཤོ་དྭཱ་ད་ཤཱ་བཪྵི་ཀཿ། །ི་ཏྱུཀྟྭཱ་ནརྀ་པ་མཱ་ པས་བདག་གིས་ནི།།ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ན་སོང་སྟེ། །བདག་གིས་སྡིག་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ནས། །དེ་ནི་བཙོན་ར་དག་ནས་བཏང་། །སྡིག་པ་དེ་སྨིན་བདག་གིས་ནི། །དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་ཉམས་མྱོང་ནས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་ནི། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་མི་བདག་ལ་ སནྟྲྱ་པྲ་ཎཱ་མཱཔྟ་སུ་རཱ་སུ་རཱ།།རྀདྡྷི་པྲ་དཪྴྱ་པྲ་ཡ་ཡཽ་རཻ་བ་ཏཿས་ཧ་བྷིཀྵུ་བྷིཿ། ། ས་ཏྱ་དོ་ཥེ་ཎ་བི་ཥ་ཡུཀྟྱཱ་པྲ་ཏྱཀྵཱ་ཀྵ་ཏ་ལཀྵ་ཎེ་ན། ། ལཾ་ཀི་ཏཿསཱ་དྷཱུ་ཛ་ནཿཁ་ལེ་ན་ཀིཾ་བཀྟི་བི་ཀྲཱི་ཏ་ཨི་བཾ་ཏྱ་ གསོལ་ནས།།ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རབ་འདུད་ཐོབ། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་རཻ་བ་ཏ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་། །བདེན་མེད་སྐྱོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་རིག་པ་ནི། །མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་མི་ཉམས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །བརླང་པོས་ཟིལ་མནན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་བཙོངས་བཞིན་ དེ་ཤ།།ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་རཻ་བ་ཏཱ་བ་དཱ་ནཾ་པཉྩོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཏ་མཿཔལླ་བཿ།། །།བི་ཛི་གཱི་ཥ་བ་ལ་ཨི་བ་ཏ་ར་སཱ་དུཿས་ཧཿསཾ་སཱ་ར་ཤ་ཏྲུཾ་བ་ ཅི་ཞིག་བརྗོད།།ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་རཻ་བ་ཏའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པའོ།

賢善的你這又是什麼惡業的果報？他說道： 從前在波羅奈城中有一名叫庫塔的人，性情兇殘，偷盜牛隻，以牛肉為食。 有一次我偷了牛肉后因恐懼而逃跑，牧牛人及其隨從們憤怒地追趕我。 之後我在附近擺放了新鮮的肉，向他們指認說這是辟支佛所偷的。 他們因殺牛的罪過而大怒，看到肉后，眾人便說此人該殺，於是用力將我捆綁起來。 後來我心生悔意，十二天後前去說道：‘是我造下罪業’，於是被從監獄中釋放。 由於那個罪業，我在地獄中長期受苦，在今生也遭受了十二年的痛苦。 說完這些話後向國王頂禮，獲得天神與非天的禮敬，顯現神通后，雷婆多與比丘們一同離去。 正如被虛妄過失所染，以現見的無損特徵，被惡人壓制的善人，還能對被賣到他鄉之事說什麼呢？ 這是吉祥賢所造的《菩薩譬喻鬘》中雷婆多的故事，為第一百零五章。

། །།རྒྱལ་བར་འདོད་རྣམས་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བཟོད་དཀའ་འཁོར་བའི་ ལཾ་ཧ་ཏྭཱ།།རི་པུ་ཨཱ་སཱ་ད་ཡནྟི་དྷཱི་རཱཿཔྲཱ་ཛྱཱཾ་སདྡྷརྨྨ་སཱམྼ;ཱ་ཛྱཾ། །ཡ་དཱ་སཱུ་ཏྲཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ་ན་ག་རོ་པ་མཾ། །ཏ་དཱ་ས་ཀཽ་ཏུ་ཀཱཏྤྲྀཥྚོ་བྷིཀྵུ་བྷིསྟཱ་ན་བྷ་ཥ་ཏ། ། བྷཱུ་ཏ་ཀ་ན་ དགྲ་ཡི་སྟོབས་བཅོམ་ནས།།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱས་པ་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་མདོ། །བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་དེ་ཡི་ཚེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་མཚན་ལས། །དྲིས་པ་དེ་ཡིས་རབ་གསུངས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ ཀ་བ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཛ་ན་སྭརྒ་པྲ་བྷཱ་པུ་རཱི།།ཏ་སྱཱ་མཱ་སཱིནྣ་ར་བ་ཏིརྜྱུ་ཏི་མཱནྐ་ན་ཀཱབྷི་དྷཿ། །ཏ་སྱ་པྲ་བརྡྷཱ་མཱ་ནཱ་ཡཱཿཔྲཱི་ཏེ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་པ་རཾ། །པུ་ཏྲཿཀ་ན་ཀ་བརྨྨཱ་བྷཱུཏྶུ་ཏཱ་བ་ཀ་ན་ཀ་པྲ་བྷཱ། །ཀཱ་ལེ་ན་ཡཽ་བ་ནཱ་རཱུ་ཌྷཱ་སྟན་ ཅན་ཞེས་པ་ནི།།སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་འོད་ལྡན་བྱུང་། །དེར་ནི་མི་བདག་འོད་དང་ལྡན། །གསེར་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་ནི། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དག་གི་གནས། །བུ་ནི་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། །བུ་མོ་གསེར་འོད་དག་ཏུ་གྱུར། །དུས་ཀྱིས་ལང་ཚོ་ལ་འཛེགས་ཤིང་། ། སྟ་པ་ཀ་ཤོ་བྷི་ནཱི། །ལ་ཏེ་བ་སཱ་བ་བྷཽ་ཀཱནྟ་བ་སནྟ་ལ་ལི་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །བཱ་ལ་པྲཱི་ཏྱཱ་པ་རི་ཙི་ཏ་སྟཱཾ་མནྟྲི་ཏ་ན་ཡོ་ཡུ་བཱ། །ཀཱ་མ་སཱ་རཱ་བྷི་དྷེཿསྭཻ་ར་མ་ཀཱ་མ་ཡཏ་ཀཱ་མུ་ཀཿ། །པྲ་བྲྀཏྟེ་པུཥྤ་ས ནུ་མའི་མེ་ཏོག་ཕུན་བུས་མཛེས།།མཛེས་པ་དེ་མཛེས་དཔྱིད་ཀྱི་ནི། །ཡིད་འོང་དབྱིབས་ཅན་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །གཞོན་ལ་མཛའ་བས་ཡོངས་འདྲིས་པ། །བློན་པོའི་བུ་གཞོན་འོད་ལྡན་ནི། །འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་དལ་གྱིས་འདོད་པ་བསྟེན། །མེ་ཏོག་དུས་སུ་རབ་ མ་ཡེ་དྷཻཪྻ་ཧཱ་རི་ཎི་ཡཽ་བ་ནེ།།བྷྲྀཾ་གཿཔྲ་སཾ་ག་པཉྩ་རཱི་མཉྫཪྻཱ་ཏེ། །ཏ་ན་ཡཱཾ་ནཥྚཱ་ཙ་རི་ཏཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་མཱ་ནཱི་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། །ཏུ་ལྱཾ་བི་བཻ་ཤ་བི་ཥ་མ་ཤོ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་ལ་དྭ་ཡཾ། །ཀ་ནྱཱ་བི་ཧཱི་ནཱ་ནི་སུ་ ཞུགས་ཤིང་།།ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་བརྟན་འཕྲོག་ཚེ། །སྙེ་མ་དང་འགྲོགས་བུང་བ་ནི། །ཡང་དག་རྒྱུ་བ་སུ་ཡིས་ཟློགས། །བུ་མོ་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ་དག་།ཤེས་ནས་ས་བདག་ཁེངས་ལྡན་ནི། །མི་བཟང་མྱ་ངན་ཁྲོ་བ་ཡི། །མེ་གཉིས་དག་ལ་མཚུངས་པར་ཞུགས། །ཁེངས་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་ ལཱ་ནི་པུ་ཎྱཻརྦྷ་བནྟི་མཱ་ནྱཱ་ནྱ་བྷི་མཱ་ན་བྷཱ་ཛཱཾ།། ཡཱ་ཙྱ་ཡཙྪཻ་བ་མུ་ཁཾ་ཀྵ་ཎེ་ན་ཀུ་ལཾ་ཧི་ག་ནྱཱ་མ་ལི་ནཱི་ཀ་རོ་ཏི། །ཤཱ་ས་ནཱ་ད་ཐ་བྷཱུ་བྷརྟྟུཿཀ་ནྱཱ་མནྟྲི་སུ་ཏཤྩ་པཿ། །ཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བ་དྷྱ་བ་སུ་དྷཱ་ནཱི་ཏཽ་ཤཱ་ས་ན་ བསོད་ནམས་ཀྱིས།།མཆོད་འོས་རིགས་ནི་བུ་མོས་དམན་པར་གྱུར། །བསླང་བྱ་མིན་པར་སློང་བའི་གདོང་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བུ་མོས་རིགས་ཉམས་བྱེད། །དེ་ནས་ས་ཡི་བདག་པོའི་བཀས། །བུ་མོ་བློན་པོའི་བུ་དེ་ཡང་། །བཀའ་ནི་བྱེད་པ་རྣམ་དག་གིས། །བླངས་ནས་གསོད་ ཀཱ་རི་བྷིཿ།།ཡ་ཙ་མཱ་ནཽ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ་ཏ་ཏསྟཽ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀུ་ལཿ། །རཱ་ཛ་པུ་ཏྲཿསྭ་ན་ག་རཱནྣི་ནཱ་ཡ་ན་ག་རཾ་པ་ར། །ཏ་ཏཿཀྲུ་དྷཿཀྵི་ཏི་བ་ཏིཿཔུ་ཏྲཾ་ཤ་ཏྲུ་མི་བོཏྐ་ཊཾ། །ནེཥྐ་སྱ་ནིཿཀྲྀ་པཤྩ་ཀྲེ་པྲ་ཏྱནྟ་མ་ཧ་ནཱ་ཏི་ པའི་གནས་སུ་ཁྱེར།།དེ་ནས་སྐྱབས་ནི་ཞུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ནི་རང་གྲོལ་ལས། །གྲོང་ཁྱེར་གཞན་པ་དག་ཏུ་ཁྲིད། །དེ་ནས་ས་བདག་བརྩེ་མེད་ཅིང་། །ཁྲོས་པས་དགྲ་ནི་དྲག་པོ་བཞིན། །བུ་ནི་ངེས་པར་རབ་བསྐྲད་དེ། །མཐའ་འཁོབ་ནགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ ཐིཾ།།

如同想獲勝利者一般，以力量摧毀難忍的輪迴敵軍之後，堅定者獲得廣大正法王位。 當世尊宣說城市譬喻經時，比丘們以吉祥緣由請問，他如是宣說： 有一座名為金柱的城市，是眾生天界光明之城。 其中有一位具光明的人王名為金。 他有一個極為歡喜之處，兒子名為金甲，女兒名為金光。 隨著時間推移，少女長大成人，乳房飾以花蕾而美麗。 她如同春天美麗形態的藤蔓一般。 與她自幼相識的大臣之子，名為欲精華的青年，漸漸對她生起愛戀。 當花開之時，青春奪去堅定，如同蜜蜂與花蕊相伴，誰能阻止其行動？ 傲慢的國王得知女兒失德之事後，同時陷入悲傷與憤怒的雙重烈火中。 對於傲慢者而言，即使有福德也會成為受人尊敬的對象，如同乞討者的面容，女兒瞬間使家族蒙羞。 隨後，依國王之令，執法者將女兒和大臣之子抓獲，帶往處決之地。 當他們祈求庇護時，充滿悲憫的王子將他們從自己的城市帶往他城。 之後，無情而憤怒的國王如對待強敵一般，將兒子驅逐，使其成為邊地森林的賓客。

མཐའ་འཁོབ་ནགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ ཐིཾ།།པི་ཏྲཱ་ནི་རསྟྭཿསཏྭཱ་བྡྷིརྦྷཱ་ཏྭཱ་ཏཱིརྠ་བ་ནཱ་བ་ནཽ། །ར་མྱོདྻཱ་ནཱ་བྫི་ཀཱནྟཾ་པུ་རཾ་པྲཱ་པ་ས་ནིརྫ་ནཾ། །ད་དཪྴཻ་ཀཱ་ཀི་ནཱིཾ་ཏ་ཏྲ་བྷ་གི་ནཱི་ཀ་ན་ཀ་པྲ་བྷཱཾ། །ཁིནྣཱཾ་ཛ་ན་བི་ཡོ་གེ་ན་ན་ག་ར་པ་སྱཻ་བ་དེ་བ་ཏཱཾ། ། བྱས། །སྙིང་སྟོབས་ཆུ་གཏེར་ཕས་བསྐྲད་དེ། །འཇུག་ངོགས་ནགས་ཚལ་སར་འཁྱམས་ནས། །དགའ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་པདྨ་ཅན། །མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པ་ཐོབ། །དེར་ནི་སྲིང་མོ་གསེར་གྱི་འོད། །སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་སྐྱོ་བ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་དག་གི་ལྷ་མོ་བཞིན། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་གྱུར། ། སྭ་བྷྲཱ་ཏ་རི་པ་རི་ཛྙཱ་ཡ་བྲྀ་ཏྱཱ་བཱཥྤཱམཱུ་པཪྵི་ཎཱིཾ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཀཱར་ཎཱཾ་ཏེ་ན་བྲྀཥྚཱ་ཏཾ་པྲ་ཏྱ་བྷཱ་ཥཏ། །བྷྲཱ་ཏརྣྣིརྫ་ན་ཏཱཾ་ནཱི་ཏཾ་པུ་ར་མེ་ཏཏྤྲ་ཧཱ་རི་བྷིཿ། །ཥཥྛི་སམ་ཁྱཻརྨྨ་ཧཱ་གྣཻཪྻ་ཀྵཻརྣྱ་གྲོ་དྷ་སོ་ཤྲ དེ་ཡིས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་དག་དྲིས།།དེ་ཡིས་མིང་པོར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཛའ་བས་མཆི་མའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །དེ་ལ་ལན་ནི་རབ་སྨྲས་པ། །མིང་པོ་ནྱ་གྲོ་དྷ་བརྟེན་པའི། །གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ཆེན་སྣུན་བྱེད་པ། །དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི། །སྐྱེ་བོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ ཡཻཿ།།སཾ་པྲ་ཏྱ་སྨིན་ཀྵ་ཡེ་ཤེ་ཥ་བ་ཧཾ་མནྟྲི་ཤུ་ཏཤྩ་སཿ། ། དྷཱུ་ནཱ་ཏྭདྦཱ་ཧུ་བ་ལ་པྲ་བྷཱ་བསྟྲཱ་ཎ་མེ་བནཽ། །ི་ཏི་སྭ་སུརྦྦ་ཙཿཤྲུ་ཏྭཱ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲཿས་མཱ་ག་ཏཱཾ། །ེ་ཀ་ཡཀྵཱ་བ་ཤེ་ཥཱཾ་ཙཀྲེ་ཡཀྵ་བ་ལིཾ་ཤ་ བྱས།།འདི་བརླག་ལྷག་མ་ད་ལྟ་ནི། །བདག་དང་བློན་པོའི་བུ་དེ་སྟེ། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པ་ཡི། །སྟོབས་མཐུས་བདག་ཅག་སྐྱོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྲིང་མོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིས་མདའ་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་སྦྱིན་འཕྲེང་བ་འོངས་པ་དག་།གནོད་སྦྱིན་གཅིག་གི་ལྷག་མར་ རཻཿ།།ས་ཡཀྵཿཀོ་ཊ་རོ་ནཱ་མ་ཏ་མེ་བ་ཤ་ར་ཎཾ་ག་ཏཾཿ། །པྲ་སནྣ་དཱ་ས་བྷཱ་བཱ་སྱ་བི་ད་དྷེ་ཛ་ཡ་གྷོ་ཥ་ཎཱཾ། །པུ་ནཿཔཽ་རིཿས་མཱ་ཀཱིརྞྞེ་པུ་རེ་ཏསྨིན་བི་པླུ་བེ། །ནརྀ་པཾ་རཱ་ཛ་སུ་ཏཤྩ་ཀྲེ་མནྟྲི་སཱུ་ནུཾ་སྭ་སཿཔ་ཏིཾ། །པུ་ཏྲ་བྷཱ་ བྱས།།གནོད་སྦྱིན་ཀོ་ཊ་ར་ཞེས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་སོང་ཞིང་། །འབངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་རྒྱལ་བ་བསྒྲགས་པ་བྱས། །སླར་ཡང་གང་དེ་གྲོང་ཁྱེར་བས། །ཁེངས་ཤིང་འཚེ་བ་མེད་པ་ན། །སྲིང་མོའི་བདག་པོ་བློན་བོའི་བུ། །རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོར་བྱས། །ངོ་མཚར་དང་ བཱཾ་སཱཤྩཪྻཾ་ཤྲུ་ཏྭཱ་ཙཱ་རཻརྣི་བེ་དི་ཏཾ།།ཀ་ན་ཀཿཀྵྨཱ་པ་ཏིརླེ་ཁ་པྲ་ཎ་ཡེ་ན་ནི་ནཱ་ཡཱ་ཏཾ། །ས་བདྡྷ་མུ་ཀུ་ཊཿཔི་ཏྲཱཏྻུ་བ་རཱ་ཛཿཔྲ་ཏཱ་པ་བཱན། །བ་ཤེ་བ་ཤྱེནྡྲ་ཡཤྩཀྲེ་ཙ་ཏུརྡཱི་པ་བ་ཏཱིམྨ་ཧཱིཾ། །ཤྲཱི་མཱནྼ;ཱ་ བཅས་བུ་ཡི་མཐུ།།ཉན་རྣ་དག་གིས་བཤད་ཐོས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་གསེར་གྱིས་ནི། །སྤྲིང་ཡིག་དག་གིས་འབད་པས་བོས། །ཡབ་ཀྱིས་ཅོད་པན་བཅིངས་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་ཚབ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་པ། །དབང་པོ་དབང་གྱུར་དེ་ཡིས་ས། །གླིང་བཞི་ལྡན་པ་དབང་དུ་བྱས། །འཁོར་བ་ ཛ་ཀུ་མཱ་རོ་སཱ་བ་ཧ་མེ་བ་ཏ་དཱ་བྷ་བཾ།།སཾ་སཱ་ར་སྱཻ་བ་ཡཤྩཀྲེ་ཤ་ཏྲུ་བརྒྒ་སྱ་སཾ་ཀྵ་ཡཾ། །ུཏྶཱ་ཧཱ་དུ་པ་བི་ཤྱ་སཏྭ་རུ་ཙི་རེ་སདྡྷརྨྨ་སིཾ་ཧཱ་ས་ནེ་ཤཱི་ལཥྞཱི་ཥ་བ་ཏཱ་བི་པེ་ཀ་ས་ལི་ལ་པྲཱཔྟཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཤྲི་ བཞིན་དུ་དགྲ་ཡི་སྡེ།།གང་གིས་ཀུན་ཏུ་བརླག་བྱས་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དེར། །ང་ཉིད་དེ་ཡི་དུས་ན་གྱུར། །སྙིང་སྟོབས་མཛེས་ལྡན་དམ་ཆོས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིས་ནི་ཉེར་བཞུགས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་དབེན་པའི་ཆུ་ཡིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ ཡཱ།།

在邊遠森林做客人時，以勇氣之海驅逐敵人，遊蕩于河岸林地之處，來到美麗的蓮花樂園，抵達無人的城市。在那裡看見一位獨處的妹妹，如同黃金般光輝，因與人分離而憂愁，宛如城市的女神。 她以淚水詢問空城的原因，認出他是兄長后，以親愛之情降下淚雨，對他如此回答：‘兄長啊，依附在尼拘陀樹的六十位大力夜叉，使這座城市變得無人。’ 現在在這毀滅中剩下的，只有我和大臣之子。現在只有依靠你手臂的力量來保護我們。聽到妹妹這番話后，王子用箭將到來的夜叉群，消滅至只剩一個夜叉。 那個名為俱胝羅的夜叉，投奔他尋求庇護，以恭敬僕從之心宣告他的勝利。當這座城市重新被居民充滿，遠離災難時，王子立大臣之子為王，並將妹妹嫁給他。 聽聞這令人驚奇的兒子威力，通過使者們的報告，金色國王以書信懇切地召喚他。父王為他加冕，這位威嚴的太子，如同帝釋天一般統領四大洲的大地。 我就是當時那位光榮的王子，如同輪迴一般消滅了敵人群。以精進心坐于具有勇氣莊嚴的正法獅子座上，以戒律頂髻具足，以離欲之水獲得灌頂吉祥。

ཚུལ་ཁྲིམས་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་དབེན་པའི་ཆུ་ཡིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ ཡཱ།།ཧ་ཏྭཱ་ཤ་ཏྲུ་པ་རཾ་པ་རཱཾ་པྲྀ་ཐུ་བྷ་བ་ཀླེ་ཤཱ་བ་ལཱི་མ་ཀྵ་ཡཱཾ་སཱ་ལབྡྷ་པྲ་ཤ་མེ་ན་བི་ཤྭ་ཛ་ཡི་ནཱ་ནིརྦྦཱ་ཎ་བྷཱུརྦྷུ་ཛྱ་ཏེ། །ན་ག་རོ་པ་མ་མ་མ་ལ་ཏ་རཾ་ནིརྦྦཱ་ཎ་ཡཀྵ་སནྣི་བྷཱནྐླེ་ཤཱན། །ཀྵ་པ་ དཔལ་ཐོབ་པས།།མི་བཟད་རྒྱ་ཆེ་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་འཕྲེང་བ་བརྒྱུད་མར་གྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས། །རབ་ཞི་ཐོབ་ཅིང་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དག་གིས་མྱང་འདས་ས་དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་དང་མཚུངས་ཉོན་མོངས་བརླག་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡི། །མྱ་ངན་ ཡི་ཏྭཱཔྟཾ་ཀཻཤྩིདྦྷ་ག་བ་ནུགྟྭེ་ཏི་བི་ར་རཱ་མ་སཿ།།ི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཀ་ན་ཀ་བརྨྨཱ་བ་དཱ་ན་ཥ་ཌ་དྷི་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿཔལླ་ འདའ་བ་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཐོབ།།ཅེས་པ་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གསེར་གྱི་གོ་ཆའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ བཿ།། །།གུ་ཎོ་སྤྲྀ་ཧཱ་ན་དྲ་པི་ཎེ་ཀ་དཱ་ཙིདྻོ་གེ་བྷི་ཡོ་གཿཔྲ་ས་བྷཾ་ན་བྷོ་གེ་།པུ་ཎྱོ་ཛྭ་ལཱ་ནཾ་བི་ཤ་དཱ་ཤ་ཡཱ་ནཻ་ར་ཛོ་བི་རཱ་གཱ་བྷི་ར་ཏིརྣ་ཀཱ་མེ། །པུ་ཎྱ་པྲ་བྷཱ་བཾ་བྷ་ག་བཱནྤུ་ཎྱ་ཤཻ་ལསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ། ། པའོ།

具足戒律頂髻者以寂靜之水灌頂。 摧毀了廣大輪迴煩惱串連之敵後， 獲得寂靜、勝一切者于涅槃地中行。 如同夜叉般摧毀煩惱后， 如同極為清凈之城市般， 有些人獲得涅槃。 說此語后，世尊安住。 此乃功德自在所造《菩薩譬喻鬘·百六》中金甲譬喻品。 （註：原文中的梵文咒語部分已按要求保留但不做翻譯，因為這些是咒語音節）

། །།བསོད་ནམས་རབ་འབར་བསམ་པ་དྲི་མེད་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ནམ་ཡང་ནོར་ལ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མིན། །རྡུལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ལ་དགའ་འདོད་ལ་མིན། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་མཐུ། ། བ་བྷཱ་ཥེ་བྷཱིཀྵུ་བྷིཿཔྲྀཥྚསྟཏྤུ་ཎྱཱ་ད་ར་བིསྨི་ཏེཿ། །བཱ་རཱ་ཎ་སྱཾ་མ་ཧཱིཾ་རཱ་ཛྙི་བྲཧྨ་དཏྟེ་པྲ་ཤཱ་ས་ཏི། །ཤུདྡྷོ་ད་ནེ་གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཾརྦྦ་བྷཱུ་བ་དྷཱ་ན་དོ་པ་མཿ། །ཏ་སྱཱརྠི་ཀལྤ་པྲྀཀྵ་སྱ་ས་མུ་དྲ་ག་མ་ནཱརྫི དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པས།།ཡ་མཚན་དགེ་སློང་གིས་དྲིས་གསུངས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཚངས་བྱིན་དག་གིས་ས་བསྲུངས་ཚེ། །ཁྱིམ་བདག་ཟས་ནི་གཙང་མ་དག་།ནོར་སྦྱིན་དང་ནི་མཚུངས་པ་བྱུང་། །རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བས་རབ་བསྒྲུབས་པ། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ཚོགས་ ཏེཿ།།མ་ཎི་མོཀྟི་ཀ་སཾ་བྷཱ་རཻཿཔ་རི་པཱུརྞྞ་མ་བྷཱུདྒྲྀ་ཧཾ། །རཏྣ་དྭཱི་པཱནྟ་རཱ་ཡཱ་ཏཿས་ཀ་དཱ་ཙིནྨ་ཧཱི་པ་ཏིཾ། །དྲཥྚུཾ་ཡ་ཡཽ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་མུཀྟཱ་ཧཱ་ར་མུ་པཱ་ལ་ནཾ། །པྲ་ཏྱུདྒ་ཏེ་ན་པྲ་ཎ་ཡཱནྨ་ནི་ཏཿས་མ་ཧཱི་བྷུ་ རྣམས་ཀྱིས།།སློང་བ་དག་གི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་གང་གྱུར། །ནམ་ཞིག་རིན་ཆེན་གླིང་གཞན་ནས། །འོངས་པ་དེ་ནི་ས་བདག་ལ། །སྐྱེས་སུ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་དག་།ཁྱེར་ནས་བལྟ་རུ་སོང་བར་གྱུར། །ས་བདག་སྔོན་དུ་ལངས་བྱས་ནས། །གུས་པས་མཆོད་པ་དེ་ཡིས་ ཛཱ།།ཏཱ་རཾ་ཧཱ་རཾ་ད་དཽ་ཏསྨཻ་ལཱི་ལཱ་ཧཱ་ས་མི་བ་ཤྲི་ཡཿ། །ས་ར་སྨི་སཱུ་ཏྲ་སཾ་སཀྟ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ནི་ཀ་རོ་པ་མཿ། །བྷུ་མི་བྷརྟྟུརྒུ་ཎཱི་ཧཱ་རཤྩ་ཀཱ་ར་ཧྲྀ་ད་ཡ་གྲ་ཧཾ། །སྨིནྣ་བ་ས་རེ་རཱ་ཛྙཿསུ་ཏ་བཱ་ལ་ས་ར་སྭཏཱི། ། ནི། །དཔལ་གྱི་རྩེ་དགའ་དགོད་པ་བཞིན། །གསལ་བའི་དོ་ཤལ་དེ་ལ་ཕུལ། །འོད་ལྡན་སྐུད་པར་ཡང་དག་ཆགས། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་ནི་ཚོགས་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །ས་བདག་སྙིང་ནི་བཟུང་བ་བྱས། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །བུ་མོ་གཞོན་ནུ་དབྱངས་ཅན་མ། ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ་བྷ་བྱ་གཾ་རཱ་ཧརྨྨོ་སཾ་ག་ཏཱ་ཛ་གཽ། །སཱུཀྟཾ་གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཤྲ་བ་ཎཱ་མྲྀ་ཏ་མཱིཔྶི་ཏཾ། །པྲ་ལ་ཀཱཾ་ཀུ་རི་ཏཱ་ཀཱ་རསྟསྨནྨ་ཡཿསྭ་གྲྀ་ཧཾ་ཡ་ཡཽ། །ཏྱཀྟ་ཧཱ་ར་བི་ཧཱ་རོ་ཐ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ཏཱ་ཤ བ་གམ་ཅན་གྱི་ནང་སོང་བས།།ལེགས་ལྡན་ཚིག་གིས་ལེགས་བཤད་བླངས། །རྣ་བའི་བདུད་རྩི་འདོད་པ་ཡི། །ལེགས་བཤད་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ནས། །སྤུ་ལོང་མྱུ་གུའི་རྣམ་པ་ཅན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་ཁྱིམ་སོང་། །དེ་ནས་ཟས་དང་རྩེ་དགའ་བཏང་། །ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ ཡཿ།།ནི་དྲཱ་ད་རི་དྲཿསྭ་གྲྀ་ཧེ་བ་ཙི་རཾ་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། ། ཧོ་ནུ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྱཱཏྟ་གཱི་ཏཾ་སཱ་དྷུ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ། ། པཪྻཱ་ལོ་ཙི་ཏེ་ནཱ་པི་ཡེ་ནཱ་མྲྀ་ཏ་མི་བཱརྦྦི་ཏཾ། །མ་ཡཱ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷིརྦཪྵོ་རྦི་ ནི་བསམ་པ་ཕྲོགས།།གཉིད་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡུན་རིང་བསམས། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེས། །ལེགས་པའི་ལེགས་བཤད་གླུར་བླངས་པ། །གང་དེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་དག་ནི་བྱིན་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། ། པུ་ལོ་རཏྣ་སཉྩ་ཡཿ། །སཾ་པྲཱཔྟཿསཱུཀྟ་རཏྣཾ་ཏུ་ན་ཀུ་ཏཤྩི་དུ་པཱརྫི་ཏཾ། །རཏྣཻཿཀི་མཤྨ་གུ་རུ་བྷིཿཔྲ་ཡཏྣ་གུ་རུ་སམ་ཙི་ཏཻཿ། །སནྨཱརྒ་ལོ་ཀ་ནེ་རཏྣཾ་ཏདྦི་དྷནྟུ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ། །ི་ཏི་སཾ་ཙི་ཏྱ་པུ རིན་ཆེན་ཚོགས་ནི་ཡངས་པ་དག་།ཐོབ་དེ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་ནི། །འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཉེར་མ་བསྒྲུབས། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསགས་པ་ཡི། །རྡོ་ལྕི་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི། །དམ་པའི་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་པའི། །