d4202阿羅漢根敦培所作授記c3.5s

D4201

བསྟན་པའི་གཏད་རབས་སུ་འདུག་པས་མགོ་མཇུག་མ་ཚང་ན་ཡང་། ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།[་]#དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། @##། །དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན པ།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ཐོས་པ་ན། །ཡུལ་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྲུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རིག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ བསམ་གཏན་པ་ཞིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སློབ་མ་ཞིག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ།སློབ་མ་བནྡེ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་ཞིག་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ གར་གྱི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དུས་དེ་ཙམ་ཞིག་ན།ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་གང་གིས་འཇིག་པར་ འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། སློབ་མ་དེས་མཁན་པོའི་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནས་འཇིག་པར་ལུང་བསྟན་ན།ལི་ཡུལ་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་ནས་མཁན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ དོན་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་ལེགས་ཀྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་པ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ངས་སོ་སོར་ལུང་ བསྟན་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་ཡུལ་དུ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ཏུ་རྒོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་འདིར་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་ཡང་ རྒྱལ་པོས་ཕན་ཚུན་རྟོད་ཅིང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཡུལ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྟོངས་པར་འགྱུར། མི་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ཀྱང་མཆོད་གནས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་ རོ།།ཆོས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། བབ་ཆོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

雖然在教法傳承中有首尾不全的情況，但這是在商都宮殿由譯師郭·洛扎瓦·云努巴所翻譯。

阿羅漢根敦培所作授記 頂禮聖文殊童子 我如是聞上師所說：在此地區有一座名為布尼亞的寺院，有一位名叫根敦培的阿羅漢，他獲得三明和神通，精通八解脫，是一位禪修者。在某一時期，他與一位弟子一同在名為薩迦耶山的地方度過三個月的夏安居。當時有一位學習律法的僧人弟子，聽說佛陀涅槃后二千年，佛法將在印度的憍賞彌國消失，因此心中生起疑問：‘如果印度的佛法在那個時候于憍賞彌國消失的話，那麼在栗地等其他地區的佛法將會存續多久？何時會滅亡？又因何種因緣而滅亡呢？’ 之後，這位阿羅漢在午後時分從禪定中起身，那位弟子以五體投地的方式頂禮上師后，如是請問疑惑：‘上師，如果導師世尊釋迦牟尼的教法在二千年后將滅亡，如經中所授記，那麼在栗地等其他地區的教法將會存續多久？何時會滅亡？又因何種因緣而滅亡呢？’ 上師回答說：‘孩子，你爲了栗地等地眾多眾生的利益，以及爲了如來教法長久住世而提出的疑問很好。你要好好聽著並牢記，我將分別授記栗地等地的教法將會存續多久，何時滅亡以及因何種因緣而滅亡。’ ‘世尊釋迦牟尼的教法在佛陀涅槃后一千五百年時，將出現不信之人，他們將破壞正法。那時，在栗地也將出現不信佛法的國王，各地之間將因國王而相互爭奪搶掠。從那以後，地區將日漸衰敗，寺院等建築大多將成為空地。人們對三寶的信仰也將日漸減少。’ ‘因此，三寶、說法者和禪修者都不再被視為應供處，外道的國王、大臣、地方官員和居士們都將持不如法的立場，拋棄十善業道。他們將從事不如法、不經思考和輕率的享樂。’

།དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡེམ་སྤྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་ ཞི་བ་དང་།དུལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་དང་། ལྡུམ་ར་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། སྐྱི་བརྙ་དང་། སློང་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བཟོ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམས་དང་། འཐབ་རྩོད་དང་། སྒོ་གསོལ་ རྔམ་པོ་ཆེ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར།ཕོ་ཉར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང་། རྩ་འཇིང་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཁར་དང་། གྲོང་དང་། ཚོང་དུས་དང་། སྲང་དང་། སུམ་མདོ་ན་གནས་པར་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། རྐང་འགྲོས་ཀྱང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ཅིང་། དད་པ་ཕྱིར་ལོག་ནས་དཀོན་མཆོག དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ།།ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནོར་རྫས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལོ་རེ་བཞིན་དམའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ནད་དང་། དུས་མ་ ཡིན་པའི་ཆར་དང་།རླུང་དང་། དགྲ་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སད་དང་། སྲིན་བུ་དང་། བྱེ་བ་དང་། བྱི་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་དུས་ཚིགས་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་ ཆོས་ལུགས་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ནི་གནོད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡ་རབས་ལས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་འགའ་ལས་མི་འབྱུང་ན། ཕལ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུས་ ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྨེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་དགེ་སློང་གི་གནས་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་ འཕྲོགས་སུ་འཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་འཁྱམས་ནས་འཚོ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཞིང་ཆུ་དང་། ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ བཙན་ཐབ་སུ་འཕྲོག་པར་བྱེད།ལྷ་འབངས་དང་། ནང་གི་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ངག་མི་ཉན་ཅིང་གཉའ་རེངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

其後，比丘和比丘尼爲了生活用具而行邪淫，於是捨棄了法律中所說的沙門之道、寂靜行為、調伏、知慚、有愧等，以耕種、園圃、買賣、借貸、乞討等謀生。 他們也做起居士應學的工藝、家務農事、爭鬥、大門迎客等事。也去做使者，也尋求官職和地位，那時不住在寺院和靜處，拋棄如來教誨，一再喜歡住在城堡、村莊、集市、街道、三岔路口。也尋求奴僕、婢女和腳伕。 因此，居士、地方官、大臣等也不恭敬他們，信心退失后也搶奪三寶和僧團財物。那些居士依靠使用這些財物，福德也減損。因此在李域等地出現各種災害，一年比一年衰敗，爭鬥、疾病、非時雨、大風、眾多敵人也將出現。 非時霜、蟲害、沙塵、老鼠也將出現。那時眾生內部不和，季節也錯亂，如是在任何地方行邪法，那裡就會出現這些災害。 那時在李域等地，即便是國王、大臣等上等人中也只有少數從內心深處信仰三寶，更何況普通人。由於這種原因，李域等地所有三寶供處都將完全毀滅。 然後在李域等地，以前由有信心的國王等人建造的僧人住處，也被無信心的大臣等人強行奪取后自己居住。比丘們也流浪，缺乏生活資具、法衣和住處。 那些大臣等人也強行奪取比丘的水田、園圃等資具。寺院奴僕和內部僕從也不聽從比丘的話而變得傲慢。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་ཡི་མུག་སྟེ། ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་དེར་འདུའོ་ཞེས་སྦྲན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འདུས་ཏེ།དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་རྣམས་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་ ནས་མཁས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཟོས་པའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ།ད་ནི་འཚོ་བ་ཡང་མི་འབྱོར་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འདོང་། ཐབས་ནི་གང་གིས་འཚོ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོ་དེ་ཆེན་པོ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་སོ། །ཡུལ་འདི་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མྱ ངན་བྱེད་ཅིང་དུ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཡུལ་འདིར་ནི་འཚོ་བ་མི་འབྱོར་ན་འདི་བོར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་དུ་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ན་ནི་དད་པ་མེད་པ་དག་གིས་གང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འདོང་དུ་ནི་ལམ་མི་ཐར་བས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་གནས་སུ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་པས་དེར་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་འདི་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་དུས་བཏབ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མར་གཞག་གོ། །ནམ་ལངས་པ་དང་བུད་མེད་དད་པ་ཅན ཞིག་གིས་གདན་ཆུད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེ་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདན་ཁྲི་ཞིག་གས་པའི་གསེབ་ནས་སྒྲོམ་བུ་ཐར་མ་ཅན་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲོམ་བུ་དེ་ཕྱེ་བ་དང་། དེའི་ནང་ ནས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྡེར་ཆ་བདུན་བྱུང་སྟེ།དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་དེ་བླངས་ཏེ། འབྲུར་བསྒྱུར་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ཀུན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་འཚོ་བ་སྦྱར་ནས་ཟོང་ལྷག་མ་ལས་ཡུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་བའི་ལམ་བརྒྱགས་དང་ཁུར་ཁལ་སྦྱར་རེ། ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་འདི་བལྟས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ནས། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡེ་ཤེས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་ན་བྲག་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་རྙེད་པ་ཞིག ཡོད་པ་རྡིབ་པའི་ནང་ནས།གསེར་ཕོར་ཆེན་པོ་མུ་ཏིག་གིས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་དེ་ཡང་བླངས་ཏེ་འབྲུར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱོགས་དེར་རྒུན་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པའི་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་སོང་སྟེ། ཤེལ་ཆུ་འོག་མ་བརྒལ་བ་དང་། ཡུལ་མི་སྟོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་ཡོགས་སུ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ནས།ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཡུལ་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ཅོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱན་ དྲངས་ནས།ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཤོས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།

此後，比丘們也知道事態如此後感到沮喪。麗地的比丘們彼此相告說：‘我們大家在名為扎瑪的寺院，也就是最初佛法興起之處集合吧。‘於是在該寺院集合。 在春季最後一月十五日晚上做布薩后，彼此說道：‘我們以前由於放逸，對通達正法的智者們進行壓制，因此在家人也不再尊重我們。現在連生活資具也得不到，從今以後該往何處去？用什麼方法維持生活呢？‘當時大家都發出巨大的哀嘆。 那時，所有護持如來教法的諸天神，報答世尊恩德的諸位也都聚集在該寺院，彼此對視著說道：‘如來的教法將不會長久住世，這個地方也將荒廢。‘他們悲傷哭泣。 當時那些比丘們心想：‘在這個地方既然無法獲得生活資具，應當捨棄此地前往他處。‘於是大家商議該去何處。附近其他地方都是不信佛法的人所居住，去印度的路途又不通暢，而據說在藏地人們供養三寶，於是決定前往藏地，並約定在某日出發，當晚就住在扎瑪寺。 天亮時，一位虔誠的女居士請僧眾應供。之後敲響犍椎，僧眾繞寺院禮拜供養時，在佛像座基裂縫中發現一個帶鎖的箱子。打開箱子后，裡面出現七個金製的食器。 比丘們取出這些器物，換成糧食，供養僧眾在扎瑪寺安居三個月。剩餘財物用於從當地購買路上所需的糧食和行李。 安居三月結束后說道：‘諸位，讓我們看看這加持的地方后再走吧。‘於是前往聖地藏王菩薩的耶協日寺。當時在那裡發現一座崩塌的佛塔基座，從裡面出現一個裝滿珍珠的大金碗。 他們也取走這個金碗，換成糧食，在那裡又住了三個秋月。之後到了春天，到了該啟程的時候，他們渡過下謝楚河。上部地區的居民們沿途供養午齋，每天在各寺院中供養午餐。 當時下部地區的居民們聽說比丘們要離開本地前往他處，便邀請僧眾到瓊寺，供養七天齋食。

།དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་རྨེགས་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐུག་གོ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ། ཆར་པ་དེས་ གཙུག་ལག་ཁང་ཅོང་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་གསེར་ཕོར་གསེར་ཕྱེས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་།དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བཙོངས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་མི་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ སཱ་ལའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་གྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པར་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་ས་ན་བར་འདུས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྫོངས་དང་ཁུར་ཁལ་འབུལ་ལོ།།དེའི་ཚེ་ མི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད།གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རྒྱང་ནས་ལྟ་ཞིང་གད་མོས་འདེབས་པ་དང་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཁར་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་རྒན་རྒོན་ཁ་ཅིག་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་ནས་ སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་མཆིས་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར།ལི་ཡུལ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་ངོས་སུ་ཆས་པ་དང་ལམ་ཁ་ན་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གསེར་གྱི་དང་ཙེ་ ཕུ་དུང་གང་བཞག་པ་རྙེད་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་བགོས་ཏེ་ལམ་གྱི་ཆས་རྫས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་གྱི་མཁར་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་བདག་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་བདག་དེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་སྟོན་ གསོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་དེ་ནི་ལི་ཡུལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་མེ་སྐར་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གསར་བུ་ལས་ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་ཆོས་ གོས་ཕུལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སླར་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གསར་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་དུས་ནས་གཉེན་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ།དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ མི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་དང་།གཉེན་གྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་ལྟ་བཞིན་པར་མེ་སྐར་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་དེའི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། འབྲོག་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ སུ་བསྒྱུར་ཏེ།དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡུལ་མེ་སྐར་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་ཡང་རྫོང་བར་འགྱུར་རོ།

當時，住在栗特地區的所有龍眾都這樣想道：‘如來的教法即將消失殆盡’，心生悲傷。爲了使教法住世，降下大雨。由於這場雨，從名為瓊的寺院內一處佛塔基座中出現了一個裝滿金粉的金碗。僧眾將其變賣後用于春季的生活用品。 之後，下部地區的居民們在名為娑羅園的寺院中迎請僧眾，供養七日齋飯。七日期滿之日，上下地區的所有民眾聚集在寺院，向僧眾供養路費和行李。 那時，年長者們持守戒律，年輕人們則遠遠觀望，或嬉笑，或結伴而行。當時，從善城內也有一些年長者穿上染色法衣，各自攜帶趕路用品，來到各自的善知識比丘面前說道：‘聖者們請原諒’，並頂禮。 那時的供養，就如同拘尸那城的人們得知世尊涅槃時的悲傷供養一般，這是栗特地區對三寶最後的供養。此後，比丘們從那座寺院啟程前往藏地，在路邊一座古塔前發現了大吉祥天女為僧眾留下的一筒金粉，僧眾將其分配用作路費。 當時，在栗特地區名為迦薩羅的寺院中出現了一位王族出身的施主，這位施主供養僧眾七日齋飯。那時的齋供是栗特地區對僧眾最後的供養。 之後，比丘們踏上米斯卡爾之路。那時，大多數年輕比丘比丘尼將法衣供養給各自的親教師和和尚，請求原諒后返回故鄉。有些年輕比丘比丘尼不捨棄出家身份，對前來送行的父母等親屬說著悲傷的話語，然後讓親屬返回，與僧眾一起帶著不悅的心情，一邊回望加持之地和親人，一邊踏上米斯卡爾之路。 就這樣前行時，多聞天子和大吉祥天女生起極大悲憫，化現為一對遊牧夫婦，迎請僧眾，在米斯卡爾地區供養三個月的齋飯，並供養一切所需的路費。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་ལོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་རི་དང་ལུང་པའི་སུལ་གཏུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། འབྲོག་དགོན་ པར་ལམ་སྟོར་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱས་ནས་གཡག་དཀར་པོ་སྒལ་པ་དང་། སྣལ་ཆུ་ཅན་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ དེ་མཐོང་ནས་གཡག་འདི་ནི་མིའི་ཁལ་གཡག་ཅིག་ཡིན་ཏེ།འདིའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ད་ནི་མི་འཆིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་སོས་ཏེ། གཡག་དེས་ཀྱང་ལམ་དྲངས་ནས་གསེབ་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཚལ་བྱིར་བསྐྱལ་ནས་གཡག་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ ཏོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་རྒོན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ལམ་ཀར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཚལ་བྱིའི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོང་ནས་བསུ་ཏེ། །འཕྲལ་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱར་ནས་བོད་ཡུལ་འདིར་ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་མང་པོ་ལྷགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཕོ་ཉར་གཏོང་བར་འགྱུར་ རོ།།དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཅིག་བཙས་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལེན་ཅིང་བཙུན་མོ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྐད་སྙན་པ་དང་དེས་པ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་བཟུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་མོ་དེས་ཉི་འོག་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷགས་པར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རིང་དུ་མི་གནས་སོ་སྙམ་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་རང་གི་འཁོར་བུད་མེད་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སྐྱེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་། རུ་རུམ་དང་། གཟོ་བོ་དང་གནང་ཆེན་རྣམས་དྲུང་དུ བོས་ཏེ་ངུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དེའུ་རེ་འཇིག་པར་གྱུར་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བྱས། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན་འཕྱིས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་དེ་ རྣམས་བདག་གིས་བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་འདིར་སྤྱན་དྲང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་པས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ དེ་དག་མཐོང་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བདུན་ཡང་བརྩིག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང་། པར་ཝན་པ་དང་། ཤུ་ལག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོ་ཀར་ ཡུལ་དང་།ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ། མ་ཆགས་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། བོད་ཡུལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བརྩིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞིག་གནས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་རི་མོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ།ཐམས་ཅད་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཡུལ་དུ་ལྷགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

後來那些比丘進入通往多羅的道路，穿過山谷溝壑前行，在荒野中迷失了道路，哭泣著呼喚十方諸佛的名號和栗域所有天神的名字。 這時財主子因悲憫心，化現為一頭白色的、背部有毛的牦牛，來到那些比丘面前。比丘們看見后想到：‘這一定是人家的馱運牦牛，跟隨它一定能遇到人，現在不會死了。‘於是心生歡喜。 那牦牛引路帶他們走上小路，送到察爾比后便消失不見了。當時許多年老的比丘死在路上。 察爾比的藏人看見那些比丘后前去迎接，立即準備供養，並派使者詢問說：‘如果有許多栗域的比丘來到藏地該如何處理？’ 那時，漢王的女兒，一位具有菩薩種姓的公主出生后，被迎娶為藏王的正妃。她信心極大，具有慈悲心，言語柔和溫順，受持五戒。 這位王妃看到從其他地方來了許多比丘到藏地，想到：‘佛法不會長久住世了’，心生大憂愁，召集自己的眷屬二百名女子、三百名男子以及大臣們，哭泣著說：‘如來的教法就要毀滅了，你們若不趕快修福、持戒，就來不及了。’ 然後這位王妃向國王稟報說：‘可否允許我為這些僧眾準備車乘、衣物等資具，將他們迎請到這裡來？‘國王也同意了。就這樣，那些比丘來到了藏地。 那時，藏地的國王和大臣們見到這些比丘後生起大信心，並修建了七座大寺院。 同樣地，安則巴、古斯提巴、帕爾萬巴、舒拉巴等比丘也因遭受大苦而前往布魯沙國。 吐火羅國和克什米爾國的比丘們也因受到無信之人的迫害，不得不前往布魯沙國。 所有這些比丘到達布魯沙國后，聽說藏地建造了許多寺院，有一位菩薩國王供養三寶並大力弘揚，心生歡喜，全都前往藏地。 到達藏地后的三年中，他們享受到大供養等安樂。

།ལོ་གསུམ་ ལོན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་།ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཆེན་པོ་འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་བུ་གདུག་པ་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནད་དེས་ཞང་བློན་དང་དམག་དུ་མ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་ མོ་དེའི་སྙིང་གར་འབྲས་གསུག་པ་བྱུང་སྟེ།ཤི་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་ཞང་བློན་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་འདི་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལས་ཕྱིས་མི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འཁྱམས་པ་ཤ་སྟག་འདིར་ལྷགས་ནས་ད་ནི་ཡུལ་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་ བུ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས།རྫས་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འདིར་མི་གཞག་ཅིང་ས་མཚམས་འདས་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མོ་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་འཚོ་བར་ཚོར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁ་ཆེམས་སུ་བདག་གུམ་ན་བདག་གི་ནོར་རྫས་རིལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་སྟེ།བཙུན་མོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་ བའི་རྫས་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཡི་ཆད་ནས་ཉི་འོག་གི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་གྲོས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་གཟིར་ནས་ ཡུལ་གན་དྷ་རར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་དོང་བ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀར་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་རྗེས་བཞིན་བསྙགས་ནས་ལམ་ཀར་བྲན་གཡོག་དང་། ནོར་ཕྱུགས་དག་ཕྲོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་གསོད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བདས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་གནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱིས་མི་རྒན་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་གར་ གཤེགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ན་དད་པ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་ཏེ། ད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞིག་ཅི་རྙེད་སྙམ་ནས་ལྷགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་ ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་ནས་མཆི་མ་ཁྲག་ཏུ་འཛག་ཅིང་དུས་ནས།དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེར་གཤེགས་ནས་ཤུལ་བརྒྱགས་ཇི་ཙམ་མངའ་ཞེས་རྨེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།།ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནས་ཡུལ་གན་དྷ་རར་མཚོ་འདིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཤུལ་མཆིས་ན། དགུང་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་འཚལ་ལམ། གཞན་ཡང་ཤུལ་ཀ་ནས་ལ་ཀ་ མཐོན་པོ་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་།གཅན་གཟན་གདུག་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་ཡང་མཆིས་པས་ཕྱི་ནས་ཚུར་ཡང་དམག་གིས་བསྙེགས་པ་དང་། མཚོ་འདིའི་ནང་ན་ཡང་བདག་གི་འཁོར་གཏུམ་པོ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དུ་མ་ཞིག་ མཆིས་པས་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ།བདག་ནི་དེའི་ཤུལ་དུ་བཞུད་པར་མི་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ།

過了三年，在西藏地區，魔眾天神、非天、龍族、夜叉、乾闥婆等降下重大疾病，如痘瘡、天花和惡性麻疹等。這些疾病導致許多大臣和軍隊死亡。那時，王妃胸部生出痘瘡，死後轉生天界。 當時西藏的大臣們憤怒不安，說道：‘我們這個地方從前很好，後來來了這些不吉利的流浪者，現在地方上出現各種各樣的危害。這些剩餘的財物也不能留在這裡，要將他們驅逐出境。‘商議後下令，不允許任何一位僧人在西藏地區居住。 王妃染病時，感覺自己活不了了，向國王遺言道：‘如果我死了，可否允許將我所有財物全部供養僧團？‘國王同意了。於是將王妃所有財物供養僧團，作為前往印度健馱羅地區的路費。 那時西藏的僧人們也感到絕望，與漢地僧人商議后一同出發。在與民眾發生爭執的時期，漢地僧人也因極度痛苦而前往健馱羅地區。 就這樣，所有這些僧人在前往健馱羅地區的路上相遇。當時西藏軍隊追趕他們，在路上搶奪奴僕和牲畜，還殺害僧人。 這樣，那些僧人被西藏軍隊追趕，來到龍王艾拉翼的住處附近。龍王艾拉翼化現為一位老人的形象，來到僧團面前頂禮，問道：‘聖者們要去哪裡？’ 僧人們回答說：‘我們的地方都是些沒有信仰的人，生活用品等都缺乏，現在想去健馱羅地區看能否找到些生活必需品。’ 這時龍王意識到這是如來教法衰敗的徵兆，流下血淚哭泣，問僧團：‘去那個地方，你們還有多少路費？’ 僧團仔細計算后回答說有十五天的路費。 龍王說道：‘從這裡到健馱羅地區，繞這個湖的兩邊需要四十五天的路程，你們卻只有十五天的路費。而且路上有高山峻嶺、茂密森林、兇猛野獸、毒蛇、蝎子等，還有盜賊。後面還有軍隊追趕，這湖中還有我許多兇暴無信仰的眷屬，我無法阻止他們。所以我對你們走這條路感到不安。’

།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ ལའི་འདབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་འདུན་མ་བཤུམས་ཤིག་།བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མཚོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཟམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པར་ཆད་པར་སྲོག་གིས་གོད་པ་ཞིག་གཅོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། བོད་ཡུལ་ངོས་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་མགོས་འཁྱུད། ཡུལ་གན་དྷ་རའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་ མཇུག་མས་འཁྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ནི་ཤིང་རྟ་ལྔའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ཟམ་པར་བཏགས་སོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་སྔངས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་འབྱེར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སྐད་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་དག་མ་སྔངས་ཤིག་། བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་ཟམ་པར་བཏགས་པ་ལགས་ཀྱིས། མ་བསྙེངས་པར་རྗེས་དགྲ་ཆོམས་སུ་དོགས་པ་ནི་འབངས་དང་ཕྱག་རྗེད་དང་ཁུར་རྣམས་སྔོན་ལ་དགྱེར་དུ་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཞོན་རིམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགྲེས་པོ་རྣམས་ནི་སླད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་མིའི་རྐང་པས་བཤུས་ཏེ་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མཚོའི་ནང་དུ་རྣག་ཁྲག་ཀྱང་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱུགས་ཕལ་ཡང་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་འདུན་ རྒན་རབས་རྒལ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།མཚོ་དེ་ཡང་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚོ་བསྐམས་པའི་ནང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བའི་རུས་པ་རི་ལྟ་བུར་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་རུས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པས་བྱམས་པའི་འཁོར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡུལ་གན་དྷ་རར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ པར་དུ་གནས་སོ།།ལོ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་དད་པ་ཅན་ཞིག་དང་དད་པ་མེད་པ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བརྟོད་ནས་དམག་གི་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་དཔའ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དམག་གིས་བཏབ་སྟེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེས་ཟླ་བ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་ པོ་དེ་དག་གིས་བསད་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་རའི་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གསངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་འོག་གི་མི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ། ངན་པ་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་ པོ་གསད་དོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཏུབས་པར་འགྱུར་རོ།

當時眾多比丘比丘尼都想到：‘我們恐怕要面臨死亡了’，於是哭泣悲傷。 那時龍王伊拉葉在僧眾面前跪下說道：‘僧眾們請不要哭泣。我願為僧眾捨棄生命，以自己的身體在這湖上搭橋。 我因為過去沒有好好護持如來教法，現在愿以生命來贖罪。’ 於是那龍王將自己的身體變成一條大蛇的形狀，頭部纏繞在藏地山頂，尾部纏繞在健陀羅國山頂，身體寬度可容納五輛馬車並排，形成一座橋樑。 當時那些比丘看到大蛇的形狀后驚恐萬分，四散奔逃。 然後龍王發出人聲說道：‘僧眾們不要害怕，我的身體是為你們搭橋，請不要驚慌。為防止追兵，請讓隨從、僕人和行李先過，然後年輕僧眾通過，年長者最後通過。’ 那時龍王的背部面板被牲畜蹄子和人的腳步磨破，出現大片傷口，血膿流入湖中。 許多人和牲畜也掉入湖中喪生。 最後在年長僧眾通過後，龍王自己也死去。 那湖也乾涸了，在乾涸的湖底有龍王的屍骨堆積如山。 未來當彌勒佛與五百眷屬來到龍王伊拉葉的骨骸前，講述龍王伊拉葉的本生故事時，彌勒的五百比丘眷屬都將證得阿羅漢果。 之後那些比丘到達健陀羅國后住了兩年。 第三年時，該國有位具信仰的國王去世了。 國王死後，他的兩個兒子——一個有信仰，一個無信仰——為爭奪王位發動戰爭，分成兩派。 當時在那些比丘中有一千名勇敢無畏的比丘，他們以軍隊擊敗了無信仰的王子，將王位奉獻給有信仰的王子。 這位有信仰的王子做了五個月國王后，又被那一千比丘殺死，他們讓一位比丘當國王，統治了兩年。 那時健陀羅國的大臣和民眾聚集商議說：‘為什麼讓這些逃到我們國家的外地人殺害我們的國王？‘於是立即出兵將國王殺死。

།དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཐོང་དགུ་བསད་དེ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་བྲོས་ཏེ་ཐར་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གསོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དབུས་མ་ གཏོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་དད་པ་མེད་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སིག་ནི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ནི་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུ་གུ་རུས་སྣ་ཚོགས་དུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དྲུ་གུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱལ་ པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་ཀ་ནི་ཡང་སེམས་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་ལ་དམག་དཔའ་བ། བརྟུལ་བོད་པ་སུམ་འབུམ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡུལ་དབུས་མ་གཏོགས་པ།གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་མི་ མང་པོ་ཁ་བཏགས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་དམག་དྲངས་ཞེས་གྲོས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཙས་པའི་ཚེ་ཁྲག་གི་ ཆར་པ་ཡང་འབབ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་ལྟ་བུར་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་དེའི་བློན་པོ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་དམག་མི་གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་ཉིས་འབུམ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ ཤཱམྦཱིར་སོད་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དམག་དང་ཆས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དད་པ་མེད་པ་དེ་གསུམ་དམག་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་མེད་ པར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་དམག་དང་བཅས་པ་སླར་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་མང་པོ་ཁ་བཏགས་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། མ་བསྙེངས་པར་དམར་བུ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ཞེས་བགྱི་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བཞུགས་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་དང་། དེས་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དེ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱལ་པོས ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས།དེའི་མདུན་དུ་ལས་ངན་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཀྱི་ཆེ་ཐང་དུ་འགྱོད་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཕུལ་ ཏེ།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་ཤོགས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཁ་བཏགས་པའི་ལས་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡུལ་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཡོ་བྱད་ལྔ་འབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཡི་རངས་ཏེ།ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་དགེ་སློང་འབུམ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ།

當時，在健馱羅地區居住的所有比丘都被殺害，只有逃往中原地區的比丘才得以倖存。此後，除中原地區外，在這瞻部洲將出現三個不信佛法的人：許多西克尼等人將成為塔吉克國王，突厥各部族的國王將由突厥人擔任，其他許多人的國王將由藏人擔任。這三位國王將會志同道合。這三位國王擁有三十萬勇猛精進的軍隊，除中原地區外，他們摧毀了所有持正見的地區，殺害了許多人，使村莊等地變得空無一人。 之後，這三位國王聚集在一起，商議進軍中原地區。那時，在中原的憍賞彌城將出現一位名叫’難忍’的國王，他出生時天降血雨，雙手從肘部以下呈現血紅色。他有五百位具有最勝肢體的大臣和二十萬勇猛善戰的軍隊。當時，塔吉克國王等三人來到中原憍賞彌城尋找難忍王。 難忍王聽聞此事後率軍迎戰，在敵軍面前守候，連續三個月進行大規模戰鬥，最終這三位不信佛法的國王連同他們的軍隊都被徹底消滅。難忍王率軍返回本國后，心想：‘我殺害了這麼多人，將來會投生何處？何時才能從三惡道中解脫？‘因而生起悔恨之心。 於是大臣們稟告國王說：‘請不要擔憂，在達瑪布堅地區有一位名叫尸利迦的比丘，他精通三藏，請迎請他來，他能使陛下懺悔惡業。‘國王便迎請那位比丘，在他面前講述了所做的一切惡業。那位比丘說道：‘國王啊，你做了極不善之事，應當深感懺悔。請迎請瞻部洲所有比丘到此，常常供養五種資具，皈依三寶，每日在僧眾面前懺悔罪業，這樣你殺害眾多人的業障將會減輕。’ 之後，國王派人前往各地迎請比丘們。比丘們聽說在憍賞彌城有一位名叫難忍的國王供養僧眾五種資具，都感到歡喜，紛紛前往憍賞彌城。那時，在憍賞彌城聚集了十萬比丘。

།དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་དགེ་སློང་ རྣམས་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་ཏེ་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་བོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། མི་སྣ་དང་རྣ་བ་གཅད་པ་ལ་མེ་ལོང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སུ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་ནས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཁོ་བོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བསླབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀའི་སློབ་མ་ཨ་ཀན་བི་ཞེས་བྱ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་སློབ་དཔོན་ལ་མི་མད་སྔར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་ཁྲོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་གཏན་བླངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཀ་ར་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་དཔོན་གསད་པར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་དབྱུག་པ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་རིམ་གྱིས་ཁྲོས་ནས་ཕྱོག་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེར་ལྷགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཤི་བའི་རོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ངུད་མོས་འདེབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཡང་ལྷའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ རོ།།དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེར་རླུང་དམར་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་འདྲེས་པ་ལྡང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་མེའི་ཆར་པ་འབབ་པ་དང་ས་གཡོ་བ་དང་། འུར་སྒྲ་དང་ཏུག་ཅོམ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཁ་བཏགས་པ་ མཐོང་ནས།མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་རྒྱུས་མིག་གིས་རེས་འགའ་ནི་མཐོང་རེས་འགའ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རོ་པང་ གིས་འཁྱུད་དེ།འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ལགས། ཀྱེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་ལགས་ན། ད་ཁྱེད་གཉིས་ནོངས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་ བར་འགྱུར་རོ།།དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ནུབ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ལྷ་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ནང་ནས་ལྷ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེའི་བུ་རམ་ཤིང་དང་། རྒུན་ དང་སྦྲང་རྩི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།།བདུད་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ནས་དང་གྲོ་དང་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་སྲེད་དང་ཁྲེ་རྒོད་དང་རྩཝའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དར་དང་ཟ་འོག་དང་མན་ ཏྲི་དང་།རས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནུབ་ནས་གོས་སུ་གསོ་རས་དང་། རེ་ཕྱར་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་ནས་རྒྱན་དུ་རྩཝ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།

然後在十五日晚上，比丘們集合在布薩時，叫來比丘尸尸迦說：‘你誦一遍波羅提木叉經吧。‘比丘尸尸迦則如此說道：‘你們要波羅提木叉經有何用？對於斷鼻斷耳的人，鏡子又有何用？’ 那時，在那些比丘中，有一位名叫蘇達拉的阿羅漢站起來，以獅子吼般的聲音對比丘尸尸迦說道：‘你為何如此說話？我按照如來所說，一條戒律也未曾違犯。‘說完這話，比丘尸尸迦感到十分慚愧。 然後，比丘尸尸迦的弟子名叫阿堪比的說道：‘你為何對我的師父說如此不敬的話？‘說著生氣地用雙手拿起門閂，將那位阿羅漢殺害了。 接著，那位阿羅漢的弟子，名叫迦拉達的比丘，看見自己的師父被殺，極為憤怒，拿起棍棒殺死了比丘尸尸迦。 當時比丘們相繼憤怒，分成兩派互相殘殺。 隨後三十三天的諸天神都來到那裡，看見那些死去比丘的屍體，放聲大哭並作供養。那些比丘的染色衣服、頭髮和指甲都被帶到天界。 那時，在那個地方颳起紅黑黃相混的風，時時降下火雨，地震動搖，出現轟鳴聲和喧囂聲。 然後國王在黎明時分看到所有比丘都已死去，因悲傷煎熬，眼睛時而能見時而不能見，跑到寺院中號啕大哭，呼喚著阿羅漢和三藏比丘的名字，抱著他們二人的屍體說道：‘啊！三藏持有者，您是如來正法之藏的執持者。啊！阿羅漢，您是如來學處的執持者。如今你們二位逝去，這世間已成空虛。’ 正法消失的那個晚上，三十三天的天神也被阿修羅打敗而逃走。就在那天晚上，常醉天中名叫’此是’的天神也將命終。 隨後瞻部洲的甘蔗、葡萄和蜂蜜等全都消失。魔王自在也將死去，之後稻、麥、米等全都消失，瞻部洲的人們以蕎麥、野生穀物和各種草根果實為食。 絲綢、錦緞、細布和上等布等也消失了，改穿麻布和粗布等衣服。各種金等珍寶飾品也消失了，改以草製品等為裝飾。

།ཚོན་བཟང་པོ་དང་རོ་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཀླུའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་འདུས་ནས་ལི་རྗེ་བཙུན་ལེགས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་བརྩིས་ནས་དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་ ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།

美好的顏色和美味的食物也將消失。如來的身像也將被帶入龍宮。 李域的堪布們聚集在一起，從李尊主萊嘉在兔年開始計算，從那時起一百零二年後，正法將會消失。 阿羅漢僧眾增長的授記完畢。