d4194致敬上師、屬民和藏地僧眾的書信佛密對西藏王赤松德贊君臣c3.5s

D4194

།[་]#། །རྗེ་འབངས་དང་བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། @##། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཨག་ཚོམ་མེས་ཀྱི་སྲས། །རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དབོན་པོ་ཡི། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྒྱུད་གདུང་མ་ཆད། །འགྲོ་དྲུག་ནང་ན་ཤེས་རིག་ཆེ་བའི་མི། །དུག་ལྔ་སྡོང་པོ་རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཁྲི་རྗེ་ཐོག་བཙན མན་ཆད་བརྒྱུད་མ་ཡི།།དགེ་བཅུ་ཐང་ཁྲིམས་བཙུགས་ནས་དུལ་བར་མཛད། །རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་མུན་པའི་སྐར་ཁུང་དབྱེ་སླད་དུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟེངས་སུ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སྨིན།།འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་གྲངས་ཀྱིས་སྨིན། །དེ་གསན་ཐུགས་ཀྱི་རུས་པ་བཅས་ནས་ནི། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་རྒྱལ་ཁམས་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་རིགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བཙལ་ ཏེ།བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་ནི། །ེ་ར་ཨ་རོ་མཉྫུ་ལ་སོགས་ལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་གསེར་དངུལ་དབྱིག་བསྐུར་ནས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དམ་ཆོས་ལེན་དུ་བརྫངས། །བོད་ཀྱི་མུན་རུམ་ནག་པོའི་སྐར་ཁུང་ཕྱེ། སྲིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག་།བུདྷ་གུ་ཧྱ་བདག་དངོས་གློ་བ་དགའ། །ཆབ་སྲིད་ཡོ་བ་ཀུན་གྱི་གཞུང་སྲོང་ཞིང་། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་ནང་ན་ལྡེ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མངའ་བདག་ཞལ་སྔ་ནས། །མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མངའ་ཐང་རྩེ་རུ་ཆིབས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ཡི་ཕུང་པོ ལ།།རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཆེན་དང་། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བར། །འཇམ་དཔལ་དང་ནི་མུ་རི་ཏ་ལ་ཁུམས། ཡས་ཀྱི་ས་ནས་བདག་འདྲ་སྤྱན་འདྲེན་པ། །སྐུ་མཉེལ་ལགས་ཏེ་བདག་ལ་དབང་མ་མཆིས། །འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ཞལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ན་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་གསུངས། །བདག་ལ་དབང་མེད་ཁྲི་ལན་སྐྱེས་ལན་དུ། །མན་ངག་ཡོ་ག་ཨ་བ་ཏ་ར་བརྫངས། །བང་ཆེན་མི་གཉིས་པོ་ཡི་རྩེད་ལན་དུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་ཏན་ཏྲ་བཤད། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ ལེན་མང་པོ་ཀུན།།གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫངས། །གཟིགས་རྟོག་མཛད་ལ་གཞན་དུ་ཤོར་ར་རེ། །བོད་ཀྱི་མི་ནི་སྒྲིན་ལ་ཚོར་སྐྱེན་ཏེ། །མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འུར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉེས་དམིགས་ཆ་མེད་དམ་ཆོས་སྟོང་བར་བྱེད། །དམྱལ་རྒྱུ་མང་ཞིང་འབྲས་ བུ་བརླག་པར་འཆིའོ།།ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྦ་བར་མཛོད། །རྩེད་ལ་སྐྱེས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡས་ཀྱི་ཡང་དབོན་གྱི། །རཀྴ་གཉིས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཕྱོགས་རིགས་གཅོད། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྲིད་ཀྱི་མཁར་བུ་ཡང་། །ཞེ་དབོན་ མན་ཆད་སྲིད་མཁར་ཞིག་པར་མཆིའོ།།ཞབས་འདེགས་ཉུང་ཞིང་དམངས་མོ་ཆུང་མར་ལེན། །མཐའ་ཡི་ཁ་བཞི་ཀུན་དུ་གྲོང་སློང་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་དབྱར་ནི་བུས་པའི་རྩེ་འཇོ་འབུལ། །དམངས་མོ་ཚོལ་ཞིང་གྲོང་ཟན་སློང་བར་མཆི། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་འགྲོན་པོ་མཐའ་དག་ དང་།།བཙན་པོ་འཇལ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་མི་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞེས་ནི་མི་ཕྱོགས་པར། །འགྲོན་པོ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་ཉལ་བྱེད་པར་མཆིའོ།

致敬上師、屬民和藏地僧眾的書信 頂禮聖者文殊菩薩。藏地雪域眾生之主， 赤松德贊阿措美之子， 朗納徹王之侄， 松贊干布觀世音化身， 菩薩身繫未斷， 六道中智慧最高的人， 五毒六道一切之基， 自赤杰托贊以下相承， 建立十善法律使之調伏。 種姓化身赤松德贊， 為開啟眾生愚闇之窗， 于印度金剛座上， 釋迦牟尼宣說三藏， 阿難等眷屬成熟。 成為瞻部洲之中心， 福德廣大智者數量成熟。 聞此心中生起堅定， 為使福德微薄國土成熟， 尋求一切聖種之人， 貝若扎那、噶巴巴則、 龍勝幢、益西德、 涅熱阿若曼殊等， 賜予珍貴金銀財寶， 派往印度取正法。 開啟藏地黑暗之窗，政權威勢直達天際。 佛陀古耶親自歡喜， 維護一切動搖政權根本， 化身相續不斷之中， 赤松德贊法王親言： 人法天法威勢登頂。 珍寶光明之身， 風膽痰聚大病及， 八萬魔障未尋時， 文殊與牟利多相會。 從上方迎請我等， 身體疲憊我無能為力。 聖者文殊親言藏地， 汝若前往將失性命。 我無能為力千次生報， 遣送密要瑜伽阿跋多羅。 兩位使者遊戲回報， 宣說現證菩提續部。 內外二者諸多實修， 無一遺漏盡皆遣送。 觀察勿使他處流散， 藏人聰慧且敏感， 見到一切皆會喧譁。 過患無邊正法將空， 地獄因多果報毀滅而亡。 內外二者實修當隱藏， 以二遊戲回報利益眾生。 赤松德贊上代之孫， 兩位羅剎二子分裂部族。 藏地王國政權城堡， 自侄孫以下政權城堡將毀。 侍從稀少娶平民為妻， 四方邊境皆行乞討， 國王夏季獻吹笛遊戲， 尋求平民乞食而行。 上行下行所有旅人， 雖見君王如常人般， 不以為奇不分彼此， 如同旅人般君王將臥。

།ཕྱོགས་བཞིར་སྒྱུར་བའི་མཁས་པས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས། །རྒྱལ་པོ་སྨོས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོའི་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ། །མངའ་བདག་ཕྱིར་སྨོས་དཔོན་སྲས་དྲིན་དུ་མཆིའོ། །སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་མཛོད། །དྲུག་ཅུ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ནས་ནི། །རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར མཆིའོ།།འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེ་བ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆེ། །རྫས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་པའི་ནང་ན་དབུལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཕྱུག་ཅེས་མཆིའོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས། །སེམས་ནི་ཁང་སྤྲེའུ་གློག་སྟེ་རིས་ དྲུག་རྒྱུ།།མཐོ་དམན་གར་འགྲོ་རང་སེམས་ཉིད་དབང་ཆེ། །ལེ་ལོ་མ་མཛད་རང་སེམས་ལྟས་ཞེས་མཆིའོ། །གྲོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཉུང་ན་བྲིན་ཕྱིར་ཁབ་གཞིས་སྐྱུངས། །བཙུན་མོ་གཅིག་ལ་དང་དུ་བཞེས་པ་ནི། །འཕྲ་མིག་གཡུས་སྤྲས་ བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དང་།གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤ་ཚ་མཆིའོ། །སྲིན་བུ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་ལ། །ཤེས་པ་རགས་ཤིང་ཁོང་བརྣགས་ཆུང་བ་ཡིས། །སྔར་བྱས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འོས་ཞེས་ མཆིའོ།།བསོད་ནམས་ཆེ་བར་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་འཁྲུངས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཤིང་བུ་ཏ་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་འཁྲུངས། །ཤིང་ལ་གནོད་ཀྱིས་འཆད་པ་ཤོལ་ཅིག་མཆིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟངས་རྣམས། །སྡིག་པ་ ཀུན་ལ་གནོད་དེ་ལས་རྨང་ཡིན།།དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཐུག་དག་ཏུ་མཛོད། །ལན་ཅིག་དུས་སུ་ཚད་མར་བྱེད་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་གཞན་དང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཟུགས་ཐུབ་གཟོབས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཐུགས་ཆེན་ནང་བློན་དཔའ་བའི་མི་རྣམས་ ལ།།དགོས་དོན་གཅེས་སྤྲས་ལྷུག་པར་སྨྲོས་ཤེས་མཆིའོ། །སྲིད་ལ་གནོད་པའི་གྲོས་ནི་མི་སྙན་བོར། །ཁེངས་པར་མི་བྱ་ཞི་དུལ་བསྐྱར་ཞིང་སྨྲ། །གཙིགས་དང་བྱ་དགའ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཧ་ཅང་མ་ཆེ་རན་ཙམ་བྱ་ཞེས་མཆིའོ། །བློན་པོའི་འདོད་པ་ཆུ་བཞིན་མི་ བཟད་པས།།སྲིད་ཀྱི་མཁར་ནི་འཇིག་པའི་ཉེས་མཆིས་ཏེ། སྲིད་ཀྱིས་གལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ན་ནི། །སྲས་ལ་མི་ཕངས་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་མཆིའོ། །བསྒྱུར་བ་མི་བླ་སྙན་ཁུང་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཕྱེད་ཙམ་ཁྱད་དུ་ཁུམས་ལ་རྣ་ལ་བཟོད། །སྲིད་ཀྱི་ཆུ་མཐའ་རྟོག་ཅིང་ཟད་མི་ ཤེས།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤྱན་ལྟར་མཛོད་ཅེས་མཆིའོ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་རེ་རེ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་བཞེས། །བཀྲི་བའི་དོན་དུ་ཀུན་ལའང་སྤྱད་ཚུལ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་བཞེས་མཆིའོ། ། མཐའ་ལྷོ་བལ་རིགས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་མ་མཛད་བོང་སོ་བཞུགས་གནས་རྣམས། །ཀུན་དུ་མ་སྤོང་ཕུང་བའི་ཉེན་མཆིས་ཏེ། །ཅལ་ཅོལ་མ་མཛད་ཅོ་གེ་བཞུགས་ཞེས་མཆིའོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཕྱི་ཕྱིར འདོད་པའི་ཕྱིར།།ཐུགས་ཀྱིས་ཁུག་ལ་ཧ་ཅང་སྤྱད་མི་བྱ། །ང་ཁྱོད་སྲེ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པར་མཆིའོ། །ཡིད་ཆེས་མེད་པར་དགོས་དོན་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་ཤོམ་ཞིམ་པོས་དགོས་མི་བསྟེན། །ཞེ་སས་ཕྱོགས་པའི་འབངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མ་ཡིན་གྲོང་གཞན་ དུ།།གཉེན་པོས་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་མཆིའོ།

四方智者所譯之法，為述說國王功德故，三藏一切教法，歸功於君主與王子。 盡力翻譯一切教法，直至五十九歲，六十歲時離開世間，轉生他國。 六道眾生無論投生高處低處，自然智慧之王有大自在，物質知識在知識中貧乏，了知心性者為富。 因此當善解心性，心如猿猴閃電遊走六道，高低處去向由自心主宰，莫懈怠當觀察自心。 關於教誡竅訣之教導，因國王年少故節制後宮，對一位王妃專寵，以美目裝飾莊嚴，彼此相愛憐惜。 紅面小人藏地之民，破誓不懼發誓，智慧粗淺心量狹小，輕視前人所為。 福德大者生如意樹，福德小者藏地，生不復生之多羅樹，因樹受損請暫停砍伐。 經堂佛塔宮殿等，于諸罪過有害是根本，譯經當精審校對，一時作為準則。 國王本性莫與他人言，堅持謹慎堅定，對大臣內臣勇士等，重要事務當詳細告知。 有害政事之議不悅耳棄之，莫傲慢溫和謙遜而言，對大臣們的獎賞，莫過多適度而為。 大臣慾望如水難遏，于政權城堡有毀壞之過，當政權遇重要時刻，不惜王子不避罪業。 翻譯無上悅耳增長，一半謙遜忍耐傾聽，思維政權邊界無盡，三寶當如眼珠。 一切乘各有入門，雖從諸門得果，當樂密咒金剛乘，為引導故示行於一切，當樂金剛乘。 南方尼泊爾族有智者，莫輕信，牙齒所在處，莫盡棄有禍患，莫輕率安詳而住。 對王妃等其他女子，貪慾本性為慾望，心生愛戀莫過度行，我你親近無高下。 無信任莫成辦事，飲食調配美味莫貪，以禮敬近臣無親疏，他人不見之他鄉，親友我亦不去。

།རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། །ཞ་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་འདུ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །རྒྱ་མཚོས་ཀུན་སངས་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་སྤོངས། །ཞ་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་དོན་བྱེད་ སྐུ་གདུང་རྙེད།།སོ་སོ་སྣང་ཡང་སླར་ལ་འདུས་བཞིན་དུ། །རླན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བཞིན་གྲོས་རྒྱ་བསྐྱེད། །ཆུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ལྟར་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ། །རྒྱ་མཚོ་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཡོ་མི་བྱ། །ཆུ་ནི་མཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་མཉེན་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ བཞིན་ཚོད་མི་གཟུང་།།ཆུ་ཆེན་བཟློག་ཐབས་མེད་བཞིན་སྲིད་ལ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དང་ལག་བསྐྱེད། །ཆུ་འཐུངས་ངོམས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ངོམས་བྱ། །རྒྱ་མཚོས་ཆུ་རྣམས་སྡུད་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བསྡུ། །ཆུར་ནི་གཟུགས་བརྙེན་གསལ་བཞིན་ གསལ་བར་བྱ།།རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་ལྡན་གྱུར་ན། །སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱུད། །མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་རུ་བསྐོས་ཞེས་མཆིའོ། །འོལ་བྱུང་གདམས་ངག་སྤྱན་སྔར་བརྫངས་པ་འདི། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་མུན་པའི་ སྐར་ཁུང་མཛོད།།དུས་མིན་རྟག་ཏུ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ།། །།བློན་པོ་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །ཁོང་དལ་སྨྲས་པ་བཙན་ན་བློན་པོས་རབ་ཏུ་ཆུད། །བུད་སྲིད་ཁྱེ་འབྱིན་མི་ཡི་ཁོང་བརྣ་ཡིས། །སོ་ནམས་རྒྱ་ཡིས་ཆོད་ན་ཀུན་ཀྱང་དྲག་པར་འགྱུར། །དྲང་འཇམ་མིག་ཐག་ བྱེད་ན་སྲིད་མཐའ་ཡིན།།མཁས་བཙུན་སྔགས་པ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་བུ་ཚའི་གཏེར། །ཁོང་གདུག་ཁ་འཇམ་བྱེད་པའི་བློན་པོ་འཇིགས། །འོ་བྱམས་བན་དེ་འཁུར་བའི་བློན་པོ་ཆོས་དང་ལྡན། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་གཞན་ལ་བྱམས། །དུལ་ཞིང་གཏང་བ་ཐུབ་པའི་མི་ནི་ གྲོགས་པོར་བཙལ།།འཕྲལ་དུ་ཁྲོས་པ་ལན་མི་ལྡོན་པ་དགྲར་མི་བྱ། །དགྲ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགྲ་ལ་བྱས་པ་རང་ལའོ། །ཉེ་དཔུང་མ་བཤིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དགྲ་ཡང་འཇིགས། །བློ་གཏད་མི་ལ་བུ་བཞིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་མི་ནི་བརླིང་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚགས་དམ་ལ་ཟས་སྒོ་ ཡངས་ན་ཡུལ་མིས་རྩི།།ཕུར་མའི་མི་ལ་སྤྱི་ཆེད་དང་དུ་བླངས་ན་སྨྲས་པ་ཉན། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་ལ་བསླབ་སྦྱང་བྱས་ན་མཁས་པར་འགྱུར། །དགའ་བའི་མི་ལ་གཅམ་པར་ཕབ་ནས་སྨྲས་ན་ཁོང་བློ་གཏོད། །ཆུང་ མ་ཇི་ལྟར་མཛངས་ཀྱང་གྲོས་བློ་གཏིང་མི་གཏད།།སྐྱེས་བུ་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་ཐ་ཤལ་ཆེ་ན་ཉམས། །ཅི་ལ་འང་ཚོད་ཟིན་སྒྲིན་ཁར་མི་འདོར་རང་ལུགས་བྱེད་པ་བཟང་། །སྔར་བྱས་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་མི་ཡི་བློན་པོ་ཡིན། །དགྲ་ཐབས་མཁས་ལ་རལ་ཀ་བྱེད་པ་བློན་པོ་ དཔའ་བོ་ཡིན།།ཁ་འཇམ་ཆེ་ལ་ཁང་བ་རྣ་ཆུང་བའི་མི་ལ་བློ་མི་གཏད། །བསྐོན་ཐོས་རྣ་གཟོད་གཡོས་པ་མེད་ན་གདེང་པོ་ཆེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕུད་དུ་ཁུར་ན་རང་གི་ལྟང་། །ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སས་ཕྱོགས་ན་དམན་པའི་གཞི། །དགྲ་ལ་སྲན་དུ་འཛུགས་ན་ཕྱིས་དགྲ་འཇིགས། ། ཁོང་བ་རྣ་ཆུང་བའི་མི་ལ་གཉེར་མི་གཏད། །ཆུང་མ་མདོག་སྡུག་ཕོ་དད་ཆེ་བ་བླང་མི་བྱ། །སྒེའུ་སྲེས་གུད་དུ་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་གཤིན་པའི་རྟགས། །ངག་འཇམ་ཁོང་ཡངས་སྨྲ་བ་བཙན་དེ་ཞི་ན་མཛངས། །དཔའ་ཞིང་ཕྱོགས་ཆེ་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་ཕོ་ཞེས་བྱ། །ཚིག་མཁས་དགྲ་ལ་གནག་ན གཉེན་གྱི་རག་འཇིགས་ཆེ།།མི་དོན་བྱེད་པ་རང་དོན་བཞིན་དུ་འབད་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་། །རང་དོན་བཞག་ནས་མི་དོན་བྱེད་པ་ངོ་མི་རྟག་།ངོ་དགའ་རྨ་ཞིང་ཁ་རྔམ་ངོ་མི་རྟག་ན་ཁྱོ་གའི་མོ།

王者的本性如同大海之水，四方分支擴充套件后又復歸於一。王者的本性應當如是修持，如海普凈以法度化六道。 四方分支利益眾生得舍利，雖各自顯現最終仍歸一處，如濕潤生髮新芽般擴充套件謀略，如水成就果實般成就正法。 如海不動般應當不動搖，如水柔軟般應當心地柔軟，如海深不可測般不可輕易揣度，如大河難以阻擋般應治理國政。 如海遍及一切般廣施恩惠，如飲水得以滿足般令他人滿足，如海聚集諸水般聚集眷屬，如水中映現清晰般應當明察。 如海具足種種功德般，若王者一身具足此等，則稱為雪域西藏王統之主，被立為黑頭眾生（凡人）之君主。 此突發教言呈獻御前，愿君王以此為明窗，恒時繫心不忘。 致大臣們：沉穩言語若有威嚴大臣當善解，以人之慈悲心除去禍患，若以廣大福德斷定則一切皆善。 若行正直溫和則為政之極致，尊重智者賢者咒師乃子孫之寶藏，心毒口柔之大臣當警惕，慈愛照顧僧人之大臣具有正法。 平等施食于眾人者愛護他人，尋找調柔能忍之人為友，暫時發怒不報復者不作敵人，對敵深謀大計反害自身。 親眷不分裂團結一致則敵亦畏懼，可託付之人如子般堅定者乃穩重之人，言語謹慎而飲食豐富者為民眾所重。 對普通民眾若為公益而接納則言聽計從，對有德之人若恭敬供養則福德廣大，向智者學習修習則成為智者。 對喜悅之人若謙遜而言則可託付心意，妻子無論多麼賢慧亦不可託付謀略，名聲遠揚之人若為下等則衰敗。 凡事把握分寸不輕言承諾依己而行最佳，若知前所作無後悔者乃人臣也，對敵策略善巧而勇猛者乃勇士大臣。 對言語柔和而耳根輕浮者不可託付，聞謗言耳根不動者可大加信賴，父母三寶置於首位者乃自身福報。 對惡人以禮相待是卑賤之因，對敵人以忍耐對待后則敵人畏懼，心性輕浮之人不可委以重任。 妻子雖貌美而過分迷戀男子者不可娶，私自挪用財物之妻子是死亡之兆，言語溫和心胸寬廣言有威嚴而平和者為賢明。 勇敢正直可託付者稱為男子，言語善巧對敵兇狠者親友甚懼，為人辦事若如己事般努力則奸詐少，捨己爲人者不可靠，阿諛奉承面兇惡不可靠者是負心女子。

།འཇམ་ལ་གྲོས་གལ་གཅོད་ཞི་བཙན་ན་གྲོས་ཟླ་བྱ། །དཔའ་ལ་གཉིད་ཆུང་ལག་པ་གཙང་བས་ལམ་ གྲོགས་བྱ།།ཉེ་རིང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །སྤྲོ་རིང་ཁ་ཚགས་དམ་པའི་འཁོར་རེ་སྐྱིད། །ཕ་ཁུ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་ངན་པ་ཕོས་ཚིག་ཆེ། །འཕྲལ་དུ་ཁོང་གྱོད་ང་རོ་ཆེ་བའི་མི་དང་འགྲོགས་པ་བྱུར། །ཕ་ཚན་བཟང་པོའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ངན་པ་རང་མཐོང་ཆེ། །ཁ་དམན་ ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་ལ་སྡང་བའི་མི་ནི་གླང་།།མནའ་མ་རྣམས་དང་འཁོན་པར་བྱེད་པའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། །ངན་ལས་བུ་ཕོས་བྱས་ན་གྲོས་རེ་ཁུག་པ་རེ། །ཕར་ངན་བུ་རུ་ངན་ན་གྲོས་མཇུག་འཐབ་མོས་བྱེད། །སྔོན་དུ་དཔའ་བོ་ཐོད་རྒལ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་ཡང་རྩི། །མི་བཙན་བརྫུན་དུ་ སྨྲས་པའི་ཚིག་མི་བཙུན།།སྨྲ་མི་ཉན་པའི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་བླུན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་ཤེས་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྨོད་པ་ངན་པ་ཡིན། །ཕ་མེས་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཤིང་རང་སྤུ་ངན་པ་ལོ་ཉེས་ཡིན། །ཁོང་གྱོད་གཉེན་ལ་སྡང་བ་བུ་ལོན་ངན་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན། །བྱས་པ་མེད་པར་རང་མཐོང་ཆེ་བ་ གླེན་པ་ཡིན།།བཅོལ་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་སྨྱོན་བ་ཡིན། །ཟས་ངོར་འཁྲུག་ལྡན་བྱེད་པ་ཕུང་བ་ཡིན།། །།སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །ཚུལ་ཆོས་མི་བྱ་ཤེས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ། །བལྟས་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟག་དོན་ལ་ དཔྱད།།ལུང་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་འགྲོགས། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་ཕུག་ཏུ་ཡོང་མི་འདུག་།ཡིད་ཆེས་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ཚུལ་མི་བཅོས། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅིང་མཁས་པའི་ཞལ་ཡང་ལྟ། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིང་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་། །སྒོམ་པའི་གོལ་ སྒྲིབ་ཆོད་ཅིང་དོན་ཤེས་ཤིང་།།རུས་སྦལ་ཁོ་གོར་ནང་ན་འདུག་པ་དེ། །བརྐྱང་བསྐུམ་འདུག་འགྲོ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ལྟར། །འཁོར་གྱིས་སླེབས་པར་མ་ཡིན་དབེན་པར་འདུག་།སྙིང་པོ་དོན་ལས་ཉིན་མཚན་འབྱུང་མི་བྱ། །ཆུང་མ་གཤིན་ཡང་བསྒོམ་གཡོག་བྱ་བ་མིན། །འདུ་ ལོང་ངན་པར་འཁོར་དུ་བསྟེན་མི་རུང་།།རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་ཡེངས་མི་བྱ། །གཡེང་དང་བྱིང་རྨུགས་ཡོད་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ན། །ཚུལ་འཆོས་མི་བྱ་བླ་མ་རྣམས་ལ་དྲི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྟགས། །ཅི་ལའང་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་མཉམ་པར་ འགྱུར།།དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས། །དུས་མིན་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་གདམས་ངག་འདི། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཤར་བར་སྨོན།། །།སྤྱིའི་བན་དེ་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ནི། །ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་དུས་བཞིར་གཡོ་མི་བྱ།།དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ནི་སྲོག་གིས་བོར། །མཁས་སུ་རེ་ཞེས་ཤེས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །བདག་གིས་ཤེས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གཞན་ལ་དྲི། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་ས་གསུམ་སེམས་པ་བཞིན། །ངོམས་པར་མི་བྱ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསླབ། ངེས་ པ་རང་ལ་མེད་པར་གཞན་མི་བསླབ།།བསྲུང་བ་རྣམ་གསུམ་ཞིང་ཚིགས་བཞིན་དུ་བསྲུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་ལྟར་བཀུར། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བཙའ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་ཀྱང་གསང་ཐེག་ལ། །གཞན་ཤེས་དེ་ལ་མ་འབྱོར་བན་དེ་ནི། །ཐེག་གཞན་ ཤེས་ཀྱང་གསང་ཐེག་མ་འབྱོར་ན།།གསེར་འདོད་བོང་བ་རྙེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཆོད་པར། །བཙུན་པར་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་བཙུན་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ས་བོན་རུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ།

溫和時要做出決斷，強硬時要商議。 勇敢時要警醒，手要清潔做伴侶。 無論遠近都要結伴而行。 長期歡樂，言語謹慎，善友相伴最快樂。 好父叔的壞兒子說大話。 暴躁易怒、聲勢浩大的人要遠離。 生於良善親族中的惡人自視甚高。 卑劣的鄰居憎恨他人就像牛一樣。 與媳婦們結怨的是繩索。 壞事由兒子做了要商量一下。 父親和兒子都不好時，商議的結果就是打架。 先前勇士越過險阻成為英雄連敵人也敬重。 強勢者說謊的話不可信。 在不該說話的場合說話豈不是愚蠢？ 自知甚少卻誹謗有才德者是惡人。 談論祖先的功德而自己無能是荒年。 暴躁憎恨親友的債務人是畜生。 無所作為卻自視甚高是愚人。 無人委託卻插手是瘋子。 為食物而爭吵是自取滅亡。 贈予修行者： 不要偽裝修行，不要自以為有智慧。 要研習三藏。 不要只看文字要思維意義。 要親近精通經典的上師。 不要說自己是修行者就躲在山洞裡。 沒有信心不要偽裝修行。 要斷除疑惑並請教智者。 斷除疑惑心中明瞭。 斷除修行的迷誤障礙並了知意義。 就像烏龜在殼中那樣。 伸縮行止他人看不見一樣。 不要被眷屬包圍要獨處。 日夜不離本質意義。 即使妻子賢惠也不要讓她做修行助手。 不要與不良人為伴。 以自心為證莫散亂。 如果有散亂和昏沉。 不要偽裝要請教上師。 一切平等本性的標誌。 於一切無執著即成平等。 這樣的修行者與佛無異。 愿此教言時時刻刻。 在修行者心中生起。 贈予一般僧人： 斷除十不善行持十善業。 身語意三門四時不要虛偽。 爲了甚深正法可以捨棄生命。 不要自認為有智慧。 即使自己知道也要請教他人以斷疑惑。 如同思維三界的法性。 不要滿足要以三慧學習。 自己沒有定解不要教導他人。 要如實守護三種律儀。 要如同本尊那樣恭敬金剛上師。 要如眼珠般珍惜甚深教言。 雖通達一切乘但於密乘。 其他了知但於此未得成就的僧人。 雖知其他乘但未得密乘成就。 如同求金卻得石頭一樣。 五毒煩惱相續未斷。 要斷除出家相續真可憐。 未斷煩惱與出家身相不相符。 如同腐爛種子的果實一般。

།ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ དུག་སྡོང་མ་བསྒྱེལ་བར།།སྒུར་ནས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། དུག་སྡོང་མ་བསྒྱེལ་ཟབ་སྲུང་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །སྐྱེར་ཚེར་དར་གྱིས་ཕུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དབྱིངས་སུ་མ་བསྐོར་བར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་དབྱིངས་མ་མཐོང་བསྐོར་ བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས།།མར་འདོད་ལྷ་ཁང་ཁྱིས་བསྐོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་མ་དག་པར། །གདོང་བཀྲུས་ལག་པ་བསྙལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྣམ་པར་མ་དག་འཁྲུ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །བྲེ་ཀ་ནས་ཀྱིས་བཅད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཞི་བར་མ་བྱས་ པར།།ཆོས་ཉིད་ཞི་བར་ལྟ་བར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞི་བར་མ་བྱས་ལྟ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ཆར་མ་གནམ་སྡོང་ལྗོང་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་མགོ་བོ་མ་བྲེགས་པར། །མགོ་ཟླུམ་དཔུང་ཟླུམ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་མ་བྲེགས་མགོ་ཟླུམ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །མུན་ གནག་ནང་ན་རྫས་ཚོལ་ཇི་བཞིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དུལ་བར་མ་བྱས་པར། །ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུལ་བར་མ་བྱས་དགྲ་འཇོམས་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །རི་གཟར་རྦབ་ཤོར་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

在五種煩惱毒樹未倒下之前，彎腰向神靈頂禮實在可憐。毒樹未倒下，深護二者不相容，如同用絲綢包裹荊棘。 在五種煩惱未轉入法界之前，繞行佛塔實在可憐。未見法界，二種繞行不相容，如同狗繞著想要肉的佛殿。 在五種煩惱未完全清凈之前，洗臉擦手實在可憐。未完全清凈，二種洗滌不相容，如同用糠秕切割。 在五種煩惱未平息之前，觀想法性寂靜實在可憐。未使平息，二種觀想不相容，如同無雨天空下的幼苗。 在五種煩惱頭顱未剃除之前，剃頭著袈裟實在可憐。煩惱未剃除，二種圓頭不相容，如同在黑暗中尋物。 在五種煩惱未調伏之前，降伏他方敵軍實在可憐。未經調伏，二種降敵不相容，如同想要抓住懸崖落石。

།ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལྟ་བས་ཀློང་དུ་བྱ། །སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་བཅད།།ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅད་པར་རིགས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོས་ལྡང་བ་གནས་སུ་བསྟིམ། །ཡང་ལྡང་ཡང་ལྡང་བྱེད་ན་ཆོས་ཉིད་བསམ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་བསམ་བའི་གཏན་ལ་གཞུག་།རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་བསྐུར་མི་བྱ། །དུས་ གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བློ་ལ་གཞག་།གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་གྲོང་ཡུལ་མི་ལ་ནི། །བསྟན་པར་མི་བྱ་རྔ་དྲིལ་ཡང་མི་བརྡུང་། །ཡས་ར་ཡས་ལུག་མཁས་ཞེས་གསད་མི་བྱ། །ཕོ་མོ་མང་པོའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཁྲེལ། །ཟས་ནོར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོན་དུ་འཚོང་བ་སྨྱོས། ། གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་མེད། །བན་དེའི་རང་བཞིན་གྲོང་གི་དབུས་མི་འདུག་།ཚོང་ལ་མི་བཟའ་སྡིག་པའི་རྨང་གཞིར་འགྲོ། །ཕོ་བླ་མི་བྱང་ཆུབ་མའི་དད་ཀྱང་སྐྱུངས། །བེའུ་མང་པོ་མི་བསྲེལ་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད་འདོད པས།།རང་སེམས་དག་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ། །མི་ནག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འགྲོ་དོན་ཡང་། །ཚོད་ཡོད་མི་བྱ་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་བྱ། །འདི་རྣམས་མ་ནོར་ཤེས་པ་བན་དེ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བཟླས་པ་མི་གཅད་སྐྱོ་དུབ་ཀྱང་མི་བྱ། །རྩེ་གཅིག་དང་དུ་བླངས་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །མཁས་ པའི་རང་བཞིན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན།།ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནེ་ཚོ་ཚིག་ཟློས་མཁས། །རྩེ་གཅིག་ཡང་དག་བདེན་པའི་རླུང་ལས་ནི། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་ཉམས་མི་བྱ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཏིང་འཛིན་བྱ། །ཤེས་པ་ཆེ་ ཡང་མཁས་པའི་ས་མི་གཟུང་།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་བཞིན་དུ། །ཁུར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་དང་མི་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་ཚེ་མར་འགྲོགས། །བདེན་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བཀུར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །གཡོག་འཁོར་ངན་པ་སློབ་དཔོན་ སྤོང་བྱེད་པ།།ཉན་བྱེད་མི་དེ་བླུན་པོ་སྤྲེའུ་ཞེས་བྱ། །འདི་རྣམས་བདག་གིས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་འདི། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེའི་སེམས་ལ་ནི། །གདམས་ངག་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཤར་བར་སྨོན།། །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ ་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་འབངས་དང་།

以深奧的法性見解融入境界。以行為利益眾生，不斷禪定相續。 應當以智慧寶劍斬斷生死相續。將五毒煩惱融入本位。 若再三生起，則思維法性。安住于平等之義的禪定中。 不要失去自主而受他人控制。將三世諸法的性相安住於心。 深奧的密咒不應向城市俗人顯示，也不要敲打鼓鈸。 不要因為上等的山羊和綿羊而稱為智者並殺生。在眾多男女中修行感到羞愧。 以飲食財物出售深奧密咒更是愚癡。密咒禪定本尊不可買賣。 比丘的本性不應住于城市中央。不要經商，那是罪業的根基。 不要做男上師，對女菩薩的信心也要收斂。不要混雜眾多小徒，那是罪業之因。 日夜不分地想要利益眾生。自心清凈則成就所愿。 對眾多凡夫俗人的利益事業，也要適度而行，應當以禪定為主。 明白這些不錯謬的即是比丘。每日誦咒不間斷，雖疲憊也不懈怠。 應當專一地接受並實行。智者的本性是通達實義。 善於言辭者只是善於重複詞句。從專一正確真實的氣脈中， 以自心為證，不要退失。日夜不分地於法義中， 三世無聚散地入定。雖有大智慧也不執著于智者之地。 應當如同本尊般恭敬金剛上師，專一地視其為本尊。 與其不相離，以慈愛相伴終生。開示真理的金剛上師， 應當如眼珠般恭敬，對於捨棄上師的惡劣眷屬， 聽從此類人者即是愚癡猴子。這些我所略說的內容， 爲了西藏國土的利樂之心，愿此教言普照一切。 大師佛密對西藏王赤松德贊君臣等

D4195

བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་བརྫངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གོ།།[་]@། །དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།། @##། །སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་མཛད་པའི། །དད་པ་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །མོས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ བའི་དཀོན་མཆོག་ལ།།བདག་ཉིད་གུས་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་། །གཏི་མུག་མུན་པས་ཤེས་རབ་དམིགས་བུ་ལྗོངས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་ བཅུག་པའི།།མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་ཚུར་བལྟས་བས། །མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ། །གྱང་ངོས་སྲན་མ་གཏོར་བ་གཅིག་ཆགས་སྲིད། །ཐམས་ཅད་ས་ལ་ལྟུང་ནས་སོང་བ་ལྟར། །མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་ སེམས་ཅན་གྲངས་ལ་ལྟོས།།རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ནས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྦྱིན་ནོར་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་ཚེ། །འདི་ལ་ཕན་པའི་ ཐར་པ་མ་བསྒྲུབས་པར།།ཕྱིས་ནི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཚེ་འདི་ཆུང་མ་གསན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐར་ལ་མི་མོས་སྡིག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད། །དམའ་ལ་ ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ་།།མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །རང་དོན་ཐར་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བྱས་ནས། །འཁྲུལ་དོན་བུ་དང་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། །སྐྱབས་པའི་ཆོས་བཞག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་བོར། །སྡུག་པའི་མི་ཆོས་གླེན་པའི་བུ་ནོར་སོག་།ཇི་ཙམ་སྡིག་པ་ བསྡོས་ནས་ནོར་བསགས་ཀྱང་།།སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་འཁུར། །བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཁོ་བདག་བུ་ཚ་ཁྱེར། །རོ་དང་མཚུངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཟང་པོར་འཛིན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་ཀྱང་འབྲོས་བསམ་མེད། །ཕྱི་ན་རྟེན་མེད་ཟས་ནོར་བུ་ལ་ཆགས། ། དད་ལྡན་ཕ་མའི་གདུང་སེམས་རྩད་ནས་བྲལ། །བདག་ནི་སྟོབས་བཟད་གཞན་ནི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་རྫས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །མ་བཅོལ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཁ་གཏོགས་ཟེར། །ཉན་བཤད་དུས་ན་བསམ་པ་ལོགས་སུ་གཏོང་། །དཀོན་མཆོག་མཐོང་ན་སྐྱོན་མེད གཤེ་ཚིག་སྨྲ།།སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཞེ་སྡང་གསོད་སེམས་སྐྱེ། །འདི་ལ་སྐྱིད་ན་ཕྱི་མ་སྡུག་མོད་ཟེར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོ་དེ། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་ཨད་ཙ་སྙིང་རེ་རྗེ། །གླིང་མཆོག་བཞི་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེ་དཀའ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་གནས་པ་ལ། ། མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་ན། །འོན་ལོང་ཞ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དཀའ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་གཞོན་པའི་ཚེ། །དམ་ཆོས་མི་སྤྱོད་མི་ལུས་ཆུད་རེ་གསན། །གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། །གང་ཞིག་མི་རུ སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག་།བྱེད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བླུན་པ་ལགས། །ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཟོན་མེད་དགྲ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །དགྲ་ཡིས་ཟིན་ནས་འགྱོད་པའི་འབྲས་སེམས་སྐྱེ་། །སྐྱེས་ཀྱང་ཕན མེད་བདག་གིས་མི་ཐར་ན།།དེ་འདྲ་དེ་བས་ཆོས་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཕྱིས་འཇིགས་དོགས་ནས་སྔོན་དུ་མཁར་དཔེ་རྩིག་།ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཇིགས་ནས་སྔོན་དུ་སྤྱོད། །ལོ་དུས་སུ་ནི་དར་ཅིག་མི་སྡོད་ན། །ནམ་ལ་ཡོད་དེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དོ།

致藏地僧眾的書信。