d4179正法念處頌法具吉祥音 達瑪嘎熱 熱克西達c3.5s dz

D4179

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སདྷརྨ་སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་དབབ་བྱ ཕེབས།།ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྡན། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

印度語為：薩達瑪·斯密利·烏帕斯塔納·迦利迦 藏語為：正法念處頌 頂禮三寶 具足功德而莊嚴 具有真實智慧光明 恒時利益他眾者 頂禮三界最尊主

།གང་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང་། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ མཁྱེན་པ་ཐུགས་བརྩེས་ནོན།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་གཅིག་པོ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལས་གང་དང་། །འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་གསུང་བ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མདོར་བཤད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ལ་དམ་པ་དང་། །དམ་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ལས། །བྱ་བ་དང་ནི་སྤངས་པའི་རིགས། ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །མི་གང་མི་ནི་གསོད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ནས་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངེས་པར་ཡང་སོས་འགྲོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་།མང་པོར་ཡང་ནི་དེ་དག་ཏུ། །བཏགས་ཤིང་བཏགས་ཤིང་ཡང་འཚོ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཡིན་པར བཤད།།ཕ་མ་དང་ནི་གྲོགས་དང་གཉེན། །བཤེས་གཉེན་དང་ནི་འཁུ་བྱེད་དང་། །ཕྲ་མ་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བའི་མི། །ཐིག་ནག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཐིག་ནག་བཏབ་ནས་སོག་ལེ་དང་། །འབར་བ་ཡིས་ནི་གཤོག་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ནག་ཡིན་པར་ བཤད།།ར་དང་ལུག་དང་ཝ་དག་དང་། །རི་བོང་བྱི་བ་རི་དགས་ཕག་།གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ནས་གསོད་བྱས་ན། །ལུས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་དེར་འདོར་ནས། །ཡང་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་བསྡུས་འཇོམས་ཏེ། ། དེ་ལྟར་མིང་ནི་དོན་མཐུན་དྲག་།འདིར་ནི་ལུས་ཅན་གང་དག་གིས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཉོན་མོངས་བྱེད། །གང་དག་ལྷང་འཇུག་གཞན་གཡོ་བྱེད། །མི་དེ་དག་ནི་ངུ་འབོད་འགྲོ། །ད་ནི་དྲག་པོའི་མེ་དག་གིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲེག་པས་ན། །གང་ཕྱིར་སྐད་ནི་དྲག་འབྱིན་པས། །དེ ཕྱིར་དེ་དག་ངུ་འབོད་ཡིན།།གང་གི་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །བླ་མའི་རྫས་འཕྲོག་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །གང་ངག་གཏམས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་འགྲོ། །མེས་སྲེག་པ་ནི་དྲག་ཕྱིར་དང་། །ངུ་འབོད་པ་ཡང་ཆེ་ཕྱིར་དང་། །ལྕི་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡིན། ། ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆེ་བ་ལ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ལས། །ཕ་མ་བླ་མ་བསད་བྱས་པ། །ངེས་པར་བསྐལ་བར་མནར་མེད་འཚེད། །མེ་དྲག་དེར་ནི་ལུས་དག་གི་།རུས་པ་དག་ཀྱང་ལྷགས་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་མནར་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །ལུས ཅན་གང་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་།གནོད་པར་དགའ་བས་གཡུལ་ངོར་གསོད། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྡན་པའི་རལ་གྲིའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སེན་མོ་ནི། །ལྕགས་བྱས་འབར་རྣོ་དེ་དག་གིས། །གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་གང་ཡིན་དེས། །རལ་གྲི་རྩེ་མོ་ཅན་དུ བཤད།།བྱི་བོ་བྱེད་པ་ཤལ་མ་རི། །ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྩེ་མོ་འབར། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། །ངུ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །མཆུ་རྣོ་ལུས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལུས་མེད་འཕྲོག་པ་ལ། །འཇུས་ནས་ཟ་བ་ ཁོ་ནར་འགྱུར།།བག་ཕབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མི། །ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་འདབ་ཅན་དུ། །གཏུབས་བྱས་ངུ་ཞིང་བྱ་རྒོད་ཁྱི། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཟ་བར་འགྱུར། །གང་དག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ། །དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ནི། །ཚ་བ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟངས་བསྐོལ་ འཐུང་།།རྟག་ཏུ་རྔོན་ལ་དགའ་བ་གང་། །ལོ་ནི་བྱེ་བར་དུ་ཞིང་ཡང་། །ཁྱི་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། །མི་སྲུན་ཤིན་ཏུ་དབང་མེད་ཟ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉ་ལ་སོགས་བསད་ན། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཟངས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཆུར་འགྲོ་ཞིང་། །མི་དེ་མེས་ཀྱང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །

凡是沒有其他作者的身語意三業，善與不善皆是自作，其果報世間受用。 如是，以悲心了知世間，三界唯一主尊，為眾生宣說何業及何果報，我今略說， 你當聽聞善與不善因業，當行與當斷之理。 貪嗔癡恐怒，若人殺害他人，及教唆他人殺生，彼等必定往生炎熱地獄。 因為在千年之中，彼等被縛而復活，故稱為炎熱地獄。 殺害父母、朋友、親屬、善知識，及懷恨者，說離間語及妄語者，將墮入黑繩地獄。 因為在那裡如木材一般，畫上黑線後用鋸子和火焰切割，故稱為黑繩地獄。 若殺害山羊、綿羊、狐貍、兔子、老鼠、野豬等，眾生將墮入眾合地獄。 因為在那裡聚集后拋棄，然後焚燒，故稱為眾合，如是名稱與義相符。 此處眾生以身語意造作煩惱，欺騙他人者，彼等將墮入號叫地獄。 因為被猛烈的火焰不斷焚燒，發出巨大聲音，故稱為號叫地獄。 若有人搶奪神靈、婆羅門、上師財物並加以痛苦，搶奪他人口糧者，彼等將墮入大號叫地獄。 因為火燒極為猛烈，號叫聲極大，罪業極為深重，故稱為大號叫地獄。 對具德大德造作猛烈傷害，殺害父母上師者，必定於劫中墮入無間地獄。 在那裡猛烈的火焰使身體的骨頭都化為灰燼，因為沒有安樂的機會，故稱為無間地獄。 眾生互相喜好傷害而在戰場上殺戮，彼等罪人將轉生為劍葉林有情。 因為他們的指甲是鐵製的，燃燒鋒利，互相殘殺，故稱為劍葉林。 鐵製尖端燃燒的劍葉樹，高十六指，哭泣著被迫攀爬。 極為恐怖的女人，尖嘴巨身燃燒，奪取他人身體，抓住后只顧吞食。 傷害信任者的人，在劍葉林中被砍殺，哭泣著被禿鷹、狗、貓頭鷹、烏鴉吞食。 凡是搶奪他人財物者，將食用熾熱的鐵丸，並一再飲用沸騰的銅汁。 常喜愛打獵者，即使經過億年，也將被鐵齒兇惡狗不由自主地吞食。 若殺害水生魚類等，將墮入無河岸燃燒的銅汁河中，彼人也將被火焚燒。

མི་དེ་མེས་ཀྱང་བསྲེག་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་རང་དོན་ཙམ་རྨོངས་ནས། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཤགས་འགྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དེ་ངུ་ཞིང་། །འཁོར་ལོས་མངོན་པར་གཟིར་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་བྱས་པ། །དེ་དག་ཡུན་རིང་འཁོར་ལོ་དང་། །རི་དང་ཐོ་བ་འབར བས་གཟིར།།གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྟེགས་འཇིག་ཅིང་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་སྨྲ་བའི། །མི་དེ་དག་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོས། །གཏམས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སོན་མོས་ཤིག་ལ་སོགས་བཅོམ་ན། །དེ་དག་ལུས་ནི་ཆེར་འགྱུར་ལ། །སྟོན་བརྒྱར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །བྲག་སྒོར་པོ་ ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས། །ལེགས་པར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིགས་པའི་མེ་མར་མུར་དུ་བསྲེག་།གང་དུ་འཚོ་བ་ལོག་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱག་འཇིམ་ནུབ་གྱུར་ནས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར།།འབྲུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཡི། །སྲོག་མཐོང་ནས་ནི་འཇོམས་པ་གང་། །དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་གིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡུང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། །གཡོ་བྱེད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དགའ་བ་ནི། །གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོར་ སྐྱེ་བར་འགྱུར།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དག་།ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང་། །བོང་ བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི།།སྐྱེ་གནས་སྲིན་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཁོང་ཁྲོ་འཛིན་པས་སྤྲུལ་དུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སེང་གེར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཁྱི་དང་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཅན་ཤི་ནས་སྤྲེའུ། ། མུ་ཅོར་སྨྲ་དང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཁྲར་སྐྱེའོ། །གསོད་དང་འཆིང་དང་སེར་སྣ་ཡིས།།ལུས་ཅན་བ་ལང་ཁྱི་ལ་སོགས། །འགྱུར་རོ་མི་སྲུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་མི་སྡུག་སྐྱེ། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི། །ཤི་ནས་ཤ་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །སྟག་དང སྤྲེའུ་ཝ་དང་དོམ།།བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ། །མི་སྲུན་ཁྲོ་གཉེར་སྦྱིན་བྱེད་མི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུར་སྐྱེའོ། །གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་དང་དྲེགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན། ། དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་།དུད་འགྲོའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།རྩེ་ལོག་ཅན་གང་སྦྱིན་པ་སྤངས། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཡི་དགས་ལུས་སྲུལ་པོ། །རོ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཚེ། །སྲེད་པས་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཁོང་གི དྲི་མ་ཟ་བྱེད་པའི།།ལུས་སྲུལ་པོར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་གང་སྤྱོད་པ་དམན་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཞུམ་དང་སེར་སྣ་དང་། །རྟག་ཏུ་འདོད་བྱེད་དེ་ཤི་ནས། །ཡི་དགས་ཝ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་ལ། །སྦྱིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཡི་དགས་བཀྲེས་པས་རྙོངས་པ་ཞེས། ། གསུས་ཆེ་ཁ་ནི་ཁབ་ཙམ་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྤྱོད་དང་སྦྱིན་མི་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནོར་སྲུང་ན། །དེ་ནི་ཡི་དགས་མཚན་གཏོར་སྤྱོད། །ཤིན་ཏུ་བསྔོས་ས་དེར་སྐྱེའོ།

那個人也將被火焚燒。有些人僅為自身利益而愚昧，不具正法而爭吵，那些眾生將在地獄中哭泣，被輪子所折磨。在此，任何對有形之物，造作諸多傷害者，他們將長期被輪子、山嶽和燃燒的鐵錘所折磨。 任何破壞法座，宣說非正道者，那些人將行於佈滿剃刀之路。若損害青草等物，他們的身體將變得巨大，百劫中反覆被巨石碾壓。 若有人受持善戒律，卻不能善加守護，他必定會在可怕的火坑中焚燒血肉骨骼。若有人以任何不正當方式謀生，他將陷入糞泥中被羅剎所吞食。 若見到穀物中的生命而加以損害，他將被鐵杵反覆搗打。極其憤怒兇暴者，詭詐說謊者，喜歡傷害他人者，將轉生為閻羅的羅剎。 一切痛苦的種子，以小等差別，即身語意的罪業，即使微小也應當斷除。地獄品終。 被貪慾迷惑者，將轉生為鵝、鴿等，以及驢等貪慾眾生。生處為蟲等生處，因執著嗔恨而生為蛇，我慢傲慢者成為獅子。因為大我慢，轉生為狗和驢的生處。 因吝嗇嫉妒等過失，有情死後成為猴子。愛說廢話、粗魯無禮，性情不穩定者生為鸚鵡。因殺生、囚禁和吝嗇，有情轉生為牛、狗等。因兇惡業而生為熊和醜陋眾生。 嗔恨吝嗇之人，死後成為食肉者，轉生為虎、猴、狐、熊、禿鷲、豺狼等。兇惡皺眉佈施之人，轉生為具大神通的龍。佈施而有嗔恨傲慢者，成為大金翅鳥之王。 以自己的身語意，所造作的罪業，將因此轉生旁生，故即使微小也勿造。旁生品終。 任何邪見者捨棄佈施，遠離飲食者，他們轉生為餓鬼腐爛之身，以食用屍體為生。若有人傷害愚童，以貪慾誘惑他人，將轉生為食用內臟污穢的腐爛之身。 任何行為低劣之人，極其怯懦且吝嗇，常懷貪慾者死後，轉生為患甲狀腺腫的餓鬼。任何人一無所施，且阻礙佈施者，轉生為飢餓所困的餓鬼，大腹而口如針。 若人不行佈施，為族姓而守財，則轉生為食用祭品的餓鬼，在極其污穢處。

།གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་འདོད། །བྱིན་ནས་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཤི་ནས་མཆིལ་མ་སྐྱུགས་པ་ལ། །ཟ་བར བྱེད་པའི་ཡི་དགས་སྐྱེ།།གང་ཞིག་ཁྲོས་པས་མི་སྙན་སྨྲ། །མཚང་འབྲུ་བ་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །ལས་དེས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར། །ཡི་དགས་ཁ་འབར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། །མ་ཆགས་སེམས་ནི་ཁྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡི་དགས་མེ་འབར་མ། །སྲིན་དང་ སྡིག་སྦྲུལ་ཕྱེ་ལེབ་ཟ།།གང་ཞིག་གྲོང་བཅས་འབེབས་ཤིང་སྟེར། །བྱིན་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །གྲུལ་བུམ་བྱད་ནི་མི་སྡུག་པ། །མཆོད་པར་འོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩེ་མེད་པས། །སྲོག་ཆགས་བསད་ཅིང་སྦྱིན་མེད་གང་། །དེ་དག་ཤི་ནས་ངེས་པར་ནི། ། སྲིན་པོའི་བཟའ་དང་བཅའ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་ལ་དགའ། །སྦྱིན་བྱེད་ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །དྲི་ཟ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཆེ། །ཁྲོ་ཞིང་དགོས་པའི་ཆེད་སྦྱིན་ན། །དེ་ནི་ཤ་ཟ་མ་རུངས་ཉིད། །བཞིན་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ བར་འགྱུར།།རྟག་ཏུ་རབ་སྔང་རྟབས་བག་ཅན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ཤི་ནས་འབྱུང་པོར་སྐྱེ། །མ་རུངས་ཁྲོ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་ལ། །ཆང་ཞིམ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །ཤི་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། ། གང་དག་ཕ་མ་བླ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཞོན་པར་འདེགས། །དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱེ། །སྲེད་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཤི་ནས་ཡི་དགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་དགེས་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤབ་བར་བྱ། །ཡི དགས་ཀྱི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།མི་འཚེ་བ་ཡི་ལྷ་དང་མི། །ལྷ་མིན་རྣམས་སུ་ཚེ་རིང་འགྱུར། །འཚེ་བས་ཐུང་ངུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤུངས། །མཛེ་དང་སྨོན་པ་ཟད་བྱེད་མི། །མི་ནད་གཞན་ཡང་གང་དག་ཡིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསད་དང བཅིངས།།བརྡེག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ཅིང་། །ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །རྫས་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ།

凡是貪求他人財物，施捨后又生悔意者，死後將轉生為飲食唾液的餓鬼。 凡是因憤怒而說不悅耳之語，說人過失之語者，因此業將長期轉生為口中燃火的餓鬼。 凡是好鬥之人，以及無貪心卻生嗔怒者，將轉生為火焰餓鬼，食用羅剎、毒蛇和蝴蝶。 凡是破壞村莊並施捨，施捨后又加害他人者，將轉生為醜陋的布單那鬼。 爲了食物而無慈悲心，殺害生靈且不行佈施者，死後必定轉生為羅剎的食物。 常喜愛香料與花鬘，行佈施且少嗔怒者，將成為天人歡喜之因，轉生為乾闥婆。 凡是喜好搬弄是非，嗔怒且為求利而佈施者，將轉生為兇惡醜陋的食肉鬼。 常常恐懼且性急躁，喜歡加害他人，又常喜歡佈施者，死後將轉生為部多鬼。 兇惡嗔怒且行佈施，喜好美酒之人，死後將轉生為兇惡且喜好飲酒的夜叉。 凡是供養父母上師，隨其所愿作為坐騎者，將轉生為遊行于宮殿中安樂的夜叉。 因貪慾和吝嗇的過失，死後將轉生為餓鬼。煩惱者轉生為夜叉等，因此應當斷除。 餓鬼品終。 不害生者將轉生為長壽的天人、人類和非天，害生者將轉生為短命者，因此應當完全斷除害生。 麻風病、瘋癲病、消瘦病，以及其他疾病，皆因殺害、束縛、毆打諸部多鬼而產生。 凡是掠奪他人財物，且從不行佈施者，即使付出巨大努力，也無法獲得財物。

།གང་ཞིག་རྫས་ནི་མ་བྱིན་པར། །ལེན་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྫས་དང་ལྡན་གྱུར་ ལ།།ཕྱིས་ནས་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །མི་གང་མི་འཕྲོགས་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཧ་ཅང་འཇུངས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཚོགས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྫས་ནི་བརྟེན་པ་ཐོབ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་མི་འཕྲོགས། །གཏོང་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་སྤངས། །མི་དེ་རྫས་ནི་མི་འཕྲོགས་ པ།རྒྱ་ཆེན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རྫས་སྦྱིན་པ། །ཚེ་དང་མདོག་དང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་སྤངས་པ། །རྟག་པར་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །འཛེམ་བཅས་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བྱིན་ ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྡུག་།གོས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རབ་དགའ་བའི། །སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལུས་ཅན་དེ་ལ་ཁང་བཟངས་ནི། །འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མི་གང་ལྷམ་དང་ཟམ་པ་ལ། །སོགས་པ སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ།།རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་།།བཞོན་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར། །བསྟིས་ཁྲོན་པ་མཚེ་འུ་ལ་སོགས། །རྟེན་རྣམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ནི། །དེ་དག་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གདུང་བྲལ་སྐོམ་ནད་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་རབ་འབུལ། །དེ་ནི་དབུས་ བཀུར་དཔལ་དང་ལྡན།།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །རྟག་པར་འབྱོར་པ་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་སྦྱིན་དང་ཤེས་རབ་ལ། །གོམས་པ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྨན་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །ནད་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མར་མེ་སྦྱིན་པས་མིག་ལྡན་འགྱུར། ། སིལ་སྙན་བྱིན་པས་དབྱངས་སྙན་འགྱུར། །མལ་སྟན་དག་ནི་བྱིན་པ་ཡིས། །མི་དེ་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་བ་ལང་སོགས། །སྤྱད་བྱའི་འོ་མ་ཡོན་ཏན་ལྡན།།སྦྱིན་བྱེད་མི་དེ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །མདོག་ལྡན་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བུ་མོ་བྱིན་པས་འདོད་རྣམས་རྙེད། ། འཁོར་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ས་གཞི་བྱིན་པས་ནོར་ལྡན་ཞིང་། །འབྲུ་རྣམས་འབྱོར་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །ཆུ་དང་མི་འཇིགས་ཚིག་སྙན་དང་། །དེ་འདོད་པ་ལ་གུས་པ་སྦྱིན། །འདི་ལ་བསྐོལ་ནས་སྦྱིན་བྱེད་དམ། །མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་འམ་འཇིགས པས་སམ།།སྙེན་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ན། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཐོབ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདིར་བྱིན་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དུས་དང་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་སྤྱི་གཞན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ ན།།རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད། །རང་གི་དོན་དུ་ཅི་དོད་པ། །ཆོས་དང་མི་འགལ་གང་ཕན་པ། །མི་བསྐོལ་བར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས།།རྒྱུ་བའི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སྤངས་ན། །བུད་མེད་སྡུ་གུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དུས་མིན་རང་གི་ཡང་། །སྤངས་ན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། །ཆགས་པའི་སེམས་ནི་མི་སེལ་དང་། །ཡན་ལག་མིན་ལ་ཆགས་ བྱེད་པ།།སྐྱེས་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་འགྱུར། །གང་ཞིག་བུད་མེད་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་བཙུན་འདོད་ཆགས་ཆུང་བྱེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་འདོད་པ། །མི་མོ་དེ་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་སྐྱོན་མེད་པར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །གཟི་ལྡན་ཡང་དག་དོན་ དང་ལྡན།།

若人未經給予而取走他人之物，又施予他人，此人雖暫時擁有財物，但之後終將失去。 若人不奪取他人之物，也不吝嗇佈施，此人必定依靠廣大福德獲得財物。 若人不奪他人財物，樂於佈施且斷除慳吝，此人將獲得不被奪取的廣大悅意財物。 若人於此佈施財物，將具足壽命、容色、力量，具有吉祥且無病痛，常具安樂。 若人佈施衣物，將具足莊嚴、端正之相貌與受用，具有福德且為眾生所愛，也將獲得眾多衣物。 若人於此以歡喜心佈施住處，此有情將獲得具足一切所欲的宮殿。 若人佈施鞋履、橋樑等物，將常具安樂，也將獲得乘騎工具。 若令人建造水井、池塘等設施，彼等將具足安樂，遠離乾渴疾病之苦。 若人佈施園林，將受人尊敬且具吉祥，成為一切有情之依怙，常具財富。 佈施正理與修習智慧者，將成為智者；佈施藥物與無畏者，將獲得無病。 佈施燈明將獲得眼目，佈施樂器將獲得悅耳聲音，佈施臥具者，此人將具安樂。 若人於此佈施牛等具有功德的乳製品，此人將具力量、容色、長壽與受用。 佈施女兒將獲得所欲，也將具有眷屬；佈施土地將具財富，穀物豐盛。 佈施樹葉、花果、水、無畏、悅耳言語，對此恭敬佈施。 或為此而強迫佈施，或為生天而佈施，或因恐懼而佈施，或為親近安樂而佈施，彼將獲得煩惱果報。 若不顧自利，以悲心所攝之心，為利他而佈施，其果報究竟。 若依時依法而行佈施，如是種種佈施，一切將如是安住。 於他無害，為自所欲，不違法且有益，不強迫而佈施。 如是行佈施，將獲如是果報，一切安樂之主要因即是佈施。 若遠離他人妻子，將獲得賢淑妻子；遠離非時非處及自身（淫慾），將獲得男身。 若人對他人妻子不生貪心，且對非支（非正當性行為處）生貪者，轉生將成為女人。 若人誹謗女人，持戒嚴謹少欲，常愿成為男子，此女人將轉生為男子。 若人清凈無過，依止梵行，將具威光且具正義。

ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །གཟི་ལྡན་ཡང་དག་དོན་ དང་ལྡན།།དཔལ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་མི་བསྟེན་པས། །མི་དེ་དྲན་པ་བརྟེན་པ་དང་། །རྨོངས་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སྙན་པའི་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་སེམས་དང་འབྱེད་པར་ཡང་། །བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་མི་ བྱེད་ཅིང་།།བསྟན་པའི་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་རྟག་པས་ཡིད་དགའ་བས། །ཕན་དང་མི་ཕན་སྟོན་པའི་མི། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་བཙུན་པར་འགྱུར། །བཟློག་པ་ཡིས་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར། །བདེ་བ་བྱིན་པས་བདེ་དང་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་བྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། ། གཞན་ལ་འདྲིད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཡོ་བྱེད་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྒུར་ལ་ལུས་ནི་ཐུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་བཤེས་གཉེན་སེར་སྣ་བྱེད། །ལྐུགས་གྱུར་ཀུན་ལ་མི་སྡུག་འགྱུར། །རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ཚིག་།མི་བཟོད་པ་ནི་འོན་པར འགྱུར།།སྡིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེའོ་འདྲེན་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཀུན། །འདྲ་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པར་བརྟགས། །མིའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།རྟག་ཏུ་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་།།སྡིག་པ་དག་ནི་མ་བྱས་ལ། །འཐབ་ལ་ དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ།།དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་བདག་མེད་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་བཟའ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕམ་ཕ་ཚན་གཙོ་བོ་ལ། ། བཀུར་བྱེད་སྟོང་ལྡན་བཟོད་པར་བྱེད། །འཐབ་མོ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །རྩོད་ལ་མི་དགའ་འཐབ་མོ་ལ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་ལ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་གང་། །དེ་དག་འཐབ་བྲལ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཐོས་པ་མང་དང་ཆོས འཛིན་དང་།།ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཐར་པ་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་མི། །དེ་དག་དགའ་ལྡན་ཉེ་བར་འགྲོ། །མི་གང་རང་ཉིད་དུལ་བ་ལ། །ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབོགས་པ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དེ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཕྲུལ་དགར་འགྲོ། །སེམས་ཅན་གང་ ཞིག་སྨན་མིན་མཆོག་།སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཡང་དག་བསྡོམས། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མཐར་ནི་ཡང སྲིད་མེད་པར་འགྱུར།།མི་དགེ་བས་ནི་བདེ་མི་ཐོབ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུག་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང་། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། །ལས་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུར་བཅས། །འཆི་དང་རྒ་དང་ ན་བ་ཉིད།།གསུམ་པོ་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆགས་བྲལ་ཐོབ། །ཆགས་དང་བྲལ་ན་བསོད་ནམས་འདོད། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མདོར་ཉོན་ཅིག་།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་སྤོང་བ་ནི། །བསོད་ནམས་ བཟློག་པ་སྡིག་ཡིན་པར།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ལྷའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

依止於清凈梵行者，具足威光及實義，連尊貴的諸天也敬重。由於不飲酒，此人具足正念，無愚癡而說真實語，生具悅耳之樂。 凡是不做令心散亂之事者，其眷屬也不會散亂，生具安樂。 凡是常以歡喜心，指示利與不利的人，其言語成為尊貴，相反則成為高傲。 施予安樂者得安樂，施予痛苦者得痛苦。喜歡欺騙他人，行詭詐說妄語，以及對容貌生起傲慢者，身體將變得駝背矮小。 吝嗇對待親友的人，將變成愚笨且不受人喜愛。愚癡本性不能忍受有益之語者將變成聾子。 罪業帶來痛苦，福德引導安樂，一切業的果報，都是如因相應。 人道品終。 常行詭詐虛偽，雖未造作罪業，喜好爭鬥而行佈施者，將成為非天之主。 非天品終。 凡是不貪著我執，不喜歡佔有的人，將成為飲食中最勝的四大天王。 恭敬長輩尊者，具足忍耐，喜好爭鬥者，將生於三十三天。 不喜爭論鬥爭，心不歡喜爭鬥，專一精進行善者，將往生無諍天。 多聞持法，具足智慧求解脫，喜好功德之人，將往生兜率天。 凡是自己調伏，樂於受持戒律，具大歡喜心者，必定往生化樂天。 眾生中最勝者，具足佈施調伏正定，超勝功德增上者，必定往生他化自在天。 以戒律得生天界，以禪定得殊勝果，如實了知真理，最終將無有後有。 以不善不得安樂，以善業獲得安樂，如是善與不善，業果已明顯宣說。 與可愛者別離，與不可愛者相遇，諸業伴隨自果，死亡衰老疾病， 應當思維此三，如是得離貪著，離貪則求福德，如是斷除罪業。 今當略說彼等，利益自他之事，斷除害他之事，福德相反即是罪業，大士如是宣說。 天道品終。 聖法念處六道偈頌，由親教師尊者法具吉祥音造畢。

D4180

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙང་དེ་བེན་ཏྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་@##། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དགས་གླང་པོ ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ཉ།།སྦྲང་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ལྔ་ཡིས་བཅོམ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གིས་བཅོམ་ན་གང་ཞིག་ལྔ་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ཅི་ཕྱིར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །རྩཝ་ཡི་མྱུ་གུ་གཙང་མ་ཟ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པ། །རི་དགས་རྔོན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །ངེས་པར་གསོད་པ་ཚོལ་བར་ འགྱུར།།ས་སྲུང་དང་ནི་རབ་[(]འགྲེན་[,]འགྲན་[)་ཅིང་། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་། །བན་གླང་མོ་ཡི་ཉེ་རེག་གིས། །ངེས་པར་གླང་པོ་བསད་སར་སོང་། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དག་གི་།མེ་ཆེན་དག་ནི་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཕྱེ་ལེབ་མེ་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར།།བཀག་པ་མེད་པའི་ལམ་འགྲོ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན། །རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡི་། །ཉ་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་རླག་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། །གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བའི། །བུམ་པ་དྲི་ཡིས་ཉེས་པ་ཡིས། །ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། རི་དགས་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས། །རེག་པས་གླང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་ལེབ་སྟེ། །རོ་ཡིས་ཉ་ནི་རྣམ་པར་རླག་།བུང་བ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྒྱུ་ནི་རེ་རེ་ཡིས། ། སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལྔ་པོ་འདི་དག་རྟག་ལྡན་ཞིང་། ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་རབ་འཇོམས་ན། །བདེ་བ་གནས་ཇི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

印度堪布達瑪嘎熱與大譯師藏地班智達熱克西達翻譯、校對並審定。