d4303韻律寶源寶生寂 菩提頂 虛空賢c3.5s

D4303

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙྪནྡ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ནཱ་མ། ཨོཾ་ན་མོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཛི་ནཱ་ཡ་མུ་ནི་སཱུ་ཪྱཱ་ཡ་པ་ར་མ་ཛྱོ་ཏི་རཱཏྨ་ནི། ཨནྟ་རྣི་ཤི་བི་མི་ཏྲ་ཎཱ་མནྟ་རྡི་ན་ཀྲྀ་ཏེ་ནཱ་མཿ། པ་དྱཾ་ཙ་ཏུཥྤ་དཱི་ཏཙྩ་བྲྀཏྟ་ཛཱ @##།།བོད་སྐད་དུ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཉི་མ་ནི། །སྣང་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ནང་གི་མཚན་མོ་བཤེས་བྲལ་གྱི། །ནང་གི་ཉིན་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་དེ་ཡང་ནི། །བྲྀཏྟ་ ཏི་པྲ་བྷེ་ད་ཏོ་དྭི་བི་དྷཾ། ཀྵ་ར་སཾ་ཁྱཱ་བྲྀཏྟི། མཱ་ཏྲཱ་སཾ་ཁྱཱ་བྷ་བ་ཏི་ཛཱ་ཏི། ཧྲ་སྭཿསྭ་རོ་ལ་གྷུ་ལྲྀ་ཛུཿ། པ་དཱནྟེ་ཥུ་བ་ཧུ་ལཾ་གུ་རུ་གྭ་ཀྲཿ། པཱུརྦཿསྭ་རཱ་ར་ཧི་ཏ་བྱཉྫ་ནཱཙྩ། དཱིརྒྷ་པླུ་ཏཽ་ཙཻ་བ། བྷ་དི་གུ་ ཛཱ་ཏི་རྣམ་གཉིས་དབྱེ།།ཡི་གེ་བགྲང་བ་བྲྀཏྟ་ཡིན། །ཕྱི་མོ་བགྲང་བ་ཛཱ་ཏིར་འགྱུར། །དབྱངས་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བ་ངང་ལ་སྟེ་དྲང་པོའོ། །རྐང་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་མང་པོ་ཞིག་ལྕི་བ་དང་ག་སྟེ་འཁྱོག་པོའོ། །དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་ལས་སྔ་མའོ། །རིང་པོ་དང་པླུ་ཏ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གསུམ་གྱི་ རུ་ཊི་ཀ་མེ་ཊཾ།ཛནྟ་རྒུ་རུ། སནྟ་གུ་རུ། མ་ཤེ་ཥ་གུ་རུ། ཡཱ་དི་ལ་གྷུ་ཙ། རནྟ་རླ་གྷུ། ཏནྟ་ལ་གྷུ། ན་ཤེ་ཥ་ལ་གྷུ། ཙྪནྡཱཾ་སི་བི་དུཿཥཊྐ་རཽ་ཉ་རཾ་བྷྱཻ་ཀཻ་ཀ་བྲྀཏྟི་བྷིཿཔཱ་དཻཿ། །གཱ་ཡ་ཏྱུཥྞི་ཀ་ནུཥྚུ་པྤྲྀ་ཧ་ཏཱིཔྶཾ་ཀྟི་ཏ་ཐཱ་ ཐོག་མ་ལྕི་བ་བྷ་རུ་འདོད།ཛ་དབུས་ལྕི་བ། ས་མཐའ་ལྕི་བ། མ་ཀུན་ལྕི། ཡ་ཐོག་ཡང་བ། ར་དབུས་ཡང་། ཏ་མཐའ་ཡང་བ། ན་ཀུན་ཡང་། དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རེ་རེ་འཕེལ་བའི་རྐང་པས་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོགས་རབ་དགའ་རྗེས་བསྔགས་བྲྀ་ཧ་ཏཱི། །ཕྲེང་ལྡན་དང་ནི་ ཏྲྀཥྚུཔྲ།ཛ་ག་ཏཱི་ཤརྐརྻཥྞི་དྷྲྀ་ཏ་ཡཿ། པྲྀ་ཐཀྐེ་གེ་ཀཻ་ཀ་ཨ་ཏི་པ་རཱཤྩ། ཤུདྡྷ་པྲཱ་བི་ས་མ་ཏྱ་དྷེཿཔ་རཱ་ཙ་ཀྲྀ་ཏིཿ། ཨི་ཏི་ཥ་ཌཥྚ་ཧ་ཡཱཿ། ས་མ་མརྡྷ་ས་མཾ་བི་ཥ་མཾ། ཙེ་ཏི་ཏྲི་བི་དྷཾ་པྲ་ དེ་བཞིན་གསུམ་བསྔགས་སོ།།སྐྱེ་འགྲོ་ནུས་ལྡན་ལེགས་སྤྱོད་བརྟན་འཛིན་རྣམས། །སོ་སོ་རེ་རེ་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་པའོ། །བྱེད་ལྡན་དག་པ་རབ་ཀུན་རྣམ་ལེགས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ལས་ཕྱི་མའང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་བརྒྱད་རྟ་རྣམས་སོ། །མཉམ་དང་ཕྱེད་མཉམ་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ། །བྲྀཏྟ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཙཀྵ་ཏེ་བྲྀཏྟཾ།ཏ་ནུ་མ་དྷྱཱ་དི་ཀ་མུ་བ་ཙི་ཏྲ་ཀཱ་དི་བཀྟྲཱ་དི་ཏཏྐྲ་མ་ཤཿ། སྠཱ་ནཾ་ཡ་ཏི་རིཥྚཻཿཏདྦཱ་ནུ་ཏི་བྷཱ་དིཿ། ཨནྟེ་ཙ་ར་ཎཱ་ནཱཾ། ག+Wཿ། ལྐཿ། པྲ་ཏི་པཱ་དཾ། ཏྻཽཙཻཏྟ་ནུ་མ་དྷྱཱ། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ལི་ཏཱ་ཛྶཽགྲ་། དུ་རབ་པ་བཤད་བྱ། །དེ་ནི་དབུས་ཕྲ་སོགས་དང་ཉེར་བཀྲ་སོགས། །ཁ་སྒོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་སྡོད། །བྷ་སོགས་ཨུཏ་ལ་དེ་ལྡན་ནོ། །རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལའོ། །ལྕི་བ་ཝ། ཡང་བ་ཀ། །རྐང་པ་སོ་སོ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཏ་ཡ་དབུས་ཕྲའོ། །གཞོན་ནུ་རལ་པ་ཛས་ག་། གླཽ་ཙི་ཏུཿས་མཱ་ནྱ་སཽ་ཧི། །ལ་གཽ་ཙ་ཏུཿ་པྲ་མཱ་ཎྱ་སོ+ཽ། ཙ་ཏྲ་པ་དཱ་ཡ་དི་བྷཽ་གཽ། མཽ་གཽ་ཙེཏྶཱ་བི་དྱུནྨཱ་ལཱ། བྷཱཏྟ་ལ་གཱ་མཱ་ཎ་བ་ཀཾ། རཱནྣ་སཽ་ཡ་དི་ཧ་ལ་མུ་ཁཱི། བྷུ་ཛ་ག་ཤི་ཤུ་སུ་ཏཱ་ནཽ་མཿ། ཛྙེ་ཡ་ཤུདྡྷ་བི་རཱཎྨ་སཽ་ཛ་གཽ། །མྣཽ ལྕི་ཡང་བཞི་པ་དེ་ནི་འདྲ་མཚུངས་སོ།།ལག་བཞི་པ་དེ་ནི་གཞལ་དཔག་གོ།

印度語：韻律寶源。嗡敬禮語自在。敬禮勝者牟尼日，最勝光明之本性，內在夜晚離友之，內在日作者頂禮。 藏語：韻律寶源。嗡敬禮語自在。勝者牟尼日，最勝光明性，內在夜無友，內在日作禮。 偈頌四足也，韻律分二類。字數計為韻，音節數為體。短音為輕直，足末多重曲，無音之輔音，長音及拖音。 三之初重為跋，中重為惹，末重為薩，全重為瑪，初輕為雅，中輕為拉，末輕為塔，全輕為納。 從六起每增一足，諸韻律得知。唱誦極喜隨贊布利哈提，具鬘及如是三贊。 眾生力具善行持，各各后極勝。具作清凈遍善極勝后亦然。如是六八馬。 等及半等不等謂，韻律有三種當說。彼為中細等及近雜等，門等諸依次。 所欲諸住止，跋等烏答具彼。足等之末。重瓦，輕卡。各各足。 若它雅中細。少年髮髻惹薩嘎。重輕四彼同等。輕四量彼。

།གལ་ཏེ་བྷ་དག་ག་དག་རྐང་བཀྲ། གལ་ཏེ་མ་དག་ག་དག་གློག་ཕྲེང་། བྷ་ལས་ཏ་ལ་ག་བྲམ་ཟེའི་བུ། གལ་ཏེ་ར་ལས་ན་ས་དག་གཤོལ་གདོང་། །ན་དག་མ་ནི་ལག་འགྲོ་ཁྱེའུའི་བུ། །མས་ཛ་ག་དག་པའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ན་ ཡཱདྒཿཁ་ལུ་པ་ཎ་བཿཁྱཱ་ཏཿ།།སྱཱནྨ་ཡཱུ་ར་སཱ་རི་ཎཱི་ར་ཛཽ་རྒཽ། །རུགྨ་བ་ཏཱི་སཱ་ཡ་ཏྲ་བྷ་མཽ་སྒཽ། །ཛྙེ་ཡཱ་མཏྟཱ་མ་བྷ་ས་ག་པྲྀཥྚཱ། །ཏཱཛྫཽ་ག་གི་ཏཱི་ཡ་མུ་པ་སྠི་ཏཱ་སྱཱཏྲ། །སྱཱ་དིནྡྲ་བཛྲཱ་ཡ་དི་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཿ། །ུ་བེནྡྲ་བཛྲ་ཧི་ཛ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཿ། ། ཡ་ལས་ལྕི་ངེས་འཁར་རྔར་བཤད།།ར་ཛ་ར་དང་ག་ནི་རྨ་བྱའི་འགྲོས་ཡིན། གང་ལ་བྷ་མ་ས་ག་དེ་ནི་གསེར་ལྡན། མ་བྷ་ས་གས་བསྐྱེད་པ་མྱོས་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏ་ལས་ཛ་གཉིས་ག་ག་ཞེས་འདི་ཉེར་འཁོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཏ་གཉིས་ཛ་ལྕི་གཉིས། །ཛ་ཏ་ཛ་ལྕི་གཉིས་ནི་ཉེ་དབང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ ནནྟ་རོདྦྷཱ་བི་ཏ་ལཀྵ་ཎཱ་དྱཽ།།པཱ་དཽ་བྷ་བེ་ཏཱཾ་བི་བི་དྷཻརྦི་ཀལྤཻཿ། །ཡཱ་སཱ་མུ་བྷཽ་ཤྲ་བྱ་ཡ་ཏི་པྲ་པཉྩཽ། །སྨྲྀ་ཏཱཿསྨྲྀ་ཏཱི་ཤཻ་རུ་པ་ཛཱ་ཏ་ཡསྟཱ། །དོ་དྷ་ཀ་མིཙྪ་ཏི་བྷ་ཏྲི་ཏི་ཡཱདྒཽ། །མོ་བཱ་རོ་བཱ་ཤཱ་ལི་ནཱི་བེ་ད་ལོ་ཀཻཿ། །མོ་ བརྗོད་ཟིན་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དག་།སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གང་དེ་གཉིས་ཀ་མཉན་འོས་ངལ་བསོའི་སྤྲོས་བ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཉེར་བསྐྱེད་རྣམས་སུ་དྲན་པའི་དབང་པོས་བཤད། །བྷ་གསུམ་ལས་ནི་ག་དག་འཇོ་བ་པོར་འདོད་དོ། །མ་བ་ར་གཉིས་པ་རིག་འཇིག་རྟེན་ཤཱ་ལི་ནི། །གལ་ཏེ བཱཿསྲཽ་བཱ་ཡ་དི་བཱ་ཏོརྨི་མཱ་ལཱ།།མོ་བཱ་ནཽ་བཱ་བྷྲ་མ་ར་བི་ལ་སི་ཏཱ། །རཱཏྤ་རེ་ན་ར་ལ་གཱ་ར་ཐོདྡྷ་ཏཱ། །སྭཱ་ག་ཏཱ་ར་ན་བྷ་གཻ་རྒུ་རུ་ཎཱ་ཙ། །ན་ན་ས་ག་གི་ཏི་ཙ་བྷ་བེདྦྲྀཏྟཱ། །ན་ན་ར་ལ་གི་ཏི་ཙཻ་ཝ་བྷ་དྲི་ཀཱ། །ཤྱནྻུ་དཱི་རི་ཏཱ་ར་ཛཽ་ར་ལཽ་གུ་རུཿ། །ཛ་སཽ་ཙ་ཏ་ག་གཤྩོ་ མ་བསར་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཕྲེད།།མ་ཝ་ན་དག་ཝ་ནི་བུང་བ་རོལ་བའོ། །ར་ལས་ཕ་རོལ་ན་ར་ལ་ག་ཤིང་རྟ་དྲེགས། །ར་ན་བྷ་ག་རྣམས་དང་ལྕི་བས་ལེགས་འོངས་སོ། །ན་ན་ས་ག་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། །ན་ན་ར་ལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཟང་ལྡན་ཉིད། །ར་ཛ་ར་ལ་དང་ནི་ལྕི་བ་དཀར་མོར་བརྗོད། །ཛ་ས་ཏ་དང་ག་ག་རྣམས་ནི་ པསྠི་ཏི་སྱཱ་ཏ།།ཙནྡྲ་བརྟྨ་ཙ་ར་ཡནྟྲི་ར་ན་བྷ་སཻཿ། །ུ་ཤནྟི་བཾ་ཤསྠ་མི་དཾ་ཛ་ཏཽ་ཛ་རཽ། །སྱཱ་དིནྡྲ་བཾ་ཤཱ་ཁ་ལུ་ཡ་ཏྲ་ཏཽ་ཛ་རཽ། །པུ་ཏྲ་ཨི་ཧ་བ་སུ་བེ་དཱ་ནཽ་ག་བཽརྦཽ། །རྀ་ཏཱུ་ཛ་སུ་ཛ་སཱུ་ཛ་ལོདྡྷ་ཏ་ག་ཏིཿ། ། ཐ་ཏོ་ཊ་ཀ་མབྡྷི་ས་ཀཱ་ར་ཀྲྀ་ @#།།ཉེར་གནས་འགྱུར། །ར་ན་བྷ་སས་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བ་ཟླ་བའི་ལམ། །ཛ་ཏ་ཛ་ར་འདི་ནི་རིག་གནས་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ལ་ཏ་གཉིས་ཛ་ར་ངེས་པར་དབང་པོའི་རྒྱུད་འགྱུར་རོ། །ན་དག་ག་བ་ར་བ་ནོར་རིག་བྱེད་འདིར་སྦྱོར་བའོ། །དུས་དག་ལ་ནི་ཛ་སུ་ཛ་སུ་ཆུ་འཐོར་འགྲོ། །ས་ཡིག་ཆུ་གཏེར་བྱས་པ་དེ་ནས་འགྲོ་བྱེད་ ཏཾ།།དྲུ་ཏ་བི་ལཾ་བི་ཏ་མཱ་ཧ་ན་བྷཽ་བྷ་རཽ། །བྷུ་ཛདྒ་པྲ་ཡཱ་ཏཾ་ཙ་ཏུ་རྦྷིརྻ་ཀཱ་རཻཿ། །ཀཱིརྟི་ཏཻ་ཥཱ་ཙ་ཏཱུ་རེ་ཕི་ཀཱ་པྲགྦི་ཎཱི། །པྲ་མི་ཏཱཀྵ་རཱ་ས་ཛ་ས་སཻཿ་ཀ་ཐི་ཏཱ། །མ་གྭཱ་རེ་ཕཽ་བཱ་བཻ་ཤྭ་དེ་བཱི་ཤ་ར་ཤྭཻཿ། །མོ་བ་ནྱ་གྭཱ་ཛ་ལ་དྷ་རམཱ་ལཱབྡྷྱདྒཻཿ། །ན་ན་ར་ར་གྷ་ཊི་ཏཱ་ ཡིན།།ན་དང་བྷ་དང་བྷ་ར་དལ་མྱུར་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཡ་ཡིག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལག་འགྲོ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ར་ཡིག་བཞི་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན་གྲགས། །ས་ཛ་ས་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་གྲགས། །མ་ག་ཝ་ར་ར་ཝ་མདའ་རྟས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོའོ།

若是 བྷ 後接 ག 則為腳鐲，若是 མ 後接 ག 則為閃電串，བྷ 後接 ཏ 則為 ག 婆羅門子，若是 ར 後接 ན 和 ས 則為犁頭。 ན 後接 མ 是行走的童子，མ 後接 ཛ 和 ག 應知為清凈光明。 མ་ན་ ཡཱདྒཿ（藏文）खलु पण बः ख्यातः（梵文天城體）mana yāṅgaḥ khalu paṇavaḥ khyātaḥ（梵文羅馬拼音）‘མ་ན 即是著名的手鼓’（漢譯） སྱཱནྨ་ཡཱུ་ར་སཱ་རི་ཎཱི་ར་ཛཽ་རྒཽ（藏文）स्यान्मयूर सारिणी रजौ रगौ（梵文天城體）syānmayūra sāriṇī rajau rgau（梵文羅馬拼音）‘是孔雀行走之意’（漢譯） རུགྨ་བ་ཏཱི་སཱ་ཡ་ཏྲ་བྷ་མཽ་སྒཽ（藏文）रुग्म वती साय त्र भमौ सगौ（梵文天城體）rugma vatī sāya tra bhamau sgau（梵文羅馬拼音）‘具金光者’（漢譯） ཛྙེ་ཡཱ་མཏྟཱ་མ་བྷ་ས་ག་པྲྀཥྚཱ（藏文）ज्ञेया मत्ता म भ स ग पृष्टा（梵文天城體）jñeyā mattā ma bha sa ga pṛṣṭā（梵文羅馬拼音）‘應知醉態’（漢譯） 若是 ཡ 後重音則說為手鼓，ར་ཛ 和 ར 以及 ག 是孔雀行，若有 བྷ་མ་ས་ག 則是金具，མ་བྷ་ས་ག 生起應知為醉態。 ཏ 後接雙 ཛ 和雙 ག 即是近住，若是帝釋金剛則是雙 ཏ 和雙重 ཛ，ཛ་ཏ 和雙重 ཛ 是近帝釋金剛。 緊接著所說等相的特徵，由種種分別成為諸足，其中二者皆可聞，具有休息和廣說，諸智者說為近生。 བྷ 三後接 ག 則為擠奶者，མ་བ་ར 二者為明智世間的 ཤཱ་ལི་ནི。 མ 重複則為水波串，མ་ཝ་ན 和 ཝ 是蜜蜂遊戲，ར 之後的 ན་ར་ལ་ག 是戰車傲，ར་ན་བྷ་ག 諸字和重音為善來。 ན་ན་ས་ག་ག 稱為圓形，ན་ན་ར་ལ་ག 稱為具善，ར་ཛ་ར་ལ 和重音說為白色，ཛ་ས་ཏ 和 ག་ག 諸字是近住。 以 ར་ན་བྷ་ས 執行週轉的月道，ཛ་ཏ་ཛ་ར 此即是明處，若有雙 ཏ 和 ཛ་ར 必定成為帝釋系。 ན 二字、ག་བ་ར་བ 在此配合財富明論，對於時節，ཛ་སུ་ཛ་སུ 是水飛行，ས 字造海后即為行者。 ན 和 བྷ 及 བྷ་ར 說為緩急，以四個 ཡ 字為蛇行墮落，四個 ར 字即是花鬘持者著稱，以 ས་ཛ་ས་ས 諸字說為少字。 མ་ག་ཝ་ར་ར་ཝ 以箭馬為遍入天女。

།མ་བ་ན་ཡ་ག་ཝ་རྒྱ་མཚོ་ཡན་ལག་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །ན་ན་ར་ར་འདུས་པ་དལ་ ཙ་མནྡཱ་ཀི་ནཱི།།བ་ད་ཏི་མུ་ནིརྻ་མུ་མཱཾ་ན་ཛཽ་ཛ་རཽ། །ི་ཧ་ན་བ་མཱ་ལི་ནཱི་ཡ་དི་ན་ཛཽ་བྷྱཽ། །ཏྲྻཱ་ཤཱ་བྷིརྨུ་ན་ཛ་ར་ཝཱཿཔྲ་ཧཪྵི་ཎཱི་སྱཱཏ། །ཛ་བཽ་ན་ཛཽ་རི་ཏི་རུ་ཙི་རཱ་ཙ་ཏུརྒྲ་ཧཻཿ། །མོ་བོ་བྷཏྱཱཿ་སཻ་བ་ཡ་ཏིརྨཏྟ་མ་ཡཱུ་རཿ། །ས་ཛ་སཱཿ་ས་གཽ་ཙ་ཀ་ཐི་ཏཿཀ་ལ་ གྱིས་འབབ་པ་ཡིན།།ན་ཛ་ཛ་ར་ཡ་མུ་ནཱ་རུ་ཐུབ་པ་སྨྲ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ན་ཛ་བྷ་ཡ་ཕྲེང་བ་གསར་བའོ། །མུ་ན་ཛ་ར་ཝ་རྣམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་དགའ་ཅན། །ཛ་ཝ་ན་ཛ་ར་ཞེས་བཞི་དང་གཟའ་ཡིས་མཛེས་མ་ཡིན། །མ་བ་བྷ་ཏ་ཡ་རྣམས་དེ་ཉིད་ངལ་བསོ་རྨ་བྱ་མྱོས། །ས་ཛ་ས་དང་ས་ག་རྣམས་ནི་སྙན་པའི་ངང་པར་ ཧཾ་སཿ།།ས་ཛ་སཱ་ཛ་གཽ་ཙ་ཡ་དི་མཉྫུ་བྷཱ་ཥི་ཎི། །མཱ་གཱ་བཱ་ནཽ་མཱཿཤ་ར་ན་བ་བྷི་ར་སཾ་བཱ་དྷཱ། །ན་ན་བི་ཛ་ཛ་བི་ཙ་སྭ་རཻ་ར་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། །པྲ་ཧ་ར་ཎ་ཀ་ལི་ཏཱ་ན་ན་བི་ན་ན་བི་ཏཻཿ། །ཛྙེ་ཡཾ་བ་སནྟ་ཏི་ལ་ཀཾ་ཏ་བྷ་ཛཱ་ཛ་གཽ་གཿ། ། བཤད། །གལ་ཏེ་ས་ཛ་ས་རྣམས་དང་ནི་ཛ་ག་འཇམ་པའི་ངག་།མ་ག་ཝ་དང་ན་གཉིས་མ་རྣམས་མདའ་དང་དགུ་ཡིས་གནོད་མེད་དོ། །ན་ན་བ་དང་ཛ་ཛ་ཝ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པ། །ན་ན་ཝ་དང་ན་ན་ཝ་རྣམས་དེ་ཡིས་མཚོན་ཆ་ཁ་འབུས་སོ། །ཏ་བྷ་ཛ་ཛ་ག་ག་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །ས བ་སུ་དྷཱ་སླ་བོ་ན་པི་ཙ་རཽ་ཙ་པཉྩ་གྲ་ཧཻཿ།།གུ་རུ་ནི་དྷ་ན་མ་ནུ་ལ་གྷུ་རི་ཧ་ཤ་ཤི་ཀ་ལཱ། །པྲ་གི་ཡ་མ་པི་ཙ་ར་ས་ན་བ་ཀ་བི་ར་མ་ཎཱ། །བ་སུ་མུ་ནི་ཡ་ཏི་རི་ཏི་མ་ཎི་གུ་ཎ་ནི་ཀ་རཿ། །ན་ན་ག་བ་ར་ར་བཱཿ་སྱུ་རྨཱ་ལི་ནཱི་ཏྭཥྚ་ལོ་ཀཻཿ། ལ་ཝ་ན་གཞན་ཡང་ར་དག་ལྔ་དང་གཟའ་ཡིས་ནོར་འཛིན་ནོ། །ལྕི་བ་ཐ་མ་ཡང་བ་མ་ནུས་འདིར་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ། །འདིར་ནི་གཞན་ཡང་རོ་དང་དགུ་ཡི་ངལ་བསོར་གྱུར་ན་ཕྲེང་བའོ།

མ་བ་ན་ཡ་ག་ཝ་རྒྱ་མཚོ་ཡན་ལག་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །ན་ན་ར་ར་འདུས་པ་དལ་ ཙ་མནྡཱ་ཀི་ནཱི།།བ་ད་ཏི་མུ་ནིརྻ་མུ་མཱཾ་ན་ཛཽ་ཛ་རཽ། །ི་ཧ་ན་བ་མཱ་ལི་ནཱི་ཡ་དི་ན་ཛཽ་བྷྱཽ། །ཏྲྻཱ་ཤཱ་བྷིརྨུ་ན་ཛ་ར་ཝཱཿཔྲ་ཧཪྵི་ཎཱི་སྱཱཏ། །ཛ་བཽ་ན་ཛཽ་རི་ཏི་རུ་ཙི་རཱ་ཙ་ཏུརྒྲ་ཧཻཿ། །མོ་བོ་བྷཏྱཱཿ་སཻ་བ་ཡ་ཏིརྨཏྟ་མ་ཡཱུ་རཿ། །ས་ཛ་སཱཿ་ས་གཽ་ཙ་ཀ་ཐི་ཏཿཀ་ལ་ གྱིས་འབབ་པ་ཡིན།།ན་ཛ་ཛ་ར་ཡ་མུ་ནཱ་རུ་ཐུབ་པ་སྨྲ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ན་ཛ་བྷ་ཡ་ཕྲེང་བ་གསར་བའོ། །མུ་ན་ཛ་ར་ཝ་རྣམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་དགའ་ཅན། །ཛ་ཝ་ན་ཛ་ར་ཞེས་བཞི་དང་གཟའ་ཡིས་མཛེས་མ་ཡིན། །མ་བ་བྷ་ཏ་ཡ་རྣམས་དེ་ཉིད་ངལ་བསོ་རྨ་བྱ་མྱོས། །ས་ཛ་ས་དང་ས་ག་རྣམས་ནི་སྙན་པའི་ངང་པར་ ཧཾ་སཿ།།ས་ཛ་སཱ་ཛ་གཽ་ཙ་ཡ་དི་མཉྫུ་བྷཱ་ཥི་ཎི། །མཱ་གཱ་བཱ་ནཽ་མཱཿཤ་ར་ན་བ་བྷི་ར་སཾ་བཱ་དྷཱ། །ན་ན་བི་ཛ་ཛ་བི་ཙ་སྭ་རཻ་ར་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། །པྲ་ཧ་ར་ཎ་ཀ་ལི་ཏཱ་ན་ན་བི་ན་ན་བི་ཏཻཿ། །ཛྙེ་ཡཾ་བ་སནྟ་ཏི་ལ་ཀཾ་ཏ་བྷ་ཛཱ་ཛ་གཽ་གཿ། ། བཤད། །གལ་ཏེ་ས་ཛ་ས་རྣམས་དང་ནི་ཛ་ག་འཇམ་པའི་ངག་།མ་ག་ཝ་དང་ན་གཉིས་མ་རྣམས་མདའ་དང་དགུ་ཡིས་གནོད་མེད་དོ། །ན་ན་བ་དང་ཛ་ཛ་ཝ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པ། །ན་ན་ཝ་དང་ན་ན་ཝ་རྣམས་དེ་ཡིས་མཚོན་ཆ་ཁ་འབུས་སོ། །ཏ་བྷ་ཛ་ཛ་ག་ག་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །ས བ་སུ་དྷཱ་སླ་བོ་ན་པི་ཙ་རཽ་ཙ་པཉྩ་གྲ་ཧཻཿ།།གུ་རུ་ནི་དྷ་ན་མ་ནུ་ལ་གྷུ་རི་ཧ་ཤ་ཤི་ཀ་ལཱ། །པྲ་གི་ཡ་མ་པི་ཙ་ར་ས་ན་བ་ཀ་བི་ར་མ་ཎཱ། །བ་སུ་མུ་ནི་ཡ་ཏི་རི་ཏི་མ་ཎི་གུ་ཎ་ནི་ཀ་རཿ། །ན་ན་ག་བ་ར་ར་བཱཿ་སྱུ་རྨཱ་ལི་ནཱི་ཏྭཥྚ་ལོ་ཀཻཿ། ལ་ཝ་ན་གཞན་ཡང་ར་དག་ལྔ་དང་གཟའ་ཡིས་ནོར་འཛིན་ནོ། །ལྕི་བ་ཐ་མ་ཡང་བ་མ་ནུས་འདིར་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ། །འདིར་ནི་གཞན་ཡང་རོ་དང་དགུ་ཡི་ངལ་བསོར་གྱུར་ན་ཕྲེང་བའོ། 馬巴那雅嘎瓦大海支分云串，那那熱熱聚集緩慢天女，賢者說此亞母那河的那佐佐熱，此處若是那佐跋雅花鬘新，以三方位的姆那佐瓦等為歡喜，佐瓦那佐熱說以四星為美麗，摩波跋達雅等即是休息孔雀醉，薩佐薩與薩嘎等說為悅耳天鵝。若薩佐薩等與佐嘎為妙語，摩嘎瓦與那二摩等以箭與九無礙，那那巴與佐佐瓦等以音聲不可勝，那那瓦與那那瓦等以此執持武器，達跋佐佐嘎嘎當知為春點，薩瓦蘇陀易波那比遮熱遮以五星為地持，重音末尾輕音摩奴此處為月分，此處亦說味與九休息若為鬘。

།དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནོར་དང་ཐུབ་པར་ངལ་གསོ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཚོགས། །ན་ན་ག་ཝ་ར་ར་ཝ་རྣམས་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྲེང་ལྡན་མ། ། ན་ཛ་བྷ་ཛ་རཻརྦི་རཱ་ཛི་ཏ་མི་དཾ་ས་མཱུ་དྲ་ཀཾ་།བྷྲཀྣ་ན་སཱ་མུ་ནེཿཁ་བྲྀ་ཥ་བྷ་ག་ཛ་བི་ལ་སི་ཏཾ། །ན་ཛ་བྷ་ཛ་རཱ་གུ་རུཤྩ་ཡ་དི་ཏཏྟ་དཱ་ཀུ་སུམྦྷཾ། །ཡ་མཱུ་ནཱ་སཱ་བྷཱ་ལ+Wཱ་ར་ས་ཧ་ར་བི་རཱ་མཱ་ཤི་ཥ་རི་ཎཱི། །ཛ་སཱ་ལ+W་ན་ར་རཱ་ཝ་སུ་གྲ་ཧ་ཡ་ཏིསྟུ་པྲྀ་ཐྭཱི་མ ན་ཛ་བྷ་ཛ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཅན།།བྷ་ར་ཀ་ན་ན་ས་ཐུབ་ལས་མཁའ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་རྩན། །གལ་ཏེ་ན་ཛ་བྷ་ཛ་ར་ལྕི་དེ་ནི་དེ་ཚེ་ལེ་བརྒན་རྩི། །ཡ་མུ་ན་སུ་བྷ་ལ་ཝ་རྣམས་རོ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ངལ་བསོ་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཛ་ས་ལ་ཝ་ན་ར་ར་རྣམས་ནོར་དང་གཟའ་ལ་སྡོད་པ་ཡངས་ ཏཱ།།དིདྨུ་ནི་བཾ་ཤ་པཏྟྲ་པ་ཏི་ཏཾ་བྷ་ར་ན་བ་ན་ན་བཻཿ། །ན་སུ་མ་ཝ་ཛ་ཛཱ་བཱཿསྭཱ་དཱབྡྷི་སྭ་རཻརྷ་རི་ཎཱི་མ་ཏཱ། །མནྡཱ་ཀྲནྟཱ་མ་བ་ན་སུ་ར་རཱ་བཿས་མུ་དྲརྟུ་ལོ་ཀཻཿ། །ན་ཛ་བྷ་ཛ་ཛཱ་ལ་གཽ་ཙ་ཡ་དི་ནརྐུ་ཊ་ཀནྟུ་ཏ་དཱ། །ན་ཛ་བཾ་ན་ @#།།ལྡན་མ། །བྷ་ར་ན་ཝ་ན་ན་ཝ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པར་འོད་མའི་འདབ་མ་ལྟུང་། །ན་སུ་མ་ཝ་ཛ་ཛ་ཝ་རྣམས་རོ་ཆུ་དབྱངས་ལ་རི་དགས་མོ་རུ་འདོད། །མ་ཝ་ན་སུ་ར་ར་ཝ་རྣམས་མཚོ་དུས་འཇིག་རྟེན་དལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ན་ཛ་བྷ་ཛ་ཛ་ལ་ག་རྣམས་དེ་ཚེ་བུམ་བ་ཅན་དུ་འདོད། །ན་ཛ་ཝ་ན་བྷཱུ་དང་ བྷ་བྷཱུ་བྷ་བཽ་མུ་ནི་ར་སོ་ད་དྷི་ཀོ་ཀི་ལ་ཀཾ།།མ་གྭཱནྶཱུ་རཽ་བཿཀུ་སུ་མི་ཏ་ལ་ཏཱ་བེལླི་ཏཀྵརྟུ་ལོ་ཀཻཿ། །ི་ཧ་ན་ན་ར་ཙ་ཏུཥྐ་སྲྀཥྚནྟུ་ནཱ་རཱ་ཙ་མཱ་ཙཀྵ་ཏེ། །ཡ་མཱུནྶཱུ་རེ་ཕཽ་བཿཥ་དྷྲི་ཏུ་ཏུ་ར་གཻརྨེ་གྷ་བི་སྥུ་རྫི་ཏཱ་སྱཱཏ། །རྐ་ཤྭཻརྻ་དི་ ཝ་ཐུབ་པ་རོ་དང་ཆུ་གཏེར་ཁུ་བྱུག་ཅན།།མ་ག་བ་ན་སུ་དང་ར་གཉིས་པ་རྣམས་དབང་དུས་འཇིག་རྟེན་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །འདིར་ནི་ན་གཉིས་ར་བཞི་བསྒྲིགས་པ་དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་རུ་འཆད་པར་བྱེད། །ཡ་མུ་ན་སུ་ར་ར་ཝ་རྣམས་དྲུག་དུས་མགྱོགས་འགྲོའི་སྤྲིན་རྣམས་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ས་ཛ་སུ་ཏ་ མཿས་ཛཽ་སུ་ཏ་ཏཱ་བཱཿཤརྡཱུ་ལ་བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཾ།།སཔྟཱ་ཤྭ་སྭཱ་ད་བྷི་ནྣཱ་མ་ར་བ་ན་ན་བ་ཏཱཿསུཤྩེཏྶུ་བ་ད་ནཱ། །བྲྀཏྟི་མཱི་དྲྀ་ཤནྟུ་ནཱ་མ་ཏོ་ར་ཛཽ་ར་ཛཽ་ར་ཛཽ་གུ་རུརླ་གྷུཤྩ། །མྲཽ་བོ་ནཽ་བཤྩ་རཽ་བསྟྲི་བྷི་རི་ཏི་བྷི་ར་ཏིཿསཔྟཱ་ཀཻཿཔྲགྡྷ་ར་སྱཱཏ། །ཡ་ཏྲ་བྷ་རཽ་ན་བཽ་ཛ་ཏ་ ཝ་རྣམས་ཉི་མ་རྟ་ཡིས་སྟག་རྣམས་རྩེ་ན་པ་ཡི།།གལ་ཏེ་མ་ར་ཝ་ན་ན་བ་ཏ་སུ་རྣམས་ལ་བདུན་རྟ་རོ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཁ་མཛེས་སོ། །ར་ཛ་ར་ཛ་ར་ཛ་ལྕི་བ་ཡང་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱར་འདོད། །མ་ར་ཝ་ན་ན་ཝ་ར་ར་ཝ་རྣམས་བདུན་པ་གསུམ་གྱིས་སྡོད་པ་ཕྲེང་འཛིན་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །གང་ལ་བྷ་ར་ན་ཝ་ཛ་ས་ཛ་སུ་ ས་ཛ་སཱ་ད་ཤོཥྞ་གུ་བི་རཱ་མི་མ་དྲ་ཀ་མི་དཾ།།ཧ་ར་ར་བི་བྷིནྣ་མ་ཤྭ་ལ་ལི་ཏཾ་ན་ཛཽ་ཙ་བྷ་ལ་བཱ་ཛ་སཽ་ཙ་ཛ་སུ་ཙ། །མཏྟཱ་ཀྲཱྀ་ཌཾ་བ་སྭཀྵཱ་ཤཱ་ཡ་དི་མ་མི་ཙ་ག་བི་ཙ་ན་ལ་ཀ་ན་ན་ན་བཱཿ། །སྱཱ་དི་ཧ་ཏ་ནྭཱི་བྷ་ག་ཝ་ཐ་ན་ན་བཱ་བྷཽནྻུ་ཤ་ར་སྭ་ར་ཏ་ར་ཎི་བི་རཱ་མཱ། ། ཕྱོགས་དང་ཉི་མར་ངལ་བསོ་འདི་ནི་ཟབ་མོའི་དབྱངས། །ན་ཛ་བྷ་ལ་ཝ་དང་ཛ་ས་དག་དང་ཛ་སུའང་འཕྲོག་བྱེད་ཉི་མར་ཐ་དད་པ་ནི་རྟ་རོལ་པ། །གལ་ཏེ་མ་མ་ག་ཝ་ན་ལ་ཀ་ན་ན་ན་ཝ་རྣམས་ནོར་དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་མྱོས་མ་རྩེན་པའོ།

如是具有財富和聖者休息功德珍寶聚， 那那嘎瓦熱熱瓦等八種及具世間鬘， 那嘉巴嘉熱爾比熱吉達彌當薩姆德熱康， 巴熱克那那薩姆內克巴勒沙巴嘎嘉比拉西當， 那嘉巴嘉熱古熱西查雅地達達古孫幫， 雅姆那薩巴拉瓦熱薩哈熱比熱馬西沙利尼， 嘉薩拉瓦那熱熱瓦蘇格熱哈雅提斯圖普利特維曼， 那嘉巴嘉熱等遍增此即具海者， 巴熱嘎那那薩聖者從空中牛王大象遊戲， 若那嘉巴嘉熱重者彼時紅花素， 雅姆那蘇巴拉瓦等味及奪者休息頂髻者， 嘉薩拉瓦那熱熱等財及星宿住廣塔， 地德姆尼班夏巴特熱巴提當巴熱那巴那那拜， 那蘇瑪瓦嘉嘉瓦斯瓦達布地斯瓦熱爾哈利尼瑪塔， 曼達克蘭達瑪巴那蘇熱熱瓦薩姆德爾圖洛凱， 那嘉巴嘉嘉拉高查雅地那爾古札康圖達達， 那嘉萬那布及巴布巴包姆尼熱索達地柯基拉康， 瑪格萬蘇若瓦庫蘇彌達拉達貝利達克沙爾圖洛凱， 此處那那熱查圖什嘎斯利斯當圖那熱查瑪查克沙帝， 雅姆那蘇熱帕瓦沙德利圖圖熱蓋爾美嘎比斯普爾吉達斯雅， 若瑪薩嘉蘇達瑪薩嘉蘇達達瓦夏爾杜拉比克利迪當， 薩普達斯瓦斯瓦達比那瑪熱巴那那巴達蘇斯切特蘇巴達那， 勒提彌德利商圖那瑪多熱嘉熱嘉熱嘉古熱爾拉古西查， 姆若波諾瓦西查若瓦斯特利比利提比熱提薩普達凱普熱格達熱斯雅， 雅特熱巴若那波嘉達薩嘉薩達首什那古比熱彌瑪德熱嘎彌當， 哈熱熱比比那瑪斯瓦拉利當那嘉查巴拉瓦嘉索查嘉蘇查， 瑪達克利當巴斯瓦克沙夏雅地瑪彌查嘎比查那拉嘎那那那瓦， 斯雅地哈但維巴嘎瓦塔那那瓦波尼烏夏熱斯瓦熱達熱尼比熱瑪。

།འདིར་བྷ་ལྕི་བ་ཝ་དང་དེ་ནས་ན་ན་ཝ་དང་བྷ་དག་ན་ཡུ་མདའ་དབྱངས་སྒྲོལ་བྱེད་ངལ་བསོ་ལུས་ཕྲར་འགྱུར། ། ཀྲཽཉྩ་པ་དཱ་བྷ་གྭཱ་བྷ་ག་ཝཱ་ནཽལྐ་ན་ན་ཝ་ཨི་ཥུ་ཤ་ར་བ་སུ་མུ་ནི་བི་ར་ཏིཿ། །མཽ་གྭཽ་ནཽ་ལྐཽ་སུརྫོ་བཱཿསྱདྤ་སུ་མ་ད་ན་ད་ཧ་ན་མུ་ནི་བྷིརྦྷུ་ཛཾ་ག་བི་ཛྲྀམྦྷི་ཏཾ། །མྣཽ་ནུརྡྭིརྣ་ནུ་ས་ག་བི་ཏི་ན་བ་ར་ས་ར་ས་ཀ་ར་ཎ་བི་ར་ཏི་ར་བ་བཱ བྷ་ག་ཝ་བྷ་ག་ཝ་ན་དག་ལ་ཀ་ན་ན་ཝ་རྣམས་མདའ་མདའ་ནོར་དང་ཐུབ་པར་ངལ་བསོ་ཁྲུང་ཁྲུང་རྐང་།།མ་དག་ག་ཝ་ན་དག་ལ་ཀ་སུ་དང་ཛ་དག་ཝ་རྣམས་ནོར་ལྷ་མྱོས་བྱེད་མེ་དང་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་འགྲོ་རྣམས་བསྒྱིངས་སོ། །མ་ན་ནུ་དང་ན་ནུ་རྣམ་གཉིས་ས་ག་ཝ་ཞེས་བྱ་རྣམས་དགུ་དང་རོ་རོ་བྱེད་པ་ངལ་བསོ་བཟློག་ ཧཿསྱཱཏ།།པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཨི་ཧ་དཎྜ་ཀཤྩཎྜ་བྲྀཥྚི་པྲ་ཡཱ་ཏོ་བྷ་བེནྣ་དྭ་ཡེ་ནཱ་ཐ་རཻཿསཔྟ་བྷིཿ། །པྲ་ཏི་པ་ད་མི་ཧ་རེ་ཕ་བྲྀདྡྷཱཿསྱུ་རརྞྞཱརྞྞ་བ་བྱཱ་ལ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ལཱི་ལཱ་ཀ་རོདྡཱ་མ་ཤངྑཱ་ད་ཡཿ། །པྲ་ཙི་ཏ་ཨི་ ཕྱོགས་འབབ་ཏུ་འགྱུར།།འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་དང་པོ་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ན་གཉིས་དང་ནི་དེ་ནས་ར་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྐང་པ་སོ་སོར་རེ་ཕ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རྣམས་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་དང་ཆར་སྤྲིན་རོལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཤིན་ཏུ་ཀླུབས་དང་དུང་སོགས་སོ། །འདིར་ནི་ན་ཟུང་ ཧ་ན་ཡུ་གཱ་དྱཻསྟ་ཐཱ་ཙཎྜ་བྲྀཥྚ་པྲ་ཡཱ་ཏཱ་ད་ཡོ་ཡཻཪྻ་ཐཱ་དཎྜ་ཀོ་རཻཿ།།ས་མ་བྲྀཏྟཱ་ནི།། །།ུ་པ་ཙི་ཏྲ་ཀ་མཱ་ཧུ་ར་ཡུགྨ་ཡུ་ཀྶཽ་ས་ལ་གཱ་ཡ་དི་བྷ་ཏྲི་ཏ་ཡཱདྒཽ། །བྷ་ཏྲི་ཏ་ཡཱངྱ་དི་གཽ་དྲུ་ཏ་ @#།།དག་ལས་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསགས་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས་སོགས་བཞིན་ར་ཡི་རྒྱུན་ཆགས་བཞིན་དུ་ཡ་ཡིས་སོ། །མཉམ་པའི་བྲྀཏྟཱ་རྣམས་སོ།། །།གལ་ཏེ་ཟུང་མིན་ས་དག་ས་དང་ལག་དག་།ཟུང་ལ་བྷ་གསུམ་ཅན་ལས་ག་དག་ཉེར་བཀྲར་སྨྲ། །གལ་ཏེ་བྷ་གསུམ་ཅན་ལས་ག་དག་གྱུར་ མ་དྷྱཱ་ཡ་དི་པུ་ན་རེ་བ་བྷ་བནྟི་ན་ཛཽ་ཛྱཽ།།ཡ་དི་ས་ཏྲི་ཏ་ཡཾ་གུ་རུ་ཡུཀྟཾ་བེ་ག་བ་ཏཱི་ཡ་དི་བྷ་ཏྲི་ཏ་ཡཱདྒཽ། །ཡ་སྱཱ་ཏ་ཛ་རེ་ཕ་གཱ་ཨ་ཡུགྨཾ་ཡུགྨཾ་བྷ་དྲ་བི་རཱཎྨ་སཽ་ཛ་གཽ་གཿ། །བི་ཥ་མཾ་ས་མཾ་ཡ་དི་ས་ཛཽ་སྒཽ་ཀེ་ཏུ་བ་ཏཱི་བྷ་རེ་ཕ་ན་ག་གཱཤྩ། ། པ་ལ། །གལ་ཏེ་སླར་ཉིད་ན་ཛ་ཛ་ཡ་མྱུར་བའི་དབུས་ཡིན། །གལ་ཏེ་ས་གསུམ་ཅན་ལས་ལྕི་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་བྷ་གསུམ་ཅན་ལས་ག་དག་ཤུགས་ལྡན་མ། །གང་ལ་ཟུང་མིན་ཏ་ཛ་རེ་ཕ་ལྕི་བ། །ཟུང་ལ་མ་ས་ཛ་ལྕི་ག་ནི་བཟང་པོའི་སྣང་། །གལ་ཏེ་མི་མཉམ་ས་ཛས་དང་ལྕི་བ། །མཉམ་པ་བྷ་ར་ན་ག་ལྕི་བ་ཏོག་ལྡན་མ། ། ཨཱ་ཁྱཱ་ནི་ཀ་སྱཱཏྱ་དི་ཏཽ་ཛ་གཽ་གསྟྭ་ཡུ་ཀྲ་དཾ་ཡུཀྟ་ཛ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཿ། །ཛ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གྱ་ཏྲ་ཙ་ཏཽ་ཛ་གཽ་གཱ་ཨཱ་ཁྱཱ་ནི་ཀཱ་སཽ་བི་པ་རཱི་ཏ་པཱུརྦྦཱ། །ཡ་དི་ས་ཏྲི་ཏ་ཡཱདྦྷ་བ་ཏོ་ལ་གཽ་ན་བྷ་བྷ་རཱཤྩ་ཏ་དཱ་ཧ་རི་ཎ་པླུ་ཏཱ། །ཡ་དི་ན་ན་ར་ལ་གཱ་ན་ཛཽ་ཛ་རཽ་ཡ་དི་ཙ་ཏ་དཱུ྅་ གལ་ཏེ་རྐང་པ་ཟུང་མིན་ཏ་དག་ཛ་ལྕི་ག་།ཟུང་ནི་ཛ་ཏ་ཛ་ག་ལྕི་བ་ཀུན་བསྒྲགས་སོ།

此處有 བྷ་ལྕི་བ་ཝ 和 ན་ན་ཝ 以及 བྷ 等，ན་ཡུ 箭和音調解脫，休息使身體變細。 鶴足 ཀྲཽཉྩ་པ་དཱ 中，བྷ་གྭཱ་བྷ་ག་ཝཱ་ནཽལྐ་ན་ན་ཝ 等為箭、箭、財富和聖者休息。 མ་དག་ག་ཝ་ན་དག་ལ་ཀ་སུ 和 ཛ་དག་ཝ 等為財神、醉神、火和聖者們使蛇舒展。 མ་ན་ནུ 和兩個 ན་ནུ，ས་ག་ཝ 等稱為九，以及味味造作休息返回。 在此連續第一猛烈降雨將成，以二個 ན 和七個 ར。 此處每一足增加 རེ་ཕ，成為水流、海洋、蛇和雨雲遊戲之源，極為濕潤及海螺等。 此處二 ན 等由 ཡ 等，如積聚猛烈降雨等，如同 ར 的連續以 ཡ。 等量的韻律。 若非雙 ས 等 ས 和 ལག 等，雙中有三 བྷ 后 ག 等稱為裝飾。 若三 བྷ 後有 ག 等轉為中間，若複次即成 ན་ཛ་ཛ་ཡ 速。 若有三 ས 具重音，若三 བྷ 後有 ག 等具勢。 于其非雙 ཏ་ཛ་རེ་ཕ 重音，雙中 མ་ས་ཛ 重 ག 為善現。 若不等 ས་ཛས 和重音，等中 བྷ་ར་ན་ག 重音具相。 若非雙足 ཏ 等 ཛ 重 ག，雙中 ཛ་ཏ་ཛ་ག 重音皆宣說。

།འདིར་ཡང་ཛ་ཏ་ཛ་ག་ག་ཏ་དག་དང་ཛ་ག་ལྕི། །དེ་ནི་ཀུན་བསྒྲགས་ཟློག་པ་སྔ་མ་ཅན། །གལ་ཏེ་ས་གསུམ་ཅན་ལས་ལ་དང་ག་ཡིན་ཞིང་། །ན་བྷ་བྷ་ར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཚེ་རི་དགས་འཕྱོང་། །གལ་ཏེ་ན་ན་ར་དང་ལ་དང་ག་ཡིན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ན་ཛ པ་ར་བཀྟྲ་མི་ཥྱ་ཏེ།། ཡུ་གི་ཧ་ཡ་དི་ནཽ་ར་ཡཽཤྩ་ཡུགྨཾ་ན་ཛ་ཛ་ར་གཱཿཀ་ཐ་ཡནྟི་པུཥྤི་ཏཱ་གྲཾ། །རེ་ཕ་ཛཽ་ར་ཛཽ་ཏ་ཐཱ་ཛ་རཽ་ཛྲ་གཤྩ་ཡ་བ་དྷྭ་ནཱཏྨ་ཏུསྶྟྲི་ཡཱ་ས་མཱ་བྷི་དྷཱ་ནཱ། །ད་ཤ་ད་ཤ་བ་སུ་ལ་གྷུ་ཙ་ཡ་དི་བི་ཥ་མ་མི་ཏ་ར་ད་བི་ ཛ་ར་དེ་ཚེ་གཞན་སྒོར་འདོད།།གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཟུང་མིན་ན་དགར་ཡའོ་ཟུང་ལ། །ན་ཛ་ཛ་ར་ག་རྣམས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་རྩེ་མོར་བརྗོད། །ར་ཛ་ར་ཛ་དེ་བཞིན་ཛ་ར་ཛ་ར་ག་རྣམས། །ཡ་བའི་སྒྲ་ལས་མ་ཏུ་ས་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་མཚུངས་པར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་མི་མཉམ་བཅུ་དང་བཅུ་དང་ནོར་ལྡན་དག་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་ ཙ་ད་ཤ་ད་ཤ་ད་ཤ་ལ་གྷུ་ཀཾ།།གུ་རུ་ནི་དྷ་ན་མུ་བྷ་ཡ་མ་པི་བི་ཧི་ཏ་ལ་ལི་ཏ་པ་ད་བི་སྲྀ་ཏི་ཡ་དི་བྷ་བ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ཤི་ཁཱ། །ས་མ་བི་ཥ་མ་ཙ་ར་ཎ་པ་རི་ག་དི་ཏ་ནི་ཛ་ནི་ལ་ཡ་བི་ནི་མ་ཡ་བི་ཧི་ཏ་ད་ལ་བི་ར་ཙ་ བཅུ་དང་བཅུ་དང་བཅུ་རྣམས་ཡང་བ་ཡིན་ཞིང་།།གལ་ཏེ་ཐ་མ་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ལྕི་བར་བྱས་པ་རོལ་པའི་རྐང་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་གྱུར་བ་དག་ནི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དུ་འགྱུར། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའི་གནས་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བྱས་ལ་འདབ་མར་བཀོད་པའི་ངེས་ ནཱ།།ནི་ཡ་ཏ་མི་ཡ་མི་ཧ་བྷ་བ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཀུ་ཊི་ལ་པ་ད་ནི་ག་ད་ན་ས་དྲྀ་ཤ་ས་མ་བྷི་དྷཱ། །རྡྷ་ས་མ་བྲྀ་ཏྟཱ་ནི།། །།ཥྚཱཀྵ་རེ་ཥུ་པཱ་དེ་ཥུ། །ནཱ་དྱཱཏྶྣཽ་ཡོུ྅མྦུ་དྷེརྦ་ཀྟྲཾ། །ཡུཀྤཱ་ད་ཡོརྫ་ཀཱ་རེ་ཎ། །བཀྟྲཾ་པ་ཐྱེ་ཏི་ཀཱིརྟྟི་པ ཨ་འདི་དག་ནི།།འདིར་ནི་རྐང་པ་འཁྱོག་པོའི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་འཐེང་པོ་དང་ནི་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕྱེད་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟཱ་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་ཡིག་བརྒྱད་དང་པོ་ལས། །ས་ན་མིན་མཚོ་ལས་ཡ་ཁ་སྒོ། །རྐང་པ་ཟུང་དག་ཛ་ཡིག་གིས་ནི། །ཁ་སྒོ་ཕན་པ་ཞེས་པར་ ཏཾ།།ཛེ་ནཱ་ཡུ་ཛོ་རུ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཱ། །བི་པ་རཱི་ཏཱ་དི་ཏེཥཱསྨིནར། །བཀྟྲཾ་ཏ་དེ་བ་ཙ་བ་ལཱ། །ན་ཀཱ་རེ་ཎཱ་ཡུ་ཛོ་ཛྙེ་ཡཱ། །ལ་གྷུ་སཔྟ་མ་ཡུགྨཱ་ཡཱ། །བི་པུ་ལཱ་སཽ་མ་ཏཱ་མུ་ནིཿ། །སཻ་བ་ཏ་སྱ་སཱ་སརྦ་ཏཿ། །བྷེ་ནཱམྦུ་དྷེ་སྟདྦི་བུ་ལཱ། །རེ་ @#།།གྲགས་སོ། །ཛ་ཡིས་ཟུང་མིན་བརྗོད་པ་འདི་ནི། །བཟློག་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དེའོ། །ཁ་སྒོ་དེ་ཉིད་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ། །ན་ཡིག་ཟུང་མིན་ལས་ཤེས་བྱའོ། །ཟུང་ལ་བདུན་པ་ཡང་བ་ཡིན་པས། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡངས་མར་འདོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི། །མཚོ་ལས་བྷ་ཡིས་དེ་ཡི་ཡངས་མ། །རེ་ ཕེ་ཎ་ཙཻ་བཾ་ཏ་ཏོ་ནྱཾ།།ན་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ཙ་ཏ་ཐཱ། །ེ་བཾ་ཏ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་བཱ། །དྲྀཥྚཱ་མ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པྱེ་བཾ། ། ནྱ་ད་ཏོ་ཧི་བི་ཏཱ་ནཾ། །ན་དྱཱཏྶྣཽ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ། །ཛོུ྅མྦུ་རྻུགྨ་པཱ་ད་ཡོཿ། ། ཡུགྨ་ཡོརྻ་ཐཱ་ཤོ་བྷ། །མི་ཏི་པྲ་པ ཧས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན།།ན་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཏ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བླ་བྲེ་ཡིན་ནོ།

此處也有賈塔賈嘎嘎塔等和賈嘎重音。 那是普遍宣說的逆轉前者。 如果三地者中是拉和嘎， 那巴巴熱等也是那時的羚羊。 如果那那熱和拉和嘎， 如果那賈帕熱巴克特熱米夏帝。 瑜伽哈雅帝諾熱雅烏夏瑜格芒那賈賈熱嘎哈卡塔揚帝普希塔格讓。 熱帕佐熱佐塔塔賈若賈格夏雅巴達瓦那特瑪圖斯特利雅薩瑪比達那。 達夏達夏巴蘇拉古查雅帝比沙瑪米塔熱達比，那時是其他門所欲。 如果此處非雙數那是單數瑜伽， 那賈賈熱嘎等稱為花開頂端。 熱賈熱賈如是賈熱賈熱嘎等， 從雅巴聲而有瑪圖薩，稱為與女性相等。 如果不等十與十與具財等是輕音而另一者也是查達夏達夏達夏拉古康。 古如尼達那姆巴雅瑪皮比希塔拉利塔帕達比斯利帝雅帝巴巴帝巴巴帝希卡。 薩瑪比沙瑪查熱拿帕利嘎帝塔尼賈尼拉雅比尼瑪雅比希塔達拉比熱查，十與十與十等是輕音， 如果最後二者也作重音的遊戲足分散者即成為頂髻。 由等與不等足所說的確定處是離確定而作葉排列的確定那。 尼雅塔米雅米哈巴巴帝賈嘎帝庫帝拉帕達尼嘎達那薩德利夏薩瑪比達。 爾達薩瑪比利塔尼。於八字足中。 那迪亞特斯諾瑜安布迪爾巴克特讓。 由克帕達約爾賈卡熱拿。 巴克特讓帕提耶帝基爾帝帕，這些是。 此處是具曲足行走與跛足相等相似而明顯稱說。 半等的韻律等。於八字足首。 非薩那從海而有雅卡門。 雙足以賈字。 門利稱為有益。 以賈說非雙數此是。 逆轉初者之彼。 彼門即是曲行。 由那字非雙數應知。 雙數第七是輕音。 牟尼許為廣。 一切處彼即是彼之。 從海由巴是彼之廣。 熱以如是從彼他。 以那字亦復如是。 如是以塔字亦然。 以瑪字亦應如是見。 從彼他即帷幕。

།རྐང་པ་ཀུན་ལས་ཐོག་མ་ལས་ས། །ན་མིན་རྐང་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཛ། །ཟུང་མིན་དག་གི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས། །སྦྱོར་བ་ཕལ་ ཡཿཔྲ་ཡོ་ག་དྲྀཀྲ།།བཀྟྲ་པྲ་བྷི་དཱཿ།། །།པྲ་ཐ་མོུ྅ཥྚཱཀྵ་རཿཔཱ་དཤྩ་ཏུརྦྷི་ར་ཏི་བརྡྷི་ཏཱཿཔ་རེུ྅མུཥྨཱཏྲ། །ཀྲ་མ་ཤོ་ཡ་སྱ་ཏ་དེ་ཏནྨཱ་ནཱ་བི་ནྱཱ་ས་སཾ་ཤོ་བྷིཿ། །ས་ལ་ལི་ཏ་པ་ད་བ་ད་བཱི་ཀཾ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭཾ་བུ་དྷཱཿ་ཆ ཨེར་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཁ་སྒོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་བཞི་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀོད་པས་ཡང་དག་མཛེས་པ་ཅན་ལ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་རྐང་པ་རྐང་པར་ལྡན་པ་དག་ན་རྐང་བཞི་འཕེལ་དུ་ པྲཱ་ཧུཿ།།ི་ཧ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭེ། ག་ག་ནི་དྷ་ན་ནི་ཁི་ལ་ལ་གྷུ་པཱ་དཿ། །ཡ་དེ་མུ་ད་མུ་པ་ན་ཡ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཡུ་ཏ་ཨཱ་དཱ། །ས་མུ་པ་ཧི་ཏ་ས་ལ་ལི་ཏ་ཡ་ཏི་ག་ཏི་ར་ཐ་བྷ་བ་ཏི་པཱི་ཌཿ། །ཡ་དི་ནི་ཀ་ཊ་མི་ཧ་ཙ་ར་ཎ་ མཁས་རྣམས་སྨྲའོ།།འདི་ནི་རྐང་པ་བཞི་ཀ་འཕེལ་ལ། ག་དང་ག་ཡི་མཐའ་ཅན་རྐང་པ་མ་ལུས་ཡང་བ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་ཉེ་བར་ཕན་པ་ངལ་བསོའི་འགྲོ་བས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན། །དགའ་བར་ཉེ་བར་འདྲེན་བྱེད་ཨཱང་དང་ལྡན་པའི་པཱི་ཌར་དེ་ནས་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་གཙེར་རོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྐང་ མཱ་དྱཱཿ།།ས་མ་ཏི་པ་ཏ་ཏི་པཱ་དཿ། པ་རི་ཀྲྀ་ཏ་པ་ར་བ་ས་ཏི་ར་ཐ་བ་ས་ཏི་མ་དྷྱེ། །ཏྲ་ཡ་མི་ཏ་ར་ད་ཙ་ལི་ཏ་ནི་ཛ་ནི་ལ་ཡ་མི་ཏི་ཀ་ལི་ཀཱ་སྱཱཏ། །ཡ་དི་ཙ་ར་ཎ་ཡུ་ག་མ་ཏི་ས་མཱི་པཾ། །པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཐི་ཏ་ཨི་ཧ་ས་མ་ཏི་ པ་དག་ནི།།རྐང་པ་དང་པོ་ཉེ་ལས་ཕ་རོལ། །གནས་པ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དབུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཅིག་ཤོས་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པ་མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྐང་པ་དག་ནི། །དང་པོར་གྲགས་པ་གལ་ཏེ་ཉེ་བའི་རྐང་པ་ཟུང་ བ་ཏ་ཏི་པཱ་དཿ།།རྟ་དི་ཏ་ར་ཙ་ར་ཎཱ་ནཱ་མ། ཏྲི་ཏ་ཡ་མ་བི་ཙ་ལི་ཏ་ནི་ཛ་བ་ས་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ལ་བ་ལཱི་ལཱ། །ཏྲ་ཡ་མི་ཏ་ར་ད་བི་ཙ་ལི་ཏ་མེ་བ། །པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཨི་ཧ་ས་མ་ཏི་པ་ཏ་ཏི་ཡ་དི་པཱ་དཿ། །བ་ཧུ་བི་དྷ་བི་ཧི་ དག་འདས་པ་ཡིན་ལ།།དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡུད་ཙམ་རོལ་པ། །འདིར་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ཅིག་ཤོས་གསུམ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་འདས་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཅིང་། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མང་པོར་ ཏ་ལ་ལི་ཏ་ཡ་ཏི་ར་བྷི་ར་ཏི་ཛ་ན་ནཱི་ཡཾ།།ནི་ཡ་ཏ་མ་མྲྀ་ཏ་དྷཱ་རཱ། །ཙ་ཏུ་རཱུརྡྷྭ་པྲ་བྷེ་དཱཿ།། །།པུ་ར་ཨེ་བ་ཙེཏྶ་ཛ་ས་ལཱ་ནི། །ན་ས་ཛ་གུ་རུ་ཀཱ་ཎྱ་ནནྟ་རཾ། །ཡ་དྱ་ཐ་བྷ་ན་ཛ་ལ་གཱཿ་སྱུ་ཏ་ཐོ། །ས་ཛ་སཱ་ཛ་གཽ་ @#།།བྱས་པས་རོལ་སྒེག་སྡོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅན་འདི། །ངེས་པར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།

所有詩句中的第一句，非那對句如海中生，非雙數的如何莊嚴，諸多運用。 第一句八個音節，其後依次增加四個音節。 由於種種安排佈局而顯得莊嚴美麗，具有優美詞句的四句增長，智者們如是說。 這是四句皆增長，以ga和ga結尾的句子皆為輕音。 如果帶有優美節奏的行進能給世間帶來喜悅，那麼就會成為帶有āṅg的pīḍa而產生壓迫。 這裡真正下落的詩句，超越第一句后， 若是已經完全居住，然後住于中間。 其他三句不動搖而確定安住，稱為未開放的花蕾。 這裡真正下落的詩句，如果最初所說的近鄰偶句已過去， 從此其他詩句中的三句，不動搖而確定安住，成為片刻遊戲。 這裡第一句和其他三句，確實不動搖而真正下落， 如果以多種方式創作，以優美節奏而生歡喜。 必定成為甘露之流。 四句增長的差別。 如果之前就有sa、ja、sa、la，之後不是sa、ja和重音，如果然後是bha、na、ja、la等，那麼就是sa、ja、sa和ja。

། །།གལ་ཏེ་སྔ་མ་ས་ཛ་ས་ལ་ཉིད་དང་། །བར་མ་ཆད་དུ་ན་ས་ཛ་ལྕི་རྣམས་དང་། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་བྷ་ན་ཛ་ལ་ག་རྣམས་འགྱུར། །དེ་ནས་ས་ཛ་ས་ཛ་ལྕི་ ཙ་བྷ་བ་ཏཱི་ཡ་མུདྒ་ཏཱ།།ཏྲ་ཡ་མུདྒ་ཏཱ་ས་དྲྀ་ཤ་མེ་བ། །བྷ་བ་ཏི་ཧི་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་མ་ནྱ་ཐཱ། །ཛྙེ་ཡ་ཏེ་ར་ན་བྷ་ག་གྲ་ཐི་ཏཾ། །ཀ་ཐ་ཡནྟི་སཽ་ར་བྷ་ཀ་མེ་ཏ་དཱི་དྲྀ་ཤཾ། །ཏྲྀ་ཏ་ཡཾ་ན་ཡོ་ར་ཐ་ས་ཡོཤྩ། །བྷ་བ་ཏི་ཙ་ར་ཎེ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ཀེ། ། འགྱུར་འདི་ནི་སྟེང་འགྲོ་ཉིད། །གསུམ་ནི་སྟེང་འགྲོ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། །གསུམ་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ར་དང་ན་དང་བྷ་དང་ལྕི་བ་བསྒྲིགས་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུམ་པའི་མིང་ཅན་རྐང་པར་ན་དག་དང་ནི། ། ས་དག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི། །པྲ་སྲྀ་ཏ་པ་ད་ར་ཙ་ན་ཡཱ་ལ་ལི་ཏཾ། །ལ་ལི་ཏཾ་ཧི་ནཱ་མ་ཀ་བི་བྷི་སྟ་དི་ཥྱ་ཏེ། །ུདྒ་ཏ་པྲ་བྷེ་དཱཿ།། །།པཱ་དེ་ཙེཏྤྲ་ཐ་མེ་མ་སཽ་ཛ་བྷཽ་གུ་རུ་ཎཱི་ཙ། །སྱུ་ར་ཐོ་ས་ན་ཛ་ར་གཱཿཔ་རཉྩ་ནཽ་སཿ། ། ཐ་ན་ཡུ་ཏ་ན་ན་ཛ་ཡཱཿ། ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་ཚིག་གི་བཀོད་པས་རོལ་སྒེག་ལྡན་པ། །དེ་ནི་རོལ་པ་ཞེས་བྱར་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་བཞེད་པའོ། །སྟེང་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། །།གལ་ཏེ་རྐང་པ་དང་པོར་མ་ས་ཛ་བྷ་ལྕི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ས་དང་ན་དང་ཛ་དང་ར་དང་ག་རྣམས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ན་དག་དང་ནི་ས་ཡིན་ཅིང་། ། པྲ་ཙུ་པི་ཏ་མི་ད་མུ་དི་ཏ་མུ་པ་སྠི་ཏ་པཱུརྦཾ། །པཱ་དེ་སྱུརྻ་དི་ནཽ་ས་ནཽ་ན་སཽ་ཙ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡེ། །ཀ་བི་ཡསྟ་ད་བྷི་ག་དནྟི་བརྡྷ་མཱ་ནཾ། །པྲ་ཙུ་པི་ཏ་ས་དྲྀ་ཤ་ཀ་མ་ནྱ་དི་ཧ་བྷ་བ་ཏི་ས་ཀ་ལཾ་པྲ་ཏི་ནཾ་ཡ་ཙ་ར་ཎ་ག་ཏ་ལ་ལཀྵྨ དེ་ནས་ན་སྦྱར་ན་ན་ཛ་ཡ་ཉེར་གནས་སྔ་འདི་དལ་འགྲོར་བརྗོད།།གལ་ཏེ་རྐང་པ་གསུམ་པོ་ལ་ནི་ན་དག་ས་ན་དག་དང་། །ན་ས་དེ་ནི་འདིར་གཞན་མཐའ་དག་དལ་འགྲོ་དང་འདྲ་ཞིང་། །རྐང་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ བི་དྷཱ་ནཾ།།སྨིནྣེ་བ་ཡ་དཱ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ཀེ་ཏ་ཛ་རེ་ཕཱཿ། །པྲ་ཐ་མེ་ཙ་བི་ར་ཏི་རཱཪྵ་བྷཾ་བ་དནྟི། །ཏཙྪུདྡྷ་བི་རཱཌྦི་ཤེ་ཥ་ཎཾ། །པྲ་ཙུ་པཾ་ཏ་ག་ཎ་ས་མ་མ་ས་རཾ་ཏྲྀ་ཏ་ཡཉྩེཏྲ། །པྲ་ཙུ་པི་ཏ་པྲ་བྷེ་དཱཿ། བི་ཥ་མ་བྲྀཏྟཱ་ བར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ།།གང་ཚེ་གསུམ་པ་ཏ་ཛ་ར་རྣམས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ངལ་བསོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསུམ་རྣམས་ནི་དལ་འགྲོ་དག་དང་ཚོགས་དེ་དག་།མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དག་པ་སྣང་ལྡན་གྱི། །ཁྱད་པར་རབ་མཆོག་ལྡན་དུ་དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དལ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟཱ་ ནི།། །།ུགྟཱ་བྲྀཏྟ་བི་ཀལྤ་ཨི་ཏི་ཨཱུརྡྷྭཾ་ཛཱ་ཏ་ཡོཉབྷི་དྷཱ་ཏ་བྱཱཿ། །ན་བྱཉྫ་ནེ་ན་མཱ་ཏྲཱ་ལ་གྷུ་ནཻ་ཀ་བྷ་བ་ཏི་གུ་རུ་ཎཱ་དྭེ། །པཉྩ་བྷ་ཛ་སཱ་གུ་རུ་ཡུ་གཾ་ལ་གྷུ་ཀ་ཙ་ཏུཥྐཾ་ཀ་ཎཱཤྩ་ཏུརྨཱ་ཏྲཱཿ། །ཏེ་ཙཱཿཁོ་པི་ཙ་ཏུརླཿཀ་ཨེ་ཀ་མཱ་ཏྲོ རྣམས་སོ།

如果前面是sa ja sa以及，中間不間斷na sa ja重音等，然後如果是bha na ja la ga等變化。然後sa ja sa ja重音ca bha ba ti ya mudga ta。三個mudga ta相似一樣。第三個變成其他。應知ra na bha ga串聯。說此具香氣如是。三者na以及sa。在第三足時。此變化即是上行。三是上行如是變化，第三等應知為他，ra與na與bha與重音串聯。如是彼具香氣所說。第三名稱足中na等以及。sa等也變化三者。以廣大詞句安排具遊戲莊嚴。彼即遊戲之名詩人等許。上行差別等。如果第一足ma sa ja bha重音等變化。然後sa與na與ja與ra與ga等。彼岸na等以及sa， 此廣大喜悅已至前。足中如果na sa na sa na sa以及第三。詩人彼等說增長。廣大相似他此一切成對足處相具。然後na相應na na ja ya近住前此緩行說。如果三足於na等sa na等以及。na sa彼即此他一切緩行相似。足處相成就各別決定詩人等。彼即增長具明說 變化等。此中當第三ta ja ra等此即第一休息。如果他三等緩行等與眾彼等。相等變化清凈具光。差別最勝具彼即說。緩行差別等。不等韻律等。相應韻律分別即上生等應說。以音聲唯一輕音成一重音二。五bha ja sa重音雙輕音四ka等四音。彼等ka亦四ka一音

། །།བྲྀཏྟཱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། །འདི་ལས་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་བ་ཕྱི་མོ་གཅིག་སྟེ་ལྕི་བ་ནི། །ཕྱི་མོ་གཉིས་ཏེ་གསལ་བྱེད་དག་གིས་མིན། །བྷ་དང་ཛ་ས་ལྕི་ཟུང་ཡང་བ་བཞི་ཚོགས་ལས། །ཕྱི་མོ་བཞི་པ་དེ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ། །ཡང་བ་བཞི་ནི་ཁ་ཡང་ཡིན། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་ཀ དྭི་མཱ་ཏྲོ་དཿ།།བི་ཥ་མེ་ཥུ་ཛ་ར་ཧི་ཏཤྩེ་དྡ་ལེ་ད་ལེུ྅ཥྚཽ་ག་ཎཱཾ་བྷ་བཏྻཱརྻཱ། །པཤྩཱརྡྷེ་ཀཿ་ཥཥྛོ་དོ་ཥྚ་མ་ཨུ་བྷ་ཡ་ཏྲ་ཙཱཿ་ཤེ་ཥཱཿ། །པཱུརྦཱརྡྷེ་ཥཥྛོ་ཛཿཁོ་བཱ་ཁེ་ཏྭཱ་དྱ་ལ་གྷུ་ནི་བྷ་བ་ཏི་ཡ་ཏིཿ། །ཥཥྛཿཁ་པ་རོུ྅ནྟ་@# །།སྟེ་ཕྱི་གཉིས་ད། །གལ་ཏེ་འདབ་མ་འདབ་མར་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས། །མི་མཉམ་རྣམས་ལ་ཛ་སྤངས་འཕགས་མར་གྱུར། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་དྲུག་བ་ཀའོ་གཉིས་ཀ་ཡི། །བརྒྱད་པ་ད་སྟེ་ལྷག་མ་ཙ་རྣམས་སོ། །ཕྱེད་སྔར་དྲུག་པ་ཛའམ་ཁའོ་ཁ་ལ་ནི། །དང་པོ་ལ་ནི་ཡང་བའི་ངལ་བསོར་འགྱུར། །ཁ་ཕ་རོལ་ལ་དྲུག་པའི་མཐར་ ཡ་ཏི་སྟུརྻོ་སྱ་ཐ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ར་མ་ད་ལེ།།ཙཻ་སྟྲི་བྷི་ར་ཡུགྨ་པཱ་དཽ་ཡ་དཱ་ས་མཱཔྟཽ་ཏ་དཱ་བྷ་བེཏྤ་ཐྱ། །ེ་ཀོུ྅པི་ནིཥྛི་ཏོ་ན་ཡ་དི་ཏཻ་ར་ཡུགྨསྟ་དཱ་བི་པུ་ལཱ། །གུ་རུ་མ་དྷྱ་བརྟི་ནཽ་ཙེདྡྭི་ཏཱི་ཡ་ཏུརྻཽ་ག་ཎཽ་ཛ་ཀཱ་རཱ་ཁྱཽ། །རྡྷ་དྭ་ཡེ་བྷ་ན གལ་བསོ།།འདབ་མ་ཕྱི་མར་བཞི་པའང་དེ་ནས་འགྱུར། །ཙ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཟུང་མིན་རྐང་པ་དག་།གང་ཚེ་རྫོགས་པ་དེ་ཚེ་འཕྲོད་མར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཟུང་མིན་གཅིག་ཀྱང་རྫོགས་མིན་པར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ཡངས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་བཞི་པའི་ཚོགས། །ལྕི་གཉིས་དབུས་ཞུགས་ཛ་དག་བཤད། །ཕྱེད་པ་གཉིས་ལ་གྱུར་ བེ་ཏཾ་བྷ་བེཏྟ་དཱ་སརྦ་ཏཤྩ་པ་ལཱ།།པཱུརྦཱརྡྷ་ཨེ་བ་ཙཏྐེ་བ་ལེ་བྷ་བེལླཀྵ་ཎཾ་ཏུ་ཙ་པ་ལཱ་ཡཱཿ། །ན་སྱཱཏྦུ་ན་ར་པ་རཱརྡྷེ་མུ་ཁ་ཙ་པ་ལཱ་སཽ་ཏ་དཱ་བྷ་བ་ཏི། །ནིརྡྷིཥྚཾ་ཙ་པ་ལཱ་ཡཱ་ལཀྵ་ཎ་མ་པི་ཧཱ་ཡ་ཡ་ཏྲ་པཱུརྦཱརྡྷཾ། །པཤྩཱརྡྷ་མེ་ཀ་མཱ་ཤྲིཏྱ་བརྟ་ཏེ་ཇ་གྷ་ན་ཅེ་པ་ལཱ་སཱ། །སྱཱ་དུ་བྷ་ཡོ་ར་པི་ད་ལ་ཡོཿ་ དེ་ཚེ།།ཀུན་ནས་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱེད་འབའ་ཞིག་ཉིད། །གཡོ་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་གྱུར། །སླར་ཡང་ཕྱི་ཕྱེད་ལ་གྱུར་མིན། །དེ་ཚེ་དེ་སྒོ་གཡོ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་བསྟན་པའི་གཡོ་མཚན་ཉིད། །སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱེད་གཅིག་པུར་བརྟེན་ནས་ཞུགས།།དེ་ནི་ལུས་རྟེན་གཡོ་བའོ།

已經說明了韻律的分別，從此之後將要說明種類。 最後一個輕音節，最後兩個重音節，不是以輔音。 由四個輕音節和兩個重音節的bha和ja，sa組成，其中最後四個，這五個稱為ca。 四個輕音節也是kha，最後一個是ka。 如果八個音節組成的花瓣中，在不均等的部分中，除去ja，就成為聖體。 在後半部分，第六個是ka，在兩處，第八個是da，其餘的是ca。 在前半部分，第六個是ja或kha，在kha中，第一個成為輕音節的休止。 在kha的後面，第六個的末尾有休止。 在最後的花瓣中第四個也隨後出現。 當三個ca的非偶數行完成時，就成為適宜體。 如果非偶數行連一個也未完成，那時由這些就不是廣體。 如果第二和第四音節組，有兩個重音節在中間，稱為ja。 在兩個半分中變化時，那時就從一切處成為輕快體。 如果僅在前半部分，就成為輕快體的特徵。 而在後半部分則不會出現，那時它就成為面輕快體。 捨棄了所說的輕快體的特徵，在某處前半部分，依靠一個後半部分而執行，那就是后輕快體。

།གང་དུ་འདབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ། ཥཥྛ་ག་ཎོ་ཡ་ཏྲ་ཛཿ་ཁ་ཀཱ་རོ་བཱ། །པཱུརྦཱརྡྷ་བཙྩ་ཤེ་ཥཿཔྲ་ཏི་ནི་ཡ་མོ་བྷ་བ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་སཱ་གཱི་ཏིཿ། །ཡ་སྱཱ་ཀ་ཨེ་བ་ད་ལ་ཡོ་རུ་བྷ་ཡོ་ར་པི་བྷ་བ་ཏི་ཥཥྛ་ག་ཎཿ། ། པ་རཱརྡྷ་བཙྩ་ཤེ་ཥོ་ནི་ཡ་མ་མསྟཱ་ཡཱ་ཧུ་རུ་བ་གཱི་ཏི། །པཱུརྦཱརྡྷེ་ཥཥྛཿསྱཱཏྐོ་ཡ་ཏྲ་ཛ་ཁཽ་རུ་པཤྩརྡྷེ། །ཤེ་ཥཿཔྲ་ཏི་ནི་ཡ་མོ་ད་ལ་བི་པཪྱ་ཡངྦྟ་བ་ཏི་བྷ་བ དྲུག་ཚོགས་ཛའམ་ཁ་ཉིད་ཡིན།།ཕྱེད་སྔ་བཞིན་དང་ལྷག་མ་ཡང་། །སོ་སོ་ངེས་གྱུར་དེ་དབྱངས་འགྱུར། །གང་གི་འདབ་མ་གཉི་གའི་ཡང་། །དྲུག་པའི་ཚོགས་ནི་ཀ་ཉིད་འགྱུར། །ཕྱེད་ཕྱི་བཞིན་དང་ལྷག་ངེས་པ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་དབྱངས་སུ་སྨྲ། །གང་དུ་སྔ་ཕྱེད་དྲུག་གྱུར་ཀ་།ཕྱི་ཕྱེད་ལ་ནི་ཛའམ་ཁ་དག་།ལྷག་ངེས་འདབ་མ་ལོག་པ་ལས། །གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་ ཏི་སདྒཱི་ཏིཿ།།ཡ་སྱཱ་ད་ལེ་ད་ལེུ྅ཥྚཽ་ཙཱ་ཁྱཱཿཥཥྛཽ་ག་ཎ་སྟུ་ཛོ་བཱ་ཁོ་བཱ། །པཱུརྦཱརྡྷ་བཙྩ་ཤེ་ཥཿཔྲ་ཏི་ནི་ཡ་མོ་བྷ་བ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་སཱརྻཱ་གཱི་ཏིཿ། །ཱཪྱ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ།། །།ད་ཏྲ་ཡ་མ་ཡུ་ཛེཏྨུ་ཁེ་ཡུ་ཛོདྡ་ཙ་ཏུཥྐཾ་ར་ལ་གསྟུ་བྲྀཥྛ་ཏཿ། །བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡཾ་ཏ་དུ་ཙྱ་ཏེ་ད བྱངས་ཡིན།།གང་འདབ་འདབ་མར་བརྒྱད་རྣམས་ཙ་ཞེས་བྱ། །དྲུག་པའི་ཚོགས་ནི་ཛའམ་ཡང་ན་ཁ། །ཕྱེད་སྔ་བཞིན་དང་ལྷག་མ་སོ་སོར་ངེས། །གྱུར་པ་དེ་ནི་འཕགས་མའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །འཕགས་མའི་ཛཱ་ཏི་རྣམས་སོ།། །།ཟུང་མིན་དང་པོར་ད་གསུམ་ཟུང་ད་བཞི། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་ར་ལ་ག་རྣམས་ཏེ། །ཟུང་ལ་ཡང་དྲུག་བར་མ་ཆད་དུ་ ལ་གྷུ་ཥཊྐཾ་ན་ནི་རནྟ་རཾ་ཡུ་ཛོཿ།།བཻ་ཏཱ་ལི་ཡོ་པ་མཾ་མུ་ཁེ་ཙེ་དཽ་པ་ཙྪནྡ་སི་ཀཾ་ར་ཡཽ་ཏུ་བྲྀཥྛེ། །ཱ་པཱ་ཏ་ལི་ཀཱ་བྷ་ག་གནྟཱ་མུ་ཁ་མི་ཧ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡ་ས་མཱ་ནཾ། །ཡུགྨ་མུ་ཁེ་དཱཏྡ་འཽ་ཛ་དཽ་པྲཱ་ཙྱ་བྲྀཏྟི་ར་བ་ཤིཥྚ་མཱ་དྱ་བཏྲ། །ུ་དཱི་ཙྱ་བྲྀཏྟི་རྫ་དཽ་ཡ་དཱ་མུ་ཁ་མ་ཡུ་ཛོཿཔ་རི་ཤིཥྚ་མཱ་དྱ་བཏྲ། ། མིན། །དེ་ནི་རོ་ལངས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་རོ་ལངས་ཅན་ལྟ་བུ། །ཕྱི་མར་ཡ་དག་ནི་ཉེ་སྡེབ་སྦྱོར། །འདིར་ནི་དང་པོ་རོ་ལངས་ཅན་དང་མཚུངས། །བྷ་ག་ག་མཐའ་ཀུན་ནས་སྲབ་པ་ཡིན། །ད་ལས་ཕ་རོལ་ཛ་ད་ཟུང་དང་པོ། །ལྷག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུ་རབ་འཕེལ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཟུང་མིན་དང་པོ་ཛ་ད་དག་།ལྷག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱི་འཕེལ་ཡིན། ། ཨུ་དཱི་ཙྱ་བྲྀཏྟེ་རཱ་ཡུགྨ་བྷཀྤྲ་ཙྱ་བྲྀཏྟི་ཡུག་བྷཀྤྲ་པྲྀཏྟ་ཀཾ། །སྱཱདྦྲ་བྲྀཏྟ་ཀ་ཡུ་ཛཱུ྅པ་རཱནྟི་ཀཱཾ། ། ཡུཀྤ་དཻཤྩ་རུ་ཧཱ་སི་ནཱི། །བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ།། །། གུ་རུ་ར་ཙ་ལ་དྷྲྀ་ཏི་རུ་ད་དྷི་ཙི་པ་དི་བ་དི། །གནྟེ་མཱ་ཏྲཱ་ས་མ་ཀཾ་ལི་ད་ལཱཏྲ། །བྷོ་ཡ་དི་ཙ་དྭི་ཏ་ @#།།ཟུང་མིན་ཆ་ནི་ཕྱི་འཕེལ་ལས། །ཟུང་ཆ་རབ་འཕེལ་ཀུན་འཕེལ་ལོ། །ཀུན་འཕེལ་ཟུང་ནི་གཞན་གྱི་མཐའ་ཅན་འགྱུར། །ཟུང་མིན་རྐང་པས་མཛེས་རྒོད་མའོ། །རོ་ལངས་ཅན་གྱི་ཛཱ་ཏི་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་རྐང་པ་ཆུ་གཏེར་ཙ་སྟེ་ལྕི་མེད་མི་གཡོ་བརྟན། །མཐར་ལྕི་འདབ་ལས་ཡང་བ་ཕྱི་མོ་མཉམ། །གལ་ཏེ་ཙ་གཉིས་ལས་ ཡཱ་དུ་བ་ཙི་ཏྲཱ།།ཙཱཏྑ་ཛ་ཨེ་བ་བཱ་བི་ཤློ་ཀཿ། །ཁོ་ཛོ་བཱ་བཱ་ན་བཱ་སི་ཀཱརྡྷཱཏྲ། །ཙཱ་ཁྱཱདྻ་དི་ས་དྭི་ཏ་ཡཾ་ཙི་ཏྲཱ། །ས་མ་ནནྟ་ར་ནི་བ་དི་ཏ་ལཀྵ་ཎ་བྷཱཏ། །མཱ་ཏྲཱ་ས་མཱ་དི་པཱ་དཱ་ཀུ་ལ་ཀཾ་། བི་དི་ཏ་བྲྀཏྟ་པ་རི་མཱ་པ་རི་ག་ཏཾ། །མུ་ནི་ནཱུ྅བྷྱ་དྷཱ་པི་བཱ་དཱ་ཀུ་ལ་བ ྷ་ཉེར་བཀྲ་ཡིན།།ཙ་ལས་ཁའམ་ཛ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཚིགས་བཅད། །ཕྱེད་ལས་ཁའམ་ཛ་ནི་ནགས་ཁྲོད་གནས། །ཙ་ཞེས་བྱ་ལས་གལ་ཏེ་ས་གཉིས་བཀྲའོ།

凡是兩個音節都是第六個音組是ja或kha， 前半如前且餘下的， 各自確定，那就成為歌曲。 凡是兩個音節的， 第六個音組都是ka， 後半如前且餘下確定， 那就稱為近歌。 凡是前半為第六，成為ka， 後半則是ja或kha， 餘下確定音節相反， 那就是最勝歌。 凡是音節中八個為ca， 第六個音組是ja或者kha， 前半如前且餘下各自確定， 那就成為聖歌。 以上是聖類。 非偶在首三個da，偶da四， 後面則是ra la ga等， 偶數有六個短音不間斷。 那就稱為啰剎女。 如果首部如啰剎女， 後部ya等是近韻律。 這裡首部如啰剎女相同， bhaga結尾一切輕快。 da之後ja da偶在首， 余如首部是東增。 當非偶首部ja da等， 余如首部是北增。 非偶部分從北增， 偶部分東增是普增。 普增偶是他末。 非偶句為美狂女。 以上是啰剎女類。 句句海藏ca且無重不動穩， 末重音節后輕后等。 如果從ca二則是雜色。 從ca而kha或ja即是特殊偈頌。 一半由kha或ja是林居。 從ca稱如果有兩個sa是雜色。

།བར་མ་ཆད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན། །ཕྱི་མོ་མཉམ་སོགས་རྐང་པ་དཀྲུགས་པ་ལ། །བྲྀཏྟའི་ཚད་རྣམས་རྟོགས་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཐུབ་པས་རྐང་འཁྲུགས་སུ་ནི་ངེས་བར་ ཀཾ།།ཥྚོ་བཥྚཽ་ཙཱརྡྷེ་ཡ་སྱཱ་གཱཿ། །སྱུཿསཽཀྟཱུ྅ནཾ་ག་ཀྲཱྀ་ཌཱ། །ས་ཀ་ལ་མ་པ་ར་མ་པི་ས་ལི་ལ་ནི་དྷི་གུ་ཎི་ཏ་བ་སུ་ལ་གྷུ་ཀ་མུ་བ་རི་གྷ་ཊི་ཏ་པ་ད་པི་སྲྀ་ཏི། །པྲ་ཏི་ད་ལ་མུ་པ་ཧི་ཏ་ད་ཤ་ད་ཤ་ད་ཤ་ལ་གྷུར་བ་སི་ཏི་བིར་ཙི་ཏ་གུ་རུར་ཏི་རུ་ཙི་རཱ། །ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ་ཏྲི་ཙཾ་ཛ་གི་ཏི་ཁཎྜ་མ་ཛཾ་བྷ་ར་ཧི་ཏ་བ རྗོད།།གང་གི་ཕྱེད་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་དག་ནི་ག་།གཞན་ཡང་མཐའ་དག་ཆུ་གཏེར་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་བ་ཕྱི་མར་བཀོད་པའི་རྐང་པ་སྤྲོ། །དེ་ནི་ལུས་མེད་རྩེན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདབ་མ་སོ་སོར་བཅུ་བཅུ་བཅུ་རྣམས་ཡང་བ་བཀོད་མཐར་ལྕི་བྱས་ཤིན་ཏུ་གསལ་མཛེས་སོ། །ཛ་མེད་རང་གི་དང་པོ་ཡིན་བ་བྷ་བྲལ་གང་ཞིག་ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ་དང་ཙ་ ཡ་ནཱ་དི་མེ།།མཱ་ཏྲཱ་ས་མ་ཀ་ཛཱ་ཏཱ་ཡཿ།། །།སརྦ་གུ་རུ་བྲྀཏྟ་མཱ་དཽ་ཛྱོཥྛ་གུ་རོ་རླ་གྷུ་ར་དྷཱཿཔ་ར་ས་དྲྀ་ཤཱཿ། །པཱུརྦེ་གཱཿཔྲཱ་སྟཱ་རེ་ཏཱ་བ་དི་མཱ་སརྦ་ལ་གྷུ་ཡཱ་བཏྲ། །པིདྒ་ལ་པྲཱསྟཱ་རཿ། །གུ་རཱུ་པ་རི་ལ་དྷཱཿཔྲཱསྟཱ་རེ་པཾ་ཀྟི། །རྡྭི་གུ་ཎཱ་ཡ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ཙྪནྡཿ། །གུ་རུ་ལ་གྷུ་བྷིརྡྭི་ གཞེས་དུམ་བུ།།ཕྱི་མོ་མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་རྣམས་སོ།། །།བྲྀཏྟཱའི་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྕི། །ལྕི་གཙོའི་འོག་ཡང་ཕྱི་རྣམས་འདྲ། །སྔ་མར་ལྕི་འདི་པྲཱ་སྟཱ་ར། །ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དེ་སྲིད། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་པྲཱསྟཱ་རའོ། །སྟེང་ལྕི་འོག་ཡང་པྲཱསྟཱར་ལ་ཕྲེང་། །ཉིས་འགྱུར་རིང་པོ་སྡེབ་སྦྱོར་སོ་སོ་སྟེ། །ལྕི་དང་ཡང་བའི་ཉིས་འགྱུར་ གུ་ཎ་ག་ཎཻ།།རེ་ཀཻ་ཀ་བརྡྷ་ཏེ་ཀྲ་མ་ཤཿ། ། ཡ་མསྨ་དཱི་ཡཿཔྲཱསྟཱ་རཿ། །ེ་ཏཱ་བ་ཏི་དྷྭཾ་ཀི་མི་ཏི་ནྱ་སྲི་ཏ་དཱ་ཕ་ལཱདྡལ་ཡེ་ཏྲ། །བི་ཥ་མཾ་སཻ་ཀཾ་ད་ལ་ཡདྒེ་ཨི་ཧ་ས་མེ་ལཿཕལ་ཏི་ནཥྚཾ། །བྲྀཏྟ་མི་དཾ་ཀ་ཏི་ཐ་མི་ཧེ་ཏྱུ་པ་རི་ལི་ཁཻ་ཀཱ་དྱ་ནུ་ཀྲ་མ་དྭི་གུ་ཎཾ། །ཏ་ཏྲ་ཏུ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།།རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་སྤེལ་བ་བྱ། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་པྲཱསྟཱ་རའོ། །འདི་འདྲ་འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་ལྕི། །དེ་བཀོད་འབྲས་ལས་འདབ་མ་བྱ། །མི་མཉམ་གཅིག་བཅས་འདབ་མ་ལྕི། །འདིར་མཉམ་ཡང་འབྲས་ནཥྚའོ། །བྲྀཏྟཱ་འདི་ནི་དུ་བ་ཡིན་ཞེས་འདིར། །སྟེང་ དུ་གཅིག་སོགས་རིམ་པས་ཉིས་འགྱུར་བྲི།།དེར་ནི་ཡང་བའི་སྟེང་ལ་གྷཱུརྡྷྭ་པིཎྜེ་སཻ་ཀེ་ཏཱ་བ་ཏི་ཐ་མུདྡྷིཥྚཾ། །རཱུ་པཾ་ནྱ་སྱོཏྟིཥྛེ་ར་ཀྵ་ར་སཾ་ཁྱཻཿས་མོ་པ་རི་ཀྵེ་པཻཿ། །ཀྲ་མ་ཁརྦཻ་རུཏྠཱ་ནཻ་རྦྲྀཏྟ་མ་ལ་གྷྭེ་ཀ་ལ་གྷྭཱ་དི། །པིདྒ་ལཱི་ལ་གྷུ་ཀྲི་ཡཱ། །ུཏྐྵི་པྱ་རཱུ་པ་མཱ་དྱ་མ་ཀྲྀ་ཏེུ྅པི་སཾ་ཁྱཱཾ་ལི་ཁེཏྟ་ཏོུ྅དྷཱཿ་བས དོམས་གཅིག་དང་བཅས།།འདི་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བ་ཨུདྡིཥྛའོ། །གཟུགས་བཀོད་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱིས་བསླང་། །མཉམ་པ་སྟེང་དུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ལངས་པ་རིམ་པས་ཐུང་དུ་སྟེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་ཡང་བའི་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་དང་པོར་མ་བྱས་ཀྱང་། །སྟེང་གཞུག་གྲངས་བྲི་དེ་ སྠཻཿ།།སྭ་སྭཱ་དྷ་ར་ས་མ་མི་སྲརྦྲྀཏྟ་མ་ལ་གྷྭེ་ཀ་ལ་གྷྭཱ་དི། ། ཡ་མ་སྨ་དཱི་ཡ་ལ་གྷུ་ཀྲི་ཡཱ། །ཀཱ་སཾ་ཁྱ་བྲྀཏྟཱ་ནཱ་མ་ཀྵ་ར་བཱ་རཱཎི་ཡ་མ་གུ་ཎཾ་རཱུ་པཾ། །ུདྡིཥྚཱདྐེ་ཥྭནྟོ་དྭི་གུ་ཎོ་ལ་གྷུ་ཀརྨ་པིཎྜཤྩ། །སཾ་ཁྱཻ་བ་བརྞྞ་གུ་ཎི་ཏཱ་ཏ་ཏསྟ་དརྡྷྭཾ་ཏ་ཏོུ྅པྻུ་བྷ་ཡ་པིཎྜཿ། ། @#། །ནས་འོག་།གནས་པའི་རང་རང་འོག་མཉམ་བསྲེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཡང་བའི་བྱ་བའོ།

不間斷地說明特徵。後面相等等足被擾亂時，無法了知韻律的度量，佛陀確定為足擾亂。 其半有八八，其餘一切如海藏之財數，輕音置於後面展開足，此說為無身遊戲。 每一葉上十十十輕音，末尾重音極為明美。無’ཛ’者為自己的開始，無’བྷ’者，凡是’ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ’與’ཙ’。 相等音節的種類。一切韻律最初皆重，重為主的下輕后同，前面重此為排列，乃至一切輕為止。 黃赤者的排列。上重下輕排列為行，二倍長度各別韻律，以重輕二倍聚集。 依次各增一。此是我的排列。 如是此等重，由彼果作葉，不等一具葉重，此等輕果為損失。 此韻律為第幾此處，上書一等次第二倍。彼中於輕上總數一及如是為第幾指示。 安置形相以字數升起，平等上加入，依次升起短小，韻律無輕一輕等。 黃赤者的輕作業。形相雖未作最初，上加數寫彼下住。 住于各自下平等混合，韻律無輕一輕等。此是我的輕作業。 何數韻律字數量我德相，從指示幾中末二倍輕業總數。 數即字德數，從彼上彼，從彼二總數。

།བྲྀཏྟཱ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གཟུགས། །ཟུང་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་སུ་བསྒྱུར། །ུདྡིཥྚ་ཡི་ཨངྐའི་མཐའ། །ཉིས་འགྱུར་ཡང་བའི་བྱ་བ་བསྡུ། །གྲངས་ཉིད་ཝརྞྞས་བསྒྱུར་དེ་ནས། །དེ་ཕྱེད་དེ་ནས་གཉིས་ཀའང་སྡོམ། ། ཨཱ་དཽ་ཝརྞྞ་མ་དྷྱ་གུ་ར་བོ་ལ་གྷ་བསྟ་ད་ནུ་མཱ་ཏྲཱཿ། ། དྷྭཱ་ཏིཪྱ་ག་དྷཤྩ་དྭི་གུ་ཎཻ་ཀོ་ནཱ་ནི་བརྞྞ་བྲྀཏྟཱ་ནི། །ཏུ་ལྱཱ་ཧི་གུ་རུ་ལ་གྷུ་ནཱཾ་བྷཱུ་མིསྟ་ཏྲཱནྟ་རཱ་ཎཱཉྩ། ། ནུ་པཱུརྦཾ་པྲསྟཱ་རོ་ནཥྚོདྡིཥྚ་ལ་གྷུ་ཀྲྀ་ཡཱ་ཙཻ་བ་སཾ་ཁྱཱ། །ཏ་ཐཱ་དྷྭ་ཡོ་གོ་བྲྀཏྟེ་ཥུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ། །ཥ་ཌི་མོ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་དབུས་ལྕི་ཡང་། །དེ་རྗེས་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། ཡི་གེ་བྲྀཏྟ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །གཅིག་དམན་ཨ་དྷྭ་འཕྲེད་དང་འོག་།ལྕི་ཡང་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ནི། །དེ་ལ་བར་ཡང་མཚུངས་པའོ། །བྲསྟཱ་ར་དང་ནཥྚ་ཨུདྡིཥྚ། །ཡང་བའི་བྱ་བ་གྲངས་དང་ཨ་དྷྭ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །བྲྀཏྟ་རྣམས་ལ་རྟོགས་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། གྷུ་བྷིརྦརྞཱ་ར་ཧི་ཏཱ་ལ་གྷུ་ར་ཧི་ཏ་ནཾ་ད་ལཉྩ་མ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་མཱ་ཏྲཱཤྩ། །བརྞ་ར་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་གུ་ར་བཿ། །དྭི་གུ་ཎ་གུ་རུ་ཎཱ་ཙ་མཱ་ཏྲཱ་མཱ་ཏྲ་བྷིརྦི་ར་ཧི་ཏཱ་དྭེ་གུ་ཎ་བརྞཱཿ། །གུ་རུ་བི་ར་ཧི་ཏཱཤྩ་ཝརྞཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་ལ་གྷ་བཿ། །གུ་རུ་ལ་གྷུ་པིཎྜོ་ཡཱ་བཱནྨཱ་ཏྲཱ་གུ་རུ་བི་ར་ཧི་ཏཱཤྩ་ཡཱ་བཏྤྲཿ། །མཱ་ཏྲཱ ཡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དོར།།ཕྱི་མོའི་ཡང་བ་དོར་འདབ་མའང་། །ཡི་གེ་དོར་བའི་ཕྱི་མོ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ལྕི་བ། །ལྕི་བ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཕྱི་མོས་སྤངས། །ལྕི་བ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ཡང་བ། །ལྕི་ཡང་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་དེ། །ཕྱི་མོ་ལྕི་བྲལ་ཇི་སྙེད་དེ། །ཇི་སྙེད་ཕྱི་ ལ་གྷུ་པིཎྜ་ད་ལཾ་ཡཱ་བཏྟཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་ཝརྞཱཿ།།ལ་གྷ་བོ་དྭི་གུ་ཎ་གུ་རུ་ཡུ་ཏཱ་དྭི་གུ་ཎཱ་ཝརྞཱ་བི་བརྫི་ཏ་ལ་གྷུ་བྷིཿ། །གུ་རུ་མི་ཤྲི་ཏཱཤྩ་ཝརྞཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བ་ཏྱ་ཨི་ཧ་མཱ་ཏྲཱཿ། །པུ་ཎྱ་མེ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཡནྨེ་ཛི་ན་སྱ་བི་དྱཱ་མི་མཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ཡ་ཏཿ། །ཏཏྤ་ར་མརྠཻཿཔ་ར་མཾ་ མོ་ཡང་སྡོམ་འདག་།དེ་སྙེད་འདིར་ནི་ཡི་གེ་རྣམས། །ལྕི་བ་ཉིས་འགྱུར་ཡང་བ་བསྲེ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཡང་རྣམས་དོར། །ལྕི་བ་བསྲེས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ཕྱི་མོ། །རྒྱལ་བའི་རིག་པ་འདི་ལ་བདག་དད་པའི། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བདག་ལ་རབ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་དོན ཛ་ག་ཏོ་བི་དྱཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ཡནྟུ།།ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །ཀྲི་ཏི་རི་ཡཾ་ཀ་ལི་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཛྙ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པཱ་དཱ་ནཱཾ། །ལི་ཁི་ཏ་མི་དཾ་ཤཱཀྱ་བྷིཀྵུ་ལོ་ཀ་ཙཀྵྭ་གྲ་རཏྣ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲེ་ཎ། ། དང་ནི། །རིག་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དད་གྱུར་ཅིག་།དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་མིག་མཆོག་རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་བྲིས་པའོ། ། སླད་ཀྱི་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨོས་པ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་དགེ་སློང་ནམ མཁའ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས།སླར་ཡང་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་དག་པར་བཅོས་པའོ།

韻律的數目即形相，雙數字母數轉換，指定數字的末尾，二倍輕音的作用歸納，數目以字母相乘然後，其半然後二者皆總和。 初中字母重音輕音隨後度量，橫向和下向以二倍減一的字母韻律，重音輕音的地位及其間隔相等，無前行列、損失、指定、輕音作用以及數目，如是道路結合于韻律中為標記。 此六者初為字母中重輕，其後為末尾諸者，字母韻律以二相乘，減一道路橫向和下，重輕諸者之地以及，于彼間隔亦相等，行列與損失指定，輕音作用數目與道路，如是六者彼等依次，于韻律中為能了知。 以重音字母無關輕音無關末尾及度量之度量，字母無關如是彼等於此為重音，二倍重音及度量以度量無關二倍字母，重音無關諸字母如是彼等於此為輕音，重輕總數幾何度量重音無關幾何前，度量輕音總數末尾幾何彼等於此為字母，輕音二倍重音相合二倍字母舍離輕音，重音相合諸字母如是彼等於此為度量。 輕音諸者之字母舍，末尾輕音舍末尾，字母舍之末尾亦，彼等幾許此重音，重音二倍之末尾，字母二倍末尾舍，重音遠離字母等，彼等幾許此輕音，重輕總數幾許彼，末尾重離幾許彼，幾許末尾輕總數，彼許此中字母等，重音二倍輕音合，字母二倍輕等舍，重音相合字母等，彼等幾許此末尾。 勝者此理我信故，福德何者於我生，以彼眾生勝義及，智慧勝上深信哉。愿諸眾生悉吉祥。 此乃末法時代一切智者寶生寂前造。 此由釋迦比丘世間眼勝寶法護賢所書。 為后三地無與倫比之大遍知者之義而稱名菩提頂前所譯，複次依彼之教允許，承蒙上師彼與諸聖者恩德攝受之比丘虛空賢所譯，復由夏魯譯師法護賢善為校正。

།འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག།།

愿此亦能利益珍貴的佛陀教法和一切眾生。