d4286積聚經註釋利益學人語法指南覺主札迥 強秋澤莫c3.5s｜d4286積聚經註釋利益學人語法指南覺主札迥 強秋澤莫c3.5s（續5）

།དེས་ན་གང་ལ་ཨ་བྷྱ་སའང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེའི་དབྱི་བའོ། །དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། །ཧིའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧི་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་ དོ།།ཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། ། བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །སྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས?་ཡོད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །བའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་ཞེས་པས་ ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།།གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ། །གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དང་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་ག ཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་གང་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་གཅིག་གི་ སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ།དེས་ན་བྱིངས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དག་སྟེ། གང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དག་གི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི། པ་རོུ྅ཀྵ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བ སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་།།པེ་ཙ་ཏུཿ། དེ་མ་ཏུཿ། དེ་མུཿ། པ་ཙ་འཚེད། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏུས་དང་ཨུས?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། ། བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དི་བ་ཏུཿ། དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་ པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རྟག་སྟེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་སོགས་ལ་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ལས་སོ།།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་བཱ་དྷེ། བཱ་དྷྲཾ། དཀྲུགས་པ། པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏྶ་ར་ཏུཿ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏྶ་ར་གཡོ་ས གྱུས་འགྲོ་བ་ལའོ།།དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ། ཀ་ན་ཟུམ་པ་ལའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཀྭཿ། བ་ཀྭ་བཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀྵེ་ཤུཥི་པ ཨ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་བའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཙ། ཕྱི་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱ་དྷྣོ་ཏི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། ། པ་རེ་དྷ་ཏུཿ། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལའོ། ། ཨས་སྔོན་དུའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རདྷ་ཏུཿ། ར་དྷའི་སྔོན་དུ་ཨཱའདྲ་ངོ་། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གང་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་གཉིས་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དེ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་འགྱུར ཏེ།ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ེ་ཙི་ཐ། ཤེ་ཀི་ཐ། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད། ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ། ཐ་ལའོ། །ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། །ཐལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་འཚེད་དོ་ལ་ཡ་ སྒྲའོ།།གཉིས་བརྗོད་དོ།

因此，凡是有重複音節的，即有其省略。如：དེ་ཧི（給）、དྷེ་ཧི（持）、ཌུ་དཱཉ（給予）、ཌུ་དྷཱཉ（執持）。 是’ཧི’。‘ནྦི’，從’ཛུ་ཧོ་ཏི’等詞根后消失。‘ཛུ་ཧི་ཏི’等重複。‘ཱ’字變成’ཨེ’。重複音節省略。‘སྟི’的，‘ཨེ་དྷི’，‘ཨས’表示存在。是’ཧི’。‘བ’變成’ཨེ’。根據’སྟི的第一個’規則省略’ཨ’字。根據’從སྟི’規則，‘ཧི’變成’དྷི’。 若問為何說’在ཧི時’？ད་དཱ་ཏི、ད་དྷཱ་ཏི、སནྟི，根據’ཨསྟི的第一個’規則省略’ཨ’字。 在相同輔音中間的未變化的第一個’ཨ’在過去時態中。單一且是輔音即為單輔音。單輔音與單輔音即為單輔音，根據’在相似形態中多於一個的第一變格’規則，單輔音詞表示相似。 因此，應理解為’在兩個相同輔音之間’。詞根的第一個變化即為首變化。然後是’ནཉ’的縮略。 這裡’一’字表示非同時，因此是與詞根相關的相同輔音，即在非同時的輔音之間的未經首變化的’ཨ’字，即無首變化者，在過去時態中且無增益時也變成’ཨེ’字，並省略重複音節。 如：པེ་ཙ་ཏུཿ、དེ་མ་ཏུཿ、དེ་མུཿ。པ་ཙ表示煮，ད་མུ表示寂靜。是’ཏུས’和’ཨུས’。重複。字變成’ཨེ’。重複音節省略。 若問為何說’的’？དི་དི་བ་ཏུཿ。根據’元音是相似字母的執持’規則不固定，從’ཨུ字母變成ཨོ’等處說明字母。 因此這裡不變化：བ་བཱ་དྷེ、བཱ་དྷྲཾ，攪動。過去時態的’ཨེ’。 若問為何說’在單輔音中間’？ར་རཀྵ་ཏུཿ、ཏ་ཏྶ་ར་ཏུཿ。རཀྵ表示保護。ཏྶ་ར表示動搖行走。 若問為何說’未首變化’？ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ。ཀ་ན表示收縮。 若問為何說’在過去時態中’？པ་ཀྭཿ、བ་ཀྭ་བཱན。ཌུ་པ་ཙཥ表示煮。已煮、已煮者，根據’在完成時態用ནིཥྛཱ’規則，用’ཀྟ’和’ཀྟ་བནྟུ’。根據’ཙ組的ཀི’規則變成’ཀ’。根據’ཀྵེ、ཤུཥ和པ་ཙ等的མ་ཀ་བ’規則，‘ཏ’變成’བ’。 若問為何說’無增益’？ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཙ。後面單數詞加’ཨཊ’。 在傷害義時，應說明རཱ་དྷྣོ་ཏི的’ཨཱ’變成’ཨེ’，並省略重複音節。པ་རེ་དྷ་ཏུཿ。རཱ་དྷ་སཱ་དྷ表示正確成就。‘ཨས’在前。 若問為何說’在傷害時’？ཨཱ་ར་རདྷ་ཏུཿ。ར་དྷ前加’ཨཱ’。在’ཐལ’且帶’ཨིཊ’時。 凡是在非同時的兩個輔音之間的未經首變化的與詞根相關的’ཨ’字，變成’ཨེ’且省略重複音節，即在帶’ཨིཊ’的’ཐལ’後綴之前。པེ་ཙི་ཐ、ཤེ་ཀི་ཐ。ཌུ་པ་ཙཥ表示煮，ཤ་ཀླྀ表示能力。在’ཐ’時。根據’ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ’的限定加’ཨིཊ’。重複。由此變成’ཨེ’且省略重複音節。 若問為何說’在ཐལ時’？པཱ་པ་ཙི་ཏཱ。在’極度煮’時用’ཡ’聲。重複。

།ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱའོ། །ིཊའོ། །འི་འང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་རིང་པོ་བྱས་པ་ན་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་འདིས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རིང་པོར་ བསྒྱུར་བ་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཡིག་གོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་པཀྛ། ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷི་བ་ཐ། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱདྷྣོ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། ། པ་ར་དྷི་ཐ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷྲ་ཛཏ?་པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །ཏྲཱི་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བྷཛ་བ སྟེན་པ་ལའོ།།ཏྲ་པ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ་གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་སྒྱུ་ས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཌ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྲཱྀའི་ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན ཨོ་ཞེས་པ་དང་ཕལ་བྷ་ཛ་དག་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལས་དང་ཏྲ་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་དམྦྷ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་མིན་པ་ཉིད་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ།།ཏེ་ར་ཏུཿ། ཏེ་ཏུཿ། ཏེ་རི་ཐཿ། ཕེལ་ཏུཿ། པེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། བྷེ་ཛི་ཐ། བྷེ་ཛེ། བྷེ་ཛཱ་ཏེ། བྷེ་ཛི་རི། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རི། ཤྲེ་ ཐ་ཏུཿ།ཤྲེ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐི་ཐ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། གྲེ་ཐི་ཐ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། དེ་བྷི་ཐ། ཨ་ཏུསྲ་དང་ཨུསྲ་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཐལ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏཱི་ཞེས་པ་འདིའི་རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་ གོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾག་དབྱིའོ། །ཐལ་ལ་ནི་ཐལ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །འོ་ན་དནྦྷི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་བ་གྲུབ་པ་ནི་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ཏེ། དམྦྷི་གཟུང་བས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ ཨས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར།ཛྲཱི་དང་བྷྲ་མི་དང་ཏྲ་སི་དང་པ་ཎི་དང་རཛི་དང་བྷྲ་ཛི་དང་བྷྲ་སི་དང་བྷླཱ་སི་དང་ཤྱ་མི་དང་སོགས་ནི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྦྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཛྲཱིརྒ་པ་ལའོ། །ཛེ་རི་ཏུཿ། ཛེ་ཏུཿ། ཛེ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛ་ཏུཿ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མེ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སི་ཐཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། ཕེཎ་ཏུཿ ཕེ་ཎུཿ།ཕེ་ཎ་ཐཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། རེ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། རེ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། རེ་ཛཱ་ཏེ། རེ་ཛི་རེ། རེ་རཱ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛེ། རཱ་རཱ་ཛཱ་ཏེ། ར་རཱ་ཛི་རེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བ་བྷྲ་ཛེ། བ་བྷྲ་ཛཱ་རེ། བྷྲཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་སེ། བྷྲེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷྲླ་སྲྀ་ གསལ་བ་ལའོ།

由’無阿伽瑪的長音’而成長音。是’塔’。是’伊吒’。‘伊’也要去除。由’除了亞的安’而去除亞。如果說：那麼當作長音時，豈不是被’第一個未轉變’所遮止嗎？這裡並非如此，因為此處長音的轉變不是第一個。那麼是什麼呢？是巴字。為什麼說’帶伊吒’呢？如帕帕克卡。應當說明具有阿字的詞根在塔后可選用伊吒。為什麼說’伊’呢？如巴比巴塔。在損害義時，應當說明拉德諾提的阿字變為誒音，並且去除重複音節。如帕拉提塔。為什麼說’在損害時’呢？阿拉拉提塔。 特里、帕拉、跋拉杰、特拉帕、室蘭提、格蘭提、丹比等也是如此。在過去時無有長音和帶伊吒的塔時適用。特里是漂浮義。帕拉是完成義。跋杰是依止義。特拉帕是慚愧義。室蘭提、格蘭提是編排論典義。丹布是偽裝義。這些詞的阿字變為誒音，並且去除重複音節，即在過去時無有長音和帶伊吒的塔后。 特里的夏斯、達德、第一長音等的否定，以及帕拉、跋杰等的第一轉變，以及特拉帕、室蘭提、格蘭提、丹比等的非單輔音的否定。如：特拉圖、特圖、特利塔、帕拉圖、帕盧、帕利塔、跋杰圖、跋杰、跋杰塔、跋杰、跋杰特、跋傑利、特列貝、特列帕特、特列比利、室列塔圖、室列圖、室列提塔、格列塔圖、格列圖、格列提塔、德跋圖、德布、德比塔。阿圖斯、烏斯、塔、誒、阿特、伊列。塔後加伊吒。重複。 這個’提’由’也適用於以里為末的’而有長音。由此有誒音和去除重複音節。在無長音后和過去時，由’印提、室蘭提、格蘭提’等去除阿努桑伽。在塔時由’也在塔’。如果說：那麼丹比阿努桑伽后成就的誒音和去除重複音節是什麼？因為執取丹比。誠然，在特徵中如何成就由阿所生的單輔音中間性？ 傑利、跋拉米、特拉西、帕尼、拉吉、跋拉吉、跋拉西、跋拉西、夏米等的阿字可選說明變為誒音，並且去除重複音節。傑利是衰老義。如：傑利圖、杰圖、傑利塔、傑傑拉圖、傑傑圖、傑傑利塔。由’以里為末的’而有長音。在一分中有誒音和去除重複音節。跋拉瑪是動搖義。如：跋拉美圖、跋列目、跋列米塔、巴跋拉瑪圖、巴跋拉目、巴跋拉米塔、特列薩圖、特列西塔、塔特拉薩圖、塔特拉蘇、塔特拉西塔、帕那圖、帕那、帕那塔、帕帕那圖、帕帕那、帕帕尼塔、列杰圖、列杰、列杰塔、列杰、列杰特、列杰列、列拉杰圖、拉拉杰、拉拉吉塔、拉拉杰、拉拉杰特、拉拉吉列。跋里杰是光明義。如：跋列杰、跋列杰特、巴跋拉杰、巴跋拉杰列。跋拉斯是燃燒義。如：跋列謝、跋列薩特、巴跋拉謝。跋拉斯是光明義。

།བྷླེ་སེ། བྷླེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷླ་སེ། བ་བྷྲླཱ་སཱ་ཏེ། ཤྱ་མུ་སྭན་སྒྲ་ལའོ། །ཤྱེ་མ་ཏུཿ། ཤྱེ་མི་ཐ། ཤ་ཤྱ་མ་ཏུཿ། ཤ་ཤྱ་མི་ཐ། སྭེན་ཏུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། ས་སྭོ་ནིཿ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དང་པོ་བ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་དང་པོ་ཅན་ནོ། ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན?འོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་བ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་སུཿ། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ། ད་ངཱ་ཏེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི། བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཏ། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི། བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐ། ནི་པ་པ་རུ་ཏུཿ། ནི་པ་པ་རི་ཐ། ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མར་རོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ། ། ཌུབམ?་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བ་ལ་ཐོབ་ཤྲཱི་འཚེ། བི་སྔོན་དུའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། ། ཏུས་དང་ཨུས་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཤྲི་དང་པྲཱྀའི་སྒྲ་དག་གི་རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་། མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཨ་ཨུབ་དག་གོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་མཐའི་སྒྲའི་སལ་ས་འཛིན་པ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨེ་ཡ་ཡུ་བ་རུ་འགྱུར་བའོ། ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་དང་འབྲེལ་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐར་གནས་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨི་ཡ་དང་ཨུབ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་པའོ། །ཡ་ཉིད་དང་བ་ཉིད་དག་འགེགས་པའོ། །ཤི་ཤྲི་ཡ་ ཏུཿ།ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བུཿ། ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲིའིཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། ཏུས་དང་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨི་ཡ་དང་ཨུ་བདག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྵི་ ཡནྟི།སྟུ་བནྟི། ཀྵ་གནས་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནྟིའོ། །ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲ་ཡ་ཏཱི། ལ་བི་ཏཱ། ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཙཾ་ཀྲ་ཏུཿ། བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་འང་མིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དང་། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཱ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཀ་རི་ཏ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བྷྱཱ་སའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ི་ཡརྟི། ཨི་ཡརྻཱཏ། ཨིཡཏྟུ། ཨི་ཡརྟུ། རྀ་འགྲོ་བ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སབྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་བཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ།

བྷླེ་སེ། བྷླེ་སཱ་ཏེ等詞，བ་བྷླ་སེ། བ་བྷྲླཱ་སཱ་ཏེ等詞，ཤྱ་མུ（發聲）和སྭན（聲音）詞根。ཤྱེ་མ་ཏུཿ། ཤྱེ་མི་ཐ། ཤ་ཤྱ་མ་ཏུཿ། ཤ་ཤྱ་མི་ཐ། སྭེན་ཏུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། ས་སྭོ་ནིཿ等詞。ཤས（傷害）和དད（給予）等第一類和有增音的詞根不適用此規則。 以བ字為首的稱為བ字首詞根。有增音的稱為有增音詞根。由’此有’而得ཨིན詞尾。然後重複。ཤ་སུ（傷害）詞根，དད（給予）詞根等以及以བ字為首的詞根中的ཨ字，基於前述原因，不變為ཨེ，也不省略重複部分。 བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་སུཿ། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ། ད་ངཱ་ཏེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ等詞。བ字首詞根的變化：བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཏ等。有增音詞根的變化：བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐ། ནི་པ་པ་རུ་ཏུཿ། ནི་པ་པ་རི་ཐ等。 ཤ་སུ表示傷害義。བི字首。དད表示給予義。ཌུབམ表示嘔吐義。བ་ལ表示獲得，ཤྲཱི表示傷害，བི字首。པྲཱྀ表示保護和完成，ནི字首。 詞尾有ཏུས、ཨུས、ཐལ、ཨེ、ཨཱ་ཏེ和ཨི་རེ等。根據’ཤྲི和པྲཱྀ的詞根以及以རཱྀ為詞尾的也是如此’的規則，有增音。 詞根中的ཨི字和ཨུ字，在首元音時變為ཨི་ཨ和ཨུབ。ཨི字和ཨུ字就是ཨི字和ཨུ字。然後詞尾的སལ表示執持義。 當成為多音節時，根據’非單一的所有字母’規則，所有詞根的ཨེ變為ཡ和ཨུ變為བ。 པ་རོུ྅ཀྵ（過去時）中，只是’逆向無增音’的意思。 詞根相關的詞尾ཨི字和ཨུ字，按次序變為ཨི་ཡ和ཨུབ，即首元音無增音的後綴。ཡ和བ的變化是受阻的。 ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བུཿ等詞。ཤྲིཉ表示依靠義。ཌུ་ཀྲིཉ表示交換物品義。ཧུ表示給予和接受義。ལཱུཉ表示切割義。 有ཏུས和ཨུས詞尾。重複。由此得到ཨི་ཡ和ཨུ་བ。同樣地：ཀྵི་ཡནྟི། སྟུ་བནྟི。ཀྵ表示住留義。ཥྚུཉ表示讚頌義。有ནྟི詞尾。ནྦི。在ཨད等后消失。 為什麼說’首元音’？如ཤྲཱི་ཡཱཏ。根據’祈願式的ཡཱཏ和ནཱམི詞尾的ཡཎ變為ཨཱ’規則，變長音。 為什麼說’無增音’？如ཤྲ་ཡ་ཏཱི། ལ་བི་ཏཱ。為什麼說’ཨ字和ཨུ字詞尾’？如ཙཾ་ཀྲ་ཏུཿ。 提到詞根是爲了後面的目的。也不是བི་ཀ་ར་ཎ的，因為會導致簡說存在的過失，以及由於བི་ཀ་ར་ཎ的ནུ是確定的緣故。 在重複部分的非相似字母中。‘首元音’繼續作用，即在表示已說的ཀ་རི་ཏ之前。‘無增音’在此不相關。 重複部分的ཨི字和ཨུ字，在非相似字母的首元音後綴中變為ཨི་ཡ和ཨུ་བ。 ཨི་ཡརྟི། ཨི་ཡརྻཱཏ། ཨིཡཏྟུ། ཨི་ཡརྟུ。རྀ表示行走義。現在時的ཏི、第七式的ཡཱཏ和第五式的ཏུ詞尾。ནྦི。在ཛུ་ཧོ་ཏི等后消失。

།ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ། །རྟི་པི་པརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ེ་ཡོ་ཥ། ཨི་བོ་ཥ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས ཨི་བ་ཨུབ་དག་གོ།།འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ། ཨུཥ་བསྲེག་པ། གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨུ་བཱ་ཧ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། ། བཧ་ཐོབ་པའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་ གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།།བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའིའོ། །ུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ུ་བར་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ནུའི་སྔ་མ་བརྩེགས་ པ་མིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་འདིས་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་སྔ་མ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།པྲཱཔྣུ་བནྟི། པྲཱཔྣུ་བནྟུ། ཤཀྣུ་བནྟི། ཤཀྣུ་བནྟུ། ཨཱཔླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །ནྟི་ཨནྟུའོ། །སུ་སོགས་ ལས་ནུའོ།།འདིས་ཨུ་བའོ། །ནུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲྀཎྭནྟི། དྲྀ་ཎུ་ཐ་བ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ནྭནྟི། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །འདིའི་ནུ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་ཡཱཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣ་བཱ་ནི། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔ་མ་བརྩེས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་པའིའོ། །ིའི་ཡི་གེ་གང་ལས་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་དེ་ནི་བརྩེགས པའོ།།དེ་ནས་ནཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མིན་ནོ། །བྱིངས་གང་གི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་སྟེ། གང་ལས་སྔ་མར་བརྩེགས་ པ་མེད་པ་དེའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་བོ་ལ་ཨི་ཡ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཅི་ཙྱ་ཏུཿ། ཙིཙྱུཿ། ནིནྱ་ཏུཿ། ནི་ཏྱུཿ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཨ་ཏུས?་དང་ཨུས?འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པ་ཉིད་ལས་ཡ་ཉིད་དོ། །ིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས ཕ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ།ཤ་ཤྭི་ཡ་ཏུ། ཊུ་ཡོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་ཡ་ཏེ། དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །ནྦི། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡའོ། ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཙཱ་ཡ། ཨཊའོ། །ིཎའི་ཡང་ངོ་། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡནྟི། ཡནྟུ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཨནྟི་དང་ཨནྟུའོ།

朱霍提等的重複說。里的字母是阿字。由’里提、比里提等也是’而成為伊。由此成為伊雅。增音。葉約沙、伊博沙、伊須是欲求義。烏沙是燃燒義。是札。重複。增音。由此伊巴、烏巴二者。 若問何為’非相似字母’？伊沙圖、烏沙圖。伊須是欲求、烏沙是燃燒。重複。相似的長音。若問何為’在第一元音’？伊雅迦、烏巴訶。雅迦是祭祀天神義。巴訶是獲得義。是札。重複。二者皆由’阿布雅薩的巴羅克沙’而成為三摩缽羅薩拉那。 是未來式的努的。努字的說明是後續。也轉變為烏巴。未來式的努字，在第一元音無增音的後續時，轉變為烏巴。由’非前重疊的未來式努’而說明轉變為巴字，由此推知這是前重疊的成立。 普拉普努班提、普拉普努班圖、沙克努班提、沙克努班圖。阿普里是獲得義。前加普拉。沙克里是能力義。是恩提、安圖。從蘇等而來的努。由此成為烏巴。 若問何為’努’？德林萬提。德里努是力量義。從壇等而來的烏。若問何為’未來式’？壇萬提。壇努是擴充套件義。從壇等而來的烏。因為這裡的努無意義所以不變，說明未來式是爲了明確區分。 若問何為’在第一元音者’？沙克努雅特。若問何為’無增音’？沙克那巴尼。是第五位的阿尼。從蘇等而來的努。增音。非前重疊的阿的字母是雅，即單一字母的。 從哪個伊字前有重疊，那就是重疊。然後是否定詞的連線。非一即為不單一。詞根中非單一字母即為非單一字母音的表述。詞根非單一字母即非單一元音的非前重疊，即無前重疊者的伊字變成雅，在第一元音無增音的後續。 詞根的伊字和烏字二者末尾第一元音由’伊雅’而轉變為伊雅的獲得。即：吉雅圖、吉丘、尼雅圖、尼丘。吉音是積聚義。尼音是獲得義。是阿圖斯和烏斯。重複。重複后的詞根非單一字母即成為雅。 若問何為’伊字’？朱胡巴圖。胡是施與和接受。詞根的伊字和烏字二者末尾第一元音由’伊雅烏巴’而成為烏巴。若問何為’非前重疊’？沙說伊雅圖。杜約說是行走義。詞根的伊字和烏字二者末尾第一元音由’伊雅’而成為伊雅。 若問何為’非單一字母’？比雅帝。地是執持義。恩比。如前成為伊雅。若問何為’無增音’？遮遮雅。是阿札。伊納也是。伊納是行走義的這個第一元音無增音後續時成為雅。揚提、揚圖。伊納是行走，是安提和安圖。

།ནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །དབྱངས དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ི་ཏཿ། ཏསྲའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཡཱ་ནི། ཨཱ་ནིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཀ་ལའང་འདོད་དེ། ཨ་དྷི་ཡནྟི། ཨིཀ་དྲན་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ། །ུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྔ་ མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པའང་ངོ་།།གང་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །སུ་ནྭནྟི། ཙི་ནྭནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུ་ བནྟི།ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་བནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །བ་ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ ནའོ།།ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་ལེན་པ། ཨནྟི་དང་ཨནྟུའོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བ་ཉིད་དོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བནྟི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་དང་ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མ་འཇུག་གོ། །བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོཉཀྵ་དང་ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡ ཨིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷུ་བུཿ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཊ་དང་། ཨ་ཏུས་དང་། ཨུས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །འདིས་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལས་སྔ་མའི་འཕེལ་བ་དང་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བ་ དག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་བྱས་པའི་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཨཱ་གམ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔར་ བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དེ་ལ།འཕེལ་བ་དང་ཨུ་བདག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཱདྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་བྷཱུ་བན?། ཨ་བྷུ་བམ?། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་ཨ་མའོ། །སི་ཙའོ། །ིཎ་སྠཱ་ངཱ་པི་བ་ཏི་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བནྟི། དབྱངས་དང་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷུ་བཱན། ཀྭནྶུ་དང་ཀྭན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵཱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །སིའོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། བྷུ་ཏ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། ། ཎསྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། ། སླར་ཡང་བ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨུ་ཏའོ། །པ་རོཉཀྵཱ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ཅེས་པ་ལྡོག་གོ།

nbi。從ad等處消失。成為ya。元音第一是什麼呢？ta，tasra。無功德是什麼呢？ayani，ani。有功德。在ik也是需要的。adhiyanti。ik是記憶的。dhi在前。vikarna的nu的ba字。說u字是後加的。前面不重疊也是。凡是vikarna的u字前面不重疊的，其第一元音無功德，後面變成ba字。由vikarna的nu的說法得到變成u ba。sunvanti，cinvanti。為什麼說vikarna呢？nubanti。nu是讚歎的。詞根的i字和u字兩個末尾元音第一以iya uba說法成為uba。為什麼說前面不重疊呢？shaknubanti。以vikarna的nu的說法成為uba。juhoti的詞根一切處。只說ba字。 juhoti即hu施予和接受二者的這個第一元音無功德的詞根一切處後面成為ba。詞根的i字和u字兩個末尾元音第一以iya uba說法得到變成uba。juhvati，juhvatu。hu接受。anti和antu。nbi。從juhoti等處消失。從juhoti等處重複兩次。成為ba。從bhyasta的anti的na脫落說法脫落na。為什麼說juhoti呢？yubanti。yu是增長的。詞根的i字和u字兩個末尾元音第一以iya uba說法成為uba。 為什麼說詞根一切處呢？juhubatu。bhu的末尾在paroksa和adyatani二者成為ba。無功德不適用。bhu的末尾paroksa和adyatani第一元音後面成為ba字agama。babhuva，babhuvatu，babhuvu。bhu是存在的。ta和atus和us。重複兩次。bhavati的a。由此sa字agama。那麼為什麼不在ba字agama之前增長和變成uba呢？ 做了那些的ba字agama是什麼，如果說是由於’一部分變化即如其他非’的語句的話，這裡應當說agama和變化二者中agama的成立具力的語句，故先做了ba字agama的那個，不成為增長和uba。在adyatani中，abhuvan，abhuvam。adyatani的an和am。sic。以ni stha na pibati說法消失。ba字agama。為什麼說在paroksa和adyatani二者呢？bhavanti。為什麼說第一元音二者呢？ bhabhuvan。以kvansu和kvan說法是kvansu。如同paroksa般變化而重複兩次。bhavati的a。si。以sa末尾和mahanta二者說法成為長音。bhuta。adyatani的di。以nstha da說法sic消失。再次ba字是各種意義的。gohi的upadhi的uta。paroksa和adyatani二者說法返回。

།གོ་ཧི་སྟེ་གུ་ཧུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གུ་ཧསྟི། གུ་ཧ་ཏཿ། གུ ཧནྟི།གཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧེ་ཏེ། གུ་ཧནྟེ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན་འདིས་ཨོ་ཡིག་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །གོ་ཧིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་གུ་ཧ་ཏུཿ། ཛུ་གུ་ཛུ་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དུ་ཥིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ་ཟ ཧེས་པ་ཁོ་ནའོ།།དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། དུཥ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོལ་ཨིནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོ་ཥཿ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ།།སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སེམས་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དུ་ཥའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ ལའོ།།ཙིཏྟཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེཥ་ མཥྚ་མ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རིཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ ཐ་ཡ་ཏི།པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲ་ཐ་པྲྀ་ཐུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །རྒྱས་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་ བ་ཞེས་པ་ཨིན?འོ།།འི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡ་ཏི། ཤ་མུ་ཞི་བ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། གཡོ་བར་བྱེད་ དོ་ལ་ཨིནའོ།།རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རཉྫིའི་རི་དང་རྩེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །རྩེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཐུང་ངུའོ། །སྨྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་མར་ཀློག་པའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མགྲིན་པ་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་སྨར་ཡ་ཏི། ལྷག་པར་ཀློག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨཱ་རཡ་ཏི་ཀཉྩི་ཏི། དྲཱི་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ། ད་ར་ཡ་ཏི། འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག གོ་ལ་ཨིན?འོ།།འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཥྛམྦི་དཱ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་ལི་གཡོ་བའི་དོན་ལའོ། །ལ་ཏཾ་ཙ་ལ་ཏི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱི་རི་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གང་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་ རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།།སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་ཚིག་གོ། ། གྷ་ཊི། ཨགྷཱ་ཊི། ཨ་བྱ་ཐི། ཨ་བྱཱ་ཐི། ཤ་མི། ཨ་ཤཱ་མི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིནའོ།

當’go hi’的詞根遇到’ste gu hu’時表示’遮蔽’之義，此時若新增修飾，則upādha變成ū音。當第一個元音在後時，guhasti、guhataḥ、guhanti、gūhati、gūhete、guhante。當upādha新增修飾時，由此o音變成ū音。當’go hi’新增修飾時，由於明確指示的力量，此處不變化，如juguhatu。由於’ju gu ju pa ro’kṣa’的規則，沒有修飾。 在duṣi的使動語氣中，upādha變成ū音，這是確定的規則。當’duṣ’表示’變化’之義時，其upādha在使動語氣后變成u音。dūṣayati。duṣ表示變化之義。在進入變化時新增in。 若問為何說’在使動語氣中’？doṣaḥ。由於’在輔音末尾也是’的規則，用ghaÑ。在心離貪時是可選的。心離貪即是心不執著，也就是說心有爭議。當進入心離貪狀態時，duṣ的upādha可選地變成u音，這是在使動語氣后。cittaṃ duṣayati、prajñaṃ duṣayati、prajñaṃ doṣayati。 若問為何說’心離貪’？在破斥他方時是dūṣayati。由前規則必定變成ū音。非ma系列的短音。從’ghaṭ表示動搖’開始直到’maṣṭa表示心散亂’為止的這些詞根，前代老師們說那些非ma系列的在表示動作義時稱為非ma系列。這些詞在使動語氣后upādha變成短音。ghaṭayati、byathayati、prathayati、janayati。 ghaṭ表示動搖。byatha表示恐懼和動搖。pratha pṛthu表示廣大。janī表示生起。用於表示正在動搖。同樣用於表示正在動搖。表示正在擴大和正在生起時加in。由’的upādha’規則變長音。由此變短音。 同樣，śamayati、ramayati、bhramayati。śamu表示寂靜。ramu表示遊戲。bhrama表示動搖。用於表示使之寂靜。同樣用於表示使之遊戲、使之動搖時加in。長音。短音。 應說明rañji在染色和遊戲義時是非ma系列，如rajayati mṛgam。rañj表示染色。用於遊戲時加in。由說明省略anuṣaṅga。由’的upādha’規則變長音。短音。 應說明smṛ在過度誦讀義時是非ma系列，如過度用喉嚨誦讀時是smaryati。若問為何說’過度誦讀’？smārayati kañcit。drī在破壞義時是darayati。用於破壞時加in。若問為何說’破壞’？kāṣṭham vidārayati。 cali表示動搖義。lataṃ calati。若問為何說’動搖’？uccālayati。i也可選。這僅在使動語氣中。非ma系列的upādha在uc后，當後面是使動語氣時可選變短音。由前規則必定獲得時說’可選’。ghaṭi、aghāṭi、abyathi、abyāthi、śami、aśāmi。如前加in。

།ུ་བ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙའོ། ། ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་ནི་བ་དྷི་དག་གིའང་ངོ་། །ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ་། །ི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་སྦྲེང་ངོ་། །ཛ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཧནྟིའི་འང་བ་དྷི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨིཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། ། ཛ་ནི། ཨ་བ་དྷི། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨིཙའོ། །ཏ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཧནྟིའི་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །རིང་པོ་བྱས་པ་ན་འདིས་ཐུང་ངུའོ། །བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འདིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་ན་པ་དྷ དཱ་ན་ཤས་ཀྱི་མངོས་རྟག་ཏུ་སན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ན་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་དྷིའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་བ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུ་ར་སོགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡིན་སཱ་ཡི་དག་དབྱངས་ བཞིན་ནོ།།ོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་འདི་དག་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་དང་ཨ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ག་བྱ་ཏི། ག་བྱ་ཏེ། གཱ་བྱ་ཏེ། ནཱ་བྱ་ཏེ། བ་ལང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བ་ལང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གྲུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ།།དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་གོ། །ོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཻ་ཡ་ཏི། རཻ་ཡ་ཏེ། གསེར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསེར་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །ཱ་དབྱི་བའང་ངོ་། །འོ་ན་ཨཱ་ཡི་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པས་ དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ཡི་ཕྱིས་པ་ན་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕྱིས་པ་དང་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་ སུ་བཤད་པས་ཨཱ་ཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མའི་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་མ་སྨྲ་ཅིག་།གང་གི་ཕྱིར་དབྱངས་ནི་གང་བསྒྱུར་བ་དེ་སྔ་མའི་བྱ་བ་སྟེ་གང་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ། ཡཿ། སཿ། ཞེས་པ་འདིར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ སི་དབྱི་བ་བཀག་ནས་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཡི་ན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་དང་མིང་རྣམས་ཀྱིའང་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཡི་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ཕ་ རོལ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།།ཡ་ཞེས་པ་འདི་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡཎ་སོགས་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །ཡཎ་ལ། ཅི་ཡ་ཏེ། སྟུ་ཡ་ཏེ། ཉི་ཙ་སོག་།ཥྚུཉ་སྟོད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིར་རིང་པོའོ། །ཱ་ཡི་ལ། ཨགྨཱི་ཡ་ཏེ། མེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། ཡིན་ལ། ཨགྣཱི་ཡ་ཏི། པ་ཏུ་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ།

烏波陀長音。現在時的’t’。從實義后也是，以此為’ic’。從’ic’后’t’省略。以此或者短音。‘jani’和’badhi’的也是。‘karita’退。或者也是。對於’nic’相連。‘jani’共同和’hanti’的’badhi’是什麼，即這些的烏波陀的’ic’后變短音。‘jani’、‘abadhi’，‘jana’是生起義。‘hana’是損害義。現在時的’t’。如前’ic’。‘t’省略也是。現在時也是，以此’hanti’的轉為’badhi’。作長音時以此短音。‘badha’是束縛義，這裡不是執取，因為’mana badha dana’的’shas’的詞尾永遠是’san’詞尾的緣故。 假如如此，無食者則無殺者，這裡的’badhi’如何運用？‘badha’是正確約束義，這是’cura’等的運用。從’ot’和’aut’后’yin’和’ayi’如同元音。從’o’字和’au’字后的’yin’和’ayi’這些如同元音。‘o’字和’au’字後接元音所說的作用，那個’yin’和’a’字後起作用，這是意思。‘gabya ti’、‘gabya te’、‘gabya te’、‘nabya te’。欲求牛的自性。如牛而行。欲求船的自性。如船而行，即從名詞表示欲求自性時為’yin’。 對能作者’ayi’，以此為’ayi’。從’nami’和輔音末以此’ayi’的’a’省略。如同元音轉變為’aba’和’aba’二者。為什麼說從’ot’和’aut’后？‘raiya ti’、‘raiya te’。欲求金的自性。如金而行，如前為’yin’和’ayi’。‘a’省略也是。那麼’ayi’是第一元音，如何如同元音轉變？這是不存在的，從一切成立中省略的成立有力，以此語故，‘ayi’省略時，如何成為它的第一元音？ 假如省略和元音轉變廣說，從’a’省略后如前轉為’aba’和’aba’二者，不要這樣說。因為元音是所轉變的那個是前面的作用，即不是元音的轉變。另外，‘yah’、‘sah’，這裡從輔音后也是，以此’si’省略遮止后，不成為’tyad’等的’a’。‘nami’末尾的’yan’、‘ayi’、‘yin’、‘ashish’、‘cekriyita’等后’ya’長音。‘nami’末尾的動詞和名詞的’yan’和’ayi’和’yin’和’ashish’的’ya’和’cekriyita’和’ya’，即’ya’字后也成為長音。 ‘ya’這是’ashish’的差別，‘yan’等是不混淆故不是。對’yan’，‘ciya te’、‘stuya te’、‘nic’等。‘stun’是讚歎義。一切動詞后為’yan’。這裡長音。對’ayi’，‘agniya te’。如火而普行，以此對能作者’ayi’，以此為’ayi’。如前’a’省略。如是，‘patuya te’。對’yin’，‘agniya ti’、‘patuya ti’。從名詞表示欲求自性時為’yin’。

།ཱ་ཤཱི་ཥ་ལ། ཙཱི་ཡཱ་ཏཱ། སྟུ་ཡཱཏ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སོག་གོ། །ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཡི་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ནུ་ཡཱ་ཏི། སཔྟ་མིའི་ཡཱཏའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཥཱི་ཥྚེ གལ་ཏེ་རིང་པོར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའོ། །བྱིངས་ཉིད་ལས་ཡིན་དང་ཨ་ཡི་དག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ་བྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའང་སྟེ་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ནའང་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་ པ་མེད་པ་ལས་སོ།།ཱ་ཤཱི་ཥ་སྨོས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ལས་འཕེན་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྱུར་མ་སྦྱར་བའི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཱི་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱི་ཡཱ་སྟྭཾ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་སྟཱཾའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱི་ཡཱཏ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥཱིཥྚ། འོ་ན་ཨིཎ་འབའ་ཞིག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པས་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིངས་གཟུང་བ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི ལས་སོ།།འདི་ཡོད་མོད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །རྀཏའི་ཅཝི་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ། །རྀཏ་སྟེ་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་། རྟགས་ཀྱིའང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ ཞེས་པས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ།།རེ་ཞིག་།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་གོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡིན་ལ། མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཡི་ལ། མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེ། རྀཏ་ ཞེས་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་སྟེ།དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱིརྻ་ཏེ། ཀྲཱི་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ ལ་ཨིའོ།།རྀ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ། དྲིང་མ་གུས། དྷྲེང་མི་གནས། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། ། ནཱའོ། །ཏུཏ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིས་ ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཅེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ད་དྲེ། དྲིང་། ཨཱང་ངོ་། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཡོན་ཏ ཨན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཧ་ར་ཏི། ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་ཡང་ཨི་ཡར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་འདོར་བར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ངོ་། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཡཎ་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ།།ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏའོ།

阿希沙拉、支雅塔、斯圖雅特、遮剋日以塔拉、遮支雅帝、托斯圖雅帝，極為生命，極為讚歎，以此為雅聲。長音。重複。短音。希特後面無聲。為何說’雅拿阿以等’？支努雅提。第七位的雅特。為何說’雅拉’？遮希斯帝。如果變成長音就不會變成圓音。 無近變的伊拿的。非近變即是無近變。從詞根本身不跟隨因和阿以，因為是詞根本身。在遮剋日以塔拉也是，因為是第一元音。在雅那也是，因為無明顯表述。 阿希沙的表述是從願望本身投射。無近變即是未加近變的伊拿行走的這個阿希沙的雅變長音。伊雅塔。伊雅斯當。伊拿行走。阿希沙的雅特和雅斯當。以此為長音。為何說’無近變’？薩米雅特。薩為字首。為何說’雅拉’？誒希斯塔。那麼單獨伊拿的表述行為由近變獲得是什麼？應當表述即從此語’取詞根時將取近變’。 雖有此但無能知之語。日特的支維支剋日以塔因阿以等為伊末。日特即以日音結尾的詞根，和標記的遮剋日以塔和因和阿以後面變成伊音增加。由’那米的末等’而得長音。 首先。遮剋日以塔拉。遮剋日雅帝。杰赫日雅帝。極為作。極為奪的雅聲。伊音增加。日性。重複。因拉。瑪特日雅提。阿以拉。瑪特日雅帝。日特即是使它音後置是爲了日音脫落的目的，因此這裡不變，遮剋日雅帝。剋日為散亂。由’極為散亂’而有雅聲。日特末的伊日。由’那米的日巴等’為長音。重複。 在那拉無圓音的伊。日音末尾詞根的安比卡日拿無圓音後面伊增加變化。阿德日雅帝。阿德赫日雅帝。德令不敬。德赫令不住。阿昂字首。帝。那。由’圖特等的安拉’無圓音。以此伊音增加。 詞根的伊音和烏音末尾第一元音在伊雅烏巴等由’伊雅’。日性。為何說’那拉’？阿達德列。德令。阿昂。巴盧克沙的誒。一切處阿特瑪內即無圓音。為何說’無圓音拉’？哈日提。伊音增加隨後出現時，伊音增加成立是爲了後者。伊音增加的也變成伊雅時捨棄的成立也是。 雅拿阿希沙等在雅拉。日音末尾詞根後面雅拿和阿希沙的雅後面誒音增加變化。由’那米的末等的雅拿阿以’而得長音。剋日雅帝。赫日雅帝。剋日雅特。赫日雅特。一切詞根的雅拿。阿希沙的雅特。

།ི་ཡིག་ ཨཱ་ག་མ་དང་ར་ཉིད་དོ།།རྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀ་ཡིག་གང་གི་དང་པོ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ཡིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་ མས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལའོ།རྻ་ཏེ། ཨརྻཱ་ཏ། སྨརྻ་ཏེ། སྨརྻཱ་ཏ། རྀ་འགྲོ་བ། སྨྀ་སེམས་པ། ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྀ་ཥཱིཥྚ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། སཾ་སྐྲྀ་ཡ་ཏེ། སཾ་སྐྲྀ་ཡཱཏ། ཀྲྀཉ་བྱེད། སཾ་སྔོན་དུའོ། །མས་ས་རི་སུ་པ་རྣམས་ལས་ སུ་ཊའོ།།ཞེས་པས་སུ་ཊའོ། །འདིར་སུ་ཊ་བྱས་པ་ན་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། འདྀ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ནི་ཚིག་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་ ཡན་ལག་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སུཊ་ལས་གྲུབ་པ་མིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྀ་ཡིག་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །ིརྟ་དང་རྀ་ཡིག་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། ། རཱརྻ་ཏེ། སཱ་སྨརྻ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་ཪྻ་ཞེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་བརྗོད། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་།ཧན་འཚེ་བ་ལ་གྲིན་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ཕ རོལ་ལའོ།།ཛེ་གྲྣཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གྷྣཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །འཚེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། ། བྷྱ་སའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ གྷའོ།།གྷྲ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨིའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ+ོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛེ་གྷྲཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷྨཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་འཛིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་གྷྲ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྨཱ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་འོ། །རྟགས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན་ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨཱ་དིའི་སན་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག ལ་གྷྀ་སླའོ།།ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་གྷྀ་སླར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྀ་ཡིག་ནི་པུཥ་སོགས་དང་དྱུཏ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛི་གྷཏྶ་ཏི། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །སན?འོ། །གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད། །སན་ལ་སའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ ཨི་ཉིད་དོ།།སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་གྷ་སཏ?། ཨ་གྷ་ས་ཏཱམ?། ཨ་གྷ་སན?། དི་ཏཱམ?་ཨན?འོ། །འདིས་གྷསླྀའོ། །པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །སན་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དྱ་ཏེ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཱ་དིའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་གྷསླི་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇ་གྷཱ་ས། ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊ་ཨ་ཏུས?་ཨུ་སའོ། །གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཏ་ལ་ཨའི་ཨུ པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།གཞན་ལ་གམ?་ཏན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ།

i字母是āgama和本身。對於ṛti和第一疊音的增益。 ṛ字母是作為第一疊音的，如此詞語分析。然後是重複分別。 對於具有ṛti和第一疊音的ṛ字母，在yaṇ和āśīṣ的ya字母時成為增益。 對於前面獲得i字母āgama的。ṛyate, aryāta, smaryate, smaryāta。ṛ是行走，smṛ是思考。 為什麼說’在ya時’？smṛṣīṣṭa。此處為何不轉變？saṃskṛyate, saṃskṛyāt。kṛñ是做，saṃ是字首。 從mas、sari、su等得到suṭ。此處做suṭ時，因為是第一疊音，應得增益嗎？雖有此說，但根據’對內部成分不適用外部成分’的規則而不轉變。 對內部成分是在一個詞的範圍內做增益，而外部成分是在兩個詞的範圍內由suṭ而成，所以不成立。因此ṛ字母不是第一疊音。 在cekrīyita時。對於ṛti和作為第一疊音的ṛ字母，在後面的cekrīyita時成為增益。對於獲得增益否定的。 rāryate, sāsmaryate。曲行，極度思考的ya聲。由此得增益。 由’從元音后第二’而rya這個重複兩次。由’無āgama的長音’而成長音。 han傷害，變為ghnī，在後面的cekrīyita時。jeghnīyate。極度傷害的ya聲。變為ghnī。重複。abhyāsa的作用。 為什麼說’傷害’？jaṃghanyate。曲行的解釋中的ya聲。然後是隨後的鼻音。 由’abhyāsa也’而成gha。ghra、dhmā二者的ī。ghra是嗅覺，dhmā是聲音，這些在後面的cekrīyita時成為ī。 jeghrīyate, dedhmīyate。極度嗅聞。極度發聲的ya聲。由此成為ī。重複。abhyāsa的作用。 為什麼說’cekrīyita’？āghrayate, ādhmāyate。一切詞根的yaṇ。在yin時a字母的。 標記的a字母在yin后成為ī。maṅgalīyate。為什麼說’在yin時’？śubhakāmyati。 在ādi的san和ādyatanī時ghasḷ。ad是吃，這個在後面的san和ādyatanī也變為ghasḷ。 ḷ字母是爲了puṣ等和dyut等的意義。jighatsati。ad是吃。san。變為ghasḷ。重複。 在san時s字母由’san的s字母’而成為i。s變為t是由’對於非一切詞根的s在t時’。 在ādyatanī時，aghasat, aghasatām, aghasan。ditām和an。由此成為ghasḷ。由puṣ等的規則而成aṇ。 為什麼說’在san和ādyatanī時’？ādyate。在parokṣa時是可選的。 ādi的parokṣa時ghasḷ是可選的變化。jaghāsa, jakṣatuḥ, jakṣu。ad是吃。aṭ、atus、us。 變為ghasḷ。重複。abhyāsa的作用。由’在t時a的upadhā’而成長音。 在其他時由’gamhan’而省略upadhā。由’在無聲的非śiṭ時’而gha變為ka。

།ཤ་སི་པ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ། ཨཱ་དུཿ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཐམས་ ཅད་དུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྟི། བེ་ཉའི་འང་བ་ཡིའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ུ་བཱ་ཡ། །ཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། ། ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས?་དང་ཨུས?འོ། །བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ན་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨཊ་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ། བ་བུཿ། ཨ་ ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ།།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཨ་དབྱིའོ། །བ་ཡ་ཏིའི་ཡ་ཡིག་གི་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བ་ཉིད་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་བ་ཏུཿ། ཨཱུ་ བུཿ།ཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་བ་དྷིའོ། །ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ལ་ཕ་རོལ་བ་དྷིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བ་དྷྱཱ་ཏ། བ་དྷྱསྟམ?། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གྷཱ་ན། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧནྟིའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། བ་དྷི་ཏ། ཨ་བ་དྷིཥྚམ?། ཨ་བ་དྷིཥཿ། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །དི་དང་ཏམ?་དང་ཨན?འོ། །འདིས་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཨཱི་ཊའོ། །ིཊ་ལས ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།།སི་ཙ་ལ་ཨ་བྷྱི་ཏ་བིད་ཨཏ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནའི་བ་དྷི་རུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་བ་དྷིཥྚ། ཨཱ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏམ?། ཨཱ་བ་དྷི་ཥ་ཏ། རུ་ཙ་སོགས་ལ་ས་ཧ་ནའི་སྔོན་དུ་ཨང?འོ། ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ?་དང་ཨནྟཾའོ། །ཧན?འི་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། འདོད་པའི་དབང་གིས་ན་དབྱིའོ། །དྷཱུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུ་ལས ཀྱང་ཨིཊ་མེད་ཅེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།།ིཎའི་གཱའོ། །ི་ཎའི་ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། གཱཏ?། ཨ་གཱ་ཏཱམ?། ཨ་གུཿ། ཨིཎ་འགྲོ། དི་དང་ཏཱམ?་དང་ཨ་ཎའོ། །ག་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སི་ཙའོ། །ི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །སི་ཙ་ ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཅེས་པས་ཨུ་ཙའོ།།ཱ་ཡིག་གི་དབུས་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨི་ཀའི་འང་ཨཱ་དྱཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱ་མ། ཨ་དྷྱ་གུཿ། ཨི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། ། དྷི་སྔོན་ དུའོ།།གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པ་འདིས་ཨིཀ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སིཙ་འཇིག་གོ། །ིངའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལའོ། །ིང་ཀློག་པ་ཞེས་པ་འདི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། དྷི་ཛ་གེ། ཨ་དྷི་ཛ་ག་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་རེ། ཨིང?ཀློག་པ ལའོ།། དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཱ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ།

以’沙斯帕斯’詞根變為’沙’。在某些情況下，阿達，阿達圖，阿杜，重複。由’第一的一切’而長音。 若問’在過去時’是什麼意思？阿提。貝尼的也是巴伊。貝尼是關於紡織的，此處在過去時變為巴伊是可選的。伊字是爲了發音。烏巴雅，烏雅圖，烏尤。貝尼是關於紡織的。 阿特和阿圖斯和烏斯。變為巴伊。在無有合音時，由’格拉希加巴伊’而有音變。重複。在阿特時兩者的重複詞在過去時有音變。在某些情況下，巴包，巴巴圖，巴布。 在阿字時是阿特奧。由’在連線字時也’而省略阿。在無有合音時，由’非一切詞根時省略阿’而省略阿。巴雅提的雅字在過去時無有合音時，可選擇說明為巴，如：烏巴圖，烏布，烏雅圖，烏尤。 漢提在祈願時為巴提。漢提在祈願詞后變為巴提。伊字是爲了發音。巴提雅塔，巴提斯塔姆。若問’在祈願時’是什麼意思？加伽那。由’從重複后也’而為伽。 在今日時態也是。漢提在今日時態后變為巴提。巴提塔，阿巴提斯塔姆，阿巴提沙。漢是關於傷害。提和塔姆和安。由此為巴提。悉遮和伊特。 由’從悉遮’在單數時有伊特。由’從尼特也在伊特’而省略悉遮。在悉遮時由’從阿比塔比德阿特等’而有安烏斯。 在今日時態的自言中漢的巴提是可選的，如：阿巴提斯塔，阿巴提沙塔姆，阿巴提沙塔。在如等前漢前有昂。 今日時態的塔和阿塔姆和安塔姆。漢的巴提。悉遮和伊特。由’非伊的自言也’而省略那。在某些情況下，阿哈塔，阿哈薩塔姆，阿哈薩塔。根據需要省略那。 由’在度特后從短音也無伊特’而省略悉遮。尼納的伽。尼納在今日時態變為伽。伽特，阿伽塔姆，阿古。伊納是行走。提和塔姆和阿納。變為伽。悉遮。 由’尼納斯他達比’而悉遮消失。由’悉遮阿比斯塔比德’而有烏遮。由’阿字在中間’而省略阿。若問’在今日時態’是什麼意思？埃提。 伊卡在今日時態也說明變為伽，如：阿提伽塔，阿提伽塔姆，阿提古。伊卡是關於記憶。前有提。其他如前。由’尼納斯他達’也說明伊卡。然後悉遮消失。 尼昂在過去時。尼昂是誦讀，此在過去時變為伽。阿提加格，阿提加格，阿提加格勒。伊昂是誦讀。前有提。變為伽。重複。由’非一切詞根時省略阿’而省略阿。

།འོ་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སྔ་མའི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་བྱ་བ་སྨོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔ་མའི་དབྱངས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མཐའི་ཨིཊ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་བོ།།ིངའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་། བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྚ། ཨ་དྷྱཱ་གཱི་ཥྱཏ། ཨིང་ཀློག་། དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཱ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏིང་དང་བྱ་བ་ཤོར་བའི་ཨདྨ་ནེའི་སྱ་ཏའོ། །གཱི་རུ་བསྒྱུར་སི་ཙའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་དྷྱཻཥྚ། ཨ་དྷྱཻཥྱཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས ཨཻ་ཡིག་གོ།།སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། །ིཎ་དང་ཨིང་དག་གི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨིཎ་ལས་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་སན?འོ། །ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གམ?་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། ། ཨིང་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་སྟེ། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིང་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཧན་དང་ཡི་ངའི་གཾ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཎ་ག་མི་རུ་མི་འདོད་དོ། །རྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨིཎའོ། ། པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་སནའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཨིཎའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུ་བཤད་པར བྱ་སྟེ།ག་མ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་ཨིན?འོ། །བཤད་པ་ལས་ག་མིའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། རྟོགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་ བའོ།། སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་ཏ་དང་སྱ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷཱུའི་ མཐའ་བའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཨ་སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། ། སྟིའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ ཡིག་གོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སཔྟ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་གྱུར་པ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་བ། བྷཱ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སཔྟ་མཱིའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྔ་མ་སོགས་དེ་ལས་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་དབྱངས་ལ་ཡའོ་ ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ལ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པས་གྲུབ་པའོ།།ཅི་སྟེ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཨུ་ཡིག་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱན་བྱ་བའོ། །བྲཱུའི་བཙིའོ། །བྲུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་རོ།།ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བཀྟ། བཀྵྱ་ཏི། ཨ་བཀྵྱཏ། བྲཱུའི་བཙའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ུ་ཙྱཱ་ཏེ། སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ུ་བཱ་ཙ་པ་རོུ྅ཀྵ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་ས ཨཱ་ར་ཎའོ།

那麼，對於’由於說兩次的原因是元音’這句話中，說兩次時前者轉為ga，為什麼不轉變呢？確實如此，在完整解釋元音的形成時，由於提到了動作，在某些情況下形成前面的元音，如此處末尾的it變化后，說兩次時前者的音質得以形成。 在過去時和未完成時中，轉為gi的情況也要解釋，即：adhyagīṣṭa, adhyāgīṣyat。iṅ讀音，dhi前加。過去時的ātmane語尾和未完成時的ātmane的syat。轉為gī的sic。在某一方面，adhyaiṣṭa, adhyaiṣyat。根據’第一元音中第一個的增長’規則，變為ai。 在san后，iṇ和iṅ變為gami。iṇ和iṅ在後綴san時轉為gami。i音是爲了發音。jigamiṣate。從iṇ表示想要去時加san。轉為gami。從gam在sa時根據parasmai規則加iṭ。從iṅ也是確定的：adhijigāṃsate。iṅ前加adhi。根據’han和yi的gaṃ的upadhā’規則變長音。 為什麼要說’在san后’呢？eti, adhite。在表示理解義時，iṇ不需要轉為gami。arthāna pratīṣiṣati。是iṇ。前加prati。加san。根據’元音尾在san后’規則變長音。根據’從第一元音到第二’規則，san音重複。根據’san后的a音’規則變為i。 在非理解義時，iṇ在後綴in時應說明轉為gami。gamayati。在使役義時加in。根據說明轉為gami。根據’的upadhā’規則變長音。根據’非後續的ma的短音’規則。為什麼要說’非理解義’呢？arthāna pratyāyayate。在使理解義時加in。增長。 sti的非通用詞根時變為bhū。在表示存在義時，這個非通用詞根的領域轉為bhū。bhavitā, bhaviṣyati。轉為bhū後加ta和syati。bhūyāt, babhūva。bhavati的a。bhū的末尾為va。 為什麼要說’非通用詞根’呢？asti, syāt, astu, āsīt。加ti、yāt、tu和di。根據’第七格時asti的第一個’規則省略a。根據’sti后di和si’規則加īṭ。根據’sti的’規則a音變為ā音。 關於’非通用詞根時’，如果不是第七格變化時，從ṛ音和輔音尾后在ghyaṇ變化時轉為bhū，如bhāvyaṃ這樣的形式，在第七格領域，從前面等處的元音尾在元音前加ya，根據規則加ya后形成bhavyaṃ。 為什麼bhavyaṃ這樣不變呢？因為當從u音後有限定時加ghyan。brū變為vaci。bruñ表示清晰說話時，這個非通用詞根的領域轉為vaci。i音是爲了發音。vakta, vakṣyati, avakṣyat。brū變為vaca。加tā、syati和syat。ca系變為ki。ucyāte。根據svapi vaci規則有saṃprasāraṇa。根據’uvāca parokṣa兩者的abhāsa’規則有saṃprasāraṇa。

།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་བཱི་ཏི། བྲུ་ཡཱཏ། བྲ་བཱི་ཏུཿ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཨཱིཊའོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་བྲུཉ་ དབྱངས་མཐའི་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ན།བརྩི་རུ་བསྒྱུར་བས་བ་ཙམ་ཞེས་པས་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་བཞིན་པ་ལ་ནི་བཙི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་གྷྱན་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བཱཙྱམ?་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །ཙཀྵིདྲའི་ ཁྱཱིཉའོ།།ཙཀྵིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་ར་བསྒྱུར་རོ། །ཱ་ཁྱཱཏཱ། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཙཥྚེ། ཙཀྵིངའི་སྔོན་དུ་ཨངའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཡང་ ཞེས་པས་ཀ་དབྱིའོ།།གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཙེཀྵི་ངའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱཱཉའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དོར་བའི་དོན་ལ། ཙཀྵིང?འི་བསྒྱུར་བ་མི་འདོད་དེ། སཾ་ཙཀྵྱཿ། ཁ་ལཱཿ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱ་ཎའོ། །ཡུའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། བི་ཙཀྵ་ཎཱཿ། རུཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙཀྵིངའི་རུ་ཙ་སོགས ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་རུཙ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ།།དེ་ནས་ས་ཧ་སྟེ་ཞེས་སོགས་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙཀྵིངའི་པ་རོུ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲའོ། །ཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་རེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། ཨ་ཛིའི་བིའིའོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱུས་ལ་འགོག་པར བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ།།པ་རོུ྅ཀྵ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཞེས་པའང་ལྡོག་གོ། །ཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བེ་ཏཱ། བེ་ཤྱ་ཏི། ཨེ་བེ་S ཧྱ་ཏ།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་ཏི། གང་གི་ཚེ་འདིར་བདུན་པ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨ་ཛི་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བཻ་ཡམ?། ཞེས་པར་འགྱུར། བདུན་པའི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་ ཡའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་བེ་ཡམ?་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ།།གྷཉ་དང་ཨལ་དང་ཀྱ་པ་ལ་མི་འདོད་དེ། ས་མཱ་ཛཿ། ས་མ་ཛཿ། ས་མ་ཛྱཿ། ཨ་ཛིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་དང་བཤད་པ་ལས་ཨལ་དང་ས་མ་ཛ་ཨཱ་ས་ནི་ཥཏ་ཅེས་པས་ཀྱ་བའོ། །ཡུཊ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། པྲཱ་ཛ་ནཿ། པྲ་བ་ཡ་ཎཿ། བྱེད་ བ་དང་གཞི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།

如果問什麼是’非一切詞根’，如：bravīti、brūyāt、bravītuḥ、abravīt。從brū詞根，在第一人稱時，根據’有延長音的īṭ’規則，帶有延長音的īṭ。在此，當對非一切詞根進行解釋時，從brūñ元音尾時加y詞綴，變成bra，根據’僅為ba’規則而變化。在表示事物對像時，變成bci，首先進行變化，當從輔音尾加ghyan時，形成vācyam。 cakṣiṅ的khyāñ。cakṣiṅ詞根在非一切詞根的情況下變成khyāñ。ākhyātā、ākhyāsyati、ākhyāsyata。如果問什麼是’非一切詞根’，如：ācaṣṭe。cakṣiṅ前加aṅ。根據’在重疊的首ka等的尾也’規則省略ka。 當在非一切詞根后時，如此變化時，從cakṣiṅ的ātmane語態，與khyāñ相關的雙重語態的意義作用時，在捨棄的意義上，不需要cakṣiṅ的變化。如：saṃcakṣyaḥ、khalāḥ，意為’應當捨棄’。從ṛ音和輔音尾加ghyaṇ。在yu詞綴時也是，vicakṣaṇāḥ。根據’從ruc等也是從首輔音’規則加yu。根據’yu vu jha’規則變成an。 由於cakṣiṅ屬於ruc等，在ātmane語態形成后，ṅ的連線作用是由於ruc等原因，在某些ātmane語態中表示不定義。然後，不是’sahaste’等而成立。在parokṣa時也是可選的。cakṣiṅ在parokṣa情況下可選擇變成khyāñ。在永遠獲得時也是可選詞。ācakhye、ācakhyāte、ācakhyire。根據’在非一切詞根時省略ā’規則省略ā。 在某些情況下：ācacakṣe、ācacakṣāte、ācacakṣire。aji的vi。特殊說明不阻礙本義，因此’非一切詞根’繼續適用。不取parokṣa，‘可選’也取消。‘ji表示行走和投擲’這條規則在非一切詞根的情況下變成vī。vetā、veṣyati、aveṣyata。 如果問什麼是’非一切詞根’，如：ajati。當這裡第七位變化時，從輔音尾的aji加ghyaṇ后變成vī時，成為veyam。在第七位情況下變化時，從元音尾加y詞綴而成beyam。在ghañ、al和kyap時不需要，如：samājaḥ、samajaḥ、samajyaḥ。aji前加sama。在表事物時加ghañ，從說明加al，根據’samaja āsaniṣat’規則加kyap。 在yuṭ時也是可選的。prājanaḥ、pravayaṇaḥ。根據’在作用和基礎兩者時也’規則加yuṭ。在某些情況下變成vī和延長音。在d等后vikaraṇa消失。從’d表示吃’等詞組中vikaraṇa會消失。

།ཛུ་ཧོ་ཏི། བིནྷེ་ཏེ། ཨཏྟི། ཧནྟེ་དྭེཥྚེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱདྱཏེ། ཇུ་ཧེ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན། ཉིབྷི་འཇིགས་པ། ཧྲི་ངོ་ཚ་བ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧུ་ཡ་ཏེ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨ་ཡི ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བོ་བྷ་བཱི་ཏི། རཱ་ར་ཏྲི་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །རཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་དོ་ཤིན་དུ་བཤད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ར་ཀ་རཱི་ཞེས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏིའོ། ། ནའོ། ། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །བཤད་པ་ལ་ཨཱིཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། རཱ་ར་ཊྱ་ཏེ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །དཱ་ཞེས་པ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །འདི རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།། གཱཏ། ཨ་སྠཱཏ། ཨ་པཱཏ། ཨ་བྷཱཏ། ཨ་བྷཱུཏ། ཨིཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་གཱའོ། །སི་ཙ་འཇིག་གོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་ཨ་བྷ་བིཥྚ། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བྱ་ཏིའོ། །ཱདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །སི་ཙ་དང་ཨི་ཊའོ། ། གྷྲཱ་དང་ཤཱ་དང་ཙྪ་དང་ཥྚ་དྷེཊ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་གྷྲཱ་ཏྲ། ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཨཱ་ཤཏ། ཨཙྪཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཏ?། གྷཱ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས། དྷེ་ཊ་འཐུང་བ་ལའོ། ། སི་ཙའོ། །བཤད་པ་ལས་འཇིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་གྷྲ་སཱིཏ?། ཨ་ཤ་སཱིཏ?། ཨཙྪཱ་སཱིཏ?། ཨ་སཱ་སཱིཏ?། ཨ་དྷཱ་སཱི་ཏ?། སིཙའོ། ཡ་མི་ར་མི་ནཱ་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་ཨིཏའི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། ། ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཊའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་གྷྲཱ་སཱ་ཏཱམ?། པུཥྤེ་དེ་བ་དཏྟེན། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་མ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བིཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གནས་ཅན་རིའི་ཡི་གེའི་ཨར?འོ། །རྐན་གྱི་གནས་ཅན་ཧི་ཡི་ཡི་གེའི་རྐན་བྱ་བ་ཨེ་ཡིག་དང་། མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་གོ། །ཀར་ཏི། ཏར་ཏི། ཙེ་ཏཱ། ནེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི། སུ་ནོ་ཏི། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་མྦྷི་ཏ། ཨུནྦྷ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདིར་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་ཡིག་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨོ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟྲྀ་བྷིཿཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཕལ་བའི་བྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ནཱིབྷྱཱཾ། ལཱུབྷྱཱཾ། འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནཱི་དང་ལཱུ་ལ་ཀྭི་པའོ།

如果問到’juhoti、binhete、atti、hante dveste、vikarana’是什麼？從’adyate、juheti’等也是。‘hu’用於給予和接受等，像這樣的詞組中vikarana將消失。juhoti、vibheti、jihrete，hu給予，nibhi恐懼，hri羞恥。 如果問到’vikarana’是什麼？huyate，以nami結尾的詞根用yana ayi，由此變長。cekriyita也是可選的。cekriyita也可以消失。bobhaviti、raratrti，bhu表示存在。rat表示詳細解釋。表示非常存在、非常解釋時有ya音。這個消失。重複說。caraka ri是parsmei的詞尾。不是。從ad等消失。在解釋中是it。在一方面，bobhuyate、raratyte。 從in、stha、da、piva、bhu等，在parsmei中sic消失。in表示行走。stha表示停止不動。da是以d為名的詞。pa表示飲。bhu表示存在。這些詞後面的sic在parsmei詞尾時將消失。gat、asthat、apat、abhat、abhut。由’in的ga’而成為ga。sic消失。 如果問到’在parsmei詞中’是什麼？vyati abhavista。bhu前面是vyati。adyatani的atmane詞尾t。sic和it。ghra、sha、ccha、sta、dhet等之後的sic在parsmei詞尾時有時消失，應當解釋為：aghratr、ashat、aashat、acchat、adhat。ghra表示接受。sho表示細微。ccho表示切斷。so表示邊際。dhet表示飲用。是sic。從解釋中消失。在一方面，aghrasit、ashasit、acchasit、asasit、adhasit。是sic。 由’yami、rami、nami、at結尾的’，在it和it之前加上s音增加。從sic而來的it。從it也有it，因此sic要去除。相同的長音。如果問到’在parsmei詞中’是什麼？aghrasatam。在花中由天授。 尊者札迦布所作註釋中對學生無益的普遍解釋第四段完畢。 nami結尾的詞根和vikarana的增益。nami結尾的詞根和vikarana將增益。在其他處所詳細解釋中，頂部處所的山之字母ar。腭處所的hi字母的腭音作用e字，以及唇音產生的u字母o字。karti、tarti、ceta、neta、stota、lavita。kr表示做。tr表示游泳。cin表示積聚。ni表示獲得。stu表示讚頌。lu表示切斷。vikarana。sunoti。 如果問到’nami結尾’是什麼？umbhita。unbh表示完成。這裡唇音的u字獲得唇音o的增益。如果問到’詞根和vikarana二者’是什麼？kartrbhi由’次要和主要二者中的主要在作用中應當正確理解’，因此不成為次要詞根。nibhyam、lubhyam。表示引導者、切斷者，因此ni和lu有kvip。

།ནཱི་དང་ལཱུའི་སྒྲ་འདི་དག་གཙོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཉིད་དེ་ཀྭི་པའི་མཐའ་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟགས་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དགག་པའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གླཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པས་འདིར་ཨེ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཨེ་ཡིག་ཀླག་པར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱི་མིའི་འང་ཡང་བའིའོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་གང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡོད་པ་ཅན་ཡང བར་གྱུར་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ།།བེ་ཏི་ཏཱ། མོཥི་ཏཱ། བརྟིཏཱ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དོགྷྷཱ། དེཥྚ། དུཧ་འཇོག་།དཱིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་དྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཞེས་པས་ གྷའི་གའོ།།ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་ནཏྟི་བྷི་དིར། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ། །ཡང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཧ་ཏེ། ཨཱིཧ་ཏེ། ཨིན་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་རྀའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ར་གྱུར་པའི་རྀ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བཱི་བྲི་དྷ་ཏ?། ཨ་བཱི་བརྡྷཏ། བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཤི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྀ་ཡིག་རྀ་ཡིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རི་ཏ་དབྱེའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཐུངས་པའི་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། ། ཙཱི་ཀྲྀ་ཏཏ། ཨཙཀཱིརྟཏ། ཀྲྀཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །རི་ཡིག་རྀ་ཡིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀི་རྟེན་དང་ཡིཥ་དག་གི་ཀྟི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ། །མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགོག་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ཁོ་ནའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྷབཏི། བྟབཏཿ་བྷབནྟི། ཨན?་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྀཏྱཏི། སུནོཏི། ཏྲྀཎོཏི། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། སུཥཱཎ། ནརྀཏཱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཥུཉ་དག་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ ཨཱན་འོ་ཞེས་གྲངས་བཞིན་དུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ།། ཡིག་ལས་ཧནྟི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ། །སྔ་མའི་ངེས་པར་ཨུ་ཡིག་བི་ཀར་ཎ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་མོད་ཀ་རོ་ཏིའི་སྟེ། ཌུཀྲཉ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏཿ་ཀུརྦནྟི། ཏན་སོགས་ལས་ ཨུའོ།།འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཀྲཱྀ་ཎོ་ཏི། མི་དིའིའོ། །ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའོ་ཞེས་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ བས་དེབ་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ།།མེདྱ་ཏི། དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། ། བྷྱ་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་པའོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཨུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ།

這些’尼’和’盧’的聲音主要不存在的詞根，即不捨棄以’夸’為詞尾的詞根，也應理解為標記，因為此處沒有否定的動作表述。 ‘格拉亞提’，此處’誒’字不變為增益，如果變化，‘誒’字讀取後會變成什麼？上位’尼米’的輕音。 提到詞根相繼而來，但未提及語法變化，因為其上位不可能存在。任何具有上位’尼米’的詞根變為輕音時，將變為增益。 ‘貝提塔’、‘莫希塔’、‘伐爾提塔’。‘維德’意為知。‘穆什’意為盜。‘伐利圖’意為入。 ‘多格哈’、‘德希塔’。‘杜哈’意為放置。‘迪希’意為不喜。 由於’首位為達’，‘哈’變為’達’。由於’嘎達達帕’，‘塔’變為’達’。由於’度特等的第三’，‘嘎’變為’噶’。 何為’上位’？‘比納提比迪’意為摧毀。從’如達’等的元音后為’那’聲。 何為’輕音’？‘烏哈特’、‘伊哈特’。從’因’後接’匝納’時，‘日’字成為上位的’日’字，或說明為’阿毗伐利達塔’、‘阿毗伐爾達塔’。‘伐利度’意為增長。 在增長中為’因’。為’帝’。由於’希杜如卡米’為’匝那’。一方面’日’字為’日’字。一方面變為增益。 ‘卡利塔’分離。重複。由於’相同的未除’為’伊’。輕音的長音。 ‘遮克利塔塔’、‘阿遮基爾塔塔’。‘克利塔’意為讚歎。由於’除爾’等也是，為’因’。為’帝’。為’匝納’。‘日’字為’日’字。 一方面由於’基爾滇和伊希的克提也是’的了知，為’伊拉’。由於’尼米的拉巴二者’為長音。‘卡利塔’分離。重複。 在語法變化中為’安’。前兩個規則中極為確立的增益在所有語法變化中轉變的遮止。僅詞根的語法變化中變為增益。 ‘帕瓦提’、‘帕瓦塔’、‘帕瓦提’。為何說’僅安’？‘納利提亞提’、‘蘇諾提’、‘特利諾提’、‘克利那提’、‘普沙納’。 ‘納利提’意為身體姿態。‘蘇’意為凈。‘特利努’意為食。‘克利’意為交換財物。‘普沙’意為增長。 在’普沙’后為第五位的’希’。從’帝瓦’等后為’雅那’。從’蘇’等后為’努’。從’坦’等后為’烏’。從’克利’等后為’那’。從輔音末後對’希’為’安’，如是依次為語法變化。 由於’從伊后為漢提’，‘希’脫落。‘卡若提’的。前面確定’烏’字在語法變化中不轉變而說’卡若提’的，即’度克利’意為作，此在語法變化后變為增益。 ‘卡若提’、‘庫如塔’、‘庫爾萬提’。從’坦’等后為’烏’。以此為增益。為’烏’字。 通過確定顯示’卡若提’的變化，爲了遮遣’克利’意為害。‘克利諾提’。‘米帝’的。 ‘尼米達’意為潤澤，此在語法變化后變為增益。‘米帝’具有’布’等的增益已成立，應由’帝瓦’等所攝。 ‘美迪亞提’。從’帝瓦’等后為’雅那’。‘比亞斯那’等的’烏斯帕’。凡與’比亞斯塔’等相關的’烏斯’，其後變為’尼米’的增益。

།གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་པ་འགེགས་པའོ། །ུ་ཛུཧབུཿ་ ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ་ཨཛཱགྟུཿ་ཧུ་[(]སྦྱོན[,]སྤྱོན[)]།ཉི་བྷཱི་འཇིག་།ཛཱ་གྲཱྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན?འོ། །ནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ལས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ལས་འཇིག་གཉིས་བརྗོད། སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བིད་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷུ་མ་ཡིན་པའི་ཨན?འི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨུསའོ། ། འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། ། བྷྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་ཏུཿ་བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན?འོ། །ཙི་ཙྱུ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །པ་རོ་ཀྵཱའི་ཨུསའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའིང་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནཱི་ཡ་ཏེ། ནུ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། ། སུཥཏ། ཨདྷུཏཏ?། སུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །དྷུ་དྷ་གསལ་བ་ལའོ། །སུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ངེས་པར་ཡང་། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། པོསུཥྱ་ཏེ། ལེ་ལིཧྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ་རོ་མྱང་ངོ་། ། བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། སྠཱ་དཱ་དག་གིའང་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མིང་ཅན་གྱི བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ཨ་ནེ་ནི་ཛམ?། བེ་བི་ཛཱ་ནི། ཨ་བེ་བི་ཛམ?། བེ་བིཥཱ་ནི། ཨ་བེ་པིཥམ། ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །བི་ཛིར། ཐད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །བཥླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ ཨཱ་ནི་དང་།ཧྱསྟ་ནཱི་ཨམ?འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བིཥ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཅེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བེ+ེ་དཱ་ནི། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུཧ་བཱ་ནཱི། ཧུ་སྦྱིན་པ་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ ཅི་ཞེ་ན།ནེ་ནེཀྟི། ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ནེ་ཇ། ཨཊའོ། །འོ་ན་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས་ནཱ་མི་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་མི་ཡང་དག་པར་གཟུང་ན་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ།།ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན། ཛ་ཛ་ནཱ་ནི། ཞེས་པ་འདིར་ཨུ་བ་དྷཱ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཨཱ་ནིའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཛ་གྷྣུཿ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཐབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ནཱ་མི་གཟུང་བ་སྟེ་ཨིཊ་མེད་ པའི་སན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ན་མིའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ།།གཞན་དུ་ན། བི་བྱཏྶ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་འདིར་བྱ་དྷའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཟུང་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཨ་བྷྱསྟ་ རྣམས་ཀྱི་ཨུས?་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་འགག་པའི་དོན་ཡོན་ཏན་བཟུང་བའོ།

由’二和多的parasmai’而遮止遮遣。 juhavuḥ abibhayuḥ ajāgaruḥ。hu（獻供，供養）。bhī 怖畏。jāgṛ 覺醒。 過去時的an。 從juhoṭi等詞根后消失。 從juhoṭi等詞根后消失重說。 從sic、abhyasta、vid、āt等之後，非bhū的an的us，由此得到音變。 abhyasta的為何？avituḥ。vid意爲了知。 cicyu。ciñ意為積聚。 過去時的us。 前面非重疊的i字母為a。 在ṇ相關和cekrīyita中不適用。 nāmi詞尾的詞根和upadhā nāmi的ṇ相關和cekrīyita中不發生音變。 nīyate、nuyate。一切詞根後有yaṇ。 suṣat、adhūtat。suṣ意為增長。dhū意為明亮。 由suṣ等規則得aṇ。 在cekrīyita中也必然如此。nenīyate、bobhūyate、posuṣyate、lelihyate。極為增長、品嚐。 abhyasta和upadhā nāmi的一切詞根在有音變的元音中。 非的規定適用於從’sthā等的atyatanī’之前。 名為abhyasta的upadhā nāmi的詞根的第一元音有音變，即帶有音變的一切詞根后不發生音變。 nenijāni、anenijam、bevijāni、abevijam、beviṣāni、abeviṣam。nij意為清凈。vij意為恐懼。viṣḷ意為遍滿。 第五位的āni和過去時am。 由juhoṭi等重說。 nij、vij、viṣ等詞根的一切詞根後有音變，由此abhyāsa音變。 為何說’一切詞根’？vedāni。vid意爲了知。 為何說’upadhā’？juhavānī。hu意為施予。 為何說’在元音中’？nenekti。nij意為清凈。 如前abhyāsa音變。為何說’一切詞根’？ninej。aṭ。 那麼，由’nāmi的音變’而得nāmi音變，為何要說明？ 應當說明：若正確理解nāmi，則如所說無詞尾音變，不會有其他情況。 另一種情況：在jajanāni中，upadhā應當消失。 由此āni詞尾音變的緣故。若如此，在jaghnuḥ中也不成立。 那麼為後者而取nāmi，即由無iṭ的san無音變而如nāmi般運作。 否則，在vibyatsati中，由’grahi jyā va’而使vyadh成為saṃprasāraṇa。 那麼，在禁止音變時，由’有音變即有意義’而取音變有何作用？ 答：爲了遮止’abhyasta的us’這一規則的音變而取音變。

།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་བཀག་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨ་བྷྱཱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་མ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ། ཨབྷྱཱསྟའི་འང་ཨུ་བ་དྷཱའི་ ཞེས་འདི་ལའང་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ། ནེ་ནི་ཛུཿ་ཞེས་པ་འདིར་འཇུག་གོ། །སན་ལའང་ཨིཌ་མེད་པ་ལའོ། །སན་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་སན་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་བྷིཏྶཏི། བུ་བྷུཏྶཏི། བྷི་དིར་ རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ།།བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །འཇོམས་པར་འདོད་དོ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །ཏུ་དེ་ནུ་དེ་ཞེས་དང་རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་པའི་བྷའོ། །ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི། ཛུ་གུ་ཀྵཏི། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གུ་ཧཱུ་ཡང་དག་པར་ སྒྲིབ་པ་ལའོ།།འཛིན་པར་འདོད་དོ་སྒྲིབ་པར་འདོད་དོ་ལ་སན?འོ། །གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྲ་ཧ་ལ་གྲ་ཧི་སྭ་སི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་ས་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེཏྟཱ། ཨིཊ་ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཙུཀོ་ཥི་ཥ་ཏེ། ཀུཥ་སྙིགས་མ་ལའོ། །ཱ་ག་མ་རྣམས་དེ་གཟུང་བས་མི་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་སན་ལ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྱ་ཏ་ནཱི་ཨཱ་ཤིཥ་དག་ལའང་ཨཱདྨ་ནེ་ལའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་དང་ ཨ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱདྨ་ནེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། བྷིཏྟ། ཨཙྪི་ཏ། ཨ་བུདྡྷ། བྷི་དི་ར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ། བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། ། ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨནྟའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། ། བྷིཏྶཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷིཏྶ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཱ་ཤིཥ་ལ། བྷིཏ་སཱིཥྚ། ཙྪིཏྶཱིཥྚ། བྷུ་ཏྶིཥྚ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོཥིཥྚ། ཀོཥི་ཥིཥྚ། ཀུཥ་སྙིགས་མ། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏ་དང་སི་ཙའོ། །ཱ་ཤིཥ་བི་སཱིཥྟའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙེཥཱིཥྚ། ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨཏྱ་ཏ་ནཱི་དང་། ཨ་ཤིཥ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར རོ།། ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ?། ཨ་ཀྲྀཥ་ཏ། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །ི་ཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཱ་ཤིཥ་ལ་ཀྲྀཥཱིཥྚ། ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་རིཥྚ། བྲིཥཱིཥྚ། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ ལའོ།།ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །ཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱ་ད་དག་གི་འང་ངོ་། ། ཏྱ་ཏ་ནཱི་སྨོས་པ་བསྒྲེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ཤཱིཥ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཥྠ་འགྲོ་བ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ འགྱུར་རོ།།སམ་སྠི་ཏ། སམ་སྠིཥཱ་ཏཱམ། སམ་སྠིཥ་ཏ། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དིཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དིཥཏ། ཨ་དྷིཏ། ཨ་དྷ་ཥི་ཏཱམ?། ཨ་དྷ་ཥི་ཏ། ཥྠཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ།

另外，如同’如實二性和多性等’這句中的遮止有損害性的功德，阿布亞斯塔等的烏斯瑪也是如此。在’阿布亞斯塔的烏帕達’這句中也是對遮止的功德有損害性。 ‘內尼住’在此處使用。在’桑’也是在無伊德的情況下。‘桑’是在沒有伊德的情況下這樣組詞。烏帕達那米的桑在無伊德時不成為功德。 巴比薩提、布布薩提。比地是摧毀義。布達是覺悟義。對於想要摧毀、想要覺悟時用桑。由’圖得努得’和’拉地如地’而無伊德。重複。由’詞根的第三和第一’而巴變成帕。 吉格利克沙提、住古克沙提。格拉訶是取義。古哈是遮蔽義。對於想要執取、想要遮蔽時用桑。由’格拉哈古哈二者的桑’而無伊德。對於格拉哈，由’格拉希斯瓦斯帕叉等的桑’而有三攝。哈變成達。由’第三第一’而嘎變成伽。由’沙達二者’而成為卡。 為什麼說’在桑時’？貝塔。為什麼說’無伊德’？楚扣希沙帝。庫沙是垢穢義。由’阿伽瑪等不取’，對於有伊德的桑也成為遮止。 在過去時和祈願時也是在自語態。僅說’無伊德’。烏帕達那米在無伊德的過去時和祈願時的自語態后不成為功德。 比塔、阿契塔、阿布達。比地是分開義，契地是分割義，布達是覺悟義。過去時自語態詞尾是塔、阿塔瑪和安塔。悉遮。由’都特也在都特后’而悉遮脫落。由’伽達達帕’而塔變成達。由’都特等的第三’而達變成達。 比薩塔姆、阿比薩帝。由’非阿時在自語態也’而那脫落。在祈願時，比薩悉塔、契薩悉塔、布薩悉塔。由’詞根的第三第一’而帕變成巴。 為什麼說’無伊德’？阿扣希塔、扣希希塔。庫沙是垢穢義。過去時自語態的塔和悉遮。祈願時是比悉塔。 為什麼說’烏帕達’？阿切塔、切悉塔。支是積聚義。也是在以日為末的。對於以日為末的詞根，在無伊德的過去時和祈願時後不成為功德。 克利塔、阿克利沙塔姆、阿克利沙塔。過去時的塔、阿塔瑪和安塔。悉遮。由’在短音后也是無伊德的’而悉遮脫落。由’非阿時在自語態也’而那脫落。在祈願時克利悉塔。 為什麼說’無伊德’？阿巴利塔、布利悉塔。布利是遮蔽義。過去時的塔。悉遮。祈願時的悉塔。伊德。功德。也是在斯塔達二者。 說過去時是相關的，而不取祈願，因為在其後那米是不可能的。此處’斯塔是行走義’和名為達的過去時自語態詞尾后不成為功德。 三斯提塔、三斯提沙塔姆、三斯提沙塔、阿地塔、阿地沙塔姆、阿地沙塔、阿提塔、阿達希塔姆、阿達希塔。斯塔是行走止息義。

།དཱཉ་སྦྱིན། །དྷཱཉ་འཛིན། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨནྟའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ།། ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། བྷུཏ?། ཨ་བྷུ་ཏཱམ?། ཨ་བྷཱུ་བན། ཨིཎ་སྠཱ་དཱི་པ་བ་ཏི་ཞེས་པ་ལས་སཙི་འཇིག་གོ། །བྷཱུའི་མཐའ་བའོ། ། བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སིཙ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྟ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥཱ་ཏཱམ?། བྱ་དྱ་བྷ་བིཥ་ཏ། རུ་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཏི་སྔ་མ་ལས་བྷཱུ་ལ་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཡིག མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ།།སུ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ། །ཥུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འང་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སཱུ་ཏི་སྟི་པཉྩ་མི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་ པ་འདིས་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དེ་འགེགས་པའོ།།སུ་བཻ། སུ་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་བཱ་མ་ཧཻ། ཥུང་སྲོག་ཆགས། པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་ཧཻ་དང་ཨ་མ་ཧཻའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས། དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ། ཨུབ་དག་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །བཉྩ་མཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲས་བི་ཏཱ། དཱིདྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའང་ངོ་། །པཉྩ་མཱི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སུ་ཏི་དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་བ་ཙ་མཱི་ལའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཱིདྷཱིང་གསལ་བ་དང་བརྩེ་བ་དག་ལའོ། །བེ་བཱིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱ་དྷཱི་དྷྱ་ན་མ། ཨཱ་བེ་བྱན་མ། ཡུཊའང་ངོ ཞེས་པས་ཡུཊའོ།།སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་བ་ཧཻ། །ཱ་དཱི་དྷྱ་མཧཻ། ཨཻ་དང་ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་བཻ་བྱཻ། ཨཱ་བཻ་བྱ་བ་ཧེ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་མ་ཧཻ། ཏུཏ་བིད་མུཥ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ། །ཏུ་དིར་[(]མཆིམ་[,]མཆི་མ་[)]གཏོང་བ། བིད་ཤེས་པ། མུཥ་ རྐུ་བ།འདི་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པའི་བིད་གཟུང་བའོ། །ཏུ་ཏུ་དི་ཥ་ཏི། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཥི་ཏི། སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རོ་དཱི་ཏཱ། བོ་དི་ཏཱ། མོ་ཥ་ཏཱ། ཨིཊ་ མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ།།བྱིངས་གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དི་དཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏི། སནའོ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྭི་ཌིང་མིན་པ་ཞེས་ པ་དང་ཨཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ།།དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའི་གཉིས་པ་བརྗོད་དོ། །ིཊ་མེད་པའི་ཞེས་ཅི་ཞེ་ན། ཥི་ཥ་ཡིཥ་ཏེ་ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །ིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

施予。執持。未完成時的’他’和’阿塔瑪’和’安塔’。‘斯塔’和’達’二者在未完成時的自語態用’伊’，以此成為’伊’。從短音也無’伊咤’。從非字母后在自語態也要去’那’。 從’布’后’悉遮’在消失時。從’布’后’悉遮’在消失時不變長音。布特？阿布塔姆？阿布萬。從’伊納’、‘斯塔’等’巴瓦提’中’薩遮’消失。‘布’的末尾是’瓦’。 從’布’后’悉遮’在消失時無’伊咤’。若問何為’悉遮’消失？維亞提阿巴維斯塔。維亞提阿巴維沙塔姆？維亞提阿巴維沙塔。因為是’盧陀’等，從前面的’維亞提’到’布’在自語態詞尾用’他’和’阿塔瑪’和’安塔’。動詞詞首加’阿’。‘悉遮’。‘尼咤’。長音。 從非字母后在自語態也要去’那’。從’蘇提’在第五時。‘蘇’指有生命者從胎中出生，此處也不變長音，由此確定，‘蘇提斯提’在第五詞尾不變長音。‘一切動作的一切動詞在自語態’這條規則阻止第五時後面的長音變化。 蘇拜。蘇巴瓦黑。蘇巴瑪黑。‘蘇’指有生命者。第五時的’艾’和’阿黑’和’阿瑪黑’。動詞中’伊’字母和’烏’字母末尾元音，第一處用’伊亞’、‘烏巴’。若問何為在第五時？普拉斯維塔。 ‘迪迪’和’韋維’二者也。‘在第五時’這裡結束。‘蘇提’、‘迪迪’、‘韋維’等在第五時，因為未作為一個連線。‘迪迪’指明亮和憐憫。‘韋維’指相等的報酬。這些不變長音。阿迪提亞那瑪。阿韋維亞那瑪。由’也有尤咤’而有’尤咤’。 因為前面重疊的’伊’字母而有’亞’。阿迪提耶。阿迪提亞瓦黑。阿迪提亞瑪黑。‘艾’和’阿瓦黑’和’阿瑪黑’。其他如前。阿韋維耶。阿韋維亞瓦黑。阿韋維亞瑪黑。 ‘圖特’、‘維德’、‘姆沙’等在’那’時。‘圖迪’指（流淚，眼淚）放出。‘維德’指知道。‘姆沙’指偷竊。這些在’那’時不變長音。在’薩那’也無’伊咤’，這條規則不成立，因為有’伊咤’。這裡取’維德’指知道。 圖圖迪沙提。維維迪沙提。姆姆希提。若問何為在’薩那’時？羅迪塔。波迪塔。莫沙塔。無’伊咤’的’那米’末尾者。凡是動詞沒有’伊咤’的，那些無’伊咤’。僅在’薩那’時。 動詞以’那米’為末尾者在無’伊咤’的’薩那’時不變長音。迪迪沙提。尼尼沙提。朱胡沙提。‘薩那’。從’伊’字母后非’濕維’、‘濕維迪’，以及’阿特’后非’尤’、‘盧’、‘努’，由此無’伊咤’。 以元音為末尾者在’那’時，說明第二長音。若問何為無’尼咤’？希沙以希特（臥躺）。想要躺臥時用’薩那’。‘尼咤’。重複。長音。 一切動詞的一切詞在自語態中非第五時後。一切動詞和變化詞在非第五時後的一切詞的自語態詞尾不變長音。

།གང་པཉྩ་མིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ ནའོ།།སྟུ་ཏེ། སྟུ་བཱིཏ། སྟུ་ཏཱམ། ཨསྟུ་ཏ། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། པཉྩ་མིའི་ཏཱ་མ་དང་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུབ་དག་ཅེས་པས་ཨུབའོ། །དུགྡྷྲེ། དུཧཱིཏ?། ཨདུགྡྷ། དུ་ཧ་འཇོ་ བ་ལའོ།།ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་ཏཱམ?་དང་ཏའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཏིའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི། ཀུ་ཏུ་ཏེ། ཀུརྦཱིཏ། ཀུ་ཏུ་ཏཱམ། ཨ་ཀུ་ཏུཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ ནོ།།འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །སུ་ནུ་ཏེ། སུ་ནྭཱི་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་སུ་ནུཏ། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྡྷོ། ཀ་རོ་ཏི། སུ་ནོ་ཏི། དུ་ཧའི་ སྔ་མ་བཞན་དུ་གྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོཏཱ་པེ། དོགྡྷཱ་བེ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱ་པེའོ། །པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟ་བཻ། སྟ་བཱ་བ་ཧེ། སྟ་བཱ་མ་ཧེ། དོ་ཧཻ། ཀར་བེ། སུན་བཻ། ཨཻ་དང་ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། སུ་སོགས་ ལས་ནུའོ།།ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གིའང་པ་ར་སྨཻ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པའི་བར་སྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། པཉྩ་མེའི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གང་གཉིས་ ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ།།སྟུཏཿ། སྟུ་བནྟི། སྟུ་ཏཱམ། སྟུ་བནྟུ། ཨསྟུ་ཏཱམ། ཨསྟུ་བན། དུགྡྷཿ། དུ་ཧནྟིཿ། དུགྡྷམ། དུཧནྟུ། ཨ་དུགྡྷཱམ། ཨ་དུ་ཧན། ཀུ་ཏུཏཿ། ཀུརྦནྟི། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུརྦནྟུ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཨ་ཀུརྦན། སུ་ནུ་ཏཿ། སུ་ནྭནྟི། སུ་ནུ་ཏཱ་མ། སུ་ནྭནྟུ། ཨ་སུ་ནུ་ ཏཱམ། སུན་ན། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་དང་ཨནྟི། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ་ཨནྟུ། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨནའོ། །སྟུ་དང་དུ་ཧ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་ཨནའོ། །ང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཀྲྀ་སུ་དག་ལ་ཏན་སོགས་ལས་ཨུ་དང་སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ནུའི་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་ བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དོགྡྷི། ཀ་རོ་ཏི། སུ་ནོ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཏཱ་རཽ། སྟོ་ཏཱརཿ། པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟ་བཱ་བ། སྟ་བཱ་མ། དོ་ཧཱ་བ། དོ་ཧཱ་མ། ཀ་ར་བཱ་བ། ཀ་ར་བཱ་མ། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ན་བཱ་མ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་བ་དང་ཨཱ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ ཨའང་ངོ་།།བྱིངས་ཀྱི་པརོུ྅ཀྵའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ། དུ་དུ་ཧུཿ། གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་དོ་ཧ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱདྨ་ནེ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་བ་རོུ྅ཀྵའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་གཅིག་ཉིད་དང་གན ཡིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཙཀྲེ། ཙ་ཀྲ་ཏེ། ཙ་ཀྲི་རེ། །དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ། དུ་དུ་ཧི་རེ། ཨཱདྨ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་དོ་ཧ། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཱ་ཤཱིཥཱའི་འང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

凡是第五位的自語語尾詞後綴，只有在後面的人稱詞尾才成為增益。 stu-te, stu-vīt, stu-tām, astuta。stu詞根表示讚歎義。現在時的te和第七位的īt和第五位的tām和昨日時的t。詞根的i字母和u字母，末尾元音第一位為iya和ub。 dugdhe, duhīt, adugdha。duh詞根表示擠奶義。te和īt和tām和t。第一位的d變成gh。由於gh、ḍh、dh、bh等，ti變成dh。dhut等的第三位。由於此規則gh變成g。 變位詞尾的kurute, kurvīt, kurutām, akurut。du-kṛñ詞根表示做作義。tan等後加u。由於karoti規則有增益。的u字。 sunute, sunvīt, sunutām, asunut。su詞根表示清洗義。su等後加nu。由於變位詞尾的nu規則變成v。 提到一切是爲了否定nāmi末尾的規則。 若問為何說ātmane？則如dogdhi, karoti, sunoti。duh的前面如此gh等。 若問為何說一切詞根？則如stotāpe, dogdhāve。未來時的tāpe。 若問為何說非第五位後面？則如stavai, stavāvahe, stavāmahe, dohai, karve, sunvai。ai和āvahai和āmahai。 tan等後加u。su等後加nu。有增益。 雙數和複數也在parasmai中。一切詞根和變位詞尾的一切詞根的parasmai語尾詞的雙數和複數在後面不成為增益。即第五位的後面，第五位的parasmai語尾詞的後面人稱的雙數和複數才成為增益。 stutaḥ, stuvanti, stutām, stuvantu, astutām, astuvan。dugdhaḥ, duhanti, dugdham, duhantu, adugdhām, aduhan。kurutaḥ, kurvanti, kurutām, kurvantu, akurutām, akurvan。sunutaḥ, sunvanti, sunutām, sunvantu, asunutām, sunan。 現在時的tas和anti，第五位的tām和antu，昨日時的tām和an。 在stu和duh等上加an。ṅ等后消失。在kṛ和su上，tan等後加u和su等後加nu。由於變位詞尾的nu規則nu變成v。 若問為何說雙數和複數？則如dogdhi, karoti, sunoti。 若問為何說一切詞根？則如stotārau, stotāraḥ。 若問為何說非第五位後面？則如stavāva, stavāma, dohāva, dohāma, karavāva, karavāma, sunavāva, sunavāma。第五位的āva和āma。有增益。 在parokṣa中也有a。詞根的parokṣa的parasmai語尾詞的雙數和複數中不成為增益。 cakratuḥ, cakruḥ, duduhaturḥ, duduhuḥ。若問為何說雙數和複數？則如dudoha。 在一切ātmane中。詞根的parokṣa的ātmane的一切中，即單數、雙數和複數中不成為增益。 cakre, cakrāte, cakrire, duduhāte, duduhire。若問為何說ātma？則如dudoha。 在āśīṣ中也在parasmai中。āśīṣ的parasmai語尾詞在後面不成為增益。

།སྟུ་ཡཱཏ། སྟུ་ཡཱསྟཱམ། སྟུ་ཡཱསུཿ། དུཧྱཱཏ། དུཧྱཱསྟཱམ། དུཧྱཱསུཿ། ནི་མིའི་ མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡཱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོཥཱིཥྚ། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་། །སཔྟ་མཱིའི་འང་པ་རསྨཻ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཡཱཏ?། དུཧྱཱཏ?། སུ་ནུཡཱཏ། ཧི་ལའང་ངོ་། །ཧིའི་རྐྱེན་ལ་འང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཧི། དུགྡྷི། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། ། ཧིའི་དྷིའོ། །སུ་ནུ། ཥུཉ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཧི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། འོ་ན་ཨེ་ཧི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱང་སྔ་མ་ལས་ཨི་ཎའི་སྦྱོར་བ་འདིའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏུད་ཏི། ནུད་ཏི། ཏུད་གདུང་བ། ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏོཏྟཱ། ཨཱ་མ་ལ་བིཏ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷཱཉྩ་ཀཱ་ར། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཊའོ། །ུཥ་བིད་ཛཱ་གྲཱྀ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས ཨཱ་མའོ།།ཱམ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། སཾ་བིདཱཉྩ་ཀྲེ། སཾ་སྔ་མའི་བིད། ཏུ་ཙ་སོགས་ལས་བ་རོ་ཀྵའི་ཨེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བེད། བིད་ཅེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོཥཱཉྩ་ཀཱར། ཨུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱམའོ། །ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ།།བིད་ཤེས་པའི་དོན་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མ་སྲིད་པ་ལས་སོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀུཊ་འཁྱོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་སྲིད་ནི་ཀུཊ་སོགས་སོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ ཨཊ་ཏེ་ཨིན་དང་ཨི་ཙ་དང་ཨཊ་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཊི་ཏཱ། ཀུ་ཊི་ཥྱ་ཏི། པུ་ཊི་ཏཱ། པུ་ཊིཥྱ་ཏི། ཀུཊ་འཁྱོག་པོ། །པུཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནྱ་ནུ་བཱི་ཏ། ནྱདྷུ་བཱིཏ། ཎུ་བསྟོད་པ། དྷུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། ། དྱ་ཏ་ ནཱིའི་དིའོ།།བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུབ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་བའོ། །ིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོཊ་ཡ་ཏི། འཁྱོག་ཏུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཙའོ། །ཀོཊི། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་སིཙའོ། །ི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཊ་ལ། ཙུཀོཊ། བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ོ་བི་ཛཱིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ོ་བི་ཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།བཽརྦི་ཛི་ཏཱ། ཨདྦི་ཛིཥྱ་ཏི། ཨོ་བིཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་དེའོ། །ིཊའོ། །ིཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྦེགཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་ཅེས་པས་ཛའི་གའོ། །འོ་ན་ཨུདྦེཛིཏ་ བྲྀཥྚ་བྷི་ར་ཤྲ་ཡནྟཿ།ཞེས་འདིར་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཨིཊ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཨིན་ལའོ། །བིཛི་ཏམ། བིཛི་ལས་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ིཊའོ། །ིནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མ་ཨིནའི་དབྱིའོ། །ུརྞའི་ཡང་ནའོ། །ུརྞུ་སྒྲིབ་ པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ།

stuyāt、stuyāstām、stuyāsuḥ、duhyāt、duhyāstām、duhyāsuḥ。由’ni mi的詞尾的yaṇ ayī’規則而成長音。 若問為何說’parasmai’？stoṣīṣṭa。在第七位也是。在第七位也不在parasmai上變成guṇa。stuyāt？duhyāt？sunuyāt。在hi也是。在hi詞綴上也不變成guṇa。stuhi、dugdhi。第五位的hi。第一個的gha。hi變成dhi。sunu。ṣuñ表示清洗，由’nu也不重疊’規則而省略hi。同樣，ihi。iṇ表示行走。那麼為何說ehi？這是āṅ字首與iṇ的結合。 在tud等的an上。tud等組的an後綴上不變成guṇa。tudti、nudti。tud表示折磨，nud表示催促。為何說’在na上’？tottā。在āma上是vid的。vid表示知道。這在āma後綴上不變成guṇa。vidhāñcakāra。vid表示知道。是ṭa。由’在uṣ、vid、jāgṛ上也是選擇’規則而有āma。從āma來的kṛñ。重複。saṃvidāñcakre。字首saṃ的vid。 從tuc等來的parokṣa的e。其他如前。為何說’在āma上’？viveda。為何說vid？oṣāñcakāra。uṣ表示燃燒。是ṭa。如前有āma。說’自身’是爲了表示多樣性。在vid知道的意義上，從āma的可能性來。 在kuṭ等的in、ic、aṭ以外上。從’kuṭ表示彎曲’開始直到’kuṅ表示聲音’為止的是kuṭ等。kuṭ等組在除了in、ic、aṭ即in和ic和aṭ後綴以外上不變成guṇa。從in、ic、aṭ來的是guṇa。kuṭitā、kuṭiṣyati、puṭitā、puṭiṣyati。kuṭ表示彎曲。puṭ表示正確結合。 nyanuvīta、nyadhuvīt。ṇu表示讚美，dhu表示搖動。字首ni。dyata、nī變成di。詞根首位的aṭ。是sic。是iṭ。由’從sic’規則而有iṭ。由’從iṭ也在iṭ上’規則而省略sic。由’詞根的i音和u音與末尾元音第一上是iya和uva’規則而有uva。 為何說’不是in、ic、aṭ’？koṭayati。在’使彎曲’上是in。是guṇa。是ic。koṭi。atyatanī的t。由’在實事和二者上也’規則而有sic。從ic來省略t。在ṭa上，cukoṭ。在vijī的iṭ上。vijī表示恐懼和動搖的這個在iṭ後綴上不變成guṇa。 udvijitā、advijiṣyati。vijī表示恐懼和動搖。字首ut。是tā和sya。是iṭ。為何說’在iṭ上’？udvegaḥ。在實事上是ghañ。由’ca和ja的dhuṭ和gh相連時是k和g’規則而ja變成ga。那麼在udvejita vṛṣṭabhiraśrayantaḥ中為何有guṇa？應當說，這不是在iṭ上的guṇa。那麼是什麼？是在in上。 vijitam。從viji來的in。是guṇa。由’是niṣṭha’規則而有kta。是iṭ。由’in的niṣṭha有iṭ時’規則而省略in的i。ūrṇa也是選擇。ūrṇu表示遮蔽的這個在iṭ後綴上guṇa也是選擇性的。

།པྲ་ཨུརྞུ་བི་ཏཱ། པྲ་ཨུརྞ་བི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བདག་ཅེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཽརྞོ་ཏ། ཧྱ་སྟ་ནིའི་དིའོ། །དབྱངས་ ནམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་གོ།།ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ། །ཥྛ་གནས་པ་ལའོ་འདི་དང་དའི་མིང་ཅན་དག་གིས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སམ་སྠིཥཱ་ཏཱམ། སམ་སྠིཏ། ཨདིཏ། ཨདི་ཥཱཏཱམ། ཨ་དྷིཏ། ཨདྷིཥཱ་ཏཱམ། ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་སྠཱསྱ་ཏེ། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུ་ཙ་སོགས་སོ། །ཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱ་ཏ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དྱཱ་ཏ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མུ་ཙླྀ་གྲོལ་བ ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་པི་ཤ་ཆ་ཤས་ལའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མུ་ཙ་སོགས་སོ།།མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །མུཉྩ་ཏི། མུཉྩ་ཏེ། ལུམྦ་ཏི། ལུམྦ་ཏེ། བིནྡཏི། བིནྡ་ཏེ། མུཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །མུ་སླི་གཅོད་པ་ལའོ། །བི་དླཾ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ག་སྟེ་ཏི་དང་ཏེའོ། །ན་བི། འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོཀྟཱ། ཨན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞན་མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།།མརྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ། །ཌུ་མ་སྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །འདི་དག་གི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་གམ་འགྱུར་རོ། །མདྐཱ། མཾ་ཀྵྱནྟི། ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ། ཌུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱནྟི་དང་སྱཏའོ། །ཡུ་ཛི་ཏུ་ཛི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ན་ ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །བྲཤྩི་མསྫོ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཛ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ན་ཤའི་ངེས་པར་ཡང་། ནཥྚཱ་ཏཾ། ནཾ་ཀྵྱཏི། ཨ་ནཾ་ཀྵྱཏ། ཎ་ཤ་མི་ མཐོང་བ་ལའོ།།ཎའི་ནའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ར་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཛྫྱེ། ནཤྱཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །རདྷི་ཛ་བྷི་དག་གི་ དབྱངས་ལའོ།།ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛ་བྷ་ཛི་བྷི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རནྡྷ་ཡ་ཏི། ཛམྦྷ་ཡ་ཏི། འཚེ་རུ་འཇུག་གོ། །ལུས་ཉམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཱ་མ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ ཞེས་པ་སྔར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།རནྡྷ་ཀཿ། ཛམྦྷ་ཀཿ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུ་ནའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རདྷྱ་ཏེ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་བ་རོཀྵ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རདྷི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པའྡིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ ཞིང་།། པརོུ྅ཀྵ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། པ་རོུ྅ཀྵའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨིཊ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགྱུར་ན་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ།

pra urṇu vitā, pra urṇa vitā, 詞根後加iṭ。詞根中的i字母和u字母二者，末尾元音第一位時，依據’i ya u va’規則變為u va。某一處有guṇa。為何說’在iṭ時’？praurṇota。hyastanī的di。依據’元音的第一位增長’規則成為au。依據’在hyastanī時也有guṇa’規則而有guṇa。 sthā dā二者在adyatanī時ātmane時為i。sthā意為住，此和以d為名的二者，在adyatanī的ātmane後綴時變為i。saṃsthiṣātām, saṃsthita, adit, adiṣātām, adhit, adhiṣātām。為何說’adyatanī’？saṃsthāsyate。字首sam的tiṣṭhati tu等。為何說’在ātmane時’？asthāta, adāta, adyāta。依據’iṇ sthā dā pibati’規則sic消失。 muc等的元音在anvikaraṇa時有n音āgama。mucḷ意為解脫，從此開始直到piśa意為部分為止是muc等。muc等的元音后，在anvikaraṇa後綴時加n音āgama。y音是爲了發音。muñcati, muñcate, lumbati, lumabate, vindati, vindate。mucḷ意為解脫。musḷ意為切斷。vidḷ意為獲得。 從yaj等而來的兩者即ti和te。na vi，由此有n音āgama。為何說’在anvikaraṇa時’？moktā。說an是爲了明確。此處其他muc等沒有vikaraṇa。 mṛj naś二者在dhuṭ時。ḍu mṛjo意為凈化。ṇaś意為不見。這些在dhuṭ後綴時，元音後有n音āgama。maṅktā, maṅkṣyanti, amaṅkṣyat。ḍu mṛjo意為凈化。tā和syanti和syat。依據’yuji tuji’等規則無iṭ。由此有n音āgama。 依據’dhuṭ的第三’規則s變為d。依據’ta組的ca ṭa組’規則d變為j。依據’vṛści mṛjo在dhuṭ時’規則末尾j音脫落。ca組變為k。組中以組結尾。成為ṣ。naś也確定。naṣṭātaṃ, naṅkṣyati, anaṅkṣyat。ṇaś意為不見。 ṇ變為n。tā和syati和syat。因為是radh等，所以iṭ是可選的。有n音āgama。依據’cha śa二者也’規則成為ṣ。依據’ṣ dha二者后為k’規則成為k。為何說’在dhuṭ時’？najjye, naśyate, te。 對所有詞根為yaṇ。radhi jabhi二者在元音時。radha意為傷害。jabha jibhi意為身體衰敗，這些在元音後綴時，元音後有n音āgama。randhayati, jambhayati。表示傷害。表示身體衰敗。在in時。 依據’āma和變化二者的āgama產生力強’規則，之前加的n音āgama，其上位音不變長。randhakaḥ, jambhakaḥ。依據’vuṇ tṛc二者’規則為vun。為何說’在元音時’？radhyate jabhyate。 radhi的iṭ在非parokṣa時不。radhi意為傷害和行走，其iṭ後綴時不加n音āgama，而在非parokṣa時，即以parokṣa結尾的iṭ時才加。由前者獲得。

།རདྷི་ཏཱ། རདྷིཥྱ་ཏི། ཨ་རདྷཥྱ་ཏ། རདྷིཏ་བྱམ། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །ིཊ་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རནྡྷ་ཡ་ཏི། པརོུ྅ཀྵ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རནྡྷི་པ། ར་རནྡྷི་མ། པ་རོུ྅ཀྵའི་བ་དང་མའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊའོ། །སྔ་མས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རབྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་དེ་རྣམས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོུ྅ཀྵཱའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པའ ཨང་ངོ་།།རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པོ་རོུ྅ཀྵཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི། ཨཱལམྦྷ་ཡ་ཏི། རབྷ་རྩོམ། ལ་བྷ་ཐོབ། །ང་སྔོན་དུ འོ།།རྩོམ་དུ་འཇུག་གོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཱ་རམྦྷ་ཀཿ། ཨཱ་ལམྦྷ་ཀ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ན་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་ཀ་ར་ན་དང་པོ་རོུ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་ལེ་བྷེ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་པ ཨས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་དག་གོ།།དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷྱ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ལ་བྷི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཎམ་དང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཎ་མ་ལ། ལམྦྷཾ། ལམྦྷ་མ། ལཾ་བྷཾ་ལཱ་བྷམ། ཡང་ཡང་ལ་ནམ་ཡང་ན་ཞེས་པས་ཎམའོ། །བཤད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མ་ ཡང་ནའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ི་ཙ་ལ། ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ལམྦྷཾ། པྲ་ལམྦྷི། ཧུདྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ འདི་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུ།དྷུཊ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་པཉྩ་མིའི་ཧི་སྟེ། ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧུ་ཏི། དྷུཊའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ། ཧིའི་དྷིའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་འོ། །ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཧིའོ། ། ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །ཤཎྜྷི་ད། པིཎྜྷྷ། ཤིཥླྀ་ཁྱད་པར། པིཥླྀ་ཡང་དག་པ། ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་སྒྲའོ། །མཐའི་དབྱིའོ། །ཏའི་དྷི་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞ་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་རི་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོར ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པ་ཌའོ།།ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་དྷེའི་ཌྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ནའི་ཎའོ། །ཧུ་དང་དྷུཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཧི། གཉིས་ག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གོ། །ཧིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི། བྷིནཏྟི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལའང་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། ། ཏུ་དྷི་ཧི། ཏུ་དིར་འཆི་བ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །བྷིནཏྟ་ཏཱ། བྷི་དིར་ལ་ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཧིའི་ཏཱ་ཏ་ཎའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །སྟི་ལས་སོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར རོ།། དྷི། ཨ་ས་ཡོད་པ། ཧིའོ། ། སྟིའི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།

radhi ta、radhishya ti、a radhshya ta、radhita byam、ta bya、a ni ya等即是ta bya。 若問什麼是’it ma’？randha ya ti。 若問什麼是’非paro’ksha’？ra randhi pa、ra randhi ma。paro’ksha的pa和ma。 重複。it。前者na字是agama。 rabhi和labha的vikarna和paro’ksha以外。vikarna paro’ksha等即是vikarna paro’ksha。 然後na和nya的詞縮。僅是’在元音時’。元音之後的na字agama。 rabha意為開始。du labhas意為獲得。這些的vikarna和paro’ksha以外的元音后，na字成為agama。 vikarna和paro’ksha等的元音后則不變。arambha yati、alambha yati。rabha開始，labha獲得。 nga在前。使開始。使獲得即是in。由此na字是agama。arambha ka、alambha ka。 由’vun和trc’而成vun。na agama。 若問什麼是’非vikarna和paro’ksha’？arabha te、alabha te、are bhe、ale bhe。 由’在相同輔音中間’而成e音變化和abhyas省略。 若問什麼是’在元音后’？arabhya te、alabhya te。 labhi無字首的nam和ic后na字agama或者解說：對於nam，lambham、lambha ma、lambham labham。 由’重複時nam或者’而成nam。由解說na agama或者。 一部分由’a的upadha’而成長音。 重複時nam或者且詞也二次，由詞而重複。 對於ic，alambhi、alabhi。 若問什麼是’無字首’？pralambham、pralambhi。 從hudhu等，hi變成dhi。 由’hu意為給予和接受’等和同樣地， 從dhut末後pancami的hi，hi詞根變成dhi。juhuti。從dhut末，cakaddhi。 cakasri明亮。hi變成dhi。由’dhut等的第三’而成sa的。cchindha、bhindha。 cchidir意為分裂，bhidir意為破壞。hi。由’tudh等的元音后’而成na音。 tudh等的vikarna末尾省略。hi變成dhi。sandhi da、pindha。 shisli特殊，pisli正確。hi。如前na音。末尾省略。 ta變成dhi。由’dhut等的第四時第三’而成sha字的ritu。 由’從頂上’的詞而成第三da。由’sha和ta類后’而成dhe的dha。 由’ta類的ca類’而成na的na。 若問什麼是’從hu和dhut等’？krinihi。這兩者都的i字。 若問什麼是’hi的’？juhoti、bhinatti。不接受帶it處也hi變成dhi。 tudhi hi。tudir意為施予死亡。由’tud等一切詞根’而成it。 bhintta ta。bhidir后hi。如前na音和末尾省略。 由解說hi的tata na。在無音時第一。從sti。 由’在有sa時’此後hi變成dhi。dhi。asa存在。hi。由’sti的第一’而成a字省略。

།དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་རྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་བྱས་པ་ན་དྷུཊ་ས་ཡིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ མའི་ས་དྷི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོགས་ཞེ་ན།ེ་ཉིད་དུ་བྱས་པའང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱསྟིའི་ཤཱ་ཡང་ངོ་། །ཤཱསྟི་སྟེ་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་ བར་འདོད་དོ།།འང་གི་སྒྲས་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་འང་ངོ་། ། ནུ་ཤཱ་དྷི། པྲ་ཤཱ་དྷི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། ། ནུ་དང་ཕྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧིའི། ཧི་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ནྟ་ལ་ཡོད་པའི་ན་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་ན་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ནྟིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དད་ཏི། དད་ཏུ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་སྟི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། དིར་དྲ་ཏི། དིར་དྲ་ཏུ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཧུ་ལེན། དིར་དྲཱ་དབུལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མིའི་ཨནྟུའོ། །ནའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་ གཉིས་བརྗོད་དོ།།དིར་དྲའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ། བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། ། བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཨནྟི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་འདིར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་རནའོ། །སྔ་མ་ བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ།། ཡིག་མིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་། །ནྟའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཨནྟའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦ་ཏེ། ཙི་ནོ་ཏེ། ལུ་ན་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཙིཉ་སོགས། ལུཉ་གཅོད་པ་ ལའོ།།བརྟྟ་མ་ནཱིའི་ཨནྟེའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨཱུ་ཡིག་གོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཀྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ནའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། ། འདིས་ན་དབྱིའོ། །ཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུ་ནནྟི། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྱ་བནྟེ། བླ་བནྟེ། ཙྱུང་འགྲོ། བླུང་འགྲོ། ཨནྟེ། ཨནའོ། །ཤེཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོའི་ཨིརའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་སྒྲའི་ཨིར་ཨཱག་མ་འགྱུར་རོ། །ནྟིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན དང་ཨཱ་ག་མའི་ཨེ་འང་ངོ་།།ཤེར་ཏེ། ཤེར་ཏཱམ། ཨ་ཤེར་ཏ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །བརྟྟ་ན་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། །པཉྩ་མཱི་ཨནྟཱ་མའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་ཨནྟའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ར་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་དབྱིའོ། །ནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཏེ་དང་ ཨཱ་ཏེའོ།།སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །བིཏྟི་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ཨཊ་སོགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ད་ལྟ་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཨཊ་ སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།

由’དཱ་ཨ་སྟི་等的ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱ་ས的省略也’這一規則，使得ས的ཨེ變化。由’在常與無常中，常的語法力量更強’這一規則，當做ཨེ變化時，因為དྷུཊ沒有ས字，所以前面的ས不能成為དྷི，如果有人說這樣的話，即使做ཨེ變化也會像有詞根一樣，但這是不存在的，因為被’由ཨ字的語法’這一規則所遮止。 ཤཱསྟི的ཤཱ也是。ཤཱསྟི即ཤཱ་སུ（教導）的詞根，在這裡，當後面有ཧི時，要變成ཤཱ。也字表示ཧི也要變成དྷི。ནུ་ཤཱ་དྷི，པྲ་ཤཱ་དྷི，ཤཱ་སུ是教導的意思。前面加ནུ和པྲ。ཧི變成དྷི。變成ཤ。 從重複詞根后的ཨནྟི中要省略ན。即在重複詞根后，當有ཨནྟ時，其中的ན字要省略。ནྟི中的ཨི字是爲了發音。དད་ཏི，དད་ཏུ，ད་དྷ་ཏི，ད་དྷ་ཏུ，ཛུ་ཧོ་སྟི，ཛུ་ཧྭ་ཏུ，དིར་དྲ་ཏི，དིར་དྲ་ཏུ，ཌུ་དཱཉ（給予），ཌུདྷཱཉ（持有），ཧུ（取），དིར་དྲཱ（貧窮）。現在時的ཨནྟི和命令式的ཨནྟུ。ན。由ཛུ་ཧོ་སྟི等消失。由ཛུ་ཧོ་སྟི等重複。དིར་དྲ的ཨད等消失。 由’重複詞根的ཨ字’規則省略ཨ。由’ཛུ་ཧོ་སྟི的一切詞根’規則變成བ。由此省略ན。如果問為什麼要說’從重複詞根’，是因為有ཡཱནྟི。如果問為什麼要說ཨནྟི，是因為有ད་འདིར་ན。ཌུ་དཱཉ（給予）。第七格的ཨཱི་རན。如前省略ཨཱ。 非ཨ字后在自語態中也。只是省略ནྟ的ན。在自語態詞中，凡是ཨནྟ音，其非ཨ字后的ན字要省略。在ཨ字后不變化。ཀུརྦ་ཏེ，ཙི་ནོ་ཏེ，ལུ་ན་ཏེ，ཌུ་ཀྲྀཉ（做），ཙིཉ等，ལུཉ（割）。現在時的ཨནྟེ。ཏན等後加ཨུ。སུ等後加ནུ。ཀྲཱི等後加ནཱ。由’ཀ་རོ་ཏི’規則而有元音增長。ཨཱུ字。由’變化的ནུ’規則變成བ。由’ཀྲི等的變化’規則省略ན詞綴的ཨ。སུ等的短音。 由此省略ན。如果問為什麼要說’自語態’，是因為有ལུ་ནནྟི。如果問為什麼要說’非ཨ字后’，是因為有ཙྱ་བནྟེ，བླ་བནྟེ，ཙྱུང（去），བླུང（去）。ཨནྟེ，ཨན。在ཤེཏ后，第一個ཨནྟི的ཨིར。在ཤཱིང（睡眠）后，其後的ཨནྟི音要加ཨིར音。ནྟི的ཨི字是爲了發音，ཨཱ་ག་མ的ཨེ也是。 ཤེར་ཏེ，ཤེར་ཏཱམ，ཨ་ཤེར་ཏ，ཤིང ་（睡眠）。現在時的ཨནྟེ。命令式ཨནྟཱ་མ。昨天時的ཨནྟ。由’ཤཱིང的一切詞根’規則而有元音增長。由此加ར字。如前省略ན。如果問為什麼要說ནྟི，是因為有ཤེ་ཏེ，ཤ་ཡཱ་ཏེ。ཏེ和ཨཱ་ཏེ。 如前元音增長。在བིཏྟི后，現在時中，他動語態的ཨཊ等有時。在’吉祥他動語態詞’中，省略’詞’這個詞。在བིད（知道）后，其後的他動語態詞在現在時中，ཏི等變成ཨཊ等是有時的。

།ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་ལ་བཤད་པའི་ཏི་སོགས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཁོ་ནའི་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །བིད། བིད་ཏུཿ། བིདུཿ། བེཏྠཿ། བིད་ཐུཿ། བིད། བེ། བེདྦ། བེདྨ། བཏྟ་མཱ་ནའི་ཏི་ཏས་ཨནྟི། སི་ཐས་ཐ། མི་བས་མས་འོ། །འདི་ཏི་སོགས་ རྣམས་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྟ་མཱ་ནའི་གནས་སོ་ཞེས་པས་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཅིག་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བེཏྟི། བིཏྟཿ། བིད་ནྟི། བེཏྶི། བིཏྠཿ། བིཏྠ། བིདྨི། བིདྦཿ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དྱཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སམྦིཏྟེ། བིད་ལས་སྔོན་དུ་སཾ་ཡོད་པ་རུ་ཅི་སོགས་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེའོ། །བྲུའི་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཧ་འང་ངོ་། །དང་པོར་ཡོད་པ་དང་པོ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་ལ་པ་རསྨཻ་ཨཊ་སོགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། བྲུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་དང་པོ་སྟེ་དང་པོར་གནས་པའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་བྲུའང་ཨཱ་ཧ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཱཧ། ཨཱཧ་ཏུཿ། ཨ་ཧུཿ། ཨཱཏྠ། ཨཱཧ་ཐུཿ། བྲུ་ཉ་གསལ་བར་སྨྲ། ཏི་ཏས་ཨནྟི། སི་དང་ཐསའོ། །འདིས་ཨཊ སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བྲཱུའང་ཨཱ་ཧ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།ཐལ་ཕ་རོལ་ལ་ཐལ་ལ་ཐའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཧའི་ཐའོ། །ཐ་དང་པོའི་ཏའི་ཕྱོགས་གཅིག་།བྲི་བཱི་ཏ། བྲུ་ཏཿ། བྲུ་བནྟི། པྲ་པཱི་ཥི། པྲུ་ཐཿ། བྲུ་ལས་ཨི་ཊའོ། །ཡོན་ཏན། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲུཐ། ཐལ་བ་ལའང་ངོ་། །ཱཧ་ཞས་ པ་ཁོ་ནའོ།།ཱཧའི་མཐའ་ཐལ་ལ་སྟེ་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀིམ། ཨཱཏྠ། བྲུཉ་གསལ་བ་ལའོ། །བཏྟ་མཱ་ནའི་སིའོ། །སྔ་མས་སིའི་ཐལ་དང་བྲུའི་ཨཱ་ཧའོ། །འདིས་ཧའི་མཐའོ། །དེ་དང་པོའོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཊ་ཨཽ་རུ་ འགྱུར་རོ།།པ་པཽ། ཡ་ཡཽ། ད་དཽ། པཱ་འཐུང་བ། ཡཱ་ཐོབ་པ། དཱ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཊ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཏི། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀི་ར་ཏི། གི་ར་ཏི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ། གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཏིའོ། །ནའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིས་ཨིརའོ། ཀིརྻ་ཏེ། གཱིརྻ་ཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏུ་ད་ཏི། ཡོན་ཏན་མེད་པ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀ་ར་ཏཱ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རྟག་སྟེ། གི་ར་ཏིའི་ཚེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་རཱྀའི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུར་གྱུར་པ་དྷཱིའི་འང་ཨུརའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆུར་གྱུར་ པའོ།།བྱིངས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུར་གྱུར་ཡིན་པ་དེ་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །རྀ་མཐའི་བྱེངས་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ིར་བསྒྱུར་བ་འགེགས་པ་ལའོ། །ཱ་པཱུཪྻཱཏ། ཨཱ་བྷཱུ་ཪྻ་ཏེ། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཏེ་དང་ཡཎའོ། །འདིས་རཱྀ་ ཡིག་གི་ཨུརའོ།།ན་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ།

在另一處所說的ti等詞，parasmai語氣的詞，唯有稱為parasmai語氣的詞的at等變化。vid、vidtuḥ、viduḥ、vetthaḥ、vidthuḥ、vid、ve、vedva、vedma。現在時的ti變為anti，si變為thas和tha，mi變為vas和mas。這些ti等詞變為at等，並如同有處所一樣變化，因此由’現在時的處所’之規則，在can和parokṣā中不重複。單數有guṇa。其他的雙數和複數由’其他雙數和複數’規則所遮止。 一部分為vetti、vittaḥ、vidanti、vetsi、vitthaḥ、vittha、vidmi、vidvaḥ。為何說’在現在時’？vidyat。為何說’parasmai語氣’？saṃvitte。vid前有sam的情況下，由ru等得到現在時的te。 brū的前五個也變為āha。位於開頭的是第一個，即在現在時parasmai語氣中at等是任擇的這一規則。brū后的現在時中，作為第一個即位於開頭的parasmai語氣的五個詞，按照次序變為at等五個，而brū也變為āha。āha、āhatuḥ、ahuḥ、āttha、āhathuḥ。brūñ表示清晰地說，ti變為tas和anti，si和thas。由此變為at等，brū也變為āha。 在thal后，thal變為tha。由’ha變為tha’規則，ha變為tha。tha和第一個ta的一部分。brūta、brutaḥ、bruvanti、brūṣi、bruthaḥ。brū後加iṭ。guṇa。為何說’五個的’？brūtha。在thal中也是。āha只是這樣。 āha的末尾在thal中，即在tha后變為tha。kim、āttha。brūñ表示清晰。現在時的si。由前規則，si變為thal，brū變為āha。由此ha的末尾。這是第一個。 以ā結尾的后at變為au。以ā結尾的詞根后的at變為au。papau、yayau、dadau。pā表示喝，yā表示得到，dā表示給予。是ṭ。重複。由此成為au。為何說’ṭ’？yāti。 以ṛt結尾的無guṇa時變為ir。以ṛ結尾的詞根在無guṇa的詞尾后變為ir。kirati、girati。kṛ表示散亂，gṛ表示明顯。是ti。是n。由’tud等’規則無guṇa。由此變為ir。kīryate、gīryate。是te。一切詞根後有yaṇ。由此變為ir。由’nāmi的ra和va’規則變長。 為何說’以ṛt結尾的’？tudati。為何說’無guṇa時’？karatā。kṛ表示動搖。‘非單字母的一切’這一說法不恒定，因為在girati時，由’krīyita中’的標識可知。因此應知ṛ的末尾如是變化。 唇音的dhī也變為ur。從唇音產生的稱為唇音。詞根中若有唇音的upadhā，即稱為唇音upadhā。以ṛ結尾且具有唇音upadhā的詞根，在無guṇa的詞尾后變為ur。變為ur。表示阻止。āpūryāt、ābhūryate。pṛ表示滿足，bhṛ表示養育。te和yaṇ。由此ṛ變為ur。由’nāmi的ra和va’規則變長。

།མུམཱུཪྵ་ཏེ། བུ་བྷུཪྵ་ཏེ། སནའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ཨུརའོ། །ན་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མཆུར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཱིཪྻ་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།པ་ར་ཏཱི། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་སོ་ལས་བྱུང་བ་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཡང་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་དྷུཪྵ་ཏི། དྷི། རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲས་ཨུརའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའོ།།དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །སྒྲ་གང་གི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཏེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལས་སོ། ། པཱིཔཙཏ། ཨ་བཱི་པ་ཋཏཱ། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙ་ནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྱ་རཱ་ཛ་ཏ། རྒྱལ་པོ་འདའ་ཏུ་མི འཇུག་གོ་དང་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ།།ིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཙ་ཀཱཾ་ཀྵཏ། ཀཾ་ཀྵི་འདོད་པ་ལའོ་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཙཎ་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པཱཐཡ་ཏི། གང་ལ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིནའི་ཕྱིས་པ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་བཱི་བ་ད་ཏ། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨིན་མཐའ་ལ་སླར་ཡང་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ མ་ཡིན་ནོ།།ཤས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཤཱས་ཏ། ཨུཌུ་ཌྷཽ་ཀ་ཏ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏ། ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ་ཊུ་ཡཙྲི་སློང་བ་ལའོ། །སྟོན་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་རུ་འཇུག་ གོ།།སློང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་ཨཱིཏའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ུ་པ་དྷཱི་ཞེས་པའང་ངོ་། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། བྷྱཱ་སའི་འང་ཨའི་ཉིད་དོ། ། ཨ་པཱི་པྱཏ། ཨ་པཱི་པྱཏཱམ། ཨ་པཱི་པྱན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །འཐུང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཤཱ་ཚཱ་སཱ་ཧྭ་བྱཱ་བེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དིའོ། །ཏཱམའོ། །ན་ནོ། །ཙཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ།།ཐུང་ངུའོ། ། བྷྱསའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཏིཥྛི་པཏ། ཥྛཱ་གནས། གནས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །རྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་རཱི་ཀྵ་ཡི་དང་ཨཏ་མཐའ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་མའོ།།དིའོ། །ཙཎའོ།

mumūrṣate、bubhurṣate、san詞根。由’ṛt末尾諸詞根的san詞根’而說明選用iṭ。由此得ur。由’nami的ra二者’而得長音。重複。短音。 為何說’唇音upādhā’？tīryate。為何說’無有音’？paratī。pṛ詞根義為養育。由’aṅ聲之後’而生的upādhā之ṛt末尾無有音時變為ur。dudhurṣati。dhī詞根義為執行。由’aṅ聲’得ur。 在ṇin和caṇ時，未消除相似的upādhā為短音。凡是沒有消除相似的，即為未消除相似。其upādhā即為未消除相似的upādhā。凡是聲音未消除相似的即為未消除相似，其upādhā變為短音。在ṇin和caṇ後綴時，即在後綴之後。 pīpacat、avīpaṭat。用於使煮。用於使讀。在此為ṇin。由’的upādhā’而得長音。由’śri dru sru kami’而得caṇ。kārita脫落。由此得短音。重複。由’未消除相似’而得i。輕音變長音。 為何說’未消除相似’？atyarājat。使王超越，在詞根義上為ṇin，由’kārita’而得ṇin。在ṇin時，非單字母末尾的第一元音脫落。di。ṭa詞根在開頭。caṇ。重複。 為何說’upādhā’？acakāṃkṣat。kaṃkṣ詞根義為欲求。在使欲求時為ṇin。為何說’在caṇ時’？pāthayati。凡是在ṇin後綴時消除ṇin者，由於是消除相似的緣故而不得短音，應當如是解釋。avīvadat。 vad詞根義為清晰言說，從此詞根后ṇin末尾再加ṇin。di。caṇ。śāsu和ṛt相連者不然。śās詞根義為教導，此詞和ṛt相連者的ṇin和caṇ後綴時upādhā不變短音。 śaśāsta、uḍuḍhaukat、ayayācat。śāsu詞根義為教導。ḍhaukṛ詞根義為行走。ṭuyacṛ詞根義為乞求。使教導。如是使行走。使乞求時為ṇin。di。caṇ。kārita脫落。重複。 pibati脫落，abhyāsa也為īt。僅在ṇin和caṇ後綴時。upādhā也是。pā詞根義為飲，此詞的upādhā在ṇin和caṇ後綴時脫落。abhyāsa也為a。apīpyat、apīpyatām、apīpyan。 pā詞根義為飲。使飲時為ṇin。śā chā sā hvā vyā vepā等詞在ṇin時，ā變為aya。di。tām。na。caṇ。由此upādhā脫落。在ṇin時所作如同有處所者，由此語詞而重複。短音。 abhyāsa為ī。tiṣṭhati為it。ṣṭhā詞根義為住，此詞的upādhā在ṇin後綴和caṇ後綴時變為i。tiṣṭhipat。ṣṭhā住。使住時為ṇin。由’ṛti hrī clī rī kṣayi和at末尾諸詞’而得pa音āma。di。caṇ。

།འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊ་པས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །གྷྲ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་དང་ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། ཛིགྷྲི་པཏ། དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ ལ་ཨིཎའོ།།རྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའང་ངོ་། །ཙ་ཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱའི་སའི་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཛི་གྷྲ་པཏ། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་ པར་ཀུན་བཤད་པའི་རྐང་པ་ལྔ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ ཡིན་ཏེ་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ཤྲ་སྱ་ཏེ། དྷྭ་སྱ་ཏེ། བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཤྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་དང་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ས་ནཱི་པྲ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྟུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཾ་ཙི། ཤྲནྶི། དྷྭནྶ། བྷྲནྶ། མཐའ་ནིའོ་ཞེས་པས་ནཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤྲསྟཿ། དྷྭསྟཿ། བྷྲཥྚཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ།།ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བནྟྱ་ཏེ། བིད་མངོན་པར། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་ཤུགས་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲནྶི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །འོ་ན་འདི་ ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དཀག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡཎ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་།།ཡོན་ཏན་ཅན་དཔེར་ན། ཛཱ་ག་ཏྱ་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱུས་མ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སོགས་ཉེ་བ་མེད་པ་རྐྱེན་གང་ལ་དགག་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡཎ་སོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་སོགས་དཀྱུས་མའི་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ དེ་དཔེར་ན་ཀུཊ་སོགས་མཚན་གཞིའི་ངོར་ཡང་།ཁྱད་པར་ལས་བརྟན་པ་གང་ལས་འདི་ནི་བག་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བག་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཐ་དད་པའོ། །དམྦྷིའི་ཨིཊ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འདོད་དེ། དྷིསྤཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །སནའོ། །སན་ལ་འདིའི་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏའང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ།

此為烏巴達的伊性。重說。以伊吒故無業后詞。‘吉伽拉帝’也是或。‘伽拉’是取近義。此中烏巴達的伊性和遮拿后成伊性是或然的。‘吉伽利巴達’，入于取香。于拉伊拿。以’利帝赫利遮利’等而巴字阿伽瑪。帝也是。遮拿。此為烏巴達的伊性。重說。比亞的薩的作用。於一方面。阿吉伽拉巴達。以’相等未除’故為伊性。 覺主札覺所造《釋論利益學者普說》第五品終。 非伊德相續者之增益無者當除阿努桑伽。凡有伊德相續者即是伊德相續。其後為否定詞。凡諸詞根非伊德相續即非伊字相續者，其阿努桑伽增益於無增益詞尾后當除。 ‘舍拉寫帝’、‘達瓦寫帝’、‘跋拉寫帝’。‘舍蘭蘇’、‘達瓦蘇’、‘跋蘭蘇’是下墜義。於一切詞根為亞拿。以此除阿努桑伽。‘薩尼巴拉寫帝’、‘達尼達瓦寫帝’，極墜于亞聲。除阿努桑伽。重說。‘梵遮’、‘舍蘭西’、‘達瓦薩’、‘跋蘭薩’，以’末為尼’故尼阿伽瑪。以’一切拿相續’故無增益。‘舍拉斯達’、‘達瓦斯達’、‘跋拉斯達’。以’尼斯塔’故為克達。由亞拿相似性故無增益性。以’遮舍二者’故為沙性。 何謂’非伊德相續’？‘梵帝亞帝’。‘毗德’顯現。伊字是為那字阿伽瑪義。由說’非伊德相續者’之否定力故那字阿伽瑪。何謂’無增益’？‘舍蘭西達’。‘舍瓦斯達尼’之達。若爾此亦無增益，以見古德等於此後無增益遮遣故，亞拿等亦于某處所見無增益普遍者由成就彼等亦見。 有增益例如’加伽帝亞帝’等增益與無增益安立為何者，于彼安立云何？當說：無本文及差別語等鄰近之詞尾於何遮遣，由增益相等故有增益。如是亞拿等是鄰近語等本文增益遮遣，於何無增益非者，譬如古德等所詮事相亦。由差別堅固故，此從放逸生增益與無增益，即有增益或無增益唯從放逸者。此中非由增益性或無增益性普遍成就，以詞尾差別故。 欲于’丹毗’無伊吒者除阿努桑伽：‘提斯巴帝’。‘丹部’為偽裝義。薩那。于薩那此伊吒亦或。重說。以’詞根第三第一’故達成達。以’丹毗伊德亦’故元音成伊性。以’于無聲者非釋迦者之初’故跋成巴。

།འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ། །ན་སྒྲ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་ རོལ་གྱི་ཨ་ཎུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།།ཧིཾ་སྟི། ཧིཾ་སྟཿ། ཧིཾ་སནྟི། ཧྲི་ཧ་དང་ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །འདིས་ ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།།རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྷཾ་ཀྟི། བྷཾཀྟཿ། བྷཉྫནྟི། བྷཉྫོ་ཉེ་བ་ལའོ། །སྔ་ན་བཞིན་དུ་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། ། ནུ་ལཾ་ག་དབྱིའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཞེས་པའི་ནུས་པས་བྱེ་པ་པོ་ལའོ། །གཞན་པས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ མེད་དོ།།བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནནྡ་ཏི། ཨིནྡ། བྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ། ཤྲནྠ་དང་གྲནྡྲ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཉཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་ར ཨོ།།ས་མཱིདྷེ། ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་ལའོ། །ཉིའི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་ཨེའོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་ཨམ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །སམཱ་དྷི་ཞེས་པ་འདིའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡ ཨོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེཐུཿ། གྲེཐ་ཏུཿ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ཨ་ཏུས་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏྲྀ་ཕལ་བྷཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ། ། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ིནྡྷི་སོགས་ཁོ་ནའི་ཕ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཤྲཾ་སེ། ཐལ་ལའང་ངོ་། །ཤྲནྠི་གྲནྛ་དམྦྷི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ིནྡྷིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་ལས་ཐལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲི་ཐི་ཐ། གྲེ་ ཐི་ཐ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་སཱ་དབྱི་བ་དག་གོ། །དཾ་ཤི་སཾ་ཛི་སྭ་ཛི་རཉྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །དཾ་ཤ་སོས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥཾ་ཛ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །རཾ་ཇེ་ཚོས་ལའོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ད་ཤཏི། ས་ཛ་ཏི། པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏི། ཨན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་དཾ་ཤཿ། བངྒཿ། བ་རི་ཥྭཾ་ག་།རངྒཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་ཅེས་པས་ཛའི་གའོ། །རཾ་ཛའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ་། སྐོམ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས པས་རིང་པོའོ།།མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །སྨྲིག་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཉྫ་ཡ་ཏི་བ་སྟྲཾ། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ། ། ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་གྱུར་པ་རིང་པོ་དད་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨིན་དང་ཨི་ཅེ་དང་ཨཊ་ཕ་ རོལ་ལའོ།

從此處’abhyāsa的省略’這句話說明abhyāsa要省略。如果沒有iṭ是什麼意思呢？didambhiṣati。從n音以及從變化詞尾。不與it相連的無有音這句話不適用。從n音以及變化詞尾后的anuṣaṅga要省略。 hiṃsti, hiṃstaḥ, hiṃsanti。hṛha和hisi表示傷害。i音是爲了n音āgama的目的。從’不與it相連’的標識而有n āgama。從rudh等的元音而有n音。rudh等的變化詞尾末尾要省略。由此anuṣaṅga要省略。 後鼻音。bhaṅkti, bhaṅktaḥ, bhañjanti。bhañj表示靠近。如前一樣有n音和末尾省略。ca組的ki。anulaṅga要省略。由’從n音’的功能而在能作者上。其他則沒有從變化詞尾后的anuṣaṅga省略。 如果問’從變化詞尾’是什麼意思？nandati, inda, vranthi, granthi, dambhi等在parokṣa時無有音。ñi indhi表示燃燒。śrantha和grandha表示編排文章。dambha表示偽裝，這些在parokṣa無有音時，後面的anuṣaṅga要省略。 samīdhe。ñi indhi表示燃燒。ñi音是爲了表示與ñi相連和願望的意思。sam作字首。parokṣa的e。anuṣaṅga要省略。重複。相同的長音。由於’nāmi第一重’而am詞尾不生效。因為samādhi這個詞有韻律。 śrethatu, śrethuḥ, grethatu, debhatu, debhuḥ。atus和us。重複。tṛ phal bhaj trap śranthi等有i性和abhyāsa省略。anuṣaṅga要省略。在成就上開始運用是爲了確定的目的。 只有indhi等在parokṣa無有音時anuṣaṅga省略如是發生。其他的不發生，如śaśraṃse。在脫落也是。只有śranthi granthi dambhi。由於indhi的ātmane語態而無脫落，這個不相連，śranthi granthi dambhi等的後面anuṣaṅga要省略。 śrithitha, grethitha。如前一樣有e性和abhyāsa省略。daṃśi sañji svaji rañji等在an時。daṃśa表示咬。ṣañja表示結合。rañje表示染色，這些在an後綴時anuṣaṅga要省略。 daśati, sajati, pariṣvajati, rajati。如果問’在an’是什麼意思？upadaṃśaḥ, vaṅgaḥ, pariṣvaṃgaḥ, raṅgaḥ。在事物上有ghañ。由於’ca ja二者在dhuṭ和gh相連時為k g’，所以ja變為ga。 rañja在in後綴時表示蜃景義時anuṣaṅga要省略，如rajayati mṛgam。在使渴義時有in。由’i upādhā’而長音。不與m相連者短音。如果問’蜃景’是什麼意思？rañjayati vastram。在in ic aṭ時upādhā的a長音，nāmi等也增長。 當i作upādhā變長音時，nāmi等也同樣增長，即在in和ic和aṭ後綴時。

།པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧཱབ་ཡ་ཏི། པཙ་འཚེད། ཡ་ཇེ་ལྷ། ཙིཉ་སོག་།ཎཱིཉ་ཐོབ། ཧུ་སྦྱིན་པ། འཚེད་དུ་འཇུག་གོ། །མཆོད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོག་ཏུ་འཇུག་གོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ལེན་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །པ་ཙ་དང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨཱ་རིང་ པོའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་མི་མཐའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་ཨཽའོ། །ི་ཙལ། ཨ་པཱ་ཙི། ཨ་ཡཱ་ཙི། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཨིཙའོ། །ིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །རིང་པོའོ། །འཕེལ་བ་འང་ངོ་། །ཊ་ལ། པ་པཱ་ཙ། ཙིཙཱ་ཡ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཙཀཱ་ར། ཨའི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བྷེ་ད་ཡ་ཏི། འབྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀཱ་པ་ཡ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན་ནོ། །ིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཋ་ཏི། མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ལ་འཕེལ་བ་ དང་རིང་པོ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།། ཧཾ་ཙི་ཙཱ་ཡ། ཨ་ཧཾ་ཙི་ཙ་ཡ། ཨ་ཧཾ་པཱ་པཙ། ཨ་ཧཾ་པ་པཙ། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཋ། ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཋ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་རསྨཻའོ། །འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཙེ་ཥཱི་ཏ། ནཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་སྟཱ་བི་དཱ་ཏ། ཨ་ལཱ་བཱི་ཏ། ཙི་ཉ་སོག་།ཎིཉ་ཐོབ། སྟུཉ་བསྟོད་པ། ལུ་ཉ་གཅོད། དེའོ། །སིཙའོ། །སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །འདིས་འཕེལ་བའོ། །སྟུ་ལས་སྟུ་པུ་དྷུ་ཉ་རྣམས་ལ་པ་རསྨཻའི་པའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ལུཉ་ལ་འང་ངོ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དབྱིའོ། ། སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནེ་ཏཱ། པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙྱཽཥྚ། ཙྱུང་འགྲོ་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ུཏ་ལས་ཡུ་ཏུ་ཎུ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཊ་མེད་པ རྣམས་སོ།།སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའང་ངོ་། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་པ་རསྨཻ་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་བསལ་བའོ། ། བྷཻ་ཏྶཱིཏ། ཨ་ཙྟྶཻ་ཏྶཱིཏ། ཨ་རཽ་ཏྶཱི་ཏ། བི་དིར་རྣམ་པར་ འཇོམས་པ་ལའོ།།ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །དིའོ། ། དི་ནུ་དི། ཏུ་དི་ཞེས་པ་དང་རཱ་དྷི། རུ་དྷི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་འཕེལ་བ་ལའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། ། དིའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ལས་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཡང་རིང་པོའོ། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཌ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སིཙ་པ་རསྨཻའི་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། ། པཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་བྷཱ་ཀྵཱིཏ། ཨ་དཱཀྵཱི་ཏ། པ་ཙ་འཚེད པ་ལའོ།།བྷནྫ་འཇོམས་པ་ལའོ། །དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །རྩ་སྡེའི་ཀིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་ཀྵི་ཏ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ིཊ་དང་ལྷན་ ཅིག་པར་འཇུག་པའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ།།འི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།

pācayati、yājayati、cāyayati、nāyayati、hāvayati，paca煮，yaje祭祀，ciñ積聚，ṇīñ獲得，hu施捨，使之煮，使之祭祀，如是使之積聚，使之獲得，使之接受為in。paca和yaje的倒數第二音節為長音ā。其餘詞的nāmi詞尾增音為ai和au。 nic時態，apāci，ayāci，akāri，adyatanī的t。在實體和業處也是。由此得ic。nic后t脫落。長音。也有增音。ṭa時態，papāca，cicāya，juhāva，cakāra，a之意何？bhedayati，使之分開為in。有guṇa。upadhā何意？cakāpayati，使之明顯為in。nin、ic、aṭ等何意？paṭhati，字首名詞的規則不定，由此詞后一單數aṭ時增音和長音或變化。ahaṃ cicāya，ahaṃ cicaya，ahaṃ pāpaca，ahaṃ papaca，ahaṃ papāṭha，ahaṃ papaṭha，元音尾的sic為parasmai。即是增音。 元音尾詞根的詞尾sic和parasmai詞後有增音。ceṣīta，naiṣīta，astāvidāta，alāvīta，ciñ積聚，ṇiñ獲得，stuñ讚頌，luñ砍伐，其。sic。由sic后得īṭ。由此增音。stu后stu、pudhu、ñ等parasmai的p。luñ也是。由iṭ后āiṭ，iṭ脫落。 sic何意？netā，parasmai何意？acyauṣṭa，cyuṅ行走。adyatanī的t。sic。guṇa。ut后yutu、ṇu得無iṭ。輔音尾無iṭ者。凡無iṭ者即是無iṭ。sic后parasmai。nāmi等也是。輔音尾詞根無iṭ的nāmi等sic后parasmai後有增音。guṇa除外。 bhaitssīt，accaitssīt，arautssīta，vidir破壞，cchidir分割，rudhir阻礙。sic。由sic后得īṭ。di。di、nu、di，tudi以及rādhi，rudhi無iṭ。由此增音。無iṭ何意？akoṣīta，kuśa確定。di。sic。iṭ。由iṭ后業處āiṭ，sic脫落。guṇa。a也長音。 輔音尾詞根無iṭ的a在sic parasmai后變長音。pākṣīta，abhākṣīt，adākṣīt，pac煮，bhañj破壞，dah焚燒。di。sic。由sic得īṭ。由此長音。第一類的k。d初的gh。無聲者śiṭ得k。無iṭ何意？arakṣita，有iṭ則或。與iṭ同時出現的詞根即有iṭ。即是a。

།ུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་གྱུར་པའི་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། ཀཱ་ནཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ནཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། ཀན་དང་ རཎ་སྒྲ་ལའོ།།འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དེ་བཱིཏ། དི་བུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ུ་པ་དྷ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཀྵཱི་ཏ། ཧ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཀྵ་ཎུ་ཤ་སུ་དག་དང་ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རིང་པོར་མི་འདོད་དེ། གྲ་ཧཱིཏ། ཨ་བ་མཱིཏ། ཨ་བྱ་ཡཱིཏ། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཌ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵཎ་དང་ཤ་སུ་དག་ལ། ཨཀྵ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཤ་སཱིཏ། ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི། ཨར་གཱིཏ། ར་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ེ་ ཡིག་ནི་སི་ཙལ་རིང་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ།།དབྱངས་དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི། མཱ་བྷན་པན་ཊཱིཏ། ཨཊ། པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཱ་བྷ་བན་གྱི་སྒྲས་སྦྱར་བའོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་དང་མསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། ། བ་ད་པྲ་ཛ་རལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ར་དང་ལ་ནི་ར་ལ་དག་གོ། །གང་གི་མཐའ་ར་ལ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ར་ལ་མཐའ་རྣམས་ཏེ་ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྲཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ར་དང་ལའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས ཀྱིའང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱའི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ།། བཱ་དཱ་ཏི། ཨ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཨ་ཙ་རཱིཏ། ཙ་ར་འགྲོ། ཕལ་རྫོགས། ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཁོ་རཱི་ཏ། ཀྵུར་དང་། ཁུར་རྣམ་པར་འཁྲི་བ་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་བྷྲིཏ། ཨ་ཤྭ་ལ་ལཱིཏ། ཨ་བྷྲ། མ་བྷྲ། བབྷྲ། ཙེར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤལ། ཤྭལླ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་ངོ་། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཛཱ+ེ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ བ་ཐོབ་པ་ལའོ།། ཤྭ་ཡཱི་ཏ། ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ། ཨརྞུ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཱུརྣུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སིཙ་ལ་དང་པ་རསྨཻ་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །པྲཽརྞ་བཱིཏ། པྲཽཎྞཱ་བཱི་ཏ། པྲོཎུ་བཱིད་ཏ། འདིས་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ལ་བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཨུརྞུའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།།དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །རྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ། །རྟྟི་སརྟྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །རྟི་དང་སརྟི་ དག་གི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཎ་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ཱ་ར་ཏ། ཨ་ས་ར་ཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །སརྟི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །རྟི་དང་སརྟི་དག་གི་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཥཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཎའོ། །ཛཱགརྟའི་ཀཱ་རི་ཏའོ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི། སད་དུ་འཇུག་ལ་ཨིནའོ།

此處關聯’烏帕達’。帶有’伊特’的詞根，其中字母’阿’為烏帕達時，在第一人稱詞尾’悉遮’后可以選擇變長音。如：卡尼特、阿卡尼特、阿拉尼特、阿拉尼特。適用於’坎’和’蘭’聲。 為什麼要說’伊’呢？阿德維特。‘迪烏’意為憐憫。 為什麼要說’烏帕達’呢？阿拉克希特。以’哈’、‘雅’、‘瑪’結尾且帶有’伊特’的詞，以及’克夏努’、‘夏蘇’和帶有’伊特’的詞，同樣帶有元音的’伊特’詞，都不需要長音。如：格拉希特、阿瓦米特、阿比雅伊特。‘格拉哈’意為接近、‘達瓦瑪’意為嘔吐、‘比雅雅’意為行走。 關於’克夏努’和’夏蘇’：阿克夏尼特、阿夏悉特。‘克夏努’意為傷害，‘夏蘇’意為傷害。 關於帶有’伊特’的：阿爾吉特。‘拉格’意為貪著。‘伊’字是爲了否定’悉遮’的長音。 關於帶有首元音和’伊特’的：瑪般般帝特。‘阿特’、‘帕特’意為行走。這是用’瑪般般’詞組成。由於’伊’字母的’阿’字規則，不得到’阿’字的’阿’長音，因為在’瑪’和’瑪斯瑪’結合時是不允許的。 關於’瓦達’、‘帕拉札’以及以’拉’結尾的也是如此。‘拉’和’拉’即是’拉拉’。以’拉拉’結尾的稱為’拉拉’結尾，‘伊烏帕達’也隨之而來。‘瓦達’意為清晰表達，‘帕拉札’意為行走，這些詞根以及同樣以’拉’和’拉’結尾的詞根，其中’阿’字為烏帕達時，在第一人稱詞尾’悉遮’后變長音。 瓦達提、阿帕拉吉特、阿遮利特。‘遮拉’意為行走、完成。為什麼要說’阿’呢？阿克霍利特。‘克修拉’和’克胡拉’意為纏繞。 為什麼要說’烏帕達’呢？阿瓦跋利特、阿說拉利特。‘阿跋拉’、‘瑪跋拉’、‘跋跋拉’意為行走。‘夏拉’、‘說拉’也表示快速行走。 ‘說伊札格利’的增音。‘杜奧說伊’意為行走增長，‘札格利’意為醒覺。這些在第一人稱詞尾’悉遮’後有增音。以元音結尾的在’悉遮’后第一人稱時有增音規則。 說雅伊特、阿札伽利特。‘阿爾努提’也是可選的。‘烏爾努’意為遮蔽，這在’悉遮’第一人稱詞尾后可選擇增音。普勞爾那維特、普勞恩那維特、普羅努維特。這裡是可選增音。 一部分依據’悉遮’第一人稱規則增音。一部分依據’維濟’的’伊特’和’烏爾努’的可選規則進行增音選擇。以元音開頭的第一個增音。 ‘利提’和’薩利提’在’阿納’中。‘利提’和’薩利提’即’利’和’斯利’意為行走。‘利’意為行走和獲得，‘斯利’意為行走，這是共同理解。‘利提’和’薩利提’在’阿納’後有增音。 ‘納’是爲了阻止’納’后的否定。阿拉特、阿薩拉特。依據’普沙’等的規則為’阿納’。這裡有增音。依據’伊’字母的’阿’長音規則，‘阿’字變為’阿’長音。‘薩利提’詞根前加’阿特’。 為什麼要說’利提’和’薩利提’呢？穆沙特。如前’阿納’。‘札伽爾特’的’卡利特’。‘札格利’意為醒覺，這在’卡利特’後有增音。在增音上有例外。札伽拉雅提。在使令醒覺時用’因’。

།ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཨཊའོ། ། ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དགལ་ཡ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀའི་ཡཎ་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱི་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་གཪྻཏེ། ཛཱགཪྻཏཱ། པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཛ་གྲྀའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཛཱ་ག་ར་དུཿ། ཛ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། པ་རོུ྅ཀྵཱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲིཏི། ཨནྟིའོ། ། བྷྱཱསྟ་ལས་ཨིནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། འཕེལ་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་ཡང་ངོ་། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཏྀཏ་ཏི་རྀ་ཡིག་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་སྭ་ར་ཏུཿ། ས་སྭ་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ཏུཿ། སྤྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭྀ་གནོད་པ་ལའོ། །རིཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙིཀྵི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྵི་ཡུཿ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཅེས་པས་ཨི་ཡའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཡོན་ཏན མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པ་སྨྲ་ར། སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །ཊའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །བྱིངས་རཱིཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ། བ་ཙི་ཀ་ཏུཿ། ནི་ཛ་གར་ཏུཿ། ནི་ཛག་ཏུཿ། ཀྲྀ་གཡང་བ། གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་དང་ནི་སྔོན་ད ཨུའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཙ་ཀཱ་ར། རྀཙྪའི་རྀ་ཏའིའོ། །རྀཙྪ་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འཇུག་གོ། །ཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུ། ཨཱ་ནརྩྪུ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡ ཨི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ།།དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀཙྪཏཱ། ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ར ཨོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱིཏ། ཤེ་ཏཱམ། ཨ་ཤ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ། བཏྟ་མཱ་ནིའི་ཏེ་དང་ས་སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང་། བཉྩ་མིའི་ཏཱམ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱིང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་སྟེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤིཤྱེ། པ་རོུ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྨོས་པ་འདིར་སྦྲེལ་ཏེ། ཤཱིངའི་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྱ་ཏེ། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། ། འདིས་ཨ་ཡའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེ་ཡཾ། དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། དཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ ཡི། པཱ་ཡི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །ིཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏཱ། ཤཱཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱ་བི་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥེ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །པཱ་འཐུང་ བ་ལའོ།

如果問到’卡日達拉’是什麼？‘賈賈嘎日’。‘阿札’。‘雅拿阿希沙’在’雅拉’。‘賈格日’後面的’雅拿’和’阿希希雅’字後面變成優頓。‘賈嘎日雅得’。‘賈嘎日雅達’。在’巴若克沙’無優頓。‘賈格日’的’巴若克沙’無優頓後面變成優頓。‘賈賈嘎日杜’。‘賈賈嘎杜’。 如果問到’巴若克沙’是什麼？‘賈格日帝’。‘安帝’。根據’從比亞斯達來的印帝的拿要去掉’，去掉拿字。如果問到’無優頓’是什麼？‘賈賈嘎日’。在增長規則中不變成優頓。疊音第一的’日達’也是。疊音第一的’特日達帝日’字在’巴若克沙’無優頓時變成優頓。‘薩斯瓦日杜’。‘薩斯瓦杜’。‘達德瓦日杜’。‘達德瓦杜’。 ‘斯普日’在聲音。‘德瓦日’在傷害。如果問到’日達’是什麼？‘其克希雅杜’。‘其克希由’。‘克希’在衰減。根據’詞根的伊字和烏字在末尾元音第一時為伊雅烏瓦’，為伊雅。如果問到’疊音第一’是什麼？‘查剋日杜’。如果問到’無優頓’是什麼？‘巴斯瑪日’。‘斯瑪日’在思維。‘札’。‘日達’末尾的也是。 詞根’日達’末尾的在’巴若克沙’無優頓時也變成優頓。‘微查卡日杜’。‘瓦其卡杜’。‘尼賈嘎日杜’。‘尼賈嘎杜’。‘剋日’在傾斜。‘格日’在明顯。‘微’和’尼’字首。如果問到’無優頓’是什麼？‘微查卡日’。‘日查’的’日達’。 ‘日查’在感官衰退和迷惑的這個’日’字在’巴若克沙’時變成優頓。這裡不適用’在無優頓’。‘阿納日查’。‘阿納日查杜’。‘阿納日出’。重複。‘日’字變’阿’字。根據’第一的阿在一切處’變長音。根據’在日字也是’加’納’。這裡是優頓。 如果問到’巴若克沙’是什麼？‘日查達’。‘希納’的詞根一切巴。‘希納’在睡眠的這個詞根一切巴後面變成優頓。一切的詞根一切巴在’阿特瑪內’為’般查米’，在否定得到時。‘謝得’。‘夏伊達’。‘謝擔’。‘阿夏得’。‘希納’在睡眠。現在時的’得’和第七格的’伊達’，和第五格的’擔’和昨天時的’達’。這裡是優頓。 如果問到’希納’是什麼？‘斯杜斯得’詞根一切巴。如果問到什麼？‘希希耶’。‘巴若克沙’的’誒’。根據’前面非疊音的伊’為’雅’。‘雅’的’伊尼’為’阿伊’。這裡連線’無優頓’說，‘希納’的’雅’字在無優頓後面變成’阿伊’。‘伊’字是爲了發音。‘夏得’。‘夏夏雅得’。‘雅’聲。這裡是’阿雅’。重複。 如果問到’無優頓’是什麼？‘謝揚’。根據’從元音來的雅’為’雅’。‘阿達’末尾的在’伊查’為’阿伊’。詞根’阿’字末尾的在’伊查’後面變成’阿伊’。‘伊’字是爲了發音。‘達伊’。‘阿達伊’。‘巴伊’。‘杜達納’給予。‘杜達納’持有。‘巴’在飲。 如果問到’伊查’是什麼？‘達達’。‘夏查薩薩赫瓦比亞維巴’在’印’。‘首’在細微。‘查’在切斷。‘謝’在末尾業。‘赫韋納’在競爭。‘比耶納’在約束。‘韋納’在經線。‘巴’在飲。

།བཻ་དང་ཨོ་བཻ་སྐེམས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཡ་ཏི། སཾ་བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཅོད་དུ་འཇུག་གོ། །མཐའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །འགྲན་དུ་འཇུག་གོ། །སྡོམ་དུ་འཇུག་གོ། །རྒྱུད་དུ་འཇུག་གོ། །འཐུང་ངུ་འཇུག་གོ། །ཡང་ན་སྐེམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིའོ། །རྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང ངོ་།།ིན་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཧནྟིའི་ཧའི་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །རྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཙླཱི་ཞུ་བ་ལའོ། །རཱི་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ལའོ། །ཡང་ན་རཱི་ཨོ་ཉན་པ་ལའོ། །ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལ་སྟེ་མཐོ་བ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི་གཡོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ དང་དེ་བཞིན་དུ།ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཡ་ཡིག་གིའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་། །རྟེ་པ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ངོ་ཚ་རུ་འཇུག་གོ། །འདམ་དུ་འཇུག་གོ། །འགྲོར་འཇུག་གོ། །ཡང་ན་ཉན་དུ་འཇུག་གོ། །སྨྲ་རུ་འཇུག་གོ། །གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། །སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ། །གནས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འདིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྵུ་ཡི། ཀྵྨཱ་དག་གི་ཡ་དབྱིའོ། །ནཱ མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།།པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་ལའོ། །པཱ་ཏི་སྟེ་པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ན་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དྷུཉ་པྲཱི་ཎཱ་ཏི་དག་གི་ནའོ། །དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་ མཛེས་པ་ལའང་ངོ་།།འདི་དག་གི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་འགེགས་པའོ། །པི་དྷུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིམ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དྷུཉ་པྲཱི་ཎ་ཏི་དག་གི་ཞེས་ཉ་ཡིག་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་བསྟན་པ་ནི། དྷུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །པྲཱིང་དགའ་ བའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུད་སོགས་དང་བིད་སོགས་ཅན་གྱི་དག་གི་འགྱུར་ཏེ།དྷཱ་བ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་རུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཥུཀ་ཡང་ནའོ། །ཉི་བྷི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ུ་ཡིག་ ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ།།ཀ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཨཱ་ག་མ་འདི་འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཥུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་ཙ་ སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མུཎྜོ་བྷཱ་ས་ཡ་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རྟི་ཧྲི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུཉྩི་ཀ་པཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏཻ། ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེཏཱ། སྥཱ་ཡི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།

由’བཻ་དང་ཨོ་བཻ་སྐེམས་པ་ལའོ’而有選擇。這些詞尾在後面轉為ཨཱ་ཡི。由’རྟི་ཧྲཱི’得到པ་字的ཨཱ་ག་མ。 使變細小。同樣使切斷。使完成邊際之業。使競爭。使約束。使延續。使飲。或者使乾涸而有ཨིན。由此得ཨཱ་ཡི。 རྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི和ཨཱཏ結尾的詞，其詞尾為པ，要去掉ཡ，而ནཱ་མི等要加上元音。 加上’ཨིན་ལ’，從’ཧནྟིའི་ཧའི’之前。རྟི是རྀ་སྲྀ行走義。或者རྀ行走和獲得義。ཧྲཱི羞恥義。ཙླཱི融化義。རཱི行走和進入義。或者རཱི་ཨོ聽聞義。ཀྣུ་ཡཱི聲音即高舉義。ཀྵྨཱ་ཡཱི動搖義。 這些以及同樣以ཨཱཏ結尾的詞，在ཨིན後面加པ字的ཨཱ་ག་མ，並去掉ཡ字。རྟི等詞中凡是ནཱ་མི的也要加上元音。 使行走。同樣或者使獲得。使羞恥。使融化。使行走。或者使聽聞。使說話。使動搖。使給予。使安住，由此而有ཨིན。由此得པ字的ཨཱ་ག་མ。ཀྵུ་ཡི和ཀྵྨཱ去掉ཡ。ནཱ་མི等加上元音。 པཱ་ཏི的ལ結尾。པཱ་ཏི即པཱ守護義。此詞在ཨིན後面加上ལ字的ཨཱ་ག་མ。使護持，由此而有ཨིན。再次提到結尾是爲了明確區分。 དྷུཉ་པྲཱི་ཎཱ་ཏི二詞加ན。དྷུཉ動搖義。པྲཱིཉ滿足即莊嚴義。這兩個詞在ཨིན後面加上ན字的ཨཱ་ག་མ。阻止增長。 使動搖。同樣使滿足，由此而有ཨིན。དྷུཉ་པྲཱི་ཎ་ཏི中的ཉ字和བི་ཀ་ར་ཎ表示：དྷུ分別義，པྲཱིང歡喜義，這些屬於ཏུད等和བིད等。 使動搖，同樣使歡喜，由此而有ཨིན。增長。ཥུཀ為選擇。 ཉི་བྷི恐懼義的詞在ཨིན後面選擇性地加上ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ。ུ字是爲了發音。ཀ字是爲了明確古代論師們所作的區別。因此這個ཨཱ་ག་མ用於恐懼的原因，而不是使恐懼。 用於恐懼的原因，由此而有ཨིན。由此得ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ。རུ་ཙ等詞用於ཨཱདྨ་ནེ語態。 在某些情況下，由解釋而有選擇性的ཨཱ。由’རྟི་ཧྲི’等得པ字的ཨཱ་ག་མ。不用於使恐懼，如’ཀུཉྩི་ཀ་པཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏཻ’。若問為何說’ཨིན་ལ’，是因為བྷེཏཱ。སྥཱ་ཡི轉為བ。

།བ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། །སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྥཱ་བ་ཡ་ཏ། ཏྱ་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཡའི་བ་ཉིད་དོ། །བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །རུ་ཧེའི་པ་ ཡང་ནའོ།།རུ་ཧ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི། སྐྱེ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི། ཤདིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཤདླི་ཞིབ་ལའོ། །ཤདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ ནའོ།།འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཤ་དེའི་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ིན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཞི་བ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །དའི་ཏའོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི། བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ན་ཏིའི་ཏའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། འཇོམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཧནྟིའི་གྷིའོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །འདིས་ཏའོ། །སླར་ཡང་ཏ་སྨོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡང་ཏ་ཉིད་དེ། གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཅ་དག་ལ་གྷིའོ། །ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨིཙ་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི། སླར་ཡང་ཧནྟི་སྨོས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ུ་པདྷཱ་ཕྱིས པའི་འང་ངོ་།།ུ་པ་དྷ་ཕྱིས་པའི་ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་ཨཙ་མིའི་ཨནྟུ་དང་ཧསྟ་ནཱའི་ཨནའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། ། བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། བྷྱཱ་ས་ལས་ཕྱི་མའི་ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་གྷ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱནྦ་ཏི། ཧན་དང་ཨིངའི་ གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ། འཁྱོག་པོར་འཇོམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཙཎ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གྷ་ ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།པྲ་ཛི་གྷཱ་ཡ་ཏེ། ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། གྷ་ཉིད་དོ། །འི་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙཎ་ལས་ གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པྲ་ཛཱི་ཧ་ཡ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ིན་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པས་ཧི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བའི་ རིང་པོའོ།།ཛིའི་སན་པ་རོུ྅ཀྵ་དག་ལ་གིའོ། །ཛི་ཞེས་པ་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛི་ཛྲྀ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལའང་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱཥ་ཏེ། བི་སྔོན་མ་ཅན་འདི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ།

這也是變化，也是轉變，即轉變為’བ’。或者說是相反的。‘སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི’是增長的意思，此處在’ཨིན’後轉變為’བ’字。སྥཱ་བ་ཡ་ཏ。‘ཏྱ་སུ’加’ཨིན’。由此’ཡ’變為’བ’。說明轉變是爲了消除對’ཨཱ་ག་མ’的疑慮。 ‘རུ་ཧེ’的’པ’也是或者。‘རུ་ཧ’是播種的意思，此處在’ཨིན’后或者轉變為’པ’字。བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི。在生長時加’ཨིན’。為什麼說’ིན’呢？ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི。‘ཤདི’在非行走義時為’ཏ’。‘ཤདླི’是細微義。‘ཤདླྀ’是恐懼義，也是或者。 在非行走義時，‘ཤ་དེ’轉變為’ཏ’字。在’ིན’后。ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི。在平靜結合時加’ཨིན’。‘ད’變’ཏ’。為什麼說非行走義呢？གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི。意思是使牛行走。‘ཧ་ན་ཏི’變’ཏ’。‘ཧ་ན’是傷害和行走義，此處在’ཨིན’后變為’ཏ’。གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི。在破壞時加’ཨིན’。由’ཧནྟིའི་གྷི’而成’གྷ’。由此成’ཏ’。 再次提到’ཏ’是爲了確定’非行走義’，因此在行走義時也成為’ཏ’，如གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི。意思是使之行走。為什麼說’ཨིན’呢？ཧནྟི。‘ཧནྟི’的’ཧ’在’ཨིན’和’ཨི་ཅ’后變為’གྷི’。‘ཧནྟི’的’ཧ’字在’ཨིན’和’ཨིཙ’后變為’གྷི’，‘ཨི’字是爲了發音。གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི。 再次提到’ཧནྟི’是爲了消除’ཧ’字末尾詞根變為’གྷ’的疑慮。‘ུ་པདྷཱ’省略的也是。‘ུ་པ་དྷ’省略的’ཧནྟི’的’ཧ’字變為’གྷ’。གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན。現在時的’ཨནྟི’和’ཨཙ་མི’的’ཨནྟུ’和過去時的’ཨན’。由’གམ་ཧན་ཛན’省略’ཨུ་པ་དྷཱ’。 從重複后也是。從重複后，後面的’ཧནྟི’的’ཧ’字變為’གྷ’。ཛི་གྷཱནྦ་ཏི。由’ཧན’和’ཨིང’的’གམ’的’ཨུ་པ་དྷཱ’而成長音。ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ。從說明’彎曲地破壞’而有’ཡ’聲。由’鼻音尾的ཨཏ尾後有鼻音’而有鼻音增加。 ‘ཧི’是行走和增長義，此處從重複后，在非’ཙཎ’的原因中說明變為’གྷ’，如པྲ་ཛི་གྷཱ་ཡ་ཏེ。‘ཧི’是行走和增長義。‘པྲ’在前。‘ཊ’。重複。變’གྷ’。由’的ཨུ་པ་དྷ’而增長。པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ。由’極度行走’而有’ཡ’聲。由’ནཱ་མི尾的ཡཎ་ཨཱ་ཡི’而成長音。 為什麼說在非’ཙཎ’時呢？པྲ་ཛཱི་ཧ་ཡ。‘ཧི’是行走義。‘པྲ’在前。在使行走時加’ཨིན’。由’的ཨུ་པ་དྷཱ’而增長。‘དི’。‘ཙཎ’。省略’ཀཱ་རི་ཏ’。由’ིན和ཙཎ相同’而成短音。由’ིན時與有處相同’而’ཧི’重複。 輕音變長音。‘ཛི’在’སན’和’པ་རོུ྅ཀྵ’時變’གི’。‘ཛི’是勝利義。‘ཛི་ཛྲྀ’是降伏義，也是或者。‘ཛི’在後加’སན’和後加’པ་རོུ྅ཀྵ’時變為’གི’。ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱཥ་ཏེ。帶’བི’字首的這個屬於’རུ་ཙ’等。

།དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོ འོ།།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ། ཛི་གཱ་ཡ། ཨཊའོ། །བི་ཛི་གྱི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །སན་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛེ་ཏཱ། ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་ལོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་མི་འགྱུར། ཛི་ཛྱ་ཏུཿ། ཛི་ཛྱུཿ། ཛྱཱ་ལ ཨང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ།། ཏུས་དང་ཨུ་སའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བདེན་ཏེ་འདི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཛི་གྲ་ཡིན་པས་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ། །ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་དང་པ་རོུ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཙཱི་S ཧཏི།ཙི་ཀཱ་ཡ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙི་ཀྱེ། ཙི་ཙི་ཡ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །སན་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ས་ཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ། ། ཏ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །མང་པོ་མིན་པ་ནི་མང་པོ་མིན་པའོ། །སན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོ་ར ཀྱེན་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་ཏེ་མང་པོའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།། དྷུཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱམ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་། ཨཱ་ཐཱ་མའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་སཎའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷཱི་ཀའོ།། དྷུཀྵི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨིའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷུཀྵཏ། མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷུ་ཀྵནྟ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨནྟའོ། །སཎ་འོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ན་ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལས་ ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྱཱ་ཏེ། ད་རི་དྲད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ ཡཎའོ།།ཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ། ད་རི་ཏྲཿ། པ་ཙ་སོགས་ལས་ཨ་ཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་ཏྲཱ་ཏི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ན་འདོད་དོ། ། ད་རི་ཏྲ་ཏ། ཨ་ད་རི་ཏྲ་པཱིཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བཤད་ པ་ལས་ཨཱ་ཡང་ན་དབྱིའོ།།གང་གི་ཚེ་མ་ཕྱིས་པ་དེའི་ཚེ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡུཊ་དང་ཝུ་ཎའི་རྐྱེན་ལ་དང་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་དབྱི་བར་མི་འདོད་དོ། །ཡུཊ་ལ། ད་རི་དྲ་ཎཱམ། ཡུཊའོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཝུའི་རྐྱེན་ལ། ད་རི་དྲ་ཡཀཿ། ཝུཎའོ། །ཱཏ་མཐའ་རྣམས་ ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།།ིཊ་མེད་པའི་སན་ལ། དི་ད་རི་དྲ་སཱ་ཏི། འབུལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ིཊ་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་དབྱི་སྟེ། དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི། བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ། །ོབྲ་ཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཌུ་མསྫོ་ དག་པ་ལའོ།།འདི་དག་གི་མཐའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པྲཥྚཱ། བྲཀྵྱཏི། ཨ་བྲཀྵྱཏ། ཏ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱ་ཏའོ། །འདིས་མཐའ་དབྱི་བའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ།

以’元音末尾的san’為此說明長音。在過去時，jigāya，at詞綴。根據’非複合輔音的i字母為ya’規則變為ya。為何說’san和過去時’？jetā，jejīyate，極勝。根據’nāmi末尾的yan為āyi’規則成為長音。為何此處對已作samprasārana不起作用？jijyatuḥ，jijyuḥ，jyā詞根意為減損。tus和us詞綴。根據’grahi jyā’規則成為samprasārana。重複。確實，此為特徵所生的ji，故不變為gi。 ci可選變為ki。ciñ詞根意為積聚，此詞根後接san和過去時時，可選變為ki。cikīṣate，cicīṣati，cikāya，cicāya，cikye，ciciya。根據’非複合輔音的i字母為ya’規則變為ya。為何說’san和過去時’？cecīyate。 saṇ的元音在非複數時去a。去t即去a。非複數即非複數。san的a字母，在元音和詞綴為非複數時，即非複數詞時，應去除。dukṣātām，adukṣāthām。duh意為擠奶。dyatanī的ātām和āthām。根據’無iṭ’規則為saṇ。由此去a。初音為gh。根據’詞根第三和第一’規則，d變為dh。根據’無聲者中非śit者’規則為ghī。 dhukṣi，dyatanī的i。其餘如前。為何說’在元音時’？adhukṣat。為何說’非複數’？adhukṣanta。dyatanī的anta。saṇ。連音時去除。若此處去a，則根據’非a后ātmane也’規則，不應去n。 daridrāti在非一切詞根時去除。‘去除’繼續作用，‘去n也’規則在此之前。dridra意為貧窮，此詞根後接非一切詞根時去除末尾。dridryāte，dridrad。在一切詞根時為yaṇ。āśīṣ的yāt。daritraḥ。根據’pac等后也有ac’規則為ac。為何說’非一切詞根’？daridrāti。 在dyatanī時可選。daritrata，adaritrapīt。dyatanī的di。sic。iṭ。根據’iṭ后在īṭ時’規則去sic。根據所說可選去ā。當不去除時，根據’yami rami mi āt末’規則，p增加ā。 在yuṭ和vuṇ詞綴及無iṭ的san時不欲去除。在yuṭ時：daridraṇām。根據’yuṭ’規則為yuṭ。在vu詞綴時：dridrayakaḥ。vuṇ。根據’āt末的ic為ay’規則去ā。在無iṭ的san時：didaridrasāti。根據’欲獻’規則為san。說明daridrāti後接san時iṭ是可選的。 有iṭ時則去除：didaridriṣati。vraści和mañj在dhuṭ時。vraścu意為切斷。ḍumañjo意為清凈。這些詞根末尾在dhuṭ后應去除。praṣṭā，prakṣyati，abrakṣyat。ta和syati和syata。由此去除末尾。根據’cha和śa也’規則為ṣa。根據’ṣaḍha在s時’規則為k。

།མཾཀྟཱ། མཾཀྵྱ་ཏི། ཨ་མཾཀྵྱཏ། མསྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དེའི་ཛའོ་འདིས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཤྩྱཏེ། མསྫྱ་ཏེ། ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ། །ཡན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དྱཏི། སྱཏི། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ། ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ན་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ོ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱི་བྱ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་ཨུས་གཟུང་བར་བྱའི། པ་རོུ྅ཀྵའི་མང་ཚིག་མིན་ནོ། །དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་དབྱི་བ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་མིན་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡུཿ། ཨ་ཏུཿ། ཨ་ལུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རཱ་སྦྱིན། ལ་ལེན་པ་ལའོ། །ཧྱསྟནའི་ཨནའོ། ། ནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཱ་དབྱིའོ། ། གུཿ། ཨ་དུཿ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨནའོ། །སིཙའོ། །ིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ནཱའི་ཨུ་སའོ། །ི་ཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་ཨིཎཱི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། ། དབྱིའོ། །ཱ་ཡིག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་དུཿ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ནའོ། ། ནའི། ཨུ་སའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ འང་ངོ་།། ཡིག་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་པཽ། ད་དཽ། བྱ་ཏི་རེ། བྱ་ཏི་ལེ། རཱ་ལེན་པ། ལ་ལེན་པ་ལའོ། །བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། སྟིའི་སིལའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་སི་ལ་སྟེ་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།སི་ལ་ཞེས་པའི་སི་ཡི་ག་ལས་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། སི། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་སིའོ། འདིས་ས་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་སེ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་སེའོ། ། སྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ། འདིས་ས་དབྱིའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། དཱིདྷཱི། བེ་བི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །དི་དྷཱིང་གསལ་བ་ལའོ། །བེ་བིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་མཐའི་ཨིའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དག་ལའང་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཱ་དི་དྷི་ཏཱ། ཨ་བེ་བི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །ིཊའོ། ། འདིས་མཐའ་དབྱིའོ། ། དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་ཏའོ། །མཐའ་དབྱིའོ། །ཱ་དྷཱིདྷྱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བ་བྱེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨེའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ དབྱི་བའང་ངོ་།།དེ་དག་དབྱི་བ་ནི་དེ་དབྱི་བའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལའང་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ཙནྟི། ཡ་ཛནྟི། པ་ཙེ། ཡ་ཛེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་ ཨེའོ།།ནའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཕ་རོལ་དག་དབྱི་བའང་ངོ་། །འི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡི་དང་པོའིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ནི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་དོ།

མཾཀྟཱ། མཾཀྵྱ་ཏི། ཨ་མཾཀྵྱཏ 等詞，由於’在 མསྫིན 等的 དྷུཊ 中’的規則，加 ན 音。由於’དྷུཊ 的第三’的規則，ས 變 ད。由於’ཏ 組的 ཙཊ 組’的規則，其變 ཛ，由此省略詞尾。ཙ 組的 ཀི。 如果問為什麼說’在 དྷུཊ 中’？བྲྀཤྩྱཏེ། མསྫྱ་ཏེ。ཡ་ཎ。由於’གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི’的規則，有 སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。在 ཡན 后 ཨོ 音的。在 ཡན 后省略 ཨོ 音。དྱཏི། སྱཏི。 དོ 意為切斷，ཥོ 在最後的業處。在 དི་བ 等後加 ཡན。ན 音是為此。 如果問為什麼說’ཨོ 音’？དཱི་བྱ་ཏི。དི་བུ 意為玩耍。由於’ནཱ་མི 的 ར་བ’的規則，變長音。ཱ 音的 ཨུས 中。ཱ 音在 ཨུས 后省略。 應取變化的 ཨུས，而非過去時複數。在其後 ཨཱ 的省略不是所有詞根，由於這個’不是所有詞根’的規則。ཡུཿ། ཨ་ཏུཿ། ཨ་ལུཿ。ཡཱ 意為獲得。རཱ 意為給予，ལ 意為接受。 昨日時態加 ཨན。由於’ན 的 ཨུས’的規則，ཨན 變 ཨུས。省略 ཱ。གུཿ། ཨ་དུཿ。ཨིཎ 意為去，ཌུདཱཉ 意為給予。今日時態加 ཨན。加 སིཙ。由於’ིཎ་སྠཱ་དཱ’的規則，སི་ཙ 消失。 如前所述，ཨཱ་ནཱ 的 ཨུས。由於’ི་ཎ 的 གཱ’的規則，ཨིཎ 變 གཱ。省略。 如果問為什麼說’ཱ 音的’？ཨ་བི་དུཿ。བིད 意為知道。加 ན。ན 的，ཨུས。在連音字母中也是。在連音字母后也要省略。པ་པཽ། ད་དཽ། བྱ་ཏི་རེ། བྱ་ཏི་ལེ。རཱ 意為取，ལ 意為接受。 前加 བྱ་ཏི。現在時態加 ཨེ。由此省略 ཨཱ。སྟི 的 སིལ。在有 ས 時，即所有以 ས 開頭的詞根，在詞尾加 པ 時要省略。སི་ལ 中的 སི 的 ག 后的 ཨི 音是爲了發音。སི། ཨས 意為有。現在時態加 སི。由此省略 ས。བྱ་ཏི་སེ། ཨས 意為有。 前加 བྱ་ཏི。在 རུ་ཙ 等中，為自用語詞尾加 སེ。由於’སྟི 的第一’的規則，省略 ཨ 音。由此省略 ས。 如果問為什麼說’སི་ལ’？ཨསྟི། དཱིདྷཱི། བེ་བི 二者的 ཨི 音在 ཡ 音中。དི་དྷཱིང 意為明亮。བེ་བིང 意為相等的報酬。這些詞尾的 ཨི 音，即 ཨཱི 音和 ཡ 音中也要省略詞尾。ཱ་དི་དྷི་ཏཱ། ཨ་བེ་བི་ཏཱ。 明日時態加 ཏཱ。加 ིཊ。由此省略詞尾。དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏ。第七格加 ཨཱི་ཏ。省略詞尾。ཱ་དྷཱིདྷྱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏེ。ཡཎ。 如果問為什麼說’ི 音和 ཡ 音中’？ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བ་བྱེ。現在時態加 ཨེ。由於’前面非重疊’的規則，ཨི་ཡ。 在連音字母中 ཨ 的那些，即那些省略也是。那些省略即是那省略。在連音字母后 ཨ 的那些，即 ཨ 音和連音字母的變化，以及按照數量，在那些后也要省略 ཨ 和連音字母。བ་ཙནྟི། ཡ་ཛནྟི། པ་ཙེ། ཡ་ཛེ。 現在時態加 ཨནྟི 和 ཨེ。加 ན。由此 ཨ 音即 ཨ 音和連音字母的變化，以及後面的省略也是。 如果問為什麼說’的’？ཡཱནྟི。在 ནཱ་མི 和輔音尾后，ཨཱ 的第一。ནཱ་མི 和輔音即是 ནཱ་མི 輔音。

།དེ་ནས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ནཱ་མིན་གྱི་མཐའི་རྟགས་ ལས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱིའང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།། གནཱི་ཡ་ཏེ། པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། བྱེ་ཌུ་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིའོ། །འདིས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ། བི་དྭོ་སྱ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཀཱ་ཀཿཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྷསླྀ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།ཎ་མིན་པ་སྟེ་ཨཎཱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དོར་བ་ནའོ། །ཛགྷ་ཏུཿ། ཛགྨུཿ། ཛགྷྣ་ཏུཿ། ཛགྷྣཿ། ཛ་ཛྙ་ཏུཿ། ཛ་ཛྙུཿ། ཛཛྙཱ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེཿ། ཙཁྣ་ཏུཿ། ཙཁྣུཿ། ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུཿ། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ།པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་དེའི་གྷ་སླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊཱི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ནའི་ཉའོ། གྷ་སླྀའི། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ཌའོ། མཐའི་ཞེས་བ ཡ་བ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་སྨོས་པ་ནི་ལྕི་བའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། ཨ་ཎ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ག་མ་ཏ། ཨ་གྷ་ས་ཏ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། ། དིའི་ས་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀའོ་ཞེས་པས་ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ ཨཎའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམ་ནམ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་དང་ཨིཊ་དང་བེ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་འདི་རྣམས་དོར་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀཱ་ར་ཎཱ། ཧཱར་ཎཱ། ཀཱ་རི། ཧ་རི། ཨིཥི་ཤྲནྠི་ ཨ་སི་བནྟི་ཞེས་པས་ཡུའོ།།ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ། ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཀཱ་རི། ཧ་རི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཡཱ་མ། ཙ་ ཀཱ་ར།ཀཱ་རི། ཨཊའོ། །ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཞེས་པས་ཨཱམའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱམ་ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་བ་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ིཊ་ལ། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨིཊ་དང་། ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ འབྱུང་བ་ནི་བུ་རྒྱུད་དོ།།འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད་ཅེས་པས་ཨཎའོ། །ཡ་ཡིག་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་སྔ་མའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་དེ་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་དེའི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཨིའི་རྐྱེན་ལའང་ངོ་།།ཡའི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཱརྒཱི་ཡ་ཏི། གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ། གཱརྒཱི། གཱརྒཱའི་བུ་རྒྱུད་ལ། གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །གརྒའི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ།

其次是多音節詞。從以’ནཱ’結尾的詞根和以輔音結尾的詞根后，‘ཨཱ་ཡི’的第一個音節要省略。如’གནཱི་ཡ་ཏེ’、‘པ་ཊུ་ཡ་ཏེ’。在施事者中，由於規則’ཨཱ་ཡི’而成為’ཨ་ཡི’。由此規則省略第一個音節。由規則’以ནཱ結尾的詞根的ཡཎ་ཨཱ་ཡི’而成為長音。對於以輔音結尾的詞根，如’བི་དྭོ་སྱ་ཏེ’、‘པ་ཡ་སྱ་ཏེ’。 為什麼要說’以ནཱ結尾和以輔音結尾’呢？因為有’ཀཱ་ཀཿཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ’這樣的例子。在’གམ’、‘ཧན’、‘ཛན’、‘ཁན’、‘གྷས’等詞根中，倒數第二個元音在非ཨཎ詞綴前，且無增音時要省略。གམླྀ表示’行走’，ཧན表示’傷害’，ཛན表示’出生’，ཛ་ནཱི表示’充分出生’，由此規則也可選用。ཁ་ནུ表示’確定破壞’，གྷསླྀ是變化形式。 這些詞根的倒數第二個元音在無增音時要省略，即在非ཨཎ詞綴之前。如’ཛགྷ་ཏུཿ’、‘ཛགྨུཿ’、‘ཛགྷྣ་ཏུཿ’、‘ཛགྷྣཿ’、‘ཛ་ཛྙ་ཏུཿ’、‘ཛ་ཛྙུཿ’、‘ཛཛྙཱ་ཏེ’、‘ཛ་ཛྙི་རེཿ’、‘ཙཁྣ་ཏུཿ’、‘ཙཁྣུཿ’、‘ཛཀྵ་ཏུཿ’、‘ཛཀྵུཿ’。ཛ་ན表示’出生’，這是主動語態。ཛ་ནཱི表示’充分出生’，這是中間語態。 由規則’在過去時也可選用’而有གྷ་སླྀ。重複。這是重複的行為。由此規則省略倒數第二個元音。由規則’在重複后也’而ཧ變為གྷ。由規則’ཏ組變為ཙ組’而ན變為ཉ。གྷ་སླྀ的規則’ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི’而有ཌ。 為什麼要說’倒數第二個元音’呢？因為有’གམྱ་ཏེ’。為什麼要說’非ཨཎ’呢？因為有’ཨ་ག་མ་ཏ’、‘ཨ་གྷ་ས་ཏ’。གམླྀ表示’行走’，ད表示’吃’。དི。由規則’དི在今日時態中變為གྷསླྀ’而དི變為གྷསླྀ。由པུཥ等的規則而有ཨཎ。 為什麼要說’無增音’呢？因為有’གམ་ནམ’。在使役、ཨཱམ、ཨིཊ、語尾變化以外的情況下。使役要省略，即在除了ཨཱམ、ཨིཊ和語尾變化以外的詞綴前。如’ཀཱ་ར་ཎཱ’、‘ཧཱར་ཎཱ’、‘ཀཱ་རི’、‘ཧ་རི’。由規則’ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་བནྟི’而有ཡུ。 使役要省略。‘ཙཱི་ཀ་ར་ཏ’、‘ཀཱ་རི’、‘ཧ་རི’的དི。ཙཎ。使役要省略。由規則’在ིན和ཙཎ中相同’而成為短音。重複。由規則’相同未消除’而成為ཨི。輕音變長音。 為什麼要說’除了ཨཱམ、ཨིཊ和語尾變化’呢？因為有’ཀ་ར་ཡཱ་མ’、‘ཙ་ཀཱ་ར’、‘ཀཱ་རི’。ཨཊ。由規則’ཙ་ཀཱ་ས和ཀཱས以及詞綴的結尾’而有ཨཱམ。增音。由規則’在ཨཱམ后ཀྲྀཉ’而有ཀྲྀཉ。重複。 在ཨིཊ中，‘ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ’。ཨིཊ和增音。在語尾變化中，‘ཀཱ་ར་ཡ་ཏི’。在非前元音的後代的ཡ的ཡིན和ཨཱ་ཡི中。出現在後代中的稱為後代。由規則’這等的ཨཎ所欲’而有ཨཎ。 哪個ཡ字前面有元音，那就是前元音。然後是否定複合詞的複合。後代的，即在後代義上形成的ཡ字非前元音的，其前元音在ཡིན和ཨཱ་ཡི后要省略，在ཨི詞綴后也是。ཡ的ཨ字是爲了發音。如’གཱརྒཱི་ཡ་ཏི’、‘གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ’、‘གཱརྒཱི’。在གཱརྒཱ的後代義上，由規則’在གརྒ等後加ཎྱ’而有ཎྱ。表示想要成為གརྒ的兒子的狀態。

།གརྒའི་བུ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གཞན་དུ་ཎྱ་ ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།འདིས་ཡ་དབྱིའོ། །ཡིན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨི་ལེག་ལ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཡའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤིཥྞཱི་ཡ་ཏི། བཱ་ཤིཥྛཱ་ཡ་ཏེ། བཱ་ཤིཥྛཱི། བ་ཤིཥྛིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གལ་ཏེ་ འདིར་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ན།ཡན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ཡི་ལའང་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱདྷཱི་ཡ་བྷ། ཨཱརྻ་ཡ་ཏེ། ཨཱདྷཱི། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱ་ཎའོ། །འི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་ བའོ།།དེ་ནས་ཡིནའོ། །ཱ་ཡིའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་བཤད་པ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ། །དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི། ཀཱ་རི་ཀའི། །བུ་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་ དབྱིའོ།།ཡིན་ནོ། །ཱ་ཡིའོ། །ཎ་ཨེ་ཡ་ཨིཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིའོ། །ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མཏྶྱའི་ཡ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། མཏྶཱི། གཽ་ར་སོགས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏི་ཥྱ། པུཥྱ། དག་གི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཏི་ཥྱ་ཡིས་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཏཻ་ཥཿ། དེ་བཞིན་ དུ།པཽ་ཥཿ། ན་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱི་ཡིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་ཡིན་དང་ཨའི་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཐའི་ཡ་ཏེ། པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བི་དྭ་སྱ་ཏི། བ་དྭ་སྱ་ཏེ། པནྠི་དང་རཱ་ཛན་དང་བི་དྭནྶུ་རྣམས་ལས་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། །པནྠིའི་སྒྲ་ནཱ་ མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།།བིདྭནྶུའི་སྒྲ་ཡི་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པནྠིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ན་ག་རཱི་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་ལས་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་ཉིད་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ། ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཡིག་གོ། ། ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ན་དབྱི་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་ན་དབྱི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱ་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཞེས་གཞན་རྣམས་སོ། ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ལ་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དེ་སི་དག་གིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་དང་སི་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། དྭེཊ། ཨ་དྭེཊ། ཨ་ལེཊ། ཨ་ལེཊ། ཨ་དྷོ་ཀ་། དྷོཀ་། དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དེ་དང་སིའོ། །འདིས་དེ་སི་དག་དབྱིའོ། །དྭི་ཥའི་ཥ་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ལི་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷའི་ཊའོ། །དུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་ཀའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཿ། བྷཱུ ཡོད་པ།དི་དང་སིའོ། ། ནའོ། །དི་སི་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྷྣི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ།

如同伽爾伽的後裔一樣行為，對於施事者，以’阿伊’而成’阿伊’。在其他情況下，由’尼亞’而有阿伊詞綴。由此去掉’亞’。在’因’中，以’阿的字母’而成阿伊。在伊字后，對於女性的伊來說，以’阿來格’而去阿。 為什麼說’亞的’？婆尸師尼亞帝，婆尸師塔亞帝，婆尸師提。對於婆尸師提的後裔，對於後裔，以’或者安’而成安。如果在此去掉阿字，則在’延’中不會成為阿伊。在’伊’中也不會以’那米和輔音末’而去阿。 為什麼說’後裔的’？阿提亞巴，阿利亞帝，阿提。‘日’是行走義。以’日的字母和輔音末’而成伽亞那。以’的烏巴達’而增長。然後是’因’。阿伊。從具有男性者，如果是由此所說，則成阿伊字。 為什麼說’非前元音’？迦利計伊亞帝，迦利計亞亞帝，迦利計伊。迦利迦的。對於後裔，從女性和阿底利等，以’埃亞那’而成埃亞那。去掉伊的字母和阿的字母。是’因’。阿伊。從’那埃亞伊克’而成阿伊。 為什麼說’在因阿伊等中’？伽爾伽迦米亞帝。在阿字后，應去掉末次亞，末次伊。從’高拉等’而有阿伊詞綴。帝叔亞，布叔亞，二者的安后，帝叔亞所繫的月是，泰沙。同樣地，包沙。也去那。 因和阿伊二者隨後出現，但阿伊字不是，即在因和阿后那字應去掉。帕塔亞帝，帕提亞帝，拉加亞帝，拉加亞帝，毗德瓦斯亞帝，毗德瓦斯亞帝。從盤提、拉建和毗德萬蘇等，有因和阿伊。由此去那。 盤提詞那米末等的亞那阿伊，以此成長音。毗德萬蘇詞的那米和輔音末，以此去阿伊的阿。同樣地，從盤提詞也是。那伽利亞帝，等不應去掉，因為是從文法的所詮自性。在輔音中也是這些的那。 性末的那字。努山伽也是，從’軍遮和非伊德的’等經文中，那的去除成立，所作的開始是爲了確定義。因此，在因和阿伊后，性的那應去除，而在其他處不去除，此是其義。在成就義中，是其他等。 即便如此，在拉吉亞帝，拉加亞帝等中，成為伊性和阿性。從輔音，其德和悉二者的。從輔音后的德和悉二者應去除。 德韋特，阿德韋特，阿萊特，阿萊特，阿托迦，托迦。德維師是不喜義。利訶是品嚐義。杜訶是擠奶義。昨日的德和悉。由此去德悉二者。德維師的師字，在完成時或者成特。利訶的訶成荼。如前荼成特。杜訶的第一德成伽。後來，在去除中也，以’在德悉二者中’而德成達。如前伽成迦。 為什麼說’從輔音’？阿巴瓦德，阿巴瓦。布是有。德和悉。那。為什麼說’德悉二者的’？多格尼。杜訶是擠奶義。帝。增音。第一德成伽。

།གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སི་གཟུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དོཀྵི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ ནཱིའི་སིའོ།།ནའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་མིན་པའི་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་མིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་སྟེ་ཨན་ མེད་པ་ཞེས་པ་འདིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་པར་བྱའོ།།པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙྱའི་སྒྲ་ལས་ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །བྷ་པིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏེའོ། །ིཊའོ། །ཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བེ་བྷི་དིཏཱ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། བེ་བྷི་ཏྱའི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་དང་སྱ་ཏེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསལ་ བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ལོ་ལུ་ཡི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་དོལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཏཱའོ། །ིཊའོ། །འི་འང་དབྱིའོ། །ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཏྱཱཏ། བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱ་ཏཱ། མདྷྱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ ལས་གཙོ་བོ་ནི་བྱིངས་ཞེས་པས་འདི་དགག་པའོ།།གང་བྱིངས་རྣམས་ཨིཎ་ལའོ། །ཕལ་པ་ལ་ནི་བྱིངས་ཏེ། དེའི་ཡ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་གི་ཡ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏྲྀ་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། དྱི་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། ཏྲྀཥད་འདོད་དོ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀཥད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཏ་དང་ཨིཊའོ། །ིའང་དབྱིའོ། །བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ། ། ཡིག་གི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་ལ་སྟེ་ཨན་མིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ཡང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱ། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཥྱ་ཏི། ཙི་ཀཱིརྟིའི་སྒྲ་དང་ཏ་ལས་ཏཱ དང་སྱ་ཏིའོ།།ིཊའོ། ། ཡིག་དབྱིའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། མྲི་ག་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ག་ཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །མྲྀག་ཚོལ་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འིའང་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ ལས་གཎའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མྲྀ་ག་དང་སྤྲྀ་ཧའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །དྷ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། ། ལ་བ་དྷྭི་མ། ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། ཨ་དྷ་བི་དྷྭམ། དྷུཉ་འདར་བ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭམའོ། །སི་ཙའོ། །ིཊའོ། །འདིས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་དྷྭེ། དྷ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལ་བིཥྚ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། ། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཕ རོལ་གྱི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ།། བྷིཏྟཿ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །འདིས་དབྱིའོ། །བུདྡྷའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མཾ་སྟ། མན་ ཤེས་པ་ལའོ།། དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷིཏྶ་ཏཱམ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ།

以’གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ’等，為’t’的’dh’。是’duṭ’的第三。應取與’di’同時運用的’si’。因此此處不轉變。‘dokṣi’。‘duh’是擠奶義。是現在時的’si’。是’n’。從’d’等消失。首’d’為’gh’。以’無聲者’故’gh’為’k’。是’ṣ’性。非詞根的’y’在無’an’時。僅從輔音之後。從輔音之後非詞根相關的’y’字應省略，即無’an’，以此’無an’表示非一切詞根。‘pāpacitā’。‘pāpaciṣyate’。從’pāpacy’聲后為未來時的’tā’。未來時的’syate’。是’iṭ’。‘ī’也省略。以此省略’a’字。‘bebhiditā’。‘bebhidiṣyate’。從’bebhity’聲后為’tā’和’syate’。其餘如前。 若問’從輔音’是什麼？‘loluyitā’。極度切割的’ya’聲。重複。是’tā’。是’iṭ’。‘i’也省略。若問’無n’是什麼？‘pāpatyāt’。若問’非詞根’是什麼？‘madhyatā’。‘madhy’是繫縛義。從’平凡與主要中對主要的作用應當正確理解’之語中，主要即詞根，以此否定此。凡詞根皆在’iṇ’。在平凡處是詞根，其’y’必定省略。‘yin’和’āyi’二者的’y’字在輔音后，從前述原因應當省略，或應解釋。‘tṛṣaditā’。‘tṛṣadyita’。‘tṛṣaditā’。‘tṛṣadyita’。‘tṛṣad’是欲求義的’yin’。如’tṛṣad’般運用的’āyi’。是’t’和’iṭ’。‘i’也省略。‘非詞根’返。 ‘y’字應省略，在無’an’時，即非’an’，以此於此亦表示非一切詞根。‘cikīrṣitā’。‘cikīrṣiṣyati’。從’cikīrti’聲和’t’后為’tā’和’syati’。是’iṭ’。‘y’字省略。‘gaṇayati’。‘mṛgayati’。‘pṛhayati’。‘gaṇ’是計數義。‘mṛg’是尋求義。‘spṛh’是希求義。以’t’尾者從’cur’等也是’in’。‘i’也省略。其元音變化以’其他原因’故，從與處所相似的事物，‘gaṇa’的’upadhā’長音和’mṛga’與’spṛha’不成為’guṇa’。再次說明省略是爲了明確種類。在’sic’的’dh’字。‘省略’適用，以’ca’類的’ki’故從此向上。‘dh’字初位詞綴后應省略’sic’。 ‘lavadhvima’。‘luñ’是切斷義。‘adhvidhvam’。‘dhuñ’是震動義。過去時的’dhvam’。是’sic’。是’iṭ’。以此省略’sic’。是’guṇa’。若問’sic’是什麼？‘studhve’。若問’dh’字是什麼？‘alaviṣṭa’。‘lūñ’是切斷義。過去時的’t’。是’sic’。是’iṭ’。是’guṇa’。從’dhuṭ’也在’dhuṭ’。從’dhuṭ’后的’sic’在’dhuṭ’后應省略。 ‘bhittaḥ’。‘abhitthāḥ’。‘abuddhaḥ’。‘abuddhaḥ’。‘bhidir’是破壞義。‘buddh’是覺悟義。是’tas’和’thās’。是’sic’。以此省略。以’buddh’的’gha ḍha dha bha’等故，‘ta thā’二者為’dha’。是’dhuṭ’的第三。若問’從dhuṭ’是什麼？‘amaṃsta’。‘man’是了知義。過去時的’t’。是’sic’。若問’在dhuṭ’是什麼？‘abhitsatām’。‘bhidir’是破壞義。

།ཱ་ཏཱམ་དང་སིཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །སི་ཙ་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ རོ།། ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སིཙའོ། །དེས་འདི་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙའོ། །ིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བཱ་རིཥྚ་མ། བྲྀ་ཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ཏཱམའོ། །སིཙའོ། །ིཊའོ། ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ན་ཐུང་དུ་ལས་བྱི་སི་ཙ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱི་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཏཱམ་དང ཨནྟའོ།།སིཙའོ། ། ཡིག་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ལཱ་བཱིཏ། ཨ་པཱ་པཱིཏ། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ། ལུཉ་གཅོད་པ། པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཀུཥ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དིའི། །སིཙའོ། །ིཊའོ། །ཱིཊའོ། ། འདིས་སིཙ་དབྱིའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ིཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཪྵཱི་ཏ། ཨཱིཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཱ་བིཥྚ་མ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག ཅེས་ས་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་དག་སྟེ།དེ་དག་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ལའང་སྟེ་ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི་བརྩེགས་པའིའོ། །ས་ཡིག་གི་རེ་ཞིག་དྷུཊ་ལ། ཨཱ་རིཔྶཏི། ཨཱ་ལིཔྶཏི། རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་མི་ མཱི་མ་དཱ་ར་བྷ་ཞེས་པས་ཨི་སའོ།། བྷྱཱ་ས་འདི་དབྱིའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཀ་ཡིག་གི་དྷུཊ་ལ། ཨཱ་ཙཥྚི། ཨཱ་ཙཀྵེ། ཙཀྵིངའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེ་དང་སེའོ། །འདིས་ཀ་དབྱིའོ། །སེའི་རྐྱེན་ལ་ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །མཐའི་ས་ཡིག་གི་། བཱ་བ་ ཀཿ།བསྐ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་དིའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ་ཨནའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གསལ་བྱེད་ལ་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་ དབྱིའོ།།འདིས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །མཐའི་ཀ་ཡིག་དབྱི་བ་ནི། ཨ་རཱ་རཊ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཀ་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྣ་རྟྟི། ནརྀཏི་ལུས་གཡོ་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གར་བྱེད་དོ་ ལ་ཡ་སྒྲའོ།།འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ར་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟཱ། ཤསྟཱ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐ་སྟེ། རཀྵ་སྟེ། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་དང་མཐའ་ཞེས་པ་ འདི་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཀིརུ་འགྱུར་ཏེ་མཐའི་འང་ངོ་། །ི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །པཀྟཱ། པཀྵྱ་ཏི། ཡོཀྟཱ། ཡོཥྱ་ཏི། བཙ་འཚེད་པ་ལའོ།

從’ātām’和’sic’。從短音后無’iṭ’。‘sic’後面無’iṭ’的情況下，這樣組詞。從短音後面無’iṭ’的’sic’在’dhut’後面要省略。 kṛt、akṛthāḥ、ahṛta、ahṛthāḥ。近過去時的’t’和’thās’。‘sic’。由此省略。為什麼說’從短音后’？aceṣṭa。ciñ等。‘t’。增音。‘sic’。為什麼說’無iṭ’？avāriṣṭam。vṛñ選擇。‘tām’。‘sic’。‘iṭ’。 以元音結尾的詞根在’sic’後面遇到’parasmai’時要增音。那麼，由於已經發生變化，增音后就沒有短音后省略’sic’了嗎？確實如此，省略的規則力量更強，所以省略更有效力。為什麼說’在dhut后’？akṛṣātām、akṛṣat。‘atām’和’ant’。‘sic’。 在非’i’后，由於’n’省略。從’iṭ’后也在’īṭ’后。從’iṭ’後面的’sic’在’īṭ’後面要省略。lāvīt、apāpīt、akoṣīt。luñ切斷、pūñ飲用。kuṣ確定思考。‘di’。‘sic’。‘iṭ’。‘īṭ’。 由此省略’sic’。以元音結尾的詞根在’sic’後面遇到’parasmai’時要增音。‘u’和’padha’的增音。為什麼說’從iṭ后’？kārṣīt。為什麼說’在īṭ后’？alāviṣṭam。 在第一重疊音的’s’和’k’的末尾也是。第一重疊音的’s’和’k’，即’s’字和’k’字，它們在’dhut’後面要省略，也在末尾，即在詞尾出現的重疊音。 首先’s’字在’dhut’后：āripsat、ālipsat。rabh開始。ḍu labhaṣ獲得。‘āṅ’字首。‘san’。重複。在’san’后，由於’mī mā dā rabha’變成’is’。省略重複音。由此省略’a’字。在無聲音的情況下，‘bh’變’p’。 ‘k’字在’dhut’后：ācaṣṭi、ācakṣe。cakṣiṅ。‘āṅ’字首。‘te’和’se’。由此省略’k’。在’se’詞尾，‘ṣ’和’dh’的’s’變’k’。末尾’s’字的。vāvak。表示彎曲行走的意思。表示曲折行走的詞。由於’cekṛyita’的規則選擇性消失。重複。由於’無āgama的長音’規則變長音。 近過去時的’di’。詞根開頭加’aṭ’。‘an’。在’d’等后消失。在輔音后’di’和’si’省略。由此省略’s’字。末尾’k’字的省略：arāraṭ。rakṣ保護。表示極度保護的詞。其他同前。由此省略’k’。在完成時由於選擇性規則’ṣ’變’ṭ’。 為什麼說’s’和’k’？narnartti。nṛt身體搖動。表示劇烈跳舞的詞。消失。重複。在消失時’ri’和’re’也要加’r āgama’。‘ti’。增音。 為什麼說’第一重疊音’？vastā、śastā。為什麼說’在dhut后’？vaste、rakṣate。在非’ca’組相似音后為’ki’。‘在dhut后’和’末尾’這兩個規則相繼運用，在’表示產生’之後。在非’ca’組相似音的’dhut’后變成’ki’，也在末尾。‘i’字表示說明的意思。paktā、pakṣyati、yoktā、yokṣyati。vac煮。

།ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཐའ་ལས་ངེས་པར་ཡང་ཨ་པ་ཀ་། ཨ་ཡོ་ཀ་།ཤིན་དུའམ་ཡང་ཡང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེའི་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །འདིས་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཙྨི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཛྫྷ་ཏི། ཨུཉྪ་ཏི། ཨུཛྫྷ་གཏོང་པ་ལའོ། །ུནྪི་ཟ་བ ལའོ།།ཛའི་ཀ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་སྡེ་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ར་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་འདྲ་ཡིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །སྡེ་པའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་སྨོས་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱིས་ཙ་སྡེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་མིན་པའི་ ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ།།ཧའི་ཌྷའོ། །ཧའི་ཌྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །མཐའ་ལའང་ངོ་། །ལེཀྵྱ་ཏི། ཨ་ལེ་ཀྵྱ་ཏ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཌྷྱའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །སོ་ཌྷཱ། བོ་ཌྷཱ། ས་ཧ་བཟོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏཱའོ། །སཧའི་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་ པའོ།།བཧའི་ད་ཧི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་བ་ཧི་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཊའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས། ཨ་ལེ་ལེ་ཊ། ལིཧ་རོ་མྱང་། ཤིན་ཏུ་རོ་མྱོང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།ས་ཧ་ཏེ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་ད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་དང་པོའོ། །བྱིངས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཆ་ཤས་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཧ་ཡིག་གི་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཌྷ་ཉིད་སེལ་བའོ། ། དྷོཀྵྱ་ཏ། ཨ་དྷེཀྵྱ་ཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ། ད་ཧི་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །སྱ་ཏའོ། ། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན། ཨ་དུ་ཧ། ཨ་དི་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་བྱིངས་དག་གི་དང་པོ་ཅན་དེའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གྷ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཅེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དོགྡྷ། དོཀྵྱ་ཏི། དུཧ་འཇོ་བ། ད་ཧི་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང སྱཏིའོ།།འདིས་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏཱའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀ་ཉིད་དང་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱིངས་ཆ་ཤས་ད་དང་པོ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་མཐའ་བཞིན་གཅིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གྷ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལ་ཡང་། ཨ་དྷོ་ཀཱ། དུ་ཧ་འཇོ་བ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ དིའོ།།བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ནའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །གསལ་བྱེད་ལ་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །འདིས་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་ཧ་ཏེ། དྲུ་ཧ་མུ་ཧ་སྣུ་ཧ་སྣི་ཧ་ རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལ་གྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དྲོགྡྷ། མོགྡྷ། སྣོགྡྷ། སྣེགྡྷ། དྲུ་ཧ་འཚེ་བ། མུཧ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྣུཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་སྟཱའོ། །རདྷ་སོགས་ལས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ལས་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ དྷའོ།།དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དྲོ་ཌྷ། མོ་ཌྷ། སྣོ་ཌྷ། སྣེ་ཌྷ། ན་ཧའི་དྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ།

于瑜伽相應。從末尾必定也是apaka、ayoka。在極度或反覆時為ya聲。其消失。重複。hyastanī的di。從輔音di和si二者，由此di脫落。由此為ka。于dhut時如何？bcmi。非相似字如何？ujjhati、uñchati。ujjha于捨棄。uñchi于食。ja不轉成ka。由類別相似字之語，ra、ca、cha、ja、jha、ña等為相似字之名。由類末成立之語，末尾ca類轉成ka。由此說非相似字，即詞根ca類特殊變化非末尾者，或者不轉。ha轉成ḍha。ha轉成ḍha，即于dhut后。于末尾也是。lekṣyati、alekṣyata。lih于品嚐。syati和syata。增益。由此為ḍhya。ṣa和ḍha二者于sa時為ka。soḍhā、voḍhā。saha忍耐，vah獲得。tā。saha的iṭ待定。vah的dahi等無iṭ。由此為ḍha。由gha、ḍha、dha、bha，ta轉成dha。由ta類ca與ṭa類相應，dha轉成ḍha。ḍha時ḍha脫落。sahi和vahi二者的a字為oṭ，由此成為o。從末尾，aleleṭa。lih品嚐。于極度品嚐時為ya聲。于dhut時如何？sahate。d開頭的為gha。以d為開頭的部分即為d開頭。與詞根相關的首部分的ha字，其于dhut后及末尾也轉成gha。排除ḍha。dhokṣyata、adhekṣyata。duh擠奶，dahi于近命。syata。詞根開頭為aṭ。此處a字做āgama時，aduh、adih，此中部分凡是詞根開頭者，其ha字轉成gha。由詞根第三為首，da轉成dha。于無聲者時shiṭ，gha轉成ka。dogdha、dokṣyati。duh擠奶，dahi于近命。tā和syati。由此為gha。由gha、ḍha、dha、bha等，tā轉成dha。dhut等的第三。如前ka及首四。即使詞根部分不出現d開頭，如是由首末如一之語而成gha。于末尾也是。adhokā。duh擠奶。hyastanī的di。詞根開頭為aṭ。na。從d等消失。從輔音di和si二者，由此di脫落。由此為gha。於後di和si，da轉成dha。于完成時也是na，由此gha轉成ka。于dhut時如何？duhate。druh、muh、snuh、snih等於dhut時gha，或說為drogdha、mogdha、snogdha、snegdha。druh害，muh于失心。snuh于嘔吐。snih于喜。śvastani的stā。從radh等iṭ待定。由說明為gha。由gha、ḍha、dha、bha等為dha。dhut等的第三。一分中，droḍha、moḍha、snoḍha、sneḍha。naha的dha。nahi的dha。

།ན་ཧ་[(]འཆིད་[,]འཆིང་[)]པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་ངོ་། །ཌྷ་ཉིད་སེལ་བའོ། །ནདྷྷཱ། ནཏྶྱ་ཏི། འདིས་ཧའི་དྷའོ། །མཐའ་ལ། ཨ་ནནྟ། ཤིན་ཏུ་འཆིང་ ངོལ་ཡ་སྒྲའོ།།སྔ་མ་བཞིན་འཇིགས་པ་སོགས་སོ། །དྷུ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཧྱ་ཏེ། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བྷྲསྫིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷྲཛ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་སྤྲོ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །རཱྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྷྲྀ་ཛ་སོགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལ་འང་ངོ་། །བྷྲཥྚ། བྷྲཀྵྱཏི། ཨ་བྷྲཀྵྱཏ། བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །འདིས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི ཀའོ།། བ་རཱི། བྷརྚ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཇིག་པ་ལ་རཱི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །པྲཥྚཱ། པྲཀྵྱ་ཏི། བྲྀ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཛི་ཏྲྀ་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཥའོ། ། ས་རཱི་སཏྚ། ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །མཱཏྵྚཱ། མཱཏྐྵྱ་ཏི། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མརྫའི་མཱ་རྫའོ་ཞེས་པས་མ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །འདིས་ཥའོ། ། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། ། མ་རཱི་མཱཏྚ། ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་མརྫའི་མཱརྫིའོ། །ཛའི་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །ཡཥྚ། ཡཀྵྱཏི། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། ། ཡཱ་ཡཊ། ཨ་རཱ་རཱཊ། ཨ་བཱ་བྷཊ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །ཥ་ཉིད་བྱས་པ་ན་ཥའི་ཊའོ། ། རཱ་ཛི་བྷྲཛ་དག་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་དྷུཊ་དང་པོའི་རྐྱེན་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བྷྲསྫིའི་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲ་ཛ་ན་མ། བྷརྫ་ན་མ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྷྲིཥྚཱ། བྷརྵྚཱ། འདིས་ཥའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་ཞེས་པས་ས དབྱིའོ།།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲྀཛྫྱཏེ། ཨནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་། །ཚ་ཤ་ཞེས་པ་འདི་དག་དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲཥྚ། པྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་ཀྵྚ་ཏེ། ཨ་པྲཀྵྱཏ། བེཥྚཱ། བེཀྵྱ་ཏི། ཨ་བེཀྵྱཏ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བིཥ་འཇུག་པ་ལའོ། ། པ་རཱི་པཊྚ། ཨ་བེ་བེཊ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲྀཙྪྱཏེ། པྲ་བི་ཤྱ་ཏེ། སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཨཱ་ཡི་ལའོ། །གང་གི་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ད་ལྟ་བུད མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཨཱ་ཡིའི་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ།།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཨེ་ནཱི། ཨེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཨེཏ་དང་ཤྱེ་ཏ་དང་ཧི་ར་ཏ་རྣམས་ལས་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ན་སྟེ་ཏའི་འང་ ན་ཡིག་གོ་ཞེས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ།།དེའི་ཚིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ།

在’那哈’（指束縛，捆綁）中，此處的’哈’變成’陀’音。在’杜特’後綴和詞尾也是。消除’荼’音。‘那陀’，‘那特敘帝’。由此’哈’變’陀’。在詞尾，‘阿難陀’，極度束縛。‘雅’聲。如前所述恐懼等。若問為何說’杜特’后，則為’那耶帝’。 ‘勃栗加’等的’沙’音。從這個確定的指示，‘勃栗加’轉變而來，因為是語法標記的根本。‘勃拉加’指燒烤。‘司栗加’指放出。‘姆栗珠沙’指清凈。‘雅加’指祭祀天神。‘日加’指明亮。‘勃栗加’指明亮，這些是’勃栗加’等。 這些詞尾變成’沙’音。在’杜特’後綴和詞尾也是。‘勃拉史陀’，‘勃拉克敘帝’，‘阿勃拉克敘特’。根據’疊音第一和薩卡等’規則省略’薩’。由此成’沙’。‘沙荼’二音成’卡’。‘巴利’，‘巴爾陀’雅聲。消失。重複。根據’伽拉希加雅’規則有’三摩缽羅薩拉那’。 在消失時’利’和’雷帕’二音也有，由此’利’增音。‘賀雅斯達尼’的’帝’。根據’從輔音后帝斯’規則省略。增強。由此成’沙’。根據’在完成時也是那’規則’沙’變’吒’。‘缽拉史吒’，‘缽拉克敘帝’。‘勃栗加’指行走。 根據’缽栗基特栗舍二者的元音后’規則增加’阿’音。由此成’沙’。‘薩利薩陀’，雅聲。如前消失等。‘瑪特史吒’，‘瑪特克敘帝’。‘姆栗珠沙’指清凈。‘達’和’敘帝’。增強。根據’瑪爾加變瑪爾加’規則轉為’瑪爾基’。由此成’沙’。‘沙荼’二音成’卡’。 ‘瑪利瑪特陀’，雅聲。如前消失等。在增強后’瑪爾加’成’瑪爾基’。‘加’音成’沙’。根據’在完成時也是那’規則’沙’變’吒’。‘雅史吒’，‘雅克敘帝’。‘雅加’指祭祀天神。‘雅雅吒’，‘阿拉拉吒’，‘阿巴巴吒’。‘拉基’指明亮。 成’沙’音后’沙’變’吒’。從’拉基勃拉加’二者，帶’伊特’的’杜特’第一後綴不生起。‘勃拉斯基’轉為’勃栗加’，在帶增強的後綴中也可選擇解釋，如’勃拉加南’，‘巴爾加南’。根據’有尤特’規則有’尤特’。同樣，‘勃栗史吒’，‘巴爾史吒’。由此成’沙’。 根據’疊音第一薩卡’規則省略’薩’。在無增強時，則如所得的形式。‘勃栗加帝’，‘勃栗加耶帝’。‘阿那’。在一切詞根後有’雅那’。根據’伽拉希加雅巴耶’規則有’三摩缽羅薩拉那’。‘查舍’二音也是。這兩個’查舍’在’杜特’後綴和詞尾變成’沙’音。 ‘缽拉史吒’，‘缽拉克敘帝’，‘阿克史吒帝’，‘阿缽拉克敘特’，‘貝史吒’，‘貝克敘帝’，‘阿貝克敘特’。‘缽拉查’指欲知。‘毗沙’指進入。‘巴利巴吒’，‘阿貝貝吒’。若問為何說’杜特’后，則為’缽栗查耶帝’，‘缽拉毗舍耶帝’。 表示男性的在’阿伊’中如同男性。凡是在男性中解釋的，即是表示男性的。先前在男性中解釋的，現在用於女性時，在’阿伊’後綴后如同男性。意思是：獲得男性語形。行為如女婆羅門：‘勃拉赫瑪那雅帝’。‘愛尼’，‘愛達雅帝’。‘協尼’，‘協達雅帝’。‘訶利尼’，‘訶利達雅帝’。 從’愛達’、‘協達’和’希拉達’等，在’達’倒數第二音節后可選，‘達’音也成’那’音，由此有’伊’後綴。根據’其詞于作者阿伊’規則有’阿伊’。

།འདིས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ན། ཨེཊ། ཤྱེཏ། ཧ་རིཏ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི། ཡིནའོ། །ཙིའི་ཀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཁོ་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་མིན་ནོ། ། ཏ་ནུ་ཡ་ཏེ། ནཽ་འཽ་སྒྲའོ། ། ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཟིན་པའི་གྲུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཏི་ནུའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ུ་ཡིག་གོ། ། ཏི་ནུ་གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་བྱེད་ པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་ཨ་ཡིའོ།།ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ། ཏི་ནུའི་སྒྲ་ཨ་ཏི་ནོ་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་ ཏེ།ཏྲོ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ་ཨ་ཐ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ། །ཱ་ཏཱམ་དང་ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པས་དབྱེའོ། །དང་པོ་དབྱི་བ་དང་མཐའ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨོས་དབྱིའོ། ། ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་། ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཏཱམ། པ་ཙེ་ ཐཱམ།པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨཱ་ཐཱམའོ། །ན་བི། འདིས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། ། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྦཱ་ཏཱམ། ཀུརྦཱ་ཐཱམ། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འི་ཨུ་ཡིག་གོ། །ཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་། །ཱ་ཏེ་དང་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །ོས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ།། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨ་ཐེ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། ། ཛེ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཏེ་དང་ཨ་ཐེ་ཞེས་པ་འདི་དག་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དོན་ལའོ། །དེས་ན། པ་ཙེ་ཏི་ཨི་ཏི། པ་ཙེ་ཐེ་ ཨི་ཏི།ི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་གཉིས་བརྗོད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། པ་ཙཱས་བ་ཧེ་ཨི་ཏི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཡཱ་སྒྲའིང་སཔྟ་མཱིའིའོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་སྒྲ་ཡཱའི་སྒྲའང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེཏ། པ་ཙེ་ཏཱམ། བ་ཙེཿ། ཡཱ་ཏ་དང་ཡ་ཏཱམ་དང་ཡཱསའོ། །ནའོ། །འདིས་ ཡཱ་ཡ་ཨིའོ།།ཡ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡཱ་སྒྲའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཨི་ཉིད་བྱས་པ་ན་སླར་ཡང་ཡ་ཉིད་ལ་ཡཱ་སྒྲ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་མདོས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མདོ་བརྩམས་པའི་ཤུགས་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྱཱཏ། སཔྟ་མཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙིཀཱིཏྵྱཱཏ། ཨཱ་ཤིཥའི་ཡཱཏའོ། །ཱའིང་དབྱིའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སཔྟ་མི་སྨོས པས་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྔ་མའི་མི་འགྱུར་རོ།།ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡཱ་མ་དང་ཡུས་ཞེས་པ་འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡཾ་དང་ཨི་ཡུས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཡཱམ། པ་ཙེ་ཡུཿ། ཡ་ཛེ་ཡམ། ཡ་ཛེ་ཡུཿ། སཔྟ་མིའི་ཡཱཾ་ དང་ཡུསའོ།།ནའོ། །འདིས་ཨི་ཡམ་དང་ཨི་ཡུས་དག་གོ།

當變得與陽性相似時，轉變為’Eṭ’、‘Śyet’、‘Harit’等。若問何為’āyi’詞綴，如’brāhmaṇīyati’，是’yin’。‘ci’的’ka’也是選擇性的，這也是規則的解釋。因此，只有陰性語尾變得與陽性相似，而非中性語尾。 ‘tanuyate’是’nau au’聲。‘ti’在前。已渡過水的船，那就是’atinu’。根據’中性元音短音’規則變短。是’u’字。‘tinu’如船般運作，對於施事者用’āyi’，即’ayi’。根據’nāmi和輔音尾’規則省略’a’。根據’nāmi尾的yaṇ āyi’規則變長。 ‘tinu’聲不變為’atino’，通過規則的解釋和理解，在這裡也不轉變。‘troṇīyate’，‘śvaśruyate’。從’a’到’ātām’，‘athama’的第一個’i’。根據’ātām和āthām’規則分開。根據’首尾省略’規則省略’os’。 即從’a’字之後的’ātām’和’āthām’這兩個的第一個變成’i’。‘pacetām’，‘pacethām’。第五格的’ātām’和’āthām’。‘na vi’，由此’ā’字變’i’。 若問何為’las’，則如’kurvātām’，‘kurvāthām’。‘kṛñ’用於作為。從’tan’等後加’u’。根據’karoti’規則變化。是’i u’字。‘āte āthe’也是。‘āte’和’āthe’分開。‘os’如前省略。 從字后的’āte’和’athe’這兩個的第一個變成’i’。‘pacete’，‘pacethe’。‘jete’，爲了確定變化的規則，在元音后的’ate’和’athe’這兩個本性是實義的。因此，‘paceti iti’，‘pacethe iti’。 除了’iti’聲外，其他’a’字尾的重複是本性，如’pacāsvahe iti’。在’a’的’va’等處變長。‘yā’聲也是第七格的。 從字后的第七格聲’yā’聲也變成’i’。‘pacet’，‘pacetām’，‘paceḥ’。是’yāt’、‘yatām’和’yās’。‘na’。由此’yā ya i’。 說’ya’聲是爲了表示’yā’聲連同元音變成’i’的目的。根據’後續動作的首次變化’規則，僅’ya’字變成’i’。那麼，當其變成’i’后，為何規則又使’ya’保持為’yā’聲呢？ 確實如此，由於規則制定的力量，聽說不將’i’字變成’ya’。若問何為’las’，則如’adyāt’。若問何為’第七格’，則如’cikītsyāt’。是願望式的’yāt’。 ‘ā’也省略。因為內部成分本身從’a’字省略時沒有獲得，所以不變成’i’。說明第七格是因為元音變化本身的緣故，其前者不變。 ‘yām yus’兩者變成’iyam iyus’兩者。從字后的’yāma’和’yus’這兩個按照次序變成’iyam’和’iyus’這兩者。‘paceyām’，‘paceyuḥ’，‘yajeyam’，‘yajeyuḥ’。是第七格的’yāṃ’和’yus’。‘na’。由此變成’iyam’和’iyus’兩者。

། ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཪྻ+འ། ཀུཪྻུཿ། སཔྟ་མཱིའི་འང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་གཟུང་ངོ་། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཏ་མུ་འདོད་པ། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཤ་མུ་དཀའ་དུ་བ། བྲ་མུ་མི་གནས་པ། ཀྵ་མུཥ་བཟོད་པ། ཀླ་མུ་ངལ་བ། མདཱི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་མ་ཏི། ཏ་མྱ་ཏ། ཤཱམྱ་ཏི། བྷྲཱམྱ་ཏི། ཀྵམྱ་ཏི། ཀླམྱ་ཏི། མཱཏྱ་ཏི། དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཡན ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤ་མི་ཏཱ། ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཀླམུ་ངལ་བའོ། །ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཱང་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྠི་བ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི། ཀླུ་མུ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།ཥྛ་བཏཱི། ཙ་མུའི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལས་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་མ་ཏི་པ་རི་ཙ་མ་ཏི། ཀྲ་མའི་བ་རསྨཻ་ལའོ། །ན་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀྲཱ་ མ་ཏེ།ཀྲཱ་མ་ཏཿ། ཀྲཱ་མནྟི། ཡན་ཕ་རོལ་ལའང་འདོད་དེ། ཀྲཱམྱ་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཡནའོ། །པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷ་ནུཿ། གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་རོ།།གཙྪ་ཏི། སཾ་གཙྪ་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏི། ཡཙྪ་ཏི། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ག་མཱི་ཏུ་ཙ་སོགས་སོ། །བཱའི་བི་བའོ། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་བི་བ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པི་བ་ཏི། བི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྷྲཱའི་ཛི་གྷྲའོ། །གྷྲ་ཏྲི་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཛི་གྷྲ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཛི་གྷྲ་ཏི། དྷྨཱའི་དྷ་མའོ། །དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་མ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྷ་མ་ཏི། སྠཱའི་ཏིཥྛའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིཥྛ་ཏི། མྣཱའི་མ་ནའོ། ། མྣཱ་གོམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་མན་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནི་ཏི། དཱཎའི་ཡཙྪའོ། །དཱཎ་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡཙྪ་ཏི། དཱཎའི་ཎ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་བར འགྱུར་རོ།།པ་ཤྱ་ཏི། ཨརྟིའི་རྀཙྪའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་རྀཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྀཙྪ་ཏི། སརྟིའི་དྷཱ་བའོ། །དྲི་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཤུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྷཱ་བ་ཏི། དྷཱ་བ་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ མི་འགྱུར་ཏེ།པྲྀ་ཡཾ་ཨ་ནུ་ས་ར་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དང་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི། སརྟི། དྷཱ་བ་ཏི། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ། །ཤདླྀ་ཉམས་པ་ལའོ།

如果問什麼是’las’？是’kurya’。‘kuryuḥ’。由於’第七位的ya la’規則，去掉u字。 在śam等詞根的yan後面要長音化。爲了表示的目的，應當掌握八個語法中的śam等詞根。 śamu是’寂靜’，tamu是’慾望’，damu是’寂靜’，śamu是’艱難’，bramu是’不住’，kṣamuṣ是’忍耐’，klamu是’疲憊’，madī是’歡喜’。 這些詞根後加yan時要長音化。śāmati, tamyata, śāmyati, bhrāmyati, kṣamyati, klāmyati, mātyati。 在div等詞根後加yan。由此長音化。 如果問什麼是’yan’？śamitā。 在ṣṭhivu、klamu、acam等詞根後加an。 ṣṭhivu是’確定安住’。klamu是’疲憊’。camu是’食用’。āṅ字首。 這些詞根後加an時要長音化。sthivati, klāmati, ācāmati。 由於對klumu的解釋本身，an不是vikaraṇa。 如果問什麼是’na’？ṣṭhavatī。 camu詞根不帶āṅ字首的詞形，在其他情況下不變化。camati paricamati。 kram詞根在parasmai時。 na規則適用，在’jani的vikaraṇa變為jā’這條規則之前。 kramu表示’移動腳’的詞根，在an和parasmai語尾后要長音化。krāmate, krāmataḥ, krāmanti。 在yan后也可以：krāmyate。 由解釋得知yan。 如果問什麼是’parasmai’？ākramate bhanuḥ。 gam、iṣu、yam等詞根要變成cha。 parasmai規則不適用。 gamḷ表示’行走’。iṣu表示’慾望’。yamu表示’靠近毀滅’。 這些詞根後加an時要變成cha。gacchati, saṃgacchate, icchati, yacchati。 帶有sam字首的gamī變為tu等。 pā變為piba。 pā表示’飲’的詞根，後加an時要變為piba。pibati。 在pibati的’去除’中，不需要增強音。 ghrā變為jighra。 ghrā表示’接受’的詞根，後加an時要變為jighra。jighrati。 dhmā變為dhama。 dhmā表示’聲音和火的結合’的詞根，後加an時要變為dhama。dhamati。 sthā變為tiṣṭha。 ṣṭhā表示’停留’的詞根，後加an時要變為tiṣṭha。tiṣṭhati。 mnā變為mana。 mnā表示’熟習’的詞根，後加an時要變為mana。maniti。 dāṇ變為yaccha。 dāṇ表示’給予’的詞根，後加an時要變為yaccha。yacchati。 dāṇ中的ṇ字是爲了這個目的。 dṛśi變為paśya。 dṛśir表示’看’的詞根，後加an時要變為paśya。paśyati。 arti變為ṛccha。 ṛ表示’行走和獲得’的詞根，後加an時要變為ṛccha。ṛcchati。 sarti變為dhāva。 dṛśir表示’看’的詞根，後加時要變為saśu。dhāvati。 dhāva的變化是用於表示’快速行走’的意思。 因此這裡不變化：priyam anusarati。 sṛ表示’行走’。 dhāvu表示’行走和清凈’的兩個詞根。sarti, dhāvati這兩種形式成立時，不需要開始其他組合，如是說。 śadi變為śīya。 śadḷ表示’衰敗’。

།ཤདླྀ་ལ་འཇིགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ།།ཤ་དིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཤདིའི་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རུཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཥ་དིའི་ཤཱིདའོ། །ཥདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རུ་ཏྲ་ཤཱིད་ཏི། ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ།།ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཛུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཡ་ཛཱ་ཡེ་ཏེ། ཛཱ་ཡནྟེ། དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མ་སྨོས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ཛྙཱའིའང་ངོ་། །ཛྙཱ་རྟོགས་པ་ ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕོ་རོལ་ལ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ཛཱ་ནཱ་ཏི། པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །པཱུང་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །པུ་ནཱ་ཏི། ལུ་ནཱ་ཏི། པསྟྲྀ་ཎཱ་ཏི། པཱུཉ་དག་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྟྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཐུང་ངུའོ། །པུ་སོགས་ རྣམས་བྲྀཏའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་སོ།།བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཡ་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ། །ུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་ཏེ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ ཏན་ཅན་ནོ།།ཡཽ་ཏི། ཡཽཥི། སྟཽ་ཏི། སྟཽཥི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །འདིས་འཕེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟཽ་ཏུ། ཨ་སྟཽཏ། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཡུ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨེ་ཏུ། ཨི་ནུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཽ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ།དེས་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་དེ་དག་གི་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ནོ་ཏི། ཡོ་ཡོ་ཏི། ཡུ་བསྲེ་བ་ལ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྲེ་བ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བཱ་ནི། ཡུ་བ་སྲེ་བ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། ། ཡུཏཿ། ཏསའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཏཱ། ཨཱུརྞོ་ཏིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཱུརྞུའི་ཨུ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །པྲོརྞཽ་ཏི། པྲརྞོ་ཏི། པྲོརྞོ་ཏི། པྲོརྞཽ་མི། པྲོརྞཽཥི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲོརྞུ་བཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲརྞུ་ཏ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ངོ་། །ཱུརྞུའི་ཧྱསྟ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུའང་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པྲཽརྞོཏ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏྲྀ་ཧིའི་བི་ཀ་ར ཎ་ལ་ཨིཊའོ།།གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཏྲྀཧ། ཧི་སི་འཚེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཕ་རོལ་པའོ། །ིཊའོ་ཊ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཨཱ་ག་མར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། ། ཏྲྀ་ཎེཌྷི། ཏྲྀ་ཎེཀྵི། ཏྲྀཎེཧྨི། བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏི་དང་སི་དང་མིའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །འདིས་ཨི་ཊའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ།